La enseñanza de la literatura latina en el Oviedo del siglo XIX: Álvarez Amandi

Aprovechando la circunstancia de que esta semana estoy en Oviedo con motivo del congreso “De vera et falsa historia”, me ha parecido grato y oportuno hacer un pequeño recuento de algunos de los docentes que, según mi Catálogo Razonado de Manuales Hispánicos de Literatura Clásica (CRMHLC), ejercieron su magisterio en la bella ciudad asturiana durante el siglo XIX. Tres nombres acuden a este reclamo: Álvarez Amandi, Rodríguez Losada y Campillo y Rodríguez. Voy a tratar brevemente acerca del primero de ellos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Justo (o Xusto) Álvarez Amandi (1839-1919) nació en la ciudad de Oviedo. Cursó dos cursos de bachillerato en 1849 y luego se trasladó al seminario. Se graduó como bachiller en artes en 1854 para terminar licenciándose en derecho civil y canónico en 1861. En 1872 logró el grado de doctor. No obstante, ya en 1858 había impartido de forma interina las cátedras de literatura latina y castellana en la Universidad de Oviedo hasta que fueron ocupadas por sus profesores definitivos. En 1863 fue nombrado profesor auxiliar. Finalmente, en 1866, ganó por oposición la cátedra de retórica y poética en el instituto de Tapia hasta que en 1876 logró, mediante concurso, la cátedra de literatura latina en la Universidad de Oviedo. Como escritor, defendió su posición política afín al carlismo, un hecho que incide en su propia manera de entender la literatura latina como tal.

Dentro de las fechas fundamentales de la biografía de Álvarez Amandi destaca la del verano de 1878, cuando llegó a sus manos el Horacio en España de Menéndez Pelayo (Madrid 1877) y vió que “el bable o dialecto de Asturias no figuraba” en la obra. Es cuando decidió traducir el Beatus ille horaciano al asturiano, traducción que terminaría incluida en el apéndice del tomo 1, de la obra Horacio en España. Así es como comienza la versión asturiana del poema horaciano:

Dichosu’l que, viviendo separtáu

de too lo que cansa la mollera,

como fizo la xente d’otros tiempos,

cuida non más que de cavar la tierra

que–y vieno de so pá, llibre d’usures,

por sos gües ayudáu na faena.

De su variada obra, voy a referirme tan sólo al manual de literatura latina, publicado en dos ocasiones a instancias de la misma Universidad de Oviedo:

(CRMHLC 60) Álvarez Amandi, Justo

Lecciones de literatura latina por D. Justo Alvarez y Amandi, catedrático de dicha asignatura en la Universidad de Oviedo

Editorial: Oviedo: [s.n.], 1879 (Imp. de E. Uría). Descripción: 204 p.; 21 cm.

(CRMHLC 61) Álvarez Amandi, Justo

Lecciones de literatura latina por Justo Alvarez y Amandi, doctor en Filosofia y Letras, abogado del Ilustre Colegio de Oviedo y catedrático de aquella asignatura en la Universidad Literaria

Editorial: Oviedo: [s.n.], 1880 (Imp. de E. Uría). Descripción: 204 p.; 21 cm.

La Universidad de Oviedo ofrece su propia historia de la literatura latina de la mano del catedrático correspondiente, Justo (o Xusto) Álvarez Amandi. Se trata de dos ediciones casi idénticas, que difieren únicamente en la portada y la breve advertencia que aparece tan sólo al comienzo de la edición de 1879:

La experiencia acredita lo difícil que es elegir, para clases de lección alterna, un texto que contenga en cada asignatura las nociones más importantes de ella: pues la casi totalidad de los libros adoptados en las Universidades tienen excesivas dimensiones, si se atiende al poco tiempo que puede destinarse á su estudio […]

Al margen de este breve texto, ambos libros carecen de prólogo y la única noticia sobre sus circunstancias aparece en una escueta nota final (p. 204):

Por conclusión, no dejaremos la pluma sin manifestar nuestro más vivo reconocimiento al Excmo. Sr. Rector y Claustro de esta Universidad Literaria por el inmerecido honor que han dispensado a nuestro humilde trabajo, considerándole digno de ser incluido en el artículo 44 de la Instrucción de 15 de agosto de 1877, y en su consecuencia haber acordado por unanimidad coadyuvar a su publicación con el auxilio de doscientas cincuenta pesetas, procedentes de fondos del material científico de la facultad de Filosofía y Letras. Oviedo, Septiembre de 1880.

Al final de ambos volúmenes, en la página 204, aparece el lugar y fecha siguiente: “en Oviedo, a 6 de septiembre de 1880”. Esta circunstancia es especialmente singular en el primero, cuya fecha de portada es de 1879, es decir, anterior.

La obra está dominada por una visión conservadora (afín a la que vemos en otros autores como Díaz, Bartolomé Casal o Campillo y Rodríguez) que incide en la propia valoración estética y moral de los autores (véase Plauto y Lucrecio). De hecho, termina con una “Aprobación de la autoridad eclesiástica”.

El libro se divide en tres partes: poesía, elocuencia e historia, a la manera de los manuales de la ya lejana época de Gil de Zárate, hecho más significativo, si cabe, cuando observamos que desde la época de los años sesenta del siglo XIX había prosperado el criterio cronológico con el manual de Villar y García (1866). La pervivencia de los esquemas de la poética sigue siendo un factor de peso. De hecho, en lo que respecta a la estructura de la obra, es muy interesante la reflexión explícita que se hace en nota a pie de página al comienzo de la tercera parte:

Alguien opina que los prosistas latinos pudieran clasificarse en dos grandes grupos: uno que abrazara tan sólo la Elocuencia, y otro la Didáctica, incluyendo en ésta los libros de Historia. No desconociendo que así pudiera hacerse sin faltar á la claridad, hemos seguido el órden marcado en sus obras de texto por respetables profesores (Terradillos, Perez Martin, Diaz). En cambio, autores extranjeros, como Baehr, dividen los prosistas latinos en las numerosas secciones siguientes: Historia, Elocuencia, Novela, Arte Epistolar, Filosofía, Matemáticas, Geografía, Medicina, Economía Rural, Gramática, Jurisprudencia. (p. 145)

Habida cuenta de esta división triple, el libro se subdivide en 58 lecciones que desarrollan la literatura latina desde la Antigüedad hasta los tiempos presentes. Llaman la atención las últimas lecciones, que abarcan temas relativos a la Edad Media y el Renacimiento, pero que habían quedado ya fuera del programa oficial compuesto por Alfredo Adolfo Camús:

Lección 53. Literatura latina en la Edad Media.

Lección 54. Siglo X. Renacimiento del gusto literario en los siglos XI y XII.

Lección 55. La Escolástica. Santo Tomás, San Buenaventura y otros.

Lección 56. Las letras latinas en el siglo XVI y siguientes

Lección 57. Los humanistas españoles del siglo XVI. Nebrija, Sánchez, Vives, Mariana y otros.

Lección 58. Los estudios clásicos en nuestros días. El latín de la Iglesia católica.

La opinión de situar el “Renacimiento” en el siglo XIII, coincidiendo con el desarrollo de la Escolástica, es común a lo que hace también Jacinto Díaz, cuyo libro en buena medida parece subyacer en éste. De esta forma, en la p. 194 se desarrolla la idea de que el “Renacimiento es anterior al siglo XVI”: “Dicho está que la restauración del buen gusto literario en Europa fué producto del trabajo sucesivo de los siglos que mediaron del XI al XV”. No hay, por lo demás, ninguna referencia a la reforma protestante cuando se habla de Erasmo (p. 195). Dentro de la lección 57, dedicada a los humanistas españoles del siglo XVI, se destaca el papel “importantísimo” de los teólogos españoles dentro de la controversia entre los “fieles hijos de la Iglesia y los rebeldes secuaces de Lutero” (p. 199). Pueden encontrarse, asimismo, ecos de la llamada “polémica de la ciencia española” en la p. 200:

¿No podemos, por tanto, decir que nuestra España, léjos de quedarse atras en el movimiento científico del siglo XVI, contribuyó por su parte en primer término al brillo de las letras latinas (…)?

Álvarez Amandi es, en definitiva, un buen exponente del grupo de profesores conservadores de la materia de literatura latina, frente a los que, como Alfredo Adolfo Camús y algunos de sus alumnos, como José Canalejas o González Garbín, adoptaron una postura más cercana a los presupuestos liberales, Tales presupuestos se pueden ver e el gusto por la Roma arcaica, la preferencia por el dramaturgo Plauto, el poeta Lucrecio o la predilección por el Renacimiento “por excelencia”, es decir, el que se inicia a partir de los siglos XV y XVI.

La propia lectura romántica de la literatura romana, de la que ya hemos hablado en un blog anterior, sería un patrimonio más común de los liberales que de los conservadores. Es interesante leer, a propósito de las antiguas baladas romanas, el texto tan aséptico que Álvarez Amandi nos muestra en su manual (p. 15), donde las llama “cantos de mesa” (probablemente a partir de alguna fuente que trasladó de esa forma a la lengua española lo que en francés se conoce como “chansons de table” y en inglés “table songs”), expresión no del todo satifastoria para la expresión epulares cantici:

Ultimamente, son por muchos citados entre los monumentos de la Infancia de la Literatura Latina los llamados «Cantos de mesa», que venían á ser como elogios de personajes ilustres, que se leían ó cantaban durante los festines; las nenias, ó canción fúnebre para acompañar los cadáveres de los que se enterraban; y las canciones «satíricas:» de cuyos monumentos hacen memoria ó trascriben algún trozo escritores tan distinguidos como Cicerón, Tito Livio y Suetonio.

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Lecturas románticas de la literatura romana: Barthold Georg Niebuhr

La bella ciudad de Copenhague, que vio nacer al historiador Niebuhr un 27 de agosto de 1776

Con motivo del encuentro académico “De Falsa et Vera Historia”, cuya celebración en la Universidad de Oviedo está prevista para los dias 19-20 de abril de 2018, regreso a uno de los asuntos que más apasionantes me han resultado dentro de la riqueza de estudios que ofrece la historiografía de la literatura romana: su lectura desde el punto de vista de la estética romántica. Para dar forma concreta a mi estudio, he elegido esta vez una obra que desde hace años quería estudiar con cierta profundidad, a saber, las Baladas de la antigua Roma (1842) de Thomas Babington Macaulay, diplomático y erudito inglés que dio a las prensas uno de los ejemplos más señeros de literatura romana inexistente: cuatro antiguos cantos de la Roma arcaica. Sin la obra del historiador Barthold Georg Niebuhr, tal realización jamás habría tenido lugar de ser. Voy a tratar brevemente acerca del marco ideológico donde se inscribe esta obra, que nos viene a ilustrar acerca de cómo buena parte de nuestras certezas y verdades no dejan de ser fruto de complejos constructos teóricos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

En principio, puede parecer un contrasentido que una literatura tan clásica como la romana haya recibido una lectura particular desde la estética romántica, pero así ha sido. Ya en otro momento, dediqué un trabajo a desentrañar lo que de tal estética podía encontrarse en los manuales españoles de literatura romana publicados en el siglo XIX. De manera particular, el interés por lo originario, sinónimo de verdadero, y la pasión por los palimpsestos, o los textos que han sido enterrados bajo otro textos, fueron algunos de los rasgos más característicos de esta nueva estética aplicada al estudio de la literatura romana.

El historiador y diplomático danés  Barthold Georg Niebuhr (Copenhague, 27 de agosto de 1776 – Bonn, 2 de enero de 1831) representó acaso como ninguno aquel nuevo espíritu de descubrimiento de la literatura romana oculta, bien en la prosa de la obra del historiador Tito Livio, bien físicamente bajo algún texto posterior, como las Instituciones de Gayo, ocultas durante siglos.

Sus ideas vertidas en la Historia de Roma, sobre todo en las versiones inglesa y francesa, se extendieron como la pólvora entre los académicos europeos de la época, quienes a duras penas podían sentirse ajenos a los nuevos tiempos. La actitud ande la obra de Niebuhr era idolatrarlo con pasión o denostarlo con escepticismo. La audacia intelectual de Niebuhr era casi proverbial, por su indudable atractivo. Me resulta verdaderamente interesante la comparación que establece entre una de las disposiciones que hallamos en la vetusta Ley de las Doce Tablas con una de las obras dramáticas de Shakespeare, en particular El mercader de Venecia. En la ley romana, si la interpretación que se hace es la correcta, se dispone que si una persona debe dinero a varios deudores y no puede satisfacer su deuda, deberá resarcirlos ofreciendo una parte de su cuerpo a cada uno de ellos. En la obra de Shakespeare, se habla igualmente del pago de una deuda por medio de una libra de carne. No puede dejarse de observar, cuando menos, la brillantez de la comparación, que permitía, asimismo, que el relato histórico adquiriera nuevos horizontes y tintes dramáticos.

No menos sugerente es la teoría de Niebuhr acerca de las antiguas baladas romanas, cuya naturaleza hipotética depende de la comparación con los cantos de otros pueblos y del testimonio de autores como Cicerón. Entre la primera y la segunda edición de su Historia de Roma, Niebuhr descubrió la existencia de una obra precursora de sus ideas: las Animadversiones historicae del erudito holandés Jacobus Perizonius, publicadas en 1685. Este libro proponía una lectura crítica de las fuentes historiográficas romanas, como la de los antiguos relatos sobre la Roma arcaica, de manera que no se interpretaran ni como textos que había que tomarse al pie de la letra ni tampoco como meros relatos fabulosos. La labor exegética propuesta por Perizonius era muy propia de la cultura protestante, dado que abogaba por una lectura crítica de los textos. Perizonius propuso la existencia de antiguos cantos de banquete en los que se recordarían la hazañas de los antepasados. Sus ideas, sin embargo, eran todavía muy precoces como para dar con el verdadero caldo de cultivo que las desarrollase. Esta revalorización de la obra de Perizonius llegó ya en el siglo XIX y de la mano de Niebuhr.

El diplomático Thomas Babington Macaulay (Leicestershire, 25 de octubre de 1800 – Londres, 28 de diciembre de 1859)  llevó hasta sus últimas consecuencias las teorías de Perizonius y de Niebuhr cuando decidió componer (“recuperar” es el término preciso que él mismo emplea) las Baladas de la antigua Roma. Fue entre los años de 1834 y 1838, mientras ejercía sus funciones en el Consejo Supremo del Gobernador General de la India, cuando acometió la labor de componer cuatro baladas que trataban de evocar lo que habrían debido de ser tales composiciones en los tiempos fundacionales de Roma: “Horacio”, “La batalla del lago Regilo”, “Virginia” y la “Profecía de Capris” son los evocadores títulos que asigna a sus composiciones. El método de trabajo implicaba “revertir” la prosa histórica de autores como Tito Livio o Polibio para reconvertirla en poesía. En este sentido, Macaulay era afín a las ideas de  Giambattista Vico acerca de que la verdadera naturaleza de la historia más antigua era poética. Pero Macaulay no se olvidó de dotar a sus composiciones de un interesante prefacio, repleto de erudición, así como de ideas propiamente románticas, donde podemos encontrar la afirmación de que existió una literatura verdaderamente romana antes de que, como dijera Horacio, Grecia, sometida a Roma, terminara sometiendo culturalmente a ésta. El mito de la verdadera literatura, es decir, de las esencias patrias, alimentó ampliamente los nacionalismos, así como las ideas del Estado-nación y de la propia naturaleza nacional de las literaturas.

Estas teorías, alimentadas por la sed de baladas, sufrieron luego la revisión y marginación de la historiografía positivista. Hacia el decenio de los años 70 del siglo XIX, la historiografía de la literatura romana cambió su foco de interés por la literatura republicana e imperial, dejando para los estudios de la incipiente lingüística historica el latín arcaico y los antiguos dialectos itálicos. Con el siglo XX, algunos historiadores, como Attilio Momigliano, resucitaron la vieja teoría de las baladas, ya desde nuevos criterios. En realidad, el problema del asunto viene a ser el mismo, pues se trata de investigar aquello que ha debido de existir, si bien ya no existe, sin saber muy bien cómo fue lo que tratamos de estudiar. Macaulay creó la ilusión de unas baladas que tenían mucho más que ver con la Inglaterra victoriana de su tiempo y con Walter Scott que con aquel mundo perdido.

La historia, en cualquier caso, ejerce ese poder evocador, tiene en cierto sentido más afinidad con los chamanes que evocan a los espíritus que con los notarios que dan fe de los muertos. Son interesantes estas verdades que se construyen y que nos permiten adentrarnos en el mundo de las incógnitas sobre el pasado. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Paradigmas épicos en la novela contemporánea: “Hielo negro”, de Juan Luis Conde

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Hay temas de investigación felizmente inagotables. Esto ocurre, por ejemplo, cuando se estudia la relación entre los paradigmas de la épica antigua y la novela moderna. A este asunto he dedicado ya hace unos años algún que otro trabajo, jugando con los parámetros que van desde la parodia al idealismo a la hora de recurrir a tales paradigmas épicos en un relato moderno. Como la vida sigue, a tal objeto de estudio, ya inagotable de por sí, se van añadiendo nuevas obras singulares y excelentes, como es el caso de la novela Hielo negro, de Juan Luis Conde Calvo (publicada inicialmente en 2002 y reeditada ahora como “versión definitiva” en 2018). La travesía a la blanca y plana Antártida nos conduce, además de a una apasionante novela de aventuras, a todo un descenso por los abismales infiernos, propio de una moderna épica. El “hielo negro”, subterráneo y misterioso (que tanto recuerda al Viaje al centro de la tierra de Verne), remite sorprendentemente al “oscuro” infierno virgiliano. La novela se convierte, de esta manera, en un magnífico modelo para seguir indagando en esta línea de estudios, además de una historia fresca, arrebatadora y apasionante. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENE

El hecho de compartir despacho con el Dr. Juan Luis Conde Calvo es para mí algo más que una mera circunstancia laboral. Con Juan Luis comparto, asimismo, curiosidades intelectuales, lo que en el ámbito universitario español no resulta, cuando menos, moneda corriente. De nuestras conversaciones, creo que yo soy el más beneficiado, pues siempre aprendo algo nuevo, bien en forma de fundamentales referencias bibliográficas (gracias a él conocí, por ejemplo, la obra del rarísimo novelista Aliocha Coll o la del ensayista Edward Said, entre otras posibles). Desde hace muchos años, asimismo, soy lector de sus novelas y ensayos. En la asignatura de “Roma imaginada”, sin ir más lejos, es lectura obligada su obra El largo aliento, una de las mejores novelas históricas que conozco, donde “Cornelio el Silencioso”, o, simplemente, “el Silencioso”, no es otro que el inmortal historiador Cornelio Tácito, de cuyas Historias Juan Luis Conde ha publicado, asimismo, una traducción memorable para la colección “Letras Universales” de Cátedra. Ese juego entre el adjetivo latino y su equivalente más común, “Tácito”/”Silencioso”, es el que ahora me viene a la mente ante el título Hielo negro, donde entreveo el adjetivo “obscuro” que tan ligado está al descenso al infierno virgiliano de la mano de Eneas y la Sibila de Cumas: ibant obscuri sola sub nocte per umbram. Una vez más, jugamos con los adjetivos, de “Tácito” y “Silencioso” ahora pasamos a “Oscuro” y “Negro”.

La circunstancia de que en estos momentos me encuentre revisando la novela de Juan García Hortelano titulada Los vaqueros en el pozo desde el punto de vista del paradigma épico de sus personajes, muy en especial la virgiliana pareja de Niso y Euríalo, me ha llevado de nuevo a considerar cómo a lo largo del siglo XX la gran novela europea, desde Joyce, se ha servido de la antigua épica como paradigma de sus ficciones. García Hortelano, que no era desconocedor ni del latín ni de la obra de Virgilio, siguió, paradójicamente, una tradición moderna que autores como Michel Butor ya habían llevado a la práctica en novelas como La diseminación, obra virgiliana donde las haya. Esta sutil paradoja de tradiciones literaria modernas que contienen en su seno una obra antigua como referente debería ser estudiada en alguna ocasión con cierto detenimiento.

En cualquier caso, los paradigmas virgilianos dentro de estas novelas modernas se encuentran muy lejos de constituir modelos serviles o clasicistas. Para el lector supone todo un reto interceptarlos e interpretrarlos, como lo ha sido para mí durante esta pasada Semana Santa en lo que respecta a Hielo negro. Me llevé la novela de mi compañero Juan Luis a recorrer Trier, Luxemburgo, Metz y Nancy. Entre tren y tren, fui descubriendo una gran novela con claves esencialmente virgilianas, al margen de otros muchos aspectos que la enriquecen y la hacen única.

Para detectar tales claves, uno de los rasgos más visibles son los nombres propios de los personajes. Desde Boris Vian o el propio García Hortelano, su reconocido seguidor en este aspecto, el nominalimo de los personajes se vuelve una fuente inagotable de estudio. Ya mucho antes, incluso, si nos vamos a Veinte mil leguas de viaje submarino, con su inmortal capitán Nemo, observamos que este nombre no es otro que el “Nadie” que Ulises utiliza en la Odisea para denominarse a sí mismo ante el Cíclope. Sin embargo, no todos los personajes deben tener nombres épicos (algo que entraría en la esfera del mal gusto o lo previsible). El hecho de que uno de ellos, la investigadora perdida en la Antártida, tenga como nombre de pila Dido es un rasgo más que suficiente (así como que el perro del protagonista, Argos, suponga una suerte de (contra)homenaje a la Odisea).

Asimismo, a veces hay guiños textuales que no dejan de encerrar cierta ironía o intención paródica. Es el caso de la frase “Todos guardaron silencio esperando mi respuesta” (p. 136), que recuerda al “Conticuere omnes intentique ora tenebant” de la Eneida, es decir, “Callaron todos y tenían su rostros atentos”. No de manera diferente, García Hortelano termina su novela Los vaqueros en el pozo evocando sutilmente el final de la primera bucólica de Virgilio.

En este sentido, y de manera muy especial, me ha sorprendido la recreación de un cuerpo inerte que evoca al cadáver de Palinuro, el piloto de la nave troyana que, tras caer al mar, finalmente será encontrado en una desconocida playa, tal como se había profetizado (nudus in ignota, Palinure, iacebis harena). En lo que a la novela Hielo negro respecta, esta evocación se desarrolla, al menos, en dos tiempos, para regocijo del lector, que primero la intuye y luego la corrobora. En la página 103 aparece un hombre muerto y tendido sobre la nieve, algo que no sorpendería si no fuera porque su indumentaria es escasa. Unas páginas más adelante, en la 125, se refiere que el personaje estaba poco menos que desnudo. Se trata, además, de un personaje que pasaba el tiempo, cuando estaba vivo, evocando el calor de su tierra de Campania, lugar emotivamente virgiliano. Asimismo, la sombra de Palinuro y de su trágico e icónico destino ha dejado lugares fundamentales en la literatura del siglo XX. El mismo Borges lo evoca en su cuento “El inmortal” cuando nos habla de alguien “desnudo en la ignorada arena”.

Por su parte, la ya referida científica que lleva por nombre Dido, perdida en aquel inhóspito lugar de la Antárdida, no deja de recordarnos a la Dido virgiliana, tanto por su carácter aristocrático (p. 134), su interesada hospitalidad para con los recién llegados (“¿Éramos huéspedes o prisioneros?” p. 135) como por su locura, acaso porque esta nueva Dido ya ha sido encontrada habitando el mismo infierno. De igual forma que en el inframundo virgiliano la negra noche roba el color a las cosas (rebus nox abstulit atra colorem), aquí, en el blanco infierno de la Antártida, “Al llegar la noche, el frío repasaba la formas de las cosas con una gruesa costra de rocío” (p. 190). Tal como ocurre en la Eneida (y como supieron aprovecharlo los grandes maestros de los relatos de terror), lo cadáveres también hablan durante los sueños, cuando “la oscuridad multiplicaba los efectos del miedo” (p. 190). Se trata de una nueva épica, en cualquier caso, que busca la sublimidad en los confines de la tierra, en lo más extremo de la existencia, en la eterna ansia de huida, de escapar de nuestros propios monstruos.

Más allá de estos hechos, de por sí notables, me ha gustado la idea de unos personajes que básicamente desconocen la voluntad de quienes les envían a la aventura por la Antártida, ansiada tanto por sus recursos naturales como por sus increíbles misterios (caras de una misma moneda). La explotación salvaje y el afán de conocimiento parecen estar en pugna, acaso falazmente, pues, como la misma Dido afirma, “Nadie sabe” (¿o acaso es un moderno Ulises, ladino y oculto, el que realmente sabe?). A pesar de sus pulsiones íntimas, estos personajes tienen que sufrir la acción de la Fuerza, es decir, de tempestades inimaginables e imprevistas, que Juan Luis Conde describe con una maestría que no está al alcance de cualquier escritor. Los personajes, a pesar de su afán de conocimiento, viven sujeto a la deriva de oscuros intereses políticos (de los que ignoran casi todo), sazonados por las inclementes tempestades.

Acaso hemos venido a este mundo para vivir, y acaso no tenemos un fin más claro que éste, tan fundamental como efímero al mismo tiempo. Vivir supone una aventura de desconomientos y revelaciones, de travesías a veces absurdas que intentamos comprender por medio de mitologías diversas. Esta aventura es esencialmente la misma desde Eneas a Ordino, el protagonista de la novela de Juan Luis Conde. Acaso la épica, como la vida, no sea más que una intensa pregunta sin respuesta. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Juan Luis Conde, Hielo negro, Madrid, Ediciones Desnivel, 2018

Nota: La presente reseña se adscribe al proyecto de investigación “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)”. Proyecto FFI2017-83894-P.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Borges y la Historia Natural de Plinio el Viejo: “nada sin las mismas palabras”

Resultado de imagen de fune el memoriosoRegreso durante estos días a una de esas cuestiones inagotables que llenan de gozo mi vida intelectual, a saber: la relación del latín con la literatura moderna. No me canso de contar en clase de tradición clásica qué interesante es el cuento “Funes el Memorioso”, de Jorge Luis Borges, y cómo aparece en él la antigua erudición de Plinio el Viejo convertida en relato fantástico. El fenómeno transciende al propio Borges, dado que puede estudiarse también en autores como Italo Calvino. Ahora quisiera centrarme en un texto original de Plinio que Borges tiene el cuidado de citar en el cuento. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Hugo Bauzá

Un hombre llega a un lugar donde habita un joven incapacitado que posee una memoria prodigiosa. El recién llegado trae consigo un diccionario latino y un “volumen impar” de la Historia natural de Plinio el Viejo; se trata del voumen séptimo, dedicado al ser humano. No tarda mucho el joven inválido, llamado Funes, en saber de los raros libros que ha traído el recién llegado. Ruega su lectura y, al cabo de unas cuantas horas, ya recita la prosa latina del naturalista romano, de manera particular los pasajes dedicados a la memoria. La memoria, ligada inevitablemente a su reverso, el olvido, constituye uno de los grandes temas borgianos. Así tuvimos ocasión de verlo incluso en el texto manuscrito que el propio Borges dejó en su propio ejemplar de las Noches áticas de Aulo Gelio. En un momento determinado, Borges deja que leamos una frase latina de Plinio dentro de su cuento:

“En el decente rancho, la madre de Funes me recibió.

Me dijo que Ireneo estaba en la pieza del fondo y que no me extrañara encontrarla a oscuras, porque Ireneo sabía pasarse las horas muertas sin encender la vela. Atravesé el patio de baldosa, el corredorcito; llegué al segundo patio. Había una parra; la oscuridad pudo parecerme total. Oí de pronto la alta y burlona voz de Ireneo. Esa voz hablaba en latín; esa voz (que venía de la tiniebla) articulaba con moroso deleite un discurso o plegaria o incantación. Resonaron las sílabas romanas en el patio de tierra; mi temor las creía indescifrables, interminables; después, en el enorme diálogo de esa noche, supe que formaban el primer párrafo del vigesimocuarto capítulo del libro séptimo de la Naturalis historia. La materia de ese capítulo es la memoria; las palabras últimas fueron ut nihil non iisdem verbis redderetur auditum.”

Borges pone un exquisito cuidado en hacer saber al lector el lugar exacto donde se encuentra el texto original, del que nos deja leer una frase. Pero la frase latina en cuestión contiene una pequeña trampa. Cuando en español decimos que “nada que hayamos oído no puede repetirse con las mismas palabras” no tenemos clara conciencia de si queremos decir que nada puede repetirse con las mismas palabras o bien queremos decir lo contrario. La doble negación, en español, puede continuar siendo una negación (“no te digo nada” es, en efecto, “decir nada”).

Sin embargo, el latín se muestra, en este sentido, como una lengua más acorde con la lógica, y una doble negación implica afirmar. De esta forma, la frase ut nihil non iisdem verbis redderetur auditum quiere decir que “todo lo que había oído lo repetía con las mismas palabras”. A Borges, que probablemente supo de este texto desde muy joven, debió de gustarle esta peculiar frase que afirma negando doblemente, y a ella vuelve a referirse un poco más tarde, para aplicársela a sí mismo ante las palabras que ha escuchado de la boca de Funes:

“No trataré de reproducir sus palabras, irrecuperables ahora. Prefiero resumir con veracidad las muchas cosas que me dijo Ireneo. El estilo indirecto es remoto y débil; yo sé que sacrifico la eficacia de mi relato; que mis lectores se imaginen los entrecortados períodos que me abrumaron esa noche.”

Borges regresa a la frase latina, pero el sentido es ahora bien distinto, dado que el narrador es incapaz de repetir todas las palabras tal como las ha proferido Funes. En realidad, si tradujéramos la primera frase de este último párrafo citado, deberíamos decir: nihil iisdem suis verbis reddam auditum. Aquí faltaría ahora ese adverbio non que vuelve la frase tan especial.

No creemos que el texto latino sea casual en este cuento, ni por la lógica de la propia doble negación ni por el contenido que encierra. Alguien que pudiera repetir todas las palabras que ha oído, al igual que recordar todas las hojas del árbol que acaba de ver, incurriría en el defecto de no olvidar prudentemente aquello que es prescindible. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antonio Gamoneda y Dioscórides: antigua ciencia convertida en materia poética

La rica portada iluminada del Dioscórides traducido por Andrés de Laguna y publicado en Amberes en 1555.

Llegué la obra de Antonio Gamoneda gracias a una circunstancia concreta. Allá por el año de 1995, tuve noticia, mientras escuchaba un programa cultural emitido por Radio Nacional de España, de que se había publicado una bella y extraña obra titulada Libro de los venenos en la editorial Siruela. Se trataba de algo radicalmente extraño y diferente, en buena medida inclasificable dentro de los géneros literarios al uso, nada menos que una “corrupción y fábula” elaborada a partir de un antiguo libro de ciencia, y esta rareza me cautivó. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Buen ejemplo de literatura que nace de la literatura, el Libro de los venenos de Antonio Gamoneda encuentra su inspiración en una edición concreta de la Materia Medicinal de Dioscórides, traducida por el humanista segoviano Andrés Laguna y publicada en Amberes en 1555. Hay un precioso ejemplar iluminado para el rey Felipe II, impreso en vitela, que se conserva actualmente en la Biblioteca Nacional de España y en cuya Biblioteca Digital Hispanica es posible admirarlo. Reproducimos a continuación la información que puede encontrarse en la ficha bibliográfica correpondiente:
Este libro es un ejemplo excepcional de la transmisión de conocimientos a través de los siglos: Dioscórides, médico griego del siglo I, escribió un importante tratado de botánica farmacéutica y se le puede considerar el padre de la farmacología. Esta obra fue traducida al árabe en el siglo X, en tiempos de Abderramán III; más tarde, la Escuela de Traductores de Toledo vertió al latín estos conocimientos, siendo la primera edición española en latín la de Antonio de Nebrija, en 1518. Corre el año 1555, y el editor Juan Latio publica en Amberes la traducción en castellano que nos ocupa, realizada por el doctor Andrés Laguna, médico del papa Julio III, quien, en sus viajes a Roma, pudo consultar diversos códices, así como un libro impreso en Venecia por Matthioli. La obra continuó editándose hasta mediados del XVIII y en el siglo pasado se realizó una edición facsímil. Laguna añadió para esta edición dibujos diseñados por él mismo, que fueron grabados en tacos de madera a la fibra. Son en total más de seiscientas imágenes de plantas y animales. Se indican los nombres en varias lenguas, entre las cuales hay, según él mismo dice, «algunas extranjeras pero españolizadas». Se desconoce quién pudo ser el grabador, pero probablemente, al tratarse de una edición belga, sea algún artista flamenco de la época. Varios autores opinan, sin embargo, que pudiera tratarse de grabadores italianos, por su parecido con la edición de Matthioli, y que Laguna se llevó los tacos a Amberes, trayéndolos luego a España para publicar nuevas ediciones. Este ejemplar, de gran calidad técnica, se imprimió en vitela y se iluminó para regalárselo a Felipe II, por estas fechas todavía príncipe
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En el siglo XX, esta edición ha sido reproducida al menos en dos ocasiones como facsímil, pero, sobre todo, destaca la que la Consejería de Medio Ambiente, Administración Local y Ordenación del Territorio – Secretaría General Técnica de la Comunidad de Madrid dio a la luz en 1991. El facsímil resulta ser una pequeña obra de arte.

El moderno facsímil del ejemplar del Dioscórides.

Cuando vió la luz el facsímil, eran los tiempos de Joaquín Leguina como presidente de la Comunidad de Madrid, y estas empresas editoriales hoy día ya quedan relegadas ciertamente al recuerdo. El facsímil como tal es una esmerada edición, desde su papel apergaminado y reproducido a todo color, según el ejemplar iluminado para Felipe II al que ya nos hemos referido, hasta las guardas y la encuadernación misma.

Las artísticas guardas del facsímil editado en 1991.

De la edición de dos mil ejemplares, doscientos fueron encuadernados artesanalmente, y hoy constituyen una rareza destinada al goce de los bibliófilos.

La numeración del ejemplar utilizado por nosotros.

Me resultó un hecho sumamente fascinante que un poeta a quien aún no conocía bien, Antonio Gamoneda, se inspirara en un viejo libro de medicina como éste para componer una extraña obra lírica que, al mismo tiempo, contiene ciertos elementos de literatura de bibliófilo. Este tipo de relecturas a partir de obras de la Antigüedad en clave de nuevas e inusitadas miradas ya lo han hecho anteriormente grandes autores como Jorge Luis Borges o Italo Calvino, que releen los textos de la Historia natural de Plinio el Viejo como si de un relato fantástico se tratara.
Según confiesa el propio Gamoneda, la razón de ser de esta obra vino impuesta por Jacobo Siruela, tras una conversación con el propio poeta acerca de estos raros y recónditos asuntos que terminan convirtiendo los antiguos nombres de venenos en pura poesía.

El facsímil del Dioscórides y la portada del “Libro de los venenos” de Gamoneda, donde podemos observar una ilustración compartida.

El facsímil al que nos hemos referido es el que probablemente inspira a Gamoneda su, así llamada, “corrupción y fábula” del libro originario, donde a la voz de Dioscórides y de Laguna, distribuidas a lo largo de la edición original, se une ahora la del propio Gamoneda en una polifonía hermosa y de extraño lirismo. La voz de Gamoneda es muy personal en este libro, y en ella pueden encontrarse algunos de los asuntos más recurrentes de la poesía del propio poeta, como los de la tristeza, la tarde o la melancolía.  El lirismo, pues, aflora en la propia relectura de la bella prosa de Andrés de Laguna a la hora de traducir a Dioscórides y en las evocaciones que esta prosa inspira al moderno poeta.

El facsímil reproduce igualmente a todo color la portada ornamentada para el rey Felipe II.

Publiqué un artículo sobre este tema que tuvo dos egregios lectores, nada menos que el querido escritor catalán Joan Perucho y el propio poeta Antonio Gamoneda. Para quien quiera leer este trabajo, sepa que ahora está disponible en el portal de la UNED. El trabajo ya ha pasado a formar, felizmente, parte de las bibliografías de estudios dedicados a Gamoneda y su obra. Esto, para mí, no supone tanto un mérito académico como, ante todo, vital. En este sentido, me gustaría reproducir aquí el eco material de las lecturas de Perucho y Gamoneda.
Joan Perucho, que guardaba en su casa de Barcelona una edición de 1555 de la Materia medicinal de Dioscórides, si bien no iluminada, era un gran bibliófilo y, al tiempo, aficionado a la literatura sobre libros. En una visita que hicimos al escritor la profesora Isabel Velázquez y yo mismo hace ya unos cuantos años, le llevé un original de mi trabajo sobre Gamoneda (todavía no había sido publicado). Al cabo del tiempo, el propio Perucho se refiere a tal trabajo en su libro titulado Els Pares del desert:

Portada del libro de Joan Perucho

La referencia al trabajo sobre Gamoneda en el libro de Joan Perucho

Finalmente, cuando apareció publicado el trabajo, envié a Gamoneda una separata del mismo y, al cabo de un tiempo, el poeta me hizo llegar, en señal de agradecimiento, una preciosa tarjeta manuscrita que ahora reproduzco:

Anverso de la carta de Gamoneda junto al sobre donde fue enviada.

Reverso de la carta de Gamoneda.

En la era de los sexenios de investigación, de las revistas indexadas y de los estudios bibliométricos, estos “impactos” de un trabajo adquieren una emocionante dimensión vital que va más allá del tiempo.
Hemos comenzado este blog hablando del precioso ejemplar del Dioscórides de Laguna publicado en Amberes en 1555 e iluminado para el que terminaría siendo el rey Felipe II. Ahora, un ejemplar del Libro de los venenos de Gamoneda cierra asombrosamente este círculo, gracias a su encuadernación artística, elaborada en 2007. En la convocatoria del premio a las mejores encuadernaciones artísticas de 2007 se decidió que el libro objeto de encuadernación para ese año fuera El libro de los venenos, de Antonio Gamoneda, dado que éste había recibido el Premio Cervantes en 2006. Podéis ver el ejemplar ganador de la convocatoria en el siguiente vídeo promocional de la Sala Cervantes de la Biblioteca Nacional a partir del minuto 4:58:
De esta forma, el moderno ejemplar encuadernado hoy se atesora también en la misma Biblioteca Nacional de España, no lejos del ejemplar de Amberes de 1555. Entre los muchos libros que aparecen citados por Gamoneda en su obra, me llamó la atención la referencia a un antiguo herbario medieval, el conocido como Macer Floridus, cuyo facsímil, asimismo, editó en su momento la Universidad de León.

Facsímil del incunable del “Marcer Floridus”, un famoso herbario medieval y otro de los libros citados en la obra de Gamoneda.

Por tanto, antigua ciencia, poesía y bibliofilia se unen en curiosa combinación para dar lugar a una obra singular e inusitada. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El día que visité el Colegio de México: recuerdo de Alfonso Reyes

Para Cervantes, La Mancha no era un lugar recóndito ni exótico, pero sí lo era para Pierre Menard, el borgesiano “autor del Quijote”. Con ello quiero decir que la capacidad de evocar lugares no cotidianos depende, naturalmente, de la parte del mundo donde nos haya tocado vivir. Para mí, tanto el Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Autónoma Nacional de México como el propio Colegio de México eran lugares míticos que no me había sido posible visitar, ni tan siquiera durante unas vacaciones que transcurrieron en México y Guatemala hace ya unos años. Un congreso y una breve estancia hicieron materializaron finalmente aquel sueño. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para mis colegas del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM

Un día, mientras me desplazaba en bicicleta por la Ciudad Universitaria de Madrid, vi cómo dos personas admiraban la plaza (“quad” o “cuadrángulo”) donde se encuentran las facultades de Medicina, Farmacia y Estomatología. Estas personas contemplaban con admiración lo que muchos alumnos ni tan siquiera se detienen a mirar ni una sola vez durante los varios años que pasan estudiando aquí. Sentí rápidamente una gran empatía hacia aquellas personas, probablemente hispanoamericanas, aunque no me atreví a molestralas con curiosas preguntas y decidí continuar mi camino como si nada hubiera pasado. De esta manera empática quiero que se sientan mis amigos de la UNAM al relatar ahora estas impresiones de lo que para ellos es cotidiano, pero para mí resulta excepcional y único.

Hace ya un tiempo, recibí la honrosa invitación para clausurar con una ponencia el IV Congreso Internacional de Estudios Clásicos, que se celebraría a lo largo de seis jornadas de octubre de 2014 en México D.F., dentro del marco del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM. Aquella ponencia, en la que me presentó y acompañó el Dr. David García Pérez, gran helenista, supuso por muchas razones un antes y un después en mi vida académica. Felizmente, ahora puede leerse en la revista Nova Tellus, con el título “Tradición frente a Recepción clásica: Historia frente a Estética, autor frente a lector”.

Un momento de la ponencia de clausura del IV Congreso de Estudios Clásicos, en el auditorio del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM

Es bueno distinguir entre los hechos circunstanciales y los transcendentes. Esta ponencia pertenece al segundo de los grupos, dado que tanto su recuerdo como sus consecuencias académicas pervirirán ya por mucho tiempo. De aquella grata experiencia nació un libro y un proyecto de investigación que ahora comienza lleno de futuro: el Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

Pero no sólo es el recuerdo de la ponencia como tal lo que se me antoja como algo transcendente de aquellos días. Recuerdo, asimismo, que la dra. Raquel Barragán Arroche me acompaño, un par de horas antes a visitar el Colegio de México. Las distancias en el Distrito Federal son grandes y, a menudo, no es fácil acceder a pie a los lugares, como a mí me gusta hacer. Por ello, esta joven y brillante profesora, experta en literatura del Siglo de Oro, tuvo a bien acercarme en su automóvil desde el propio Instituto de Investigaciones Filológicas hasta el mismo Colegio de México.

En el Colegio de México

Al ser ella misma doctora por el Colegio de México, tuve la oportunidad de que una persona que conoce bien el recinto me guiara por él y me lo mostrara con todo lujo de detalle. Siempre le quedaré agradecido por este amable y generoso gesto, pues pude hacer real un sueño acariciado durante años. Recuerdo, asimismo, que esa misma mañana, desde la distancia, el profesor Felipe Gonález Vega, de la Universidad del País Vasco, me había dicho que, en caso de visitar el Colegio de México, me hiciera una foto junto a la mesa de Alfonso Reyes. La mesa, por lo que pude saber, no estaba allí, pero sí tuve la oportunidad de fotografiarme junto al busto del insigne polígrafo y humanista para inmortalizar aquella visita.

Junto al busto del admirado polígrafo y humanista Alfonso Reyes

Todas estas cosas me hacen mucha ilusión, en más, las necesito para seguir viviendo y disfrutando de la vida. Leer a Lezama Lima en La Habana, a Montaigne en Burdeos, o a Tolstoi en el Cáucaso es para mí una forma de estar en el mundo. En el caso de México, no me llevé, sin embargo, los textos de Alfonso Reyes, sino que opté por otro autor, Augusto Monterroso. Obviamente, los textos de Augusto Monterroso me acompañaron durante aquella semana hasta el propio Instituto de Investigaciones Filológicas, pues fue allí donde el escritor guatemalteco escribió una parte significativa de su obra, al calor de los latinistas del instituto y de la lectura del fabulista Fedro. Allí tuve también el honor de conocer a al profesor Tarsicio Herrera Zapién, que tuvo a bien verter al latín uno de los libros de Monterroso: La oveja negra y otras fábulas.

A la entrada del Instituto de Investigaciones Filológicas

Ahora, como si fuera un poeta anacreóntico, mientras pienso, arropado por unos tenues rayos de sol de la incipiente primavera madrileña, lo breve y pasajera que es nuestra existencia, también considero lo importante que resulta la conciencia de lo vivido. Sin aquella mañana, lejana en el tiempo y en el espacio, del Colegio de México, hoy no sería la misma persona. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Qué hay entre la tradición y la poligénesis; mi experiencia japonesa

Un relieve de inspiración clásica encontrado en una calle de la ciudad japonesa de Kioto.

Cuando hace unos años pasamos casi un mes viajando por Japón, uno de mis “divertimentos” para intentar olvidarme del insorportable calor y del cansancio fue buscar rastros de la llamada “cultura clásica grecolatina” perdidos en sus calles. Así pues, me dediqué a fotografiar capiteles o incluso algun que otro relieve clásico en ciudades como Kioto o Hiroshima. POR FRANCISCO GARCIA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

La Historia y la persona de Heródoto, del filólogo y traductor japonés Iwao Aoki (ヘロドトス の「歴史」と人 青木 巌), publicado en Tokio en 1942.

No sólo las calles brindaban la oportunidad de encontrar tales ejemplos, también los espacios interiores. En una tienda de “manga” me encontré con carteles curiosos donde, por ejemplo, aparecían juntos un legionario romano y un samurai. Ya en un registro más culto, en el barrio de los libros antiguos de Tokio, concretamente dentro del escaparate de la librería Isseido, di con una edición completa de la enciclopedia clásica de Pauly-Wissowa. No lejos de allí pude adquirir, además, una edición en japonés de un estudio sobre Heródoto (1942) publicado, precisamente, por su traductor a esa lengua, Iwao Aoki. Que el autor clásico encontrado fuera Heródoto no deja de ser significativo, al tratarse de uno de los antiguos autores griegos más viajeros de la literatura. Pero mi experiencia japonesa con lo que podemos considerar “la tradición” fue mucho más allá de una mera casuística.

Un busto clásico a la entrada de una tienda en Tokio

Más allá de estos encuentros esporádicos con la cutura clásica grecolatina, en Japón tuve la oportunidad de comparar cómo se transmiten de generación en generación los usos religiosos sintoístas y budistas hasta crear una verdadera “tradición clásica japonesa”.

El famoso tori de Miyajima, en las horas de marea baja

Frente a estos ejemplos profundos de tradicion japonesa, los elementos de la cultura grecolatina que he encontrado en lugares como Kioto o Hiroshima bien podrían ser a menudo simples fenómenos de espontánea recepción, donde el significante clásico aparece en más de una ocasión desposeído de su sentido primigenio. Es el caso de una escultura de las Tres Gracias que encontré a la entrada de un moderno inmueble de Hiroshima, a unos pocos metros de donde había caído la devastadora bomba atómica. La escultura no era más que un elemento ornamental carente de significado, al menos del significado que un occidental cultivado pudiera atribuirle.

Si la “tradición” implica, por tanto, una forma de continuidad a lo largo de las generaciones, parece que ésta debe inscribirse, al mismo, tiempo, dentro de una ascendencia genética. Desde este punto de vista, ha sido muy productiva la oposición entre tradición y poligénesis, sobre todo a la hora de acotar la disciplina que conocemos como “Tradición clásica”. Vicente Cristóbal expresa, en este sentido, la necesidad de que siempre haya una relación de dependencia, transmisión o vinculación genética entre la Antigüedad y el estadio posterior que estudiemos, dado que, de lo contrario, ya no se trataría de tradición, sino de poligénesis (Cristóbal López 2005, p. 166). Gabriel Laguna refuerza este presupuesto en un estudio acerca de la tradición clásica y la literatura comparada (Laguna Mariscal 1994), donde considera que la tradición clásica es una parcela particular del ámbito de la segunda. Para el propio Laguna Mariscal, incluso la misma literatura comparada debe tener siempre un fundamento genético, ya que, en caso contrario, estaríamos hablando de coincidencias más propias de la antropología.

Combinación de arquitectura de inspiración occidental y japonesa en el Museo Nacional de Tokio

No obstante, el comparatismo, cuando menos el que surge a partir de René Etiemble en la segunda mitad del siglo XX, no requiere necesariamente de tales presupuestos genéticos, dado que se puede establecer relaciones tanto entre lenguas como entre literaturas sin tales vinculaciones ni dependencias. La cuestión viene de antiguo, desde los propios fundamentos del comparatismo como disciplina. En este sentido, García Gabaldón planteó el comparatismo como una forma de “epistemología previa” que se desarrolla plenamente en el siglo XVIII, en calidad de tipología (el catálogo de las lenguas de Lorenzo Hervás es un excelente ejemplo de ello) y luego, ya en el XIX, deriva a los presupuestos genéticos (la lingüística indoeuropea) (García Galbaldón 1996-1997). En cualquier caso, el comparatismo literario se movió dentro de los presupuestos genéticos hasta bien entrado el siglo XX.

Cementerio de Koyasan. Aunque seamos occidentales, podemos reconocer perfectamente que se trata de un cementerio

Más allá de las etiquetas que pongamos, o de considerar si dos hechos son fruto de una tradición o remitibles a una mera poligénesis, cabría preguntarse, asimismo, por la propia naturaleza de las relaciones que establecemos entre obras literarias que están muy alejadas en el tiempo y el espacio. Se me ocurre traer aquí un bello ejemplo que tuve la suerte de descubrir, igualmente, durante mi estancia en Japón, dado mi gusto por leer mientras viajo.

Uno de los bellos jardines de Kioto.

Una de las obras más significativas y antiguas de la literatura japonesa es la titulada Cuentos de Ise (Ise monogatari). Fueron escritos por Ariwara no Narihira en el siglo IX de nuestra era, cuando todavía Kioto, con su típico y céntrico barrio de Gojo, espacio físico y literario para muchos de los cuentos, era la capital de Japón. Se trata de una colección de pequeñas y refinadas historias de amor donde, básicamente, se describe una sutil situación sentimental que crea el contexto adecuado para un breve poema. En particular, me sorprendió el siguiente cuento y su correspondiente pieza lírica (XXII):

Una vez, las relaciones entre dos amantes habían quedado rotas por una causa fútil. La mujer, que no había olvidado a su amante, le envió esto:

 

Aunque detesto

a este hombre, como no puedo

olvidarlo,

lo odio, y al mismo tiempo

lo amo. […]

 

(Ariwara no Narihira 1987, p. 51)

Quién puede evitar, al leer este pequeño poema, no acordarse de otro escrito por Catulo:

Odi et amo. Quaere id faciam, fortase requiris.

Nescio, sed fieri sentio et excrucior (Catul. 85)

Al margen de cómo pueda mediatizarnos la propia traducción del japonés a una lengua europea (y, por tanto, el posible recuerdo que la persona que tradujo estos versos pudiera tener de Catulo), no hay, ciertamente, influencia de Catulo, ni tan siquiera se me ocurre pensar en un remoto conocimiento del poeta latino por parte de Ariwara no Narihira.

Uno de los templos de Ise

Pero sí cabría indagar, sin embargo, en unas condiciones vitales y amorosas comunes donde hubiera podido darse, en momentos y lugares bien distintos, el mismo sentimiento contradictorio del odio y del amor. Cabría hablar en este caso de una relación claramente poligenética. No obstante, ¿podemos estar siempre tan seguros?

La ciudad de Kioto constituye el espacio literario de los Cuentos de Ise

La dicotomía que vincula la tradición clásica a lo genético frente a otros estudios poligenéticos ha sido profundamente revisada, sobre todo desde las nuevas aportaciones sistémicas de la literatura, es decir, aquellas que consideran la cultura como una tupida red de relaciones, a menudo insospechadas[1]. Estas dudas surgen cuando hay que valorar, por ejemplo, ciertos parecidos entre una conocida carta sobre los fantasmas de Plinio el Joven y el cuento “Casa tomada” de Julio Cortázar (García-Jurado 2010). Conviene saber, asimismo, que la dicotomomía entre la tradición y la poligénesis establecida por Dámaso Alonso (Alonso 1986) en su crítica a Ernst Robert Curtius pertenece a una visión estrictamente causal de la literatura, donde las cosas son o no son (es decir, lo que no es tradición es poligénesis, y viceversa), sin considerar posibles (e inquietantes) estados intermedios.

Escultura clásica a la entrada de un edificio, en Kioto

A este respecto, me parece muy relevante el estudio que llevó a cabo la profesora argentina Mirta Estela Assis de Rojo (Assis 1999) desde la Universidad Nacional de San Miguel de Tucumán en torno a la escritura de la historia por parte de Salustio y Domingo Faustino Sarmiento. La dificultad esencial de su estudio estriba en que no estamos ante una relación de dependencia directa entre el historiador latino y el autor moderno, por lo que tal relación debe construirse desde una visión más amplia, basada tanto en el “tratamiento de las relaciones interculturales” entre las literaturas latina y argentina como, a su vez, en las relaciones entre historia y literatura. Para ello, la autora parte de nuevas metodologías propias del comparatismo, como la de los polisistemas de Itamar Even Zohar y la semiótica de la cultura de Yuri Lotman, sin olvidar las propias relaciones intertextuales.

La librería Isseido de Tokio

De esta forma, no estamos ante el esperable estudio positivista (formulable como “Salustio en Sarmiento”), sino ante el análisis de una serie de hechos literarios comunes explicables desde un mismo sistema cultural, por alejado que pueda estar en el tiempo y en el espacio. La autora se refiere a hechos tales como la adscripción a un modelo literario determinado, de carácter marcadamente apelativo, un sentido pragmático de la historia, la presencia del “yo”, el recurso a un modelo social con sentido didáctico-moralizante, o el uso de discursos con claras connotaciones políticas.

Una famosa enciclopedia de la Antigüedad grecorromaa en el escaparate de la librería Isseido de Tokio

La idea de sistema cultural y, unido a ello, la función de ciertos intermediarios, supone un sugerente eslabón entre lo que se entiende como “pura” tradición genética y “mera” poligénesis. Pero este tipo de tradición, llamémosla, más difusa, no es la que suele gustar a los estudiosos de la tradición clásica, más interesados por la constatación de los hechos. Observo, asimismo, que las interpretaciones de carácter polisistémico obedecen preferentemente a ámbitos menos esperables dentro de los estudios de la propia tradición, como pueden ser las literaturas modernas y los géneros periféricos (es el caso de la literatura fantástica y los relatos de terror [García-Jurado 2008]).

FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

Mi agradecimiento a la la doctora Iskra Gencheva-Mikami (The University of Tokyo), que me ofreció generosamente toda la información necesaria sobre el estudio acerca de Heródoto publicado en 1942 por Iwao Aoki.

Notas

[1] Si bien desde otros presupuestos teóricos, es paradigmático el análisis que acerca de este asunto lleva a cabo Ángel Gómez Moreno (Gómez Moreno 2006, pp. 42-43).

Bibliografía citada

Assis de Rojo, Mª E., La escritura de la historia en Cayo Salustio Crispo y Domingo Faustino Sarmiento, San Miguel de Tucumán, Universidad Nacional de Tucumán, 1999.

Alonso, D., “¿Tradición o poligénesis?”, Boletín de la Sociedad Menéndez Pelayo 39, 1963, pp. 5-27.

Alonso, D., “¿Tradición o poligénesis?”, en D. Alonso (coord.), Obras completas, Vol. 8, Madrid, Gredos, 1986, pp. 707-731.

Cristóbal López, V., “Sobre el concepto de Tradición clásica”, en J. Signes Codoñer, et alii (eds.) 2005, pp. 29-34.

García Gabaldón, J., “Comparatismo/comparado, a: marbete disciplinario”, Estudios de lingüística 11, 1996-1997, pp. 149-162.

García-Jurado, F., “Literatura antigua y modernos relatos de terror: la función compleja de las citas grecolatinas”, Nova Tellus 26/1, 2008, pp. 171-204.

García-Jurado, F., “«Casa tomada», Domus pestilens. Julio Cortázar reescribe a Plinio el Joven”, Res Publica Litterarum. Studies in the Classical Tradition 13-14 (N.S.), 2010, pp. 89-111.

Gómez Moreno, A., “Letras latinas, tradición clásica y cultura occidental”, eHumanista 7, 2006, pp. 37-54.

Laguna Mariscal, G., “Literatura comparada y tradición clásica: Quevedo y sus fuentes clásicas”, Anuario de estudios filológicos 17, 1994, pp. 283-294.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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A José María Camacho Rojo, in memoriam

la tradicion clasica en la obra de federico garcia lorca-jose maria camacho rojo-9788433839435Hace muy pocos días ha fallecido en Granada el profesor José María Camacho Rojo, helenista y gran estudioso de la Tradición Clásica en escritores de la talla de García Lorca, autor sobre quien aquél coordinó un libro hoy día fundamental. Para quienes nos dedicamos a esta disciplina, la desaparición (física) de Camacho Rojo supone una pérdida irreparable, pues si bien es verdad que todos debemos partir algún día, algunas personas se van a destiempo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Debo decir que apenas nos conocimos, que como mucho coincidimos unas tres veces a lo largo de los últimos veinte años, si bien aquella fugacidad fue más que suficiente. Una de aquellas ocasiones, la más significativa, fue durante la presentación en Granada del libro Francisco Ayala y el mundo clásico (2009), de nuestra común colega Inmaculada López Calahorro, en la propia Fundación Francisco Ayala. Asimismo, coincidimos alguna vez que otra en la madrileña sede de la UNED durante los congresos que Juan Antonio López Férez organizaba al comienzo de cada primavera. Debo decir que admirábamos nuestros respectivos trabajos de manera recíproca. A mí, particularmente, sus bibliografías sobre la Tradición Clásica en las literaturas española e iberoamericana me han resultado siempre guías imprescindibles que atesoro en mi biblioteca. Sentí, asimismo, una gran emoción cuando vi que alguna de mis aportaciones era categorizada dentro del apartado de la “bibliografía fundamental” en aquellas obras. Este trabajo bibliográfico ha supuesto, ya de por sí, una aportación decisiva al maremagnum de nuestros estudios, pues confiere orden a la copiosa literatura académica, a menudo muy desperdigada, y ofrece la oportunidad de conocer tendencias e intereses particulares. Esta iniciativa de investigación bibliográfica es, además, notable, por lo que supone de inquietud intelectual por parte de una persona a la hora de saber lo que los demás han escrito y, por otra parte, por lo que supone igualmente de generosidad académica.

Por lo que sé, Camacho Rojo quería continuar esta empresa, tan necesaria como inacabable. Los problemas de salud han hecho imposible tal continuidad, así como lo que hubiera sido su deseable inclusión en el equipo de investigación del ahora incipiente Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica, donde su participación habría resultado esencial e impagable. Por eso insisto en el hecho de que Camacho Rojo, si bien ha dejado algunas monografías fundamentales, nos abandona con una estela de empresas irrealizadas.

Montaigne escribió sus Ensayos, o así parece, para continuar hablando con su desaparecido y querido amigo, el poeta  Étienne de La Boétie. La literatura tiene esa virtud, pues supera las cronologías y nos proyecta, desde la humanitas ciceroniana hasta la dignitas de Pico della Mirandola, más allá de nuestros tristes e irremediables límites físicos. Es mi deseo que, al menos, en lo que a mí repecta, Camacho Rojo siga viviendo en nuestro quehacer diario, dentro de una empresa, la del DHTC, donde debiera hacer estado si las circunstancias no fueran a menudo tan crueles y complejas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Nuevos presupuestos para la tradición literaria: crítica estética y dialogismo

Heredamos hábitos de trabajo sin ser conscientes, la mayor parte de las veces, de cómo estas herencias nos determinan. Cierta vez, mientras estudiaba el “Soneto gongorino” de García Lorca, observé cómo el punto de partida más general para su análisis seguía siendo el de la tradición literaria asentada en los presupuestos de la influencia y la imitación, sin caer en la cuenta de que durante aquellos primeros decenios del siglo XX, el momento en que Lorca compone este soneto, se había desarrollado una nueva manera de concebir la propia tradición literaria en calidad de hecho estético, más allá de una mera búsqueda de fuentes. Este el pequeño relato que liga al Lorca poeta con Salinas como estudioso de la tradición. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Algunas épocas rebosan optimismo, se crecen en sí mismas y son capaces de acometer empresas que la desidia o el derrotismo no serían capaces de afrontar. Los comienzos del siglo XX se caracterizaron, en el ámbito literario, por el desarrollo de la crítica estética y el interés por la estilistica, en el afán de dar un giro significativo a la dinámica de lo que se había venido haciendo durante los últimos decenios del siglo anterior. Este fenómeno interpretativo es amplio y diverso, pero parte de un frente común, como es el de la crítica al positivismo (el conocido como “modelo A en B”[1]). La llamada “estética de la expresión” de Benedetto Croce y, en relación con ella, la lingüística idealista de Karl Vossler (tan importante, por lo demás, para el bagaje teórico de la llamada Escuela española de filología)[2] dieron lugar, entre otras cosas, a la revisión del historicismo del siglo XIX.

Este fenómeno es afín, además, al interés por los estudios de estilística, hecho que afectó tanto al terreno del romanismo (pensemos en Leo Spitzer) como al del propio mundo de los estudios clásicos (es el caso de Eduard Norden y su preocupación por la “prosa artística” latina). Todo ello contribuyó, de igual manera, a la reconsideración de los presupuestos de la tradición literaria, que devolvió, pongamos un caso significativo, la obra de Virgilio, desde el mero historicismo al terreno de la estética, actualizando sus imágenes literarias más allá de las meras figuras retóricas. De esta forma, la famosa doble hipálage virgiliana ibant obscuri sola sub nocte per umbram del libro sexto de la Eneida dejaba de ser tan sólo una figura retórica para convertirse en un singular hecho estético que autores como Jorge Luis Borges van a recuperar a la luz de la propia “estética de la expresión” de Benedetto Croce[3]:

Tenemos otro ejemplo famoso de hipálage, aquel insuperado verso de Virgilio Ibant obscuri sola sub nocte per umbram; “iban oscuros bajo la solitaria noche por la sombra”. Dejemos el per umbram que redondea el verso y tomemos “iban oscuros [Eneas y la Sibila] bajo la solitaria noche” (“solitaria” tiene más fuerza en latín porque viene antes de sub). Podríamos pensar que se ha cambiado el lugar de las palabras, porque lo natural hubiera sido decir “iban solitarios bajo la oscura noche”. Sin embargo, tratemos de recrear esa imagen, pensemos en Eneas y en la Sibila y veremos que está tan cerca de nuestra imagen decir “iban oscuros bajo la solitaria noche” como decir “iban solitarios bajo la oscura noche”.

El lenguaje es una creación estética […][4]

Es importante considerar que, frente a los planteamientos historicistas, el texto antiguo mantiene una relación sincrónica con el texto moderno. Así lo vieron autores de la talla de T.S. Eliot[5] o, desde la atenta lectura del anterior, nuestro Pedro Salinas, como tendremos ocasión de señalar más adelante. El texto moderno no dejaría, en este sentido, de formar parte de una fundamental pluralidad de voces, en una idea muy cercana al dialogismo propuesto por Mijail Bajtín, es decir, el planteamiento de que “el texto sólo vive en contacto con otro texto”[6]. De esta forma, pasaríamos del esquema de la fuente literaria, de carácter arqueológico y discreto, al de los “textos posibles y subyacentes” que dialogan con el texto moderno, gracias a ser evocados mediante algún rasgo concreto. Este planteamiento de la relación entre textos es el que ya en la segunda mitad del siglo XX comenzó a denominarse “intertextualidad” y que hunde sus raíces en los planteamientos idealistas del estructuralismo. Consecuentemente, frente a la mera relación de influencia del texto antiguo sobre el moderno, el texto moderno puede también “influir”, de manera sorprendente para los pensadores historicistas, en la percepción que tenemos de los textos antiguos. Borges lo expone de la siguiente manera en su ensayo titulado “Kafka y sus precursores”:

Si no me equivoco, las heterogéneas piezas que he enumerado se parecen a Kafka; si no me equivoco, no todas se parecen entre sí. Este último hecho es el más significativo. En cada uno de esos textos está la idiosincrasia de Kafka, en grado mayor o menor, pero si Kafka no hubiera escrito, no la percibiríamos; vale decir, no existiría. El poema Fears and Scruples de Browning profetiza la obra de Kafka, pero nuestra lectura de Kafka afina y desvía sensiblemente nuestra lectura del poema. Browning no lo leía como ahora nosotros lo leemos. En el vocabulario crítico, la palabra precursor es indispensable, pero habría que tratar de purificarla de toda connotación de polémica o rivalidad. El hecho es que cada escritor crea sus precursores. Su labor modifica nuestra concepción del pasado, como ha de modificar el futuro. En esta correlación nada importa la identidad o la pluralidad de los hombres.[7]

Por tanto, desde las ideas de T.S. Eliot, Borges plantea el inquietante asunto de romper con la noción causal de la tradición literaria, es decir, con la idea de que el autor B se parece a A porque A ha influido sobre B. De manera significativa, el autor posterior en el tiempo puede hacer posible que autores anteriores resalten gracias a sutiles parecidos que serían invisibles en caso de que el autor posterior no hubiera existido. Cabe preguntarse, desde tales presupuestos, qué hubiera sido de un poeta como Góngora sin el ulterior gongorismo. En cualquier caso, resulta muy simplista afirmar tan sólo que Góngora “influyó” en los autores del 27.

La obra en la que cabe encontrar una exposición general acerca de esta novedosa visión de la tradición literaria es el libro titulado Jorge Manrique o tradición y originalidad, de Pedro Salinas, publicado por primera vez en 1947 (aquí se citará por la edición de 1974). De manera particular, la parte de este libro que más nos interesa es la correspondiente al capítulo titulado “La valla (sic) de la tradición”, donde una distorsionante errata, la de la palabra “valla” en lugar de la correcta “valía”, aparece ya desde la primera edición[8]. En este capítulo, Salinas da perfecta cuenta de las tres características esenciales para comprender la tradición literaria desde unos presupuestos estéticos y no historicistas:

  1. La tradición literaria debe ser concebida como la “atmósfera” donde crece la creación poética “mediante un gran número de estímulos conjuntos, los cuales funcionan tan misteriosamente […] que son, por eso, imposibles de captación total ni definición rigurosa […]”[9]
  2. La tradición literaria debe ser entendida como una materia donde “sus componentes son cronológicamente pasados, pero el horizonte que con ellos se erige resulta todo presente […]”[10]
  3. La tradición es un hecho electivo y combinatorio: “Ahí delante está la tradición. En ella hay que arriesgarse a la gran jugada de elegir […]”[11]

Según tales principios (“atmósfera”, “simultaneidad” y “elección”), Lorca habría adoptado las maneras gongorinas haciéndolas propias, de manera que, aunque el nuevo soneto pueda sonar a Góngora no tiene necesidad de remitirse a un modelo textual concreto, en lo que puede considerarse ya una nueva y original composición que da un giro de tuerca al propio proceso de la influencia y la imitación como hecho causal. El proceso creador, sin embargo, no sería nuevo, pues el propio Góngora lo habría seguido ya al transformar profundamente sus propios modelos de partida. La diferencia está en que ahora los escritores son más conscientes del hecho mismo de la tradición gracias a la moderna filología.

Francisco García Jurado

Notas

[1] Puede encontrarse una revisión sobre este asunto en García Jurado, Teoría de la tradición clásica 34-35.

[2] Muestra de esta relación es la fundamental traducción a la lengua española de su obra Positivismo e idealismo, publicada en Madrid en 1929.

[3] Para la deuda que Borges mantiene con el pensamiento de Croce véase García Jurado, Borges, autor de la Eneida. Las ideas de Croce resultan esenciales para poder entender la relectura que Borges hace de la Eneida de Virgilio, particularmente a la hora de analizar las imágenes virgilianas.

[4] Borges, “La poesía”, en Siete noches, Obras completas III 256.

[5] Recordemos uno de sus más conocidos textos al respecto: “The existing order is complete before the new work arrives; for order to persist after the supervention of novelty, the whole existing order must be, if ever so slightly, altered; and so the relations, proportions, values of each work of art toward the whole are readjusted; and this is conformity between the old and the new.” (Eliot 15).

[6] Bajtín desarrolla tales presupuestos en trabajos como el titulado “Per una metodología delle scienze umane” (1974) apud Ponzio 190. Por lo demás, el análisis que Augusto Ponzio desarrolla sobre las teorías bajtinianas es fundamental, al contextualizar los orígenes de la interpretación de la literatura como una entidad esencialmente polifónica en un momento en el que estaban aflorando los totalitarismos políticos.

[7] Borges, “Kafka y sus precursores”, Otras Inquisiciones, Obras completas II 88-90.

[8] Juan Marichal, yerno de Pedro Salinas, señala en una conferencia titulada “Pedro Salinas y la ampliación del ensayo” que en el libro que su suegro escribió acerca de Jorge Manrique aparece, ya partir de la primera edición, una monumental errata en el título de uno de los capítulos: donde debía decir “La valía de la tradición” dice erróneamente “La valla de la tradición”. La errata no deja de ser elocuente por la involuntaria antífrasis creada: de la idea de la tradición como “cercado” a su formulación como entidad en potencia (“la valía”).

[9] Salinas 103. Este planteamiento es afín al que expone, por su parte, Gilbert Murray en sus conferencias sobre poética y tradición clásica acerca de la unidad de la tradición. Salinas traduce uno de sus párrafos: “En su libro sobre la tradición clásica en la poesía dice Gilbert Murray algo muy a este respecto, y de aleccionadora lectura -lección de moral- para muchos poetas modernos: «Al acentuar la palabra Tradición quiero considerar la poesía como una cosa que une y no que separa. No es la poesía a modo de competencia y concurso en que cada escritor individual tiene que producir algo nuevo, afirmar sus derechos, aventajar al vecino y dejar a los poetas de antes en la sombra. Es un culto común donde todos los sirvientes de las Musas se afanan en un servicio común, ayudándose todos»” (Salinas 114-115).

[10] Salinas 110. Se trata de una idea inspirada en T.S. Eliot, como el propio Salinas declara.

[11] Salinas 114. La idea no deja de estar cercana a la propia propuesta de Saussure acerca del “eje de combinación” y el “eje de selección” que luego utilizaría Roman Jakobson como criterio básico en su conferencia titulada “Lingüística y poética”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una lección sobre tradición popular de Ángel Gómez Moreno

Se puede estar estar conforme o no con las ideas del profesor Ángel Gómez Moreno, pero es imposible negar que se trata de un filólogo apasionado y vital. A quienes somos sus declarados lectores, Gómez Moreno ya nos tiene acostumbrados a maneras de indagación tan brillantes como personales. Su reciente libro sobre la presencia de la adivinanza, así llamada, “Indovinello veronés” y la leyenda conocida como “La huella del león” en La Mancha no deja de ser toda una profunda y entrañable lección de lo que es y significa una tradición popular. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

El sabio helenista Domenico Comparetti, que vivió a caballo entre el siglo XIX y los primeros decenios del XX, nos ha legado un libro ejemplar, Virgilio nel medio evo (1872), donde supo poner las bases conceptuales para diferenciar entre lo que era una tradición culta y una leyenda popular. De esta forma, el Virgilio que escribe uno de los libros más leídos en Occidente, la Eneida, se convierte a lo largo de la Edad Media en un mago y nigromante. Esta vertiente popular de Virgilio, que llegamos a encontrar recogida en nuestro propio Arciprete de Hita, creó una nueva dimensión dentro de los estudios dedicados a la tradición literaria. Mientras que lo que hasta ese momento había sido conocido como “la tradición” tuvo que delimitarse con el adjetivo “clásica” para diferenciarse de esa “otra” tradición, la que desde 1846 venía conociéndose como “folclore” (a partir del inglés “folklore”, palabra compuesta de “folk” -gente, pueblo- y “lore” -tradición o conocimiento-). El exitoso término fue creado en el siglo XIX por el anticuario británico William John Thoms, para sustituir con él la expresión “Popular Antiquities”. Así pues, Comparetti legitimó, junto al Virgilio de la tradición culta, que desde entonces comenzó a llamarse “clásica”, el Virgilio de las leyendas populares. Ambas tradiciones, la popular y la culta, tienen sus propios caminos de transmisión, básicamente el medio oral para la primera y el escrito para la segunda. Sin embargo, los cruces entre ambas se vuelven tran intrincados que a menudo resulta realmente difícil teorizar al respecto. Nosotros tuvimos la experiencia mismamente con la historia del fantasma y la casa, cuyo primer testimonio escrito nos lo ofrece el escritor Plinio el Joven en una de sus cartas, aunque no dejaba por ello de recoger una leyenda oral.

Gómez Moreno nos lleva sorprendiendo desde hace mucho tiempo por la extraordinaria conjunción que ha establecido entre su impar formación filológica y su profundo conocimiento de las cosas del campo. En su libro titulado Homenaje a Cervantes y a cinco cervantistas (Madrid, Sial ediciones, 2016), el autor ofrece un capítulo titulado “Cervantes explicado por mi madre”, ejemplo personalísimo de cómo pueden fusionarse dos mundos, el de la erudición más académica con el de la sabiduría popular. Como bien afirmó un ilustre cervantista, para conocer bien el Quijote hay que ser “de campo”.

En esta misma linea, Ángel Gómez Moreno nos ilustra, asombra y deleita ahora en su nuevo libro titulado La huella del león y el Indovinello veronese en la Mancha (Granada, Universidad, 2017) con lo que no deja de ser un extraordinario descubrimiento: el relato oral que la propia madre del autor hace de una antiquísima leyenda popular que hunde sus raíces nada menos que en la colección de cuentos orientales que conocemos como el Sendebar (Libro de los engaños), cuya tradición en España desde la Edad Media constituye un importante tema de estudio por parte de los especialistas.

En cualquier caso, no deja de ser un hecho “casi” extraordinario que una mujer natural de un pueblo de La Macha, Villatobas, localidad muy cercana a Ocaña, sea todavía hoy portadora, merced a su prodigiosa memoria, de una antigua leyenda que combina la narración con el verso (técnicamente es lo que se denomina prosímetro). La leyenda nos presenta a una joven por la que el rey sentía una gran pasión. Había un pequeño obstáculo, sin embargo, pues la joven estaba casada. El rey entonces envió al marido a la guerra para poder actuar con libertad. Ella, sin embargo, esquivó sutilmente el acoso del rey. Al regresar el marido de la guerra, éste albergó dudas acerca de la fidelidad de su esposa, creyendo que un león (“el rey”) habia dejado la “huella” de su garra en  el campo que cultivaba (“la esposa”). Al verse rechazada por el esposo, acuden al rey para aclarar el asunto, y éste, recogiendo la alegoría del león y el campo, dice lo siguente:

E dixo el rey:
-Verdat es que entró el león en ella, mas no te fizo cosa que non te
oviese de fazer nin te tornó mal dello. Por ende, toma tu tierra e
lábrala.

Con el tiempo, esta historia se traslada al ámbito de la tradición oral y va adquiriendo nuevas localizaciones, personajes y contextos. Entre otras cosas, como bien apunta Gómez Moreno, la leyenda, ya convertida en el referido prosímetro, ofrece unos versos pronunciados por la esposa que han terminado siendo el elemento identificador más característico de todas las versiones: “viña era, viña soy”, de claras reminiscencias sexuales. Así es como, en la versión oral de la madre de Gómez Moreno, suenan estos versos:

Viña era, viña soy:

antes me labraban y ahora no.

No sé por qué ni por qué no.

Gómez Moreno ha dado, por tanto, con el extraordinario descubrimiento de una versión oral de la leyenda de la huella del león en una persona tan cercana como su propia madre y ha elaborado un completo estudio donde, entre otras cosas, establece las afinidades de esta leyenda con el “Indovinello veronese”, o la adivinanza que, hallada en un códice medieval, pasa por ser el primer texto documentado en lengua italiana y donde volvemos a encontrar la metáfora cultural de “arar”, ahora referido a la “siembra” de la escritura. En lo que no deja de ser una extraordinaria reflexión (y crítica) acerca de la polaridad que Dámaso Alonso creó entre la tradición y la poligénesis, Gómez Moreno trata de dar con los cauces profundos (se ayuda de la toponimia y de la genética de poblaciones) por los que tales leyendas y metáforas fueron viajando a lo largo de los siglos, al tiempo que las poblaciones migraban a otros lugares. En este sentido, el libro de Gómez Moreno ofrece un “aviso para caminantes” a todos aquellos a los que gusta que “cada pueblo permanezca su supuesto lugar de origen”, obviando el hecho de que las migraciones y las mezclas subsiguientes han sido desde siempre un factor enriquecedor y conformador de nuevas identidades. En este sentido, recuerdo ahora mi propio estremecimiento cuando he visitado lugares donde la “limpieza étnica” (término diabólico que, más bien, debería reescribirse como la “mutilación étnica”) ha dejado ciertas ciudades sin personas “diferentes”, venidas de otras latitudes o practicantes de otros credos. Esa región que conocemos hoy día oficialmente como Castilla-La Mancha es lugar de reconquista y reproblaciones, donde, por lo que parece, el norte de España está genéticamente muy asentado entre sus habitantes.

No puedo en un texto como el que aquí presento adentrarme en toda la riqueza de aspectos que aborda el profesor Gómez Moreno dentro de este libro que, por cierto, nació al calor de una conferencia impartida en la Universidad de Granada dentro del precioso ciclo que lleva el título de “El intelectual en su memoria” y que puede escucharse ahora gracias al canal Youtube. El libro, por lo demás, ofrece un carácter híbrido entre el ensayo académico y el ensayo autobiográfico, donde no deja de entablarse un maravilloso diálogo entre el autor y el lector que me ha hecho creer, mientras leía sus páginas, que estaba realmente charlando con el autor, frente a frente.

Como bien apunta otro admirado profesor e hispanista, José Carlos Mainer, el ensayo se caracteriza por la complicidad planteada entre el autor y sus lectores. Esto lo sé bien, tras años de estudio de la relación entre Aulo Gelio (autor de misceláneas, o no-ensayos) y Montaigne (autor de ensayos, o no-misceláneas). Montaigne se apropió, a partir de Gelio, de la expresión “Plutarchus noster” que él convirtió en “Nostre Plutarque” (recurro a la grafía renacentista), como muestra de admiración por un autor griego que tantas horas de felicidad le había reportado gracias a la lectura atenta de la versión francesa de Amyot. Yo quisiera utilizar igualmente la expresión “Nuestro Ángel Gómez Moreno” para referirme al privilegio de su amistad, del enriquecimiento personal que supone hablar con él o leer sus obras y, sobre todo, a esa necesaria dosis de pasión por la vida que a menudo necesitamos de los otros para sentir algo tan básico y, al tiempo, tan difícil como es la felicidad de existir. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El poeta mítico Orfeo y la moderna historiografía griega

Con motivo del homenaje al prof. Alberto Bernabé he trazado un estudio singular y acaso imprevisto: la senda del poeta mítico Orfeo a través de los manuales de literatura griega. De manera particular, hemos intentado buscar las razones por las que Orfeo continúa apareciendo en calidad de poeta mítico en los manuales europeos e hispanos de literatura griega a lo largo del siglo xix. Las razones fundamentales deben buscarse en la Bibliotheca Graeca (1790) de J.A. Fabricius, que aporta los contenidos sobre la figura y las obras atribuidas al poeta, y la nueva historia de la literatura griega (1831) de F.A. Wolf, que confiere a Orfeo un lugar preferente en la etapa prehomérica. Poco a poco, la figura de Orfeo irá cediendo su lugar a los “Poetas órficos”, lo que implica la diseminación de las supuestas obras que en otro tiempo habían sido atribuidas al mítico poeta en etapas posteriores de la literatura griega. El fruto de este trabajo aparece ahora publicado en la revista Myrtia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPUTENSE

No será hasta el siglo xx cuando la cuestión del orfismo y la literatura órfica dé un giro copernicano, entre otras cosas, gracias al descubrimiento de nuevos documentos, como el papiro de Derveni o las laminillas órficas[1]. Como es de esperar, la moderna historiografía sobre el orfismo supera y deja definitivamente atrás los viejos tópicos acerca del supuesto y mítico poeta Orfeo. Sin embargo, este cambio de perspectiva no resultó inmediato, pues la visión tradicional pervivió a lo largo de todo el siglo xix, en el moderno contexto de la historiografía de la literatura griega. De esta forma, todavía resulta sorprendente observar, al abrir antiguos manuales de literatura helénica, cómo la mayor parte de ellos comienza su relato con la figura del mítico poeta.

El hecho, sin embargo, no resulta casual ni meramente anecdótico, dado que esta presencia de Orfeo en calidad de poeta dentro de la manualística del siglo xix encuentra sus antecedentes más claros en la fundamental Bibliotheca Graeca de Johann Albert Fabricius, una obra que disfrutó de varias ediciones a lo largo del siglo xviii y que sirvió de base a la manualística posterior. Así las cosas, entre Fabricius y los últimos manuales del xix tuvo lugar un curioso proceso donde, si bien se iba derribando poco a poco la pertinencia de disertar acerca de un problemático poeta llamado Orfeo (con un discurso cada vez más favorable al concepto de “poetas órficos”), el “tópico historiográfico”, por denominarlo en sus justos términos, persistía y hasta se resistía a desaparecer.

El presente estudio es deudor del trabajo que Jaume Pòrtulas dedicó a los, así llamados, “poetas míticos de Grecia” (Pòrtulas 2000)[2], es decir, aquellos que, anteriores a Homero y Hesíodo, supuestamente nacieron cuando aún no existían los límites entre lo mítico y lo histórico. De entre todos los cantores míticos, como pueden ser Olén, Filamón, Crisótemis y Museo, es Orfeo, sin duda, el más conocido, al tiempo que el más problemático. Pòrtulas plantea en su trabajo la siguiente cuestión: ¿qué se puede aprender en las biografías de los poetas supuestamente míticos? Partiendo de tales presupuestos, nuestro propósito es mucho más discreto. Simplemente, queremos ver cuál ha sido la impronta de la figura mítica de Orfeo en la propia historiografía hispana del siglo xix, sobre todo en calidad de reflejo de los grandes manuales europeos y, de manera muy especial, del de Otfried Müller, cuya traducción a la lengua española, en 1889, supuso todo un hito para la manualística hispana.

De esta forma, la figura de Orfeo, vista desde los presupuestos de la historiografía de la literatura griega, plantea una serie de interesantes problemas. En principio, la dicotomía dada entre su figura y su supuesta obra quedó fijada por el ya citado Johann Albert Fabricius, mientras que Friedrich August Wolf, al configurar la moderna periodización de las historias de la literatura griega (García Jurado 2017), le confirió un lugar de honor en ellas, dado que consideró pertinente establecer una primitiva etapa para la literatura griega, la anterior a Homero, donde Orfeo aparecería en calidad de destacado poeta junto a Lino (su maestro), Museo u Olén.

De esta forma, Fabricius y Wolf dan lugar a dos factores clave a la hora de justificar la aparición del “poeta” Orfeo en la moderna manualística: de un lado, la recopilación crítica de los testimonios acerca de su figura y obra a él atribuida y, de otro, la pertinencia de hablar acerca de una etapa de la literatura griega anterior a Homero. Estos dos factores dieron lugar a que, a pesar de la diferencia cada vez más diáfana entre mito e historia, el “poeta Orfeo” continuara encontrando “su contenido” (vida y obra) y “su lugar” (primera etapa de la literatura griega) dentro de la manualística, como vamos a ver.

Al mismo tiempo, en el presente trabajo subyace otra reflexión pertinente: la razón de ser de la historiografía literaria y no, simplemente, de la historia de la literatura. Frente a aquellas razones que se fundamentan en un tiempo dado con pretensión de volverse universales y dogmáticas, la historiografía relativiza tales dogmas. Cada época parte de unos paradigmas. De esta forma, desde el interés erudito de la historiografía del siglo xviii (Fabricius), que conlleva la necesidad de partir de un poeta llamado Orfeo, vamos evolucionando a nuevas lecturas de la literatura griega como reflejo de una realidad religiosa (Müller y Murray) que conlleva el concepto más moderno de los poetas órficos, si bien este hecho va a provocar la diseminación e incluso la desaparición de la poesía órfica a lo largo de la historia de la literatura griega.

Para quien quiera seguir profundizando en este asunto le enviamos al trabajo publicado en la revista Myrtia: http://revistas.um.es/myrtia/article/view/320771

Francisco García Jurado

Notas

[1] Para una visión completa y actualizada acerca del estado de las investigaciones sobre Orfeo véase Bernabé y Casadeus (2008).

[2] Sobre el mismo asunto ha vuelto a tratar más tarde Martínez (2008).

Bibliografía (no solamente citada en este blog, sino en el estudio completo)

Manuales de literatura griega

J. Álvarez Amandi, Apuntes histórico-literarios sobre la Antigua Grecia. Madrid, 1881.
J. Campillo y Rodríguez, Lecciones de literatura griega para un curso de lección alterna de esta asignatura. Valladolid, 1882.
A.A. Camús, Programa de literatura clásica, griega y latina. Madrid, 1861.
A.A. Camús, Programa de literatura clásica, griega y latina. Madrid, 1876.
P.B. Casal, Epítome de literatura griega y latina. Santiago, 1881.
S. Costanzo, Manual de literatura griega, con una breve noticia acerca de la literatura greco-cristiana, de los griegos que pasaron a Italia cuando los turcos se apoderaron de Constantinopla, y de la lengua y literatura de la Grecia moderna. Madrid, 1860.
J. Díaz, Historia de la literatura griega. Barcelona, 1865.
I.A. Fabricius, Bibliotheca Graeca sive notitia Scriptorum Veterum Graecorum quorumcunque monumenta integra, aut fragmenta edita extant: tum plerorumque è MSS. ac deperditis. Hamburgo, 1705-1728.
I.A. Fabricius, Bibliotheca Graeca sive notitia Scriptorum Veterum Graecorum I, Hamburgo, 1790 (reprod. Hilsdesheim, 1966).
F. Ficker, Histoire abrégée de la littérature classique ancienne, traduite de l’allemand de F. Ficker, professeur de littérature classique et d’esthétique en l’Université de Vienne. Par M. Theil, membre de l’université. Première partie: littérature grecque. Paris, 1837.
B. Foz, Literatura griega, esto es, su historia, escritores, juicio de sus principales obras, y contestación a las críticas falsas o incompetentes que se han hecho de ellas, Zaragoza, 1849.
B. Foz, Literatura griega, esto es, su historia, sus escritores y juicio crítico de sus principales obras. Segunda edición. Zaragoza, 1853.
B. Foz, Literatura griega, esto es, su historia, sus escritores y juicio crítico de sus principales obras. Tercera edición. Zaragoza, 1854.
R. González Andrés, Breve exposición histórica de la literatura griega, dispuesta y ordenada para uso de sus discípulos. Madrid, 1855.
R. González Andrés, Breve exposición histórica de la literatura griega. Segunda edición. Madrid, 1866.
C. González Emeritense (alias de Fray Vicente Navas), Compendiaria via in Graeciam, sive praestantiorum linguae Graecae scriptorum notitia, ad usum Hispanae iuventutis. Madrid, 1792.
G. Grote, Histoire de la Grèce: depuis les temps les plus reculés jusqu’à la fin de la génération contemporaine d’Alexandre Le Grand. Traduit de l’anglais par A.-L. de Sadous. Paris, 1864-1867.
K.O. Müller, History of the literature of ancient Greece to the period of Isocrates. Vol. I. London, 1840.
K.O. Müller, Geschichte der griechischen Literatur bis auf das Zeitalter Alexanders: nach der Handschrift des Verfassers. 4. Aufl. mit Anmerkungen und Zusätzen bearb. von Emil Heitz. Stuttgart, 1882.
K.O. Müller, Historia de la literatura griega hasta la época de Alejadro anotada y continuada por Emilio Heitz. Traducida de la cuarta edición alemana por Ricardo de Hinojosa con un prólogo del Excmo. Sr. D. Alfredo Adolfo Camus. Madrid, 1889.
G. Murray, Historia de la literatura griega por Gilberto Murray, M.A. Profesor de griego de la Universidad de Glasgow, ex socio del Colegio Nuevo de Oxford. Traducida por Enrique Soms y Castelín Catedrático de Literatura griega en la Universidad de Madrid. Madrid, 1899.
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A. Pierron, Historia de la literatura griega por Alejo Pierron, traducida de la segunda edición revista, corregida y aumentada por D. Marcial Busquets, I-II. Madrid/Barcelona/Habana, 1861.
F. Schöll, Histoire abrégé de la littérature Grecque, depuis son origine jusqu’à la prise de Constantinople par les Turcs. Paris, 1813.
F.A. Wolf, Vorlesung über die Geschichte der griechischen Literatur. Herausgegeben von J. D. Gürtler, en Vorlesungen über die Alterthumswissenschaft. Herausgegeben von J. D. Gürtler, Zweiter Band. Leipzig, 1831.
F.A. Wolf, Prolegomena to Homer 1795. Translated with introduction and notes by Anthony Grafton, Glenn W. Most and James E.G. Zetzel. Princeton, 1985.

Estudios

A. Bernabé, “La poesía órfica. Un capítulo reencontrado de la literatura griega”, Tempus 0 (1992), 5-41.
A. Bernabé, “Orfeo. De personaje del mito a autor literario”, Ítaca: quaderns catalans de cultura clàssica 18 (2002), 61-78.
A. Bernabé y F. Casadesús (eds.), Orfeo y la tradición órfica. Un reencuentro, I-II. Madrid, 2008.
P. Berrio Martín-Retortillo, “Orfeo en la coronación de Juan de Mena”, Dicenda. Cuadernos de Filología Hispánica 14 (1996), 21-46.
F. García Jurado, “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la historiografía hispana de la literatura griega: entre la realidad y el deseo”, CFC egi 27 (2017), 197-223.
G.F. Gianotti, “Per una storia delle storie della letteratura latina. I Parte”, Aufidus 5 (1988), 47-81.
G.F. Gianotti, “La storiografia letteraria: il paradigma della letteratura latina”, en AA.VV., Culture europee e tradizione latina. Trieste, 2003, 65-87.
M. González González, “Aproximaciones al estudio de la mitología en la España del XVIII y comienzos del XIX”, en F. García Jurado et alii (eds.), La historia de la literatura grecolatina en España (1778-1850). De la Ilustración al Liberalismo. Málaga, 2013, 211-223.
M. Herrero de Jáuregui, Tradición órfica y cristianismo antiguo. Madrid, 2007.
A.I. Jiménez San Cristóbal, Rituales órficos, Tesis doctoral. Madrid, 2002.
A.I. Jiménez San Cristóbal, “Orfismo y Dionisismo”, en A. Bernabé y F. Casadesús 2008, I, 697-727.
J.P. Martín, “Sobre el mundo de Pseudo Aristóteles”, Circe clás. mod. 14/2 (2010), 182-201.
R.B. Martínez, “Otros poetas próximos a Orfeo”, en A. Bernabé y F. Casadesús, 2008, II, 549-576.
P.F. Monlau, Diccionario etimológico de la lengua castellana (ensayo). Madrid, 1856.
J. Pòrtulas, “Poetas míticos de Grecia”, en E. Crespo y Mª José Barrios Castro (eds.), Actas del X Congreso Español de Estudios Clásicos (21-25 de septiembre de 1999). Volumen I. Madrid, 2000, 289-312.

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Eurocentrismo frente a Orientalismo. ¿Visiones enfrentadas o complementarias?

La neoyorkina Universidad de Columbia es el lugar donde impartieron sus enseñanza los profesores Gilbert Highet y Edward Said. Acaso paradójicamente, ambos representan estados y tiempos diferentes de una misma cultura académica.

Dentro del rico mapa conceptual e ideológico que se configura hoy día dentro de los estudios de tradición y recepción clásica están los que se vienen definiendo como “estudios poscoloniales”. Recozco cómo hacia finales del siglo XX me quedé sorprendido ante los primeros planteamientos poscoloniales referidos a la tradición clásica. Se trataba de un estudio de la dra. Marta Gonzalez González  acerca de “La trama rota de la poetisas griegas” (1997). Al cabo del tiempo, gracias a mi ilustrado colega el dr. Juan Luis Conde, leí el libro Orientalismo, del profesor Edward Said (1978). Finalmente, mientras buscaba una persona adecuada que se dedicase a estos asuntos dentro del marco del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica, apareció la interesante obra de la dra. Carla Bocchetti, una obra referida fundamentalmente a la herencia grecolatina en el continente africano. Este blog no es más que una reflexión donde se intenta establecer el contrapunto que constituyen los conceptos de “tradición clásica” y de “orientalismo” en el actual mundo de los estudios comparados. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Cuando Highet publica su obra titulada The Classical Tradition en 1949, el mundo acababa de salir de una terrible guerra mundial. La primacía de Europa y su cultura tocan a su fin al tiempo que los imperios coloniales inglés y francés comienzan su agónica fase de derrumbe. Es en este preciso contexto histórico y político donde Highet da a la luz en la Oxford University Press su libro panorámico y divulgativo acerca de la tradición clásica en la cultura occidental.

Como sabemos, el proceso no era del todo nuevo, pues ya en el siglo XIX, durante el decenio de los 70, había comenzado a cuestionarse que la “tradición” tuviera que ser la “clásica” por antonomasia, ante el avance de nuevas tradiciones, como la popular (inspirada por el romanticismo alemán) y la moderna (en especial, las tradiciones literarias finiseculares abanderadas por poetas como Baudelaire). Aquel primer proceso de cuestionamiento trajo como consecuencia el nacimiento de la disciplina de estudio que conocemos como tradición clásica.

Así pues, lo que ocurre durante el decenio de los años 50 del siglo XX es parte de ese mismo proceso de cuestionamiento acerca del propio lugar de ser de la tradición clásica, dentro de una cultura europea (y eurocéntrica) cada vez más puesta en entredicho. Son ahora otras culturas las que comienzan a reivindicar su posición en el mundo.

La cultura clásica y occidente han ido secularmente unidos, bien para que los modernos imitaran a los antiguos, bien para que, incluso, los parodiaran. Así las cosas, el cuestionamiento del legado clásico supone necesariamente poner en tela de juicio la misma esencia de occidente. Recordemos que la tesis principal de Highet consistía en el abierto reconocimiento que la cultura occidental debe a los clásicos de Grecia y Roma:

This book is an outline of the chief ways in which Greek and Latin influence has moulded the literatures of Western Europe and America […]

This process of education by imitating Greco-Roman literature, emulating its achievements, and adapting its themes and patterns, has been going on ever since our modern languages were formed. It has a continuous, though very chequered, history from about a.d. 700 to 1949. (Highet 1949, pp. vii-viii)

Highet, nacido en la escocesa ciudad de Glasgow y formado en la Universidad de Oxford, terminó dando clase en la neoyorquina Universidad de Columbia. Su vida transcurrirá a lo largo de casi tres cuartos del siglo XX (1906-1978) y, en este sentido, será el fiel reflejo de una época mudable.

Sin salir de la propia Universidad de Columbia, unos años más tarde, otro profesor, ahora de origen palestino, Edward Said (nacido en Jerusalén, en 1935, y fallecido en Nueva York en 2003), propuso en su libro Orientalismo, publicado en 1978, un modelo de estudio alternativo al de la propia idea de tradición occidental y, sobre todo, de su licitud o legitimidad para interpretar otras culturas. Said no trata tanto de indagar en la herencia cultural de occidente como en la capacidad que ha tenido la propia cultura occidental, prácticamente desde Los persas de Esquilo, de interpretar y recrear las demás culturas del mundo, particularmente las orientales.

Tras varias décadas de cuestionamiento de la cultura occidental y de emergencia de nuevas realidades culturales, Said formuló la sugerente (y, por ello, discutible) hipótesis de que occidente había creado una dilatada tradición de prejuicios eurocéntricos sobre Asia y Oriente Medio que han justificado, en definitiva, sus afanes colonizadores. De esta forma, la cultura europea podría interpretarse como un elaborado “discurso del poder”, en términos de Michel Foucault[1]. Este discurso habría quedado perfectamente establecido a lo largo de varios siglos de historia occidental y articulado, entre otras cosas, gracias al desarrollo de sus ciencias y artes, además de interpretar el resto de realidades culturales que no eran europeas, como es el caso de oriente. De esta forma, y aquí viene el aspecto más polémico de la tesis de Said, no sería exagerado afirmar que la visión que hoy tenemos del mundo oriental haya sido literalmente inventada por los occidentales gracias a la creación de un complejo elenco de disciplinas científicas (históricas, arqueológicas, lingüísticas y literarias) que aseguraron el dominio sobre su objeto de estudio merced al supuesto análisis exhaustivo que se hacía del mismo. Said lo expone de esta manera:

Para definir el orientalismo me parece útil emplear la noción de discurso que Michel Foucault describe en L’Archéologie du savoir y en Surveiller et punir. Creo que si no se examina el orientalismo como un discurso, posiblemente no se comprenda esta disciplina tan sistemática a través de la cual la cultura europea ha sido capaz de manipular e incluso dirigir Oriente desde un punto de vista político, sociológico, militar, ideológico, científico e imaginario a partir del periodo posterior a la Ilustración. (Said 2003, pp. 21-22)

Así las cosas, merced a lo que Said denomina “orientalismo”, oriente no sería otra cosa que aquello que los occidentales han querido ver precisamente en él. Resulta, en este sentido, muy sugerente la manera en que explica Said la peculiar relación que los occidentales mantienen con respecto a los orientales, y que no supone tanto una relación de persona a persona sino de grupos distintos[2], cargados de prejuicios recíprocos.

Highet, por su parte, y como había señalado muy atinadamente María Rosa Lida, hizo todo lo posible en su obra por relegar a un segundo plano la posible influencia de la tradición literaria oriental en la literatura europea, sin dejar de señalar, además, que la literatura europea de finales del siglo XIX creó poderosos imaginarios de Grecia y oriente, a menudo identificándolos sin justificación alguna:

Lo general, tanto en Highet como en Curtius, es la tendencia a ensanchar el volumen de lo grecorromano a costa de lo no grecorromano. Ante todo, no disimula su antipatía por el Oriente (págs. 435, 688) ni deja de favorecer a griegos y romanos adecuándolos a sus propios ideales: frente a la Aphrodite “terrible y asiática” de Pierre Louÿs, la griega es “el sonriente espíritu nacido de la espuma del mar Egeo” (pág. 459). (Lida de Malkiel 1975, p. 350)

Habida cuenta de todo lo dicho hasta aquí, si consideramos de manera conjunta los planteamientos de estos dos profesores universitarios de Columbia, Highet y Said, nos encontramos ante dos puntos de vista distintos sobre un mismo tema, la cultura occidental, o, al menos, esa es la primera impresión que recibimos al hacer esta inédita consideración conjunta[3]. Naturalmente, cada uno representa una época y circunstancia distinta, que suponen momentos marcados por grandes diferencias ideológicas e históricas.

Es probable que a nadie se le haya ocurrido relacionar a ambos profesores, dado que pertenecen a ámbitos académicos distintos, el de la tradición clásica y el de la literatura comparada respectivamente. Sin embargo, ambos ámbitos, con sus diferentes características, pueden hoy día ofrecernos una comprensión cabal acerca de dos posturas alternativas con respecto a la naturaleza de la cultura occidental:

a) la posición preeminente o central de esta cultura, con una clara huella de la herencia grecolatina

 

b) una posición diluida dentro de un conjunto de culturas alternativas y posibles

No obstante, cabe la posibilidad de considerar ambas posturas conjuntamente. Es factible, así pues, plantear una relación dialéctica entre ambas interpretaciones, la eurocéntrica y la poscolonial. Sin embargo, tengo la impresión de que la tensión entre lo que podemos llamar la tradición clásica (fruto granado de la cultura burguesa) y la conciencia del orientalismo (consecuencia de un mundo poscolonial) va más allá del mero enfrentamiento. Habida cuenta de lo expuesto hasta aquí, y a partir de la polaridad que he planteado entre la tradición clásica y el orientalismo, es posible ensayar dos formas de relación que trasciendan la mera exclusión o rechazo de una con respecto a otra. Más allá de constituirse en dos alternativas irreconciliables, sería posible plantear una relación inclusiva:

-De un lado, que la tradición clásica no haya sido más que una manifestación particular del propio orientalismo, centrada concretamente en la recreación del mundo antiguo grecolatino, a quien favorece desde un punto de vista jerárquico, pero también reinventa.

 

-De otro lado, tendríamos la posibilidad recíproca de que la conciencia moderna del orientalismo y los nuevos planteamientos poscoloniales a los que deriva supongan, en realidad, una forma muy elaborada de tradición clásica. Se trata de una elaboración casi irreconocible, pero que sigue aplicando los mismos valores del legado occidental para atacarlo y cuestionarlo mediante la creación de nuevas formas de tradición clásica alternativas a la grecolatina, pero que difícilmente pueden entenderse sin las categorías conceptuales creadas para comprender el legado de Grecia y Roma.

Debo aclarar que no es mi intención conciliar ambas posturas o buscar un hipotético término medio. Lejos de este supuesto, intento mostrar cómo ambas manifestaciones, a saber, la “tradición clásica como una forma de orientalismo” y “el orientalismo como una forma de tradición clásica” son, en definitiva, deudoras de un mismo sistema cultural, cuya diferencia estriba en los distintos tiempos y circunstancias en que fueron formuladas.

Notas

[1] En la obra titulada Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Foucault expuso sus productivas y discutidas reflexiones acerca de la relación entre el poder, el conocimiento y el discurso que narra este conocimiento (Foucault 1985).

[2] “[…] debe ser cierto también que ningún europeo o estadounidense que estudie Oriente puede renunciar a las circunstancias principales de su realidad: que él se enfrenta a Oriente, primero como europeo o estadounidense y después como individuo.” (Said 2003, p. 33).

[3] Sánchez Prado establece unas premisas parecidas a las aquí planteadas, si bien no a partir de Said y de Highet, sino de Said, Alfonso Reyes y Jorge Cuesta. Su planteamiento queda así expresado: “el presente trabajo busca preguntarse por las posibilidades del clasicismo como una forma de pensar el canon y la literatura al servicio de la crítica al poder y como una estrategia de reclamo de la tradición a contrapelo de las hegemonías que la invocan como espacio de legitimidad” (Sánchez Prado 2010, pp. 69-70).

Bibliografía citada

Foucault, M., Las palabras y las cosas, Traducción de Elsa Cecilia Frost, Barcelona, Planeta-De Agostini, 1985.

Highet, G., The Classical Tradition. Greek and Roman Influences on Western Literature, Oxford, Clarendon Press, 1949 (trad. esp. Highet, G. La Tradición clásica: influencias griegas y romanas en la literatura occidental, México D.F., FCE, 1996 [=1954]).

Lida de Malkiel, Mª R., La Tradición clásica en España, Barcelona, Ariel, 1975.

Said, E., Orientalismo, Barcelona, Debolsillo, 2003.

Sánchez Prado, I. M., “El diablo en el clasicismo”, Escenarios XXI 5-6., 2010, pp. 69-77.

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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José María de Cossío y sus “Fábulas mitológicas en España”

Resultado de imagen de fábulas mitologicas en españa cossioDentro de los propósitos básicos del proyecto del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica está el de contextualizar, según el momento histórico en que se publicaron, las principales obras que han configurado la historiografía de nuestros estudios relativos a la Tradición y la Recepción Clásica. Quisiéramos abrir esta serie de aproximaciones con la obra que el polígrafo José María de Cossío (1892-1977) dedicó a lo que él mismo ha denominado “fábulas mitologicas” en España. Su libro, publicado por Espasa-Calpe en 1952, sigue siendo una obra vigente todavía hoy en muchos aspectos, pero no menos interesante resulta lo que nos dice acerca de las circunstancias de su publicación en el todavía incipiente decenio de los años 50 del siglo XX. Es una obra que quiere salir al paso de la idea de que la literatura española es eminentemente una literatura realista, y este es un empeño en el que otras personas, como los escritores Álvaro Cunqueiro o Joan Perucho, también se involucraron desde la propia creación literaria. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Para el dr. Juan Antonio López Férez, por aquellos congresos sobre mitología y tradición clásica en la UNED que traían la primavera.

Vamos a hablar acerca de uno de los libros fundamentales a la hora de referirnos a la herencia mitológica que de la literatura clásica recibe la propia literatura española. De hecho, no es posible recorrer el decenio de los años 50 del siglo XX sin que nos refiramos a esta obra, que se encuentra a caballo entre la Filología Hispánica y la Tradición Clásica como tal. Nos referimos, naturalmente, a la obra del polígrafo José María de Cossío titulada Fábulas mitológicas en España (Madrid, Espasa Calpe, 1952)[1]. Aunque hoy se puede utilizar una reedición más moderna en formato de bolsillo, publicada por la editorial Istmo, nosotros vamos a remitirnos a su antigua edición en pasta dura.

La obra, dedicada a un buen amigo del autor, el poeta Gerardo Diego, se abre con un bellísimo prólogo escrito por Dámaso Alonso (resulta impensable suponer que hubiera sido otra persona el prologista). El planteamiento de esta impresionante compilación intenta romper con el tópico del realismo de la literatura española, mostrando la permeabilidad que, desde el Renacimiento, sus poetas tuvieron para con los mitos de la Antigüedad.

No de una manera esencialmente distinta, también en 1952 Cossío publica en la Espasa-Calpe de Argentina una obra de carácter discreto encaminada a un fin parecido: su antología de las Noches áticas de Aulo Gelio (Buenos Aires, Espasa-Calpe [Colección Austral], 1952). Como venimos viendo en un análisis más pormenorizado, la idea de llevar a cabo la antología de Aulo Gelio debió de venir de su propia experiencia con las Cartas familiares de Fray Antonio de Guevara, que el mismo Cossío había editado para la Real Academia Española entre 1950 y 1952. Fray Antonio de Guevara, como nombre insigne de la literatura española del siglo XVI y precursor del moderno ensayo, es un buen lector, no sabemos si directo o indirecto, de las anécdotas e historias transmitidas por Gelio, muchas de ellas verdaderos cuentos. Particularmente, las historias de Androcles y el león y de la Meretriz Laide han dejado una estela notable en nuestras letras (por ejemplo, Vicente Cristóbal me cuenta que tiene pensado hacer una estudio de la historia de Androcles en las letras hispanas). De esta forma, mientras que las fábulas mitológicas ofrecen un aspecto significativo de la poesía ovidiana en la producción poética, las historias de Gelio harían lo propio en la prosa, particularmente la del siglo XVI, como hemos tenido ocasión de estudiar en otro lugar.

Cossío se centra básicamente, como hace ver con cierto reproche uno de sus reseñadores, Albert E. Sloman (“Reseña a José María de Cossío. Fábulas mitológicas en España”, Bulletin of Hispanic Studies 31/2, 1954, pp. 124-125), en la literatura renacentista y barroca y, ya dentro de estas etapas, en la modalidad del poema narrativo. En realidad, este objeto de estudio tan restrictivo ha sido el que ha proporcionado normalmente el material para los estudios más esperables sobre Tradición Clásica, con claro predominio de la imitación sobre la invención (el siglo XIX y el XX fueron incorporándose con esfuerzo a la investigación en este campo, gracias a nuevos métodos que permitían romper los estrechos cauces de la imitatio).

El autor, por lo demás, transciende de la literatura a la pintura mitológica, centrándose al final de la dilatada obra en ciertos cuadros del Museo del Prado. En cualquier caso, los textos modernos son presentados como manifestaciones que contienen (odres nuevos) los viejos temas mitológicos (vino viejo), y así lo declara el autor en cierto momento:

Me ha interesado en este estudio precisar las características de escuelas poéticas, la evolución de modas y estilos, y por ello no he intentado  hacer una investigación sobre la evolución del carácter de los temas. Me he fijado en las formas más que en el contenido. (Cossío 1952, p. 610)

Sin este libro fundamental no se explicaría el esplendor creciente que a partir del decenio de los años sesenta van a tener los estudios sobre Tradición Clásica y Mitografía en el ámbito español. Pensemos, sin ir más lejos, en la propia escuela de Antonio Ruiz de Elvira, tanto en la Universidad de Murcia como en la Complutense, probablemente la más importante dedicada a la Tradición Clásica en el ámbito español. Consecuente con estos principios mitográficos, los textos de Ovidio, como bien apunta Cossío, ocupan un lugar central en su estudio:

He manejado constantemente, y como texto fundamental de mi estudio, un texto latino, Las Metamorfosis de Ovidio, y no he querido hacer las referencias en latín, lo que me hubiera sido sencillísimo. (Cossío 1952, pp. 7-8)

De esta forma, el método de estudio consiste en partir siempre del relato ovidiano para ver cómo éste se “proyecta” en los textos modernos. Se trata de una perspectiva mitográfica bien distinta a la que, años más tarde, consolidará, a partir de la Antropología Estructural de Claude Lévi-Strauss[2], la Mitocrítica mediante sus imaginarios en la literatura y el arte (la referencia ineludible es Pierre Brunel [Brunel 1992 y 1994]), disciplina muy afín a los estudios sobre recepción e intertextualidad. Todas estas propuestas están mucho más interesadas en las metamorfosis del mito como tal que en la Mitografía antigua.

Cuando escribo estas líneas no puedo evitar acordarme de que ciertos escritores contemporáneos a Cossío, como Joan Perucho o Álvaro Cunqueiro, estaban tratando de hacer algo parecido a lo que proponía Cossío en la propia creación literaria moderna. El relato fantástico que cultivan estos autores tiene un poderoso componente erudito donde no faltan, naturalmente, elementos de la propia mitología y literatura clásica grecolatina. Era, igualmente, una manera de romper con el tópico de que la literatura española era esencialmente realista. Francisco García Jurado

Notas

[1] Recuerdo que en 1993, gracias a un librero de viejo que había conseguido en Nueva York una partida de ejemplares jamás vendidos, logré hacerme con una primera edición de esta magna obra. Transmití la información a mis colegas los dres. Cristóbal López y Arcaz Pozo, que también adquirieron sendos ejemplares.

[2] Sabido es que en su Antropología estructural (Lévi-Strauss 1958) se propone prescindir de la búsqueda de la “versión auténtica” de un mito para definirlo por el “conjunto” de sus interpretaciones. Esta propuesta, de innegable calado estructural, está en la base de los nuevos estudios sobre mitos y literatura moderna.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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María Rosa y Raimundo Lida en un espléndido estudio

Gracias a un regalo que me han traído desde México Javier Espino y Carlos Mariscal de Gante, estas últimas navidades he podido leer y disfrutar del estudio que la historiadora Miranda Lida ha llevado a cabo acerca de dos de sus más destacados familiares, los filólogos María Rosa y Raimundo Lida, cuyas vidas, significativamente, dan cuenta de unos años esplendorosos para la cultura argentina, durante los primeros decenios del siglo XX, al tiempo que también podemos saber de su posterior decadencia. El estudio de Miranda Lida, que deseaba leer desde que apareció en su edición argentina, me ha deparado muchas reflexiones e ideas, algunas de las cuales voy a exponer seguidamente y de manera relajada en este blog. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Para Ángel Gómez Moreno, de quien tantas veces me he acordado mientras leía este estudio

Para empezar, debo declarar de dónde proviene mi interés por el asunto de los hermanos Lida. Mi curiosidad radica fundamentalmente en la figura de María Rosa Lida, pues se trata de una de las figuras capitales para el estudio de la Tradición Clásica, fundamentalmente dentro del ámbito de la literatura española. Reseñable y fundamental resulta su monografía póstuma, titulada, La Tradición Clásica en España, publicada por la barcelonesa editorial Ariel en 1975 (me refiere mi amigo y colega Vicente Cristóbal que se ha publicado en 2017 una nueva edición con preámbulo de Francisco Rico). En esta obra, el marido de la autora, el filólogo Yakov Malkiel, glosaba aspectos de la vida de María Rosa Lida realmente interesantes que también daban cuenta acerca de las circunstancias por las que una mujer que orientó su carrera hacia la Filología Clásica fue cambiando paulatinamente su rumbo hacia los estudios hispánicos. En el texto introductorio de Malkiel aparecía la figura fundamental de Amado Alonso y el Instituto de Filología creado en la Universidad de Buenos Aires, como claves de un contexto vital y académico ineludibles. Ahora, gracias a la monografía de Miranda Lida, con una documentación abrumadora, podemos saber mucho más acerca de cómo esta institución, que comenzó a dirigir, sin mucho éxito, Américo Castro, pero que con Amado Alonso alcanzó unas cotas verdaderamente insuperables de prestigio internacional, fue el semillero donde se formaron estos dos extraordinarios filólogos y hermanos, Raimundo y María Rosa, que finalmente terminaron sus carreras académicas en los Estados Unidos.

Algo que resulta fundamental en el estudio de Miranda Lida es la idea de que la Filología no era, a lo largo de los años 20, 30 y 40 del siglo XX, algo aislado del resto de la cultura. Hoy día, cuando en las facultades de letras se destierra el término “Filología” por formulaciones tan cursis como “Grado de Estudios de Español”, resulta verdaderamente conmovedor apreciar cómo el “Instituto de Filología” (donde la palabra “filología” se empleaba orgullosamente como término por antonomasia), antes de la etapa peronista, fue un referente tanto para las polémicas acerca del supuesto “Idioma de los argentinos” como para la fundación de unos estudios de carácter literario verdaderamente serios y perfectamente representados por la Revista de Filología Hispánica, creada por el propio Amado Alonso. Aquel lugar, gracias a sus relaciones institucionalizadas con las mejores universidades norteamericanas, resulta consustancial para comprender las brillantes carreras académicas de Raimundo y de María Rosa, si bien ésta tuvo que vérselas con algunos de los impedimentos que todavía una mujer sufría para su promoción profesional durante aquellos años.

Del libro me ha gustado especialmente el manejo de los documentos epistolares, si bien a veces combinados con testimonios familiares de transmisión oral. Considero que Miranda Lida es, en este sentido, la persona más adecuada para trazar las vidas singulares y a veces paradójicas de estos dos hermanos que consagraron en gran medida sus vidas a la aventura de la investigación literaria. Considero, asimismo, que el conocimiento de las circunstancias vitales que definen las vidas, a veces en sus aspectos más privados, nos permite conocer mejor la génesis de ciertas ideas. En algún momento, he leído críticas acerca de esa suerte de “vicio” que supone indagar en las vidas personales de las personas a través de sus epistolarios. Por ejemplo, hay quien no ve el provecho que puede sacarse del estudio relativo a la relación espistolar que comenzaron a mantener María Rosa Lida y Yakov Malkiel antes de terminar contrayendo matrimonio. No sé si merece la pena perder tiempo en justificar tales estudios biográficos. Sencillamente hay personas a las que tales circunstancias vitales nos interesan como parte de una intrahistoria que termina condicionando la elección de ciertos temas de estudio en lugar de otros. En este sentido, la recomendación que Amado Alonso hizo a María Rosa de que se centrara mejor en los estudios hispánicos que en la Filología Clásica, debido a las propias circunstancias de la propia Universidad de Buenos Aires, aparece en cierto sentido desmentida en este libro de Miranda Lida, donde el estudio más detenido del ambiente universitario bonaerenses parece que sí hubiera podido brindar a la autora una carrera académica en el campo de los clásicos. A diferencia de su hermano Raimundo, que se encaminó hacia los estudios hispánicos desde el principio, María Rosa, como mujer, se sintió en principio más cómoda con los autores griegos y latinos, a los que incluso podía emular con versiones en tales lenguas. Parece que la nueva orientación al hispanismo (de manera particular, a la Edad Media y el Renacimiento) que María Rosa dio a sus estudios obedeció a razones algo más complejas, si bien también dan cuenta de la extraordinaria formación en literatura clásica que podía tener un estudioso de la Tradición Clásica en aquellos momentos. Con el tiempo, la Tradición Clásica fue entrando progresivamente en el dominio de los clasicistas, con lo que María Rosa fue a todas luces una genial precursora.

Asimismo, me parece muy bien trazado el itinerario vital que marcaba las diferencias entre un hombre y una mujer en aquellos años emergentes y dorados de la República Argentina. Hoy resultan, acaso, ejemplos de pura candidez las restricciones sociales a las que se veía sometida una mujer durante tales años, si bien esas restricciones no impidieron, felizmente, el acceso de María Rosa a los estudios universitarios. Sin embargo, sí se ve una mayor proyección social por parte de su hermano Raimundo, quedando el ámbito de la letra impresa como el gran reducto de libertad para Maria Rosa.

Además de las preciosas pinceladas que se hacen en el libro acerca de la pujanza de aquel Buenos Aires cosmopolita, también me ha gustado mucho cómo se retrata el ambiente de las universidades norteamericanas, en particular la de Harvard, todavía muy pueblerina durante los años en que Raimundo Lida ejerció en ella de profesor, tras la muerte de Amado Alonso, en comparación como la más cosmopolita universidad de Berkeley. Quienes hemos estado en Harvard nos reconocemos paseando por la siempre animada Harvard Square, acaso el lugar más concurrido de aquella venerable ciudad, aunque poco comparable, por cierto, con otros lugares universitarios más vinculados con cascos históricos.

Naturalmente, sólo parcialmente se trata acerca de los estudios dedicados a la Tradición Clásica que llevó a cabo, unos años más tarde, María Rosa, en buena manera porque ya se llevaron a cabo en una etapa posterior a la tratada en este libro. Es el caso, singularmente, de la demoledora y, al tiempo, magnífica reseña que llevó a cabo la autora en torno al libro The Classical Tradition, el manual compuesto por aquel clasicista de Columbia llamado Gilbert Highet, que lo publicó por vez primera en la Oxford University Press en 1949, y que luego encontró una nueva vida, vertido al español por Margit Frenk y Antonio Alatorre, dentro del ámbito hispano, gracias al Fondo de Cultura Económica. Esta versión hispana se benefició de las notas críticas hechas tan oportunamente por María Rosa Lida, de forma que la obra mejoró sustancialmente, más allá de la voluntad de su autor.

Si bien Raimundo Lida terminó sus días en Harvard, previo paso por el Colegio de México, María Rosa completó su ciclo vital en Berkeley, casada con Yakov Malkiel, si bien ella no pudo ejercer la profesión universitaria debido a las restricciones que una mujer y, para colmo, casada con con un profesor universitario, tenía que sufrir durante aquellos tiempos. Nuestra insigne filóloga falleció prematuramente en 1962, mientras su hermano llegó a vivir hasta 1979. Ambos son un ejemplo de trabajo y de tesón, una gloria para la Filología, y el libro de Miranda Lida rinde merecido y digno homenaje a tales personas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Miranda Lida,
Años dorados de la cultura argentina. Los hermanos María Rosa y Raimundo Lida y el Instituto de Filología antes del peronismo, Buenos Aires, Eudeba, 2014, 264 páginas

Este blog se adscribe al proyecto de investigación “DICCIONARIO HISPÁNICO DE LA TRADICIÓN CLÁSICA (DHTC)”. PROYECTO FFI2017-83894-P.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889) en la Biblioteca Histórica de la Universidad Complutense

El sello que indica la procedencia de la biblioteca de Camús

Durante esta segunda semana de enero de 2018 se inaugura en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, de la Universidad Complutense, la micro-exposición dedicada al legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús. La micro-exposición coincide, asimismo, con el final del proyecto de investigación que hemos dedicado a lo largo de tres años al estudio del legado de este profesor (proyecto HLGE3). En la exposición ahora puede verse, a manera de pequeña selección representativa, algunos de los libros de Camús distribuidos en dos vitrinas. Es el pequeño botón de muestra de un gran legado. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Maximiliano Vicario González (Maxi), allá donde esté

Catedrático de Literatura greco-latina en la Universidad Central de Madrid durante varios decenios del siglo XIX, Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), fue considerado por Marcelino Menéndez Pelayo en la necrología a él dedicada como el último humanista. Con ello, no quería decir Menéndez Pelayo que Camús pusiera el punto final al gusto por las humanidades, pero sí que habían tocado a su fin una época y, sobre todo, unos ideales. El interés omnívoro de Camús por las cosas no sólo humanas, sino también naturales y científicas, ya no iba a ser la característica dominante de los nuevos profesores y estudiosos, cada vez más especializados en sus materias. En realidad, al decir Menéndez Pelayo que Alfredo Adolfo Camús era el último humanista estaba preconizando lo que unos decenios más tarde Ortega consideraría en su obra La rebelión de las masas como la nueva barbarie de la especialización.

Las ideas, los afanes y los intereses se plasman, a su vez, en ciertas cosas. Es lo que los antiguos denominaban el fructus, o ese provecho que sería deseable para cualquier acción humana. Una biblioteca puede ser hija de tales afanes y, como tal, reflejar lo que una persona ha sido o es. No hace mucho tiempo, nuestro compañero el dr. Antonio Bravo, al jubilarse, tuvo que deshacer una buena parte de su magnífica biblioteca, dedicada, entre otras cosas, a la historia de las religiones antiguas. Nos invitó a visitar su despacho de la Complutense para que nos lleváramos los libros que considerásemos oportunos. Fue una pena que esta biblioteca se deshiciera de esta forma, aunque, paradójicamente, para Alfredo Adolfo Camús, ese sería el destino que hubiera considerado más deseable para sus propios ejemplares, de forma que no terminaran en lo que él consideraba como el “cementerio” de los libros, es decir, una biblioteca pública.

Pienso a menudo en estas cosas, sobre todo, en lo efímera que resulta nuestra vida, mucho más allá del clásico topos acerca de la fugacidad del tiempo. Sin embargo, ese pensamiento encaminado a considerar, de una manera más o menos trágica, a dónde irán a parar nuestros libros, no debe condicionarnos a la hora de seguir leyendo y adquiriendo ilusionadamente volúmenes. Se cuenta que Menéndez Pidal, ya rebasados los noventa años, volvió a adquirir libros, pues, como pensaba que iba a morirse, habia dejado de hacerlo; sin embargo, al ver que seguía vivo y activo, decidió reemprender aquella actividad compradora que tan grata y vivificante le resultaba.

Los libros de Camús y su destino es el asunto al que se dedica, por tanto, esta micro-exposición que ahora se puede visitar en la Biblioteca Histórica de la Universidad Complutense. Parte de la riquísima colección bibliográfica del más eminente catedrático de literatura clásica que tuvo la España del siglo XIX se ha conservado en esta biblioteca (unos mil doscientos libros), muchos de ellos reconocibles como “Legado Camús” gracias al sello que llevan consigo. Sin embargo, este sello no constituye la única marca de propiedad que se evidencia en los ejemplares que pertenecieron a Camús.

Vitrina 1 de la exposición, donde se exponen los ámbitos temáticos del legado (fotografía de Aurora Díez Baños)

Vitrina 2 de la exposición,, donde se exponen las diferentes evidencias materiales que aparecen en los libros del legado (fotografía de Aurora Díez Baños)

A pesar de su número y relevancia, conocemos muy poco acerca de las circunstancias del ingreso de tales libros en la entonces llamada Biblioteca del Decanato de Filosofía y Letras, así como de los avatares por los que tuvieron que pasar tales ejemplares desde la muerte de su propietario. El ilustre catedrático dejó a su hija, Justa Camús Aguado, la biblioteca como herencia, probablemente por razones económicas, ya que Justa Camús no tardó en ponerse manos a la obra en la difícil tarea de vender los ejemplares. Con la ayuda de Menéndez Pelayo y Juan Gelabert, la heredera intentó vender la biblioteca de su padre a instituciones tales como la Biblioteca Nacional de España o la propia Universidad Central; sin embargo, fueron, sobre todo, algunos particulares, como Manuel María del Valle y Cárdenas y el propio Menéndez Pelayo, quienes adquirieron una proporción significativa de los libros. Probablemente a la muerte de la hija de Camús, en 1915, los ejemplares que no habían podido ser vendidos ingresaron en la Biblioteca del Decanato de Filosofía y Letras, ya en calidad de “Legado Camús”.

Por razones prácticas, se ha dividido la micro-exposición en dos partes:

  1. De un lado, en la VITRINA 1, se muestran los ÁMBITOS temáticos que abarcaba la biblioteca, tales como la literatura antigua (Homero BH FLL 36555 y Virgilio BH FLL 20021), la literatura moderna (Byron BH FLL 47966 y Madame de Staël FA 15485), la erudición (D’Alambert BH FLL 41461 y Lampillas BH FLL 29884) y, finalmente, la bibliofilia (Paraphrasis in Aristotelis (1481) BH INC FL-198 y Teócrito [Bodoni] BH FLL 36629). De esta forma, se intenta dar cierta cuenta de la variedad de temas que abarcaban los intereses de Camús, quien, además de clasicista, era un ávido lector de la literatura del siglo XIX, sin perder de vista la erudición de los siglos pasados ni tampoco la belleza de ciertos libros, como los incunables o los Bodonis.
  2. De otro lado, en la VITRINA 2, se muestran las diversas EVIDENCIAS MATERIALES que nos ofrecen las marcas de propiedad en sus libros, tales como el Ex libris de Camús combinado con el sello de la Facultad de Filosofía y Letras (Erasmo, Apologia BH FLL 16395, donde el Ex libris aparece semiborrado, y Gelio [1592] BH FLL 32707), el Ex libris de Camús (o referencias a la adquisición de sus libros) combinado con el sello del Legado Valle (Les nuits de Rome FA 12468), o bien el Ex libris de Camús junto a sello(s) del propio Legado Camús (Omnium Angeli Politiani Operum [1521] BH FLL Res. 1153 y Elegia Henrici [1509] BH FLL 19659). Tales diferencias y combinaciones muestran, tal como mostaremos en un artículo que se va a publicar en el número correspondiente a enero de 2018 en Pecia Complutense, diferentes momentos en el ingreso de los libros.

Quedo muy agradecido a las pesonas responsables de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla hayan tenido a bien llevar a cabo esta micro-exposición cuyo asunto nació, precisamente, de las investigaciones que en la propia biblioteca se han hecho acerca de las marcas de propiedad de los libros. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Catálogo de obras expuestas:

Vitrina 1

Homero
Homeri Ilias
Glasgow, Robert y Andreas Foulis, 1747
BH FLL 36555

Virgilio
Virgilius collatione scriptorum graecorum illustratus
Amberes, C. Plantino, 1567
BH FLL 20021

Lord Byron
Oeuvres completes de Lord Byron. Quatrième série, Don Juan
París, V. Lecou, 1847
BH FLL 47966

Madame de Staël
Corinne ou L’Italie
Nueva York, D. Appleton et Cie., 1868
FA 15485

Jean-le-Rond d’Alembert
Oeuvres de D’Alembert : sa vie, ses oeuvres, sa philosophie
París, E. Didier, 1853
BH FLL 41461

Francisco Javier Lampillas
Saggio storico-apologetico della letteratura spagnuola contro le pregiudicate opinioni di alcuni moderni scrittori italiani
Génova, F. Repetto, 1778
BH FLL 29884

Temistio
Paraphrasis in Aristotelis Analytica posteriora, in Physicam; De anima; De memorias et reminiscentia; De somno et vigilia ; De insomniis ; De divinatione
Treviso, B. Confalonerius, M. Gerardinus, 1481
BH INC FL-198

Teócrito
Theocriti, Moschi et Bionis Idyllia omnia
Parma, G. Bodoni, 1792
BH FLL 36629
2

Vitrina 2

Desiderius Erasmus
Apologia aduersus rhapsodias calumniosarum quaerimoniarum Alberti Pij quondam Carporum principis…
Basilea, H. Froben, N. Episcopius, 1531
BH FLL 16395

Aulo Gelio
Noctes atticae
Ginebra, Jean de Tournes, 1592
BH FLL 32707

Jules de Saint-Felix
Les nuits de Rome
París, E. Dentu, 1864
FA 12468

Angelo Poliziano
Omnium Angeli Politiani operum
París, J. Petit, J. Bade, 1512
BH FLL Res.1153

Henricus Septimellensis
Elegia Henrici de aduersitate fortune et philosophie consolatio
Lyon, S. Vincent, 1509
BH FLL 19659

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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