El “Properce” de Julien Benda: invitación a lo recóndito

El paso del tiempo nos hace cada vez más reacios a los nuevos libros y, por el contrario, permite que sintamos lo ya leído como una suerte de patria, llena de nostalgias y buenos recuerdos. No soy, ciertamente, lector de esos libros que están en los grandes almacenes y, dado que no me dejo guiar por las modas, me congratulo de poder tener, al menos, este reducto de libertad en una faceta no poco importante de mi vida interior. El libro que ahora os presento simboliza para mí esta libertad lectora que va más allá de los espacios y de los tiempos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE.
Hace ya un tiempo di con una obra ciertamente extraña que ya he visto en algún lugar clasificada como “novela histórica”. Julien Benda (1867-1956) fue un autor con relativa fama en el panorama literario francés de la primera mitad del siglo XX. Posiblemente se trata de uno de los primeros intelectuales conscientes de serlo. Es notable, sin embargo, el desinterés que hoy reina ya por autores como éste. Sus Memorias de un intelectual (Madrid, Espasa, 2005) se pusieron a la venta en la antigua sección de ofertas de la Casa del Libro, en Madrid, a un precio testimonial.
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Pues bien, os voy a hablar de una obra todavía menos conocida y explorada, como la que dedica nada menos que al poeta latino Propercio: Properce ou les amants du Tibur, publicada en 1928. Recuerdo que por uno de esos extraños caprichos que nos brinda el azar la adquirí en una librería de viejo de Málaga. Una vez leída, me di cuenta de que se trataba, más bien, de una suerte de ensayo literario, donde el autor reflexiona, ante todo, acerca de la distancia que se crea entre la fría historia literaria, con sus datos y fechas, y la vida que hay dentro de las mismas obras.
El libro comienza cuando el propio autor declara que tiene un bonito tema sobre el que escribir, que no es otro que el de figura humana de Propercio, uno de los poetas latinos más modernos en su concepción del amor. En una primera intención, el planteamiento parece ser muy filológico, pues lo que se pretende hacer es un estudio de historia literaria romana sobre las fuentes alejandrinas de la elegía latina y la época de los poetas augústeos.
Sin embargo, una misteriosa voz asalta al autor, animándole a que entre en los misterios del alma y de la pasión del poeta. A lo largo del ensayo, Benda hace que termine hablándonos en primera persona el mismo poeta romano, pero también, dentro de un alarde literario que me recuerda ciertamente a las Heroidas de Ovidio, hace lo propio Cintia, quien reprocha al poeta una serie de cosas, y no sin razón.
El libro, además, hace una exquisita selección de poemas de Propercio y supone un paseo relajado por la poesía de nuestro elegíaco. Creo, sinceramente, que se trata de una obra que responde perfectamente a la idea que he propuesto en otros lugares acerca de una historia no académica de la literatura.
Asimismo, la existencia de este libro me ha permitido articular un lazo explícito que liga a Marcel Proust con Propercio desde el punto de vista de la compleja relación literaria entre ambos autores.
El caso es que Propercio continuó estando en el horizonte literario de la gran literatura del comienzos del siglo XX. No hay más que pensar en el “Homenaje a Sexto Propercio” escrito por Ezra Pound. Gracias a autores como Goethe o Leopardi, el poeta de Asís pasó a incorporarse a la literatura moderna.
Durante mi lectura de Properce ou les amants du Tibur anhelaba que Julien Benda citara a Proust. Pues bien, cuando Cintia aparece interpelando al propio Benda dice algo tan significativo como lo siguiente:
“Le sentiment qu’il a déjá, comme votre Proust et autres déments, que l’amour est insipide dans le bonheur!”
¡Propercio y Proust equiparados en una ficción y ambos locos, dado que no creen que exista el amor cuando hay felicidad!
La lectura de Benda ha supuesto toda una experiencia literaria. Egoístamente, me alegra saber que estos libros recónditos son privilegio de los happy few, de quienes sabemos todavía quién es Propercio y de cómo este poeta construyó una suerte de gramática del amor, una gramática que se repite con el tiempo, con su secuencia de encuentros, enamoramientos, celos y separaciones, tanto en la literatura como en la propia vida.
Sin duda, Julian Benda va a ocupar un lugar destacado en la historia no académica de la literatura latina que poco a poco preparo dentro de mi cabeza. Francisco García Jurado H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Ovidio, T.S. Eliot y Wyndham Lewis: lectura y moral

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Desde que supe de esta obra por vez primera, jamás me ha abandonado la fascinación por La tierra baldía (The waste land) de T.S. Eliot. De hecho, nunca hubiera imaginado que se pudiera escribir poesía de semejante manera, combinando admirablemente lo sublime con el prosaísmo. Y no menos me fascinó encontrarme a “Ovidio intacto” (como diría Gonzalo Rojas), incluso en latín, dentro de una de las notas “antropológicas” que contiene este memorable libro. Al revés de lo que haría un lector esperable, yo fui de la nota ovidiana hasta los versos de Eliot, y allí me encontré al ambiguo personaje mitológico de Tiresias. El hecho es que aquella generación artística de T.S. Eliot leyó a Ovidio con pasión, entre otros, un pintor como Wyndham Lewis, quien llegó a recrear cierta lasciva lectura ovidiana dentro de uno de sus cuadros. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El término “modernism” difiere, en su perspectiva anglosajona, de la acepción de “modernismo” que conocemos en el ámbito hispánico y que en lo que concierne a Ovidio nos llevaría a pensar en imágenes como la de los centauros de Rubén Darío, tan ligados al centauro de Gustave Moureau que sostiene delicadamente a un poeta muerto. Vamos a referirnos, por tanto, al modernismo no hispano que puede encontrarse en poetas como T.S. Eliot, quien recrea en su obra titulada The waste Land, dentro de la parte titulada “El sermón del fuego”, la figura del mítico Tiresias, el adivino ciego que ha sido varón y mujer, tal como aparece referido por Ovidio en el libro tercero de sus Metamorfosis. La clave del texto poético de Eliot está en la sutil combinación del prosaísmo de una intranscendente escena (un sórdido encuentro sexual) con el transfondo mítico de ser narrada y ya prevista por el propio adivino Tiresias:

 “A la hora violeta, cuando los ojos y la espalda

se vuelven hacia arriba desde el escritorio, cuando el

motor humano espera

como un taxi que palpita esperando,

yo Tiresias, aunque ciego, palpitando entre dos vidas,

anciano con arrugados pechos femeninos, veo

a la hora violeta, la hora del atardecer que se esfuerza

por volver a casa, y lleva al marinero de regreso al hogar.

La mecanógrafa en su casa a la hora del té, recoge lo del

desayuno, enciende

la estufa, y saca comida en lata.

Fuera de la ventana están tendidas peligrosamente

sus combinaciones a secar tocadas por los últimos rayos del sol,

sobre el diván se amontonan (de noche es su cama)

medias, pantuflas, fajas y cubrecorsés.

Yo, Tiresias, anciano de arrugados pezones,

percibí la escena y predije lo demás…

yo también aguardé al visitante esperando.

Él, el joven forunculoso, llega,

empleado en una pequeña agencia, con una sola mirada

atrevida,

uno de los modestos en que la seguridad se asiente

como una chistera en un millonario de Bradford.

El momento es ahora propicio, según supone

la cena ha terminado, ella está aburrida y cansada,

se esfuerza por hacerla entrar en caricias

que aún no son reprochadas, aunque no deseadas.

Sofocado y decidido, la ataca de una vez:

manos exploradoras no encuentran defensa:

su vanidad no requiere respuesta,

y da la bienvenida a la indiferencia.

(Y yo Tiresias he sufrido por adelantado todo

lo realizado en este mismo diván o cama:

yo que estuve sentado junto a Tebas al pie del muro

y caminé entre los más bajos muertos).

Él otorga un protector beso final

y sale a tientas, encontrando las escaleras sin luz…

Ella se vuelve a mirarse un momento en el espejo,

sin darse cuenta de que se fue su amante:

su cerebro deja paso a un pensamiento a medio formar:

“Bueno, ahora ya está: y me alegro de que haya pasado”.

Cuando hermosa mujer desciende a la locura y

da vueltas otra vez por su cuarto, sola,

se alisa el pelo con una mano automática

y pone un disco en el gramófono.”[1]

La elección de Tiresias no es ajena a su condición de figura mitológica transgresora (así lo vemos en la novela titulada Brideshead revisited, escrita por Evelyn Waugh, cuando los versos de Eliot son recitados por un homosexual en Oxford). Por su parte, el personaje hermafrodita de la novela Orlando, escrita por Virginia Woolf, no es ajeno a esta doble cualidad sexual de Tiresias. Es significativo que esta recreación de Eliot se vea, asimismo, apoyada dentro de las notas finales que aparecen en el libro por la incorporación de la propia versión ovidiana del mito (en latín):

“Tiresias, aunque simple espectador y no realmente un ‘personaje’, es sin embargo el personaje más importante del poema, que une todo lo demás. Igual que el mercader tuerto vendedor de grosellas, se funde en el Marinero Fenicio, y éste no es del todo distinto de Ferdinando, Príncipe de Nápoles, así también todas las mujeres son una mujer, y los dos sexos se reúnen en Tiresias. Lo que ve Tiresias, en efecto, es la sustancia del poema. Todo el pasaje es de gran interés antropológico:

«…Cum Iunone iocos et ‘maior vestra profecto est

Quam, quae contingit maribus’, dixisse, ‘voluptas.’

Illa negat; placuit quae sit sententia docti

Quaerere Tiresiae: venus huic erat utraque nota

Nam duo magnorum viridi coeuntia silva

Corpora serpentum baculi violaverat ictu

Deque viro factus, mirabile, femina septem

Egerat autumnos; octavo rursus eosdem

Vidit et ‘est vestrae si tanta potentia plagae’

Dixit ‘ut auctoris sortem in contraria mutet

Nunc quoque vos feriam!’ percussis anguibus isdem

Forma prior rediit genetivaque venit imago

Arbiter hic igitur sumptus de lite iocosa

Dicta Iovis firmat; gravius Saturnia iusto

Nec pro materia fertur doluisse suique

Iudicis aeterna damnavit lumina nocte

At pater omnipotens (neque enim licet inrita cuiquam

Facta dei fecisse deo) pro lumine adempto

Scire futura dedit poenamque levavit honore»“[2]

Nos ha parecido muy sugerente poner en relación, si bien no es del todo contemporánea, esta lectura ovidiana que hace T.S. Eliot con un cuadro clave del pintor que, a pesar de sus no siempre buenas relaciones con el grupo de Bloomsbury, fue acaso el artista plástico más visible de este grupo donde no proliferaron ciertamente los pintores. Nos referimos a Wyndham Lewis, uno de los representantes más conspicuos del movimiento artístico llamado vorticismo, y el curioso cuadro donde dos personajes con miradas lascivas están leyendo a Ovidio, probablemente su Ars amatoria[3]:

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Wyndham Lewis coloca a dos de sus peculiares personajes, que él denomina “Tyros”, en actitud de leer lascivamente una edición concreta del Ars amatoria de Ovidio, acaso un ejemplar del siglo XVII que el mismo Lewis cita en su libro The apes of god. Ovidio, por tanto, aparece representado dentro de esta obra pictórica en calidad de libro, y nada nos sugeriría que se lo está leyendo si no fuera por el mismo título del cuadro y, de manera indirecta, las expresiones lascivas de los propios lectores, que parecen sentirse sorprendidos por la irrupción del espectador.

La vinculación entre el texto de T.S. Eliot que hemos citado más arriba y este cuadro tiene que ver, básicamente, con la presencia de la sexualidad (la bisexualidad de Tiresias y la sexualidad lasciva de los lectores representados en el cuadro). Eliot publica The waste land en 1922, en la mítica editorial Faber and Faber, cuya sede aún se recuerda gracias a una placa en un rincón de la londinense Russell Square.

El rincón de Russell Square donde puede leerse la placa que recuerda el lugar donde estuvo la editorial Faber and Faber

Al ser el poema posterior al cuadro, no nos es posible imaginar que, acaso, tales personajes pudieran estar leyendo a Ovidio, tal como nos sugiere la referencia que al poeta romano hace el propio T.S. Eliot. No deja de ser significativo, a su vez, que asistamos a una representación de la lectura de Ovidio donde los lectores cobran todo el protagonismo de la escena. FRANCISCO GARCÍA JURADO

[1] T.S. Eliot, Asesinato en la catedral. Los cuatro cuartetos. La tierra baldía. Trad. Fernando Gutiérrez – José María Valverde, Barcelona, 1985, pp. 138-140.

[2] T.S. Eliot, Asesinato…, pp. 151-152. Se trata de Met. 3, 315-333. La traducción es la siguiente: “Y bromeaba relajadamente con Juno, también libre de cuidados, diciendo: «Vuestro placer es sin duda mayor que el que corresponde a los machos». Ella lo niega. Deciden averiguar cuál es la opinión del sabio Tiresias; él conocía las dos caras del amor, pues había golpeado con su báculo los cuerpos de dos grandes serpientes mientras copulaban en un verde bosque, y a continuación, ¡asombroso!, se transformó de varón en hembra y así pasó siete otoños, al octavo las vio de nuevo y les dijo: «Si el poder del golpe que habéis sufrido es tan grande que transforma el sexo del agresor en el contrario, ahora os golpearé otra vez». Tras golpear a las serpientes volvió a su forma anterior y reapareció su imagen original. Así pues, asumiendo el papel de árbitro del jocoso litigio, confirma las palabras de Júpiter; dicen que la Saturnia se ofendió más gravemente de lo razonable, de manera desproporcionada para el tema, y condenó los ojos del juez a la noche eterna. Pero el padre omnipotente (pues a ningún dios le está permitido dejar sin efecto las acciones de un dios), a cambio de la luz que le había sido arrebatada, le concedió conocer el futuro y suavizó su futuro con este honor.” (trad. de Fernández Corte y Cantó Llorca [Ovidio, Metamorfosis…, pp. 338-339]).

[3] AA.VV., Wyndhan Lewis (1882-1957), Fundación Juan March, 5 de febrero a 16 de mayo de 2010, Madrid, 2010, p. 194.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Literaturas clásicas y comparatismo: múltiples miradas

dante virgilio y homeroEl lunes 6 de febrero de 2017 tengo el sumo gusto de comenzar a impartir en la UAM a lo largo del cuatrimestre una asignatura tan hermosa como inquietante: “Literatura griega y latina: estudios de literatura comparada“. Os preguntaréis por qué digo que resulta “inquietante”. Para empezar, deberíamos considerar qué se esconde tras este sugerente título, donde acaso se presupone sin más lo que son las “literaturas clásicas” y lo que es el “comparatismo”. No puedo dejar de preguntarme qué son todas estas cosas con renovado interés, pues creo que en ello reside buena parte de lo que debe ser el carácter de esta asignatura. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Yo era muy joven (y campaban alegremente los dinosaurios) cuando en la ya fenecida librería Garcia Lorca de Alcobendas adquirí un volumen de segunda mano que trataba sobre lo que entonces suponía para mí una novedosa materia: Introducción a la literatura comparada de Ulrich Weisstein (Barcelona,Planeta, 1975). Creo que aquel libro cambió en buena parte mi vida, pero también me hizo sentir una quiebra en mi concepción del mundo cuando leí la afirmación de que, a partir de cierto momento, el comparatismo había dejado de tener como referente las literaturas clásicas. Asimismo, otra idea me dejó profundamente inquieto, pues el comparatismo moderno, lejos de los modelos positivistas del siglo XIX, ya no suponía necesariamente la “comparación” entre las obras.

El tiempo me llevó después a la obra de nuestro más eximio comparatista, el profesor Claudio Guillén, de quien había tenido mi primera noticia por casualidad en 1980, cuando, siendo todavía profesor en Harvard, impartió su prometedor y novedoso curso sobre literatura comparada en la Fundación Juan March. De Claudio Guillén y su obra Entre lo uno y lo diverso (segunda edición en Barcelona, Tusquets, 2005) aprendí lo difícil que era definir el comparatismo, si bien una palabra se me quedó grabada en la memoria: el “afán”.

Mi interés por el diálogo entre las literaturas clásicas y las modernas me ha hecho reflexionar largo y tendido acerca de este incesante proceso, si bien ahora me ciño más a los estudios propios de Tradición clásica y Recepción que a los propiamente comparatistas, probablemente porque no me siento tan a gusto en el actual contexto del comparatismo.

En cualquier caso, dos formas de comparatismo podrían entenderse, a bote pronto, a la hora de poner esta disciplina en relación con las literaturas clásicas:

A) La primera sería la concepción un tanto anacrónica de entender los “encuentros” entre la literatura griega y la latina como relaciones comparadas “avant la lettre”, es decir, antes de que existiera la moderna noción de comparatismo. Pensemos en los préstamos que los autores latinos toman de los griegos, algo que definió Horacio admirablemente con su expresión ROMA CAPTA (y también, al revés, como bien ha visto mi condiscípulo el dr. José Torres, la GRAECIA CAPTA que adopta ya en tiempos más tardíos maneras de Roma). Plutarco nos muestra con sus vidas paralelas entre griegos y romanos un excelente ejemplo de todo lo que decimos.

B) Pero hay otra posibilidad menos transitada que supone no tanto partir de la idea un tanto naif de comparatismo como mera comparación, sino el hecho de entender la disciplina tal como ha evolucionado modernamente y, desde ahí, volver a reflexionar acerca de las literaturas clásicas, es decir, establecer UNA VISIÓN COMPARATISTA ACERCA DE LAS LITERATURAS DE LA ANTIGÜEDAD. Desde esta perspectiva, se vuelve pertinente no sólo que entendamos con cierta propiedad las posibilidades del comparatismo como materia que, entre otras cosas, estudia las RELACIONES LITERARIAS desde muy diversos sentidos (por ejempolo, la naturaleza genética o no genética de tales relaciones); por otra parte, resulta clave que entendamos desde tales perspectivas cómo los antiguos concebían lo que eran sus literaturas y cómo nosotros hemos transformado tales realidades mediante nuevos conceptos (por ejemplo, la formulación “HISTORIA DE LA LITERATURA ROMANA / GRIEGA” no se conceptualizó como tal hasta 1787, por sorprendente que esto nos parezca). Asimismo, sería muy interesante ver cómo desde la modernidad se han creado poderosos IMAGINARIOS acerca de Grecia y Roma y de qué manera, por ejemplo, el criterio de la IMITATIO, fundamental para la retórica clásica, se volvió una idea peyorativa a partir de la nueva estética romántica.

Esta visión comparatista de las literaturas clásicas constituye buena parte de la novedad de este curso. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Historiografía y recepción de la literatura latina, una nueva cátedra de la Complutense

Entrada en el Salón de Grados de la Facultad de Filología para depositar el curriculum vitae

Entrada en el Salón de Grados de la Facultad de Filología para depositar el curriculum vitae

El pasado día 24 de enero de 2017 se celebró el concurso de oposición a la cátedra de filología latina convocada en la Universidad Complutense. Las cátedras univesitarias suelen aparecer publicadas en el BOE con un perfil científico más o menos definido y, en este caso, ese perfil era el de “Historiografía de la literatura latina”. Que exista en España una cátedra con esta orientación, dedicada de manera precisa a la historia de la recepción y enseñanza de la literatura latina, presenta cierta singularidad que merece ser destacada. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Mi agradecimiento al actual equipo rectoral de la Complutense y especialmente a Mercedes Gómez Bautista, que ha creído en nosotros

La historiografía de la literatura latina es una parte de la historia de la filología clásica, y no poco singular, pues, cuando F.A. Wolf formuló su enciclopedia de las ciencias de la antigüedad, esta materia, junto a la literatura griega, dio un nuevo giro a lo que había sido el tradicional estudio de las letras latinas. Algunos maestros, como el Dr. Gianfranco Gianotti, se han dedicado desde la Universidad de Turín al detenido estudio de los manuales académicos y monografías dedicadas a tal materia en el ámbito europeo. En España destaca por méritos propios el Dr. José Carlos Fernández Corte, de la Universidad de Salamanca, quien entiende que los nuevos manuales de literatura latina publicados durante el siglo XIX constituían un nuevo discurso afín a la ideología liberal del momento. Con semejantes precedentes, yo intento, cuando menos, trazar un catálogo razonado de la manualística hispana dedicada a las literaturas clásicas, desde los jesuitas expulsos durante la segunda mitad del siglo XVIII hasta los exiliados republicanos tras la guerra civil del 36. Este ha sido, de hecho, la base del proyecto investigador que he presentado dentro de la documentación exigida para optar a la cátedra.

De manera coherente con el perfil académico, decidí que la lección de cátedra que debía pronunciar tendría que adecuarse al mismo tema, y es por ello por lo que elegí disertar acerca de la “Historiografia y recepción de la literatura latina en España (1784-1950)” desde el criterio que plantea su “doble historia“, a saber:

(a) la de la propia historia de una literatura antigua que se relata y

(b) la de las circunstancias modernas en que se inscribe este discurso

Las relaciones y tensiones que se crean entre una historia y otra, en especial, las maneras en que las circunstancias modernas enfatizan distintos ámbitos y aspectos de la antigua literatura romana para legitimar aspectos del presente, muestran que los manuales, además de constituir un importante patrimonio educativo, suponen también una herramienta idónea para el estudio de la recepción de la literatura latina considerada como tal (no nos referimos simplemente a un autor o a ciertos autores determinados, sino al conjunto). Tras establecer ocho etapas históricas y elegir para cada una de ellas dos documentos que, en un sentido o en otro, aparecían enfrentados, di con el ensayo global de lo que podria ser una novedosa historia de la enseñanza de la literatura latina en la España moderna. A pesar de su excesivo esquematismo, el cuadro final que ofrecíamos era revelador a este respecto:

 

Literatura latina

Circunstancias modernas

Canon clasicista como modelo

Absolutismo ilustrado

Estudio no imitativo de la literatura latina

Plan Pidal

Interés por los autores paganos

Liberalismo

Consolidación del relato histórico de la literatura

Ley Moyano

Interés por la literatura republicana y augustea

Positivismo

Textos latinos medievales

Centro de Estudios Históricos

Interés por la Edad de Augusto

Plan Callejo

Lectura estética

Idealismo

El recorrido por diversas etapas, desde el primer documento estudiado, obra del jesuita expulso Mateo Aymerich, publicado en Parma en 1784, y el último, obra del exiliado republicano Pedro Urbano González de la Calle publicado en Bogotá en 1950, muestra cómo los distintos avatares históricos van configurando una pequeña historia académica repleta de tensiones ideológicas. Como he tenido ocasión de decir en varias ocasiones, tales circunstancias terminan convirtiéndose en argumentos. De esta forma, cada momento histórico enfatiza al menos un aspecto clave de la literatura latina, actualizándolo para el presente.

Tras mi lección magistral, tuvieron lugar, según lo previsto en estos actos, las intervenciones de los diversos miembros del tribunal, presidido por el Dr. Vicente Cristóbal López y conformado por las Dras. María José Muñoz Jiménez e Isabel Velázquez Soriano, así como por los Dres. Jaime Siles y Jorge Fernández López. Fueron muchas las ideas y observaciones expresadas por ellos, de entre las cuales me gustaría destacar la reflexión que hizo la Dra. Velázquez acerca de nuestra condición de personas que partimos inevitablemente de una ideología, sin que por ello debamos olvidar nuestro compromiso con la honestidad. El Dr. Cristóbal me preguntó, por su parte, si cabía, en mi opinión, hacer un estudio de la literatura latina libre de ideologías. Realmente, esta pregunta incide en aspectos tan delicados como preguntarnos acerca de qué es la literatura latina (para nosotros) y, en un sentido aún más amplio, qué es la propia verdad. Honestamente, no creo que sea posible configurar un ámbito de estudio libre de ideologias. La propia formulación de “Historia de la literatura latina” supone, aunque de manera ya imperceptible, una ideología clara, eminentemente de carácter nacionalista, frente al universalismo de las “Latinae litterae” del siglo XVIII. Sin embargo, estas dificultades no deben hacernos pensar que todo vale, sino asumir que nada es ajeno a visiones determinadas del mundo, algunas de las cuales quieren constituirse como “objetivas” por antonomasia. Regreso, en ese sentido, a la honestidad de la que hablaba la Dra. Velázquez.

Además de ser el medio para lograr una aspiración largo tiempo soñada, aquel acto académico supuso un momento excepcional en sí mismo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Algunas notas relativas a un reciente estudio sobre García Lorca

federico-garcia-lorca-644x362La aparición de mi trabajo “La estética idealista de la tradición literaria: una lectura del ” Soneto gongorino ” de García Lorca” (Literatura: teoría, historia, crítica 19.1, 2017, pp. 11-37) ha supuesto uno de los primeros y satisfactorios pasos para ilustrar el (aún) novedoso enfoque que quiero conferir a los estudios sobre tradición clásica, a saber, la conciencia y reflexión explícita acerca del papel que la tradición literaria tiene en la propia naturaleza creadora de la literatura. De esta forma, el estudio de uno de los sonetos de García Lorca desde las precisas claves estéticas que Pedro Salinas contempla para la tradición literaria ha revelado nuevos horizontes, interesantes resultados y, sobre todo, la posibilidad de un nuevo proyecto donde indagar, de manera razonada, esta dimensión terórica de la tradición. Por FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Por razones varias, en principio no buscadas a priori, nuestro trabajo se había propuesto la pertinencia de estudiar la tradición literaria del “Soneto gongorino en que el poeta manda a su amor una paloma” de Federico García Lorca desde las bases teóricas de la crítica estética de su tiempo. El resultado ha sido verdaderamente curioso. Cuando hablamos de “la crítica estética de su tiempo” nos referimos, sobre todo, a la superación del positivismo historicista heredado del siglo xix, muy en especial, el positivismo encargado de la búsqueda de “fuentes”.

Pedro Salinas resume bien esta actitud superadora cuando concibe la tradición literaria como un cúmulo de estímulos cuyos componentes, si bien pertenecen al pasado, se vuelven absolutamente actuales en el momento de la creación, y no como una suma de elementos arqueológicos. Se trata de una tradición que, al superar el concepto de “fuente”, se decanta tanto por el estilo literario como por el diálogo entre los textos.

El “Soneto gongorino” de García Lorca constituye un buen ejemplo de lo que decimos; su particular “gongorismo” reside en una doble relación: la planteada por sus audaces junturas léxicas y la que nos ofrecen las reminiscencias con otros textos posibles de esa tradición. A uno y otro aspecto hemos dedicado algunas páginas de nuestro estudio.

El soneto en cuestión es el siguiente, que reproducimos aqui señalando en negrita las palabras que son claramente gongorinas:

“Soneto gongorino en que el poeta manda a su amor una paloma”

Este pichón del Turia que te mando,

de dulces ojos y de blanca pluma,

sobre laurel de Grecia[1] vierte y suma

llama lenta de amor do estoy parando[2].

Su cándida virtud, su cuello blando,

en lirio[3] doble de caliente espuma,

con un temblor[4] de escarcha[5], perla y bruma

la ausencia de tu boca está marcando.

Pasa la mano sobre su blancura

y verás qué nevada melodía

esparce en copos sobre tu hermosura.

Así mi corazón de noche y día,

preso en la cárcel del amor oscura,

llora sin verte su melancolía.[6]

[1] Sí aparece en Góngora el gentilicio “griego”.

[2] Definido como “llegar a un estado o cualidad determinada” 
en el Vocabulario de don Luis de Góngora de Alemany, s.v. “parar”.

[3] Góngora escribe la forma latinizada “lilio”.

[4] En Góngora sí aparece el verbo “temblar”.

[5] En Góngora sí aparece “escarchado” y “escarchar”.

[6] García Lorca, Poesía, en Obras completas I 631-632.

La imposibilidad o, cuando menos, la enorme dificultad a la hora de determinar una “fuente” concreta para el soneto lorquiano (como ha visto Ponce Cárdenas) deja ser una mera circunstancia para convertirse en un poderoso argumento. Por ello, la tesis fundamental de mi trabajo ha consistido en analizar la tradición literaria gongorina de este soneto no tanto desde los presupuestos positivistas que nos hablan de influencias o de fuentes como desde los principios de la crítica estética, herederos del idealismo, y que encontramos, sin ir más lejos, en las reflexiones que hace Pedro Salinas acerca de la tradición literaria como la materia esencial de la que vive la moderna creación.

Desde ese punto de vista, lo gongorino en este soneto no se explicaría mediante un “texto previo” que sirva de “fuente”, sino gracias a una “atmósfera” que provendría, cuando menos, de un complejo y elaborado hipotexto, fruto del dialogismo entre diversos textos. Lo gongorino del soneto estaría, básicamente, “entre las palabras y los textos”, dentro de una estilística quintaesenciada, un afán que reposa en las audaces junturas y una polifonía literaria que seducen al lector. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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La digitalización de los manuales hispanos de literatura clásica: diversidad de razones

reale enciclopedieEsta primera semana escolar de enero presentaremos una comunicación en el contexto de las “I Jornadas sobre medios digitales para la investigación en Ciencias Sociales y Humanidades Digitales”, que se celebra en la Universidad Complutense entre los días 12 y 13 de enero de 2017. El estado incompleto de la digitalización de los manuales hispanos de literatura clásica (1782-1935) y las diferentes  razones a las que responden las bibliotecas, digitales o reales, para su digitalización, ocupa nuestra atención en este trabajo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO Y MÓNICA DE ALMEIDA HLGE

Nuestra propuesta a estas jornadas lleva el titulo siguiente:

“DIGITALIZACIÓN INCOMPLETA DE UN “CORPUS IMPREVISTO”: EL CATÁLOGO RAZONADO DE MANUALES HISPANOS DE LITERATURA CLÁSICA (CRMHLC)”

La digitalización de los fondos bibliográficos suele responder al interés patrimonial de conservación de un conjunto de obras que se han seleccionado “previamente” por diversos motivos. De esta forma, se suele partir de la selección consciente de un corpus determinado, bien por pertenecer a una biblioteca dada, bien por el interés de preservar la bibliografía de una región, país o temática determinada. Nuestro trabajo de catalogación razonada de los manuales hispanos de literatura clásica entre 1782 y 1935 (CRMHLC) no implica su digitalización, pero sí hemos aprovechado los documentos que ya están digitalizados. Es esta circunstancia la que nos ha llevado a reparar en un hecho realmente interesante: los diversos criterios por los que aparece digitalizada una parte considerable de los documentos pertenecientes a ese patrimonio bibliográfico cuando éstos son susceptibles de conformar lo que vamos a llamar un “corpus imprevisto”, es decir, un conjunto documental resultante a partir de un criterio que no había sido considerado previamente. En este caso no estaríamos hablando de la digitalización de un corpus constituido a priori, pero sí podemos analizar el estado incompleto de su digitalización desde criterios ciertamente ajenos a los de su propia existencia como tal corpus. En nuestra comunicación trataremos de dar cuenta de cada uno de los diversos criterios por los que se han digitalizado diversos ejemplares, así como de los desequilibrios y ausencias que hemos encontrado en esta digitalización. De los 102 documentos que componen el catálogo, 47 de ellos son accesibles en línea gracias a la digitalización de un ejemplar dado (incluso hay algún caso donde cabe encontrar la digitalización de más de un ejemplar perteneciente a una misma obra). En cualquier caso, la diversidad de las digitalizaciones no es ajena a la propia dispersión de los ejemplares que componen esta bibliografía.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Safo habla de sus tres amores… desde la cárcel

El recuerdo de nuestra fuerza vital y nuestras pasiones queda a menudo a merced de un papel quebradizo, y esto no deja de ser una magnífica metáfora de nosotros mismos, de nuestra efímera condición de seres quebradizos y pasajeros que, sin embargo, sueñan con la eternidad. Pero estos papeles, como portadores de nuestros recuerdos, son a menudo capaces de sobrevivir al tiempo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Quiero aprovechar estas notas para volver a un texto muy particular cuyo conocimiento debo a mi abuelo Antonio Alberto Jurado López (1905 – 1994).  Desde hace tiempo atesoro en mi biblioteca una copia mecanoscrita de un poema sobre Safo realizada por mi abuelo. Debió de hacer esta copia en algún momento del casi decenio que va de 1939 a 1948, en alguna de las cárceles donde sufrió reclusión tras su detención en 1939. Sé que pasó por los centros penitenciarios de Ocaña, del Dueso y del Puerto de Santa María, no sin avatares varios, como intentos de huida e incluso una condena a muerte, felizmente conmutada. Fue, por tanto, durante su reclusión cuando copió el poema relativo a Safo que ahora conservo con emoción y orgullo.

Conocí este documento cuando estudiaba, precisamente, los fragmentos de Safo en versión griega. Le expliqué a mi abuelo que no se conservaba completo ninguno de sus poemas, pero él se quedó muy extrañado ante aquel aserto. Como refutación a lo que yo le decía, no tardó en traerme su poema (no le pregunté cómo había conseguido conservarlo desde los lejanos años cuarenta)[1] y, pesar de que yo le enseñaba la edición oxoniese de los fragmentos, jamás terminó de convencerse de que aquello que él me traía como regalo realmente fuera un poema moderno sobre Safo y no algo escrito por ella misma.

El problema consistía en localizar la autoría de aquella obra como prueba irrefutable de esa modernidad. Sin embargo, una simple lectura, siquiera superficial, de la composición daba cuenta inmediata de que participaba claramente de la estética simbolista y parnasiana, a la manera de lo que había hecho con el propio Homero el poeta Leconte de Lisle (cuya versión española elaboró Germán Gómez de la Mata para la editorial Prometeo). Los parnasianos trajeron consigo una nueva visión de ciertos autores de la literatura griega, una visión alejada de los comedidos presupuestos clasicistas que habían conformando una estética residual, antirromántica, a lo largo del siglo XIX. No en vano, cierta sensualidad y encendida pasión sexual preside este poema donde Safo habla sin ambages acerca de sus amores femeninos. También conservo de la biblioteca de mi abuelo algún ejemplar de Alberto Insúa, cuyo fino erotismo terminó calando en la estética modernista de autores tan dispares a mi abuelo desde el punto de vista político como es el caso del falangista Rafael Sánchez Mazas en su novela Rosa Kruger.

Finalmente, tras no pocas indagaciones y un certero golpe de buena suerte, he logrado dar con la autoría del poema, debida al nicaragüense León Santiago Argüello (1872 – 1940). Este es el poema en cuestión:

“Habla Safo de sus tres amores”

¡Oh, vírgenes de Lesbos…! ¡Adoradas

y encantadoras vírgenes! ¡Vosotras

prendéis en el fanal de mi pupila

esa vívida lumbre de las diosas!

¡Qué fulgentes los ortos de mi dicha

cuando os veo venir; cuando radiosas,

el perfume esparcís de las praderas;

cuando, a su paso, vuestros pies enfloran;

cuando bajan en densas espirales,

del cabello, las víboras, que enroscan

sus anillos de seda en vuestro cuello:

esas ávidas víboras que flotan

como obscuros afluentes del Cocito

o cual rayos de una alba esplendorosa,

buscando sobre el seno palpitante

la miel de Hymeto en la colmena roja!

¡Athis divina! ¡Que se encienda mi alma

en la risa de luz que hay en tu boca,

y que es rayo auroral que va jugando

en los pétalos frescos de una rosa!

¡Que me envuelva tu pelo rubio, como

un áureo manto real! Y que a la sombra

de tu pestaña crespa, Amor encienda

en tus célicos ojos tus auroras,

en tus ojos azules como el Actium,

y como el Etna ardientes…

¡Tú, Anactona,

que enloqueces mi mente! ¡Tú, el ensueño

del alma ambicionado…! ¡De tu boca

riega sobre la mía la cascada

de tus ígnicos besos!

¡Venid todas,

bellas hijas de Pira…! ¡Ven, Cyrina,

la del mohín lascivo…! ¡Ven, Andrómeda!

¡Timas, Naís… volad! ¡Volad! ¡Que escancie

la madre del Amor en nuestras copas

sus embriagantes vinos…! ¡Que se tiñan

los auríferos bordes, y las rosas

de vuestros grasos labios encendidos

ensangrienten la tez de sus corolas!

¡Matadme, delirantes…!

¡Ven, Corina;

hazme que pruebe de tu piel sabrosa!

¡Ponme borracho de deleite…! ¡Déjame

con mis sedientos labios en la copa!

Y tú, mi Cydno, ¡mi adorada Cydno!

¡Blanca como el plumón de la garzota,

como la espuma que envolvió a Citeres

en pañales de tul…! Ya la zozobra

de nuestras gratas expansiones íntimas

me agita el corazón, e hirviendo, azota

mi sangre las arterias. ¡Haz que sea,

por el amor, mi sangre abrasadora,

mar de oleaje bravío, mar de lava

que se estrella en sus cárceles de roca,

y levanta vorágines, y escupe

a los cielos la espuma de su cólera!

¡Llegad presto, queridas! El deseo

con sus puntas eléctricas me toca.

¡Me parece que os tengo entre mis brazos,

que vuestras carnes con mis carnes rozan,

que un aliento caldeado me enloquece,

en un pujante resollar de forja,

y que son vuestros senos pebeteros

do eróticos perfumes se evaporan!

¡Volad, hijas de Zeus…! Que ya siento

calcinarse las frases en mi boca;

mi lengua se entumece, y es mi labio

un páramo. ¡La angustia, sudorosa,

me aprieta el corazón, tiembla en mis carnes,

me estruja la garganta y me sofoca…!

¡Venid a refrescar este desierto

de mis áridos labios con las pomas

humedosas de miel de vuestros pechos!

Que vuestras carnes, en sus tibias combas,

cual los poros sutiles de los pétalos

dan al insecto su embriaguez de aromas,

me den a mí su seductor perfume..

¡Toda la esencia de sus flores todas!

¡Todo el dulce rocío de sus cálices!

¡Todo el grato licor de sus corolas!

¡Y dormirme, ebrio ya…! ¡Siempre soñando

con otro goce más…! Que me aprisionan

otros brazos mejores, y otros ojos

más fúlgidos me queman… ¡Y en las ondas

del piélago supremo, en los arrullos

del abrasante amor, sentir ansiosa

la divina epilepsia del deleite,

con avidez frenética de loca…!

¡Venid! ¡Que ya mi ceñidor desciende!

¡Mi túnica está suelta; ya pregona

la pasión delirante…! ¡Me parece

el mareo sentir de vuestras rondas,

oh, lúbricas hetairas…! ¡Vuestro pelo,

en viperina contorsión, retoza

en los rápidos giros de la danza…,

y las sedeñas vestes en la alfombra…,

y la gloriosa seducción sin velos

que vuestros regios cuerpos aureola…,

y los senos recónditos, que emanan

arábigas esencias voluptuosas…,

y los besos que sangran…, y las sangres,

embriagantes, dulcísimas y rojas…,

y la estrechez gratísima…, y el lánguido

desmayo de la dicha enervadora…,

y el hondo frenesí que al reino vuela

donde tiene el Delirio su corona…!

(apud  Rubén Darío, 1919: 84-87)

Esta Safo, parnasiana y carnal, es un producto típico de los primeros decenios del siglo XX, ligada al modernismo hispano que emparenta con el parnasianismo francés. Inspiración y recreación se aúnan en este poema encendido, donde Safo habla en primera persona, tal como lo hace en sus propios fragmentos, coincidiendo ahora con la propia estética de los monólogos dramáticos escritos por Robert Browning. Sin embargo, mi abuelo lo mecanografió en un momento en que aquella estética moría abruptamente, aplastada por los acontecimientos políticos, y todavía me pregunto cómo tuvo la ocasión de hacer aquella copia, entre intentos de huida y una pena de muerte.

Gracias a mi abuelo conocí a clásicos esenciales, como Homero o Epicuro. Se trataba de un conocimiento indirecto, debido a las traducciones que casi siempre se hacían de las propias versiones francesas, y que se difundían gracias a colecciones populares como la de Calpe o Prometeo. En algún momento me decidiré a estudiar el canon de los autores grecolatinos en el pensamiento anarquista español, al que él pertenecía con orgullo. Su pseudónimo era Helios García, y ya apenas nadie sabe de estas cosas que, sin embargo, forman parte de mi biografía y ahora también de mi curiosidad.

 

Bibliografía

Rubén Darío (1919), El viaje a Nicaragua e Historia de mis libros, Madrid, Mundo Latino.

Notas

[1] Mi madre, María del Carmen Jurado de Diego, me refiere que mi abuelo escondía estos documentos en los fondos de su maleta. Gracias a este recurso, muchos de los documentos redactados en la cárcel se han conservado hasta el día de hoy.

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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A.A. Camús y su traducción ficticia de Cicerón

Tulia, hija de Cicerón, lee delante de su padre una de sus composiciones literarias SOLÁ, ANTONIO Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado

Tulia, hija de Cicerón, lee delante de su padre una de sus composiciones literarias
SOLÁ, ANTONIO
Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado

En 1857, el catedrático de literatura latina de la Universidad Central de Madrid, Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), publica en el Semanario Pintoresco Español una supuesta traducción del Pro Ligario de Cicerón que dice haber encontrado en un viejo manuscrito cuando estaba a punto de ser destruido por un trapero. Asimismo, afirma Camús que se trata de una traducción debida a un personaje del siglo XVIII, Francisco Carrasco, Marqués de la Corona, de quien no se conocen otras versiones de clásicos. Tanto las circunstancias novelescas del hallazgo del manuscrito como la dudosa atribución hacen sospechar que estamos ante la ficción de un falso traductor y que, en realidad, el texto ciceroniano no es producto de una traducción directa, sino de la recomposición de una traducción previa del siglo XVIII. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Menéndez Pelayo recoge en el tomo II de su Bibliografía Hispano Latina clásica la siguiente noticia relativa a una traducción de Cicerón:

CCLIV. CARRASCO, Francisco, Marqués de la Corona. (En Semanario Pintoresco).— Madrid, 1857.

Oración de Cicerón a César por Ligario, traducida por D. Francisco Carrasco, marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza y fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de Carlos III.

Semanario Pintoresco Español. Tomo correspondiente al año de 1857. Págs. 37-40.

Del hallazgo de esta traducción da noticia una carta preliminar del Dr. D. Alfredo Adolfo Camús al director del Semanario (págs. 30-31), la cual reproducimos íntegra, siguiendo nuestro propósito de salvar los opúsculos dispersos de aquel benemérito humanista e inolvidable maestro. (Menéndez Pelayo, 1952: 405-406)

Por lo que nos deja entrever la noticia bibliográfica, el profesor Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), uno de los maestros más queridos que Menéndez Pelayo tuvo en la Universidad de Madrid, había publicado en el Semanario pintoresco español[1] dos entregas acerca de una traducción desconocida del discurso ciceroniano en defensa de Quinto Ligario a cargo de un notable personaje del siglo XVIII, Francisco Carrasco (1715-1791), letrado y jurista que obtuvo el título de Marqués de la Corona[2]. Menéndez Pelayo tan sólo reproduce a continuación el texto donde Camús expone las circunstancias del hallazgo del manuscrito, en aras a conservar los testimonios escritos de su inolvidable maestro. Omite, sin embargo, el texto de la traducción ciceroniana y no hace juicio alguno sobre ella. Es entonces, una vez iniciada la lectura del texto de Camús, cuando comienzan a aflorar las dudas acerca de la veracidad del documento, pues las dramáticas circunstancias del hallazgo de los papeles donde se encontraba tal traducción son propiamente novelescas:

Hace algún tiempo que en cierto puesto de esta corte, en donde solían entrar los libros a carretadas para volver a salir en pocos días a espuertas y por arrobas, vi vender para cartón una abundante colección de manuscritos de la pertenencia de un varón insigne, una de las glorias de la magistratura y de la administración española, D. FRANCISCO CARRASCO, marqués de la Corona. Allí descubrí en revuelta confusión dictámenes fiscales, informes evacuados en voluminosos in folios, muchos de ellos de la propia mano del ilustre Marqués, pues su firma y rúbrica con frecuencia repetidas al pie de muchos documentos de interés público, de minutas de cartas a varios ministros del reinado del Señor Carlos III, no dejaban lugar a duda sobre el particular.

Mientras cargaban los mozos aquel inmenso fárrago de manuscritos ya pesados y vendidos, fárrago que representaba tantas noches de vigilia, tantos años de trabajo consagrados al servicio de la patria, ya en importantes cargos judiciales, ya en los consejos supremos del Soberano, hubo de anublárseme el alma y entristecérseme el corazón.—Si hubiera visto quemar los huesos del noble repúblico para hacer betún de botas, no me hubiera afligido tan profundamente como con esa profanación de sus escritos comprados y vendidos para hacer cartón. Salíame de casa del librero para irme a meditar a mis anchas sobre la ingratitud de los hombres y la indiferencia de las naciones, cuando al pasar por la puerta tropecé con el robusto astur que cargaba con las últimas espuertas de papeles; y entonces, como si el ánima del muerto agradecida de mi piadosa aflicción (las almas de los muertos han sido siempre más propensas a la gratitud que las de los vivos), deseando quizás dejarme una fineza o un recuerdo, lo hiciera de intento, se desprendió del copete de la espuerta un cuaderno doblado en dos. Como ya el mozo iba trotando por la calle, alarguéselo al fabricante de cartones, que estaba pagando en calderilla al librero el importe de su compra, de la que parecía estar satisfecho.—Caballero, le dije, esto se ha caído del último viaje.—Gracias, me contestó contando los cuartos, eso no vale nada.—¡Que no vale nada! repetí indignado al reconocer la letra.—¿Sabe V. que es un autógrafo del marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza, fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de…?—No prosiga V., me interrumpió diciendo el honrado menestral; no soy más que un fabricante de cartones, y no me ocupo de leer los papeles que van a parar a mis tinas, sino del peso de la pasta que contienen; pero ya que se ha caído, y a V. le gusta, quédeselo, y buen provecho le haga.—Mucho estimo, caballero, contesté, su fina atención; pero…—Ya entiendo, dijo riendo aquel buen hombre, no se atreve V. a recibir de quien no conoce, un regalo de tanto valor. Y viendo que se me iban subiendo los colores al rostro, añadió, lanzando una franca y estrepitosa carcajada: eche usted tres piezas de a dos cuartos en ese montón para completar la cuenta, y hago un negocio loco.—Saqué mis seis cuartos, que puse sobre el mostrador, apreté con efusión la mano del fabricante de cartones y me salí a devorar mi manuscrito, mío por la cantidad de 24 maravedís, un cuarto más de lo que debió costar el papel en blanco, porque el cuaderno tiene cabales seis pliegos de marca mayor.

El manuscrito salvado como por milagro de los reactivos de la fábrica de cartones era nada menos que una traducción hecha de mano maestra, como usted verá, de la célebre “Oración de Cicerón a César por Ligario”. (Camús, apud Menéndez Pelayo, 1952: 407-408)

Por otra parte, al supuesto autor de la versión ciceroniana, Francisco Carrasco, no se le conoce como traductor de clásicos grecolatinos. Todo apunta, por tanto, a sospechar que la traducción que Camús nos ofrece del Pro Ligario en el Semanario pintoresco es, en realidad, el resultado de la adaptación moderna de un texto más antiguo y que se ha recurrido a la impostura (o, en términos más suaves, a la broma literaria) de un traductor ficticio para justificar su propia versión indirecta. El referido tono dramático de las circunstancias del hallazgo del manuscrito sería suficiente para cualquier lector avisado a la hora de detectar la superchería, pero el paso del tiempo puede desdibujar el carácter de esta ficción. De hecho, Menéndez Pelayo recoge la noticia de la supuesta traducción de Francisco Carrasco como si de una información fidedigna se tratara, sin ser contrastada (probablemente ni se le hubiera pasado por la cabeza la posibilidad de que su entrañable maestro estuviera creando una impostura)[3]. Habida cuenta, por tanto, de que estamos ante un hecho ficticio, debemos dilucidar cuál fue la traducción de la que partió Camús para elaborar esta nueva versión del discurso. A priori, cabría pensar en dos posibilidades básicas:

-que Camús hubiera elaborado su versión ficticia a partir de una traducción francesa

-que hubiera partido de una antigua versión hispana que, a tenor de los gustos humanistas e ilustrados de Camús, fuera bien del siglo XVI, bien del siglo XVIII

Descarté pronto la primera posibilidad al ver, por ejemplo, que la traducción francesa más popular de este discurso, disponible en la colección Nisard[4], no ofrecía mayores paralelismos con la española y al observar, por su parte, que a la versión española no se le habían escapado posibles galicismos. Decantándome, pues, por la hipótesis de que el texto de partida fuera una traducción hispana, recurrí a la que Camús hubiera podido tener más a mano y que no era otra que la versión de Rodrigo de Oviedo (1746-después de 1816) publicada por Antonio de Sancha en 1783. Fue en esta versión donde, tras el oportuno cotejo, encontré partes prácticamente iguales con respecto al texto de Camús y otras que diferían de manera significativa. Camús, que sentía una rendida admiración por el autor latino, al crear esta ficción traductora aúna su pasión ciceroniana con la del gusto por las antiguas traducciones de los clásicos. Que la supuesta versión ciceroniana se sitúe históricamente en el siglo XVIII responde también al éxito del que el autor latino gozó durante este siglo[5].

Podéis seguir leyendo y profundizando acerca de este asunto en el trabajo siguiente:

FRANCISCO GARCÍA JURADO, “¿Francisco Carrasco, traductor del Pro Ligario de Cicerón? Alfredo Adolfo Camus y la ficción traductora”,  Quaderns de filologia. Estudis lingüistics 21, 2016, pp. 127-146

Notas

[1] Camús, 1857a y 1857b. El Semanario Pintoresco Español es una publicación fundada por Mesonero Romanos en 1836 y definida por su carácter curioso y costumbrista, propio de la primera mitad del siglo XIX (Simón Díaz, 1846).

[2] Esta figura histórica, no tan conocida como la de otros contemporáneos suyos, ha sido bien estudiada por Delgado Barrado, 2005, partiendo del trabajo ya clásico de Moxó y Ortiz de Villajos, 1959.

[3] El librero Palau y Dulcet refiere igualmente el episodio de este hallazgo en sus memorias (Palau y Dulcet, 1935: 284).

[4] “Plaidoyer pour Q. Ligarius” (Nisard, 1840: 250-259).

[5] Aradra Sánchez (2011) nos ofrece un buen panorama al respecto.

BIBLIOGRAFÍA

Aradra Sánchez, Rosa María. 2011. “Cicerón ilustrado. La recepción de su obra en la retórica española del siglo XVIII”. Revista de Estudios Latinos 11: 185-205.

Camús, Alfredo Adolfo. 1857a. “Epístola a Don Manuel de Assas”. Semanario Pintoresco Español: 30-31; publicada también en La discusión, 5 de marzo de 1857: 3.

Camús, Alfredo Adolfo. 1857b. “Oración de Cicerón a César por Ligario, traducida por D. Francisco Carrasco, marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza y fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de Carlos III”. Semanario Pintoresco Español: 37-40.

Cicerón. 1789. Oraciones Escogidas de M. T. Cicerón en latín y castellano, Madrid: Antonio de Sancha, 2 vols. (ediciones posteriores: Barcelona: Imp. de Sastres, 1808, 2 vols; Barcelona: Imp. de Sierra y Martí, 1829; París: Librería de Rosa, 1836 y París: Libr. de Rosa y Bouret, 1854).

Delgado Barrado, José Miguel. 2005. De fiscal a escritor político. El caso de Francisco Carrasco de la Torre, Marqués de La Corona, Fiscal del Consejo de Hacienda (1715-1791). En Aranda Pérez, Francisco José (coord.) Letrados, juristas y burócratas en la España moderna. Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, 515-534.

Menéndez Pelayo, Marcelino. 1952. Bibliografía Hispano-Latina Clásica II. Santander: Aldus.

Moxó y Ortiz de Villajos, Salvador. 1959. “Un medievalista en el Consejo de Hacienda. Don Francisco Carrasco. Marqués de la Corona (1715-1791)”, Anuario de historia del derecho español, 29: 609-668.

Nisard, Désiré. 1840. Oeuvres complètes de Cicéron avec la traduction en Français publiées sous la direction de M. Nisard. Tome troisième. Paris: J.J. Dubochet et Compagnie.

Palau y Dulcet, Antonio. 1935. Memorias de un librero catalán: 1867-1935. Barcelona: Librería Catalonia.

Simón Díaz, José. 1946. Semanario pintoresco español (Madrid, 1836-1857). Madrid: Instituto “Nicolás Antonio” del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (Alicante: Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2012).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El poeta José Antonio Padilla, Aulo Gelio y Julio Cortázar

noches-aticas-aulo-gelio-espasa-calpe-colec-austral-883911-mla20654651269_042016-fEn mi incesante estudio acerca de la recepción literaria de las Noches Áticas de Aulo Gelio en la literatura moderna el poeta José Antonio Padilla, fallecido prematuramente en 2009, ocupa un lugar eminente tanto en lo que es el propio estudio como en mi corazón. Parece que con algunas personas se cumple trágicamente la sentencia de Menandro, es decir, aquella según la cual mueren jóvenes aquellos a los que los dioses aman. Desde hace un tiempo, a partir de una relectura de Cortázar (no en vano, lector de Aulo Gelio) descubrí una nueva posibilidad de lectura que aunase a los tres autores. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Cuando en 2007 andaba redactando la introducción a mi selección de las Noches áticas de Aulo Gelio dediqué unas cuantas páginas a disertar acerca de la magia que se escondía dentro de este título. Me puso en la pista de tal magia un trabajo escrito por el profesor Amiel Vardi, de la Universidad Hebrea de Jerusalén. El trabajo versaba sobre la especial naturaleza del título, que no se refería al contenido de la obra, sino a la circunstancia en que había sido escrita: la noche en la campiña ática. Citaba en mi introducción otras obras que también se referían en su título a la noche, como las Noches lúgubres de Cadalso o las Noches florentinas de Heyne.

De casualidad, como suelen ocurrir algunas grandes cosas, descubrí que había un libro de poemas, publicado en 2007 y titulado precisamente Noches áticas. Su autor, José Antonio Padilla, joven poeta nacido en 1975 en Álora, había puesto a su libro el mismo título que el de la obra de Aulo Gelio, jugando, por cierto, con el doble sentido de la palabra “ática”: posibles noches literarias en el Ática, pero también noches reales vividas en un ático. Al cabo del tiempo quise ponerme en contacto con José Antonio Padilla. Busqué en la guía telefónica y di con un homónimo suyo, un hombre mayor y encantador, que se sintió muy honrado por llamarse igual que un poeta. Al cabo de un par de días, este otro José Antonio Padilla me llamó para decirme que había dado con el paradero del poeta. Vivía en Álora, el lugar de su nacimiento, y por lo que pude entender me dijo que andaba algo enfermo.

Obligaciones varias hicieron que postergase un poco mis indagaciones, incluso la compra de su libro. Tras todas esas indagaciones me enteré por internet de que José Antonio Padilla había fallecido, increíblemente joven. Poco después de esta horrible noticia me llegó el aviso de correos que traía su preciado libro. Llegué tarde, pues, para escribir este blog acerca de estas nuevas Noches áticas. Cuando abrí el libro vi que, en efecto, había en él, a manera de cita, un pequeño homenaje al título del autor latino:

“Noches áticas. A. Gelio”

Allí estaba la confirmación de aquella conciencia de Gelio por parte de un poeta que, ademas, era filólogo hispánico. Entonces pensé en jugar a leer aquel elegante libro de poemas desde la perspectiva de mi propia lectura de Aulo Gelio. Un primer poema se titula, ya para empezar, “Disciplina”, no sé si con intención. Si Gelio pasaba sus vigilias leyendo, escribiendo y, en el fondo, aprendiendo (“aprender” se dice en latín “discere”, de donde viene la palabra “disciplina”) en un “ordo fortuitus”, Padilla nos habla de que

“la vigilia persigue un orden que siempre es demente
mientras nos asombramos de estar vivos”

Hace ya un tiempo, mientras leía durante unas navidades el capítulo segundo de Rayuela, escrita por Julio Cortázar, un párrafo sublime me recordó estos versos de Padilla:

“Llegué a aceptar el desorden de la Maga como la condición natural de cada instante, pasábamos de la evocación de Rocamadour a un plato de fideos recalentados, mezclando vino y cerveza y limonada, bajando a la carrera para que la vieja de la esquina nos abriera dos docenas de ostras, tocando en el piano descascarado de madame Nouguet melodías de Schubert y preludios de Bach, o tolerando Porgy and Bess con bifes a la plancha y pepinos salados. El desorden en que vivíamos, es decir el orden en que un bidé se va convirtiendo por obra natural y paulatina en discoteca y archivo de correspondencia por contestar, me parecía una disciplina necesaria aunque no quería decírselo a la Maga.”

En particular, la presencia conjunta de las dos mismas palabras en cada texto, “disciplina” y “(des)orden”, me han llevado a esta intuición que tanto recuerda a las que Borges sugiere para los precursores de Kafka. Si fuera capaz de confirmar esta impresión, podría acaso afirmar que Padilla ha fundido admirablemente dos lecturas distantes pero mágicamente conectadas: la de las Noches áticas de Gelio con la Rayuela cortaciana. De hecho, en ambas obras el desorden adquiere una peculiar forma de organización vital.

El libro de Padilla nos ofrece otra sorpresa geliana cuando llegamos a su poema titulado “Madrugada”, que comienza así:

“Cada vez que te asomas a mis labios nada es tan terrible como vivir”

Gelio recoge entre sus páginas unos versos amorosos atribuidos a Platón que me recuerdan igualmente los versos de Padilla:

“Mientras besaba a Agatón mi alma acudía a mis labios,
la muy desdichada quería atraversarlos.”

El amor es un tema común tanto en Cortázar como en Padilla, mientras que en las Noches Áticas de Gelio tan sólo se vislumbra por medio de estas citas circunstanciales.

Lejos está de mi intención buscar entre ambas obras, esencialmente dispares, relaciones o ecos. Sé que la noche es lugar mágico para leer, escribir, para soñar, para amar… El libro de José Antonio Padilla supone el elogio de un gran titulo, lo usa como título propio y como cita, y lo asimila para su propia realidad y nos lleva a la evocación de Cortázar.

Ya no podré hablar con José Antonio Padilla sobre un tema tan maravilloso y cautivador. Me queda, como a Montaigne ante la pérdida de su amigo La Boetie, esta posibilidad de diálogo que se asoma tras las páginas de los libros: ahora soy su lector, ahora quedo al otro lado de la cubierta impresa y del tiempo, ahora me siento impotente ante la vida, cuando menos, la real, la que se aleja de los sueños para convertirse, sin embargo, en otra forma de sueño. FRANCISCO GARCÍA JURADO H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Plagios académicos, miserias del conocimiento

"Rama de naranjo", de Lucía Rodriguez Vicario

“Rama de naranjo”, de Lucía Rodriguez Vicario

Se supone que quienes representan la intelligentsia de una sociedad deben tener ideas propias y generar conocimiento nuevo. La historia del conocimiento, sin embargo, está plagada de grandes y pequeñas miserias intelectuales. Hay quienes consideran que el saber responde a la idea de un coto cerrado y desgastable, frente a su deseable carácter compartido y regenerador. Quienes no son capaces de compartir ni de generar ideas suelen recurrir al plagio o rapiña de trabajos ajenos, una práctica que, por desgracia, resulta más extendida de lo que sería deseable. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Antes de entrar en materia, debo decir que me fascina investigar y descubrir pequeñas cosas nuevas. Creo que se trata de una de las satisfacciones más grandes con las que me he encontrado en mi vida. Las ganas de saber son las que justifican básicamente mi día a día y es, sobre todo, por esta razón, por la que mi bibliografía es frondosa, como bien puede verse si echáis un vistazo en el portal dialnet. En gran medida, una bibliografía debería dar cuenta también de la propia biografía de quien la ha escrito. Por ello, cuando algún colega me dice que no siente curiosidad, me escalofría pensar qué idea del conocimiento estará transmitiendo a sus alumnos. Pensad, como he explicado en clase hace dos días, que hay básicamente dos metáforas que pueden reflejar muy bien cuáles son nuestras dispares ideas acerca del conocimiento. Están quienes consideran que el saber es una suerte de caja de naranjas, limitada, estática y puramente material. Este tipo de personas consideran que si, pongamos por caso, regalamos diez de estas naranjas, tal acto supondrá un detrimento para nosotros. Las personas más oscuras se atreverán, incluso, a robar naranjas ajenas para completar su propia caja, dado que no tienen otros recursos de enriquecerla. Pero pensemos en otra metáfora del conocimiento que, por cierto, es mucho más antigua: la del árbol que da frutos (da igual si se trata de naranjas o de las manzanas del “arbol de la ciencia”). Si en lugar de tener una caja “finita” de naranjas tuviéramos un árbol frutal (o varios, representando diversas líneas de investigación), nuestra capacidad de tener naranjas u otros frutos sería potencialmente ilimitada. De esta forma, incluso si regaláramos naranjas dispondríamos de nuevos frutos, de manera que nuestra labor no dependería tanto de las naranjas que tuviéramos en un momento dado, sino de las que podemos llegar a tener gracias al constante esfuerzo.

El conocimiento funciona de manera similar, dado que las ideas no están quietas y que de un trabajo pasamos a otro sucesivamente. Sin trabajo constante no puede haber conocimiento fresco y nuevo, pues la inspiración, como bien diría uno de nuestros más famosos artistas, debe venirnos cuando estamos trabajando. El plagio, cuando menos el académico, oscila desde los casos más “descarados” (es decir, la copia burda de trabajos ajenos) hasta formas más sutiles, como cuando alguien transforma el descubrimiento novedoso que hace un autor en mera información ¿ya? conocida, sin reconocer a ese autor su hallazgo. En cualquier caso, es necesario hacer ver que EL CONOCIMIENTO NO SE GASTA por compartirlo y transmitirlo, sino que CRECE como el árbol al que antes me refería. Mi experiencia de haber compartido con mi grupo de investigación el interés sobre Alfredo Adolfo Camús me ha enriquecido hasta extremos insospechados, sin menoscabo de las diferentes publicaciones que haya podido venir preparando al respecto desde hace unos dos años. Todos nos hemos beneficiado de crear una pequeña “masa crítica” que, al compartir los conocimientos, ha logrado configurar una suerte de mente común, mucho más operativa que la de una mente solitaria y aislada. Asimismo, sentimos desde hace años un profundo respeto por el trabajo y el esfuerzo de los otros. En otros grupos de investigación, las medallas se las lleva únicamente la “clase dominante”, que convierte a los demás integrantes en mero “material fungible”. Este tipo de alienación del trabajo nos llevaría a otras interesantes disquisiciones.

En algún momento de mi vida académica he sido víctima del plagio. Una compañera del instituto me robó mi proyecto de investigación acerca de la congelación del hielo. En aquel momento, no terminé de comprender cómo alguien era capaz de hacer semejante tropelía a una persona con quien compartía tantas horas en un aula. También he visto trabajos míos fusilados en el, asi llamado, “rincón del vago“, como es el caso de mi estudio acerca de la presencia virgiliana en la novela de García Hortelano titulado Los vaqueros en el pozo. Algún catedrático ha utilizado para alguna de sus conferencias hallazgos míos sin citarme, según me han relatado personas que asistían a esta conferencia  sin dar crédito. En la mayor parte de los casos, el “préstamo” involuntario se ha materializado en arrebatarme planteamientos propios sin reconocer que aquel hallazgo metodológico había nacido en mi mente, algo que no lo convierte en algo de mi propiedad, pero que sí merece, cuando menos un sano reconocimiento. Evidentemente, no me habría importado cederles tales planteamientos, incluso en algún caso regalarlos, pues no me supone merma alguna. El problema está en que este tipo de personas, ávidas de ideas ajenas, creen que todo el mundo es como ellos, lo cual resulta manifiestamente falso. Gracias a Dios, la mayoría de los colegas que conozco son personas de gran honradez científica.

Como diría Horacio en su Ars Poetica: “distat sumas an rapias“, es decir, la diferencia está en que tomes prestada una idea ajena (que puedes desarrollar y enriqucer) o, simplemente, robarla vilmente. POR FANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Historiografía de la literatura latina y nación: entre “latinos” y “romanos”

Esta antologia de Cicerón nos muestra un visión netamente francesa del autor latino

Esta antologia de Cicerón nos muestra un visión netamente francesa del autor latino

Ya a finales del siglo XVIII, la moderna historiografía de la literatura se definió, a partir de F. A. Wolf, por el profundo carácter nacional que adquiere su nuevo discurso. Las historias literarias de la Ilustración seguían siendo universales, pero Wolf, en su programa de curso de 1787, concibió la “Historia de la literatura romana” como la “biografía de una nación”. De las Latinae litterae (categoría formulada aún en latín) se pasó a la “Römische Literatur”, con un sesgo claramente nacional que resultó realmente exitoso. El criterio nacional para el estudio de la literatura terminaría convirtiéndose en un concepto invisible, pero absolutamente eficaz. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para ilustrar a mis alumnos o al posible público de una conferencia acerca de cómo el concepto de lo nacional se ha vuelto invisible en las historias de la literatura, les invito a llevar a cabo el siguiente experimento: hablamos con naturalidad de “literatura española”, “latina” o “inglesa” (por no seguir enumerando una casi infinita retahíla de gentilicios posibles), pero no nos suena bien si, al pasar a la poética y la retórica, dijéramos “poética inglesa”, por ejemplo, frente a “poética latina”. Como mucho, recurrimos al adjetivo “clásica” para diferenciar la poética de la antigüedad de las modernas poéticas, aunque, en este caso, las posibles junturas no han soldado tan bien como ha sido el caso de las literaturas nacionales.

Esta circunstancia de que tengamos, pongamos por caso, una “literatura latina”, pero no una “poética latina”, se debe a meras razones históricas: cuando se formuló modernamente el concepto de “literatura latina / romana” era ya el tiempo de los incipientes nacionalismos, de forma que esta literatura sirvió como modelo para configurar el resto de las literaturas nacionales. Lo nacional se volvió, por tanto, pertinente, algo que durante los muchos siglos del desarrollo de la poética no lo había sido.

La república de Cicerón

Esta edición alemana de La República de Cicerón muestra configura una visión muy germánica del autor, incluso en el moderno título que se le confiere

Asimismo, en el caso de la literatura romana o latina nos encontramos con esta peculiar doble denominación (“romana”/”latina”) que algún egregio erudito ha intentado explicar sin el esperable éxito. El doblete no se puede resolver, simplemente, pensando en la antigüedad, donde existían ambos gentilicios, aunque el término “literatura” no tenía el mismo sentido que le damos los modernos. Al margen de otras posibles motivaciones, el reparto moderno de ambos gentilicios responde a que los alemanes eligieron “romana” y los franceses “latina”. Tengamos en cuenta que ambas culturas, la alemana y la francesa, se erigieron en “las culturas por antonomasia” a lo largo del siglo XIX, desde que la impar Madame de Staël escribió su libro sobre Alemania. Los alemanes pusieron todo el énfasis en el carácter nacional de la “literatura romana”, al tiempo que ellos mismos se erigían en los nuevos griegos, mientras que los franceses se sintieron herederos de la “cultura latina”, con pretensiones de universalidad. El famoso “Quartier Latin” de París, o misma denominación de “América latina” son netamente francesas.

De esta manera, a la relectura nacional de las Latinae litterae en términos nacionales se sumaban ahora las modernas circunstancias nacionales que van a definir la cultura europea del siglo XIX. Cuando surge un nuevo concepto en la historiografía, en este caso el de la “Historia de la literatura romana / latina”, conviene que atendamos a las modernas circunstancias que lo construyen y lo vuelven pertinente. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Los manuales de literatura clásica: entre la Ilustración y el Liberalismo

aymerichLa manualística española dedicada a la literatura clásica grecolatina en el paso del pensamiento ilustrado al liberal implica diferentes problemas, a cada cual más interesante. Vamos a hacer un breve recorrido por este tema, aparentemente discreto, pero repleto de pequeñas sorpesas. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para empezar, están los problemas de índole política, pues la etapa dieciochesca de nuestra historiografía se divide necesariamente entre la que desarrollaron los jesuitas expulsos en Italia y los humanistas ligados al círculo de Campomanes en España. Asimismo, también tiene carácter político la suspensión de los planteamientos históricos en la enseñanza de la literatura durante los tiempos de Fernando vii, o su resurgir, si bien ya dentro de otras claves, al calor del liberalismo moderado bajo el reinado de Isabel ii.

Hay otro tipo de problema que podemos denominar «conceptual». La idea de una historia de la literatura griega o romana, o de un nuevo discurso que supere el de la poética para concebir el hecho literario como histórico, es fruto de los planteamientos que desarrolla el filólogo F. A. Wolf hacia 1787. Hasta ese momento, lo más parecido a una historia de la literatura griega o romana lo constituían las obras de compilación bibliográfica al estilo de las Bibliothecae Graeca y Latina de J. A. Fabricius[1], o la llamada Historia critica Latinae linguae de J. G. Walchius[2]. Estas obras responden perfectamente al modelo de compilación erudita que Wolf denomina «historia externa», dentro de su nuevo concepto de historia de la literatura romana[3]. Será su formulación de «historia interna», entendida como una biografía del pueblo romano[4], la que articule el nuevo planteamiento para el estudio de la literatura, que cristalizará sobre todo a partir de 1815, precisamente tras la caída de Napoleón.

En España, como ya propuse en otro lugar[5], es la Vida de Virgilio, publicada por Gregorio Mayáns en 1778, la que instaura los fundamentos de una incipiente y malograda historiografía de la literatura grecolatina, dado que en esta obra se supera la tópica y estéril polémica entre Lucano y Virgilio, donde terciaron algunos de los más eminentes eruditos dieciochescos, como el Padre Feijoo. La expulsión de los jesuitas, por su parte, conlleva que algunos eruditos, como Mateo Aymerich o Antonio Torres, desarrollen su actividad en Italia, lo que da lugar, respectivamente, a monografías como el Specimen veteris Romanae litteraturae deperditae o la Letteratura dei Numidi. Mientras Aymerich se encarga de completar la Bibliotheca Latina de Fabricius, Torres se inspira en el modelo historiográfico de Juan Andrés[6]. Al mismo tiempo que los jesuitas desarrollaban sus eruditas labores en Italia, en la España del absolutismo ilustrado, el llamado círculo de Campomanes desarrolla la idea de un «latín neoclásico», basado en el modelo ciceroniano y enemigo acérrimo de todo aquello que no suene a «pura latinidad». Si bien la gran aportación de este grupo es la traducción del Salustio de Ibarra (1772), verdadero escaparate propagandístico del modelo de la nueva educación[7], también se favorece ciertas obras más discretas de carácter didáctico, como las Compendiariae viae de Casto González Emeritense (su verdadero nombre era Fray Vicente Navas), que en realidad son una recopilación bibliográfica donde se adapta las Bibliothecae de Fabricius y la Historia critica de Walchius a España[8]. Efímero fue este tímido intento de renovación, pues la Guerra de la Independencia y el absolutismo de Fernando VII dieron al traste con la incipiente historiografía literaria.

Tras este largo paréntesis, ya entrado el decenio de los años 40 del siglo xix, aparecen los primeros manuales modernos de literatura latina y griega en España, que reúnen una serie de rasgos que podemos considerar románticos[9]. El marco social que los motiva es el de la reforma educativa de Gil de Zárate. Estos manuales, como el de Ángel María Terradillos para la literatura latina, o el de Braulio Foz para la griega, cumplen ya con los requisitos básicos de una obra historiográfica moderna, dado que representan la evolución conceptual que se ha producido en el seno de los estudios clásicos desde las claves eruditas y preceptivas del siglo xviii a las históricas del xix. La influencia foránea, en particular las ideas de la obra de Friedrich Schlegel, cuya Literatura antigua y moderna se había traducido al español en 1843, y la propia impronta del mundo académico francés se hacen notar claramente. El paso a las lenguas modernas para hablar de la literatura antigua es, por lo demás, una de las características más notables del nuevo período, aunque Alfredo Adolfo Camús, el catedrático de literatura griega y latina más influyente y brillante de la época, todavía intentará volver a los criterios de la dieciochesca Historia Latinae linguae con el uso del latín en dos programas de curso (1848 y 1850) y una obra inconclusa: sus Litterarum Latinarum institutiones (1852).

Los documentos básicos que componen esta historiografía están siendo estudiados de manera sistemática en nuestro Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura griega y latina (1782-1935), actualmente en fase de preparación. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

[1] J. A. Fabricius, Bibliotheca Graeca sive notitia scriptorum veterum graecorum quorumcumque monumenta integra aut fragmenta edita extant tum plerorumque e mss. deperditis ab auctore tertium recognita et plurimis locis aucta editio quarta variorum curis emendatior atque auctior curante Gottlieb Christophoro Harles, vol. i, Hamburgo, 1790.

[2] J. G. Walchius, Historia critica Latinae linguae. Editio nova multis accessionibus auctior, Leipzig, 1729 (segunda edición ampliada a partir de la primera de 1716).

[3] F. García Jurado – B. Marizzi, «La primera historia de la literatura romana: el programa de curso de F. A. Wolf (1787)», Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos, 29, 2009, págs. 145-177.

[4] G. F. Gianotti, «Per una storia delle storie della letteratura latina. i Parte», Aufidus, 5, 1988, 47-81, págs. 58-59.

[5] F. García Jurado, «Virgilio y la Ilustración. Mayáns, o los fundamentos críticos de la Historiografía Literaria en España», Revista de Historiografía, 7, 2007, págs. 96-110 y F. García Jurado, «La incipiente conciencia de la tradición clásica en España: La vida de Virgilio de Mayáns», en F. L. Lisi Bereterbide (ed.), Tradición clásica y universidad, Madrid, 2010, págs. 143-153.

[6] M. Menéndez Pelayo, Bibliografía hispano-latina, tomo x, Santander, 1953, pág. 120.

[7] F. García Jurado, «La Conjuración de Catilina y la Guerra de Yugurta por Cayo Salustio Crispo», en Corona y Arqueología en el siglo de las luces, Madrid, 2010, págs. 359-360.

[8] F. García Jurado, «La efímera existencia de la Historia Latinae linguae en España: Casto González Emeritense y el absolutismo ilustrado de Carlos iv», Estudios clásicos, 141, 2012, págs. 93-123.

[9] F. García Jurado, «Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)», Revista de Estudios Latinos, 11, 2011, págs. 207-235.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Borges y el “sunt lacrimae rerum” virgiliano

lagrimas_san_pedro_detalle_mcu-jpg_1306973099Al igual que la razón produce monstruos, la lógica y la gramática crean sus propios espejismos. Ésta, la gramática, se pregunta si la palabra rerum, dentro del sunt lacrimae rerum virgiliano, es un genitivo objetivo o subjetivo, es decir, si “las cosas lloran lágrimas” o son “las lágrimas las que lloran por las cosas”. De manera parecida, la retórica creó, por su parte, la figura de la hipálage para definir el ibant obscuri sola sub nocte per umbram, al entender que si Eneas y la Sibila “iban obscuros bajo la noche solitaria, por entre la sombra”, en realidad, deberían ir “solitarios por entre la oscura noche”. Borges, al traducir su particular Eneida, supera tales problemas, tales artificios, y nos sumerge en la magia del lenguaje. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE   

Para Pilar Saquero, “lagrimas hay por nuestras cosas”

Tras la caída de Troya, Eneas y sus troyanos arriban a las costas africanas de Cartago, donde está el reino de Dido; allí encuentran unas pinturas que representan sus desgracias. Singularmente, más allá del dolor, Borges describe esta escena en su prólogo a la Eneida como un hecho “casi mágico”:

Eneas, prófugo de Troya, desembarca en Cartago y ve en las paredes de un templo imágenes de la guerra troyana, de Príamo, de Aquiles, de Héctor y su propia imagen entre las otras.

Entienden, pues, que aquella tierra no es ajena a la noticia de sus pesares. En este emotivo contexto es donde la lectura de Virgilo nos depara el siguiente verso, acaso el más difícil de toda la literatura latina:

Sunt lacrimae rerum, et mentem mortalia tangunt

(Aen. 1, 462)

Se trata de un verso complejo que literalmente cabe traducir de la manera siguiente: “Hay lágrimas de las cosas y las cuitas mortales tocan a la mente”. Durante siglos, los lectores de Virgilio se han preguntado qué representa el genitivo rerum (“de las cosas”) con respecto a lacrimae, la palabra de la que depende el genitivo. Estas “lágrimas de las cosas” pueden dar a entender, metafóricamente, que las propias cosas lloran. Tendríamos entonces la personificación de tales cosas, de las desgracias, y cabría entender el genitivo rerum como subjetivo: “lágrimas de las cosas (que lloran)”. Pero no es ésta la única posibilidad. Podemos también pensar que lo que se llora, precisamente, son tales desgracias, algo que convierte el genitivo en objetivo: “lágrimas de las cosas (por las que llorar)”. De una manera ambigua, cabría entender el verso como sigue: “hay lágrimas propias de las desgracias, y las cosas humanas tocan la compasión”. En su impar versión española de la Eneida, Espinosa Pólit lo traduce pensando en las cosas como objeto de las lágrimas y convierte cada hemistiquio en un verso:

lágrimas hay por nuestras cosas, y algunos
que ante la muerte y el dolor se inmutan

La dificultad ayuda a convertir este verso en un lugar común para la cita. Borges, sin embargo, no lo contempla en el compendio de la Eneida que hace para su prólogo, tampoco lo traduce directamente, pero sí nos lo presenta en otro prólogo como ejemplo de verso capaz de comunicar y “tocarnos físicamente”:

Dos deberes tendría todo verso: comunicar un hecho preciso y tocarnos físicamente, como la cercanía del mar. He aquí un ejemplo de Virgilio:

Sunt lacrymae rerum et mentem mortalia tangunt

(J.L. Borges, “Prólogo” a La rosa profunda [Obras completas III, Barcelona, 1989, p. 77])

Las dos mitades del verso sugieren a Borges esta doble función de comunicar un hecho preciso (sunt lacrymae rerum) y la de transmitir, cualidad sinestésica del verso, la emotividad como una sensación táctil, pues tango, en latín, es precisamente “tocar”. Pero no debe perderse de vista el hecho de que sea en una obra de madurez, La rosa profunda (1975), donde aparece citado, ni el hecho de que Virgilio vuelva a aparecer otras tres veces en este libro representado en la forma de un ruiseñor, un talismán y una mano que se demora en la seda. Al igual que el propio Virgilio va ganando, si cabe, aún más presencia en la obra tardía de Borges, este verso, en particular, también cobra especial realce, a manera de paráfrasis, en algunos textos, tanto en prosa como en verso. Tenemos un ejemplo notable en el pasaje siguiente:

Esta noche puedo llorar como un hombre, puedo sentir que por mis mejillas las lágrimas resbalan, porque sé que en tierra no hay una sola cosa que sea mortal y que no proyecte su sombra.
(J.L. Borges, “Abramowicz”, en Los conjurados [Obras completas III, Barcelona, 1989, p. 467])

De las palabras que componen el verso latino (lacrimae, rerum, mentem, mortalia y tangunt) al menos reconocemos tres en el texto citado (“lágrimas”, “cosa” y “mortal”), sin olvidar que el verbo latino tangere (“tocar”) implica la acción complementaria de la que expresa el verbo “sentir”. El texto asume el verso virgiliano y lo reelabora enriqueciéndolo con otras dos palabras esenciales de Virgilio: la noche y la sombra . Pero donde se plasma, a mi entender, especialmente la fuerza de la paráfrasis es en el poema “Elegía”:

Sin que nadie lo sepa, ni el espejo,
ha llorado unas lágrimas humanas.
No puede sospechar que conmemoran
todas las cosas que merecen lágrimas:
la hermosura de Helena, que no ha visto,
el río irreparable de los años,
la mano de Jesús en el madero
de Roma, la ceniza de Cartago,
el ruiseñor del húngaro y del persa,
la breve dicha y la ansiedad que aguarda,
de marfil y de música Virgilio,
que cantó los trabajos de la espada,
las configuraciones de las nubes
de cada nuevo y singular ocaso
y la mañana que será la tarde.
Del otro lado de la puerta un hombre
hecho de soledad, de amor, de tiempo,
acaba de llorar en Buenos Aires
todas las cosas.

(J.L. Borges, “Elegía”, en La cifra [Obras completas III, Barcelona, 1989, p. 309])

Debe hacerse notar la implícita adscripción borgiana a la idea del genitivo objetivo de que hablábamos más arriba: “lágrimas de las cosas” sería “llorar todas las cosas”, idea que alcanza su expresión más acabada en la paráfrasis “todas las cosas que merecen lágrimas”. El poema se articula a partir de la intensa enumeración de tales cosas, entre otras “Virgilio, que cantó los trabajos de la espada”. Creo que en esta paráfrasis del verso virgiliano cabe encontrar una de sus mejores lecturas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Un filólogo contra Napoleón

napoleon_bonaparte_3Las reacciones nacionalistas de los pueblos invadidos por Napoleón favorecieron el reconocimiento de los gustos particulares de cada pueblo, frente a los viejos ideales ilustrados de universalidad. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El libro que Madame de Stäel escribe sobre Alemania es un ejemplo notable de esta nueva sensibilidad. De esta manera, la vieja Poética se vio sustituida paulatinamente por las novedosas historias nacionales de la literatura, más acordes con el reconocimiento de los gustos concretos, de lo diferente frente a lo común. La Biblioteca Municipal de Versalles y, concretamente su sala central, presidida por un retrato de Luis XVI, sirvió, paradójicamente, de marco nostálgico para desarrollar aquella reflexión sobre las nuevas ideas que iban a dar paso al mundo definitivamente moderno, a nuestro mundo, marcado por las fronteras de los particularismos.
El humanista Federico Agusto Wolf es un hombre que sufre en el desarrollo de su propia vida todos aquellos avatares políticos e históricos. Acomete una pequeña revolución al plantear la literatura romana en términos de literatura nacional, pues para ello está asumiendo las nuevas corrientes historiográficas y estéticas que apuntan hacia la configuración de los ideales románticos. El hecho de que elija, además, la lengua alemana para redactar su historia no es baladí, pues esto implica un moderno reparto de funciones entre las lenguas antiguas y las modernas: las antiguas se convierten en llaves para comprender el pasado, mientras las modernas van a ser los nuevos vehículos de difusión del pensamiento y la ciencia. Es el comienzo de la moderna filología. Las circunstancias históricas van a propiciar el éxito de estos nuevos planteamientos, si bien, desde el punto de vista personal, Wolf, a pesar de estar en el cénit de su carrera académica, ya no volvería a ser el mismo cuando tenga que abandonar Prusia en 1806 ante la invasión napoleónica. Es reseñable el epigrama (compuesto por tres dísticos elegíacos y escrito en versus cancrini, pues leídos hacia atrás tienen el sentido contrario) que dedicó a Napoleón[1]:

Vaticinor tibi quod navalis laurea cinget
Tempora nec magnas spes mare destituet.
Deiciet tua gens cunctas nec Gallia victrix
Denique frangetur litus ad Albionum.
Sors bona, non mala sors concludet proelia; quare
Saecula te dicent: Pars Bona, non Mala Pars!

(traducción)

Te vaticino que la victoria naval ceñirá
tus sienes y que el mar no frustrará tus grandes esperanzas.
Tu pueblo derrotará a todos los demás y la Galia vencedora
No se romperá finalmente contra las costas inglesas.
Buena suerte, no mala suerte dará fin a la guerra; porque
Los siglos te llamarán: ¡Buena Parte, no Mala Parte!

(traducción al revés)

Mala Parte, no Buena Parte, los siglos te llamarán.
¿Por qué? A la guerra dará fin la mala suerte, no la buena suerte.
Contra las costas inglesas se romperá finalmente
La vencedora Galia y no derrotará tu pueblo a todos los demás.
Frustrará el mar tus grandes esperanzas y tus sienes
no ceñirá la victoria naval, te vaticino.

Ya en 1807, una vez instalado en la nueva Universidad de Berlín, gracias a su amigo Wilhelm von Humboldt, Wolf iniciará su personal decadencia. La historia pasó por encima de él, pero él se adelantó a ésta en sus planteamientos.

Francisco García Jurado

H.L.G.E.

[1] He conocido el epitafio gracias al muy interesante repertorio de poesía latina sobre Napoleón compilada por R. Manchón Gómez (“Napoleonis magni laudes: repertorio provisional de poesía latina (1800-1815) sobre Napoleón Bonaparte”, en Humanitas. Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad de Jaén 3, 2003, pp. 15-31), quien lo toma, a su vez, de J. Ijsewijn, Companion to Neo-latin studies. Part I, Lovaina, 1990, p. 185.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Alfredo Adolfo Camús (ca.1817-1889) y la enseñanza de la literatura clásica en España

Foto0362Ha aparecido publicado en la revista Estudios clásicos (149,  2016, pp. 89-118) el artículo titulado “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la enseñanza de la literatura clásica en España“. Me permito ofrecer, como avance de su lectura, el comienzo del trabajo. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El interés que suscita la figura de Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) viene dado, ante todo, por la influencia estética y vital que ejerció sobre algunos de sus alumnos, especialmente los escritores Benito Pérez Galdós y Leopoldo Alas «Clarín»[1]. Algunas de las cuestiones literarias relativas a este profesor aparecen en los testimonios de tales escritores, que han suscitado, a su vez, estudios acerca de su formación y gustos literarios[2]. Es nuestro propósito plantear ahora un aspecto clave de la figura de Camús: su pensamiento historiográfico con respecto a la enseñanza de las literaturas clásicas. Camús es, sin duda, el autor fundamental para poder comprender lo que ocurrió con la enseñanza de las literaturas antiguas en la España del siglo XIX, desde el abandono de la llamada «perfección del latín» (materia puramente dieciochesca) hasta los primeros atisbos de la filología clásica en España. Conviene decir, ya de principio, que hablamos de la enseñanza específica de las literaturas clásicas sin sus lenguas, dado que esta separación entre ambos ámbitos también supone una de las principales características que definirán la entonces emergente disciplina de la historia de las literaturas griega y latina.

Camús no es, naturalmente, el único profesor de literatura clásica en la España de su época, pero sí podemos afirmar que ejerce un claro reinado académico desde su cátedra de la Universidad Central. Tal reinado se hace evidente tras la promulgación de la Ley Moyano de educación (1857). Desde sus enseñanzas en el ámbito de la retórica y la poética a partir de 1845, el pensamiento historiográfico de Camús experimenta una evolución acorde a los propios cambios que van teniendo lugar en el mundo educativo. Debido a tales circunstancias, es necesario establecer diferentes etapas. Estamos ante un pensamiento historiográfico que evoluciona a lo largo de cuatro momentos fundamentales, desde 1845 hasta 1889:

-Desde el plan Pidal (1845): la retórica y la poética

-Desde la cátedra de literatura latina (1848): la etapa latinizante

-Desde la Ley Moyano (1857): la etapa francesa

-Desde 1878: la etapa alemana

Desde un punto de vista metodológico, queremos abordar estas etapas mediante el estudio conjunto de tres tipos de documentos: a) sus propios escritos y compilaciones, b) los testimonios sobre su persona y obra, y c) los libros que poseyó, reconocibles gracias a las evidencias materiales de sus marcas de propiedad y conservados básicamente en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla[3]. Conviene analizar tales testimonios como partes de un todo orgánico, pues la información que arrojan unos documentos se complementa con la que ofrecen los otros. El presente trabajo intenta, por tanto, acercarse a la visión que Camús tenía de las literaturas clásicas, desde la crisis de la retórica y la poética y el establecimiento de la primera cátedra llamada oficialmente de «literatura latina» en la Universidad Central, a finales del decenio de los años 40 del siglo XIX, hasta los primeros atisbos de unos estudios de filología clásica, a finales del decenio de los años 80 del mismo siglo.

[1] La biografía de Camús requiere de un estudio detenido. Se trata de una biografía repleta de interrogantes (García Jurado 2002 y 2010a). La provisionalidad de los datos biográficos ha motivado que en 2012 se llevara a cabo una nueva revisión a partir del cotejo de los testimonios disponibles en ese momento. Se ha corregido, por ejemplo, el dato de la fecha de nacimiento, que de 1797 pasa ahora a ser 1815 o, más probablemente, 1817, y se revisa un delicado asunto biográfico, como es el hecho de que su padre fuera un militar francés venido durante la invasión napoleónica que terminó casándose con una mujer natural de Baena (García Jurado 2012a).

[2] Cabe citar dos estudios básicos a cargo de hispanistas franceses (Blanquat 1971 y Beyrie 1980). Hoy día es impensable trazar una biografía de Galdós sin contar con la figura docente de Camús. Así lo ha visto Germán Gullón dentro de su excelente panorama del galdosismo (Gullón 2009). Otra de las relaciones fundamentales de Camús fue la mantenida con el erudito santanderino Menéndez Pelayo, a la que ha vuelto recientemente Serrano Vélez 2012.

[3] Véase el portal titulado «Antiguos poseedores en las colecciones de la Biblioteca Complutense» (https://biblioteca.ucm.es/historica/procedencias-1) y en particular, sobre Camús (https://biblioteca.ucm.es/historica/camus,-alfredo-adolfo).

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