Andrea Camilleri: “Lo que cuenta Aulo Gelio”

Fue durante nuestro viaje a Sicilia cuando tuve noticia de un famoso autor italiano llamado Andrea Camilleri. No voy a negar mi prevención, a veces lindante con el prejuicio, ante los autores muy leídos y populares. Sin embargo, este autor me resultó simpático desde el comienzo. Camilleri recrea, en homenaje al escritor Vázquez Montalbán, un personaje llamado Montalbano, comisario y héroe cotidiano, con un espacio literario ubicado en una particular forma de concebir Sicilia. No es el género de literatura que suelo leer, pero un día, un poco de casualidad, me entero de que Camilleri tiene un relato con un título realmente significativo: “Lo que contó Aulo Gelio”. ¿Qué cuenta Camilleri en este relato? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE
Ya he tenido ocasión de referir en alguna otra ocasión que conocí la existecia de Aulo Gelio, autor latino del siglo segundo después de Cristo, en la novela Rayuela de Julio Cortázar. Al cabo del tiempo, también me enteré de que Bioy Casares elogiaba la obra del erudito romano, o de que había un gran poeta argentino, Arturo Capdevila, que había escrito un hermoso retrato del autor latino por el que muchos lectores del cono sur americano llegaron a conocer a Gelio cuando todavía eran niños. Lo del cuento de Camilleri me dejó muy sorprendido. Por desgracia, la obra en la que podía encontrarse este relato, la recopilación de cuentos titulada Un mes con Montalbano, no estaba disponible en las librerías donde lo busqué. Fue algo que también me pasó con otro libro, el poemario Noches áticas, del malagueño José Antonio Padilla Pérez, y que ha dado lugar a una curiosa historia en la que interviene, justamente, un homónimo del poeta. Ya he contado esta triste historia en otra ocasión.
En todo caso, gracias a una persona amiga logré acceder al libro de Camilleri y leer la historia en cuestión sobre Aulo Gelio. Camilleri se refiere de manera específica a un capitulo de las Noches áticas, no otro que el dedicado al episodio singular de Androcles y el león, ahora releído en clave detectivesca por Camilleri. Este relato es ciertamente uno de los capítulos más famosos de la obra de Gelio, y ha dado lugar a toda una saga de obras literarias notables inspiradas en él.
No voy a revelar el contenido del cuento, pero sí hablaré un poco sobre esta fábula referida por Gelio. Un esclavo llamado Androcles ha huido al desierto escapando de un amo cruel. Se refugia en una cueva para intentar evitar la muerte, pero allí se encuentra con un temible león. El animal, lejos de mostrarse con fiereza, le muestra su pata malherida. El esclavo le cura al león y éste, en prueba de agradecimiento, alimenta al esclavo con carne cazada por él mismo. Así conviven humano y león durante mucho tiempo, hasta que Androcles abandona la cueva. La desgracia hizo que el esclavo volviera a ser atrapado y condenado a morir comido por los leones. Ya en la arena del circo, sorprendentemente, el león que debía matarlo no le hace ni un rasguño, sino que se porta con él de manera cariñosa y amigable. Androcles reconoce entonces al querido león de otros tiempos y el emperador les permite pasar el resto de sus vidas juntos.
Camilleri recupera esta historia para explicar uno de los casos que narra. Sólo referiré el momento en que se nos habla acerca de Gelio:
Aquella noche se le caían los ojos de sueño y pensaba apagar la luz y echar un buen sueñecito, pero le llamó la atención un artículo largo dedicado a Aulo Gelio, con ocasión de la publicación de una selección de fragmentos de sus Noches áticas. El autor, después de haber dicho que Aulo Gelio, que vivió en el s. II después de Cristo, compuso su dilatada obra para entretenerse durante las largas noches invernales en su propiedad del Ática, concluía dando su opinión: Aulo Gelio era un escritor elegante de cosas absolutamente fútiles Sólo cabría recordarlo por una historieta que contó, la de Androcles el león.
El juicio sobre Gelio que aquí desarrolla un crítico anónimo no es, ciertamene, algo nuevo. El poeta Arturo Capdevila vio en Gelio el prototipo de la erudición vana, por lo que nuestro autor latino ha pasado a formar parte de esa nómina de eruditos inútiles que puebla la literatura. El juicio negativo ya aparece en Luis Vives, nuestro autor valenciano del XVI, y en este caso es un juicio motivado por causas patrias.
En fin, esta semana ha fallecido Camilleri. Nos queda ahora el recuerdo de sus relatos y a mí, particularmente, la sorpresa de Aulo Gelio entre sus páginas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una sabia y vital lección de helenismo

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Muchas clasificaciones son las que aceptan los libros, desde peligrosos, clásicos e incluso interesantes. Hoy queremos ofrecer la reseña de un libro que nos atrevemos a calificar de necesario. Si alguien quisiera preguntarse, desde una ramplona mentalidad utilitarista, para qué sirve el pensmiento y la literatura griega me atrevería a mostrarle esta obra, repleta de saber y de vida. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Mariano Nava Contreras, Homero y la cera de Descartes. Fortuna y pervivencia de la Antigüedad entre nosotros, Madrid, Editorial Complutense, 2019

El arte de hacer comprensible para un público más amplio aspectos de nuestro conocimiento especializado es una virtud que no siempre está al alcance de todos los académicos. A veces, esta relación entre divulgación y especialización no es sencilla, pero resulta sumamente necesaria, pues la buena divulgación precisa de un conocimiento profundo de aquellas cosas sobre las que se ha de hablar y, a su vez, la alta especialización a menudo requiere de cierta visión de conjunto que no nos haga perder el norte acerca de lo que investigamos. Considero que la labor divulgativa del profesor Mariano Nava, uno de los más brillantes helenistas con los que ahora cuenta el mundo hispano, es, en este sentido, modélica. Desde hace tiempo, el profesor Nava lleva publicando en la prensa reflexiones o pequeños ensayos que tienen (casi) siempre como rasgo común el mundo griego. Tales reflexiones, además de ilustrarnos acerca de algún aspecto de la literatura, el pensamiento o la historia de Grecia, suelen ser eficaces instrumentos para poder pensar críticamente acerca del mundo actual. El libro que ahora reseño supone una compilación de tales trabajos, algunos de los cuales yo ya había leído previamente, pero debo reconocer que el efecto que produce la lectura conjunta acrecienta verdaderamente su valor.

El libro, dentro de una deseable colección divulgativa iniciada por la Editorial Complutense, se articula en torno a tres partes: “La palabra y el pensamiento”, “La ciudad y el poder” y “La memoria y la gente”. De esta forma, cada parte agrupa más o menos un tercio del total de los pequeños ensayos, de manera que la propia estructura del libro adquiere un cierto relieve temático y no sólo misceláneo. Naturalmente, el libro podría leerse en el orden que el lector eligiera, pero no me parece, por ello, menos interesante, seguir una lectura lineal, de principio a fin, y dejarnos asombrar por la variedad y profundidad de los temas tratados. De manera curiosa, el carácter divulgativo del libro no está reñido con una mirada profunda y crítica de cada asunto tratado que confiere a la obra no sólo el necesario rigor académico como punto de partida, sino también una dimensión intelectual no menos interesante. Troya, Sócrates, la tragedia griega, la historiografía o el arte aparecen singularmente dentro de lo que no deja de ser un ameno e intenso paseo por la cultura griega. A veces nos sentimos identificados con el autor mientras recorre las calles de Atenas o describe el Partenón a la puesta de sol.

Son tantos los aspectos evocados que, mientras leemos, tenemos la tentación de sistematizar y clasificar lo aprendido. No en vano, el dr. Nava nos va proporcionando a pequeñas dosis una verdadera lección de historia, filosofía y literatura griegas. Me gustan especialmente las consideraciones acerca de aspectos sobre la lengua, como la reflexión acerca de términos como “tirano”, la expresión de la soberbia, o la ausencia de un verbo como “perdonar” en la antigua cultura griega. Asimismo, resultan antológicos algunos ensayos, como aquel donde se disecciona la expresión aristotélica de “Animal político” o se nos habla acerca del Idiotés. Asimismo, el libro es, de una manera profunda, todo un tratado sobre ideas políticas en la Grecia clásica, gracias a las reflexiones que se hacen acerca de la democracia o el propio poder, concebido esencialmente como una enfermedad. No menos interesantes resultan las reflexiones acerca de los dioses griegos, tan bellos como vengativos y crueles, o el papel de Sócrates como personaje incómodo para cualquier forma de poder, por muy democrática que esta sea. Se trata de un libro que, por lo demás, se impregna en nosotros, casi sin darnos cuenta. Recuerdo que hace un tiempo, durante una estancia en Atenas, evoqué el ensayo dedicado por el dr. Nava al Liceo de Aristóteles justamente durante una visita al lugar arqueológico.

Asimismo, ya en el Museo de la Acrópolis, me acordé de aquel ensayo donde cuenta cómo hay una metopa del Partenón, la 32, que se salvó de la barbarie gracias a haber sido confundida con la escena de la Anunciación de la Virgen María. Se trata, por lo demás, de un libro extraordinariamente bien escrito, donde la necesaria reflexión sobre las cosas no está reñida con la emoción que suscitan los propios pensamientos. Me viene a la memoria sin esfuerzo este párrafo donde el autor, en Esmirna, pasados casi cien años de dominación turca, busca aún algún atisbo de cultura griega:

“Eso fue en realidad lo que quise ir a buscar a Esmirna casi un siglo después de la guerra. Quise saber si acaso en la mirada de esos turcos de ahora, si en la desconchada madera de las casas de los barrios viejos, si en el claro de nube que matiza las tardes de la bahía, si a la sombra de los olivos que verdean las colinas todavía queda algo, algún atisbo de aquella vieja Jonia girega que inventó la ciencia, la poesía y la filosofía. La respuesta me la vino a dar sin quererlo, supongo, el arqueólogo turco que fue mi guía cuando fui a visitar las ruinas de Éfeso. Con un pr de tés sobre la mesa me preguntaba lo típico, que qué hacía un venezolano por allá tan lejos. Entonces le expliqué con detalle mis inquietudes y mis preguntas. Él se quedó callado un rato mirando al piso y después, sin apenas levantar la mirada, me dijo: «Ah, sí, los griegos… lo destruyeron todo». Quise responderle pero no pude. Mudo de sorpresa e indignación, me di cuenta de que nunca más volverá a tragarme tantas palabras juntas. Obviamente él se había leído unos libros de historia y yo otros.” (“Los que escriben la historia”, p. 271)  

Mientras recorría este periplo académico, intelectual y vital del dr. Nava, se me ocurrió una conclusión imprevista, como es el hecho de que, en el infierno laberíntico de la Historia, el helenismo es básicamente una forma de vida. Recordé, mientras leía los pasajes donde se nos habla acerca del destino final de Edipo, esa doble dimensión, entre cotidiana y mítica, que me brindó el paseo desde el centro de Atenas hasta la propia tumba del rey de Tebas, en un promontorio que hoy puede verse en el centro del propio barrio de Colono.

En aquella parte de Atenas era visible el zarpazo de la terrible crisis que ha sufrido Grecia durante estos últimos años, pero ahí seguía estando la dimensión profunda del mito, a la espera de volver a ser recordada y revivida. Creo que esta sería la mejor y más sucinta definición del libro que ahora estoy acabando de reseñar: “una sabia y vital lección de helenismo”. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La Biblioteca de Alejandría: conocimiento y poder en el Egipto helenístico

Erigidos en Egipto a comienzos del siglo III a.C. por el rey Ptolomeo I Soter, el Museo y la Biblioteca de Alejandría eran las instituciones culturales más señeras de la ciudad fundada por Alejandro Magno, muerto prematuramente en el 323 a.C. Cabría preguntarse por qué el rey Ptolomeo I y su sucesor pusieron tanto empeño en crear dos instituciones que iban a hacer que Alejandría destacase gracias a una peculiar forma de dominio: el conocimiento de todas las cosas. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO, GRUPO UCM HISTORIOGRAFIA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA

EL CONOCIMIENTO COMO PODER

Al calor de la dinastía de los Ptolomeos, heredera de aquel espíritu alejandrino, la Biblioteca, junto al Museo, no sólo fue concebida como un filantrópico depósito de saber, sino como un instrumento que hiciera posible la apropiación y catalogación de todo el conocimiento que mereciera la pena ser conservado, en la idea de que la ciencia nos permite apropiarnos del mundo al descubrir sus claves. De esta forma, disciplinas como la filología, la matemática, la astronomía, la medicina y la geografía, fundamentalmente, alcanzaron un desarrollo excepcional a lo largo de la vida de la Biblioteca, gracias a figuras tan relevantes como las del poeta Calímaco o el geógrafo Eratóstenes.

La importancia que concedía Alejandro Magno al conocimiento por encima de cualquier otra cosa aparece en una carta enviada por éste a su maestro Aristóteles, transmitida por Aulo Gelio. La carta fue escrita cuando Alejandro estaba en el cénit de su dominio sobre Asia. Entonces se entera de que Aristóteles iba a publicar sus enseñanzas más especializadas, aquellas que sólo unos pocos, entre otros, el propio Alejandro, habían tenido el privilegio de escuchar. Alejandro pregunta a su maestro en qué se va a poder diferenciar del resto de la gente si tales enseñanzas dejan de ser un secreto. De esta anécdota podemos deducir por qué Alejandro ve en el conocimiento una forma de poder todavía mayor que el militar y político, razón por la que tal saber no debe divulgarse.

La Biblioteca de Alejandría tenía el propósito de organizar el saber, en un momento en que todavía no había una diferenciación neta entre religión o ciencia, o entre ciencias del espíritu (lo que normalmente llamamos “letras”) y ciencias experimentales (las “ciencias” por antonomasia). Las grandes bibliotecas del mundo que luego han sucedido a la de Alejandría (como la Vaticana, la de El Escorial o la del Congreso de Washington) han seguido estando muy ligadas a esta estrecha relación entre el poder y el conocimiento.

PATRIMONIO CULTURAL

La Biblioteca de Alejandría no era tan sólo un depósito bibliográfico de papiros que pretendían conservar todo el saber recopilado hasta la fecha, sino una colección concebida en relación con la actividad del Museo, institución que prefigura nuestra idea de lo que terminarán siendo los modernos centros de investigación. La monarquía ptolemaica hizo posible que un selecto grupo de sabios pudiera habitar ociosamente en aquellos recintos para desarrollar su silenciosa actividad creativa, ya literaria, ya científica. Si el Museo tenía la misión de generar nuevos conocimientos científicos, la Biblioteca estaba encargada de sistematizarlos y conservarlos adecuadamente, algo que ya supone un planteamiento muy moderno que equipara el saber al patrimonio cultural.

En este sentido, no sólo hay una necesidad de conservar lo que se va realizando, sino también todo el patrimonio legado por el pasado, como los grandes textos literarios y científicos de la Antigüedad, comenzando por los poemas de Homero. Con este fin, y en un decidido empeño de lograr dar con el mejor texto posible del padre de la literatura griega, nace una ciencia clave, la filología, a la que se dedican intensamente los bibliotecarios, basada en el estudio empírico de los textos. A la vez que la filología, se desarrollan otras disciplinas enfocadas al conocimiento del hombre, del mundo y del cosmos, como la anatomía, la geología o la astronomía.

PALABRA VIVA FRENTE A PALABRA MUERTA. EL ESPÍRITU DEL HELENISMO

La cultura griega ha oscilado entre dos tipos de transmisión del saber, la oral y la escrita, con un prestigio evidente de la primera sobre la segunda. En el mismo contexto del Museo y de la Biblioteca de Alejandría, si bien la conservación de los papiros (depositarios de la palabra escrita) constituía una tarea primordial, siempre primó la conversación entre los eruditos y lo que la cultura griega había considerado la “palabra viva”, u oral, frente a la “palabra muerta”, o escrita.

Anteriormente, en los tiempos de la polis griega, la transmisión del saber se entendía como una actividad fundamentalmente oral, dentro de un pequeño mundo donde las personas que lo integraban se conocían mutuamente. Sócrates no tuvo necesidad de dejar nada escrito, dado que, simplemente, comunicaba sus conocimientos a sus discípulos mediante el diálogo. Entre otros discípulos, uno de ellos, Platón, entendió, sin embargo, que era necesario conservar (y recrear literariamente) tales conocimientos por medio de la palabra escrita.

El salto cualitativo que se produce desde los tiempos de Platón a los de Aristóteles es el que supone el paso de una cultura basada eminentemente en lo oral a otra que debe recurrir a lo escrito para salvar su patrimonio cultural. El recurso a la escritura pasa a ser como una suerte de mal menor frente al peligro del olvido. Baste recordar el famoso mito de Theuth, el inventor de las letras, relatado por Platón en dos de de sus diálogos (Fedro 274b-275e y Filebo 18b-d). Theuth presenta la invención de las letras (probablemente sea un recuerdo del mundo fenicio) al rey egipcio Thamus. Tal invento serviría como “remedio contra el olvido”, si bien el rey egipcio considera que aquel invento no traerá consigo sino la muerte de la palabra.

Este debate entre lo escrito y lo oral está en la base de lo que pensaba el propio Alejandro Magno, según vimos al comienzo, cuando reprochaba a su maestro Aristóteles que fuera a publicar sus lecciones. El maestro, sin embargo, le responde que da igual que tales lecciones estén publicadas o que no, ya que sólo podrán entenderlas quienes las hayan escuchado, es decir, los iniciados. Podemos pensar, pues, que el fin de aquella fijación por escrito no tenía más propósito que el de dejar una suerte de registro, por esquemático que fuera, de un conocimiento que era denominado “acroamático”, aquel que se aprendía mediante la atenta audición por parte de un discípulo.

A pesar de que la Biblioteca de Alejandría se convierte en el gran templo de la palabra escrita, aquel prestigio de la tradición oral, de la “palabra viva”, sigue vigente en el Museo, donde el recuerdo del Liceo aristotélico resulta palpable, si bien no deben descartarse otras influencias orientales, como la de la “grafomanía” de los pueblos asiáticos, creadores de grandes bibliotecas y archivos que tendrían un peso decisivo en la propia creación de la Biblioteca. Un ejemplo de tales bibliotecas es el archivo asirio de Asurbanipal, que recientemente ha merecido ser objeto de una exposición en el Museo Británico de Londres.

DOS GRANDES BIBLIOTECARIOS Y ERUDITOS: CALÍMACO Y ERATÓSTENES

En la Biblioteca de Alejandría los estudiosos desarrollaban e investigaban acerca de todas las materias posibles. Sin embargo, como bien dice Pfeiffer, hay que entender estos centros como lugares cerrados y dirigidos a un grupo selecto de personas y no al conjunto de la sociedad. Los estudiosos exponían allí sus conocimientos científicos, pero también gustaban de recurrir a los temas mitológicos como curiosidad erudita. De este modo, inventaron y cultivaron lo que llamaron technopaegnia o carmina figurata, poemas que a veces son adivinanzas, compuestos para mostrar el dominio de la técnica formal, consistentes en la representación de un objeto mediante la distinta longitud de las líneas. Recordemos, ya en tiempos bastante más recientes, los famosos caligramas de Apollinaire. Entre este conjunto de bibliotecarios y eruditos contamos con dos máximos exponentes, Calímaco y Eratóstenes, ambos oriundos de Cirene. El primero es recordado sobre todo por su obra poética, mientras el segundo destaca por sus hallazgos científicos.

Calímaco (310 a.C.- ca. 210 a.C.), erudito muy bien considerado en la corte de los Ptolomeos, no llegó a ser su director, aunque sí estuvo muy relacionado con la Biblioteca. En su concepción de lo que debía ser la poesía prefería los pequeños poemas a las largas narraciones. Dentro de su libro Aitia, reconstruido parcialmente por Pfeiffer, tildaba de telquines o espíritus malignos a los que no compartían sus ideas. Famoso también fue su poema La cabellera de Berenice, adaptado con gran éxito y acierto posteriormente por el poeta latino Catulo. Se trata de un poema dedicado a la cabellera ofrendada por la esposa de Ptolomeo III Evérgetes durante la campaña militar de Siria, y que terminó convertida en estrella. Se conservan además trece Yambos y un pequeño poema titulado Hécale.

En lo que respecta a su trabajo en la Biblioteca hay que destacar su labor como autor de una impresionante obra bibliográfica, Los Pínakes o Tablas de todos los que fueron eminentes en cualquier género literario y de sus obras, en 120 volúmenes. Se trata de todo un inventario crítico de la literatura griega, dividido en épica, tragedia, comedia, filosofía, medicina, retórica, legislación y miscelánea, donde se comentan obras antiguas ya perdidas y sus problemas de autenticidad. Es probable que la idea de crear estas tablas o Pínakes surgiera por el gran aumento de la producción literaria griega y de la difusión del libro para la lectura individual. Sin embargo, aunque la idea de un intento de ordenación subyazca en estas tablas, en opinión de Canfora, no existía realmente ni un orden ni un plan y solo podían ser utilizadas por los expertos que ya conocían su lugar. Además, según este autor, no se trataba de un repertorio global sino de una selección de autores que habían “brillado” en diversos géneros, por lo que estamos más ante un canon que ante un catálogo completo.

Eratóstenes (ca. 275 a.C. – ca. 195 a. C.), por su parte, parece que estudió en la Academia y en la Stoa de Atenas hasta que Ptolomeo III lo llamó para ir a Alejandría como director de la Biblioteca (245 a.C. – 201 a.C.) y quizá como profesor del futuro Ptolomeo IV Filópator. Él mismo se definió como philológos, en el sentido de que estaba interesado en otros conocimientos además de los literarios, diferenciándose así frente a sus antecesores y compañeros, que se denominaban kritikoí y grammatikoí. De hecho, se dedicó a actividades intelectuales muy variadas: poesía, filología, filosofía, matemáticas, astronomía, cronología y geografía. Escribió algunos poemas como Hermes y Erígone siguiendo las directrices de Calímaco y cultivó los estudios literarios, cuya obra más destacada fue un tratado titulado Sobre la comedia antigua.

Sin embargo, los dos volúmenes de su Gramática y varios estudios de vocabulario son una anécdota frente a sus estudios científicos desarrollados en el campo de la cronología y de la geografía. Eratóstenes compuso una obra astronómica, Catasterismos, que contenía mitos sobre el origen de las constelaciones; por otra parte, sus Olimpionicas, lista de los vencedores en las olimpiadas, le sirvió de base para elaborar su Cronografía, al menos en nueve libros, donde se establecía por primera vez primera los principios de esta ciencia, así como un cuadro cronológico completo, dividido en diez épocas, desde la toma de Troya, que calculó en torno al 1184-3 a.C. hasta la muerte de Alejandro. Con respecto a su Geografía, en tres volúmenes, estableció con bastante acierto la distancia entre diferentes ciudades, así como la longitud, latitud y el perímetro y extensión de la tierra. Además, calculó la circunferencia de la tierra observando la proyección de la sombra a la misma hora durante el solsticio de verano en Siena (la actual Asuán) y Alejandría, situadas en el mismo meridiano y a 5.000 estadios de distancia. Asimismo, estudió la posición de las estrellas y escribió una obra sobre filosofía matemática, Platónico. Como matemático se le conocen dos contribuciones, la “criba”, para la determinación empírica de los primeros números primos y una contribución al problema del mesolabio o problema de la duplicación del cubo, que resolvió gracias a un dispositivo compuesto por tres tablillas rectangulares móviles y superponibles.

De esta forma, tanto el Museo como la Biblioteca de Alejandría son precursores de nuestro imaginario acerca de la cultura y el saber, si bien todavía no había quedado establecida nuestra moderna frontera entre saberes humanísticos y científicos.

En su libro Cosmos y la serie televisiva del mismo título, el científico y divulgador Carl Sagan (1934-1996) evocó y recreó de forma imaginaria el interior de la Biblioteca de Alejandría, con su medio millón de volúmenes. Gracias a una reconstrucción virtual, el autor aparece incluso paseando por los estantes que contenían los papiros. A pesar de la irreparable pérdida de casi todas las obras que allí se conservaban, Sagan considera que aquella institución fue la semilla del mundo moderno, si bien quedó latente desde los tiempos de Hipatia hasta los de Colón y Copérnico. Sagan considera que el carácter reservado del conocimiento que atesoraba aquella institución, así como la nula repercusión de tales saberes en la población circundante, dio lugar a que, a la hora de ser destruida, nadie pudiera detener a las multitudes, ignorantes de todo su valor. Es probable que Carl Sagan esté juzgando la Biblioteca con los criterios de la divulgación científica y la fe en la ciencia propios de nuestro tiempo, pero parece que era inherente a la propia naturaleza del saber antiguo ese hermetismo que convertía tan solo a unos pocos en sus felices iniciados. MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Luciano Canfora, La biblioteca desaparecida, Gijón, 1998.

Hipólito Escolar Sobrino, La Biblioteca de Alejandría, Madrid, 2001.

Rudolf Pfeiffer, Historia de la Filología Clásica. Tomo I, Madrid, 1981.

Carl Sagan, Cosmos, Barcelona, 1982.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Hacia el “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica”

Inauguración de las jornadas de metodología celebradas en la UCM en junio de 2019

En diciembre de 2017 recibimos la gratísima noticia de que el proyecto de investigación “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica” había sido valorado por el Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades con la calificación A. En ese momento, el esfuerzo de los dos años previos invertidos en la preparación de aquella propuesta se veía recompesado con creces, pero ahora quedaban otros tres intensos años para llevar a cabo un proyecto que también tiene mucho de sueño. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE 

Esta semana de finales de junio de 2019 llegamos al ecuador de la empresa académica más ambiciosa en la que jamás me haya visto envuelto. Cuando en 2016 vio la luz el libro Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos (México, UNAM), se pusieron la bases para llevar a cabo una reflexión general acerca de la disciplina que conocemos como Tradición clásica y, desde otra perspectiva, Recepción. El Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica, con cien entradas y varias decenas de colaboradores a uno y otro lado del Atlántico, supone la proyección de este libro a un formato múltiple, repleto de nuevas visiones.

Portada del libro “Teoría de la Tradición clásica”

La monografia ya constituyó, en sí misma, todo un propósito. Se trataba de un ambicioso experimento donde queríamos dar los primeros pasos para lo que debía ser la propuesta de una reflexión general acerca de las bases conceptuales, historiográficas y metodológicas de nuestra disciplina. El hecho de que se publicase en la Universidad Autónoma de México gracias a la ayuda del dr. David García Pérez suponía, asimismo, el reconocimiento de una realidad, la americana, con la que debíamos contar desde el principio. De esta forma, México y las personas del Instituto de Investigaciones Filológicas que actualmente colaboran con nuestro proyecto estuvo presente desde el inicio en la configuración del DHTC. Como ya he dicho en otro lugar, un pequeño problema técnico hizo imposible que pudiera elaborarse un índice del libro a partir de sus segundas pruebas. Fue entonces cuando pedí a Carlos Mariscal de Gante que elaborara tal índice con destino a la revista Nova Tellus, lo que dio lugar al artículo titulado “Fundamentos para un Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica, publicado igualmente en 2016, y donde pudimos valorar la posibilidad de llevar a cabo nuestro proyecto de investigacion DHTC. De manera general, el futuro diccionario debía contemplar los grandes nombres que han construido la disciplina, tales como Menéndez Pelayo o Lida de Malquiel, pero sin la exclusividad del mundo hispano, por lo que también habría que contar con personas como Comparetti o Highet. Asimismo, debían estar los grandes conceptos que configuran la Tradición clásica, comenzando por el mismo concepto de Tradición, pero sin olvidar las formulaciones complementarias de Herencia, Pervivencia o Recepción. No debía olvidarse tampoco la parte de futuro que conlleva el DHTC, para lo que la metodología (Intertextualidad, Estudios poscoloniales, Mitocrítica…) debía tener también un presencia muy activa. 

Desde su concesión como proyecto en diciembre de 2017, se han celebrado ya tres encuentros académicos donde el DHTC ha estado presente. El primero de ellos fueron las jornadas metodológicas de la Universidad Complutense, celebradas en junio de 2018. 

Clausura de las jornadas de Madrid

Durante estas jornadas, dedicadas de forma exclusiva a los aspectos metodológicos, pudimos reunirnos con nuestros colegas de México y de Colombia, pues la Universidad Nacional de Colombia, representada por el dr. Jorge Rojas Otálora, también se ha convertido en otro de los puntales del proyecto desde el inicio.

En octubre de 2018, con motivo del II Simposio Internacional de Tradición clásica celebrado en la UNAM, tuvimos ocasión de hacer una presentación del proyecto en el Instituto de Investigaciones Filológicas.

Presentación del DHTC en la UNAM

Aquellas jornadas consolidaron aún más nuestros lazos comunes, y allí mismo el dr. Rojas Otálora nos comunicó su intención de celebrar unas nuevas jornadas, ahora en la Universidad Nacional de Bogotá, en torno al mismo DHTC. Estas jornadas han tenido lugar en mayo de 2019.

Inauguración de las jornadas de Bogotá

De esta forma, el proyecto DHTC se ha convertido, más que en un proyecto internacional, en una empresa transoceánica, Ahora comenzaremos el arduo proceso de recepción, evaluación y edición de las entradas que compondrán la obra. El proyecto del DHTC ha nacido, por tanto, de una monografía concreta, pero ahora se vuelve múltiple, con un gran enriquecimiento de voces.  FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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John Ruskin frente a la Giudecca

Siempre tengo la impresión, sobre todo en la noche, de que en el Ghetto de Venecia está a punto de comenzar la representación de una ópera. Además de este conocido y primigenio Ghetto, ya muy cercano a la estación de Santa Lucia, Venecia tuvo otro barrio judío llamado, cómo no, la Giudecca. Está al sur, cruzando el canal del mismo nombre, y se corresponde con esa gran isla dominada por la palladiana iglesia del Redentor. A pocos meses de regresar de nuevo a Venecia, me permito recordar hoy una inscripción dedicada a John Ruskin que mira justamente a la Giudecca. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Frente a la Giudecca, a la vera de un bonito paseo, puede encontrarse una emotiva placa dedicada al gran esteta inglés John Ruskin, a quien la inscripción denomina “sacerdote del arte”. Recuerdo haber llegado a saber de Ruskin gracias a Marcel Proust, a sus inolvidables descripciones de una Venecia añorada y apenas entrevista.

Ruskin tiene para nuestros estudios el interés de haber forjado un paradigma estético muy productivo y exitoso a partir de la arquitectura medieval. Los palacios bizantinos y góticos que jalonan los canales venecianos sirvieron de motivo de inspiración para su libro titulado The Stones of Venice (recuerdo haber encontrado en una librería de viejo en la Universidad Cambridge un ejemplar antiguo tan bonito como escandaloso en su precio: allí se quedó). En este libro quedó plasmado el mito viajero de la ciudad de los canales, lugar que venía siendo la etapa final del Grand Tour del siglo XVIII, por sus carnavales, pero que poco a poco, sobre todo con la llegada del romanticismo, terminó convirtiéndose en meta de los estetas. Recuerdo cómo Proust evoca, en su Albertine disparue, la ventana ojival de un palacio que Ruskin había reproducido previamente en su hermoso libro. Para Proust, sin embargo, esa ventana tenía una emotividad añadida, ya que de ella recuerda la imagen de su madre mientras lo esperaba al regreso de sus paseos.

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Si me dieran a elegir una edición de Ruskin tomaría, sin embargo, alguna en versión italiana: Le pietre di Venezia. Ese es el título del ejemplar moderno que adquirí en la misma Venecia, un cálido mes de junio de 2003, no por ser barato, desprovisto de sus bonitas ilustraciones, algunas en color. Dada mi pasión por leer los libros en sus contextos originarios, no puede evitar adquirir aquel ejemplar en la misma Venecia. En cierto sentido, la suerte me invitaba a evocar la propia costumbre de los viajeros del siglo XIX a utilizar aquella obra como exquisita guía de viaje. Era, asimismo, una forma de hacer algo distito a lo que hacen las masas de turistas que acuden a Venecia año tras año sin saber tan siquiera quién fue John Ruskin.A pesar de la desaforada pasión bizantina y gótica de Ruskin, puede encontrarse al final del libro un pequeño capítulo dedicado a la arquitectura renacentista veneciana. A Ruskin le atraía bastante menos el Renacimiento, en comparación con el gran paradigma medieval de formas curvas y sinuosas, de ventanas ojivales (como la que Proust llegó a inmortalizar en su Albertine Disparue). En resumidas cuentas, cabe oponer el gótico de Ruskin al renacentismo militante de Walter Pater, por ejemplo. Son los configuradores de un pasado que se vuelve presente a partir de nuevas claves estéticas, de buscadas oposiciones e incluso de credos vitales alternativos.

Las piedras y el alma se reencuentran, casi como los dos mundos de Proust. Mucho de este credo esteticista es lo que puede leerse resumido en la inscripción dedicada a Ruskin, frente a la Giudecca. Su lectura suscita una discreta emoción, al poder encontrarla por sorpresa dentro de esta ciudad hoy saturada por el turismo y los trasantlánticos. De pocas cosas estoy seguro, pero una de ellas es que, en octubre, si logro regresar a Venecia con motivo del congreso sobre Cervantes que se celebrará en la Ca’ Foscari, volveré a ver la inscripción dedicada a John Ruskin con el ejemplar de Le pietre di Venezia en mi mano. FRANCISCO GARCIA JURADO



NOTA: TODAS LAS FOTOGRAFÍAS PUBLICADAS SON DE F.G.J.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La ilustración de Virgilio en los libros. Recuerdo de una exposición

Durante el ya remoto año de 1981 tuvo lugar la conmemoración del bimilenario de la muerte del poeta Virgilio. Se llevaron a cabo, sobre todo en Italia, muchos actos en recuerdo del autor de las Bucólicas, las Geórgicas y la Eneida. De manera particular, siento mucho interés por la exposición que la Biblioteca Apostólica Vaticana, la depositaria de los códices más antiguos de Virgilio que conocemos, celebró en su Salone Sistino. Allí se exhibieron algunas de las joyas más valiosas de la biblioteca, muy especialmente el Vergilius Vaticanus y el Vergilius Romanus. Hoy tan sólo podemos evocar la magnificencia de aquella muestra gracias al programa de mano que se editó para la visita, dado que el catálogo que se prometía jamás vio la luz. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Portada del discreto programa de mano que se editó para facilitar la visita de la exposición de Virgilio en la Biblioteca Vaticana.

La oportunidad de comenzar a investigar, hace algo más de un año, acerca de Virgilio durante los años 80 del siglo XX (trabajo que todavía está en fase de elaboración) me llevó a una serie de documentos, algunos de ellos icónicos, que me han permitido estabecer y articular la visión que del poeta se tuvo durante aquel decenio prodigioso. A diferencia del bimilenario del nacimiento del poeta, celebrado a comienzos del decenio de los años 30, el bimilenario de su muerte, cincuenta años después, tuvo lugar en una Europa bien distinta, dado que la situación política y cultural había cambiado sobremanera. Los tiempos de la posmodernidad y el llamado “pensamiento débil” también contribuyeron a crear una nueva visión del poeta Virgilio, donde la idea de resistencia pasiva con respecto a Augusto y las reflexiones en torno a la muerte, de la mano del novelista Hermann Broch, son aspectos que hay que tener muy en cuenta a la hora de estudiar cómo se leyó a Virgilio durante este decenio.

Ya hemos dedicado algunos blogs a dar cuenta del estado en que se encuentra nuestra investigación, que ha merecido una comunicación a un congreso (Universidad Complutense), dos conferencias (Universidad de Salamanca y de Valencia), e incluso una mesa redonda (Universidad de Salamanca) con el poeta Antonio Colinas, no en vano el creador del poema sobre Virgilio más significativo de toda la década. Ahora querría centrarme en una de las actividades que tuvieron lugar en la Ciudad del Vaticano, concretamente en su Biblioteca Apostólica, en torno a la imagen ilustrada del poeta. Gracias al programa de mano, o “itinerario” de la exposición, he podido hacerme una idea cabal acerca de cómo fue aquel evento. Algunos periódicos, como El País, también publicaron alguna reseña que nos ha ayudado, asimismo, a completar nuestra idea de aquella exposición.

El pequeño programa de mano, de apenas 24 páginas, estaba todavía a la venta en una librería de viejo de Friburgo, No se trata de un documento espectacular, pero resulta muy útil, pues da cuenta tanto de la estructura de la exposición como de las muestras bibliográficas que la compusieron. La exposición se titulaba “Virgilio illustrato nell libro (secc. iv-xix)”, algo que da cuenta precisa tanto de la intención como del marco cronológico. La ilustración tanto de Virgilio como de su obra es fruto de una curiosidad que viene ya desde antiguo. Es muy significativo, a este respecto, la ingenua imagen que del poeta se nos ofrece en el propio códice conocido como “Vergilius Romanus” (Cod. Vat. lat. 3867), ejemplar al que se refiere el propio Montaigne en su Diario del viaje a Italia:

La representación de Virgilio en el códice conocido como “Vergilius Romanus”

Cabría poner en contraste esta imagen con la del famoso mosaico del Museo del Bardo de Túnez, donde se exalta básicamente la imagen de un hombre moreno y rústico. Virgilio, en el “Vergilius Romanus”, se nos muestra casi como un niño, en lo que no deja de ser una genuina muestra del imaginario virginal del poeta. 

De esta forma, la exposición de la Biblioteca Vaticana quiso poner de manifiesto la importancia que la ilustración ha tenido, ya desde la Tardía Antigüedad, a la hora de representar a Virgilio y su propia obra. La primera sección mostraba, estas ilustraciones primeras, del siglo IV y V, así como las reproducciones que de ellas se hicieron entre los siglos XVI y XIX. Nauralmente, tanto el “Vergilius Vaticanus”, que ahora está disponible en la página web de la Biblioteca Apostólica, como el “Vergilius Romanus”, eran las verdaderas estrellas de la sección, así como de toda la exposición en general. 

La huida de Troya, en una ilustración del códice “Vergilius Vaticanus”

La segunda parte se centraba en las ilustraciones realizadas entre los siglos IX y XVIII, tanto en antiguos manuscritos desde el siglo IX hasta el XV, como en diversas ediciones, desde la invención de la imprenta hasta el siglo XVIII. Los códices humanísticos, aquellos que la crítica textual denomina recentiores, tuvieron igualmente su peso específico dentro de la exposición. Dentro de las obras impresas, una elegantísima edición bodonina de la obra de Virgilio, publicada en Parma en 1793, cerraba la exposición.

 

La edición bodoniana que cerraba esta exposición

Hubiéramos querido contar con el catálgo ilustrado, obra que ya se anunciaba en el programa de mano como “in corso de stampa”, pero que jamás vio la luz. En cualquier caso, aquella exposición fue un hito tanto para los amantes de la historia del códice y del libro en general como para los estudiosos de Virgilio, FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Cartagena de Indias, o cómo vivir en una historia de García Márquez

La lectura sirve para evocar lugares que no conocemos o incluso para viajar a ellos sin salir de nuestra casa. No obstante, leer sobre una ciudad puede ser un poderoso estímulo para animarnos a visitarla. Por ello, no quisimos perdernos la experiencia de ver Cartagena de Indias sin antes tener frescas algunas páginas de Gabriel García Márquez. Su novela titulada Del amor y otros demonios, con el inolvidable personaje de Sierva María de Todos los Ángeles, la niña de la prodigiosa cabellera color cobre, fue una perfecta tarjeta de presentación para adentrarnos en la ciudad caribeña. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Cuando ejercia de periodista, allá por 1949, un joven Gabriel García Márquez acudió, enviado por el diario para el que trabajaba, a cubrir la noticia del vaciado de las tumbas del Convento de Santa Clara, que iba a ser remodelado y convertido en hotel. Entonces fue cuando, en la tercera hornacina del altar mayor, aparecieron los pequeños huesos de una niña dotada de una larguísima cabellera color cobre que medía algo más de 22 metros. En la lápida podía leerse el nombre de Sierva María de Todos los Ángeles. No tardó García Márquez en recordar la vieja historia que le contaba su abuela acerca de una marquesita de doce años que era famosa por su prodigiosa mata de pelo. La niña, al parecer, murió del mal de rabia, a causa de la mordedura de un perro, pero pronto se convirtió en un ser milagroso para las gentes del Caribe.

Fue de esta forma como, en la imaginación de García Márquez, la aparición de los restos de aquella niña en el convento de Santa Clara dio lugar a una historia de clausura y amor que, acaso sin ser lo mejor de la producción del novelista colombiano, es inconfundiblemente suyo. Entre las virtudes de la historia, podemos disfrutar de la extraordinaria ambientación que nos da el autor, cuya casa de Cartagena se encuentra, no en vano, justo al lado del lugar donde estuvo el antiguo convento de Santa Clara. Todo ello convierte tanto la ocasión de leer a García Márquez como de visitar la ciudad en una experencia realmente única.

Así fue, por tanto, la manera como nos animamos a llegar a Cartagena de Indias con la novela de García Márquez en la mochila, un bullicioso viernes del mes de mayo. Habíamos reservado un hotel situado en pleno centro de la parte vieja de la ciudad, el Casa India Catalina, en la calle Coliseo, con el fin de no perdernos nada de aquellas calles floridas que configuran la prodigiosa cuadrícula, colonial y polícroma. Sin embargo, la primera impresión que nos dio la ciudad no fue tan literaria, sino la de un lugar invadido por el turismo, casi un parque temático. Grupos de raperos locales seguían a los turistas con la improvisación de algo parecido a una canción, y hasta las típicas palenqueras, con sus frutas y colores, parecían más bien parte de un burdo teatrillo pensado para los visitantes ocasionales. Costó, ciertamente, un par de días, pasado ya el fin de semana, poder disfrutar de una ciudad que había recuperado el pulso de sus habitantes.

A pesar de tanta multitud, no había mas remedio que dejar las maletas en el hotel y comenzar a explorar aquellas calles soñadas. Tras pasar cerca de la catedral y ver la Puerta del reloj, nuestro deseo era muy muy particularmente el de acercarnos hasta el antiguo convento donde había aparecido, años ha, la niña de la prodigiosa cabellera. De hecho, lo reconocimos fácilmente por su ubicación, durante el primer paseo por la muralla, al ponerse el sol. García Márquez lo describe y recrea con maestría al comienzo del capítulo tres de su novela:

El convento de Santa Clara era un edificio cuadrado frente al mar, con tres pisos de numerosas ventanas iguales, y una galería de arcos de medio punto alrededor de un jardín agreste y sombrío. Había un sendero de piedras entre matas de plátano y helechos silvestres, una palmera esbelta que había crecido más alto que las azoteas en busca de la luz, y un árbol colosal, de cuyas ramas colgaban bejucos de vainilla y ristras de orquídeas. Debajo del árbol había un estanque de aguas muertas con un marco de hierro oxidado donde hacían maromas de circo las guacamayas cautivas. El edificio estaba dividido por el jardín en dos bloques distintos. A la derecha estaban los tres pisos de las enterradas vivas, apenas perturbados por el resuello de la resaca en los acantilados y los rezos y cánticos de las horas canónicas. Este bloque se comunicaba con la capilla por una puerta interior, para que las monjas de clausura pudieran entrar en el coro sin pasar por la nave pública, y oir misa y cantar detrás de una celosía que les permitía ver sin ser vistas. El precioso artesonado de maderas nobles, que se repetía en los cielos de todo el convento, había sido construido por un artesano español que le dedicó media vida por el derecho de ser sepultado en una hornacina del altar mayor. Allí estaba, apretujado tras las losas de mármol con casi dos siglos de abadesas y obispos, y otras gentes principales.
Cuando Sierva María entró en el convento las monjas de clausura eran ochenta y dos españolas, todas con sus servicios, y treinta y seis criollas de las grandes familias del virreinato. Después de hacer sus votos de pobreza, silencio y castidad, el único contacto que tenían con el exterior eran las escasas visitas en un locutorio con celosías de madera por donde pasaba la voz pero no la luz.

Ya al día siguiente, nos acercamos hasta la puerta principal del edificio, ahora hotel de lujo, pero todavía reconocible, desde donde podía vislumbrarse el prodigioso jardín, quizá no tan agreste ni sombrío como lo describe García Márquez, pero no menos evocador. Nos llamó la atención su cuidado aspecto selvático.

Dos hombres del personal del hotel custodiaban la puerta con el fin de proteger su antiguo claustro del inevitable trasiego de los turistas. No obstante, pedimos permiso para acceder hasta el aquel bellísimo lugar. Ya que estábamos allí, y ante la buena recepción, no pudimos evitar dar cuenta de nuestro propósito al visitar Santa Clara. Preguntamos con curiosidad si quedaba todavía algún recuerdo de la legendaria niña. Fue entonces cuando uno de los dos hombres, Johan Gómez, ataviado con su uniforme, accedió a enseñarnos el lugar “secreto” donde había aparecido exactamente Sierva María.

Acompañados por Johan, recorrimos una parte del frondoso claustro y accedimos al recinto de la antigua iglesia, que ahora es un modernísimo bar de copas. Justo en el centro hay una pequeña escalera de piedra, delimitada por una verja, que desciende hasta una cripta. Allí, justo a la derecha, nada más descender, estaba el lugar donde la niña había permanecido depositada durante siglos. Fue conmovedor, realmente, poder acceder hasta aquel pequeño espacio que nosotros ya habíamos imaginado gracias a las palabras de García Márquez. Ahora teníamos la gloriosa sensación de estar habitando dentro de su historia.

Permanecimos durante un corto espacio de tiempo en aquel lugar. Aprovechamos la presencia de un libro de firmas para escribir en él la dirección de este blog y nuestro propósito de dar cuenta de aquella experiencia en cuanto regresáramos a España, tal como ahora estamos haciendo. Johan, asimismo, leyó en voz alta el texto de la inscripción conmemorativa que se ha colocado a la entrada del recinto.

Cuando salimos de aquella penumbra y regresamos de nuevo hacia la puerta, de camino a la luz, encontramos en el claustro una de aquellas imágenes de vestir que tan características fueron en otra época, como vívida muestra del arte devocionario. No quisimos dejar de pensar, mientras contemplábamos aquella imagen, en la pequeña Sierva María.

En la novela de García Marquez cabe encontrar muchos elementos narrativos, tomados de los lugares más diversos, que hacen inconfundible aquella prosa. El folletín del siglo XIX es uno de ellos, sobre todo a la hora de configurar la historia de amor entre el joven religioso a quien el obispo encomienda la salvación de Sierva María, pero también pudimos reconocer algo que ya aparece en Cien años de soledad, como es la presencia simbólica del latín. Para García Márquez, el latín reviste aspectos arcanos y, al tiempo, civilizatorios. Uno de los personajes en Del amor y otros demonios, de manera concreta el médico que encarna el conocimiento racional, habla y piensa en latín, y en cierto momento se atreve a pronunciar una máxima supuestamente traducida de esta lengua:

No hay medicina que cure lo que no cura la felicidad.

Curiosa frase, por cierto, de tintes epicúreos, que nos invita a pensar cómo se diría, ciertamente, en la lengua para la que fue originariamente concebida, acaso de esta forma: NVLLVM REMEDIVM CVRAT QVOD FELICITAS NON SANAT. El latín dentro de esta historia de García Márquez adquiere, asimismo, algo de su propio realismo mágico, pues contribuye a recrear una etapa donde el oscurantismo convive con la curiosidad científica, como la que siente el propio obispo ante el eclipse solar. También se habla en cierto momento de una versión al latín de las Cartas filosóficas de Voltaire, lo que, en opinión de uno de los personajes, no deja de ser una herejía. Ya en Bogotá, nos comentó nuestro colega el Dr. Josep Lluis Teodoro, experto en estos temas, que llegaron a existir ciertamente esta clase de obras, contrarias al sentido del tiempo, es decir, un tiempo que miraba ya al francés como lengua de cultura, frente a la antigua lengua sabia. El siglo XVIII, con sus libertinos y heterodoxos, nos enseña la cara oculta de la paradoja.

En cualquier caso, aquí dejamos este grato recuerdo de una experiencia lectora y viajera. Fueron los viajeros del Grand Tour, inspirados por el empirismo, quienes dieron una nueva vida a la lectura de los clásicos grecolatinos cuando quisieron ver con sus propios ojos aquellos lugares que aparecían descritos. Sabemos perfectamente que la imaginación hubiera bastado para sentir la ciudad caribeña, pero la experiencia de visitarla desde las propias páginas de García Márquez añade un plus que es difícilmente explicable. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Tras el congreso de Bogotá: II Jornadas Internacionales “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica”

Gracias al tesón del Dr. Jorge Rojas Otálora, se han celebrado en la Universidad Nacional de Colombia (Bogotá) las II Jornadas Internacionales “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica”, avances y propuestas, celebradas entre los días 22 y 24 de mayo de 2019. El formato de las jornadas, más parecido al de una reunión científica que a un macrocongreso, ha hecho posible que disfrutáramos de una ocasión excelente para poder valorar el verdadero salto cualitativo que venimos experimentando en el estudio de una disciplina ya centenaria, pero necesitada de profunda renovación metodológica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA, UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

“Instalación” de las segundas jornadas

Como bien diría Horacio, los intervinientes en estas jornadas internacionales hemos disfrutado de una experiencia grata y, al mismo tiempo, útil. Tres días y diecisiete intervenciones, entre conferencias y ponencias, han dado cuenta de la vitalidad que presentan actualmente nuestros estudios sobre Tradición y Recepción clásica, pero, sobre todo, del interés en ofrecer nuevos enfoques metodológicos, tales como el de la Recepción, los Imaginarios o las Transferencias culturales. La propuesta del Dr. Rojas Otálora de convocar una segundas jornadas internacionales, continuación de las primeras, celebradas en junio de 2018 en la Universidad Complutense, y de hacer que estas nuevas jornadas giraran en torno al “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica“, del que él mismo forma parte de su equipo de trabajo, ha supuesto una ocasión única para poder comprobar cómo se va consolidando un empeño único y común no sólo de crear un diccionario, sino también de una masa crítica apta para la reflexión acerca de “cómo” trabajamos en nuestra disciplina. Esta preocupación metodológica se ha hecho patente tanto en las ponencias dedicadas, de manera específica, a la reflexión sobre autores (lo hemos visto en los trabajos dedicados a Miguel Antonio Caro, a cargo del propio Dr. Rojas Otálora, o a Andrés Bello, de la mano del Dr. Nava Contreras), sobre conceptos (el maestro Mariscal de Gante en torno al Virgilianismo, o la Dra. Barrios Castro acerca de la Batalla de los Antiguos y Modernos) o sobre métodos (el Dr. Espino Martín acerca del paso de la Tradición a la Recepción, o la Dra. González-Rivas en torno a los Imaginarios), aspectos significativos que van a configurar las entradas del futuro diccionario, como a aquellas, la mayoría, que se han planteado más libremente en torno a otros asuntos.

Cartel anunciador de las jornadas

Cabe destacar, en cualquier caso, la variedad temática y el buen hacer de los participantes, comenzando por los dos conferenciantes: de un lado, el Dr. Forero Álvarez, que disertó acerca de la tradición e innovación homérica en la obra del poeta colombiano José Manuel Crespo, quien nos regaló, asimismo, con su presencia en el congreso y una emotiva lectura de sus versos, así como, de otro lado, la conferencia del Dr. González Calderón, que nos llevó al riquísimo mundo de los manuscritos en latín de la época colonial.

Las restantes ponencias tuvieron como seña de identidad el entusiasmo y, en este sentido, quisiera destacar la de la Dra. Cavalletti acerca de la lectura que de las Metamorfosis de Ovidio hace Italo Calvino, la lectura política que el Dr. Teodoro Peris hizo del Tiberio Augusto compuesto por Chénier y trasladado no sólo a la lengua española, sino también a América de la mano de José María Heredia, o la oportunísima reflexión que, en torno a las relaciones entre la Literatura Comparada y la Tradición Clásica llevó a cabo el Dr. García Pérez.

Merecen capítulo aparte las cinco ponencias impartidas por alumnos de la maestría de Literatura, verdadero semillero de buena Filología, como dieron cuenta Orozco Roncancio con su estudio del tópico de mirar al cielo, Lizcano Cubillos con su aproximación a las sirenas de Clarice Lispector, Abaunza Abaunza con la reelaboración que Cavafis hace de Ilíada XXIV, Visbal Sierra con la parodia mitológica de Bach, o Chiquillo Villardi con el asunto de la ya clásica Electra Garrigó de Virgilio Piñera.

He dejado para el final mi propia intervención, dedicada a la lectura que Augusto Monterroso llevó a cabo de Aulo Gelio en torno a dos parámetros básicos: la estructura miscelánea y la microficción. He tenido en este congreso la sensación sublime de haber superado los propios fines de mi trabajo, pues, al afrontar el reto que me había planteado el pasado mes de octubre, durante un congreso previo de la UNAM, de acometer esta lectura que el autor guatemalteco hizo de la miscelánea latina (Monterroso no cita más que dos veces a Aulo Gelio), fui plenamente consciente del nuevo giro que van adquiriendo nuestros propios estudios, al superar los meros esquemas binarios.

Que el Dr. Rojas Otálora tuviera a bien organizar estas jornadas en torno a la realidad académica y científica que ya supone el “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica”, todavía en fase de proyecto, no deja de consolidar lo que es uno de los tres ejes geográficos de este empeño, a saber, la colaboración entre las universidades Complutense, Autónoma Nacional de México y Nacional de Colombia. El Departamento de Literatura de esta Universidad, sede, asimismo, de una revista puntera en su campo, cierra este triángulo que cruza doblemente el Atlántico.

No nos queda más que expresar, asimismo, nuestro agradecimiento a otras dos personas que ha resultado clave para el buen desarrollo de estas jornadas, como son la profesora Mónica Llanda Brijaldo y Sara Sáenz. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica: congreso bogotano

Ya queda poco para que dentro de unos días, entre el 22 y el 24 de mayo de 2019, se celebre en la Universidad Nacional Colombia las “II Jornadas Internacionales de Investigación en torno al proyecto Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)”. En junio de 2018 tuvo lugar la celebración de las primeras jornadas, en la Universidad Complutense, jornadas que se alternan, a su vez, con los Simposios dedicados también a los temas de la vigencia de las letras clásicas en el contexto de las modernas, como el celebrado en la UNAM (México DF) el pasado mes de octubre, o el que se celebró, asimismo, en Bogotá, hace ya unos años. Esta nueva ocasión, de nuevo en Bogotá, nos brinda un momento significativo para recordar la génesis del proyecto DHTC, así como sus perspectivas futuras. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Una mañana del mes de junio de 2014, durante la celebración del Primer Simposio de Tradición Clásica, ascendíamos varios participantes del encuentro por la pasarela que cruza la Calle 26, más conocida como “El Dorado”. Íbamos desde nuestro alojamiento hasta el campus de la Universidad Nacional de Colombia. Yo traía una cuestión pergeñada en casa que aproveché para plantear al Dr. David Garcia Pérez, de la UNAM, justo en aquel inusitado lugar. Mi propósito era preparar un libro que tratase acerca de la Tradición y la Recepción Clásica en sus aspectos conceptuales, históricos y metodológicos, y mi gran ilusión era que aquel libro pudiera aparecer publicado en México. El Dr. García Pérez apoyó mi propuesta desde el principio hasta que se vio cumplida, asi como también hizo posible la publicación de los resultados de aquel Simposio bogotano. Ahora, ambos libros, que comparten no sólo temática, sino también un barco en su portada, son testimonio vivo de aquellos días irrepetibles, pero también la semilla de algo que todavia, en 2014, acaso nadie vislumbraba.

A la izquierda, la publicación de las ponencias del Primer Simposio de Tradición Clásica (Bogota, 2014), cuya segunda edición se ha celebrado en México en 2018. A la derecha, la Teoría de la Tradición Clásica, publicado por el Instituto de Investigaciones Filológicas en 2016.

Tras un largo año de intensa tarea, aquella Teoría de la Tradición Clásica estaba ya terminada y lista para su edición, no sin haber pasado antes por el escrutinio severo de la dra. María José Barrios Castro, que eliminó contenidos superfluos, con lo que el libro alcanzó más agilidad. Cometí, no obstante, un pequeño error, pues tenía prevista la idea de incorporar un índice temático que elaboraría a partir de las pruebas del libro, pero que finalmente no pudo ser. Hubo un inconveniente técnico (ya se había cerrado el presuesto de edición y no podían añadirse más hojas), lo que dio lugar a que la obra apareciera sin índice temático. Fue entonces cuando, con la impagable ayuda de Carlos Mariscal de Gante, ya con las segundas pruebas de imprenta en nuestras manos, decidí que apareciera un índice en la revista Nova Tellus, en forma de artículo firmado por ambos. Carlos Mariscal llevó a cabo la labor paciente de leer con sumo cuidado el libro para ir esbozando una relación de términos y de nombres propios. Cuando me dio el resultado para que lo valorara tuve la certidumbre de que ahí estaba la génesis de una obra mucho mayor y mucho más ambiciosa: un diccionario dedicado a presentar la Tradición Clásica y a sus protagonistas de una manera analítica y razonada que terminara sirviendo, a su vez, de poderoso marco de reflexión. Y así fue como apareció en NOVA TELLVS un artículo titulado “Fundamentos para un Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica“, de manera que, gracias a la elaboración de este índice razonado, pudiéramos articular una serie cerrada de diferentes entradas de cuya redacción se pudieran ir encargando especialistas de diversos lugares del mundo. Mi discípulo Raúl Muñoz elaboró, de forma esperimental, la primera de ellas, “Convención“, aprovechando el curso de máster que cursaba conmigo.

Acometimos entonces la empresa de redactar una detallada memoria científica, que hoy sirve para la actual página web del diccionario (https://www.ucm.es/dhtc), y, tras muchos meses de espera, recibimos, en las navidades de 2017, la excelente noticia de que el Ministerio español de Ciencia e Innovación nos había aprobado el proyecto, y no sólo eso, sino que, además, nos había concedido la calificación A, es decir, la de proyecto prioritario. Fue así como iniciamos, en enero de 2018 la aventura de llevar a cabo este diccionario que está destinado a convertirse en una obra de referencia.

Lo primero de todo, había que designar a las personas capaces de poder llevar a cabo las entradas. Las personas adecuadas fueron llegando casi por arte de magia. Recuerdo muy bien cuando, mientras pensaba en alguien que pudiera elaborar una entrada dedicada al Poscolonialismo y la Tradición Clásica, recibí desde África un correo de la dra. Carla Bochetti, quien se encontraba investigando en este tema. El diccionario, actualmente, cuenta con un amplio equipo humano, compuesto por cuatro editores y coordinadores de las actividades (Conceptos, Autores y Métodos), nueve personas que integran el equipo editorial y cuatro personas en formación. La nómina de colaboradores asciende a 72, repartidos en tres continentes.

Es importante que hagamos hincapié en la condición hispánica de este diccionario, lo que no quiere decir que se cierre a aquello que no esté escrito en lengua española, sino que tiene como principal punto de mira dilucidar los cauces por los que los diferentes conceptos y métodos de la Tradición y la Recepción Clásica se han transferido al ámbito de habla hispana. Por ello, además, era tan importante que América estuviera muy presente en esta empresa. Recordemos, además, que hoy día la Tradición Clásica es un fenómeno universal que atraviesa océanos y continentes. Incluso deberíamos hablar de “Tradiciones Clásicas”. Si Gabriel García Márquez recurre al mito platónico de Theuth para recrear a su personaje de Melquíades en Cien años de soledad, Miguel Ángel Asturias recurre al Popol Vuh para recrear sus Hombres de maíz. Grecia y Roma son universales, pero los clásicos ya no son sólo grecolatinos.

En este momento, estamos prácticamente en el ecuador del proyecto. Tras un lento proceso de asignación de entradas, a finales de junio de 2019 comenzaremos a recibir los resultados (de hecho, ya estamos recibiendo los primeros), a evaluarlos y corregirlos, con el fin de ir construyendo una obra homogénea. Nuestro cálculo, dentro del trienio para el que se nos ha concedido el proyecto, es terminarlo e incluso poder publicarlo a finales de 2020. Por ello, hemos establecido unos criterios editoriales y de organización muy sencillos, si bien la previsión de entradas es de 94. La difusión de la obra se hará primero en forma de volumen impreso, aunque tenemos previsto una publicación, cuando menos parcial, en formato digital.

Agradezco al dr. Jorge Rojas Otálora, miembro del equipo editorial del DHTC, el interés que ha mostrado en organizar unas segundas jornadas metodológicas en la Universidad Nacional de Colombia, institución que, junto a la Universidad Nacional Autónoma de México y la Universidad Complutente de Madrid, configura uno de los vértices geográficos y científios del diccionario. Asimismo, no puedo olvidar en esta breve reseña al dr. Juan Antonio López Férez, quien, gracias a su prolongada labor de celebración de congresos primaverales en la madrileña Universidad Nacional de Educación a Distancia, hizo posible que ahora, de otra manera, sigamos manteniendo viva la llama de aquellos encuentros.

Estos son los momentos memorables de nuestra vida académica, aquellos gracias a los cuales crecemos como personas y profesionales. Por ello, espero que el proyecto DHTC se transforme en otra iniciativa futura por parte de quienes nos sucedan. FRANCISCO GARCÍA JURADO.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Claves y documentos para un Virgilio posmoderno: los años 80 del siglo XX

Cartel anunciador de la conferencia

No siempre todo cambio tiene que ser necesariamente malo. Los nuevos rumbos de la enseñanza universitaria, si bien nos han traído una burocracia asfixiante, también han aportado alguna flexibilidad a las materias que se imparten y estudian. Hay temas que hace treinta años hubieran resultado inverosímiles, pero hoy, por ejemplo, puedo impartir una asignatura en la Complutense sobre los imaginarios de Roma o dar una conferencia dentro de un máster de investigación en lenguas y literaturas acerca del Virgilio de los años 80 del siglo XX. Este es el caso de la charla que voy a impartir mañana martes en la Universidad de Valencia, gracias a mi amigo y colega el dr. Josep Lluis Teodoro, con quien, asimismo, comparto las tareas del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Hace ahora once meses, celebramos en la Complutense unas jornadas internacionales sobre métodos de la tradición y la recepción clásica. En aquellas jornadas quise contar lo que entonces no era más que un breve esbozo de un tema que me venía rondando en la cabeza desde hacia tiempo: la recopilación y estudio de los documentos que habían definido mi visión del poeta Virgilio durante los años 80 del siglo XX. Así fue como, a partir de seis docuemntos clave debidos a escritores, filólogos y artistas (Hermann Broch, Agustín Garcia Calvo, Antonio Colinas, Jorge Luis Borges, Rafael Fontán Barreiro y Carlos Franco) pude esbozar la secuencia que me llevaría a trazar el retrato de un Virgilio novedoso y renovado. Mi breve exposición tuvo el título de “Iconos para un Virgilio de los años 80“, y que meses más tarde, ya en diciembre de 2018 y en la Universidad de Salamanca, pude ampliar con el nuevo título de “Claves para una Eneida posmoderna”.

En buena medida, mi trabajo, a pesar de tratar acerca de Virgilio, tiene como espacio temporal un marco mucho más reciente, donde el testimonio de algunas personas resulta realmente básico. En este sentido, los recuerdos de Antonio Guzmán, Carlos Garcia Gual o Jaime Siles me han resultado esenciales a la hora de reconstruir algunos hechos concretos que dieron forma a aquel Virgilio, tales como las traducciones publicadas en Alianza editorial, el congreso celebrado en la UNED en 1981, con motivo de la conmemoración de la muerte del poeta, o las circunstancias del poema titulado “Canto X”. Cuando en Salamanca hablé acerca de este poema, escrito por Antonio Colinas, mi colega y ahora amigo Luis Arturo Guichard me invitó amablemente a acompañarle después para asistir a la presentación de un libro coeditado por el mismo poeta.

De aquella tarde, y gracias a la misma iniciativa del profesor Guichard, surgió una nueva propuesta para organizar unas jornadas de estudio en torno a la obra del poeta y la tradición clásica que se celebraron en abril de este año de 2019. Guardo un gratísimo recuerdo de aquella tarde salmantina donde pudimos charlar con el poeta acerca de su gusto por una cultura clásica que en nada está reñida con la vida.

En Salamanca, la tarde de las jornadas sobre Antonio Colinas

Mi interés por aquel Virgilio de los años 80 nació mucho antes de que la propuesta de un tema semejante pudiera ser posible. Si algo me gusta de este asunto, es que yo mismo habité, casi como en un sueño, aquellos años prodigiosos, cargados de posibilidad y futuro. Todo comienza cuando mi profesora de latín, Rosario Correa, me recomendó leer el Virgilio de Agustín García Calvo, que cambió para siempre mi visión de la literatura y la filología. Asimismo, gracias a la lectura de la prensa, fui recopilando noticias sobre aspectos tan diversos como una exposición del pintor Carlos Franco en torno a la Eneida virgiliana. La prodigiosa reseña de Francisco Calvo Serraller también dejó en mí un profunda huella:

Ahora estoy teniendo el privilegio de estudiar el particular relato visual que Carlos Franco hizo de la Eneida de Virgilio y, sobre todo, tengo el privilegio de poder ir uniendo todas las piezas que han dado lugar a un Virgilio tan particular, el de los años 80, tan genuino y único como pudo ser el de los años 30 del siglo XX, muy afín a los postulados estéticos y éticos de la República de Weimar (me refiero al Virgilio de Haecker) o al Virgilio de comienzos del siglo XX, que no podría concebirse sin la estilística ni la estética de la expresión de Benedetto Croce.

El Virgilio de los años 80 vino de la mano de Agustín García Calvo, desde París, en 1976, que eran los tiempos de la transición democrática. Aquel Virgilio también se plasmó, gracias a la novela de Hermann Broch, La muerte de Virgilio, en un poeta de la resistencia a Augusto. Es, naturalmente, el Virgilio de Colinas, que muere en Bríndisi mientras un legionario hace lo propio en el lejano Bierzo, con el expreso deseo de que graben en su tumba un verso del poeta. Tampoco cabe olvidar el Virgilio que Borges hace resucitar con toda la vitalidad de las hipálages, o el Virgilio de las traducciones en verso. También se trata de un Virgilio visual, el de Carlos Franco, con escenas festivas y de dolor donde convergen complejos lenguajes visuales.

Todo esto, obvia decirlo, constituye un privilegio intelectual y vital acerca del que contaré agunas cosas ahora en la Universidad de Valencia. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Las ventajas y desventajas de las letras, según Leon Battista Alberti

Mi amigo y colega Alejandro Coroleu ha tenido a bien regalarme el ejemplar de la edicion bilingüe, latín-catalán, que ha llevado a cabo de una singular obra del no menos singular humanista Leon Battista Alberti (Génova, Italia, 18 de febrero de 1404 – Roma, 25 de abril de 1472). Se trata del discurso que dedica a disertar acerca de las ventajas y desventajas del estudio de las letras, una obra rica en ecos literarios, desde Luciano a Cicerón, así como en testimonios y experiencias personales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Leon Battista Alberti, Els avantatges i els desavantatges de les lettres. Traducció d’Alejandro Coroleu, Martorell, Adesiara editorial, 2018.

Ya en 1991, año que ahora parece tan lejano, Alejandro Coroleu dio a las prensas en Barcelona su versión castellana de esta misma obra de Leon Battista Alberti. Ahora podemos celebrar la aparición de la versión en lengua catalana, confrontada con el texto latino, en un libro editado como suma pulcritud. Quiza la faceta más popular de Leon Battista Alberti sea la de arquitecto. Su nombre ha quedado unido de manera indelebre a algunos de los edificios más bellos de Florencia. Pero conviene recordar que estos hombres del siglo XV a duras penas pueden reducirse a una única faceta. Supone toda una oportunidad y un festín acercarse a esta obra donde se expone, no sin gracejo, por qué las personas que se dedican a estudiar las letras (en especial, aquellas disciplinas que no tienen una aplicación directa), no pueden disfrutar de los placeres mundanos ni tampoco hacerse ricas. A cambio de una vida repleta de estrecheces, el humanista aspira, no obstante, a la gloria de que su propio recuerdo perdure.

Hay un delicado equilibrio dentro de esta obra, dividida por los filólogos modernos en seis partes, entre lo que podríamos llamar, siguiendo al maestro Ernst Robert Curtius, la parte tópica, y aquello que el propio Alberti aporta en calidad de testimonio autobiográfico. Suele decirse, y yo no pongo reparos a ello, que esta obra no deja de ser una sátira contra la sociedad florentina, volcada en el lucro y los placeres materiales. Parece, por lo demás, que el estudio de las letras ofrece unas constantes a lo largo de la Historia que, salvadas las condiciones particulares de cada momento, tienden a repertirse. Cuando leemos los argumentos de Leon Battista Alberti no dejamos de indentificarnos a menudo con algunas reflexiones, especialmente con la idea de que no hay arte o disciplina con la que sea más difícil enriquecerse que con las letras. Mi admirado maestro Alfredo Adolfo Camús decía a sus alumnos de literatura clásica que con tales estudios harían profesión de pobreza. El mundo cambia mucho, salvo en algunas cosas, pues los humanistas se siguen contentando, como otrora, si no con ser más ricos, sí con sentirse más libres.

En cualquier caso, si atendemos a alguna de las improntas literarias, se dejan ver los sueños de gloria y fama a partir del cultivo de las letras que cabe encontrar fácilmente cuando leemos, sin ir más lejos, el Pro Archia de Cicerón. Este es un discurso que me gusta traducir y mostrar en clase, entre otras cosas porque me parece inadmisible que una persona salga de un grado de filología clásica sin tener una idea cabal acerca de lo que es la humanitas. A menudo pregunto a estas personas que están frente a mí, sentadas en sus bancos, si también aspiran a esa gloria anhelada por Cicerón mediante sus estudios. Las respuestas a esto no pueden ser más variadas (la falsa modestia, otro tópico no menos arraigado, surge en estos casos, aunque también cunde el nihilismo de no saber ni siquiera para qué estudian lo que estudian).

Leon Battista Alberti nos brinda, además, una oportunidad gozosa para la reflexión de asuntos tan capitales como si un humanista debe o no dedicarse a la vida pública. Coroleu se refiere a este asunto en su precisa introducción, cuando nos habla acerca del llamado “humanismo civil” que defendían, entre otros, autores como Leonardo Bruni. Este tema sigue estando vigente, ahora tamizado también por la idea del compromiso de los intelectuales ante la sociedad (al menos desde Julien Benda y Émile Zola en el siglo XIX). Para Alberti, el hombre de letras debe dedicarse plenamente a su labor, sin desviar su atención por causa de otros deberes más perentorios. Recuerdo que otro humanista posterior y procedente del norte de Europa, Philipp Melanchton, se refería en una de sus cartas a este delicado asunto en estos términos: “Es un viejo debate determinar cuál de estos dos tipos de vida sea mejor, el que llaman “social”, o el umbrátil, por el que nos apartamos de los asuntos civiles.”

Imagino que todos estos asuntos seguirán siendo cuestiones abiertas mientras el mundo sea mundo. Poco a poco, a medida que nos vamos haciendo irremediablemente mayores, vemos cómo, acaso, lo más importante de la vida no es tanto la capacidad de responder a sus grandes interrogantes como la de volver a plantearlos desde nuevos presupuestos. Las letras seguirán fascinando a unas personas y aburriendo a otras, y mientras no entendamos que todas esas personas cabemos en el mundo seguiremos esgrimiendo tópicos las más de las veces vacíos.

El libro que reseñamos junto a un recuerdo turístico de las dos famosas torres medievales de la ciudad de Bolonia, en mi biblioteca de humanistas

Mientras tanto, yo he disfrutado mucho con esta edición en latín y catalán de Leon Battista Alberti. Lo he pasado muy bien con los recuerdos de sus tiempos de estudio en Bolonia, acaso porque yo también disfruté de esa ciudad como estudiante. Durante la lectura, a menudo me he detenido a contrastar las dos lenguas (el catalán me parece un paraíso para cualquier romanista, y su cotejo directo con el latín permite apreciar mejor, si cabe, sus soluciones lingüísticas). Celebro mucho que Alejandro Coroleu se haya animado a llevar a cabo esta empresa que ahora guardo en mi biblioteca de humanistas, junto con Bruni, Vives o Erasmo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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¿Tiene futuro la filología clásica?

Falsa ruina de un templo en la ciudad de Edimburgo

Las denominaciones, al igual que la retórica política, no suponen una simple forma de etiquetar los mismos contenidos preexistentes. Estas denominaciones terminan modificando la realidad que designan, pero tal realidad, afortunadamente, sobrevive a los nombres que se le imponen. Lo que entendemos por “filología clásica” es una forma de ver la Antigüedad, pero tan sólo una de las posibles. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

A mi amigo y colega Juan Luis Conde

Mi condición de docente ante personas inquietas y preocupadas por el presente (y el futuro), así como el hecho de haber estado al frente de un proyecto de investigación dedicado a estudiar el desarrollo de los conceptos que han configurado la moderna filología clásica en el mundo contemporáneo, me llevan a asumir un cierto compromiso para interpretar desde esta perspectiva lo que está ocurriendo con los estudios filológicos en la sociedad actual. Para empezar, la palabra “filología”, por sí misma, es algo bien distinto de lo que luego hemos restringido con diversos adjetivos o gentilicios, como “clásica”, “moderna”, “latina” o “inglesa”. La filología vivió, desde los tiempos de la Biblioteca de Alejandría hasta bien entrado el siglo XVIII sin mayores precisiones.

Sin embargo, por lo que parece, la palabra está saliendo de nuestros planes de estudio sin que su dilatada existencia haya calado, digámoslo así, en el imaginario colectivo. ¿Quién sabe, entre la gente no especializada, qué es la filología? “Filosofía” o “historia” sí han sido palabras que han calado (otra cosa es que se conozcan o valoren sus contenidos), pero con la palabra “filología” no ha resultado de igual manera, y ahora, si tomamos en nuestras manos cualquier nuevo listado de grados universitarios, por ejemplo, el de la Complutense, veremos que la palabra se ha borrado prácticamente, salvo en un caso, el de la “filología clásica”.

La “filología clásica”, como concepto y paradigma, nace de una restricción de sentido. Se comienza a utilizar al calor del neohumanismo alemán a lo largo del siglo XIX y su éxito se consolida al transferirse a la lengua francesa. Con la conformación de esta juntura se CIERRA desde el punto de vista epistemológico el conjunto de estudios relativos a la Antigüedad, con lo que esto conlleva de progreso, por un lado, y de especialización e incomprensión, por otro. El término “clásico” se comienza a utilizar en este sentido restrictivo para hablar sobre ciertas lenguas y literaturas, en especial la griega y la latina.

En España, el primer testimonio que hemos encontrado de “filología clásica” pertenece a Menéndez Pelayo, precisamente dentro de su Historia de los heterodoxos españoles (1880-1881), y en un contexto cercano al de la llamada “Polémica de la ciencia española”. Hay un documento igualmente precioso, salido de la mano del docto catedrático de literatura griega y latina Alfredo Adolfo Camús, donde se utiliza ya de una manera normalizada el término “clásico” para referirse propiamente a los estudios clásicos como tales. Me refiero al prólogo que dedica al magnífico manual de literatura griega de Otfrido Müller, traducido del alemán por Ricardo de Hinojosa y publicado en 1889. Se trata, por cierto, del último texto de Camús que aparece editado en vida del profesor. Pues bien, allí Camús habla de la “clásica erudición”, de las “letras clásicas” y, finalmente, citando el título de un libro de Salomón Reinach, de la “filología clásica”. Aún así, en España no habrá unos estudios oficiales de filología clásica hasta el año de 1932, como tuve ocasión de mostrar en mi trabajo titulado “El nacimiento de la filología clásica en España“.

Si nos remitimos a la moderna Facultad de Filosofía y Letras de García Morente en el año de 1933, esta “filología clásica” se define como tal frente a los estudios de “filología moderna”, hecho que nos permite apreciar la articulación de ambas junturas a partir de su oposición. Lo que en los siglos XVI y XVII suponía la oposicion (y “querella”) de lo “antiguo” frente a lo “moderno” comenzó a sustituirse por lo “clásico” frente a lo “moderno” (o lo “romántico”) a comienzos del siglo XIX. Esta situación luego se atomizó con el desarrollo de la universidad a lo largo de los años sesenta y setenta, ya en el siglo XX.

Surgieron las filologías particulares, como la hispánica, la inglesa, y el resto de materias con gentilicio, repitiendo así el mismo proceso que se había dado con la denominación de las lenguas y las correspondientes literaturas. Hasta en el seno de la propia filología clásica se pensó ir decididamente hacia este modelo de gentilicio, mediante la escisión de la materia común en “filología latina”, “griega” y otras modalidades aún más específicas. Ahora, sin salir de la Complutense, nos encontramos con el singular hecho de que las materias filológicas se han reformulado como “español: lengua y literatura”, “estudios ingleses” (se puede entender como una traducción del inglés “English studies”), “estudios semíticos e islámicos” (con una clara voluntad implícita de actualizar las materias) y “lenguas modernas y sus literaturas”. En esta última formulación vemos cómo las “hijas pródigas”, salvo las dos más poderosas, han vuelto a una categoría genérica que en otro tiempo fue “filología moderna”. Frente a todas estas modernas denominaciones, la “filología clásica” ha conservado su nombre como un gesto de permanencia y arraigo, creemos, a una identidad, a un paradigma histórico de esplendor pasado.

Es interesante ver cómo la juntura “filología clásica” todavía se suelda más, al desaparecer la alternativa de la “filología moderna”. La “filología” pasa a ser, por antonomasia de nuevo, la “clásica”, que es como se entendió en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando Wolf se inscribió como “studiosus Philologiae” frente al esperable “studiosus Theologiae“. En aquel entonces, el paradigma emergente era la Philologia frente al de la todopoderosa Teología. Tras dos siglos de vida, la moderna filología se ha convertido en un paradigma del pasado, y muy mal comprendido. El asunto es tan complejo como interesante desde el punto de vista histórico y conceptual. Las nuevas denominaciones no son tan sólo modernas etiquetas que encubren los mismos contenidos. Las denominaciones, como la retórica política, terminan transformando la realidad que designan.

Probablemente no estemos presenciando exactamente el fin de la filología, sino su transformación a otra realidad que todavía no conocemos, pero que podemos intuir (no hay más que darse un paseo por algunas universidades norteamericanas). No obstante, las realidades preexisten y sobreviven a los conceptos que las designan. Luis Vives, que resucitó en sus Diálogos el viejo término “classicus“, jamás fue un “filólogo clásico”, pero ocupa un lugar privilegiado en la historia de nuestros estudios clásicos. El mismo Federico Augusto Wolf, que concibió las modernas ciencias de la Antigüedad, de las que nace la filología clásica, ya no se sintió, tras Napoleón, parte de ese nuevo mundo en el que iba a desarrollarse su nuevo concepto. Por tanto, si los estudios clásicos preexistieron a su concepto, incluso su creador, habremos de tener la esperanza de que sobrevivan a él, de que transciendan a las circunstancias concretas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Diego Gracián, su Tucídides, y la historiografía de la traducción en España

Portada de la traducción de las Historias de Tucidides

Ya en otras ocasiones hemos puesto en evidencia el peligro inherente al hecho de que la historiografía, o el relato de lo acontecido y sus personajes, acabe confundiéndose, sin más, con la historia. El caso de Diego Gracián de Alderete, traductor del historiador Tucídides, entre otras cosas, es un ejemplo señero acerca de lo que decimos, dado que Menéndez Pelayo sigue para su relato la tradición contrarreformista, mientras que Marcel Bataillon adoptará una lectura plenamente erasmista, propia de la tradición protestante. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En 1564 Diego Gracián de Alderete publica su versión castellana de la Historia de Tucídides. Si bien no es la primera vez que se vierte al historiador griego en territorio hispano, sí se trata de la primera y -por varios siglos- única versión completa[1]:

Historia de| Thucydides| Que trata de las guerras entre los Pelo-| poneses y Athenienses. La qual, allende las| grandes y notables hazañas por mar y| por tierra, de los unos y de los otros y de| sus aliados y confederados, está llena de| oraciones y razonamientos prudentes y| avisados a propósito de paz y de guerra.| Traduzida de len-| gua Griega en Castellana, y dirigida al muy alto y muy poderoso Señor| D. Carlos, Prínci-| pe de las Españas, etc. nuestro señor.| Por el Secretario| Diego Gracián, criado de su Cathólica y Real| Magestad del Rey D. Philippe| nuestro señor.| Con privilegio por diez años.| En Salamanca.| En casa de Juan de Canova| 1564.

La versión castellana de Tucídides no puede desligarse de la figura de su traductor, Diego Gracián, cuyo relato biográfico terminan de configurar Menéndez Pelayo y Marcel Bataillon; ambos contribuyen de manera decisiva a perfilar dos puntos de vista diferentes: el de humanista hispano y el de erasmista, respectivamente. Desde la perspectiva historiográfica, el punto de inflexión debe buscarse en el momento en que Diego Gracián pasa de ser (circunstancialmente) el traductor de Tucídides a convertirse en parte de un relato moderno sobre la historia de la traducción de los clásicos en España. El nuevo valor historiográfico debe ahora añadirse al discutible valor filológico de su traducción.

De manera previsa, en el siglo XVII, el bibliógrafo Nicolás Antonio ya había recogido a Diego Gracián y su obra en lo que es ese primer inventario moderno de la cultura escrita española, su Bibliotheca Hispana Nova:

“DICADUS GRACIAN DE ALDERETE, Didaci Garciae, Catholicorum Regum Ferdinandi & Elisabethae fabricensium praefecti, sive armamentarii custodis (Armero mayor vulgus vocat) filius. Cuius cognomine, utpote familiari, non utendi haec causa fuit: Lovainenses, inter quos literis dedit operam, facili errore Gratianum loco Garciani appellare solebant, praevaluitque ut post reditum quoque in Hispaniam ita communiter audiret. In ea schola domoque Ludovico Vivis, Valentini, viri doctissimi, excoluit animum non mediocri linguarum Latinae Graecaeque & aliarum, totiusque eruditionis cognitione & ornamento. Quo nomine ad aulam evocatus tum Carolo Caesari, tum Philipo II. Regibus nostris a secretis, interpretationeque linguarum exoticarum fuit; vir ad doctrinae laudem eximias alias pietatis & integritatis dotes adiungens, quae quidem eum Teresiae a Iesu, virgini sanctitate praeclarae, gratum valde acceptumque reddiderunt. Vixit XC. annis, in matrimonioque Joannae Dantisciae fere L. Filia haec fuit Joannis Dantisci de Curiis, Poloni equitis, Regisque sui ad Carolum Imperatorem legati, qui cum esset multa doctrina, nihil antiquius duxit quam ut multae doctrinae viro filiam collocaret. Multiplicem ex ea prolem Gratianus, nec poenitendam, edidit, Hieronymum nempe Gratianum a Matre Dei, Carmelitan loco suo a nobis laudatum; Antonium, Thomamque Philippo II, a secretis; Lucam demum, qui Galatei Hispani auctor est. Nec imparem in libris ac in liberis fecunditatem fortitus, veterum praecipue, tam Graecorum quam Latinorum monumenta civitate sermoneque donavit Hispano (…)” (Nicolás Antonio, Bibliotheca Hispana Nova sive Hispanorum scriptorum qui ab anno MD. ad MDCLXXXIV. floruere notitia. Tomus Primus, Matriti, Apud Joachinum de Ibarra Typographum Regium, MDCCLXXXIII, p. 286)[2]

Deudora de esta biografía es la que encontramos en la Biblioteca de Traductores Españoles de Menéndez Pelayo, quien comienza a recopilarla durante sus años de estudiante, desde 1873, y que será la obra que lo convierta en el narrador del moderno relato historiográfico sobre traductores españoles. Está inspirada en el Ensayo de una Bibliotheca de autores españoles de Juan Antonio Pellicer, publicado en 1778[3]. En definitiva, Menéndez Pelayo traza en su Biblioteca de Traductores un clásico esquema bio-bibliográfico:

“Fué hijo de Diego García, armero mayor de los Reyes Católicos. Estudió Filosofía y Humanas Letras en la Universidad de Lovaina, cuyos escolares trocaron por familiar corruptela el apellido García por el de Gracián, que llevó el resto de su vida y con el que hoy es conocido. Fué su principal maestro Luis Vives, en cuya casa residió con otros jóvenes españoles, entre ellos, según probable conjetura, el burgalés Francisco de Encinas, famoso después entre nuestros heterodoxos, y a la par helenista egregio, de quien va hecha larga mención en esta Biblioteca. Las letras griegas fueron también el más sabroso alimento para Diego Gracián, que conocido ya por la justa fama de su erudición e ingenio, obtuvo el cargo de secretario de Carlos V, encargándose especialmente de la interpretación de lenguas extrañas, como lo exigían de derecho sus conocimientos filológicos. El mismo empleo conservó durante el reinado de Felipe II, siendo generalmente apreciado de los varones más esclarecidos de su tiempo, así por sus dotes intelectuales como por las prendas de su carácter.

Contrajo matrimonio con una hija de Juan Dantisco, Embajador del Rey de Polonia cerca del César, y tuvo de ella numerosa prole insigne en virtud y en letras, señalándose sobremanera Tomás Gracián, secretario de Felipe II, como lo había sido su padre; Fr. Jerónimo Gracián de la Madre de Dios, carmelita descalzo, escritor fecundo, elegante y piadosísimo, muy elogiado por Santa Teresa; Antonio Gracián, traductor de los Pneumáticos, de Hierón Alejandrino, y Lucas Gracián Dantisco, que lo fué del Galateo, de Giovanni de la Casa. Aludiendo a la felicidad doméstica que alcanzó Gracián, escribe Lope de Vega en el Laurel de Apolo:

Su siglo fué dorado,

Que todo lo vivió, sus hijos viendo

De santos y de sabios coronado.

¡Oh milagro estupendo!

Que alcance un hombre a ver todos discretos

Sus hijos caros y sus dulces nietos. (…)”

(Marcelino Menéndez Pelayo, Biblioteca de traductores españoles. Tomo II (Doménech-Llodrá), Santander, CSIC, 1952-1953, pp. 177-178)

Sigue después una prolija relación de obras traducidas, donde se incluye la noticia bibliográfica de la obra en cuestión:

Historia de| Thucydides| Que trata de las guerras entre los Pelo-| poneses y Athenienses. La qual,allende las| grandes y notables hazañas por mar y| por tierra, de los unos y de los otros y de| sus aliados y confederados, está llena de| oraciones y razonamientos prudentes y| avisados a propósito de paz y de guerra.| Traduzida de len-| gua Griega en Castellana, y dirigida al muy alto y muy poderoso Señor| D. Carlos, Prínci-| pe de las Españas, etc. nuestro señor.| Por el Secretario| Diego Gracián, criado de su Cathólica y Real| Magestad del Rey D. Philippe| nuestro señor.| Con privilegio por diez años.| En Salamanca.| En casa de Juan de Canova| 1564. Folio. Privilegio (Valladolid, 12 de agosto de 1556). Dedicatoria: «Al Sereníssimo Muy Alto y muy Poderoso Señor D. Carlos, Príncipe de las Españas, etc., nuestro Señor: El Secretario Diego Gracián criado de Su Majestad.» De esta dedicatoria extractamos los siguientes pasajes: «Considerando cuanto convenga a los Reyes y príncipes saber todas maneras de historias verdaderas, y principalmente aquellas que tratan de las vidas y hechos de Reyes y grandes príncipes y de las policías griegas y romanas, propuse de traducir en castellano algunas obras e historias griegas. En estas son los Morales de Plutarco, para la Majestad Imperial de gloriosa memoria; los Comentarios y obras de Jenofonte… los preceptos de Isócrates y el Agapeto de la gobernación del reino para el Sereníssimo Rey de Bohemia. Y ahora esta historia de Thucydidespara Vtra. Alteza… En la cual yo he tenido harto trabajo, así por la gran dificultad del estilo de la historia como porque la traducción latina y otras traducciones y los comentarios griegos que hay de esta obra… están imperfectos y faltos en muchos lugares y mayormente en los passos más curiosos.» «Al Serenísimo muy alto y muy poderoso Señor D. Carlos, Príncipe de las Españas, etc., nuestro señor: Juan de Cánova (nueva dedicatoria). Epigramma en loor de Thucydides, en griego y latín: Ésta es la traducción del epigramma griego de arriba antiguo que se hizo en loor de Tucídides:

Amigo, si eres docto y muy leído

Tómame en las tus manos, mas si acasso

Para las Musas no eres bien nascido

Déjame, yo te ruego, y no hagas casso

De lo que entiendes mal y es defendido;

Que no soy para todos fácil paso,

Antes alcanzan pocos el tesoro

De Thucydide Atheniense, hijo de Oloro.

De Thucydide Hispano… D. Didaci de Guevara [1] Carmen.”

               (Menéndez Pelayo, Bibliotheca…, pp. 184-185)

En tercer lugar, se ofrece un juicio critico, de especial importancia para entender luego las razones por las que se va a llevar a cabo una edición retrospectiva:

“Esta versión de Tucídides, única que se ha dado a la estampa en lengua castellana, adolece de graves defectos de interpretación, debidos unos a la oscuridad del texto y otros a lo incorrecto de las ediciones que pudo tener presentes Diego Gracián. Es, a pesar de tales imperfecciones, generalmente estimada, y convendría reimprimirla, corrigiendo los lugares evidentemente errados, a la manera que lo verificó Canseco con el Xenofonte . Él u otro helenista del siglo pasado abrigó ya tal pensamiento, como lo demuestran las correcciones hechas en las primeras páginas de uno de los ejemplares del Tucídides existentes en la Biblioteca Nacional.” (Menéndez Pelayo, Biblioteca…, p. 187)

Conviene decir, tanto por lo que hemos leído hasta el momento como por lo que vamos a seguir leyendo a continuación, que la moderna reedición de la versión de Tucídides a cargo de Gracián responderá a un plan intencionado. La hipotética reimpresión debería salvar, no obstante, los errores interpretativos. Cabe preguntarse las razones por las que “convendría reimprimirla”, a pesar de que se trate de una traducción antigua que, además, contiene errores. Es interesante a este respecto leer un significativo texto que escribe a finales del siglo XVIII el hermano de Gregorio Mayans, Juan Antonio, en la segunda edición de la Vida de Virgilio[4]:

“Los siglos decimo quinto, i decimo sexto han sido los mas floridos en virtud, letras i armas de la Nacion Española; pero como los sucessos del mundo estan en un continuo trassiego, se siguio algun descaecimiento, procedido en gran parte de no conocer el precio de las cosas proprias, i estimar sin discernimiento las agenas. De donde ha nacido, que se han hecho raras muchas obras nuestras, que devieran andar en manos de todos, i servir de modelos, para escrivir con solidez, i elegancia. Nuestra Nacion sería indubitablemente mas sábia, i nuestro lenguage tendría toda la magestad, i harmonía, que le son proprias, si los excelentes escritos de nuestros antepassados fueran mas leïdos: porque demás de la gran dotrina, que en sí contienen, i con que se han enriquecido los estrangeros; nos enseñarían tambien a meditar, i ser originales, i como si fueran nativos los nuevos, i solidos pensamientos que en ellos encontramos. Por eso son mui benemeritos de la Patria, i digníssimos de todo elogio los que se dedican a reimprimir, i hacer comunes tales obras. (…) Para contribuir yo de algun modo al deseo de U.E. de conservar el esplendor del lenguage que tanto ennoblece a nuestra Nacion, i hacer familiar a la juventud estudiosa el Poeta Romano, he pensado repetir la Edicion que veinte años atrás dio a la luz pública mi hermano. Merecen elogio particular cada una de las Traduciones que aquí se imprimen; mas entre todas se distinguen las que hizo en prossa Frai Luis de Leon, por no aver escrito, que contenga tantos, tan proprios, i elegantes modismos de nuestro Idioma, enseñando al mismo tiempo las correspondencias Latinas, bien dificiles de atinar (…)” (G. Mayans, Vida de Publio Virgilio Maron, con la noticia de sus obras traducidas en castellano. Autor, Don Gregorio Mayans i Siscár, del Consejo del Rei Nuestro Señor, i Alcalde Honorario de su Real Casa i Corte. Segunda edicion, Valencia, Oficina de los Hermanos de Orga, Valencia 1795)

Desde este punto de vista, la traducción de Gracián se convertiría, a pesar de sus errores, en la “traducción hispana” de Tucídides y un genuino producto del siglo XVI, hecho que le confiere un interés nuevo desde el punto de vista de una historiografía de la cultura. Al igual que Mayans había emprendido a finales del siglo XVIII la reedición de las mejores versiones castellanas de Virgilio, cabe ahora trasladar este hecho a la traducción de Tucídides. Este será el punto de vista que llegará a cristalizar en las ediciones retrospectivas de 1882 y 1889, ya en pleno siglo XIX.

Sin embargo, también cabe otro planteamiento más europeo y menos hispánico, precisamente el de la relación de Gracián con Erasmo, que es el que interesa al hispanista francés Marcel Bataillon cuando contextualiza a Gracián dentro del movimiento humanístico español hostil a los libros de caballería:

“Desde Vives hasta Cervantes, se puede seguir, a lo largo del siglo XVI español, una serie casi ininterrumpida de declaraciones hostiles a los libros de caballerías. (…) Los autores en quienes aparece no son todos erasmistas, pero la mayor parte de ellos tienen (sic) que ver con el erasmismo por algún lado de su vida o de su obra. (…) Tenemos ahora que examinar la literatura profana, pero seria; la literatura que se esfuerza por suplantar a las funestas novelas.

Como es natural, visto el carácter humanístico del movimiento, esta literatura comprende una fuerte proporción de traducciones de la antigua. Su más típico representante es Diego Gracián de Alderete, que era, como él se complace en decir, poligloto y traductor de profesión. (…) Como no tenía nunca documentos griegos que traducir para sus amos, quiso hacerles aprovechar de su ciencia de helenista ofreciéndoles traducciones de Plutarco, Tucídides y Jenofonte.” (Marcel Bataillon, Erasmo y España, México, FCE, 1998, pp. 622-625 -primera edición de 1937-)

Milagros Ezquerro, discípula de Bataillon, continuó y completó el estudio biográfico del humanista en su tesis doctoral titulada Diego Gracián de Alderete, de donde debemos destacar el apartado del capítulo primero titulado “Ses rapports avec Erasme: leur correspondance. La rôle de Gracián dans le mouvement erasmiste espagnol”[5].

Además del papel histórico de Gracián como traductor de Tucídides, otra cuestión asimismo importante ha sido la de la crítica de su traducción como tal. Alicia Morales Ortiz[6] ha llevado a cabo un acertado repaso de los diferentes juicios sobre Diego Gracián como traductor, desde los ya revisados de Menéndez Pelayo, Bataillon y Ezquerro, hasta Rodríguez Adrados y Lasso de la Vega. Con respecto a estos dos últimos, Rodríguez Adrados opina en su introducción a Tucídides que se trata de una traducción directa del griego[7] y esgrime como argumento sus frecuentes errores. Por su parte, Lasso de la Vega[8] considera la impronta de versiones intermedias:

“Quizá de todas las traducciones de obras griegas debidas a Gracián sea la más conocida la de las Historias de Tucídides. Se reconocen ciertamente sus abundantes errores en detalles, a veces asaz pintorescos (como cuando en IV 12 mata a Brásidas, quien naturalmente reaparece después); pero se disculpan como achaque propio de todas las traducciones de la época y se habla de su diestra mano de traductor, de sus excelentes conocimientos de la lengua griega y hasta se dice de alguna de sus traducciones que es lo mejor que, en punto a traducciones de prosistas griegos, tenemos en lengua castellana.

La verdad es bastante diferente. Concretamente el Tucídides de Gracián es ni más ni menos que un calco de la traducción francesa (no hecha sobre el original griego, sino sobre la traducción latina de Valla) de Claudio de Seyssel (…).

Gracián ha tenido delante la versión latina de Lorenzo Valla y la francesa de Seyssel ; pero el texto original griego se puede asegurar que no lo ha tenido en cuenta. Cualquier pasaje elegido al azar (…) lo corrobora. Hasta los resúmenes de los capítulos de cada libro están literalmente copiados.”

Al margen de la cuestión filológica, un dato importante se deduce de la lectura de este texto, como es la implícita conciencia de un relato historiográfico previo sobre el Gracián en frases como “se reconocen…” o “se disculpan…”. Morales Ortiz matiza algunos aspectos del severo juicio sobre la traducción[9]:

“No deja de ser llamativo en esta valoración que el criterio elegido para medir la calidad de las traducciones sea exclusivamente el hecho de que sean “calcos” de otras versiones. En realidad se ha demostrado, y nosotros insistiremos en ello, que Gracián sí empleó el original griego y la afirmación de que sus traducciones son “calcos” de otras traducciones es, al menos en lo que a Plutarco se refiere, matizable.” (Morales Ortiz, Plutarco en España…, p. 257)

En definitiva, se ha generado toda una historiografía crítica en torno a la figura de Gracián y a su propia traducción (en este caso, la de Tucídides), circunstancia que ha  generado diversos niveles de comprensión de la obra: de una parte, el propio lugar de esta traducción y de su autor dentro de la historia cultural hispana y europea, de otra, el valor de la versión castellana en sí misma. Las reediciones de la obra en los años 80 del siglo XIX no son más que un reflejo notable de ese proceso historiográfico, pero también son un testimonio de la incapacidad de conciliar el valor histórico con la deseable enmienda de los errores de traducción. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] Juan Fernández de Heredia había traducido 38 discursos de la historia tucidídea al dialecto aragonés a finales del siglo XIV. Hay una reciente reedición: Adelino Álvarez Rodríguez (ed.), Discursos de la guerra del Peloponeso. Versión aragonesa de la Historia de la guerra del Peloponeso, patrocinada por Juan Fernández de Heredia, Zaragoza, Prensas Universitarias, 2007. Véase el estudio de J.C. Iglesias Zoido, “El Tucídides de Juan Fernández de Heredia: Problemas planteados por la selección de discursos”, Anuario de Estudios Filológicos, 28, 2005, 131-14.

[2] “DIEGO GRACIAN DE ALDERETE, hijo de Diego García, jefe de los armeros (lo que se denomina vulgarmente armero mayor) de los reyes Católicos, Fernando e Isabel. El hecho de que su apellido fuera tan familiar y común fue la causa de su desuso, pues los ciudadanos de Lovaina, entre los que se dedicó al cultivo de las letras, daban en llamarle con mayor facilidad Graciano en lugar del correcto Garciano, y de tal forma prevaleció aquel apelativo que se le siguió llamando normalmente de esta manera tras su regreso a España. Durante sus años en Lovaina recibió formación y pupilaje en casa del valenciano Luis Vives, uno de los más doctos varones, y descolló en su aprendizaje tanto de la lengua latina y griega como de otras, así como en todo tipo de saberes. Gracias a su reconocimiento, le reclamaron a la corte como secretario y traductor de lenguas exóticas nuestros monarcas el  emperador Carlos y luego Felipe II. Como a la alabanza de su saber se unían también otras eximias dotes de piedad e integridad, éstas le hicieron muy estimado para Santa Teresa de Jesús, doncella preclara por su santidad. Vivió hasta los noventa años, y se casó casi a los cincuenta con Juana Dantista. Ésta fue hija de Juan Dantisco von Höfen, caballero polaco y embajador de su rey en la corte de Carlos V. Dado que éste era un hombre de gran cultura, estimó que no había nada tan importante como casar a su hija con un varón tan culto. Con ella tuvo Gracián una descendencia numerosa y digna de elogio, como Jerónimo Gracián de la Madre de Dios, carmelita al que hemos citado elogiosamente en el lugar correspondiente (de esta bibliografía), Antonio y Tomás, que fueron secretarios de Felipe II,  y finalmente Lucas, que es el autor del Galateo hispano. Pero no fue menos prolijo con sus hijos literarios, en especial grandes obras de autores antiguos, tanto griegos como latinos, que vertió al español dotándolos de esta nueva carta de ciudadanía. (…)” (traducción de Francisco García Jurado)

[3] Obra en la que, por cierto, no se cita ni a Tucídides ni a su traductor Gracián.

[4] Tanto este texto concreto como el proyecto de Gregorio Mayáns de llevar a cabo una edición retrospectiva de las mejores traducciones hispanas de Virgilio ha sido estudiado en nuestro trabajo titulado “Virgilio y la Ilustración. Mayáns, o los fundamentos críticos de la tradición literaria en España”, Revista de Historiografía 7, 2007, pp. 96-110).

[5] El propio comienzo de la tesis doctoral ya supone toda una declaración de principios: “C’est en 1901 que l’erudit español Antonio Paz y Melia consacra trois articles dans la Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos à l’humaniste espagnol du XVIe siècle: Diego Gracián de Alderete. Ces articles son essetiellement fondés sur l’étude de la correspondance latine de Gracián, conservée dans les Archives de la Maison d’Albe à Madrid, et auxquelles A. Paz y Melia eut aisément accès en sa qualité de Bibliothécaire de Palais de Liria. L’érudit cherche avant tout à mettre en lumière dans cette étude l’èrasmisme de Gracián, et, s’il recueille un grand nombre de données biographiques et bibliographiques, il ne tente nullement de reconstituer de façon complète ni la vie, ni l’oeuvre de l’humaniste espagnol. (…) Après l’étude de Paz y Melia, d’autres érudits, espagnols, français, allemands, ont consacré des articles à Gracián ou à ses oeuvres; son nom est apparu dans maintes études sur les courants intellectuels ou spirituels du XVIe siècle espagnol. Il convient de mentioner tout spécialment la thèse de M. Marcel Bataillon Erasme et l’Espagne où l’auteur considère Diego Gracián de Alderete comme la représentation la plus typique des grand humanistes traducteurs.” (M. Izquierdo, Diego Gracián de Alderete, Tesis doctoral inédita, Toulouse, 1968, pp. 2-3). He consultado el ejemplar que se encuentra en la Biblioteca de Filología Clásica de la Universidad Complutense.

[6] Plutarco en España: traducciones de Moralia en el siglo XVI, Murcia, Universidad, 2000, pp. 254-259.

[7] Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso. Introducción y traducción con notas por Francisco Rodríguez Adrados. Tomo Primero. Libros I y II, Madrid, Librería y casa editorial Hernando, 1952, pp. 72-75. Cabe destacar el párrafo inicial: “La traducción clásica española es la de Diego Gracián, secretario del emperador Carlos V, a quien dedicó su obra (…). Esta fue reeditada en la Biblioteca Clásica (1889) “con la traducción enmendada”, a lo que puedo ver únicamente modernizando ciertas expresiones anticuadas. Esta traducción está, desde luego, hecha directamente desde el griego, o al menos no depende de la de Valla, la más divulgada en la época y sensiblemente mejor; porque sin emitir juicio sobre las demás traducciones del griego del autor (…), ésta es realmente muy mala. Es imposible recorrer una sola página sin encontrar varios errores graves de traducción; y además la construcción y el estilo (difuso y deslabazado) son absolutamente opuestos a los de Tucídides. Y si en su día esta traducción se podía calificar de mala, hoy no merece ni casi siguiera el nombre de traducción.” (pp. 72-72). 

[8] “Traducciones castellanas de las Vidas de Plutarco”, Estudios Clásicos 35, 1962, pp. 497-499.

[9] Con respecto a Diego Gracián como traductor, J.C. Iglesias Zoido (“Tucídides, Historia: los discursos”, en P. Hualde Pascual y M. Sanz Morales, La literatura griega y su tradición, Madrid, Akal, 2008, pp. 221-222) dice lo siguiente: “En España circuló una traducción castellana de la historia completa, publicada en Salamanca en 1565, obra del vallisoletano Diego Gracián de Alderete, que ocupó altos cargos como secretario tanto de Carlos V como de Felipe II. Sus elevadas ocupaciones no le impidieron desarrollar una amplia labor traductora de autores clásicos, destacándose entre otras su traducción de Plutarco. A pesar de que en la introducción del Tucídides enfatiza su aportación en este campo, son muchas las críticas que se han hecho a esta versión, llena de errores (al comienzo del libro IV, Gracián «mata» nada más y nada menos que a Brásidas, que «resucita» unos capítulos más adelante), que según Lasso (1962), se hizo a partir de la versión francesa de Seyssel. Es llamativo este hecho, pues se da la triste circunstancia de que la traducción más importante de Tucídides al español, que incluso volverá a ser reeditada a finales del siglo XIX, es una versión de la francesa, que, a su vez, partía de la traducción latina de Valla. Un Tucídides, en definitiva, de tercera mano. No fue la única traducción realizada al castellano. Pedro de Valencia tradujo en su retiro zairense el libro I de la obra. Y el médico y humanista vallisoletano Alonso López Pinciano (1547-1627), que ya había vertido al castellano textos hipocráticos, tradujo el pasaje de la peste”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Madrid (y la maqueta de Gil de Palacio) como historia cultural

La maqueta de Madrid diseñada por León Gil de Palacio, actualmente en el Museo de Historia de Madrid (antiguo Museo Municipal)

El autor de la obra que vamos a reseñar, reconocido hispanista y experto en la literatura que va del siglo XVIII al XIX, nos sorprende gratamente con una obra sobre Madrid o, de manera más precisa, sobre la historia cultural de la capital de España. Esta historia cultural está encaminada a desvelar la constitución de sus valores simbólicos, entre el intenso período que se extiende desde el comienzo del siglo XVIII hasta el primer tercio del siglo XIX. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Joaquín Álvarez Barrientos. Cultura y ciudad. Madrid, del incendio a la maqueta (1701-1833). Madrid. Abada editores. 2017. 298 pp.

Los estudios que se enmarcan dentro de la llamada historia cultural son ciertamente muy diversos, pero tienden a coincidir en el análisis de los elementos simbólicos de aquello que ocupa su atención.  Como bien apunta el profesor Peter Burke, catedrático emérito de esta materia en la Universidad de Cambridge, los historiadores culturales se preocupan por la interpretación de los valores simbólicos, de manera que una historia cultural difiere esencialmente de otro tipo de historias, como puede ser el caso de la económica.

De manera consecuente, las propias fechas elegidas por el autor de este libro para configurar su marco histórico ya suponen, de por sí, elementos simbólicos de diferente relevancia: 1701 supone la llegada de los Borbones a España, a lo que seguirá, en 1734, el incendio del Alcázar de Madrid, con la consiguiente construcción del actual Palacio Real.

Por su parte, la fecha final, 1833, también representa, con la muerte de Fernando VII, el final de un período histórico, precedido tres años antes, en 1830, por una circunstancia que, si bien resulta en apariencia menor, tiene igualmente su significado específico: la construcción, por parte del ingeniero militar León Gil de Palacio, de la maqueta de Madrid que viene a resumir todo este intenso período histórico y urbano en que la ciudad pasó a convertirse en un lugar conscientemente representativo de una realidad nacional. De esta manera, el planteamiento de la obra que reseñamos resulta ciertamente innovador y no deja de suponer una empresa ambiciosa de la que el autor, en nuestra opinión, sale sobradamente airoso.

Conviene echar un vistazo a la estructura de la obra para articular de la mejor manera posible nuestra reseña. Tras unas páginas preliminares, dedicadas, sobre todo, a justificar el período elegido y a plantear la obra, el libro presenta siete grandes secciones. La primera, “Imágenes y representaciones de Madrid”, supone un excelente preámbulo al tema que se va a tratar. A partir de diferentes testimonios, desde los literarios a los cartográficos, se estudia cómo va constituyéndose la imagen de la capital, desde el costumbrismo de las gentes hasta la propia idea de la ciudad como patrimonio que debe ser conservado. Los elementos constitutivos de la ciudad, como pueden ser sus propias puertas de entrada, van adquiriendo valores diversos, entre ellos los políticos, dado que Madrid también se erige en representación de España. Al igual que los testimonios costumbristas, como el de Mesonero Romanos, la moderna cartografía contribuye a perfilar la nueva idiosincrasia urbana.

La segunda parte del libro, “Los cambios urbanísticos: del incendio a una maqueta”, analiza aquellos nuevos elementos urbanos que contribuyeron al embellecimiento de la capital, como el propio Salón del Prado, verdadero espacio simbólico (no en vano, contiene las dimensiones de un anfiteatro romano) y demarcador entre el pasado y el futuro urbano, es decir, entre la dinastía de los Austrias y la de los Borbones. Como ya hemos apuntado, la maqueta de Gil de Palacio vino a dejarnos una suerte de foto fija de una realidad urbana que a partir de 1833 cambiaría sustancialmente, pero que ya daba cuenta de los principales elementos constitutivos donde los ciudadanos podían reconocerse. Complemento imprescindible de tal maqueta es, por su parte, el fundamental Manual de Madrid compuesto por Mesonero Romanos y publicado en 1831, autor que, aunque  encasillado como mero costumbrista, reivindica el autor de este libro como digno heredero del espíritu ilustrado.

La tercera parte de la obra, “Civilización higiénica, cultura urbana y material. Nueva sociabilidad”, nos presenta el interesante e intangible mundo de los olores, los humos y la salubridad. La salud particular de cada ciudadano implica la salud colectiva de la ciudad, si bien esta realización no siempre ha resultado fácil. Este aspecto higiénico nos conduce a los valores simbólicos de la ciudad en términos de cuerpo humano, de donde derivan términos como “circulación”. En cualquier caso, los avances civilizadores se fueron abriendo camino lentamente, tanto en el ámbito de lo colectivo como en el privado.

La cuarta parte del libro, “Las instituciones. Cultura y ciencia civil y militar”, tiene que ver con la progresiva institucionalización del saber mediante la dotación de las instituciones más adecuadas, como las academias, las bibliotecas o los laboratorios. Resulta muy grato, por ejemplo, encontrar en este capítulo la referencia al Paseo por el Gabinete de Historia natural de Madrid, publicado en 1818 y compuesto por Juan Mieg, profesor de física y química en el Palacio Real, que nos da una precisa idea acerca de lo que fue el precedente de nuestro Museo Nacional de Ciencias Naturales.

La quinta parte “Ocio y entretenimiento”, nos acerca de manera especial al ambiente del Paseo del Prado (cabría ahora, acaso, con todas las diferencias lógicas, hacer un estudio parecido con respecto al llamado “Madrid Río”). Sorprenden, entre otras cosas, las regulaciones indumentarias planteadas a la hora de acceder a los lugares de sociabilidad, como los jardines del Buen Retiro. Naturalmente, también se trata acerca de otros lugares, como los teatros o las corridas de toros, al igual que ciertas fiestas como el carnaval. El autor no puede olvidarse, cuando trata sobre tales asuntos, de la “Música nocturna de Madrid”, compuesta por el compositor italiano Luigi Boccherini, uno de cuyos movimientos es, significativamente, “Los españoles se divierten por las calles”.

El capítulo que lleva el título de “Capital soñada, emblema nacional” nos conduce ahora, al anhelo de Mesonero Romanos de que se creara un panteón de hombres ilustres, a la manera de París. Su primer destino, en lo que tan sólo era un propósito, fue el de la desamortizada iglesia de San Francisco el Grande, no en vano, semejante al propio Panteón de Roma (Antonio Ponz propuso, de hecho, construir un réplica del Panteón en este lugar), si bien luego se terminó construyendo el panteón de Atocha, con trazas neobizantinas y mucho más restringido en sus propósitos memorialistas. El autor revisa, asimismo, el significado que tuvo la erección de la estatua de Cervantes en la Plaza de las Cortes (asunto que ya trató en una pequeña e interesante monografía anteriormente) y termina con la maqueta de Gil de Palacio, tantas veces evocada en este libro.

Finalmente, nos encontramos con una suerte de epílogo que lleva el título de “Así vamos marchando maquinal e inconscientemente”, donde el autor se centra en dos visiones contrapuestas de Madrid: la idílica de Mesonero Romanos frente a la negativa de Fernández de los Ríos. En cualquier caso, son visiones implicadas con un lugar, es decir, con una ciudad, hacedora de identidad y que, ante todo, no deja de constituir un proceso dinámico y cambiante, frente a la foto fija que supone, ya lo hemos indicado, la maqueta de Gil de Palacio.

En suma, estamos ante una obra documentadísima y de muy grata lectura, que nos acerca a una singular dimensión de la ciudad de Madrid como entidad de representación y reconocimiento colectivo. Puede sorprender el uso conjunto de materiales en principio tan heterogéneos como documentos literarios y maquetas, si bien terminamos viendo la perfecta coherencia habida entre ellos. Gracias a la historia cultural, la filología amplía sus horizontes, algo que resulta, ciertamente, loable y necesario. En este aspecto, el libro que reseñamos también implica un interesante y estimulante salto cualitativo. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antonio Colinas y un Virgilio de los ochenta: muerte, verdad y naturaleza

Cartel de la jornada

Este jueves 4 de abril de 2019 tenemos una jornada en la Universidad de Salamanca en torno a la poesía de Antonio Colinas y su relación con los clásicos. Me reuniré con Juan Antonio González Iglesias, Luis Arturo Guichard, Aurora Luque y Francisco Rubio, además de con el propio Antonio Colinas. Es una oportunidad más que interesante para poner en claro puntos de vista y analizar aspectos de una poesía que viene siendo parte de mi vida desde hace al menos treinta años. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La obra poética de Antonio Colinas, junto con su producción en prosa, sobre todo la ensayística, ya forma parte indeleble de nuestro patrimonio literario de finales del siglo XX y comienzos del XXI. Colinas es un poeta de su tierra leonesa, pero también un autor de vocación universal. El Bierzo o la Italia de Leopardi son igualmente familiares al mundo literario de nuestro autor.

Tengo una idea clara acerca de lo quiero plantear en este encuentro, pues, debido a razones concretas, siento un gran interés por la imagen que del poeta Virgilio ha creado Antonio Colinas, especialmente gracias a su fundamental poema sobre la muerte de un legionario romano en El Bierzo, cuando éste pide que graben en su tumba un verso del poeta de Mantua. Este poema pertenece a los comienzos del prodigioso decenio de los años 80 del siglo XX, donde también cabe situar la lectura de Las Geórgicas que encontramos en su libro de ensayos titulado El sentido primero de la palabra poética. Se trata de un ensayo que, por ciertos rasgos, me recuerda a Italo Calvino cuando escribe acerca de Ovidio, sobre todo en su afán de buscar, más allá de los preceptos del campo, una visión del mundo y del cosmos.

En 1981, cuando Colinas concibe su poema y su ensayo acerca de Virgilio, se estaba conmemorando el bimilenario de la muerte del poeta. Esta conmemoración tuvo un eco específico, acaso sorprendente. El bimilenario se celebró en Italia de manera muy especial y tuvo su notable eco en la propia Ciudad del Vaticano, cuya Biblioteca Apostólica organizó una exposición virgiliana y donde hasta el mismo Papa Juan Pablo II pronunció un discurso sobre Virgilio en lengua latina; si bien de manera más discreta, el bimilenario también tuvo su recuerdo en España, donde se celebraron diversos actos y congresos en recuerdo del poeta. De entre aquellos actos, por la transcendencia que tuvo para el ámbito de la propia creación poética, debemos destacar un congreso celebrado en la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) que tuvo su discreto eco en los diarios El País y ABC.

Durante este congreso se celebraron varias sesiones acerca de diferentes aspectos más o menos relacionados con el poeta. Cabe destacar, especialmente, la sesión dedicada a las “Pervivencias de Virgilio en la poesía española”, donde intervinieron, según la noticia de la prensa, los poetas Antonio Colinas, Luis Alberto de Cuenca, Ignacio Gómez de Liaño, Jaime Siles y Luis Antonio de Villena. Cada uno aportó una visión diferente, al tiempo que complementaria, acerca del asunto.

En la reseña del diario ABC, si bien se dice que intervinieron cuatro poetas, se olvida luego mencionar a Luis Alberto de Cuenca. Resulta significativa, en cualquier caso, la constatación, por parte de los poetas intervinientes (salvo en el caso de Luis Antonio de Villena en lo que respecta a su propia obra) de que no haya “influencia directa” de Virgilio en la moderna poesía española. En este caso, convendría reflexionar un poco acerca de lo que se quiere decir mediante la expresión “influencia directa”, acaso relativa a un “virgilianismo” que, ciertamente, ya no tendría lugar de ser en un momento como el final del siglo XX, si bien sí cabe hablar de una activa recepción virgiliana, basada en la recreación moderna de algunas de sus más importantes figuras retóricas (por ejemplo, las hipálages) e imágenes poéticas. Afirmar, en definitiva, que no existe una influencia directa no implica que Virgilio no esté presente en la moderna poesía española.

En este sentido, resulta destacable la intervención de Antonio Colinas, que eligió el asunto de la naturaleza y Virgilio. La naturaleza tampoco resulta un asunto ajeno a la propia obra de Colinas Afortunadamente, disponemos del texto de su conferencia, donde trató, de forma concreta, acerca del libro primero de las Geórgicas (“Cosmogonía del libro I de las Geórgicas” [Colinas 1989, pp. 67-73]), texto que proviene del que había leído en la misma mesa redonda de la UNED y que apareció primeramente publicado en la revista Ínsula en septiembre de 1981, si bien con otro título (“Lección primera y última de Virgilio” [Colinas 1981]). Hay una nueva reedición del libro en 2008 a cargo de Siruela en su biblioteca de ensayo (Colinas 2008).

Pero lo que sin duda parece el fruto más perenne de aquellos actos conmemorativos fue el poema de Colinas sobre la muerte de Virgilio en su libro titulado Noche más allá de la noche (Colinas 1982). Se trata de una composición claramente deudora de la Muerte de Virgilio de Broch, pero también de la propia idea que el poeta tiene de la naturaleza, dentro de lo que resulta ser una constante en la poesía de Colinas: el Sur, representado por Bríndisi, y el Norte de la Península Ibérica. Colinas traslada a los pasajes remotos del Bierzo el asunto de la muerte de un legionario romano que agoniza al mismo tiempo que Virgilio lo hace en Bríndisi. El legionario pide que graben en su tumba un verso del poeta:

Canto X

Mientras Virgilio muere en Bríndisi no sabe

que en el norte de Hispania alguien manda grabar

en piedra un verso suyo esperando la muerte.

Este es un legionario que, en un alba nevada,

ve alzarse un sol de hierro entre los encinares.

Sopla un cierzo que apesta a carne corrompida,

a cuerno requemado, a humeantes escorias

de oro en las que escarban con sus lanzas los bárbaros,

Un silencio más blanco que la nieve, el aliento

helado de las bocas de los caballos muertos,

caen sobre su esqueleto como petrificado.

Oh dioses, qué locura me trajo hasta estos montes

a morir y qué inútil mi escudo y mi espada

contra este amanecer de hogueras y de lobos.

En la villa de Cumas un aroma de azahar

madurará en la boca de una noche azulada

y mis seres queridos pisarán ya la yerba

segada o nadarán en playas con estrellas.

Sueña el sur el soldado y, en el sur, el poeta

sueña un sur más lejano; mas ambos sólo sueñan

en brazos de la muerte la vida que soñaron.

No quiero que me entierren bajo un cielo de lodo,

que estas sierras tan hoscas calcinen mi memoria.

Oh dioses, cómo odio la guerra mientras siento

gotear en la nieve mi sangre enamorada.

Al fin cae la cabeza hacia un lado y sus ojos

se clavan en los ojos de otro herido que escucha:

Grabad sobre mi tumba un verso de Virgilio.

Dentro de la complejidad del poema y de sus símbolos queremos destacar la imagen expresada por el verso “un silencio más blanco que la nieve”, hipálage, sinestesia y comparación a un tiempo que recuerda a una famosa imagen del poeta Carducci cuando escribe “el silencio verde de los campos”, inspirado por las hipálages virgilianas, como la de “los amistosos silencios de la luna”. Por lo demás, la nieve es un símbolo clave en la poesía de colinas que podemos reencontrar en metáforas ya propias de su poesía posterior. Así ocurre indirectamente con la expresión “El crujido de la luz” (título de un artículo y de un libro de Colinas), que representa, como el mismo poeta declara, el ruido que la nieve produce al ser pisada.

Estas son, de manera sucinta, algunas de las notas que traigo a Salamanca para nuestra charla con Antonio Colinas. FRANCISCO GARCÍA JURADO


Bibliografía

Colinas, A., “Lección primera y última de Virgilio”, Ínsula: revista de letras y ciencias humanas, 1981, 418, pp. 1 y 5 (publicado luego en Colinas 1989).

Colinas, A., Noche más allá de la noche, Madrid, Visor, 1982.

Colinas, A., El sentido primero de la palabra poética, México; Madrid [etc], Fondo de Cultura Económica, 1989.

Colinas, A., Poética y Poesía, Madrid, Fundación Juan March, 2004.

Colinas, A., El sentido primero de la palabra poética, Madrid, Siruela, 2008.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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