Jaime Siles, “lo profundo del tiempo”

Portada del libro de Jaime Siles

El mundo antiguo habita los reinos de la eternidad, aunque a veces se detenga en los breves paréntesis que son nuestras vidas. La experiencia vital de las sensaciones que los clásicos nos regalan gracias a su lectura es lo que Jaime Siles se propone contar en su último poemario, Galería de rara antigüedad (Madrid, Visor, 2018). Hay quienes establecen una frontera insalvable entre la literatura que nace de la vida y aquella que proviene de la literatura, pero muy a menudo olvidamos que también hay una vida que nace de la literatura misma. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Conocí a Jaime Siles allá por el año de 1984, en un curso de verano organizado en Teruel. Siles había viajado desde Viena, donde desempeñaba un cargo de agregado cultural de la embajada española en Austria, y nos habló acerca de Carmen VIII de Catulo en clave de monólogo dramático. En mi entonces corta experiencia de estudiante, Jaime rompía y ampliaba, ciertamente, la pobre idea que tenía de lo que era un clasicista. Lo recuerdo, asimismo, algún año más tarde, en un congreso de estudios clásicos. Estábamos en el paraninfo de la Facultad de medicina de la Complutense, en una mesa redonda acerca de la actualidad de los clásicos. Un eminente profesor, ya anciano, lo precedía en el turno de palabra, haciendo uso de un tono acartonado e impersonal. Tras él habló Jaime Siles con tal elegancia y pasión que noté claramente cómo él representaba ya otra generación dotada de nuevas y seductoras claves para el relato de lo que, en definitiva, éramos nosotros. 

Algunos de estos gratos e indelebles recuerdos me vienen ahora a la memoria, al leer el poemario de Jaime Siles. El libro de Siles está presidido por una intensa conciencia del paso por la filología clásica, con sus pequeños ritos iniciáticos y delicadas sensaciones, un reino sutil donde acaso podemos aprender que la eternidad sólo es posible si habita en los dominios de la ficción. Asimismo, Siles encarna la parte vitalista de esa fundamental dicotomía representada por Nietzsche y  Wilamowitz: la vitalidad frente al academicismo. Así podemos verlo a lo largo de todo el poemario, dedicado a una lectura de los clásicos que está presidida ciertamente por la plenitud y la intensidad.

Abre el libro el poema titulado “La cuestión homérica: a vueltas con la Ilíada“, que muy bien podría unirse a otros poemas egregios donde los autores se representan a sí mismos leyendo a Homero. Es el caso de Mandelstam y su lectura onírica del catálogo de las naves, o Eugenio de Andrade, que se siente incapaz de dormir tras cerrar las páginas de la Ilíada en la súplica de Príamo ante Aquiles. Siles se representa a sí mismo como lector de Homero a lo largo de diez lustros, cuando con el transcurrir de los años descubre que los verdaderos muertos del poema homérico no son los héroes, todos ellos inmortales, sino “padres, familiares, compañeros y amigos”. Nosotros, como pobres y mortales lectores, tan sólo podemos existir una vez, mientras los héroes son atemporales. Estamos ante un magnífico monólogo dramático (he tenido el honor de estudiar este aspecto de la poesía de Jaime Siles en otro lugar) que no se agota en la mera autobiografía, pues esta experiencia de una lectura a lo largo del tiempo puede sentirla cualquier lector.

Siles dedica sus tres primeros poemas, el que ya hemos referido y dos más, a la épica, y luego deriva hacia una serie de personajes griegos con diferentes cualidades, como el cretense Mnamón, una suerte de Funes el memorioso de la antigüedad, el frigio Meránides, que supo mirar un instante, Belerofonte, que nos brinda un precioso monólogo dramático acerca de su desdicha, un esclavo paflagonio que siempre fue libre en su interior, la tumba de Lícidas, plagada de nostagias, el cínico Antístenes, perdido entre los espectros de su recuerdo, el cretense Epiménides, que recibió rebelaciones de la justicia y la verdad, o el locrio Cínidas, que puso a prueba la fe de sus discípulos. El alejandrinismo que desprende ya tan sólo el título de los poemas nos recuerda al mejor Cavafis, como Cavafis recuerda al mejor Calímaco. El limpio lenguaje de los poemas, su estudiada y aparente sencillez, nos remonta a ejemplos atemporales, a situaciones que bien podrían constituir instructivas anécdotas con regusto a viejas verdades, bañadas por el sol de Alma Tadema.

Pero el lenguaje, incluso el mas bienintencionado, puede ser engañoso, una mera convención, como afirma el sofista del poema que sigue al de Cínidas, por lo que nos invita a imaginar las cosas liberadas del logos. Sin embargo, tal afirmación provoca que el mismo Cratilo (Siles recurre a la prosodia que también utiliza Borges, pues este “Cratilo” rima con la palabra “Nilo”), que defiende la palabra como correlato natural de la cosa que designa, declare que la lengua griega es la única en la que se ha podido pensar. En otras lenguas acaso se puede vivir, pero sólo en la griega reside esa capacidad intelectiva. El tiempo, que otros llaman barbarie, vino terriblemente a demostrarlo.  Por ello, una sola palabra griega, “dakrúontes”, que aparece en un pasaje de la Anábasis de Jenofonte (4,7,24 -como podrá ver el autor, he hecho mis deberes-), sirve para revelar un momento único de la literatura griega, justamente el instante en que los helenos que iban con Jenofonte, tras recorrer la Anatolia, vieron el mar en Cilicia; fue allí donde su emoción, compartida, les hizo llorar. Merece la pena reprodudir el poema:

SOBRE UN INSTANTE GRIEGO

¿Hay un momento más hermoso y único en la historia

que aquel en que los griegos de la Anábasis, dakruontes,

“con lágrimas en los ojos”, pudieron ver el mar?

Pienso que no, aunque quiero creer que hubo,

hay y habrá otros muchos instantes como aquel.

Esos momentos son los que, con más entusiasmo

y pasión, debemos recordar. Aprendemos en ellos tantas cosas:

estuvimos allí antes de tener nosotros existencia y seguimos

y seguiremos estando y asistiendo como testigos siempre

a su mágica y coral intensidad. Lo profundo del tiempo

allí se manifiesta, y la verdad del ser humano se nos da.

En un momento u otro de la vida todos somos partícipes

de su misma alegría y sentimos dentro de nosotros

aquella mágica y coral intensidad que Jenofonte narra.

Recordamos que en las Olímpicas de González Iglesias es la estética de Winckelmann la que preside su evocación de lo griego. En el caso de Siles estamos, más bien, ante Nietzsche, cuyo pensamiento voluntarista actualizó Gianni Vattimo en los años setenta del pasado siglo XX en su conocida introducción al filósofo. Cabe pensar en el vitalismo del filósofo alemán al leer el poema que sigue al ya citado, dedicado también a Jenofonte, esta vez en torno a la idea de belleza expresada en su Banquete, que nos lleva de nuevo al eterno debate acerca de la naturaleza de lo bello y su capacidad de erotizar. En este sentido, se vuelve realmente vana la pregunta en torno a su naturaleza cuando sabemos que la belleza “erotiza, erotiza, bien lo sé”, pues tal belleza no deja de ser la actividad fundamental de la vida, según propone el pensador alemán. 

Dos poemas cierran el libro. “Aristón, el gramático”, nos remonta a la época grecorromana, a un lugar perdido del gran Imperio, donde el maestro, mientras habla acerca de las metáforas como instrumento que adorna el discurso, es preguntado por uno de los discípulos si sería posible vivir sin ellas, a lo que el maestro contestó que “vivir es una metáfora”. El último poema, “Examen”, nos ofrece la silenciosa reflexión inspirada por los alumnos mientras traducen a un autor antiguo, donde aparece con gran nitidez la idea del eterno retorno (una vez más, Nietzsche aflora en estos versos) que convierte al texto en un espejo de las generaciones de los hombres (que son, todos lo sabemos de sobra, pero hay que hacer el guiño de recordarlo, “-como las de las hojas-“).

Discípulos y maestros se suceden en un diálogo incesante. De hecho, tres poemas están dedicados a sendos profesores: Martín S. Ruipérez (“La cuestión homérica”), Luis Gil (“Mnamón el cretense”) y Vicente Cristóbal (“Examen”). Asimismo, también está el grato recuerdo de otros docentes en una nota a pie de página que aparece al final del prólogo. 

Si esta reseña logra incitar a la lectura del libro de Siles, a pesar de su premura, habrá cumplido con creces su pequeña misión. Francisco García Jurado 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La fuerza trágica de Sófocles y Wajdi Mouawad

Portada de la versión española de la obra escrita por Wajdi Mouawad

Dos obras, aparentemente alejadas en el tiempo no pueden estar más unidas en su planteamiento e intenciones. Las conscientes diferencias que Wajdi Mouawad traza en su recreación del Edipo rey de Sófocles no contribuyen más que a intensificar la íntima relación de esta tragedia griega con su obra dramática titulada Incendies, publicada en 2003. FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

En un pasado mítico, la peste había sido enviada a Atenas como castigo por el asesinato de su antiguo rey, Layo. Edipo es ahora rey de Tebas, y se ha casado con la viuda de Layo, Yocasta. Comienza la trágica aventura detectivesca por parte de Edipo de averiguar quién había asesinado a Layo. La tragedia de Edipo consiste en el reconocimiento de sí mismo como asesino de su padre y marido de su propia madre. 

Siglos más tarde, en Canadá, un notario hace saber a dos gemelos, Nawal y Jeanne, las últimas voluntades de su madre. Deben entregar dos cartas, una a un hermano cuya existencia desconocían y otra a un padre que jamás hubieran dado en pensar que existía. Comienza de esta forma una historia que es, sobre todo, un viaje por la terrible vida de la madre de ambos gemelos, marcada por la cruel guerra que tuvo lugar en el Líbano durante el pasado siglo XX. Los gemelos llegarán a saber que su desconocido hermano no es otro que su propio padre, dedicado a violar a la madre cuando había estado presa. Este terrible personaje, abandonado a la fuerza por su madre al nacer, es Nawal, que ha sobrevivido a la muerte, pero se ha convertido en un torturador.

El nombre de Edipo es una palabra parlante y se refiere a quien tiene los pies hinchados. Al nacer, Layo atravesó con fíbulas los pies del bebé antes de entregárselo a un pastor. De esta forma, perdido de vista el niño, no tendría efecto la profecía de que el hijo varón que engendrara Layo terminaría asesinando a su progenitor. Este rasgo identificativo de Edipo, que le da nombre, no aparece en la obra de Wajdi Mouawad, donde el niño recibe, en cambio, una nariz de payaso por si algún día puede ser reencontrado. Sin embargo, en la versión cinematográfica que Denis Villeneuve rueda en 2011, uno de los talones de Nawad está marcado por unas pequeñas cicatrices que recuerdan ciertamente a las de Edipo.

La escena donde la madre identifica a su hijo al verle los talones marcados

He tenido ocasión de leer la obra de Mouawad y de ver la versión cinematográfica, si bien no he podido asistir a niguna representación teatral. Sin embargo, la versión cinematográfica me ha resultado más emotiva, si cabe, que el libreto teatral, acaso porque nos introduce en una historia que desde el primer momento se nos antoja como perfectamente verosímil hasta que terminamos apreciando la dimensión mítica del relato.

Si Edipo es el protagonista absoluto de la obra de Sófocles, en Mouawad, el personaje equivalente, Nawal, es desplazado al ámbito un tanto marginal de una tercera persona. Edipo busca e inquiere, mientras Nawal es buscado con el fin de entregarle dos cartas que su madre/víctima le ha escrito: una como hijo nacido de su ser, otra como padre de sus dos hijos menores. Ésta es probablemente la gran diferencia habida entre la antigua tragedia y la nueva, si bien no es la única.

Cabe destacar, igualmente, el traslado de la obra de Mouawad a un nuevo lugar, Líbano, y a un tiempo diferente, el siglo XX, o el cambio de la idea de la herencia del castigo por la de una interminable causación de la violencia, que se pierde en la noche de los tiempos. 

A pesar de las diferencias o, más bien, gracias a ellas, la obra de Mouawad matiene toda la esencia trágica del Edipo rey. Creemos que no merece la pena indagar en ecos textuales directos de la obra griega en la moderna, pues la elaboración de la nueva tragedia obedece a una asimilación y apropiación total de la obra antigua, hasta el punto de haberse convertido en parte del mismo acto creativo del autor moderno. Probablemente, en caso de hallarse similitudes formales, éstas obedecen a admirables coincidencias antes que a buscados paralelos. En este sentido, no debemos perder de vista la idea global de ambas obras, su concepción como mecanismos perfectos donde el reconocimiento de la verdad se va abriendo paso implacable y trágicamente. Son, pues, las proporciones e intenciones lo que confiere unidad a ambas obras, mucho más que los pequeños detalles. FRANCISCO GARCIA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“La pared y otros cuentos”, de Mercedes Aguirre

La pared y otros cuentos, de Mercedes Aguirre hoy va a ocupar nuestro blog. Ana González-Rivas Fernández escribe esta introducción que sirve, al mismo tiempo, de reseña. 

Empecé a leer los cuentos de Mercedes en Londres, en un tranquilo rincón de Russell Square, durante un típico e imprevisible verano inglés de lluvia, sol y nubes que aparecen y desaparecen a su antojo. Londres es también para nosotras un lugar de encuentro, así que no se me ocurre una mejor ciudad para disfrutar de sus nuevas historias. Como me sucedió con sus anteriores obras, quedé atrapada desde la primera página, sumergida en la vida de un matrimonio que, observa, extrañado, cómo una pared de su casa altera su rutina. Comencé así un paseo por otras vidas, otras casas, donde cada persona, cada conflicto y cada pensamiento van creando un mundo en el que fantasía y realidad se alternan y confunden. Los cuentos de Mercedes Aguirre son, sobre todo, historias de identidades. Identidades que se fusionan, como en “La habitación de la dama gris”, o identidades que se duplican, como en “Esa no es mi maleta”; identidades prisioneras, como en “Historia de un muñeco”, o identidades liberadas, como en “La ninfa fea”; a veces las identidades se diluyen, se pierden –o no– como recuerdos olvidados (“La cajonera”), y a veces transgreden límites que quizá nunca deberían haber cruzado (“A donde la corriente me lleve”); hay identidades fragmentas, amputadas (“Marguerite”), y es posible que algunas identidades ni siquiera existan (“La pared”). El lector entra en la vida de cada personaje, de cada narrador, experimentando con ellos sus miedos, sus dudas, sus fantasías, sus angustias, y visitando hasta los rincones más oscuros de sus mentes. A veces estas vidas se presentan ya inmersas en un conflicto inesperado que el protagonista ni siquiera sabe cómo interpretar (¿de verdad hay una mirada entre las flores? ¿Acaso el calor procede de la pared?); otras veces conocemos la tragedia cuando ya ha sucedido y no hay marcha atrás (los muñecos, como seres inertes que son, no tienen alternativa); y otras sencillamente nos mantenemos tan ciegos como el propio personaje, y sólo al final descubrimos con él que algunos mitos no siempre terminan bien. Se va configurando así todo un crisol de subjetividades que nos confirma que todo cambia, que nada permanece, y que sólo queda aprender a navegar por ese río impredecible que es la vida. El paseo que nos ofrece Mercedes Aguirre a través de estos cuentos parte de un mundo conocido y habitual, pero pronto pone en evidencia la presencia de lo siniestro en la vida cotidiana. Los personajes ven cómo lo fantástico, amenazante, irrumpe en la realidad en forma de un ojo que llora, de una pared que arde, de una maleta extraviada o de un momento de enajenación, precipitando con ello la caída, la ruptura de esa identidad que hace tiempo que se tambalea. Con ellos también el lector se da cuenta de que no nos invaden los fantasmas: nosotros los invadimos a ellos; nosotros somos los fantasmas. La prosa de Mercedes es clara, fluida, y transmite la misma naturalidad que la del mundo que describe, acompañando al lector en su recorrido y guiándolo a través de estas ficciones que resultan tan cercanas. Cumpliendo la premisa de Edgar Allan Poe de que una buena obra literaria debe poder leerse “de una sentada”, los cuentos de Mercedes Aguirre son tan concisos como la emoción que describen o el conflicto que enfrentan sus personajes, y mantienen la atención hasta la última página, hasta la última línea. Yo terminé mi primera lectura esa misma tarde en Russell Square, una tarde en la que también paseé por las calles de Gibraltar, Burdeos, Barcelona, San Sebastián, Ámsterdam y de barrios tan desconocidos como familiares. Les dejo, pues, con su propio viaje, y les deseo que lo disfruten tanto como yo.

Ana González-Rivas Fernández
Londres. Julio, 2015

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Troya y su final, en traducción de Vicente Cristóbal

la ultima noche de troya-9788490021149La benemérita colección de poesía Hiperión ha publicado recientemente la versión rítmica del libro II de la Eneida, en versión de Vicente Cristóbal López, catedrático de filologia latina de la Universidad Complutense, además de poeta. Esta es una ocasión perfecta para que hagamos algunas reflexiones acerca cómo debe ser la traducción de la Eneida, de manera particular si debe hacerse en prosa o en verso, un asunto que nos conduce inevitablemente a nuestra propia memoria sobre las versiones españolas del poema. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Autor : Virgilio
Cristóbal López, Vicente (Traductor)
Editorial :
Ediciones Hiperión, S.L.
Código: 978-84-9002-114-9

Aquello que elegimos como estudio, llámese física cuántica, filología latina, o medicina, termina constituyendo una parte sustancial de nuestra propia biografía. Mi memoria de Virgilio, en este sentido, constituye un acervo fundamental de gratos recuerdos. Todavía puedo verme leyendo la magnífica versión en prosa de la Eneida a cargo de María del Dulce Nombre Estefanía, publicada en la mítica editorial Bruguera allá por los años 60. El padre de un buen amigo me la prestó cuando yo todavía no había llegado a cursar el tercer curso de bachillerato. Asimismo, no puedo olvidar otra traducción en prosa, mucho más antigua, la decimonónica de Eugenio de Ochoa, que me tocó en suerte gracias a la compra de una colección por fascículos titulada “Historia universal de la literatura”, allá por los años 80. El tercer libro que me corresponde citar en esta suerte de autobiografía lectora es el mítico ensayo de Agustín García Calvo sobre Virgilio (1976), en la colección “Los poetas”, de la editorial Júcar, cuyo color amarillo, propio de tal colección, se convirtió en una suerte de paraíso de lecturas poéticas tan apasionantes como la de Cavafis o Leopardi, por sólo citar dos de los poetas posibles. Del ensayo de García Calvo me sorprendió, además de una visión melancólica de Virgilio, afectado por la peor de las enfermedades -la de la poesía-, el hecho de encontrarme con versiones rítmicas que, cuando menos, creaban la ilusión poética de estar leyendo los hexámetros de Virgilio como si estuvieran escritos en su lengua original. Unos años más tarde, pero dentro del decenio de los ochenta, llegó a mis manos la versión de la Eneida de Rafael Fontán, publicada por Alianza, dentro de esa colección de clásicos grecolatinos que tan bien ha sabido dirigir Antonio Guzmán Guerra. La versión de Rafael Fontán permitía leer los versos de la Eneida vertidos a la lengua española sin perder de vista peculiaridades estilísticas propias de la poesía virgiliana. Aquella versión dejaba entrever el ritmo de la obra, y sé que ha sido una versión clave para muchos poetas que luego se han inspirado en la Eneida, como es el caso de Santos Domínguez.

La lista podría seguir aumentanto, pero ya tenemos los datos suficientes para trazar una interesante dualidad: versiones en prosa frente a versiones rítmicas. No pretendo valorarlas, si bien sé que cada época requiere de su propia versión. Cuando Eugenio de Ochoa publica en 1869 las obras completas de Virgilio, coloca los textos originales en la parte más visible de la página, dejando las traducciones para la parte inferior, en cuerpo de letra más pequeño. Sin embargo, como ha visto muy bien mi compañero David Castro de Castro, aquella versión de la Eneida, tan criticada por estar escrita en prosa, alcanzó a un nuevo público lector, el de novelas históricas, por lo que la Eneida pasó a ser concebida, a finales del siglo XIX, desde una nueva perspectiva. Quizá así podemos llegar hasta la citada versión de Dulce Estefanía, publicada ya en el decenio de los años 60 del siglo XX, es decir, cien años más tarde que la primera edición virgiliana de Eugenio de Ochoa. Parecía, por tanto, que la prosa se había asentado ya definitivamente como la fórmula más adecuada para llevar la Eneida a las letras hispanas, acaso con las excepciones notables del colombiano Miguel Antonio Caro y del ecuatoriano Espinosa Pólit. Sin embargo, desde las primeras tentativas de García Calvo a mediados de los años 70, el decenio de los 80 trajo de nuevo las versiones rítmicas a nuestro panorama virgiliano. No nos referimos tan sólo a la citada versión de Rafael Fontán para Alianza, sino también a la de Echave-Sustaeta, que aparece en la Biblioteca Clásica de la editorial Gredos con una introducción de Vicente Cristóbal. Resulta muy significativa la nota aclaratoria al volumen, donde se destaca el carácter póstumo y testimonial de esta traducción para justificar la excepcionalidad de que la Eneida no aparezca vertida en prosa, según la normal general que la coleccón adopta para las obras poéticas.

Parece, no obstante, que la traducción en prosa, más allá de la supuesta mayor fiabilidad que ofrece, al liberarse de las ataduras del metro y del ritmo, ha sido sentida como una suerte de concesión o mal menor que, sin embargo, sería deseable superar mediante una buena versión en verso que, al mismo tiempo, no fuera infiel al contenido del texto original. Al igual que otros académicos preocupados por estos asuntos, como Antonio Alvar o José Antonio Izquierdo, nuestro colega Vicente Cristóbal lleva años tratando de alcanzar esa versión que, a manera de una sutil alquimia poética, devuelva la Eneida a la lengua española tanto en lo que a su contenido como a su ritmo respecta. Se trata, en realidad, de recuperar la gran obra de Virgilio para el gusto de la poesía, y no sólo de la historia o de la mera narración. Vicente Cristóbal no se cansa de recordar que la Eneida es un poema. En los años 60 del pasado siglo XX, Hernández Vista publicó, con destino a la docencia, un libro clave, Figuras y situaciones de la Eneida, que trataba de integrar los estudios de estilística, iniciados por el latinista francés Jules Marouzeau a partir de los postulados saussureranos acerca del significado y el significante. La estilística, que tan importante se había vuelto a comienzos del siglo XX, tanto en su corriente meramente estética (Croce), como más filológica (Spitzer o Norden), es también un instrumento para potenciar la sensibilidad del alumno a la hora de apreciar no sólo lo que dice un texto, sino cómo lo dice, en una suerte de maridaje ciertamente indivisible. Que Eneas y la Sibila desciendan “oscuros” por entre las “sombras solitarias”, al margen de la lógica que nos hace pensar en el hecho de que “oscuro” es más propio para la noche, mientras “solitaria” debería acompañar a los personajes, nos lleva a una atmósfera irreal, quizá la atmósfera apropiada para entrar en los infiernos.

El libro que Vicente Cristóbal acaba de publicar no debe engañarnos por su reducido tamaño. En él hay mucho Virgilio contenido, tanto el Virgilio estudiado a lo largo de toda su vida por el profesor como el Virgilio del poeta que también encarna este mismo profesor. La traducción de las Bucólicas a cargo de Vicente Cristóbal ya se ha convertido en una suerte de traducción por antonomasia, por su ritmo y su buen conocimiento de aquello que traduce. Recuerdo cuánto me acordé de Vicente Cristóbal y de esta bella traducción al recorrer el Parco Virgiliano, en Pausilipo, mientras contemplaba las diferentes especies vegetales que van jalonando aquel mítico paseo hasta la supuesta tumba del poeta. El libro que ahora tengo en mis manos no se titula, como sería esperable, Eneida. Libro II, sino La última noche de Troya. Se hace patente, ya desde este inicio, la voluntad consciente de singularizar uno de los cantos más significativos del poema virgiliano. Pero el título no es tan sólo nomenclador, pues podría haberse titulado, acaso, La caída de Troya. No, hay en ese titulo un tono elegíaco (uso el término con plena conciencia, pensando en la última noche “tristísima” que Ovidio pasa en Roma antes de partir al destierro), un título que recuerda ciertamente al verso undécimo del mismo canto segundo: et breviter Troiae supremum audire laborem, vertido por Vicente Cristobal en hexámetros castellanos de la manera siguiente: “y a brevemente escuchar la fatiga postrera de Troya”; pero este título también concuerda sentimentalmente con la tristeza del mismo rostro del caballo de Troya que aparece en la ilustración de la portada, tomada de la edición de Sebastián Brand (1502). El libro se abre, además, con un prólogo introductorio, a cargo del traductor, que ofrece las claves precisas para adentrarse en la lectura del libro II de la Eneida, justamente aquél donde Eneas relata a la reina Dido cómo fue esa caída de Troya desde el punto de vista de un excepcional troyano. La presentación del texto virgiliano se hace tanto en su versión original latina como en español, lo que permite la directa confrontación de ambos textos. Este juego filológico, reservado a los latinistas, permite, asimismo, establecer un productivo diálogo entre las expresiones latinas y españolas. Asimismo, el traductor ha dado oportunos títulos a todos los episodios que se van narrando, de forma que no perdemos en ningún momento el tempo narrativo del texto, sin olvidar, obviamente, que estamos ante un poema.

Es díficil seleccionar ahora algún pasaje concreto dentro de un libro con tantos aspectos reseñables. Cómo olvidarse del episodio de Laocoonte, que el filósofo Lessing comparará con la estatua aparecida en Roma a comienzos del siglo XVI para romper con la asentada idea expresable en latín como VT PICTVRA POESIS. Cómo olvidar, asimismo, al cruel Pirro y el momento en que asesina vilmente al anciano rey Príamo, o la aparición de su hijo Héctor en sueños para indicar a Eneas que, tras toda esta fatalidad, el futuro glorioso existe más allá de la desesperación y la muerte. Asimismo, cómo olvidar la pérdida de la esposa de Eneas, Creúsa, que como fantasma se le aparece al final del canto para decirle que lo espera una nueva tierra y una nueva esposa. Me gustaría destacar, sin embargo, el bello verso 255: a Tenedo tacitae per amica silentia lunae. El humanista Espinosa Pólit lo traduce admirablemente de esta manera: “de Ténedos venía, bajo el velo del silencio amistoso de la luna”, quizá dando a pie a Jorge Luis Borges al admirable poema que cierra su libro La cifra (1981):

“La amistad silenciosa de la luna
(cito mal a Virgilio) te acompaña […]”

Vicente Cristóbal, sin embargo, muestra un carácter bien distinto en su traducción y opta por otra musicalidad:

“ya desde Ténedos con el favor de la luna callada”.

Me gusta este recurso a la palabra “favor” para expresar lo que Pólit entiende como “velo” y, sobre todo, el recurso al adjetivo “callado” a la hora de crear esta preciosa imagen de “la luna callada”, que a mí me evoca el título de una de las composiciones musicales de Federico Mompou: la “Música callada”. Lo que en Mompou viene a ser una suerte de oxímoron (¿cómo puede ser la música un arte silencioso?) en el verso de Vicente Cristóbal, unido a la palabra “luna”, se vuelve un signo de complicidad, pues es por entre los intersticios de la noche como los griegos, escondidos en la isla de Ténedos, regresan a Troya, una vez el caballo ha quedado dentro de sus muros.

Hay libros que son concebidos para el estudio, otros para el deleite. Algunos, muy pocos, son, simplemente, depositarios de la emoción. Este libro de Vicente Cristóbal, donde Virgilio cobra voz precisa, poética y actual, me ha regalado horas de grata lectura, de autobiografía, y espero que el proyecto de traducir el libro cuarto, aquel durante cuya lectura cayó desvanecido el joven Leopardi, sea pronto una hermosa realidad. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Paradigmas épicos en la novela contemporánea: “Hielo negro”, de Juan Luis Conde

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Hay temas de investigación felizmente inagotables. Esto ocurre, por ejemplo, cuando se estudia la relación entre los paradigmas de la épica antigua y la novela moderna. A este asunto he dedicado ya hace unos años algún que otro trabajo, jugando con los parámetros que van desde la parodia al idealismo a la hora de recurrir a tales paradigmas épicos en un relato moderno. Como la vida sigue, a tal objeto de estudio, ya inagotable de por sí, se van añadiendo nuevas obras singulares y excelentes, como es el caso de la novela Hielo negro, de Juan Luis Conde Calvo (publicada inicialmente en 2002 y reeditada ahora como “versión definitiva” en 2018). La travesía a la blanca y plana Antártida nos conduce, además de a una apasionante novela de aventuras, a todo un descenso por los abismales infiernos, propio de una moderna épica. El “hielo negro”, subterráneo y misterioso (que tanto recuerda al Viaje al centro de la tierra de Verne), remite sorprendentemente al “oscuro” infierno virgiliano. La novela se convierte, de esta manera, en un magnífico modelo para seguir indagando en esta línea de estudios, además de una historia fresca, arrebatadora y apasionante. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENE

El hecho de compartir despacho con el Dr. Juan Luis Conde Calvo es para mí algo más que una mera circunstancia laboral. Con Juan Luis comparto, asimismo, curiosidades intelectuales, lo que en el ámbito universitario español no resulta, cuando menos, moneda corriente. De nuestras conversaciones, creo que yo soy el más beneficiado, pues siempre aprendo algo nuevo, bien en forma de fundamentales referencias bibliográficas (gracias a él conocí, por ejemplo, la obra del rarísimo novelista Aliocha Coll o la del ensayista Edward Said, entre otras posibles). Desde hace muchos años, asimismo, soy lector de sus novelas y ensayos. En la asignatura de “Roma imaginada”, sin ir más lejos, es lectura obligada su obra El largo aliento, una de las mejores novelas históricas que conozco, donde “Cornelio el Silencioso”, o, simplemente, “el Silencioso”, no es otro que el inmortal historiador Cornelio Tácito, de cuyas Historias Juan Luis Conde ha publicado, asimismo, una traducción memorable para la colección “Letras Universales” de Cátedra. Ese juego entre el adjetivo latino y su equivalente más común, “Tácito”/”Silencioso”, es el que ahora me viene a la mente ante el título Hielo negro, donde entreveo el adjetivo “obscuro” que tan ligado está al descenso al infierno virgiliano de la mano de Eneas y la Sibila de Cumas: ibant obscuri sola sub nocte per umbram. Una vez más, jugamos con los adjetivos, de “Tácito” y “Silencioso” ahora pasamos a “Oscuro” y “Negro”.

La circunstancia de que en estos momentos me encuentre revisando la novela de Juan García Hortelano titulada Los vaqueros en el pozo desde el punto de vista del paradigma épico de sus personajes, muy en especial la virgiliana pareja de Niso y Euríalo, me ha llevado de nuevo a considerar cómo a lo largo del siglo XX la gran novela europea, desde Joyce, se ha servido de la antigua épica como paradigma de sus ficciones. García Hortelano, que no era desconocedor ni del latín ni de la obra de Virgilio, siguió, paradójicamente, una tradición moderna que autores como Michel Butor ya habían llevado a la práctica en novelas como La diseminación, obra virgiliana donde las haya. Esta sutil paradoja de tradiciones literaria modernas que contienen en su seno una obra antigua como referente debería ser estudiada en alguna ocasión con cierto detenimiento.

En cualquier caso, los paradigmas virgilianos dentro de estas novelas modernas se encuentran muy lejos de constituir modelos serviles o clasicistas. Para el lector supone todo un reto interceptarlos e interpretrarlos, como lo ha sido para mí durante esta pasada Semana Santa en lo que respecta a Hielo negro. Me llevé la novela de mi compañero Juan Luis a recorrer Trier, Luxemburgo, Metz y Nancy. Entre tren y tren, fui descubriendo una gran novela con claves esencialmente virgilianas, al margen de otros muchos aspectos que la enriquecen y la hacen única.

Para detectar tales claves, uno de los rasgos más visibles son los nombres propios de los personajes. Desde Boris Vian o el propio García Hortelano, su reconocido seguidor en este aspecto, el nominalimo de los personajes se vuelve una fuente inagotable de estudio. Ya mucho antes, incluso, si nos vamos a Veinte mil leguas de viaje submarino, con su inmortal capitán Nemo, observamos que este nombre no es otro que el “Nadie” que Ulises utiliza en la Odisea para denominarse a sí mismo ante el Cíclope. Sin embargo, no todos los personajes deben tener nombres épicos (algo que entraría en la esfera del mal gusto o lo previsible). El hecho de que uno de ellos, la investigadora perdida en la Antártida, tenga como nombre de pila Dido es un rasgo más que suficiente (así como que el perro del protagonista, Argos, suponga una suerte de (contra)homenaje a la Odisea).

Asimismo, a veces hay guiños textuales que no dejan de encerrar cierta ironía o intención paródica. Es el caso de la frase “Todos guardaron silencio esperando mi respuesta” (p. 136), que recuerda al “Conticuere omnes intentique ora tenebant” de la Eneida, es decir, “Callaron todos y tenían su rostros atentos”. No de manera diferente, García Hortelano termina su novela Los vaqueros en el pozo evocando sutilmente el final de la primera bucólica de Virgilio.

En este sentido, y de manera muy especial, me ha sorprendido la recreación de un cuerpo inerte que evoca al cadáver de Palinuro, el piloto de la nave troyana que, tras caer al mar, finalmente será encontrado en una desconocida playa, tal como se había profetizado (nudus in ignota, Palinure, iacebis harena). En lo que a la novela Hielo negro respecta, esta evocación se desarrolla, al menos, en dos tiempos, para regocijo del lector, que primero la intuye y luego la corrobora. En la página 103 aparece un hombre muerto y tendido sobre la nieve, algo que no sorpendería si no fuera porque su indumentaria es escasa. Unas páginas más adelante, en la 125, se refiere que el personaje estaba poco menos que desnudo. Se trata, además, de un personaje que pasaba el tiempo, cuando estaba vivo, evocando el calor de su tierra de Campania, lugar emotivamente virgiliano. Asimismo, la sombra de Palinuro y de su trágico e icónico destino ha dejado lugares fundamentales en la literatura del siglo XX. El mismo Borges lo evoca en su cuento “El inmortal” cuando nos habla de alguien “desnudo en la ignorada arena”.

Por su parte, la ya referida científica que lleva por nombre Dido, perdida en aquel inhóspito lugar de la Antárdida, no deja de recordarnos a la Dido virgiliana, tanto por su carácter aristocrático (p. 134), su interesada hospitalidad para con los recién llegados (“¿Éramos huéspedes o prisioneros?” p. 135) como por su locura, acaso porque esta nueva Dido ya ha sido encontrada habitando el mismo infierno. De igual forma que en el inframundo virgiliano la negra noche roba el color a las cosas (rebus nox abstulit atra colorem), aquí, en el blanco infierno de la Antártida, “Al llegar la noche, el frío repasaba la formas de las cosas con una gruesa costra de rocío” (p. 190). Tal como ocurre en la Eneida (y como supieron aprovecharlo los grandes maestros de los relatos de terror), lo cadáveres también hablan durante los sueños, cuando “la oscuridad multiplicaba los efectos del miedo” (p. 190). Se trata de una nueva épica, en cualquier caso, que busca la sublimidad en los confines de la tierra, en lo más extremo de la existencia, en la eterna ansia de huida, de escapar de nuestros propios monstruos.

Más allá de estos hechos, de por sí notables, me ha gustado la idea de unos personajes que básicamente desconocen la voluntad de quienes les envían a la aventura por la Antártida, ansiada tanto por sus recursos naturales como por sus increíbles misterios (caras de una misma moneda). La explotación salvaje y el afán de conocimiento parecen estar en pugna, acaso falazmente, pues, como la misma Dido afirma, “Nadie sabe” (¿o acaso es un moderno Ulises, ladino y oculto, el que realmente sabe?). A pesar de sus pulsiones íntimas, estos personajes tienen que sufrir la acción de la Fuerza, es decir, de tempestades inimaginables e imprevistas, que Juan Luis Conde describe con una maestría que no está al alcance de cualquier escritor. Los personajes, a pesar de su afán de conocimiento, viven sujeto a la deriva de oscuros intereses políticos (de los que ignoran casi todo), sazonados por las inclementes tempestades.

Acaso hemos venido a este mundo para vivir, y acaso no tenemos un fin más claro que éste, tan fundamental como efímero al mismo tiempo. Vivir supone una aventura de desconomientos y revelaciones, de travesías a veces absurdas que intentamos comprender por medio de mitologías diversas. Esta aventura es esencialmente la misma desde Eneas a Ordino, el protagonista de la novela de Juan Luis Conde. Acaso la épica, como la vida, no sea más que una intensa pregunta sin respuesta. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Juan Luis Conde, Hielo negro, Madrid, Ediciones Desnivel, 2018

Nota: La presente reseña se adscribe al proyecto de investigación “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)”. Proyecto FFI2017-83894-P.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una nueva historia de la Filología Clásica

Cuando, a comienzos del siglo XVIII, Jonathan Swift nos relata en su Battle of the books la legendaria contienda que tuvo lugar en la Biblioteca de Saint James entre los antiguos y los modernos, asistimos a lo que un lector no avisado podría percibir, cuando menos, como una paradoja. El filólogo Richard Bentley, ya en alguna otra ocasión convertido en personaje literario por el mismo autor satírico, se nos presenta como uno de los abanderados del bando de los modernos. ¿Cómo es posible que un consumado experto en Homero y Horacio, además de uno de los mejores cultivadores de la crítica textual de textos antiguos basada en la conjetura, no combata al lado de los que son supuestamente sus aliados, los antiguos? FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En la supuesta paradoja habita su razón fundamental de ser: Bentley no es más que uno de los más conspicuos “modernos”, pues cree saber más de los antiguos incluso que ellos mismos.

Esta condición esencialmente moderna de los estudios clásicos a partir del siglo XVIII, no en vano herederos de la tradición humanística del Renacimiento, también los convierte en fruto de las nuevas corrientes historicistas del pensamiento ilustrado. Ello da lugar a un nuevo relato de la Antigüedad que se inicia con figuras tan relevantes como Johannes Joachim Winckelmann, el propio Bentley y, sobre todo, Friedrich August Wolf. El profesor Salvatore Cerasuolo ha señalado convenientemente la herencia que la “Enciclopedia de la Antigüedad” de Wolf recibe del mismo enciclopedismo ilustrado de la época a la hora de dividir las “Ciencias de la Antigüedad” en diferentes ramas del saber, rompiendo así con el antiguo carácter circular (propiamente “enciclo-pédico”) de los viejos saberes humanísticos. Partamos, pues, del hecho maravillosamente paradójico de que las “Ciencias de la Antigüedad” y la “Filología Clásica” son creaciones modernas, en definitiva, una manera de actualizar a la luz de un nuevo presente (con sus correspondientes métodos) lo que no deja de ser la ilusión del estudio de un remoto pasado “tal cual fue”.

El libro que reseñamos se adecua perfectamente, tanto por su contenido como por su disposición, a estos presupuestos modernos de la Filología Clásica tal como hoy la conocemos. Es ya un hecho más que significativo que el autor elegido para que dé inicio a este relato sea el propio Richard Bentley, y que tal historia no comience, como ocurre, por ejemplo, con el tomo segundo de la Historia de la Filología Clásica de Rudolf Pfeiffer, en el 1300. Lo que conocemos como Filología Clásica adquiere su carta de naturaleza con las llamadas “Ciencias de la Antigüedad” de Wolf, y son parte de un proceso impensable sin la propia Ilustración y de la configuración de la Historia crítica. No en vano, es a finales del siglo XVIII cuando se configura el concepto de “Clásico” para hablar de la “Antigüedad” como tal, concebida ésta ahora como un objeto de estudio histórico y diferenciado de nuestras propias circunstancias, frente al modelo meramente ejemplarizante de la antigua humanitas. Por ello, la Filología Clásica entendida como tal (sin anacronismos) es ya asunto propio de los “modernos”.

Además de partir de este sentido moderno y propio de la Filología Clásica, la aparición de esta nueva monografía debe ser celebrada también porque enriquece un acervo bibliográfico que, en verdad, resulta bastante escaso. No existen, de hecho, muchas monografías dedicadas a la historia de la Filología Clásica, como podemos ver en la relación de obras relativas a ese asunto que se hace en la p. 395. Recordémoslas sucintamente: Bursian (1883), Sandys (1903), Gudeman (1907), Kroll (1908), Wilamowitz-Moellendorf (1921), Pfeiffer (1968) (desde los comienzos a la etapa helenística), Hentschke y Muhlack (1972) y de nuevo Pfeiffer (1982), que completa con la modernidad su historia iniciada en los tiempos antiguos (desde Petrarca a Mommsem). De tales obras, en español tan sólo se han traducido los dos tomos de Pfeiffer, en los años 80 del siglo XX, y acaso no todo el mundo sepa que la Historia de la Filología Clásica de Wilhelm Kroll fue vertida por Pascual Galindo Romeo para la editorial Labor en 1928, precisamente en los tiempos donde nacía oficialmente la Filología Clásica en nuestro país, como fruto de un soñado anhelo que se había iniciado durante el último cuarto del siglo XIX, durante la llamada “Polémica de la ciencia española”.

De cualquier forma, y al margen de algunos ensayos parciales, semblanzas biográficas de filólogos o historias particulares de alguna disciplina, observamos que las historias de la Filología Clásica como tales no llegan a una decena, por lo que la aparición de esta nueva obra, coordinada por Diego Lanza y Gherardo Ugolini, supone una aportación específica, nada menos que la primera historia de la Filología Clásica publicada en el siglo XXI. Asimismo, es significativo que sean ahora los académicos italianos quienes se hayan preocupado de semejante menester, en una disciplina historicista donde el predominio ha sido casi siempre el germánico. La Filología Clásica italiana, si bien muy deudora de la germánica, tiene, no obstante, sus propias características y, en ese sentido, se nos ofrece un relato actualizado y no meramente acumulativo de los hechos, articulado sobre todo a partir de figuras notables que dan nombre a las diversas épocas que representan. Es muy orientativo y definidor de la propia naturaleza del libro que reseñamos su esquema. Tras una oportuna introducción, la obra se articula en tres partes:

1. La primera abarca desde el capítulo primero al cuarto, dedicados a Richard Bentley y la “filología como arte de la conjetura” (a cargo de Francesco Lupi), Christian Gottlob Heyne y los nuevos caminos para el estudio de los antiguos (a cargo de Sotera Fornaro), Friedrich August Wolf y el nacimiento de la Altertumwissenschaft (a cargo de Gherardo Ugolini) y, finalmente, Wilhelm von Humboldt (“el gimnasio humanístico y la Universidad de Berlín”) (también a cargo de Gherardo Ugolini).

Como podemos ver, el relato de este libro se deja llevar por los hitos que constituyen las figuras notables de la disciplina, no de una manera muy distinta a como suelen proceder los propios historiadores de la ciencia. En este sentido, José María López Piñero nos dice en su obra divulgativa titulada La ciencia en la historia hispánica que uno de los grandes obstáculos a la hora de historiar la ciencia en una comunidad dada es el mito romántico del “héroe” científico, de manera que si no existen “grandes figuras” en la ciencia dentro de un período dado consideramos que no merece la pena estudiar tal período. No obstante, esta manera de proceder es, por supuesto, la más recurrida, y es también la que nos permite conocer mejor, de una manera muy gráfica, los avatares de la historia de la investigación y el conocimiento, si bien nos puede hacer caer en el espejismo de que cuando no aparece un nombre notable ya no puede considerarse que en un lugar o momento dado haya habido conocimiento alguno. Se trata de un fenómeno que, al igual que en las historias de ficción, equipararía a los grandes sabios y científicos con los héroes, obviando que la historia del conocimiento no sólo requiere de primeras figuras (que, por supuesto, las requiere), sino de la llamada “masa crítica” que cree el contexto adecuado para el desarrollo de las investigaciones. En cualquier caso, el libro nos ofrece de una manera muy didáctica la etapa formativa de la moderna Filología Clásica a través de los cuatro nombres clave que ya hemos referido: Bentley, Heyne, Wolf y Humboldt. El criterio es válido si lo consideramos como una manera orientativa de comprender el proceso que lleva a la configuración de las Ciencias de la Antigüedad, pero no suficiente. En este sentido, hay algún estudioso anglosajón que reivindica la figura de Winckelmann no sólo para la configuración de la historia del arte antiguo, sino también para la de los propios estudios clásicos, como Katherine Harloe.

2. A partir del mismo criterio del “héroe” o “protagonista”, por utilizar en este segundo caso el término al que recurren los propios editores, la segunda parte de la obra se abre con un capítulo dedicado a Karl Lachmann (a cargo de Sotera Fornaro), al que sigue otro basado en la polémica planteada entre la “filología formal” de Gottfried Hermann frente a la “filología histórica” de August Boeckh (a cargo de Gherardo Ugolini). A este capítulo le sigue uno dedicado a Nietzsche (a cargo de Gherardo Ugolini), probablemente la figura más polémica de la Filología Clásica, en torno a la cual se agrupan otros personajes como Ritschl y Rohde, además, de, claro está, su antagonista Wilamowitz, que recibe toda la atención en el capítulo siguiente (a cargo de Gherardo Ugolini), con el que se cierra esta segunda parte dedicada en su integridad a la filología alemana del ochocientos.

En esta segunda parte es donde podemos observar con suma claridad cómo el planteamiento de esta obra incide en el carácter polémico de las corrientes y escuelas filológicas, a la manera que lo que son también las peleas de los especialistas en otras materias. Naturalmente, en este caso el carácter más polémico viene a representarlo el propio Nietzshe, que plantea, por decirlo de una manera gráfica, una “enmienda a la tolalidad” del entramado filológico, tal como se había configurado al calor del historicismo y el positivismo del siglo XIX.

3. La tercera y última parte de la obra está dedicada a la filología durante el siglo XX, donde la polémica tampoco deja de ser su principal elemento definitorio. Comienza con Werner Jaeger y el llamado “tercer humanismo” (a cargo de Gherardo Ugolini), para continuar después con un capítulo dedicado a Giorgio Pasquali (a cargo de Luciano Bossina), donde se plantean las no siempre pacíficas ni sencillas relaciones filológicas entre Alemania e Italia. Los tres siguientes capítulos, los finales, rompen con el criterio del protagonista para centrarse en tres aspectos diversos, definidores de la actual Filología Clásica: la papirología (a cargo de Pasquale Massimo Pinto), los estudios de Tradición y Recepción Clásica (a cargo de Andrea Rodighiero) y, finalmente, la filología tras la guerra mundial (a cargo de Diego Lanza).

La profundidad y brillantez con que se plantea cada uno de los capítulos nos brindan una lectura interesantísima y no exenta de momentos apasionados. Ejemplo de ello son las páginas dedicadas a Pasquali y todo el problema del “arte alusiva” (Menandro frente a Terencio), por ejemplo. En cualquier caso, el libro intenta mostrar una historia dinámica y polémica de la Filología Clásica, vinculada al mundo real donde se inscribe y, asimismo, a unos lugares de referencia, tales como Cambridge, Gotinga, Halle o Berlín. La bibliografía utilizada resulta, asimismo, muy útil y atinada, pues discurre desde las obras de referencia ineludibles hasta trabajos de investigación puntuales y utilísimos. De manera particular, nos ha parecido curioso que se dedique todo un capítulo a los fenómenos de recepción del mundo antiguo (“Rinarrare l’antico: parole e immagini”), dado que éstos inciden directamente en la formación de nuevos discursos narrativos que reconfiguran nuestra visión de la Antigüedad, alejándonos de esta forma de las visiones positivistas que ven en lo clásico algo inmutable. Creemos que, en este sentido, esta nueva historia de la Filología Clásica también supone un esfuerzo de comprender la realidad cambiante que supone este tipo de saber.

Se trata, en definitiva, de un libro excelente y estimulante que nos ha invitado a pensar acerca de cuáles deberían ser los fundamentos para trazar una moderna historia de la Filología Clásica. En este sentido, nos atrevemos a proponer los siguientes puntos de partida que, naturalmente, no agotan el posible elenco:

  1. A la hora de emprender un proyecto de estas características, estamos ya irremediablemente abocados a trazar un proyecto colectivo, como es el del propio libro que reseñamos. Es difícil que podamos encontrar ya un nuevo Sandys o un Pfeiffer, es decir, sabios capaces de abordar todos los campos del saber antiguo por sí mismos.
  2. La historia de la Filología Clásica debe partir de un conocimiento cabal y sistemático de su historiografía, entendida ésta cómo el estudio de sus académicos, instituciones y documentos. En este sentido, el estudio detenido de los documentos (pongamos por caso, el conjunto de los manuales de literatura clásica publicados en un período dado) no supone otra cosa que la fundamentación necesaria a la hora de trazar cualquier historia posible al respecto.
  3. Una moderna historia de la Filología Clásica debería partir de los criterios propios de una historia cultural, encaminada a escudriñar cuál ha sido el significado simbólico de nuestras disciplinas en el mundo moderno. Asimismo, no se puede hacer una historia de Filología Clásica aislada de la historia general y de la cultura.
  4. Asimismo, en la línea ya expuesta acerca de la elección de los grandes nombres para articular el relato histórico, si bien se trata de un criterio valioso, es necesario que no nos quedemos tan sólo en los indiscutibles “protagonistas”, sino que indaguemos en la presencia o no de “masas críticas”, por precarias que éstas puedan ser, en lugares periféricos de los ámbitos centrales de la actividad filológica. En este sentido, hace ya unos años que venimos estudiando la historiografía de la literatura clásica en España, desde los tiempos de Carlos III hasta la Guerra Civil española del 36, en un intento por recuperar todos los manuales y programas de curso publicados y de estudiar las transferencias de conocimiento que se produjeron desde las escuelas europeas, generalmente por medio de la lengua francesa. Tales estudios nos permiten comprender mejor cómo eran estos “eriales científicos y culturales”, apreciando, por ejemplo, la presencia de individualidades notables y, ante todo, la precariedad de las instituciones científicas y académicas.

El libro se completa, por lo demás, con un detallado índice de nombres propios modernos que permite hacer consultas puntuales. Celebramos, por tanto, la publicación de esta monografía y esperamos que no sea la única dedicada a la historia de la Filología Clásica a lo largo de este proceloso siglo XXI.

Diego Lanza – Gherardo Ugolini (eds.). Storia della filologia classica. Studi Superiori, 1041. Roma: Carocci editore. 2016, 408 pp., ISBN 978-88-430-8059-5.

Bibliografía

F. García Jurado, “El nacimiento de la Filología Clásica en España. La Facultad de Filosofía y Letras de Madrid (1932-1936)”, EC 134, 2008, 77-104.

K. Harloe, Winckelmann and the invention of antiquity: aesthetics and history in the age of altertumswissenschaft, New York 2013.

W. Kroll, Historia de la Filología Clásica. Traducida y ampliada por Pascual Galindo Romeo. Catedrático de la Universidad de Zaragoza, Barcelona-Buenos Aires 1928.

J.Ma López Piñero, La ciencia en la historia hispánica, Barcelona 1982.

R. Pfeiffer, Historia de la Filología Clásica I. Desde los comienzos hasta el final de la época helenística. Versión española de Justo Vicuña y Ma Rosa Lafuente, Madrid, 1981.

R. Pfeiffer, Historia de la Filología Clásica II. De 1300 a 1850. Versión española de Justo Vicuña y Ma Rosa Lafuente, Madrid 1981.

J. Swift, La batalla entre los libros antiguos y modernos. Edición de Antonio Bernat Vistarini. Traducción y notas de Cristóbal Serra. Palma 2012.

J.J. Winckelmann, Historia del Arte en la Antigüedad seguida de las Observaciones de la Arquitectura de los antiguos. Con un estudio crítico de J.W. Goethe. Introducción y traducción del alemán por Manuel Tamayo Benito, Madrid 1955.

F.A. Wolf, Esposizione della Scienza dell’Antichità secondo concetto, estensione, scopo e valore. A cura di Salvatore Cerasuolo, Nápoles 1999.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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García Márquez, o el discurso de la debilidad

Hoy dedicamos nuestro blog a reseñar el libro de Inmaculada López Calahorro, Gabriel García Márquez. El discurso de la debilidad. Cuatro lecturas desde el mundo clásico, Granada, Universidad de Granada, 2016

De una manera inusitada comienzo esta reseña contando lo que, acaso, tendría que ser planteado en su final. Considero que el libro que me dispongo a reseñar nos sitúa felizmente frente a dos preguntas fundamentales: (a) ¿por qué García Márquez es uno de los autores capitales de la literatura universal?, y (b) ¿por qué ciertos grandes temas literarios de la Antigüedad (Prometeo, la fundación de Roma, la “Catábasis” y Edipo) cobran tal importancia en sus obras? El libro de la profesora López Calahorro hace posible, gracias a una hermenéutica al tiempo sutil y vital, basada en las múltiples relaciones literarias entre autores antiguos y modernos, que tales preguntas equivalgan a su propia y recíproca respuesta: García Márquez es uno de los grandes escritores porque asume los temas fundamentales de la literatura, o bien García Márquez asume los grandes temas de la literatura porque es un escritor fundamental. Los grandes temas de la literatura, tales como el mito del “fracaso” de Prometeo, los mitos fundacionales, los descensos al infierno o nuestra enigmática y, al tiempo, trágica condición humana, constituyen los senderos por los que la autora del libro que reseñamos ha sabido guiarnos para (de)mostrarnos por qué García Márquez es un moderno clásico.

Así como Kundera nos habló de la “insoportable levedad del ser”, o, de forma similar a como Italo Calvino desarrolló modalidades sutiles en su visión de la literatura, tales como la de la levedad o la rapidez, López Calahorro desarrolla lo que ella llama “el discurso de la debilidad” a partir de cuatro lecturas sobre García Márquez. Tendríamos una “debilidad cosmogónica”, relacionada con el mito de Prometeo, una “debilidad histórica”, vinculada a la antigua Roma de Tito Livio y el remoto pueblo etrusco, una “debilidad épica”, que responde, ante todo, a las bajadas al infierno que nos narran Homero y Virgilio, y, finalmente, una “debilidad trágica”, relacionada con Esquilo y Sófocles, que nos llevan a la tragedia y el enigma. Todas ellas son debilidades porque nuestra condición humana es irremediablemente vulnerable. Fracasamos, somos olvidados, morimos y sentimos trágicamente el enigma que es el destino de nuestra pobre condición humana.

Pero, al mismo tiempo, se me antoja que tales lecturas o “debilidades” configuran en el libro de López Calahorro una curiosa figura geométrica representable como un cuadrado. En el ángulo superior izquierdo se encontraría la obra de García Márquez, con toda su riqueza y porosidad a la hora de asimilar la literatura precedente. En el lado superior derecho aparecerían los grandes autores modernos, tales como Alejo Carpentier y Albert Camus, Mujica Lainez, Borges o Kadaré. De esta forma, la línea superior del cuadrado representaría las relaciones que García Márquez mantiene con los grandes autores que configuran su tiempo (recurro a un sentido amplio de esta compleja expresión, pues “nuestro tiempo” no tiene unas fronteras definidas, pero sí una clara sensación de pertenencia o ausencia). En el ángulo inferior izquierdo encontramos a los grandes autores de la Antigüedad, como Esquilo y Platón, Tito Livio, Homero, Sófocles y de nuevo Esquilo. García Márquez se situaría, por tanto, ante una nueva relación, ahora vertical, con los autores antiguos, pero equidistante con la de los modernos, que se van a relacionar, a su vez, con los autores antiguos, gracias a los grandes temas literarios que podemos representar, finalmente, en el ángulo inferior derecho: Prometeo, Roma, la Catábasis, Edipo… De esta manera, cabría trazar cuatro grandes corrientes literarias profundas, como las de un inmenso océano, que desde García Márquez nos llevarían, por ejemplo, hasta el mito de Prometeo a través de Albert Camus o de Platón, o al mito de la antigua Roma desde Mujica Lainez o Tito Livio. Da igual el camino que sigamos, sea el de los autores antiguos o el de los modernos, pues el destino será inapelablemente el mismo.

De esta manera, quiero resaltar lo que considero el rasgo fundamental de este libro, que no es otro que una visión global y no lineal de la literatura, dotada de una naturaleza que un buen comparatista de la escuela de Harry Levin o de Claudio Guillén llamaría sistémica, o, en otras palabras, orgánica, ante todo vital. Frente a los planteamientos clásicos como “la tragedia griega EN García Márquez”, un libro como el presente viene a aportar una suerte de “teoría de la relatividad general” al campo del comparatismo y la tradición clásica concebidos como una mera búsqueda de fuentes, pues se parte de la certidumbre de que tanto el acervo de autores antiguos como modernos configura una suerte de asombrosa constelación donde la apropiación de los grandes temas de la Antigüedad, a partir de las lecturas ya hechas por los grandes autores, convierte al nuevo escritor en un gran escritor.

De esta forma, la asunción que García Márquez hace de aspectos de la antigua historiografía romana, de la épica o la tragedia griegas en sus obras no responde a una mera razón culturalista o erudita, sino que adquiere carácter estructural y dinámico, tanto que se convierte finalmente en algo propio e inconfundible del autor. El hecho, asimismo, de que tales temas contemplen dos tipos de intermediarios, antiguos y modernos, dota a tales relaciones de una suerte de carácter atemporal, tan propio de lo que es la propia naturaleza del tiempo de la literatura, donde las diacronías o la mera sucesión histórica no siempre explican correctamente los hechos literarios. Significativa es, a este respecto, la coincidencia que acerca la figura del hielo se encuentra en García Márquez y el escritor albanés Ismail Kadaré en torno a Esquilo. El valor de la casualidad en la literatura ya fue puesto de manifiesto por Ernst Robert Curtius en su inmortal obra dedicada a la tradición de la literatura latina en la Edad Media Europea. Las relaciones que la autora traza, en cualquier caso, resultan interesantes como muestra de que la literatura vive justamente de ellas, es decir, de un incesante diálogo o una inacabable polifonía, como hubiera querido verlo Bachtín.

Me ha parecido, asimismo, muy sugerente que la autora plantee estas cuatro lecturas desde una perspectiva necesariamente ambiciosa y omnicomprensiva, donde podemos apreciar cómo algunos de los antiguos temas tratados por García Márquez ya se habían convertido en una materia compartida por los grandes escritores de su tiempo. Metáforas de poder y soledad, empeños vanos, amor y violencia seculares encuentran su lugar en la inacabable literatura de García Márquez.

Puestos a echar algo en falta en este espléndido libro, me atrevo a señalar que es necesario ahondar entre las relaciones que pueden hallarse entre García Márquez y Julio Cortázar. Por ejemplo, en torno al mito de Teuth, o el inventor de las letras, que yo mismo me atreví a proponer como encarnación del gitano Melquíades cuando lleva las letras a Macondo, cabría seguir indagando, sin perder de vista la sombra alargada de Borges. Emir Rodríguez Monegal señaló hace años en un glorioso artículo titulado “Borges y Derrida, boticarios”, lo que este mito de Platón debe en lo que concierne a su difusión en la literatura hispanoamericana al ensayo que Derrida escribió acerca de él. Derrida, Borges, el propio Cortázar y García Márquez bien merecen un tratamiento específico en torno a un mito transcendental, el de la oralidad y la escritura como “remedio” del olvido, para comprender la armonía entre las palabras y las cosas. Finalmente, también echo en falta unas conclusiones que, bien sé, acaso resultan imposibles tras la lectura iluminadora de un libro tan rico en matices. Pero el esfuerzo de sintetizar lo ya dicho, aunque corriendo el riesgo de simplificar (como yo mismo hago en esta reseña, donde simplemente elijo algunos aspectos clave de este libro) resulta importante.

En cualquier caso, estamos ante un libro de amena pero exigente lectura, con una clara estructura geométrica que nos lleva a entender que la tradición literaria no es cosa del pasado, sino del futuro. Se me antoja pensar, anclado en la inmensa brevedad de mi existencia, cómo será la literatura del siglo XXV, si acaso sigue habiendo mundo y, sobre todo, lectores. De igual forma que hoy día García Márquez es un clásico que ha asumido a Platón y a Esquilo, aunque esto no importe a muchos de sus lectores, habrá un nuevo clásico por aquel entonces que habrá asumido y asimilado a García Márquez, y acaso tampoco esto importe a esos futuros lectores, simplemente fascinados por el hecho de vivir y de leer. FRANCISCO GARCÍA JURADO. DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El “Properce” de Julien Benda: invitación a lo recóndito

El paso del tiempo nos hace cada vez más reacios a los nuevos libros y, por el contrario, permite que sintamos lo ya leído como una suerte de patria, llena de nostalgias y buenos recuerdos. No soy, ciertamente, lector de esos libros que están en los grandes almacenes y, dado que no me dejo guiar por las modas, me congratulo de poder tener, al menos, este reducto de libertad en una faceta no poco importante de mi vida interior. El libro que ahora os presento simboliza para mí esta libertad lectora que va más allá de los espacios y de los tiempos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE.
Hace ya un tiempo di con una obra ciertamente extraña que ya he visto en algún lugar clasificada como “novela histórica”. Julien Benda (1867-1956) fue un autor con relativa fama en el panorama literario francés de la primera mitad del siglo XX. Posiblemente se trata de uno de los primeros intelectuales conscientes de serlo. Es notable, sin embargo, el desinterés que hoy reina ya por autores como éste. Sus Memorias de un intelectual (Madrid, Espasa, 2005) se pusieron a la venta en la antigua sección de ofertas de la Casa del Libro, en Madrid, a un precio testimonial.
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Pues bien, os voy a hablar de una obra todavía menos conocida y explorada, como la que dedica nada menos que al poeta latino Propercio: Properce ou les amants du Tibur, publicada en 1928. Recuerdo que por uno de esos extraños caprichos que nos brinda el azar la adquirí en una librería de viejo de Málaga. Una vez leída, me di cuenta de que se trataba, más bien, de una suerte de ensayo literario, donde el autor reflexiona, ante todo, acerca de la distancia que se crea entre la fría historia literaria, con sus datos y fechas, y la vida que hay dentro de las mismas obras.
El libro comienza cuando el propio autor declara que tiene un bonito tema sobre el que escribir, que no es otro que el de figura humana de Propercio, uno de los poetas latinos más modernos en su concepción del amor. En una primera intención, el planteamiento parece ser muy filológico, pues lo que se pretende hacer es un estudio de historia literaria romana sobre las fuentes alejandrinas de la elegía latina y la época de los poetas augústeos.
Sin embargo, una misteriosa voz asalta al autor, animándole a que entre en los misterios del alma y de la pasión del poeta. A lo largo del ensayo, Benda hace que termine hablándonos en primera persona el mismo poeta romano, pero también, dentro de un alarde literario que me recuerda ciertamente a las Heroidas de Ovidio, hace lo propio Cintia, quien reprocha al poeta una serie de cosas, y no sin razón.
El libro, además, hace una exquisita selección de poemas de Propercio y supone un paseo relajado por la poesía de nuestro elegíaco. Creo, sinceramente, que se trata de una obra que responde perfectamente a la idea que he propuesto en otros lugares acerca de una historia no académica de la literatura.
Asimismo, la existencia de este libro me ha permitido articular un lazo explícito que liga a Marcel Proust con Propercio desde el punto de vista de la compleja relación literaria entre ambos autores.
El caso es que Propercio continuó estando en el horizonte literario de la gran literatura del comienzos del siglo XX. No hay más que pensar en el “Homenaje a Sexto Propercio” escrito por Ezra Pound. Gracias a autores como Goethe o Leopardi, el poeta de Asís pasó a incorporarse a la literatura moderna.
Durante mi lectura de Properce ou les amants du Tibur anhelaba que Julien Benda citara a Proust. Pues bien, cuando Cintia aparece interpelando al propio Benda dice algo tan significativo como lo siguiente:
“Le sentiment qu’il a déjá, comme votre Proust et autres déments, que l’amour est insipide dans le bonheur!”
¡Propercio y Proust equiparados en una ficción y ambos locos, dado que no creen que exista el amor cuando hay felicidad!
La lectura de Benda ha supuesto toda una experiencia literaria. Egoístamente, me alegra saber que estos libros recónditos son privilegio de los happy few, de quienes sabemos todavía quién es Propercio y de cómo este poeta construyó una suerte de gramática del amor, una gramática que se repite con el tiempo, con su secuencia de encuentros, enamoramientos, celos y separaciones, tanto en la literatura como en la propia vida.
Sin duda, Julian Benda va a ocupar un lugar destacado en la historia no académica de la literatura latina que poco a poco preparo dentro de mi cabeza. Francisco García Jurado H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Nazis y visionarios tras la Germania de Tácito

berlinFue mi colega (y, sin embargo amigo), el dr. Pedro Conde Parrado, profesor de la Universidad de Valladolid, quien primero me habló sobre este singular capítulo de la historia de la filología: la búsqueda de un manuscrito latino de la Germania de Tácito orquestada nada menos que por Himmler. Durante los tiempos del fascismo mussoliniano, una delegación nazi acudió a una población cercana a Osimo para llevarse un códice medieval. El manuscrito, felizmente, no cayó en manos de los nazis, pero casi termina devorado por las aguas durante la inundación que sufrió Florencia en 1964. Este asunto es parte de lo que nos cuenta Christopher B. Krebs en su obra titulada “El libro más peligroso. La Germania de Tácito, del imperio romano al Tercer Reich”. El libro es interesantísimo, pero no creo que satisfaga las expectativas de todos los lectores, y mucho menos de los que vayan buscando una mera historia de nazis. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE
Se nota a primera vista que Krebs es un buen especialista tanto en Tácito como en la historia textual de su obra titulada Germania, ese librito que marca, en cierto sentido, el nacimiento de la literatura etnográfica en Roma. Como alguien que nunca ha estado probablemente en la Germania, Tácito recurre a fuentes de terceros y a lugares comunes para describir las costumbres germanas que, al cabo del tiempo, pasaron a legitimar ciertas teorías raciales acerca de los rubios guerreros del norte. Krebbs tiene una sólida formación germánica y ahora, por lo que puedo ver en la página web de la Universidad de Harvard, forma parte de la plantilla de su departamento de clásicas. Esta doble cirtunstancia, imagino, le obliga a demostrarnos casi en cada una de las páginas del libro que es un profesor brillante y excepcionalmente documentado, lo que hace que este libro rebose de erudición, a menudo alimentada por la descomunal biblioteca Widener de la misma Harvard. Krebbs hace lo que podemos interpretar como una “historia cultural” de la Germania de Tácito, no una mera historia textual. Con ello quiero decir que Krebs busca mostrarnos no tanto la lectura o la tradición del libro de Tácito como su SIGNIFICADO SIMBÓLICO desde la Antigüedad hasta el siglo XX. La Germania, en este sentido, está muy cerca del mismo tejido que construye las invenciones nacionalistas de los pueblos, o los bucles melancólicos a los que se refiere Jon Juaristi hablando de otros nacionalismos. He disfrutado mucho con el libro, lo confieso, pero no sé si un lector menos dado a erudiciones y más a relatos divulgativos podrá leer la obra de corrido. Las notas que se atesoran al final de la obra son prescindibles para entender el relato, pero a menudo descubren nuevas claves de lectura. Si tuviera que quedarme con algún lugar concreto de este libro me quedaría con el capítulo dedicado al siglo XVIII y, en particular, a Montesquieu (ya conté algo sobre esto hace unos días).
Creo, sinceramente, que si un académico español hubiera escrito un libro semejante, los editores le habrían obligado a quitar notas y a descargarlo de apreciaciones filológicas. La alternativa habría sido publicar la obra en una editorial universitaria, para su difusión entre especialistas. Naturalmente, como se trata de un profesor de Harvard, no se ha contemplado esta posibilidad, pues el profesor de Harvard no puede escribir simplemente un mero libro divulgativo sin más. En realidad, estamos ante un libro de alta, muy altta divulgación donde el “gancho”, es decir, la referencia a la búsqueda que el III Reich organizó para dar con el manuscrito más antiguo de la Germania, no constituye más que unas pocas páginas finales. Antes de llegar a estas páginas “estelares”, recorremos la larga Edad Media, el incipiente humanismo del norte de Europa, el complejo de inferioridad de los eruditos germanos que al final terminará siendo de superioridad, el pensamiento ilustrado, legitimador de las voluntades populares, o las mitologías nacionalistas del siglo XIX. En definitiva, el libro es una fiesta para los amantes de la historia cultural de los estudios clásicos, pero que los lectores menos exigentes no se llamen a engaño. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Vidas, historias y cafés”, una novela de Mercedes Aguirre

vidas historias y cafesA aquellos que sigan considerando que el legado clásico es algo propio del pasado, hemos de rectificarles una vez más en su planteamiento, pues, sin ir más lejos, se palpa en nuestras vidas, en nuestros aprendizajes y en nuestras experiencias, proporcionándonos ejemplos y haciéndonos reflexionar en profundidad sobre lo actualizado de sus enseñanzas. POR IRENE PEÑA HERRANZ

“Vidas, historias y cafés” de Mercedes Aguirre

Y es que la vida, así como en la obra de la Odisea, es un viaje sin descanso en el que visitamos lugares que nos van derivando a otros, inimaginables en un primer momento, aportándonos cada uno de ellos un toque especial que entra a formar parte de nuestra esencia. Es así como el lejano héroe Ulises, que el protagonista de la novela Vidas, historias y cafés– o como bien podríamos ser cualquiera de nosotros- sale desde Ítaca para emprender un viaje en el que se descubre a sí mismo pasando por ciudades tan significativas como Budapest, París, Basilea, Londres o Madrid, donde van siendo los cafés los que a modo de puertos se convierten en elementos clave en los que hacer parada a lo largo de este singular viaje; los que, a modo de escenario, van dando lugar a fortuitos encuentros, casualidades y mágicos caprichos del destino donde Theo, un hombre griego, viudo y con ansias de un anhelo que apenas conoce, va descubriendo personajes que irán guiándole en su trayectoria, planteándole acertijos del pasado, redescubriendo sus pasiones, y viviendo nuevas experiencias que irán abriendo todo un mundo interior que parecía olvidado.

Todo ello convenientemente enmarcado con historias de amor, de misterio, de intriga, en las que se mezclan los recuerdos con las vidas de otros personajes que, más allá de ser ajenos, se cuelan de manera inaudita en su ajetreo. ¿Será como la de Ulises su vuelta a la tan esperada tierra griega? ¿Le reconocerán tras las marcas del tiempo? En esta historia, así como en la mítica leyenda, también hay una Penélope, una espera, que no sabe si será en vano, y un aprendizaje oculto para quien sabe diferenciar que el destino no es otra cosa que el verdadero camino. Irene Peña Herranz

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Hugo Bauzá y los sortilegios de la memoria y el olvido

bauzáEs un honor para nuestro blog poder publicar el texto de la Dra. Graciela C. Sarti, de la Universidad de Buenos Aires, acerca del libro del Dr. Hugo Bauzá titulado Sortilegios de la memoria y del olvidoque ha sido publicado por editorial Akal en 2015. 

 

Presentación en el Club del Progreso, Buenos Aires, 18 de agosto de 2016

El autor de este volumen es un intelectual de vasta trayectoria: destacado latinista; estudioso de los mitos clásicos desde una perspectiva pluridisciplinar donde ocupa un lugar central la teoría de l´imaginaire; investigador de carrera del CONICET; catedrático de la UBA y de la UNSAM, Presidente durante dos periodos de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y director, allí mismo, del Centro de Estudios del Imaginario. En su faz académica ha publicado, entre otros libros, Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo (1997), El mito del héroe. Morfología y semántica de la figura heroica (1998), La tradición sibilina y las sibilas de San Telmo (1999), Virgilio y su tiempo (2006). Como autor de ficción, los contarios Los otros siete (2000), Ofrenda a Mnemosýne (2005), Estampas romanas (2007) y Fulguraciones (2015) y la exquisita novela Virgilio: memorias del poeta (2011).

Este libro que estamos presentando significa, en muchos sentidos, una culminación respecto de las obras anteriores de Hugo Bauzá, tanto las académicas como las ficcionales: diría que es un libro de madurez, en el que se elabora una síntesis de pensamiento y se la proyecta más allá de sí misma para iluminar nuevas cuestiones. Partiendo de las fuentes clásicas que el autor maneja con profundidad y exactitud, el cruce con la filosofía moderna, con el ensayo y la poesía contemporáneos le permite ampliar el campo a temas de vigencia constante y actualidad urgente. Se anudan así, a través de los ejes que propone el título –la memoria y el olvido-, preocupaciones comunes a toda la producción anterior: la construcción de la cultura como un todo, el enlazamiento de pasado y presente, la vigencia y proyección de lo ya sucedido, lo ya dicho y escrito, a lo largo de la historia y en el hoy: la necesidad, en suma, de recordar, pero también de elegir bien qué debe ser recordado, de cara a una historia que es la de la violencia y sus secuelas. Y entonces, el problema del relato histórico se vuelve crucial.

Los dos temas del libro se transforman en ejes que atraviesan el devenir de la cultura: en primer lugar, el esencial cultivo de la memoria. Esta aparece como la forma primera y tal vez única posible de la sobrevida, único paliativo frente a la muerte: de la poesía griega y romana a la literatura y el ensayo contemporáneos -Homero, Píndaro, pero también Borges o Pavese- menudean los ejemplos. “El hombre no vive sino un día. ¿Qué es? ¿Qué no es? No es más que la sombra de un sueño”, elige recordar Bauzá de la Pítica VII de Píndaro, y se responde, desde Pavese:  “El hombre mortal, Leucó, solo tiene eso de inmortal. El recuerdo que lleva y el recuerdo que deja. Nombres y palabras son esto. Ante el recuerdo, también ellos sonríen, resignados”.

Pero también la memoria, en tanto que atesoramiento de saberes y experiencias no solo habla de la finitud del sujeto individual, habla también desde la historia: se transforma en advertencia sobre los males del pasado dirigida a las generaciones futuras y, muy especialmente, en homenaje debido a las víctimas de la barbarie. Sin embargo, existe su contrario, el olvido, deletéreo en tantas ocasiones –la más señalada, la damnatio memoriae, o sea, la condena al olvido de reiterada aplicación política desde la Antigüedad romana a la Argentina contemporánea-, y sin embargo, necesario en algunas otras. Desde una perspectiva de vasta erudición y saber académicos, los doce capítulos que componen este libro analizan e historian estos contrarios, sus vínculos y antagonismos, en prosa fluida, clara y accesible para un público muy amplio.

Sobre la memoria se destacan su importancia capital, las distintas formas en que se atesora, sus vínculos paralelos con distintas nociones de historia y su necesidad absoluta frente al horror y la masacre; también sus límites y su exceso en un mundo que conserva caudales inauditos de información banal. A los ejes de memoria versus olvido se sobrepone un entramado histórico que va desde la oralidad a la escritura, de ésta a la cultura del libro y finalmente a la revolución informática de nuestros días: de los poemas homéricos a los hipertextos, el volumen recorre un itinerario que es el de la conservación del pensamiento en sus múltiples posibilidades pasadas y futuras.

Partiendo de fuentes clásicas, los tres primeros capítulos constituyen un primer núcleo donde se trabaja ante todo el valor de la memoria frente al tiempo en épocas de cultura puramente oral –entiéndase culturas ágrafas, sin conocimiento de la escritura-. En la senda de un libro ya clásico de Bauzá –Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo, de 1998-, se subrayan el mito de Mnemosýne, diosa de la memoria y madre de las musas, el tránsito de la oralidad a las primeras formas de escritura y el fundamental papel del orfismo en el culto de la memoria como forma de trascendencia. Sin embargo, estos tópicos se ven atravesados por cuestiones históricas que apelan a la contemporaneidad: ante todo, el problema del silencio en la historia conectado al problema del mal. Así el capítulo segundo, “El valor de Mnemosýne”, más allá de la esperada mención de la madre de las musas, está íntegramente dedicado a la pertinaz lucha por la memoria frente a la Shoah, a los genocidios en España, en Rusia, en nuestro continente o en el África: “recuperar la historia silenciada” es la tarea principal de Mnemosýne y sus devotos.

El capítulo III, “En la constelación de las musas”, repone por el contrario el mundo perdido de la oralidad, la cuota performática, convivial del canto in praesentia prototípica de la epopeya homérica,  y el paso de lo auditivo a lo visual con el avance de la escritura. En este paso, se va de una cultura in vivo a una cultura in vitro. La lectura implica la pérdida de aquel acto social, convivial en el que se originara esta poesía. Pero también implica un paso clave, del cantar al contar. Sin embargo, el prestigio de las formas primarias se mantiene, bajo el dominio de las musas, nacidas para mantener viva la memoria a través del canto –de allí música-; diosas que se van “especializando” a lo largo de tiempo, de la danza a la poesía lírica o trágica y aun la historia. En este desarrollo, juega un papel clave la tradición órfica: sería en el culto fúnebre del orfismo, en sus enterramientos, donde encontramos señales primeras del cultivo de la memoria de una existencia pasada en función de la sobre vida del alma.

Frente a estos planteos el capítulo cuarto, “Bienaventurados los desmemoriados”, representa una suerte de giro, ya que desarrolla el eje contrario, el del valor del olvido, concebido también como un “arte”, bajo la advocación de otra diosa, Léthe, de quien mana la fuente del Leteo. El análisis de “Funes el memorioso”, el famoso cuento de Borges, apunta a una forma del recuerdo en su faz de infinito exceso, transformado en incapacidad y suplicio; la cita de Nietzsche, “Bienaventurados los desmemoriados, porque ellos también pondrán fin a sus necedades” abre a la consideración de las distintas formas de la historia –historia anticuaria, historia monumental e historia crítica-: las dos primeras, viciadas de historicismo, apegadas al dato y su mera acumulación, son fustigadas; la tercera, exaltada en tanto que reflexión imprescindible sobre un pasado sometido a juicio, consciente de las artimañas de la narratividad. Se plantea, entonces, el rechazo a la información descartable, la necesidad de “aligerar archivos” y desechar lo superfluo: en suma, la necesidad de no cultivar una torturada existencia a lo Funes. “Cierta cuota de olvido” –dice Bauzá-, “resulta lozana precisamente cuando el fenómeno de la hiperinformación –en su mayor parte innecesario y, para colmo, no solicitado- invade nuestros mundos profesional y privado” (53). Señala que “lo superfluo opera como lastre”, que debiera recordarse solo lo que “hace avanzar el pensamiento” y rescata, de las ciencias duras, la práctica del oblivionismo, esto es, del descarte de lo desechable, práctica vedada a las ciencias humanas, cuyo componente histórico les exige tener en cuenta las reflexiones que las preceden. O dicho de otro modo, la perennidad de Kant, Góngora o Cervantes.

Los capítulos V, VI y VII se desarrollan en la órbita de la escritura y del libro y se presentan, cada uno de ellos, en tres “galaxias” que citan y amplían la conocida propuesta de Marshall McLuhan respecto de la invención de la imprenta: son estas tres galaxias la de Cadmo, la de Alejandría y la de Gutemberg. Estas galaxias apuntan a registrar la revolución cultural que implican los cambios en la forma de registro del recuerdo, su atesoramiento y difusión: son cambios que hacen percibir el mundo y pensarlo de una manera nueva. Así la primera, la galaxia de Cadmo, trata del impacto que representara la invención del alfabeto por los fenicios y que el mito atribuye a Cadmo, héroe civilizador y fundador de la ciudad de Tebas. El capítulo que se le dedica incluye una breve historia de la escritura, su polémico vinculo con la oralidad y su relación con distintas formas del pensar. La galaxia alejandrina gira en torno del gran proyecto de la Biblioteca de esta ciudad helenística, verdadero polo cultural articulado con el Museo y que llegara a albergar, según  estimaciones, más de 500.000 rollos papiráceos en época de Ptolomeo I. En sus setecientos años de vida la Biblioteca fue centro de atracción de sabios, no solo sitio físico sino “espacio virtual donde se generaba el saber” (90), cuna de la filología y centro de estudios astronómicos, entre otras disciplinas.

En Alejandría se cuestionaron las teorías de Aristóteles al demostrarse que la Tierra no ocupaba el centro del sistema solar. En esta pólis por primera vez se calculó con un pequeño margen de error la circunferencia terrestre, también se dieron las bases de la trigonometría a la par que se perfeccionó la alquimia, procedente de la cultura sumerio-caldea-babilonia. A Alejandría trajo Hiparco desde Babilonia el sistema circular de 360 grados y desde Alejandría fue difundido, primero, por toda la cuenca mediterránea y, desde ésta, con lo siglos, al universo todo. Estos avances fueron posibles merced al Museo, centro cultural por excelencia, y a su Biblioteca, repositorio que entonces acumulaba la suma del saber. (pp. 87-88)

Este capítulo clave retrata un primer momento de globalización cultural en torno a la presencia del libro como reservorio de conocimiento. Naturalmente, la tercera “galaxia” es la de la imprenta, signada por la masificación de la lectura y las mutaciones históricas y sociales que conllevara. Ante la proliferación del libro devenida de la imprenta, el texto se formula dos preguntas, entonces, por qué y para qué escribir y qué leer. La respuesta a la primera, variada en sus múltiples posibilidades –se escribe para dejar testimonio de una existencia, como catarsis de una carga afectiva-, hace centro en el acto de la comunicación: el sinfronismo, esto es “el encuentro de dos almas más allá del tiempo y la distancia”. La segunda, no tiene más fórmula que el leer por placer y no por obligación, pero se trata de un leer sentido, vivido, que permite volver sobre lo que vale la pena volver. Y allí se plantea el problema de los clásicos, es decir, las obras que han superado la prueba del tiempo, pero que exigen una detención difícil de lograr en el vértigo de nuestro presente.

Un nuevo giro se propone en el capítulo VIII, en torno de la memoria como construcción social a partir del pensamiento de Maurice Hallwachs (1907-1944). Dos razones serían centrales para este giro: la propuesta por parte de este estudioso acerca de la construcción de una memoria colectiva, y el trágico final del filólogo en el campo de concentración de Buchenwald. En plena conciencia de una construcción de historia “subsumida en los límites que impone el lenguaje”, Hallwachs diferencia la historia de la mera reconstrucción arqueológica  y propone la memoria colectiva como relato de un “pasado viviente”, nunca exterior al sujeto, sino anclado al marco de referencia que le compete. A su vez, el capítulo siguiente, “La escritura después de McLuhan. Surfeando en el hipertexto”, plantea un nuevo eje, el paso del texto al hipertexto, en este reino actual de la atención inatenta y de “una superespecialización que hace perder la visión de conjunto” (119). La preocupación por los cambios vertiginosos en la comunicación, la posible decadencia del libro, el paso a una lectura “espacial” y en deriva, le permiten al autor ahondar en una diferencia: la existente entre información, conocimiento y sabiduría:

(…) La información registra hechos que circundan nuestra existencia; el conocimiento intenta comprender el tramado de los hechos de los que tenemos conciencia merced a la información; la sabiduría, en cambio, implica el acto voluntario de asumir el saber, junto a una valoración ética de los conocimientos (en el acto de saber, algunas lenguas distinguen entre “el que sabe” y “el que es sabio, así la francesa). La “era de la cibernética” ha confundido estos valores, a la vez que parece incapacitada, no digo para percibir la diferencia entre savant y sage, sino incluso para llegar a captar los alcances implícitos en la sabiduría, que es algo más profundo que el mero conocimiento. (p. 113)

Los planteos de estos dos capítulos proyectan su sombra sobre los siguientes: allí se desgranan nuevas consideraciones sobre lectura y escritura, repositorios del saber, archivos y memorials, marcadas por una preocupación que se vuelve urgencia: el recupero de la memoria de los genocidios, de la mano de las lúcidas voces de Paul Celan, Giorgio Agamben o Primo Levi. Así, en el capítulo X, “El silencio y la palabra”, cobran protagonismo el análisis de Amapola y memoria (1952) de Celan –agonía entre la necesidad de recordar el espanto vivido y necesidad de la adormidera para soportar- y las consideraciones sobre la Trilogía de Auschwitz (1946) de Levi, signada por una similar tensión: la historia de los campos (los Lager), ha sido escrita por quienes no han “llegado al fondo”, ya que quien lo hizo, no ha vuelto. En sumo, se trata de la imposibilidad de llegar al fondo, de relatarlo todo, de dar cuenta cabal; la memoria, la historia, en suma, como objetivos imposibles de alcanzar en plenitud.

Frente a este límite, el capítulo XI, “Memoria literaria y cultura”, le otorga lugar relevante a la consideración de los repositorios, los archivos y muy particularmente los memorials. El análisis de varios de estos monumentos hace posible, por vía de la imagen, el espacio y los objetos, subrayar esta dimensión metafórica que parece complementar o suplir las lagunas del relato verbal. Recupero una, para deleite –y tal vez angustia-, de los presentes: cierto sector del Museo Judío de Berlín. Allí se nos relata la disposición temático-espacial del museo, donde se elige cifrar, en la historia de una familia de seis personas, el martirio de seis millones. Particularmente conmovedor resulta el análisis de la estructura quebrada, en forma de relámpago, que sumerge al espectador en un creciente clima de asfixia en contraste con el elemento poético de exterior:

(…) un piso con 15º de desnivel y paredes no totalmente verticales; estos recursos constructivos provocan una incómoda sensación de inestabilidad y opresión. Esta sensación se acrecienta a medida que se llega a un sitio muy estrecho que da acceso a un patio verdaderamente claustrofóbico a causa de sus diminutas proporciones y a la manera como apenas entra una mínima línea de luz. Allí reina un silencio sólo interrumpido por voces muy lejanas y ruidos débilmente audibles que vienen del exterior. (…) se trata de un vacío que se adensa y, paradójicamente, adquiere corporeidad.

En la parte exterior del museo hay un patio y, erigidas sobre un plano inclinado, 49 columnas, en cuya cima simbólicamente sembraron olivos. (p.142)

El último capítulo, sugestivamente titulado “¿Para qué recordar?”, trabaja sobre dos textos de ciencia ficción, dos distopías: Fahrenheit 451 de Ray Bradbury y 1984 de George Orwell. Ambas tienen en común el desarrollo de mundos posibles signados por la alienación y el olvido; la primera de estas novelas, tiene  un desenlace esperanzador puesto en la vuelta a la oralidad como medio de salvar la cultura náufraga; en la segunda, de talante pesimista, no hay salida frente a la opresión. Estos textos llevan a Bauzá preguntarse por el lugar del libro y la cultura –nuevamente, “¿qué leer?”-, y terciar en la polémica entre alta y baja cultura planteada por las opiniones de Mario Vargas Llosa y Gilles Lipovetsky: esta disputa, en opinión de Bauzá, no puede resolverse en el mero aplauso de la “alta cultura”  ni elude las complicidades que ésta pueda tener y ha tenido con las zonas más oscuras de la historia; por caso, el cultivo de la música de academia por parte del nazismo, a escasa distancia de ese campo de Buchenwald donde Hallwachs y tantos otros fueron exterminados.

Con erudición no vana, Sortilegios de la memoria y del olvido busca ahondar en cuestiones vitales abogando por un culto del recuerdo que sea construcción de saber,  pensamiento crítico, remedio y reparación contra el espanto.

Graciela C. Sarti

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Blas Zambrano: el arte de resumir

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Portada del libro que reseñamos hoy, cuya primera edición ya se ha agotado

La discreción, la humildad intelectual y la labor callada de los buenos maestros constituyen un tesoro inmaterial, de valor incalculable, que ha hecho posible el pequeño milagro del aprendizaje y del conocimiento a lo largo del tiempo. A veces, y este es el caso del Resumen de la Historia del Pueblo Griego compuesto por Blas José Zambrano (1874-1938), es posible encontrar una muestra tangible de esa labor silenciosa. El profesor Luis Miguel Pino Campos nos rescata del olvido y del tiempo esta huella de una lectura y un aprendizaje. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Blas José Zambrano García de Carabantes, El arte de resumir. Resumen de la Historia del Pueblo Griego y Discurso de Apertura del Curso Académico 1910-1911. Introducción, edición, notas y anexos de Luis Miguel Pino Campos. Prólogo de José Luis Mora, Madrid, Ediciones clásicas, 2015

Pocas veces somos conscientes de que uno de los más valiosos patrimonios con los que podemos contar los seres humanos, al menos para serlo plenamente, es el educativo (cualquier persona mínimamente interesada por este tema debe leer el precioso artículo de Gabriela Ossenbach al respecto). Una parte fundamental de ese patrimonio lo constituyen los manuales escolares, que tantas veces relegamos al ámbito de la literatura marginal y repetitiva.

Blas Zambrano (1874-1938), cuya mejor obra fue, sin duda, su propia hija, María Zambrano, redactó entre 1919 y 1920, durante su etapa como docente en la ciudad de Segovia, un resumen de historia del pueblo griego. Este resumen es fruto de la atenta lectura de un manual francés vertido al español y publicado en 1890: Historia de los griegos de Victor Duruy. La ya entonces reconocida editorial barcelonesa Montaner y Simón se encargó de llevar a cabo esta loable empresa, dando lugar a tres pulcros tomos con una bonita encuadernación editorial que puede apreciarse en la ilustración siguiente:

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Encuadernación “editorial” tan característica de la editorial Montaner y Simón (Colección particular)

El traductor del libro fue Enrique Leopoldo de Verneuil, como consta en la propia portada del libro:

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Portada de la obra

Aquellos manuales ya contenían imágenes e ilustraciones, como es costumbre actualmente, entre las que deben destacarse las preciosas cromolitografías de los frontispicios.

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La cromolitografía del tomo segundo

Como bien apunta Luis Miguel Pino, la obra sería traducida de nuevo y editada unos años más tarde dentro de la Novísima Historia Universal, publicada en Madrid por la Editorial Española-Americana en 1910, si bien con bastante menos calidad que la de Montaner y Simón:

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La encuadernación editorial en tela de la Historia Universal publicada en 1910. Se trata de un ejemplar algo fatigado (Colección particular)

En esta nueva empresa el traductor fue Vicente Blasco Ibáñez. Este panorama editor, donde emergían ya algunas de las casas editoriales que iban a dominar el negocio de los libros durante los primeros años del siglo XX, brindó la oportunidad de conocer algunas de las más notables monografías que se publicaban en las naciones cultas de Europa. Se trataba ya, naturalmente, de un conocimiento consolidado, convertido en theoria recepta, pero no por ello menos necesario. Por recordar algún otro hito de la época, fue notable la traducción que de la entonces recentísima Historia de la literatura griega de Gilbert Murray hizo Enrique Soms y Castelín para la España Moderna (1899), o la “transferencia cultural” (más que traducción propiamente dicha) que hizo el almeriense Antonio González Garbín del manual de literatura latina de Sigmund Teuffel hacia 1880. El saber ordenado, normalizado, listo para ser aprendido, se depositaba, por tanto en estas obras cuyo estudio constituye por sí mismo un pequeño mundo.

Así las cosas, nos parece muy pertinente la labor que ahora ha llevado a cabo Luis Miguel Pino de rescatar para nosotros este resumen de Blas Zambrando. Luis Miguel Pino ha resaltado dentro de su transcripción y edición aquellas contadas frases que Blas Zambrano incorporó a su resumen y que no forman parte del original. Asimismo, el profesor Pino ha ido observando, gracias al cotejo con el manual, aquellos lugares donde el autor del epítome se ha apartado en el sentido de alguna frase.

El volumen que reseñamos no contiene tan sólo el epítome. Se abre el libro con un prólogo del profesor José luis Mora, “PRÓLOGO … a un libro ya escrito”, cuya formulación responde a un trabajo de Blas Zambrano titulado “Prólogo de un libro que tal vez no se escriba”. Recordemos que, entre otras muchas cosas, Blas Zambrano fue un comprometido maestro y pedagogo que cultivó la amistad de Antonio Machado, con quien colaboró en el fomento de la Universidad Popular de Segovia. Al prólogo le sigue una completísima introducción del profesor Pino Campos, donde se nos ofrece todos los elementos necesarios para comprender la figura de Blas Zambrano. A continuación llega el Resumen, excelentemente editado y repleto de notas aclaratorias, a lo que siguen cuatro anexos: uno dedicado al historiador Victor Duruy, un segundo anexo que nos ofrece datos biográficos sobre el Enrique Leopoldo de Verneuil, primer traductor de Duruy, al que sigue un tercer anexo donde se edita igualmente el “Discurso leído en el Instituto General y Técnico de Segovia en la solemne inauguración del curso académico de 1910-1911”, es decir, durante el mismo tiempo en que el autor estaba llevando a cabo el resumen. Finalmente, en un cuarto anexo se nos ofrece una bibliografía lo más completa y actualizada posible de Blas Zambrando. Cierran el volumen un bibliografía de obras consultadas y un índice onomástico.

Cabría pensar que, ante la existencia de dos traducciones de la obra de Duruy, la de Verneuil y la de Blasco Ibáñez, publicadas ya en el tiempo en que Blas Zambrano componía su epítome, cabría dudar acerca de la edición que había usado, sobre todo cuando la de Blasco Ibáñez estaban más cerca en el tiempo. El análisis de las frases literales del resumen que se han tomado de la primera traducción despejan las dudas, pero, a su vez, como ha tenido ocasión de mostrar la profesora Pilar Hualde Pascual, es posible incluso dar cuenta del ejemplar concreto que usó Blas Zambrano para su epítome. Está depositado hoy día en la Biblioteca de la Academia de Artillería de Segovia, y esta presencia corrobora, en cualquier caso, el análisis del profesor Pino. Nosotros, que ahora investigamos el legado de Alfredo Adolfo Camús, sabemos bien de la importancia (y la felicidad al encontrarlo) que tiene el hallazgo del ejemplar concreto.

La historia de la cultura y del pensamiento no sólo reside en las grandes obras (acaso las partes visibles de ese gran iceberg que es la propia cultura), sino en los documentos discretos, casi escondidos, que esperan pacientemente en los archivos y las bibliotecas su rescate. Nos parece que estos apuntes de Blas Zambrano constituyen un buen ejemplo de lo que decimos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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De la sublimidad. Una nueva traducción al portugués

IMG_4561Dionísio Longino,  Do sublime. Tradução do grego, introdução e comentario, Marta Isabel de Oliveira Várzeas, Imprensa da Universidades de Coimbra, 2015

Junto al concepto de belleza, al que acaso supera, y frente a lo grotesco, al que se opone en calidad de contrapunto, lo sublime o la sublimidad han tenido un notable desarrollo en las teorías estéticas. Su recorrido histórico se extiende desde este breve pero intenso tratado atribuido a Longino, probablemente escrito en el siglo I de nuestra era, hasta los modernos pensadores dieciochescos Edmund Burke (Indagación filosófica sobre el origen de las ideas acerca de lo sublime y lo bello) e Immanuel Kant (Lo bello y lo sublime), que dieron al término (y, de paso, al antiguo tratado) nueva vida en el contexto de las incipientes estéticas neoclásicas y románticas (el escocés Hugh Blair hará también lo propio en su difundida retórica).

La reciente y espléndida traducción que ahora reseño del tratado griego llegó a mis manos durante los felices días en que se celebraron las “II Jornadas da Sociedade Portuguesa de Retórica” (Faculdade de Letras da Universidade do Porto, 24-25 de Novembro de 2015). Fue entonces cuando se hizo pública presentación del libro, al tiempo que buena parte de las ponencias giraban igualmente en torno a la presencia de la sublimidad en el contexto de la retórica. La palabra griega hypsos es la que sirve en este tratado, en principio catalogable como un manual de retórica, para dotar de forma y contenido al concepto de sublimidad, caracterizándolo como un modo de elevación que no sólo es estético, sino también moral.

El libro que reseñamos comienza con una utilísima introducción que nos deleita hablándonos acerca del autor y la fecha de composición del tratado. La autora, Marta Várzeas, tras las diferentes dudas y conjeturas en torno a la figura de Dionisio Longino, que es el nombre que aparece en el códice Parisinus 2036, se decanta finalmente por esta filiación autorial, a pesar de que en la portada de la obra ha preferido que éste no figure expresamente. Pasa luego a hablar acerca del tema de la obra, señalando la originalidad que presenta este breve tratado de retórica griega en el contexto de su época. Ciertamente, la novedad radica en la manera en que nuestro autor enfoca el asunto de la sublimidad, cuando transciende de la mera preceptiva al modo en que “podemos conducir nuestra propia naturaleza a un cierto grado de elevación”. De esta forma, el término hypsos nos llevaría, más bien, hacia la ética que estrictamente a la retórica y la estilística, dado que lo sublime se convierte, en definitiva, en “el eco de la grandeza interior”. Es, asimismo, muy útil dentro de la introducción el apartado destinado a la estructura de la obra, que nos aclara con una perspectiva sinóptica las diferentes ideas desarrolladas en él. Se cierra esta introducción con un breve apartado dedicado al texto y su transmisión, donde se nos ofrecen los datos básicos acerca del manuscrito más antiguo (el ya citado Parisinus 2036), la editio princeps (Basilea, 1554) y su entrada en el mundo de las ideas estéticas modernas gracias a Burke y Kant.

 Estatua de Edmund Burke que hoy día puede verse en el Trinity College de Dublín (fotografía de F. García Jurado)


Estatua de Edmund Burke que hoy día puede verse en el Trinity College de Dublín (fotografía de F. García Jurado)

Sigue a esta introducción una sucinta pero acertada bibliografia donde se puede encontrar tanto las principales ediciones críticas, traducciones y comentarios, como los estudios fundamentales.

A continuación, y provistos ya de este imprescindible utillaje introductorio, nos adentramos en la traducción del tratado como tal, que destaca tanto por su precisión como por el buen conocimiento que la traductora demuestra de los problemas críticos de su texto original, al justificar, mediante oportunas notas, algunas de las soluciones que ha dado a ciertos términos. Es el caso de su traducción de un “arte de lo sublime o lo profundo”, término éste último elegido para verter el sentido del término griego bathous (2.1.), que algunos críticos consideran un error de lectura, por lo que proponen pathous (“emoción, pasión”); la traductora, sin embargo, opta por la lectura primera, al hallarse este término dentro de la tradición retórica y poderse considerar como sinónimo de hypsous: la elevación y la profundidad no dejan de ser puntos de vista en torno al mismo hecho.  

A pesar de los siglos transcurridos, nos sentimos identificados con las ideas del tratado en más de una ocasión, en especial cuando leemos, al disertar ya acerca de las causas de la decadencia de la oratória, que la sublimidad no depende exclusivamente de la formación ni de la riqueza. Como bien señala nuestro autor mediante una cita ajena (44.1.), aunque en sus tiempos haya personas bien instruidas y capaces de lograr bellos efectos literarios, sin embargo, carecen de sublimidad; asimismo (44.7), la riqueza o el amor al dinero nos impiden pensar en los (“grotescos”) males que le son connaturales (casi parece que estoy viendo al rico Trimalción de Petronio, prototipo del nuevo rico romano de su época). La sublimidad no deja de ser, en este sentido, un absoluto, un ideal que transciende cualquier regla y que, por supuesto, requiere de una elevada actitud moral.

El libro se cierra con un índice de autores y pasajes citados que sirve perfectamente a la consulta concreta. En un orden de cosas más formal, me ha llamado la atención que el libro cuente, como si de un artículo científico se tratara, de resumen y palabras clave, en lo que parece un claro empeño editorial por dotar también a los libros académicos de las formalidades de que ya gozan los artículos de las revistas indexadas. No nos cabe más que felicitar a la profesora Várzeas por esta espléndida obra, combinación de buen hacer y de sencillez expositiva. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Alemania y los griegos. Acerca de un libro de Salvador Mas

lechuzaDos circunstancias, una política y de gran alcance mediático, otra de carácter más privado, están concurriendo durante estos calurosos días de julio de 2015 en mi vida cotidiana. Por un lado, las interminables negociaciones entre la Unión Europea a propósito de la deuda y el rescate económico de Grecia; por otra parte, mi lectura atenta de un libro reciente: Alemania y el mundo clásico (1896-1945) (Plaza y Valdés 2014), formado por una interesante antología y un lúcido ensayo a cargo del profesor Salvador Mas. Ambas cosas propician ahora las siguientes reflexiones. POR FANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Sé perfectamente que nuestro mundo actual se caracteriza por el absoluto desprecio a las cuestiones históricas y culturales. De hecho, la Unión Europea ha pasado a convertirse en una suerte de entramado bancario. Pequeñas anécdotas pueden darnos la pauta de este estado de cosas: el otro día, mientras esperaba pacientemente mi turno en una oficina de correos, una amable empleada se extrañaba al ver, según ella, un “búho”, representado en un euro. Alguien tuvo a bien aclararle que se trataba de un euro griego, pero yo no me sentí con fuerzas para referir que el supuesto “búho” era, más bien, una lechuza y que representaba a la diosa Atenea a partir de una antigua moneda griega. El euro griego también representa, en estos críticos momentos, todo un símbolo de penuria y desencuentro. En cualquier caso, y pese a esta barbarie, enemiga de cualquier forma de cultura, que se ha puesto tan de moda, todavía hay quien ha esgrimido como argumento apologético a favor de Grecia que es precisamente este país a quien debemos el origen de nuestra civilización y que, en realidad, somos los europeos, entre ellos los alemanes, quienes debemos estar en deuda con ella. En este argumento no deja de haber una “ingenuo esencialismo” propio de ideologías nacionalistas, que considera que Grecia siempre ha sido “Grecia”, obviando así los siglos de dominación otomana y, sobre todo, que buena parte de nuestra inteligencia sobre la cultura griega se la debemos a los alemanes, cuando menos desde la obra de Winckelmann, el famoso historiador del arte del siglo XVIII, gracias a quien hoy creemos que las estatuas clásicas eran blancas como una patena. Por todo ello y muchas otras cosas me está resultando tan productiva y emocionante esta preciosa antología y ensayo de Salvador Mas. IMG_3243Hacía tiempo que no disfrutaba tanto con un libro. Este profesor de la UNED es un magnífico experto en aquello que podríamos definir como la “Historia cultural de la cultura clásica en el mundo moderno”, de manera particular en la moderna cultura alemana. Mas plantea la forma en que Alemania asumió como algo propio la herencia griega, hasta el punto de llegar a creerse la legítima heredera y actualizadora de esta milenaria tradición. Y lo más interesante de todo es que Alemania no sólo creó una única manera de legitimación/apropiación, sino dos cuando menos, la manera poética, encarnada por autores como Goethe, frente a la manera académica, que inicia Friedrich August Wolf. Mas lo expresa perfectamente en el Epílogo a su libro:

“Goethe y Friedrich August Wolf se conocían y apreciaban 
mutuamente, ¿mas qué tiene que ver el Aquiles del primero, 
su intento de poetizar según el espíritu de la Ilíada, con 
los Prolegomena ad Homerum del segundo? Hölderlin vive y 
escribe a la sombra de los antiguos dioses fugitivos y muy
poco después Boeckh inicia en la Academia de Berlín la 
monumental colección del Corpus Inscriptionum. En la 
fascinación por la Antigüedad siempre ha habido «dos almas», 
por decirlo con el Fausto, y en las fechas que interesan en 
estas páginas una y otra se reúnen en un solo pecho.” 
(Mas 2014, p. 463)

Ellos, poetas y académicos, crearon, gracias a la Filología Clásica, una visión de Grecia que difícilmente puede escapar a tales presupuestos y que ha terminado por ser “Grecia”, nuestra Grecia por antonomasia. El escritor albanés Kadaré reivindicaba hace unos años en un ensayo sobre Esquilo la naturaleza balcánica de Grecia como algo originario y olvidado. Por tanto, me cabe hacer una terrible reflexión: ¿son los alemanes quienes deben estar agradecidos a Grecia por su legado, o los griegos los que han de mostrar tal agradecimiento por su imagen moderna, tan bien plasmada, por ejemplo, en el mismo estilo neogriego de su Parlamento en Atenas?

Pero cabe preguntarse, asimismo, como bien me apunta mi hijo Guillermo, qué queda ahora mismo de esa Alemania que reinventó Grecia, pletórica de idealismos y exaltaciones (algunas sumamente peligrosas, como terminó demostrando la propia Historia del siglo XX). Por tanto, si ya aquella Grecia no existe, ¿existe todavía aquella Alemania que inventó una Grecia ideal y soñada? No me atrevo a responder. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Microrrelatos hispanos de la tradición clásica

MICRORRELATOS DE TRADICION CLASICAAlgo así como un chorro de aire fresco es lo que me ha inspirado la lectura del libro que Antonio Serrano Cueto ha preparado acerca de los microrrelatos hispanos de la tradición clásica. Recuerdo que el propio autor me había hablado acerca de este proyecto en un precioso bar de Cádiz, hace ahora algo más de un año. Diferentes compromisos me habían impedido dedicar la atención debida al libro hasta ahora, pero la ocasión, finalmente, ha sido tan feliz como fructífera. La notas de lectura que ahora presento no son otra cosa que las apresuradas impresiones que suscita el entusiasmo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Hace unos días tuve al fin la suerte de poder adquirir y leer el libro que Serrano Cueto ha preparado con este sugerente título: Después de Troya. Microrrelatos hispánicos de tradición clásica (Palencia, Menoscuarto, 2015), Para empezar, estamos ante un libro sumamente atractivo y legible, fruto de una idea que el autor llevaba elaborando durante años: la relación entre los modernos microrrelatos y la tradición clásica. No nos llamemos a engaño, pues esta forma preciosa de literatura que el inigualable Italo Calvino encerró dentro de la categoría de la “levedad” tiene ya su antiguo referente en la brevitas de los clásicos, si bien con el sentido más preciso de la “concisión”. Augusto Monterroso, el autor del microrrelato más representativo de la historia literaria, ya era consciente de que su “dinosaurio” (¿antítesis monstruosa de la brevedad/levedad?) hundía sus raíces remotas en la brevitas de las fábulas de Fedro. El profesor Herrera Zapién (a quien he tenido el privilegio de conocer el pasado mes de octubre en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM) tuvo la paciencia de “devolver” a la lengua latina el libro que Monterroso tituló La oveja negra y otras fábulas.  Ahora, Serrano Cueto llama la atención, gracias a una hábil y precisa antología de relatos breves, acerca de esta relación misteriosa y mágica que la literatura de la Antigüedad plantea con una forma literaria tan caprichosamente posmoderna.

El compilador es, asimismo, autor de un excelente (y no demasiado largo) estudio introductorio donde conjuga los conceptos de brevitas y de intertextualidad. Parece que desde siempre la forma breve ha precisado, para completar idealmente su sentido, de la alusión literaria. De esta forma, “La ruta homérica”, “Las pruebas del héroe”, los “Amores insólitos”, el “Poder de los dioses”, “La geografía mítica”, el “Animalario” y el “Logos” van articulando con atinado criterio las diferentes facetas del microrrelato de tema clásico, dando a entender que esta relación no es casual ni tan siquiera liviana. Cabe hablar, por paradójico que parezca, de una tradición moderna que induce a los autores de microrrelatos a practicar el “arte alusiva” de los temas de la Antigüedad.

Serrano Cueto supera sutilmente los manidos conceptos de “fuentes” e “influencias” para articular, en suma, un moderno microsistema literario, no muy diferente al de las vidas imaginarias o los monólogos dramáticos, donde lo más importante es, acaso, observar la actualización de los temas grecolatinos más que la fidelidad a sus orígenes. No cualquier autor moderno es apto para crear un microrrelato de tema clásico. Entre otros, ahí está el genial Marco Denevi, cuyos Mitos eróticos me regaló mi colega y amiga Estela Assis en la ciudad argentina de Rosario. Sin salir de Argentina, me ha gustado mucho que Serrano Cueto incorpore a su antología el microrrelato sobre Androcles y el león que encontramos entre los cronopios de Julio Cortázar, y que tanto recuerda a las fábulas, entre otras, las de Augusto Monterroso.  Este episodio ya circuló, desde Aulo Gelio, como un cuento independiente, y Montaigne le insufló, a su vez, nueva vida al incorporarlo en sus ensayos.

Quiero dar la enhorabuena al autor porque, de una manera sutil, este libro supone el salto de los estudios de tradición clásica al delicado mundo de las formas literarias invisibles, casi al mundo de los sueños. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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