Nazis y visionarios tras la Germania de Tácito

berlinFue mi colega (y, sin embargo amigo), el dr. Pedro Conde Parrado, profesor de la Universidad de Valladolid, quien primero me habló sobre este singular capítulo de la historia de la filología: la búsqueda de un manuscrito latino de la Germania de Tácito orquestada nada menos que por Himmler. Durante los tiempos del fascismo mussoliniano, una delegación nazi acudió a una población cercana a Osimo para llevarse un códice medieval. El manuscrito, felizmente, no cayó en manos de los nazis, pero casi termina devorado por las aguas durante la inundación que sufrió Florencia en 1964. Este asunto es parte de lo que nos cuenta Christopher B. Krebs en su obra titulada “El libro más peligroso. La Germania de Tácito, del imperio romano al Tercer Reich”. El libro es interesantísimo, pero no creo que satisfaga las expectativas de todos los lectores, y mucho menos de los que vayan buscando una mera historia de nazis. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE
Se nota a primera vista que Krebs es un buen especialista tanto en Tácito como en la historia textual de su obra titulada Germania, ese librito que marca, en cierto sentido, el nacimiento de la literatura etnográfica en Roma. Como alguien que nunca ha estado probablemente en la Germania, Tácito recurre a fuentes de terceros y a lugares comunes para describir las costumbres germanas que, al cabo del tiempo, pasaron a legitimar ciertas teorías raciales acerca de los rubios guerreros del norte. Krebbs tiene una sólida formación germánica y ahora, por lo que puedo ver en la página web de la Universidad de Harvard, forma parte de la plantilla de su departamento de clásicas. Esta doble cirtunstancia, imagino, le obliga a demostrarnos casi en cada una de las páginas del libro que es un profesor brillante y excepcionalmente documentado, lo que hace que este libro rebose de erudición, a menudo alimentada por la descomunal biblioteca Widener de la misma Harvard. Krebbs hace lo que podemos interpretar como una “historia cultural” de la Germania de Tácito, no una mera historia textual. Con ello quiero decir que Krebs busca mostrarnos no tanto la lectura o la tradición del libro de Tácito como su SIGNIFICADO SIMBÓLICO desde la Antigüedad hasta el siglo XX. La Germania, en este sentido, está muy cerca del mismo tejido que construye las invenciones nacionalistas de los pueblos, o los bucles melancólicos a los que se refiere Jon Juaristi hablando de otros nacionalismos. He disfrutado mucho con el libro, lo confieso, pero no sé si un lector menos dado a erudiciones y más a relatos divulgativos podrá leer la obra de corrido. Las notas que se atesoran al final de la obra son prescindibles para entender el relato, pero a menudo descubren nuevas claves de lectura. Si tuviera que quedarme con algún lugar concreto de este libro me quedaría con el capítulo dedicado al siglo XVIII y, en particular, a Montesquieu (ya conté algo sobre esto hace unos días).
Creo, sinceramente, que si un académico español hubiera escrito un libro semejante, los editores le habrían obligado a quitar notas y a descargarlo de apreciaciones filológicas. La alternativa habría sido publicar la obra en una editorial universitaria, para su difusión entre especialistas. Naturalmente, como se trata de un profesor de Harvard, no se ha contemplado esta posibilidad, pues el profesor de Harvard no puede escribir simplemente un mero libro divulgativo sin más. En realidad, estamos ante un libro de alta, muy altta divulgación donde el “gancho”, es decir, la referencia a la búsqueda que el III Reich organizó para dar con el manuscrito más antiguo de la Germania, no constituye más que unas pocas páginas finales. Antes de llegar a estas páginas “estelares”, recorremos la larga Edad Media, el incipiente humanismo del norte de Europa, el complejo de inferioridad de los eruditos germanos que al final terminará siendo de superioridad, el pensamiento ilustrado, legitimador de las voluntades populares, o las mitologías nacionalistas del siglo XIX. En definitiva, el libro es una fiesta para los amantes de la historia cultural de los estudios clásicos, pero que los lectores menos exigentes no se llamen a engaño. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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“Vidas, historias y cafés”, una novela de Mercedes Aguirre

vidas historias y cafesA aquellos que sigan considerando que el legado clásico es algo propio del pasado, hemos de rectificarles una vez más en su planteamiento, pues, sin ir más lejos, se palpa en nuestras vidas, en nuestros aprendizajes y en nuestras experiencias, proporcionándonos ejemplos y haciéndonos reflexionar en profundidad sobre lo actualizado de sus enseñanzas. POR IRENE PEÑA HERRANZ

“Vidas, historias y cafés” de Mercedes Aguirre

Y es que la vida, así como en la obra de la Odisea, es un viaje sin descanso en el que visitamos lugares que nos van derivando a otros, inimaginables en un primer momento, aportándonos cada uno de ellos un toque especial que entra a formar parte de nuestra esencia. Es así como el lejano héroe Ulises, que el protagonista de la novela Vidas, historias y cafés– o como bien podríamos ser cualquiera de nosotros- sale desde Ítaca para emprender un viaje en el que se descubre a sí mismo pasando por ciudades tan significativas como Budapest, París, Basilea, Londres o Madrid, donde van siendo los cafés los que a modo de puertos se convierten en elementos clave en los que hacer parada a lo largo de este singular viaje; los que, a modo de escenario, van dando lugar a fortuitos encuentros, casualidades y mágicos caprichos del destino donde Theo, un hombre griego, viudo y con ansias de un anhelo que apenas conoce, va descubriendo personajes que irán guiándole en su trayectoria, planteándole acertijos del pasado, redescubriendo sus pasiones, y viviendo nuevas experiencias que irán abriendo todo un mundo interior que parecía olvidado.

Todo ello convenientemente enmarcado con historias de amor, de misterio, de intriga, en las que se mezclan los recuerdos con las vidas de otros personajes que, más allá de ser ajenos, se cuelan de manera inaudita en su ajetreo. ¿Será como la de Ulises su vuelta a la tan esperada tierra griega? ¿Le reconocerán tras las marcas del tiempo? En esta historia, así como en la mítica leyenda, también hay una Penélope, una espera, que no sabe si será en vano, y un aprendizaje oculto para quien sabe diferenciar que el destino no es otra cosa que el verdadero camino. Irene Peña Herranz

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Hugo Bauzá y los sortilegios de la memoria y el olvido

bauzáEs un honor para nuestro blog poder publicar el texto de la Dra. Graciela C. Sarti, de la Universidad de Buenos Aires, acerca del libro del Dr. Hugo Bauzá titulado Sortilegios de la memoria y del olvidoque ha sido publicado por editorial Akal en 2015. 

 

Presentación en el Club del Progreso, Buenos Aires, 18 de agosto de 2016

El autor de este volumen es un intelectual de vasta trayectoria: destacado latinista; estudioso de los mitos clásicos desde una perspectiva pluridisciplinar donde ocupa un lugar central la teoría de l´imaginaire; investigador de carrera del CONICET; catedrático de la UBA y de la UNSAM, Presidente durante dos periodos de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y director, allí mismo, del Centro de Estudios del Imaginario. En su faz académica ha publicado, entre otros libros, Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo (1997), El mito del héroe. Morfología y semántica de la figura heroica (1998), La tradición sibilina y las sibilas de San Telmo (1999), Virgilio y su tiempo (2006). Como autor de ficción, los contarios Los otros siete (2000), Ofrenda a Mnemosýne (2005), Estampas romanas (2007) y Fulguraciones (2015) y la exquisita novela Virgilio: memorias del poeta (2011).

Este libro que estamos presentando significa, en muchos sentidos, una culminación respecto de las obras anteriores de Hugo Bauzá, tanto las académicas como las ficcionales: diría que es un libro de madurez, en el que se elabora una síntesis de pensamiento y se la proyecta más allá de sí misma para iluminar nuevas cuestiones. Partiendo de las fuentes clásicas que el autor maneja con profundidad y exactitud, el cruce con la filosofía moderna, con el ensayo y la poesía contemporáneos le permite ampliar el campo a temas de vigencia constante y actualidad urgente. Se anudan así, a través de los ejes que propone el título –la memoria y el olvido-, preocupaciones comunes a toda la producción anterior: la construcción de la cultura como un todo, el enlazamiento de pasado y presente, la vigencia y proyección de lo ya sucedido, lo ya dicho y escrito, a lo largo de la historia y en el hoy: la necesidad, en suma, de recordar, pero también de elegir bien qué debe ser recordado, de cara a una historia que es la de la violencia y sus secuelas. Y entonces, el problema del relato histórico se vuelve crucial.

Los dos temas del libro se transforman en ejes que atraviesan el devenir de la cultura: en primer lugar, el esencial cultivo de la memoria. Esta aparece como la forma primera y tal vez única posible de la sobrevida, único paliativo frente a la muerte: de la poesía griega y romana a la literatura y el ensayo contemporáneos -Homero, Píndaro, pero también Borges o Pavese- menudean los ejemplos. “El hombre no vive sino un día. ¿Qué es? ¿Qué no es? No es más que la sombra de un sueño”, elige recordar Bauzá de la Pítica VII de Píndaro, y se responde, desde Pavese:  “El hombre mortal, Leucó, solo tiene eso de inmortal. El recuerdo que lleva y el recuerdo que deja. Nombres y palabras son esto. Ante el recuerdo, también ellos sonríen, resignados”.

Pero también la memoria, en tanto que atesoramiento de saberes y experiencias no solo habla de la finitud del sujeto individual, habla también desde la historia: se transforma en advertencia sobre los males del pasado dirigida a las generaciones futuras y, muy especialmente, en homenaje debido a las víctimas de la barbarie. Sin embargo, existe su contrario, el olvido, deletéreo en tantas ocasiones –la más señalada, la damnatio memoriae, o sea, la condena al olvido de reiterada aplicación política desde la Antigüedad romana a la Argentina contemporánea-, y sin embargo, necesario en algunas otras. Desde una perspectiva de vasta erudición y saber académicos, los doce capítulos que componen este libro analizan e historian estos contrarios, sus vínculos y antagonismos, en prosa fluida, clara y accesible para un público muy amplio.

Sobre la memoria se destacan su importancia capital, las distintas formas en que se atesora, sus vínculos paralelos con distintas nociones de historia y su necesidad absoluta frente al horror y la masacre; también sus límites y su exceso en un mundo que conserva caudales inauditos de información banal. A los ejes de memoria versus olvido se sobrepone un entramado histórico que va desde la oralidad a la escritura, de ésta a la cultura del libro y finalmente a la revolución informática de nuestros días: de los poemas homéricos a los hipertextos, el volumen recorre un itinerario que es el de la conservación del pensamiento en sus múltiples posibilidades pasadas y futuras.

Partiendo de fuentes clásicas, los tres primeros capítulos constituyen un primer núcleo donde se trabaja ante todo el valor de la memoria frente al tiempo en épocas de cultura puramente oral –entiéndase culturas ágrafas, sin conocimiento de la escritura-. En la senda de un libro ya clásico de Bauzá –Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo, de 1998-, se subrayan el mito de Mnemosýne, diosa de la memoria y madre de las musas, el tránsito de la oralidad a las primeras formas de escritura y el fundamental papel del orfismo en el culto de la memoria como forma de trascendencia. Sin embargo, estos tópicos se ven atravesados por cuestiones históricas que apelan a la contemporaneidad: ante todo, el problema del silencio en la historia conectado al problema del mal. Así el capítulo segundo, “El valor de Mnemosýne”, más allá de la esperada mención de la madre de las musas, está íntegramente dedicado a la pertinaz lucha por la memoria frente a la Shoah, a los genocidios en España, en Rusia, en nuestro continente o en el África: “recuperar la historia silenciada” es la tarea principal de Mnemosýne y sus devotos.

El capítulo III, “En la constelación de las musas”, repone por el contrario el mundo perdido de la oralidad, la cuota performática, convivial del canto in praesentia prototípica de la epopeya homérica,  y el paso de lo auditivo a lo visual con el avance de la escritura. En este paso, se va de una cultura in vivo a una cultura in vitro. La lectura implica la pérdida de aquel acto social, convivial en el que se originara esta poesía. Pero también implica un paso clave, del cantar al contar. Sin embargo, el prestigio de las formas primarias se mantiene, bajo el dominio de las musas, nacidas para mantener viva la memoria a través del canto –de allí música-; diosas que se van “especializando” a lo largo de tiempo, de la danza a la poesía lírica o trágica y aun la historia. En este desarrollo, juega un papel clave la tradición órfica: sería en el culto fúnebre del orfismo, en sus enterramientos, donde encontramos señales primeras del cultivo de la memoria de una existencia pasada en función de la sobre vida del alma.

Frente a estos planteos el capítulo cuarto, “Bienaventurados los desmemoriados”, representa una suerte de giro, ya que desarrolla el eje contrario, el del valor del olvido, concebido también como un “arte”, bajo la advocación de otra diosa, Léthe, de quien mana la fuente del Leteo. El análisis de “Funes el memorioso”, el famoso cuento de Borges, apunta a una forma del recuerdo en su faz de infinito exceso, transformado en incapacidad y suplicio; la cita de Nietzsche, “Bienaventurados los desmemoriados, porque ellos también pondrán fin a sus necedades” abre a la consideración de las distintas formas de la historia –historia anticuaria, historia monumental e historia crítica-: las dos primeras, viciadas de historicismo, apegadas al dato y su mera acumulación, son fustigadas; la tercera, exaltada en tanto que reflexión imprescindible sobre un pasado sometido a juicio, consciente de las artimañas de la narratividad. Se plantea, entonces, el rechazo a la información descartable, la necesidad de “aligerar archivos” y desechar lo superfluo: en suma, la necesidad de no cultivar una torturada existencia a lo Funes. “Cierta cuota de olvido” –dice Bauzá-, “resulta lozana precisamente cuando el fenómeno de la hiperinformación –en su mayor parte innecesario y, para colmo, no solicitado- invade nuestros mundos profesional y privado” (53). Señala que “lo superfluo opera como lastre”, que debiera recordarse solo lo que “hace avanzar el pensamiento” y rescata, de las ciencias duras, la práctica del oblivionismo, esto es, del descarte de lo desechable, práctica vedada a las ciencias humanas, cuyo componente histórico les exige tener en cuenta las reflexiones que las preceden. O dicho de otro modo, la perennidad de Kant, Góngora o Cervantes.

Los capítulos V, VI y VII se desarrollan en la órbita de la escritura y del libro y se presentan, cada uno de ellos, en tres “galaxias” que citan y amplían la conocida propuesta de Marshall McLuhan respecto de la invención de la imprenta: son estas tres galaxias la de Cadmo, la de Alejandría y la de Gutemberg. Estas galaxias apuntan a registrar la revolución cultural que implican los cambios en la forma de registro del recuerdo, su atesoramiento y difusión: son cambios que hacen percibir el mundo y pensarlo de una manera nueva. Así la primera, la galaxia de Cadmo, trata del impacto que representara la invención del alfabeto por los fenicios y que el mito atribuye a Cadmo, héroe civilizador y fundador de la ciudad de Tebas. El capítulo que se le dedica incluye una breve historia de la escritura, su polémico vinculo con la oralidad y su relación con distintas formas del pensar. La galaxia alejandrina gira en torno del gran proyecto de la Biblioteca de esta ciudad helenística, verdadero polo cultural articulado con el Museo y que llegara a albergar, según  estimaciones, más de 500.000 rollos papiráceos en época de Ptolomeo I. En sus setecientos años de vida la Biblioteca fue centro de atracción de sabios, no solo sitio físico sino “espacio virtual donde se generaba el saber” (90), cuna de la filología y centro de estudios astronómicos, entre otras disciplinas.

En Alejandría se cuestionaron las teorías de Aristóteles al demostrarse que la Tierra no ocupaba el centro del sistema solar. En esta pólis por primera vez se calculó con un pequeño margen de error la circunferencia terrestre, también se dieron las bases de la trigonometría a la par que se perfeccionó la alquimia, procedente de la cultura sumerio-caldea-babilonia. A Alejandría trajo Hiparco desde Babilonia el sistema circular de 360 grados y desde Alejandría fue difundido, primero, por toda la cuenca mediterránea y, desde ésta, con lo siglos, al universo todo. Estos avances fueron posibles merced al Museo, centro cultural por excelencia, y a su Biblioteca, repositorio que entonces acumulaba la suma del saber. (pp. 87-88)

Este capítulo clave retrata un primer momento de globalización cultural en torno a la presencia del libro como reservorio de conocimiento. Naturalmente, la tercera “galaxia” es la de la imprenta, signada por la masificación de la lectura y las mutaciones históricas y sociales que conllevara. Ante la proliferación del libro devenida de la imprenta, el texto se formula dos preguntas, entonces, por qué y para qué escribir y qué leer. La respuesta a la primera, variada en sus múltiples posibilidades –se escribe para dejar testimonio de una existencia, como catarsis de una carga afectiva-, hace centro en el acto de la comunicación: el sinfronismo, esto es “el encuentro de dos almas más allá del tiempo y la distancia”. La segunda, no tiene más fórmula que el leer por placer y no por obligación, pero se trata de un leer sentido, vivido, que permite volver sobre lo que vale la pena volver. Y allí se plantea el problema de los clásicos, es decir, las obras que han superado la prueba del tiempo, pero que exigen una detención difícil de lograr en el vértigo de nuestro presente.

Un nuevo giro se propone en el capítulo VIII, en torno de la memoria como construcción social a partir del pensamiento de Maurice Hallwachs (1907-1944). Dos razones serían centrales para este giro: la propuesta por parte de este estudioso acerca de la construcción de una memoria colectiva, y el trágico final del filólogo en el campo de concentración de Buchenwald. En plena conciencia de una construcción de historia “subsumida en los límites que impone el lenguaje”, Hallwachs diferencia la historia de la mera reconstrucción arqueológica  y propone la memoria colectiva como relato de un “pasado viviente”, nunca exterior al sujeto, sino anclado al marco de referencia que le compete. A su vez, el capítulo siguiente, “La escritura después de McLuhan. Surfeando en el hipertexto”, plantea un nuevo eje, el paso del texto al hipertexto, en este reino actual de la atención inatenta y de “una superespecialización que hace perder la visión de conjunto” (119). La preocupación por los cambios vertiginosos en la comunicación, la posible decadencia del libro, el paso a una lectura “espacial” y en deriva, le permiten al autor ahondar en una diferencia: la existente entre información, conocimiento y sabiduría:

(…) La información registra hechos que circundan nuestra existencia; el conocimiento intenta comprender el tramado de los hechos de los que tenemos conciencia merced a la información; la sabiduría, en cambio, implica el acto voluntario de asumir el saber, junto a una valoración ética de los conocimientos (en el acto de saber, algunas lenguas distinguen entre “el que sabe” y “el que es sabio, así la francesa). La “era de la cibernética” ha confundido estos valores, a la vez que parece incapacitada, no digo para percibir la diferencia entre savant y sage, sino incluso para llegar a captar los alcances implícitos en la sabiduría, que es algo más profundo que el mero conocimiento. (p. 113)

Los planteos de estos dos capítulos proyectan su sombra sobre los siguientes: allí se desgranan nuevas consideraciones sobre lectura y escritura, repositorios del saber, archivos y memorials, marcadas por una preocupación que se vuelve urgencia: el recupero de la memoria de los genocidios, de la mano de las lúcidas voces de Paul Celan, Giorgio Agamben o Primo Levi. Así, en el capítulo X, “El silencio y la palabra”, cobran protagonismo el análisis de Amapola y memoria (1952) de Celan –agonía entre la necesidad de recordar el espanto vivido y necesidad de la adormidera para soportar- y las consideraciones sobre la Trilogía de Auschwitz (1946) de Levi, signada por una similar tensión: la historia de los campos (los Lager), ha sido escrita por quienes no han “llegado al fondo”, ya que quien lo hizo, no ha vuelto. En sumo, se trata de la imposibilidad de llegar al fondo, de relatarlo todo, de dar cuenta cabal; la memoria, la historia, en suma, como objetivos imposibles de alcanzar en plenitud.

Frente a este límite, el capítulo XI, “Memoria literaria y cultura”, le otorga lugar relevante a la consideración de los repositorios, los archivos y muy particularmente los memorials. El análisis de varios de estos monumentos hace posible, por vía de la imagen, el espacio y los objetos, subrayar esta dimensión metafórica que parece complementar o suplir las lagunas del relato verbal. Recupero una, para deleite –y tal vez angustia-, de los presentes: cierto sector del Museo Judío de Berlín. Allí se nos relata la disposición temático-espacial del museo, donde se elige cifrar, en la historia de una familia de seis personas, el martirio de seis millones. Particularmente conmovedor resulta el análisis de la estructura quebrada, en forma de relámpago, que sumerge al espectador en un creciente clima de asfixia en contraste con el elemento poético de exterior:

(…) un piso con 15º de desnivel y paredes no totalmente verticales; estos recursos constructivos provocan una incómoda sensación de inestabilidad y opresión. Esta sensación se acrecienta a medida que se llega a un sitio muy estrecho que da acceso a un patio verdaderamente claustrofóbico a causa de sus diminutas proporciones y a la manera como apenas entra una mínima línea de luz. Allí reina un silencio sólo interrumpido por voces muy lejanas y ruidos débilmente audibles que vienen del exterior. (…) se trata de un vacío que se adensa y, paradójicamente, adquiere corporeidad.

En la parte exterior del museo hay un patio y, erigidas sobre un plano inclinado, 49 columnas, en cuya cima simbólicamente sembraron olivos. (p.142)

El último capítulo, sugestivamente titulado “¿Para qué recordar?”, trabaja sobre dos textos de ciencia ficción, dos distopías: Fahrenheit 451 de Ray Bradbury y 1984 de George Orwell. Ambas tienen en común el desarrollo de mundos posibles signados por la alienación y el olvido; la primera de estas novelas, tiene  un desenlace esperanzador puesto en la vuelta a la oralidad como medio de salvar la cultura náufraga; en la segunda, de talante pesimista, no hay salida frente a la opresión. Estos textos llevan a Bauzá preguntarse por el lugar del libro y la cultura –nuevamente, “¿qué leer?”-, y terciar en la polémica entre alta y baja cultura planteada por las opiniones de Mario Vargas Llosa y Gilles Lipovetsky: esta disputa, en opinión de Bauzá, no puede resolverse en el mero aplauso de la “alta cultura”  ni elude las complicidades que ésta pueda tener y ha tenido con las zonas más oscuras de la historia; por caso, el cultivo de la música de academia por parte del nazismo, a escasa distancia de ese campo de Buchenwald donde Hallwachs y tantos otros fueron exterminados.

Con erudición no vana, Sortilegios de la memoria y del olvido busca ahondar en cuestiones vitales abogando por un culto del recuerdo que sea construcción de saber,  pensamiento crítico, remedio y reparación contra el espanto.

Graciela C. Sarti

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Blas Zambrano: el arte de resumir

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Portada del libro que reseñamos hoy, cuya primera edición ya se ha agotado

La discreción, la humildad intelectual y la labor callada de los buenos maestros constituyen un tesoro inmaterial, de valor incalculable, que ha hecho posible el pequeño milagro del aprendizaje y del conocimiento a lo largo del tiempo. A veces, y este es el caso del Resumen de la Historia del Pueblo Griego compuesto por Blas José Zambrano (1874-1938), es posible encontrar una muestra tangible de esa labor silenciosa. El profesor Luis Miguel Pino Campos nos rescata del olvido y del tiempo esta huella de una lectura y un aprendizaje. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Blas José Zambrano García de Carabantes, El arte de resumir. Resumen de la Historia del Pueblo Griego y Discurso de Apertura del Curso Académico 1910-1911. Introducción, edición, notas y anexos de Luis Miguel Pino Campos. Prólogo de José Luis Mora, Madrid, Ediciones clásicas, 2015

Pocas veces somos conscientes de que uno de los más valiosos patrimonios con los que podemos contar los seres humanos, al menos para serlo plenamente, es el educativo (cualquier persona mínimamente interesada por este tema debe leer el precioso artículo de Gabriela Ossenbach al respecto). Una parte fundamental de ese patrimonio lo constituyen los manuales escolares, que tantas veces relegamos al ámbito de la literatura marginal y repetitiva.

Blas Zambrano (1874-1938), cuya mejor obra fue, sin duda, su propia hija, María Zambrano, redactó entre 1919 y 1920, durante su etapa como docente en la ciudad de Segovia, un resumen de historia del pueblo griego. Este resumen es fruto de la atenta lectura de un manual francés vertido al español y publicado en 1890: Historia de los griegos de Victor Duruy. La ya entonces reconocida editorial barcelonesa Montaner y Simón se encargó de llevar a cabo esta loable empresa, dando lugar a tres pulcros tomos con una bonita encuadernación editorial que puede apreciarse en la ilustración siguiente:

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Encuadernación “editorial” tan característica de la editorial Montaner y Simón (Colección particular)

El traductor del libro fue Enrique Leopoldo de Verneuil, como consta en la propia portada del libro:

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Portada de la obra

Aquellos manuales ya contenían imágenes e ilustraciones, como es costumbre actualmente, entre las que deben destacarse las preciosas cromolitografías de los frontispicios.

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La cromolitografía del tomo segundo

Como bien apunta Luis Miguel Pino, la obra sería traducida de nuevo y editada unos años más tarde dentro de la Novísima Historia Universal, publicada en Madrid por la Editorial Española-Americana en 1910, si bien con bastante menos calidad que la de Montaner y Simón:

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La encuadernación editorial en tela de la Historia Universal publicada en 1910. Se trata de un ejemplar algo fatigado (Colección particular)

En esta nueva empresa el traductor fue Vicente Blasco Ibáñez. Este panorama editor, donde emergían ya algunas de las casas editoriales que iban a dominar el negocio de los libros durante los primeros años del siglo XX, brindó la oportunidad de conocer algunas de las más notables monografías que se publicaban en las naciones cultas de Europa. Se trataba ya, naturalmente, de un conocimiento consolidado, convertido en theoria recepta, pero no por ello menos necesario. Por recordar algún otro hito de la época, fue notable la traducción que de la entonces recentísima Historia de la literatura griega de Gilbert Murray hizo Enrique Soms y Castelín para la España Moderna (1899), o la “transferencia cultural” (más que traducción propiamente dicha) que hizo el almeriense Antonio González Garbín del manual de literatura latina de Sigmund Teuffel hacia 1880. El saber ordenado, normalizado, listo para ser aprendido, se depositaba, por tanto en estas obras cuyo estudio constituye por sí mismo un pequeño mundo.

Así las cosas, nos parece muy pertinente la labor que ahora ha llevado a cabo Luis Miguel Pino de rescatar para nosotros este resumen de Blas Zambrando. Luis Miguel Pino ha resaltado dentro de su transcripción y edición aquellas contadas frases que Blas Zambrano incorporó a su resumen y que no forman parte del original. Asimismo, el profesor Pino ha ido observando, gracias al cotejo con el manual, aquellos lugares donde el autor del epítome se ha apartado en el sentido de alguna frase.

El volumen que reseñamos no contiene tan sólo el epítome. Se abre el libro con un prólogo del profesor José luis Mora, “PRÓLOGO … a un libro ya escrito”, cuya formulación responde a un trabajo de Blas Zambrano titulado “Prólogo de un libro que tal vez no se escriba”. Recordemos que, entre otras muchas cosas, Blas Zambrano fue un comprometido maestro y pedagogo que cultivó la amistad de Antonio Machado, con quien colaboró en el fomento de la Universidad Popular de Segovia. Al prólogo le sigue una completísima introducción del profesor Pino Campos, donde se nos ofrece todos los elementos necesarios para comprender la figura de Blas Zambrano. A continuación llega el Resumen, excelentemente editado y repleto de notas aclaratorias, a lo que siguen cuatro anexos: uno dedicado al historiador Victor Duruy, un segundo anexo que nos ofrece datos biográficos sobre el Enrique Leopoldo de Verneuil, primer traductor de Duruy, al que sigue un tercer anexo donde se edita igualmente el “Discurso leído en el Instituto General y Técnico de Segovia en la solemne inauguración del curso académico de 1910-1911”, es decir, durante el mismo tiempo en que el autor estaba llevando a cabo el resumen. Finalmente, en un cuarto anexo se nos ofrece una bibliografía lo más completa y actualizada posible de Blas Zambrando. Cierran el volumen un bibliografía de obras consultadas y un índice onomástico.

Cabría pensar que, ante la existencia de dos traducciones de la obra de Duruy, la de Verneuil y la de Blasco Ibáñez, publicadas ya en el tiempo en que Blas Zambrano componía su epítome, cabría dudar acerca de la edición que había usado, sobre todo cuando la de Blasco Ibáñez estaban más cerca en el tiempo. El análisis de las frases literales del resumen que se han tomado de la primera traducción despejan las dudas, pero, a su vez, como ha tenido ocasión de mostrar la profesora Pilar Hualde Pascual, es posible incluso dar cuenta del ejemplar concreto que usó Blas Zambrano para su epítome. Está depositado hoy día en la Biblioteca de la Academia de Artillería de Segovia, y esta presencia corrobora, en cualquier caso, el análisis del profesor Pino. Nosotros, que ahora investigamos el legado de Alfredo Adolfo Camús, sabemos bien de la importancia (y la felicidad al encontrarlo) que tiene el hallazgo del ejemplar concreto.

La historia de la cultura y del pensamiento no sólo reside en las grandes obras (acaso las partes visibles de ese gran iceberg que es la propia cultura), sino en los documentos discretos, casi escondidos, que esperan pacientemente en los archivos y las bibliotecas su rescate. Nos parece que estos apuntes de Blas Zambrano constituyen un buen ejemplo de lo que decimos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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De la sublimidad. Una nueva traducción al portugués

IMG_4561Dionísio Longino,  Do sublime. Tradução do grego, introdução e comentario, Marta Isabel de Oliveira Várzeas, Imprensa da Universidades de Coimbra, 2015

Junto al concepto de belleza, al que acaso supera, y frente a lo grotesco, al que se opone en calidad de contrapunto, lo sublime o la sublimidad han tenido un notable desarrollo en las teorías estéticas. Su recorrido histórico se extiende desde este breve pero intenso tratado atribuido a Longino, probablemente escrito en el siglo I de nuestra era, hasta los modernos pensadores dieciochescos Edmund Burke (Indagación filosófica sobre el origen de las ideas acerca de lo sublime y lo bello) e Immanuel Kant (Lo bello y lo sublime), que dieron al término (y, de paso, al antiguo tratado) nueva vida en el contexto de las incipientes estéticas neoclásicas y románticas (el escocés Hugh Blair hará también lo propio en su difundida retórica).

La reciente y espléndida traducción que ahora reseño del tratado griego llegó a mis manos durante los felices días en que se celebraron las “II Jornadas da Sociedade Portuguesa de Retórica” (Faculdade de Letras da Universidade do Porto, 24-25 de Novembro de 2015). Fue entonces cuando se hizo pública presentación del libro, al tiempo que buena parte de las ponencias giraban igualmente en torno a la presencia de la sublimidad en el contexto de la retórica. La palabra griega hypsos es la que sirve en este tratado, en principio catalogable como un manual de retórica, para dotar de forma y contenido al concepto de sublimidad, caracterizándolo como un modo de elevación que no sólo es estético, sino también moral.

El libro que reseñamos comienza con una utilísima introducción que nos deleita hablándonos acerca del autor y la fecha de composición del tratado. La autora, Marta Várzeas, tras las diferentes dudas y conjeturas en torno a la figura de Dionisio Longino, que es el nombre que aparece en el códice Parisinus 2036, se decanta finalmente por esta filiación autorial, a pesar de que en la portada de la obra ha preferido que éste no figure expresamente. Pasa luego a hablar acerca del tema de la obra, señalando la originalidad que presenta este breve tratado de retórica griega en el contexto de su época. Ciertamente, la novedad radica en la manera en que nuestro autor enfoca el asunto de la sublimidad, cuando transciende de la mera preceptiva al modo en que “podemos conducir nuestra propia naturaleza a un cierto grado de elevación”. De esta forma, el término hypsos nos llevaría, más bien, hacia la ética que estrictamente a la retórica y la estilística, dado que lo sublime se convierte, en definitiva, en “el eco de la grandeza interior”. Es, asimismo, muy útil dentro de la introducción el apartado destinado a la estructura de la obra, que nos aclara con una perspectiva sinóptica las diferentes ideas desarrolladas en él. Se cierra esta introducción con un breve apartado dedicado al texto y su transmisión, donde se nos ofrecen los datos básicos acerca del manuscrito más antiguo (el ya citado Parisinus 2036), la editio princeps (Basilea, 1554) y su entrada en el mundo de las ideas estéticas modernas gracias a Burke y Kant.

 Estatua de Edmund Burke que hoy día puede verse en el Trinity College de Dublín (fotografía de F. García Jurado)


Estatua de Edmund Burke que hoy día puede verse en el Trinity College de Dublín (fotografía de F. García Jurado)

Sigue a esta introducción una sucinta pero acertada bibliografia donde se puede encontrar tanto las principales ediciones críticas, traducciones y comentarios, como los estudios fundamentales.

A continuación, y provistos ya de este imprescindible utillaje introductorio, nos adentramos en la traducción del tratado como tal, que destaca tanto por su precisión como por el buen conocimiento que la traductora demuestra de los problemas críticos de su texto original, al justificar, mediante oportunas notas, algunas de las soluciones que ha dado a ciertos términos. Es el caso de su traducción de un “arte de lo sublime o lo profundo”, término éste último elegido para verter el sentido del término griego bathous (2.1.), que algunos críticos consideran un error de lectura, por lo que proponen pathous (“emoción, pasión”); la traductora, sin embargo, opta por la lectura primera, al hallarse este término dentro de la tradición retórica y poderse considerar como sinónimo de hypsous: la elevación y la profundidad no dejan de ser puntos de vista en torno al mismo hecho.  

A pesar de los siglos transcurridos, nos sentimos identificados con las ideas del tratado en más de una ocasión, en especial cuando leemos, al disertar ya acerca de las causas de la decadencia de la oratória, que la sublimidad no depende exclusivamente de la formación ni de la riqueza. Como bien señala nuestro autor mediante una cita ajena (44.1.), aunque en sus tiempos haya personas bien instruidas y capaces de lograr bellos efectos literarios, sin embargo, carecen de sublimidad; asimismo (44.7), la riqueza o el amor al dinero nos impiden pensar en los (“grotescos”) males que le son connaturales (casi parece que estoy viendo al rico Trimalción de Petronio, prototipo del nuevo rico romano de su época). La sublimidad no deja de ser, en este sentido, un absoluto, un ideal que transciende cualquier regla y que, por supuesto, requiere de una elevada actitud moral.

El libro se cierra con un índice de autores y pasajes citados que sirve perfectamente a la consulta concreta. En un orden de cosas más formal, me ha llamado la atención que el libro cuente, como si de un artículo científico se tratara, de resumen y palabras clave, en lo que parece un claro empeño editorial por dotar también a los libros académicos de las formalidades de que ya gozan los artículos de las revistas indexadas. No nos cabe más que felicitar a la profesora Várzeas por esta espléndida obra, combinación de buen hacer y de sencillez expositiva. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alemania y los griegos. Acerca de un libro de Salvador Mas

lechuzaDos circunstancias, una política y de gran alcance mediático, otra de carácter más privado, están concurriendo durante estos calurosos días de julio de 2015 en mi vida cotidiana. Por un lado, las interminables negociaciones entre la Unión Europea a propósito de la deuda y el rescate económico de Grecia; por otra parte, mi lectura atenta de un libro reciente: Alemania y el mundo clásico (1896-1945) (Plaza y Valdés 2014), formado por una interesante antología y un lúcido ensayo a cargo del profesor Salvador Mas. Ambas cosas propician ahora las siguientes reflexiones. POR FANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Sé perfectamente que nuestro mundo actual se caracteriza por el absoluto desprecio a las cuestiones históricas y culturales. De hecho, la Unión Europea ha pasado a convertirse en una suerte de entramado bancario. Pequeñas anécdotas pueden darnos la pauta de este estado de cosas: el otro día, mientras esperaba pacientemente mi turno en una oficina de correos, una amable empleada se extrañaba al ver, según ella, un “búho”, representado en un euro. Alguien tuvo a bien aclararle que se trataba de un euro griego, pero yo no me sentí con fuerzas para referir que el supuesto “búho” era, más bien, una lechuza y que representaba a la diosa Atenea a partir de una antigua moneda griega. El euro griego también representa, en estos críticos momentos, todo un símbolo de penuria y desencuentro. En cualquier caso, y pese a esta barbarie, enemiga de cualquier forma de cultura, que se ha puesto tan de moda, todavía hay quien ha esgrimido como argumento apologético a favor de Grecia que es precisamente este país a quien debemos el origen de nuestra civilización y que, en realidad, somos los europeos, entre ellos los alemanes, quienes debemos estar en deuda con ella. En este argumento no deja de haber una “ingenuo esencialismo” propio de ideologías nacionalistas, que considera que Grecia siempre ha sido “Grecia”, obviando así los siglos de dominación otomana y, sobre todo, que buena parte de nuestra inteligencia sobre la cultura griega se la debemos a los alemanes, cuando menos desde la obra de Winckelmann, el famoso historiador del arte del siglo XVIII, gracias a quien hoy creemos que las estatuas clásicas eran blancas como una patena. Por todo ello y muchas otras cosas me está resultando tan productiva y emocionante esta preciosa antología y ensayo de Salvador Mas. IMG_3243Hacía tiempo que no disfrutaba tanto con un libro. Este profesor de la UNED es un magnífico experto en aquello que podríamos definir como la “Historia cultural de la cultura clásica en el mundo moderno”, de manera particular en la moderna cultura alemana. Mas plantea la forma en que Alemania asumió como algo propio la herencia griega, hasta el punto de llegar a creerse la legítima heredera y actualizadora de esta milenaria tradición. Y lo más interesante de todo es que Alemania no sólo creó una única manera de legitimación/apropiación, sino dos cuando menos, la manera poética, encarnada por autores como Goethe, frente a la manera académica, que inicia Friedrich August Wolf. Mas lo expresa perfectamente en el Epílogo a su libro:

“Goethe y Friedrich August Wolf se conocían y apreciaban 
mutuamente, ¿mas qué tiene que ver el Aquiles del primero, 
su intento de poetizar según el espíritu de la Ilíada, con 
los Prolegomena ad Homerum del segundo? Hölderlin vive y 
escribe a la sombra de los antiguos dioses fugitivos y muy
poco después Boeckh inicia en la Academia de Berlín la 
monumental colección del Corpus Inscriptionum. En la 
fascinación por la Antigüedad siempre ha habido «dos almas», 
por decirlo con el Fausto, y en las fechas que interesan en 
estas páginas una y otra se reúnen en un solo pecho.” 
(Mas 2014, p. 463)

Ellos, poetas y académicos, crearon, gracias a la Filología Clásica, una visión de Grecia que difícilmente puede escapar a tales presupuestos y que ha terminado por ser “Grecia”, nuestra Grecia por antonomasia. El escritor albanés Kadaré reivindicaba hace unos años en un ensayo sobre Esquilo la naturaleza balcánica de Grecia como algo originario y olvidado. Por tanto, me cabe hacer una terrible reflexión: ¿son los alemanes quienes deben estar agradecidos a Grecia por su legado, o los griegos los que han de mostrar tal agradecimiento por su imagen moderna, tan bien plasmada, por ejemplo, en el mismo estilo neogriego de su Parlamento en Atenas?

Pero cabe preguntarse, asimismo, como bien me apunta mi hijo Guillermo, qué queda ahora mismo de esa Alemania que reinventó Grecia, pletórica de idealismos y exaltaciones (algunas sumamente peligrosas, como terminó demostrando la propia Historia del siglo XX). Por tanto, si ya aquella Grecia no existe, ¿existe todavía aquella Alemania que inventó una Grecia ideal y soñada? No me atrevo a responder. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Microrrelatos hispanos de la tradición clásica

MICRORRELATOS DE TRADICION CLASICAAlgo así como un chorro de aire fresco es lo que me ha inspirado la lectura del libro que Antonio Serrano Cueto ha preparado acerca de los microrrelatos hispanos de la tradición clásica. Recuerdo que el propio autor me había hablado acerca de este proyecto en un precioso bar de Cádiz, hace ahora algo más de un año. Diferentes compromisos me habían impedido dedicar la atención debida al libro hasta ahora, pero la ocasión, finalmente, ha sido tan feliz como fructífera. La notas de lectura que ahora presento no son otra cosa que las apresuradas impresiones que suscita el entusiasmo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Hace unos días tuve al fin la suerte de poder adquirir y leer el libro que Serrano Cueto ha preparado con este sugerente título: Después de Troya. Microrrelatos hispánicos de tradición clásica (Palencia, Menoscuarto, 2015), Para empezar, estamos ante un libro sumamente atractivo y legible, fruto de una idea que el autor llevaba elaborando durante años: la relación entre los modernos microrrelatos y la tradición clásica. No nos llamemos a engaño, pues esta forma preciosa de literatura que el inigualable Italo Calvino encerró dentro de la categoría de la “levedad” tiene ya su antiguo referente en la brevitas de los clásicos, si bien con el sentido más preciso de la “concisión”. Augusto Monterroso, el autor del microrrelato más representativo de la historia literaria, ya era consciente de que su “dinosaurio” (¿antítesis monstruosa de la brevedad/levedad?) hundía sus raíces remotas en la brevitas de las fábulas de Fedro. El profesor Herrera Zapién (a quien he tenido el privilegio de conocer el pasado mes de octubre en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM) tuvo la paciencia de “devolver” a la lengua latina el libro que Monterroso tituló La oveja negra y otras fábulas.  Ahora, Serrano Cueto llama la atención, gracias a una hábil y precisa antología de relatos breves, acerca de esta relación misteriosa y mágica que la literatura de la Antigüedad plantea con una forma literaria tan caprichosamente posmoderna.

El compilador es, asimismo, autor de un excelente (y no demasiado largo) estudio introductorio donde conjuga los conceptos de brevitas y de intertextualidad. Parece que desde siempre la forma breve ha precisado, para completar idealmente su sentido, de la alusión literaria. De esta forma, “La ruta homérica”, “Las pruebas del héroe”, los “Amores insólitos”, el “Poder de los dioses”, “La geografía mítica”, el “Animalario” y el “Logos” van articulando con atinado criterio las diferentes facetas del microrrelato de tema clásico, dando a entender que esta relación no es casual ni tan siquiera liviana. Cabe hablar, por paradójico que parezca, de una tradición moderna que induce a los autores de microrrelatos a practicar el “arte alusiva” de los temas de la Antigüedad.

Serrano Cueto supera sutilmente los manidos conceptos de “fuentes” e “influencias” para articular, en suma, un moderno microsistema literario, no muy diferente al de las vidas imaginarias o los monólogos dramáticos, donde lo más importante es, acaso, observar la actualización de los temas grecolatinos más que la fidelidad a sus orígenes. No cualquier autor moderno es apto para crear un microrrelato de tema clásico. Entre otros, ahí está el genial Marco Denevi, cuyos Mitos eróticos me regaló mi colega y amiga Estela Assis en la ciudad argentina de Rosario. Sin salir de Argentina, me ha gustado mucho que Serrano Cueto incorpore a su antología el microrrelato sobre Androcles y el león que encontramos entre los cronopios de Julio Cortázar, y que tanto recuerda a las fábulas, entre otras, las de Augusto Monterroso.  Este episodio ya circuló, desde Aulo Gelio, como un cuento independiente, y Montaigne le insufló, a su vez, nueva vida al incorporarlo en sus ensayos.

Quiero dar la enhorabuena al autor porque, de una manera sutil, este libro supone el salto de los estudios de tradición clásica al delicado mundo de las formas literarias invisibles, casi al mundo de los sueños. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La tradición clásica y la unidad de Italia

LA TRADIZIONE CLASSICA E L'UNITÀ D'ITALIALa tradizione classica e l’Unità d’Italia, Atti del Seminario Napoli – Santa Maria Capua Vetere 2-4 ottobre 2013, a cura di S. Cerasuolo, M.L. Chirico, S. Cannavale, C. Pepe, N. Rampazzo, Napoli 2014, ISBN: 9788876071454

Leopardi (1798-1837), el gran poeta de la Italia de los ensueños de Stendhal, compuso un exaltado poema con motivo del descubrimiento de una obra perdida de Cicerón, enterrada bajo el comentario de San Agustín, y recuperada como palimpsesto. Para Leopardi, se trataba de una verdadera resurrección, y así lo cantó en su poema, el titulado “A Angelo Mai, cuando encontró los libros del De Republica de Cicerón”, que comienza así:

“Italo audaz, ¿es que no te cansas
de arrancar de las tumbas
a nuestros padres, obligando a que hablen
en este siglo muerto, en el que pesa
tanta niebla de tedio? ¿Y cómo llegas
tan fuerte y tan frecuente a nuestro oído,
voz de nuestros abuelos,
tan largo tiempo muda? ¿Por qué tanta
resurrección? Fecundos se han tornado
los pergaminos; a la edad presente
los claustros polvorientos
reservaban las obras generosas
de nuestros padres (…)”

(G. Leopardi, Cantos. Traducción de Diego Navarro, Barcelona 1982: 17)

Este descubrimiento supuso algo más que un mero episodio filológico, pues se convirtió en el símbolo de toda una época: este renacer de Cicerón significaba el renacer de Italia. Precisamente, la acuñación del término “palimpsesto”, tan ligado a los trabajos de Angelo Mai o del historiador Niebuhr, es también propia de este especial momento (O. Murray, “Niebuhr en Gran Bretaña”, Revista de historiografía 6, 2007: 81-82). Esta resurrección de la antigüedad también estaba ligada al ideal de lo que, años más tarde, sería igualmente la plasmación de un sueño cumplido: la propia unidad de Italia.

El libro que ahora reseño brevemente tiene el sugerente título de la “Tradición clásica y la unidad de Italia”. Es difícil reseñar un libro tan rico y completo, fruto de unas jornadas de investigación. Los trabajos que lo componen están al nivel de la propia erudición y buen hacer del profesor Cerasuolo, a quien declaro uno de mis grandes maestros. Más que una reseña convencional, quisiera hacer un breve recorrido tomando cuatro personajes fundamentales que son objeto de estudio más de una vez en estos dos nutridos tomos que componen la obra reseñada.

Entre ellos, está la figura de Domenico Comparetti (él hizo uso por ver primera de la etiqueta “tradizione classica” en su libro Virgilio nel medio evo), quien dentro de este libro aparece también ligado a otra resurrección textual: la de los papiros de Herculano (ya en su tercera serie). Estos papiros, así como la villa que los albergaba, merecieron una notable exposición en Madrid celebrada durante 2014 dentro de la Casa del Lector. Comparetti, en calidad de filólogo griego y comparatista, es una de las figuras capitales de la segunda mitad del siglo XIX y probablemente uno de los que mejor resumen el estado de la filología clásica en Italia (y Europa) durante esta etapa. No en vano, de su paso por la holandesa universidad de Leiden, una de las cunas de la filología humanística, trata otro de los trabajos recogidos en este volumen.

Francesco de Sanctis, probablemente el autor de la mejor historia de la literatura italiana, en palabras de Claudio Guillén, es otro de los nombres clave que ocupa por cuatro veces la atención en esta monografía. Me ha interesado mucho, debido a la querencia que siento por los estudios de historiografía literaria, el trabajo que trata acerca de la presencia de la Storia de de Sanctis en algunos manuales de historia de la literatura latina. Un manual que caracteriza e impregna una época no podía dejar de figurar en ellos, de forma casi natural. Hablando de manuales de literatura latina, me vienen ahora a la memoria los manuales que en España publicó Salvatore Costanzo, un exiliado italiano y católico liberal, acerca de las dos literaturas clásicas. Costanzo fue fundamental para el conocimiento de la cultura italiana en la España del siglo XIX. Todavía recuerdo la feliz tarde que encontré en un puestecillo de libros de segunda mano, en pleno corazón de Nápoles, un importante estudio sobre su persona y obra (A. Tobío Sala, Salvatore Costanzo, intermediario de cultura, Florencia 2000).

Theodor Mommsen es otro de los autores que también ocupa varios de los capítulos, entre otras cosas, por ser algo así como el  autor intelectual del antiguo concepto de Italia. La historiografía de Mommsen es, en este sentido, una suerte de legitimación desde la Antigüedad del moderno proceso de unidad que está teniendo lugar en ese momento. Como todos sabemos, su Historia de Roma le valió el premio nóbel de literatura en 1902 y esta obra es, junto a la historia de Roma de Niebuhr (mejor en su versión inglesa que en la difícil versión alemana) uno de los hitos de la historiografía clásica.

Finalmente, no quiero olvidarme de la figura del poeta Giosuè Carducci (todavía recuerdo el precioso día que visité su casa en Bolonia, ciudad donde ejerció su docencia durante decenios). Carducci merece sin ambages el adjetivo de “virgiliano” (por ejemplo, cuando confiere nueva vida a las hipálages: “el silencio verde de los campos”, verso que conmovió a Borges). Esa condición virgiliana hace que uno de los capítulos de esta monografía nos lo presente como “intérprete” de la idea virgiliana de Italia.

Este libro, que apenas he podido glosar debido a la brevedad impuesta, supone para mí una ocasión de felicidad y de orgullo. La felicidad es la propia del lector interesado y, asimismo, enamorado de la erudición italiana, de sus bibliotecas infinitas. El orgullo proviene del inmerecido honor que he tenido al figurar en el comité científico de este libro. Ambas cosas, la felicidad y el orgullo, se resumen ahora en una sola palabra: gratitud. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Un desconocido Erasmo en lengua española: la Moria

La preciosa Sinagoga de los Portugueses en Ámsterdan

La preciosa Sinagoga de los Portugueses en Ámsterdam

Cuando vivía en Ámsterdan, en un destartalado piso de estudiantes de Weespertraat, calle afincada dentro del antiguo barrio judío, todas las mañanas, de camino a la Universidad, me acordaba de Spinoza al pasar junto a la bellísima Sinagoga de los Portugueses. No sabía por aquel entonces (nadie lo sabía, de hecho) que uno de los ejemplares depositados en la biblioteca histórica de su Museo Judío era, nada menos, que una temprana traducción castellana del Elogio de la locura de Erasmo de Rótterdam, sin duda la obra más conocida del autor holandés. El descubrimiento se produjo en 2012, y ahora, en 2014, Jorge Ledo y Harm den Boer nos ofrecen una soberbia edición de este documento único. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Portada de la edición que reseñanos

Portada de la edición que reseñanos

La ocasión feliz de esta edición, no era para menos, ha servido para inaugurar una nueva serie editorial titulada “Heterodoxia Iberica”, destinada precisamente a la publicación en la editorial Brill de este tipo de obras que pertenecen a la tradición erasmista. El libro que ahora comento brevemente se abre con una portentosa introducción destinada a configurar tanto un contexto cultural como historiográfico que nos permita comprender mejor el nuevo documento hallado. Como vemos, su título, Moria de Erasmo Roterodamo, responde más a las intenciones originales de Erasmo, es decir, el juego palabras entre la Μορία, latinizada como Moria (el equivalente latino de la Stultitia), y el nombre de Thomas More, el destinatario de la obra. Así lo expresa el mismo Erasmo al comienzo de su libro:

“Digo que principalmente vuestro sobrenombre, Moro, 
tan semejante al de la necedad, Moria, quan 
sin duda sois de la obra de ella ageno.” (p. 50)

Precioso juego de palabras, propiamente rabelesiano, que hace uso de la figura de la etimología por antífrasis: Moro se llama de semejante manera por ser todo lo contrario a la necedad, es decir, todo inteligencia y lucidez (lástima, en verdad, que esta lucidez lo llevara a perder literalmente la cabeza).

Fotografía del manuscrito hallado en Ámsterdan

Fotografía del manuscrito hallado en Ámsterdan

En lo que respecta a los aspectos materiales de la obra, se trata de un manuscrito que proviene de la compra de una biblioteca, otrora propiedad de un judío. Aunque el manuscrito data del siglo XVII, la versión española que contiene fue realizada en el siglo XVI y quizá responda a la copia de un impreso perdido. Recordemos que la Laus Stultiae de Erasmo fue escrita en 1509 y publicada en 1511. Hasta la aparición de este ejemplar manuscrito en Ámsterdam, la primera traducción al castellano del Elogio de la locura que conocemos no había sido publicada hasta el año de 1842 en Barcelona, es decir, ya durante los tiempos del liberalismo moderado de Isabel II. En aquel momento afloraron otros lectores de Erasmo, como el catedrático de la Central Alfredo Adolfo Camús, que no dejó de ser uno de sus grandes divulgadores en las conferencias del Ateneo Científico y Literario, e incluso autor de alguna obra erasmista que la dra. Barrios Castro dará a conocer a su debido tiempo. Paradójicamente, para que las ideas de una obra latina se difundieran en España, a menudo no se precisaba de su traducción como tal: bastaba con que hubiera algunos buenos lectores de la misma. Nosotros hemos tenido ocasión de comprobarlo con una obra como las Noches áticas de Gelio, que a pesar de no haber sido traducidas tampoco hasta bien entrado el siglo XIX disfrutaron, sin embargo, de gran predicamento entre los humanistas españoles durante el siglo XVI.

La versión española del "Elogio" del siglo XIX

La versión española del “Elogio” del siglo XIX

Desde el punto de vista historiográfico, el hispanismo cuenta con una fructífera tradición de estudiosos de las huellas de Erasmo en España. El libro de Ledo y den Boer está dedicado, no en vano, a la memoria de dos de sus más conspicuos representantes: Eugenio Asensio y Marcel Bataillon. El documento que ahora ve la luz impreso por vez primera es indudablemente una aportación valiosísima para mejorar este conocimiento de lo que venimos llamando el “erasmismo hispano”. Recordemos también cómo hace ya unos cuantos años apareció en la localidad de Barcarrota, entre otros libros prohibidos, un ejemplar del De lingua de Erasmo, emparedado durante varios siglos. El ejemplar de la Moria ahora recién editado ofrece un incuestionable valor en sí mismo (los autores de esta edición se muestran a este respecto modestamente cautos), pero también lo tiene como exponente de una corriente espiritual y de su recorrido histórico. Entre otras cosas, la relación de este ejemplar con los judíos portugueses de Ámsterdam suscita la interesante cuestión de la admiración que esta comunidad religiosa sentía por las ideas críticas del humanista holandés con respecto al catolicismo. En la introducción, copiosa y muy bien planteada, se repasan aspectos tales como el problema de las traducciones de Erasmo a las lenguas vernáculas, la “naturaleza evasiva” de la versión hispana del Elogio, la descripción material del manuscrito estudiado, el perfil del traductor (un portugués, por cierto), la pertinente cuestión de la posible edición latina utilizada por el traductor, o el contexto de cultural de los portugueses judíos de Ámsterdam (cuya riqueza cultural e iconográfica inmortalizará un siglo más tarde Rembrandt en sus cuadros y grabados).

La casa de Rembrandt en el barrio judío de Ámsterdam

La casa de Rembrandt en el barrio judío de Ámsterdam

Luego de esto, se pasa a la edición del manuscrito como tal, un ejemplo de primor filológico donde no sólo caben las notas críticas al texto, sino también diferentes aspectos literarios y culturales. Finalmente, vienen la bibliografía y varios índices. Quisiera, a manera de ejemplo, transcribir un pasaje del texto español de la Moria, en particular uno que resulta muy querido, dada la crítica que Erasmo entabla contra mis colegas de profesión, los gramáticos:

“De aquellos quiero çontar que entre los mortales tienen 
espeçie de sabiduría y procuran aquel áureo ramo, como 
dizen. Entre los quales, la primera silla tienen los 
gramátiços, género de hombres, por çierto, el más calamitoso, 
y el más afligido y el más hodioso a los dioses, si no 
mitigase yo los daños de su profiçión con dulçe género 
de loçura.” (pp. 197-198)

Como podía intuirse al comienzo de mi breve reseña, este libro, que pertenece a un tiempo áureo de la comunidad judía de Holanda, me devuelve personalmente a mis tiempos míticos de estudiante. Del barrio judío de Ámsterdam hoy quedan casi únicamente las sinagogas históricas y algún memorial. Sus casas sirvieron durante los inviernos de la II Guerra Mundial, de leña para el resto de holandeses. Este libro, a su manera, representa uno de estos milagros que nos depara la suerte y la buena filología.

Moria de Erasmo Roterodamo. A Critical Edition of the Early Modern Spanish Translation of Erasmus’s Encomium Moriae. Edited by Jorge Ledo and Harm den Boer. Notes by Jorge Ledo, Leiden/Boston, Brill, 2014, 413 pp.

Busto de Erasmo en la ciudad holandesa de Gouda, tan ligada a su biografía

Busto de Erasmo en la ciudad holandesa de Gouda, tan ligada a su biografía

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Virgilio, memorias del poeta

virgilio memorias del poetaHugo Francisco Bauzá,  Virgilio. Memorias del poeta. Una autobiografía espiritual, Buenos Aires, Biblos, 2011, 247 pp.

Pocas personas habrá tan bien conocedoras de Virgilio como el profesor y académico Hugo Bauzá. Todavía recuerdo cuando, recién ingresado como ayudante en la Universidad Complutense, tuve el privilegio de leer su traducción de las Geórgicas, que descansaba en los anaqueles del despacho de Agustín García Calvo. No obstante, seríamos muy reduccionistas si consideramos a Hugo Bauzá tan sólo como experto en el poeta de Mantua, pues su condición de intelectual y persona inquieta por todo aquello que tiene que ver con lo humano es tan notable como la faceta propiamente académica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Precisamente, sin ambas condiciones, la propiamente académica y la intelectual, en sentido amplio, hubiera sido impensable el libro que ahora reseño, y que no es otro que una autobiografía sobre Virgilio. Mis prevenciones sobre la llamada “novela histórica” se disiparon ya en las primeras páginas. Debo decir que en este libro Bauzá no hace las consabidas concesiones a tramas innecesarias o escaramuzas anacrónicas al intentar trazar, como un nuevo y moderno Donato, una biografía “espiritual” del príncipe de los poetas (a quien, por cierto, tan sólo nombra en el título de la novela). Ya simplemente la propia vida virgiliana, con las consiguientes incógnitas acerca de su muerte y de por qué quiso quemar su Eneida brindan al autor una tensión dramática de primer orden. Bauzá podría haber escrito simplemente un ensayo o, incluso, una biografía en tercera persona (¿una vida imaginaria de Virgilio, a la manera de lo que Marcel Schwob hace con Lucrecio?). Sin embrago, su propósito fue mucho más ambicioso y comprometido: trazar unas memorias a partir del tópico literario del manuscrito encontrado. En este sentido, la portada del libro, ilustrada por una de las hijas del autor, nos muestra una recomposición del Vergilius Vaticanus, uno de los códices más antiguos (s. IV) que conservamos de la obra del poeta.  Sabemos que el recurso al manuscrito encontrado es antiguo, pero no por ello deja de ser arriesgado en lo que tiene de indagación interior acerca de las circunstancias del poeta. Es por ello por lo que la dedicatoria a Hermann Broch que abre el libro sitúa a estas memorias en un espacio emocional e interpretativo de suma dignidad. Casi podemos intuirlo ya desde el comienzo: Bauzá va a desarrollar el sugerente retrato de un Virgilio frente al poder absoluto y voraz de Augusto, en la línea del pesimismo que tanto caracteriza la escuela de virgilianistas de Harvard y que tanto debe al mismo Broch, desde que publicara en 1945 su Muerte de Virgilio. El libro de Bauzá es cautivador, pues nos convierte en voraces lectores de sus imágenes y estilo desde la primera página. El lector de buenas novelas encontrará una obra de altura literaria, lo que no obsta para que el interesado por la propia figura de Virgilio también encuentre, pareja al deleite, una espléndida biografía del poeta. Bauzá me ha remontado, asimismo, a la época incipiente en que leí el Virgilio de Agustín García Calvo. La enfermedad era una de las notas dominantes de aquel ensayo presidido, al igual que ocurre con el mismo Broch, por la propia hermenéutica que indaga en el personaje. Desde presupuestos parejos, Bauzá ha logrado trenzar una biografía donde el autor nos cuenta sus pormenores biográficos, desde el nacimiento, hasta aspectos sabrosísimos acerca de cómo concibió sus obras, con especial atención a la Eneida. Conmueve, asimismo, el pequeño y trágico esbozo biográfico que desarrolla el autor acerca de uno de los buenos amigos de Virgilio, el también poeta Galo, de quien se halló (y así lo refiere Bauzá en una pertinente nota) un fragmento papiráceo durante los años ochenta del pasado siglo XX.

virgilio vaticanoNaturalmente, como bien diría Croce, el estilo hace al hombre, y ese mismo estilo, con palabras clave como fatum, es el que construye al personaje de Virgilio a lo largo de la novela. Bauzá no hace más que las oportunas concesiones temporales al relato virgiliano, de manera que en la práctica se articula como un texto a dos voces (la del autor antiguo y la del autor moderno). En este sentido, pienso en obras tan señeras como las Memorias de Adriano, de Yourcenar, o Bomarzo, de Mujica Láinez, cada una con sus peculiares recursos para la supuesta autobiografía. Me gusta especialmente cuando Bauzá juega con los versos virgilianos (en este sentido, incluso a veces me recuerda a nuestro Borges), por ejemplo, con el sunt lacrimae rerum en la página 16 (“Sentirían también las cosas? En ocasiones creo advertir que hay lágrimas de las cosas […]”). Incluso creo haber encontrado algún eco borgiano, como cuando en “mis noches de insomnio” (p. 18) quisiera adivinar “mis noches están llenas de Virgilio”. Asimismo, palabras como “muerte”, “enfermedad” o “melancolía” van trazando las pautas precisas de un personaje que, como bien lo caracterizó el crítico francés Sainte-Beuve en pleno siglo XIX, sentía gran amor por los libros (después, Antonio Machado recogería esta idea del crítico francés al hablarnos de Virgilio dentro de su cuaderno Los complementarios).

Octavio no deja de ser, casi de forma obligada, el gran secundario de esta intensa novela biográfica. Frente a la interpretación de un Virgilio servil que se convierte en la voz del nuevo orden político, Bauzá se adentra en los senderos trágicos de una resistencia espiritual al omnívoro y omnipotente emperador de Roma. En realidad, la tragedia de Virgilio podría resumirse en dos grandes preguntas: cómo es posible no oponerse a Augusto, pero, al mismo tiempo, cómo no sentir la tentación de derrotarlo en el ámbito de la poesía que va más allá del tiempo. Por ello, van surgiendo importantes reflexiones, no sin un transfondo órfico innegable, acerca del conocimiento y la muerte, con la propia e inevitable visita a la Sibila, que luego acompañará a Virgilio por los infiernos, igual que siglos más tarde el mismo Virgilio hará lo propio con Dante. Cabría destacar la gran diferencia anímica que establece Bauzá entre el entusiasmo por Augusto en la primera bucólica y la inevitable decepción que luego va dominando al poeta, confundida con el miedo. Poco a poco, se va mascando la tragedia vital y las razones “verosímiles” que darían cuenta del deseo de Virgilio por quemar su Eneida. Ya en los últimos capítulos de la novela, cuando el poeta arriba enfermo a Brindisi, siente que la muerte lo acecha de varias maneras. Todo parece apuntar a un deseo del propio Augusto no sólo por apropiarse físicamente del manuscrito de la Eneida, sino de acabar con la precaria vida de su poeta cortesano. Por lo que apunta el propio Bauzá en una nota final, Jean-Yves Maleuve había defendido en su tesis doctoral que Virgilio podía haber sido víctima de un complot. En cualquier caso, los capítulos XXVIII (“Delirio en la noche roja”) y XXXIX (“Epílogo desde la noche”) alcanzan una altura literaria notable, mediante el ensayo de un monólogo libre en el primer caso, sin signos de puntuación (como el famoso de Molly Bloom en el Ulises de Joyce), y de un gran patetismo en el caso del segundo capítulo, lleno, a su vez, de saber filológico, como cuando el autor se pregunta acerca de la veracidad del propio dístico elegíaco que figuró como epitafio en la tumba del poeta.

virgilio tunezLa novela está jalonada, asimismo, por algunos textos misteriosos, reproducidos en letra cursiva, que ensayan lo que adivino como otra voz complementaria a la del propio Virgilio (también vemos, en la página 233, una suerte de interlocución implícita del propio Augusto, tras uno de estos misteriosos textos en tercera persona). Son textos que me recuerdan a la prosa de Broch, aunque no sean suyos:

La verdadera historia –pensó- despierta la nostalgia por un 
pasado que no existe más y que es en vano tratar de resucitar. 
De ese pasado queda en cambio la noción de muerte que 
triunfadora se impone a nuestros ojos. Frente a ella irrumpe 
un vacío metafísico imposible de llenar, que no es otra cosa 
que el pánico de la existencia que se sabe efímera; pensó 
también –no sin cierto sosiego- que la idea más perfecta 
de libertad es la muerte, por la que pasaremos todos, y 
esa idea pareció serenarlo un poco y hasta ceo que sonrió 
al madurarla en su interior.” 
(p. 157)

De esta forma, estamos ante un texto no sólo excelentemente documentado, como era de esperar en un sumo conocedor de Virgilio, sino complejo y bien construido desde un punto de vista literario. Como su maestro Pierre Grimal (no olvidemos, por obvia, la obra fundamental Virgilio o el segundo nacimiento de Roma de Pierre Grimal, traducida y prologada por el propio Bauzá), nuestro autor ha querido igualmente cumplir con un deber literario al servicio de su saber, y creemos que lo ha logrado ampliamente.

Francisco García-Jurado

de la Universidad Complutense

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Borges, Aulo Gelio y la memoria: el “almacén literario”

El ejemplar de la primera versión española de las "Noches áticas" de Aulo Gelio

El ejemplar de la primera versión española de las “Noches áticas” de Aulo Gelio

Gracias a un reciente artículo del profesor Balderston publicado en Variaciones Borges he podido saber que Jorge Luis Borges tuvo, leyó y anotó un ejemplar concreto de las Noches áticas de Aulo Gelio. Esto ha supuesto para mí un feliz acontecimiento, tras llevar tantos años dedicado a estudiar la presencia de Gelio entre los modernos autores argentinos. El ejemplar, concretamente una traducción castellana de Francisco Navarro y Calvo publicada en Madrid el año de 1893, está actualmente depositado en la Small Library de la Universidad de Virginia, dentro del Fondo Jorge Luis Borges (cf. C. Jared Loewenstein, A Descriptive Catalogue of the Jorge Luis Borges Collection at the University of Virginia Library, University of Virginia Press, 1993 y el mismo catálogo de la biblioteca). Asimismo, el ejemplar en cuestión contiene un interesante texto manuscrito compuesto en 1926 que Balderston transcribe y glosa en su artículo. El texto manuscrito se convertirá con el tiempo en la prosa titulada “Sentirse en muerte”. ¿Por qué aparece este texto en las Noches áticas? ¿Se debe a la mera casualidad o hay alguna razón acaso más concreta? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para Iván Almeida

Ya en otra ocasión he escrito sobre la peculiar presencia que las Noches áticas de Aulo Gelio (en principio una obra menor o compilatoria de la literatura latina) tiene entre los mejores autores argentinos de la primera mitad del siglo XX. Bioy Casares, Borges o Julio Cortázar son buenos representantes de esta peculiar lectura geliana. La causa eficiente de este éxito, según he podido averiguar, se debe al poeta Arturo Capdevila, quien en su libro La fiesta del mundo, publicado en 1922, incluyó un poema titulado “Aulo Gelio”. Se trata de una composición donde Capdevila interpela a Gelio, reprochándole que tan sólo sea un erudito en miles de cosas, pero no en el conocimiento de los propios seres humanos. El poema no tardó en pasar a las antologías de la literatura argentina y recibió cálidos elogios del propio Jorge Luis Borges. Debemos hacer notar que el conocimiento que Capdevila tenía de Gelio se debe a la traducción castellana de Francisco Navarro y Calvo, publicada primeramente en 1893 (precisamente, la misma que tenía Borges). Tal como ha demostrado el Dr. Holford-Strevens, no se trata, al contrario de lo que se puede leer en la propia portada de la obra, de una “traducción directa del latín”, sino de una versión del texto francés que aparece junto al texto latino en la benemérita colección Nisard. En cualquier caso, y con todas las limitaciones que presenta esta versión castellana de Gelio, fue la que hizo posible el conocimiento de las Noches áticas entre los autores argentinos. La lectura moderna de esta obra de carácter misceláneo estimulará la creación ensayística moderna.

Daniel Balderston ha llevado a cabo una edición y comentario del texto manuscrito borgiano que aparece en la edición de Gelio. Igualmente, se pregunta qué puede tener que ver el libro de Gelio con el propio texto manuscrito que aparece en él. Es cierto, como bien apunta el propio Balderston, que muchas veces tales anotaciones manuscritas tienen poco que ver con el contenido del libro donde se encuentran. Sin embargo, Balderston considera el carácter de libro de anotaciones que tienen las propias Noches áticas, donde caben emotivos relatos. Cita como ejemplo la bella historia del actor Polo que encontramos en el capítulo quinto del libro sexto. Se trata de un bello y patético relato con cierta profundidad filosófica, a la manera de lo que luego será el propio relato borgiano “Sentirse en muerte”.

Quisiera apuntar, en lo relativo a la nota manuscrita de Borges y el carácter del libro donde aparece, una idea que me vino a la cabeza nada más comenzar a leer el texto. Las reelaboraciones que hace Borges de los textos que le inspiran tienen a veces tal calado que convierte a sus “fuentes” (mejor “hipotextos”) en irreconocibles. Me llamó la atención la primera frase, que aúna tanto el acto de la memoria como la propia noche:

“Deseo/Quiero memorizar aquí una experiencia que tuve hace 
unas noches […]” (Borges)

Esta frase, cuando aparezca ya reelaborada en el relato “Sentirse en muerte”, habrá cambiado el verbo “memorizar” por “registrar” (“Deseo registrar aquí una experiencia que tuve hace unas noches”), pero sin perder esencialmente su sentido. Me llamó la atención la expresión de un deseo tan fervierte de memoria en un autor que, como Borges, terminará prefiriendo el consciente olvido. Curiosamente, y sin salir de la primera página del “Prefacio” que abre las Noches áticas, encontramos una preciosa metáfora relativa al acto de guardar los recuerdos, como es la idea de la provisión de la memoria, que en la traducción de Navarro y Calvo se vierte como “almacén literario”:

 “Viniendo a ser como materiales que hacinaba en mi memoria, 
a la manera de almacén literario” 
(Gel. Praef.) trad. de F. Navarro

De esta forma, las notas gelianas que aparecen en las Noches áticas son consideradas, metafóricamente, como una suerte de provisión que se guarda en un almacén y que precisamente se elaboran durante la noche, en la campiña ática. De tal manera, si bien por razones bien distintas, tanto en Gelio como en Borges encontramos unidos ambos aspectos, la “memoria” y la “noche”.

De las Noches áticas a Borges le interesarán, sobre todo, capítulos como Gel. 5.10, donde encontramos un precioso problema lógico que luego aparecerá referido en el prólogo que Borges dedica al libro Matemáticas e imaginación, o hechos prodigiosos propios ya de la moderna ciencia ficción, como la existencia de una paloma de madera fabricada por Arquitas el pitagórico (Gel. 10.12). Sin embargo, cabe indagar en aspectos más genéricos y menos puntuales de las Noches, como su orden fortuito y carácter misceláneo, que dejó incluso su huella en la Rayuela de Cortázar (no en vano, uno de los capítulos prescindibles de esta novela recoge cierto capítulo de Gelio dedicado a la etimología de la palabra persona “máscara”). En cualquier caso, Borges puede haber encontrado en Gelio esta estimulante metáfora del “almacén literario”, acaso la antítesis del mito platónico de Theuth contra la letra escrita. Esta imagen geliana pudo llamar la atención de Borges, al igual que ocurre con otros autores latinos, como Virgilio, que estimuló su obra poética gracias al uso de la hipálage o el peculiar adjetivo “lento” (“lento en la lenta sombra”).

Naturalmente, Borges recombina los elementos gelianos (“memoria” y “noche”) para crear algo esencialmente distinto. El hecho es que en todo el texto trascrito por Balderston hay un indudable énfasis en la memoria (el recurso repetido a la cita cervantina  “de cuyo nombre no quiero acordarme” llevada al otro extremo) y la noche como espacio mágico de la creación literaria.

No quiero terminar este pequeño ensayo sin expresar mi agradecimiento al profesor Balderston por su precioso y estimulante estudio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Virgilio y su reelaboración cervantina en el Persiles

alarcos viriglio y persiles

No es la Tradición clásica una disciplina demasiado dada a la preocupación metodológica. El positivismo, silente y casi invisible, sigue dominando su proceder como si tal método, que no deja de constituir una determinada visión del mundo, fuera EL MÉTODO por antonomasia. Por ello, la obra del joven investigador ovetense Miguel Alarcos Martínez, con su reflexión acerca del hecho intertextual desde las claves del inmanentismo lingüístico, me parece una ocasión feliz y oportuna para reconsiderar este fenómeno que llamamos tradición literaria. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Reseña del libro de Miguel Alarcos Martínez, Virgilio y su reelaboración cervantina en el Persiles. Hacia una aproximación inmanente (Pontevedra, Editorial Academia del Hispanismo, 2014, 321 pp.)

En una emotiva carta que Saussure envió a su amigo, el también lingüista Antoine Meillet, expresaba el ginebrino la necesidad de no perder de vista las razones últimas de su investigación:

“Preocupado sobre todo desde hace mucho por la clasificación lógica de estos hechos, por la clasificación de los puntos de vista desde los cuales los tratamos, veo cada vez más la inmensidad del trabajo que sería preciso para mostrar al lingüista lo que hace; reduciendo cada operación a su categoría prevista; y al mismo tiempo la no poca vanidad de todo lo que a fin de cuentas puede hacerse en lingüística.” (Pasaje de una carta de Saussure a A. Meillet fechada el 4 de enero de 1894 [apud Benveniste 1971: 38])

No de manera diferente se presenta este imperativo a los estudiosos de las demás disciplinas. De hecho, muchas son las preguntas que a menudo nos asaltan en nuestro quehacer diario. En el caso de la Tradición clásica, pueden formularse cuestiones básicas como las siguientes: ¿por qué nos preocupamos de la lectura que un autor moderno ha hecho de otro antiguo?, o ¿qué aporta esta lectura moderna a la mejor comprensión no sólo del autor moderno, sino también a la del antiguo? En especial, hay una pregunta absolutamente clave que puede contestar otras muchas: ¿cómo se plantea la relación entre un autor moderno y otro antiguo?

Considero que el libro de Miguel Alarcos Martínez, Virgilio y su reelaboración cervantina en el Persiles. Hacia una aproximación inmanente (Pontevedra, Editorial Academia del Hispanismo, 2014, 321 pp.) logra avivar tales preguntas, en especial la tercera, por lo que su aparición en el ámbito de la Tradición clásica supone la entrada de ese necesario aire fresco que hace evolucionar a las disciplinas.

En el prólogo a este libro, Alberto Blecua dice lo siguiente: “Como es cierto que los estudios sobre tradición clásica se quedan en la corteza, Miguel Alarcos ha estudiado cómo funciona el inmanentismo lingüístico en la Eneida y en la relación de ésta tanto con el Persiles como con el Teógenes y Cariclea de Heliodoro”

Miguel Alarcos, en efecto, logra llevar a cabo una interesante formalización de la teoría intertextual (tan mal conocida y empleada a menudo como mera etiqueta) para aplicarla al estudio de la Tradición clásica. En este sentido, Claudio Guillén vaticinó en los años ochenta del pasado siglo que esta nueva forma de acercarnos a la relación entre los textos, heredera del estructuralismo, sería muy fructífera para los estudios de tradición, por lo que implicaba de superación de las meras explicaciones causales concernientes a la influencia y la imitación.

Miguel Alarcos parte de las teorías inmanentistas debidas a su propio padre como cultivador de la glosemática[1] y propone una “inmanencia intertextual” que no termine tan sólo en el rastreo de las posibles reminiscencias de Virgilio en el Persiles, sino que ahonde en la funcionalidad que tales reelaboraciones van a terminar adquiriendo dentro de la nueva obra. Esto implica, por parte del autor del estudio que reseñamos, un buen conocimiento de la teoría intertextual, pues los textos no “son en sí mismos”, sino que responden a funciones determinadas dentro de cada una de las obra literarias donde aparecen, ya sean las originales o las propias de su posterior recepción. Un nuevo contexto, por lo tanto, implica una nueva función. Las reminiscencias se convierten, de esta manera, en “hipotextos transformados que cumplen una determinada funcionalidad estética” (Alarcos 2014, 31), al tiempo que permiten el reconocimiento del texto inicial en que se inspiran (de ahí la pertinente noción de inmanencia, que asegura ese reconocimiento). Las transformaciones tienen lugar tanto en el plano de lo formal como en el del contenido. Precisamente, a partir de los grados de transformación que se llevan a cabo, bien en un plano o en otro, se estructura la siguiente gama de variantes de reelaboración (Alarcos 2014, 31):

-transformaciones lingüísticas

-transformaciones mixtas

-transformaciones contextuales

De esta forma, mientras una reelaboración en profundidad implica modificaciones lingüísticas del hipotexto, la reproducción de una cita conllevaría básicamente una “transformación contextual”, al margen de las pequeñas modificaciones que pueda sufrir como tal cita.  La reelaboración que Cervantes lleva a cabo de los versos 250-253 del libro II de la Eneida con el intermediario de la traducción que F. de Mena hace de la novela de Heliodoro, posiblemente ya influida por el propio Virgilio, resulta sumamente descriptiva para poder apreciar en toda su dimensión el método que propone el autor (Alarcos 2014: 63-67). Lo más destacable de este planteamiento es, a mi juicio, el cambio de perspectiva del estudio de la Tradición clásica, desde un mero rastreo de fuentes a la indagación de cómo funcionan las reminiscencias, convenientemente transformadas y recontextualizadas.

Volvemos a la ardua cuestión sobre el objeto de estudio de la Tradición clásica. Para el positivismo, como ya dijimos más arriba, este objeto de estudio sería doble, dado que concierne a un autor antiguo y a uno moderno. Cabe observar, no obstante, que hay un ámbito que el positivismo, en su anhelo por consignar únicamente lo observable, no logra ver: nos referimos a la relación entre los autores antiguos y modernos. La relación y, sobre todo, la calidad de esa relación es lo que constituye, en definitiva el objeto de estudio de la Tradición clásica. En este sentido, el estudio de Miguel Alarcos responde a tal cometido.

Entre las muchas cuestiones que este libro suscita está la de la propia formación de Cervantes y de su conocimiento de la literatura latina. Antonio Barnés también ha abordado la cuestión de la Tradición clásica en el Quijote. Pongamos un significativo ejemplo de esta herencia cultural, encarnada en la recreación de un verso virgiliano al comienzo del retablo de Maese Pedro:

“Segunda parte del ingenioso caballero don Quijote de la Mancha
Capítulo XXVI Donde se prosigue la graciosa aventura del titerero, con otras cosas en verdad harto buenas

«Callaron todos, tirios y troyanos», quiero decir, pendientes estaban todos los que el retablo miraban de la boca del declarador de sus maravillas, cuando se oyeron sonar en el retablo cantidad de atabales y trompetas y dispararse mucha artillería, cuyo rumor pasó en tiempo breve, y luego alzó la voz el muchacho y dijo […]”

Ese característico ‘cartagineses y troyanos’ se corresponde, curiosamente, con el comienzo del libro segundo de la Eneida en la traducción de Gregorio Hernández de Velasco (Amberes, 1557), en el momento en que Eneas va a contar a Elisa Dido la guerra y destrucción de Troya. Esta escueta pero significativa parodia virgiliana es posible gracias a que la Eneida forma parte de una convención literaria, compartida tanto por Cervantes como por sus lectores ideales. En este sentido, la formación clásica cervantina quizá nos sorprendiera más por lo que de lectura y afán de prestigio implicara que por lo que en realidad pudo o no estudiar nuestro autor. No obstante, a quienes quieran saber algo más acerca de este apasionante asunto de la formación humanística de Cervantes les recomiendo el estudio que sobre su maestro, López de Hoyos, ha escrito Alfredo Alvar, y que ha sido reseñado en este mismo blog.

Termino la reseña con una preciosa apreciación que el inolvidable bibliotecario argentino Paul Groussac hizo acerca de Cervantes y de Virgilio:

“Digamos, sin embargo, para no exagerar, que al lado de sus insípidas descripciones «poéticas», tomadas en los libros, se encuentran en el Quijote algunas rápidas visiones de naturaleza, si bien más sugeridas que presentadas: tal, verbigracia, aquel croquis del Toboso dormido que, con cuatro o cinco rasgos triviales, produce una sensación total tan penetrante como el nox erat de Virgilio. Y acaso sea uno de los misterios del genio el dar la impresión de las cosas sin describirlas…” (Groussac 1987: 53-54)

Más allá de los datos, la literatura vive de aromas (una manera, quizá, más poética para referirnos a la inmanencia) que nos permiten adivinar en unos textos los precursores de otros. Que el nox erat virgiliano recuerde al Toboso dormido no deja de ser una audacia de lector, pero también una forma de entrever la propia naturaleza de la literatura. Felicito a Miguel Alarcos por este libro que supone un gran esfuerzo y, ante todo, un fecundo logro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía:

Alvar, Alfredo 2014. Un maestro en tiempos de Felipe II. Juan López de Hoyos y la enseñanza humanista en el siglo XVI, Madrid, La esfera de los libros.

Barnés, Antonio 2009. Yo he leído en Virgilio. La tradición clásica en el Quijote, Vigo, Editorial Academia del Hispanismo.

Benveniste, Emile 1973. Problemas de lingüística general I, Buenos Aires, Siglo XXI editores.

Dubois, Jean (et alii) 1986. Diccionario de lingüística, Madrid, Alianza editorial.

Groussac, Paul 1987. “Cervantes y el Quijote”, en Crítica literaria, Barcelona, Orbis.

 


[1] Según lo define Dubois (1986, s.v. “inmanente”): “En lingüística estructural y, particularmente en glosemática, se llama inmanente a todo estudio que sólo define las estructuras de su objeto por las relaciones de los términos comprendidos en este objeto. Así, la glosemática es una lingüística inmanente puesto que excluye toda preocupación transcendente (extralingüística); también se dice que una estructura es inmanente cuando puede ser definida a partir únicamente de las relaciones de los términos entre sí (por ejemplo, la estructura fonológica de una lengua definida por las oposiciones de los fonemas, independientemente de toda referencia a la sustancia fónica)”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El maestro de Miguel de Cervantes: López de Hoyos

principal-portada-un-maestro-en-tiempos-de-felipe-ii-esAlfredo Alvar Ezquerra, Un maestro en tiempos de Felipe II. Juan López de Hoyos y la enseñanza humanista en el siglo XVI, Madrid, La esfera de los libros, 2014, 462 pp.

En su ensayo titulado “De la pedantería” (I, XXV) Michel de Montaigne reflexiona lúcidamente acerca del uso ridículo que los comediógrafos italianos del humanismo hacen de los pedagogos:

“Recuerdo que en mi infancia me desagradaba ver siempre en las comedias italianas un pedante chocarrero, y hallar que el sobrenombre de maestro no tenía mejor significado entre nosotros. Porque, estando yo a cargo de maestros, ¿qué podía hacer sino sentirme celoso de su reputación? Procuraba excusar el caso achacándolo a la natural desavenencia que hay entre el vulgo y las personas raras y excelentes en su juicio y saber al punto de que unos y otros obran de manera del todo distinta; pero aquí me desconcertaba el advertir que los hombres de más valía eran los que más desdeñaban a los pedantes […]” (trad. de Juan G. de Luaces)

Si hubiera lugar para comparar al humanista Montaigne con el humanista Juan López de Hoyos (a quien el historiador Alfredo Alvar Ezquerra, profesor de investigación del CSIC, acaba de dedicar el libro que ahora reseñamos) cabría destacar, acaso, el carácter dialogante del primero y el silencio, casi opacidad, del segundo, acerca de las cosas que a él mismo, a su vida e ideas, conciernen. El primero transcendió al tiempo, aunque la estatua de caballero, tan al uso de la época, que encerraba sus restos (hoy en el Museo de Aquitania), diera una imagen equivocada, acaso, del lector infatigable que fue. Alfredo Alvar ha indagado en archivos y bibliotecas las huellas del segundo, López de Hoyos, sobre todo recreando su contexto histórico, pues es difícil comprender a este humanista fuera de su época, y eso que hoy todavía podemos evocar lejanamente sus madrileños espacios vitales, cuando paseamos desde la llamada Calle de la villa (apócope de la “Calle del estudio de la villa”), donde se hallaba su escuela (estudio) de latinidad, hasta la iglesia de San Andrés, donde oficiaba sus misas, atravesando la Plaza de la Paja y deleitándonos, gracias al paseo, con una de las pocas fachadas renacentistas que hay en Madrid, la de la Capilla del Obispo. También es recordado López de Hoyos por haber tenido un tardío trato magistral con nuestro ilustre Cervantes. Hasta alguna leyenda perdida cuenta aún que los discípulos del maestro iban a una huerta cercana al estudio de latinidad para robar higos (cerca de allí está aún el llamado “Huerto de las monjas”), y que luego el pobre maestro debía excusar las tropelías de sus traviesos discípulos. Pero todo es leyenda, y lo cierto es que Cervantes deja un silencio acaso sorprendente sobre su maestro, a pesar de que gracias a él pudo publicar unos sonetos a la llegada de Ana de Austria a Madrid, con motivo de sus esponsales con Felipe II. Por todo ello, resulta muy interesante la lectura que Alfredo Alvar hace entre las líneas del Quijote, donde sabe encontrar una parodia del maestro cuando se nos recrea la caricatura de un humanista perdido en el laberinto de sus pedanterías, tan ridículo como los propios pedantes de los que nos habla Montaigne. La relación entre maestros y discípulos está sembrada a menudo de desencuentros. Quien escribe esta reseña ha tenido ocasión de estudiar otra relación notable, la del clasicista Alfredo Adolfo Camús con su alumno Benito Pérez Galdós, quien, esta vez sí, dedica a su maestro un cariñoso homenaje al comienzo de su novela Fortunata y Jacinta. No todos los alumnos son tan agradecidos ni todos los maestros, acaso, tan buenos.SANYO DIGITAL CAMERA

Pero no sólo de López de Hoyos vive la obra que reseñamos. No debemos olvidar que el libro que Alfredo Alvar ha dedicado a la figura del humanista sirve de pretexto para desarrollar un vivo y documentado panorama sobre la cultura, el humanismo y la historiografía de ese primer siglo donde tiene lugar la llamada Edad de Oro (se dice que Gregorio Mayans fue quien comenzó a hablar de ella, precisamente al comienzo de su Vida de Cervantes) de la cultura española. Son cuatro las partes que componen este libro intenso y vivido (pues de vivir intensamente se trata, y este libro, doy fe, tiene mucha vitalidad): primero, el “horizonte cultural en el siglo XVI”; en segundo lugar, la educación de un niño en Alcalá, personificada en un tal Juanito que con el tiempo acaso terminó siendo el humanista madrileño; en tercer lugar, el panorama de la historiografía del siglo XVI, con todas sus implicaciones epistemológicas y políticas, y, finalmente, lo que el autor denomina (sin afanes lucianescos, pero sí erasmistas) “la verdadera historia de López de Hoyos”, que no deja de ser lo que de su biografía queda documentado en el laberinto de los archivos. Creo, honestamente, que cualquiera de estas cuatro partes hubiera dado a un más que interesante libro como tal, por lo que tengo la sensación de estar ante una obra múltiple que va más allá de la mera biografía de López de Hoyos. Las expectativas del lector atento quedan, según esto, más que colmadas. Algo de experimento tiene, y así lo reconoce el mismo autor, el carácter de un estudio que, de una parte, intenta divulgar al tiempo que investiga, y que, sobre todo, está dedicada a un perfil de lectores cultos y curiosos, “interesados en pensar y disfrutar de la lectura”, lejos de una PlayStation (p. 15). Por ello, en otra página (p. 21) también se habla acerca del “orden del saber, que diferencia a un intelectual de un concursante de televisión”. Y de esto es sobre lo que trata realmente el libro que ahora reseño, es decir, de un estado de cosas propias del pasado que hoy sigue estando vigente, porque, como bien apuntaba Benedetto Croce, toda Historia sigue siendo Historia contemporánea, dado que vive en nosotros y nada más que en nosotros, habitantes del incierto presente. Hablar sobre el humanismo en el siglo XVI permite al autor de este libro reflexionar con lucidez acerca del estado actual de nuestros estudios y de charlar incesantemente con ese curioso lector que presupone (y presupone bien) que lo va siguiendo a lo largo de estas casi quinientas páginas. Hay, pues, un doble juego (ya lo he dicho), divulgador y científico, en estas páginas (p. 23), donde ambas facetas se entrecruzan con momentos de especial y emotivo acierto.

El panorama que Alfredo Alvar traza sobre ese fenómeno que los historiadores modernos han venido a denominar, retrospectivamente, humanismo, está presidido por una inteligente emotividad. Hay, como era de esperar, un rendido homenaje a maestros como Luis Gil, padre de los estudios sociales del humanismo en España. Pero en buena medida, no lo debemos olvidar, estamos presenciando la crónica de un fracaso, fracaso del que la figura de López de Hoyos no deja de ser una buena y trágica personificación. Un humanismo que de sueño, con sus ideales clásicos y erasmistas, devino en el abandono de las letras clásicas y la más ramplona ortodoxia. Es interesante, y en este sentido nos podríamos retrotraer a algunas de las mejores páginas de Menéndez Pelayo, la hipótesis esgrimida por Alfredo Alvar acerca de la relación entre Inquisición y creación (p. 32), entendida ésta como una manera de escapar a la larga sombra de la policía de conciencias. Era mejor recrearse en las ficciones o la belleza del idioma que investigar, cuando menos no tan comprometido. Pero no olvidemos que, además, el autor de este libro es un historiador y que precisamente está indagando en la vida de otro historiador. En este sentido, admira y hasta emociona sentir el latido de un historiador de raza en este libro amable y dialogante:

“Porque del contacto directo con los documentos, con los autógrafos, con las firmas de nuestros personajes, se extraen sensaciones -absolutamente subjetivas, sí- impresiones sobre ellos que son imposibles de transmitir.” (p. 373)

Y rastros de tales emociones pueden intuirse no sólo a lo largo del texto, sino también de las oportunas ilustraciones que como “rastros visuales” (me parece acercadísima esta formas de llamarlos, por lo que tiene de gráfico) de López de Hoyos se nos ofrece al final del libro. Convendría que esa parte de la sociedad que se dedica al noble y callado oficio de leer tuviera bien claro qué es un historiador frente a lo que es, simplemente, un divulgador (muy a menudo “vulgarizador”) de tercera mano. No es concebible que alguien que se autodenomine “historiador” pase más tiempo, pongamos por caso, en las tertulias que en los archivos. Libros como éste sirven, por tanto, para recordarnos que la historiografía se gesta en los archivos, transcribiendo documentos de primera mano. Alfredo Alvar recobra, además, en este libro algo de lo mejor que tenía la historiografía de otros tiempos. Estamos ante un relato fiable, exigente, pero no por ello menos vivo y legible, dominado por un tono dialogante donde el autor se nos muestra a cada paso. Da verdadero gusto recorrer los mejores libros del humanismo (por citar uno de ellos, tan ligado vitalmente al propio autor, el descollante Dioscórides traducido por Andrés de Laguna y publicado en Amberes en 1555 –cuyo facsímil a todo color editó la Comunidad de Madrid en los pasados tiempos de Joaquín Leguina-), entrever las luchas entre los docentes, cuya guerra ganaron sin demasiado esfuerzo los jesuitas, o las obras historiográficas de la época, donde la Descripción de los pueblos de España de Felipe II es analizada aquí con la maestría de un experto. Asimismo, el recorrido biográfico por la figura de López de Hoyos deja entrever a un personaje secundario, el de su madre, por el que el autor de este libro siente verdadera devoción.

Termino esta reseña recordando de nuevo a Montaigne y su recóndita biblioteca, verdadero paraíso donde escapar al infierno del mundo. Cada día que pasa me vuelvo un lector más selecto y reservado. Mis ojos se cansan cada vez más. Debido a mi oficio de profesor universitario debo pasar muchas horas leyendo, a menudo sin ganas ni placer alguno. Por todo ello, hay una rara especie de libros que tienen como común denominador librarme de tales pesares. Este libro no deja de ser, en su esencial vitalidad, uno de ellos. Esta reseña, por tanto, no es más que el pálido reflejo de varias horas gratas bajo la luz de mi mesilla. FRANCISCO GARCÍA JURADO. GRUPO UCM “HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA”

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Aquiles frente a la realidad

A. REYES 12En nuestro afán por encontrar nuevos enfoques sobre aspectos propios de la Antigüedad, nos ha parecido interesante traer a estas páginas de nuestro blog académico un resumen-reseña de la tesis doctoral que Luis David Álvarez defendió en 2013 (Universidad Complutense de Madrid) con el sugerente título La representación de la masculinidad en la novela española contemporánea: Landero, Millás y Lago. Tesis Doctoral (en: http://eprints.ucm.es/20667/). Los estudios de género, a los que pertenece esta tesis dirigida por Antonio Garrido Domínguez, no se habían hecho hasta ahora sobre novela española contemporánea, así que este trabajo es pionero en este apartado de la Literatura Comparada en España. Hemos querido, asimismo, ilustrar el texto con un interesante dibujo de los que se pueden encontrar en la edición del “traslado” de la Ilíada de Alfonso Reyes, precisamente el referido a la figura de Aquiles.

EL MITO DE AQUILES Y LA MASCULINIDAD EN LA NOVELA ESPAÑOLA CONTEMPORÁNEA. POR LUIS DAVID ÁLVAREZ

En el estudio de la representación de la masculinidad en la novela española contemporánea es pertinente señalar la importancia concedida por la mayoría de las teorías post freudianas a la función del padre en la custodia de la salud mental; desde esa perspectiva, adquieren una nueva dimensión los motivos que llevaron a Aquiles a morir en Troya, renunciando al goce personal en aras del bien común. Esa es la tarea del héroe: dejar de ser niño para empezar a ser padre. Someter el deseo a la resistencia de la realidad.

La inestabilidad de la frontera entre realidad y deseo -que diferencia al héroe del perverso-, la ilustra la narrativa de Luis Landero con un rígido imaginario de dominancia masculina; estos relatos señalan la crisis del sistema patriarcal, mientras los de Juan José Millás sobredimensionan el papel de lo femenino para dibujar el perfil del sujeto débil posmoderno. Sin embargo, la primera novela de Eduardo Lago, Llámame Brooklyn, supera la deconstrucción del patriarcado proponiendo un héroe que sublima la figura paterna que lo ha adoptado, permitiendo la entrada de la alteridad ajena al binomio.

El imaginario de masculinidad antitética de los relatos de Landero se define por oposición a lo que niega; se trata de una dinámica persecutoria que impide la entrada de lo femenino y delata el narcisismo del padre, quien pretende amarse a sí mismo a través del hijo. En el caso de Millás, la tendencia esquizoide de muchos de sus caracteres masculinos delata la omnipotencia de la madre, quien dificulta la individuación filial desplazando al padre y erotizando al hijo. Esta perversión materna dificulta la inserción del menor en organizaciones sociales que trasciendan el vínculo edípico, le impide el acceso a lo simbólico y lo condena a la demencia.

La fidelidad perversa a la madre convierte al hijo en un monstruo que aspira a la satisfacción inmediata de la pulsión, tal como el bebé exigió. En Máscaras masculinas. Héroes, patriarcas y monstruos, Enrique Gil Calvo sostiene que esta exigencia ególatra impide la existencia del héroe, lo cual demuestra tanto la narrativa de Millás como la de Landero, ya sea por exceso de permanencia en el limbo edípico, ya por exceso de elaboración fantástica para acompañar al padre fracasado. En cualquier caso, no hay heroísmo porque no hay renuncia de lo propio en beneficio de lo político.

Tal como sostiene Javier Gomá Lanzón en Aquiles en el gineceo, el abandono de ese útero atemporal al que alude el título del libro es lo que convierte al hijo de Tetis en héroe. Lo logra dejando atrás su escondite donde, disfrazado de mujer, vive protegido y ajeno al mundo. Disponiéndose a morir en Troya renuncia a la indolencia estetizante, a la contemplación de sí mismo y al diletantismo del eterno andrógino que le permitía su permanencia en el gineceo de la corte de Licomedes, donde lo ocultó su madre.

Aquiles vivía allí una adolescencia eterna, una falsa plenitud del yo en la que lo posible satisface más que lo real. Cuando se impone un límite, el héroe futuro degrada la construcción imaginaria edificada en su limbo del gineceo y asume su precariedad humana. Tal elección lo convierte en mortal, por ello es una opción política, además de una decisión privada; no es un requerimiento de la naturaleza, sino una renuncia voluntaria al ego: Aquiles se hace héroe cuando quiere vivir también para otros. LUIS DAVID ÁLVAREZ

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Entre Proust y Freud: la literatura y el inconsciente

proust y freud Jean-Yves Tadié, El lago desconocido entre Proust y Freud. Traducción de Laura Claravall, Barcelona, Ediciones del Subsuelo, 2013, 177 pp.

La literatura no sólo consiste en el oficio de escribir o de leer, también encierra un componente de deseos insatisfechos. En 1987 llegó a mis manos una tarjeta de propaganda de los cuatro flamantes tomos que contenían À la recherche du temps perdu en la mítica colección de La Pléiade. Una acuarela, “Venise, Moonrise”, de Joseph Mallord William Turner, decoraba la caja que guardaba aquellos inalcanzables tomos. Venecia fue para Proust algo más que una ciudad, más bien se convirtió en un deseo, y aquella acuarela veneciana fue para mí la plasmación física de un anhelo de viaje y literatura apenas discernible. Sólo supe después que aquella mítica edición de La Pléiade, cuya colección se exhibe en algunas librerías parisinas como un trofeo, había sido obra del profesor Jean-Ives Tadié, precisamente el autor del libro que me sirve en este momento de materia para mi ensayo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Plantear un estudio que relacione a dos gigantes como Proust y Freud no es tarea baladí. Venice, Moonrise 1840 by Joseph Mallord William Turner 1775-1851Milton Miller, como bien señala nuestro autor, ya había compuesto un libro traducido al francés por Marie Tadié como Psychanalyse de Proust. El libro actual de Jean-Yves Tadié no nace de esa idea tan común de publicar una obra que haga el lugar “ciento uno” dentro de una larga saga bibliográfica. Más bien, se trata del fruto de la reflexión lectora de quien quizá sea el mayor conocedor proustiano de nuestros tiempos. En realidad, y como ya he tenido ocasión de comentar con mi infatigable compañera lectora, María José Barrios, no es un libro que aborde de una manera simétrica las figuras de Proust y Freud. Tadié sabe inmensamente más de Proust que del padre del psicoanálisis, pero esta desproporción confiere al libro un sello personal e intransferible. Más que un dialogo o, como me gusta llamarlo, un “encuentro complejo”, Tadié nos plantea una serie de lúcidas reflexiones acerca de Proust desde ciertas concomitancias con Freud. Concomitancias, por cierto, inevitables, dado que ambos son hijos de un mismo tiempo. Es lo que ocurre, por ejemplo, con la curiosa relación que se plantea entre otros autores literarios y pensadores, como es el caso de Marcel Schwob y Ferdinand de Saussure.

proust pleiadeUn breve recorrido por los capítulos de la obra puede dar cuenta de una maestría no sólo en el conocimiento, sino en el arte de narrar el componente psicoanalítico de la obra proustiana. El capítulo primero, “Cuando llega la noche”, es una forma de comenzar, que recuerda, obviamente, a la primera frase de la Recherche: “Longtemps, je me suis couché de bonne heure”. Comienza aquí, incluyendo al capítulo segundo, “Los sueños”, un ensayo sobre lo onírico y su productividad, sobre todo, en la Recherche. Tadié sabe jugar con la ambigüedad entre el autor-Proust y su protagonista narrador, sin olvidar que el autor vive, más allá de su obra fundamental, en otras obras acaso menores. Claro está que en un ensayo como el que comentamos sería artificioso diferenciar entre la vida y la obra del escritor. El sueño, sobre todo el sueño confuso e incoherente, es el que más claves arroja. En este sentido, recordamos otros autores-soñadores, como Borges, que no es más que un eslabón de una larga tradición de escritores que relatan sueños con apariciones fantasmales, desde Virgilio a Joyce, que no dejan de ser, en palabras de Tadié, reescritotes de Homero. Un sueño particular, el del judío Swann, ocupa el capítulo tercero del ensayo, en calidad de sueño premonitorio del final de un amor. Cabe preguntarse en qué medida la premonición encierra un deseo latente. Interesante resulta el capítulo cuarto, titulado ambiguamente “El sueño de la abuela” (no es la abuela del protagonista-narrador quien sueña, sino quien es soñada). La abuela aparece como una transposición literaria de la madre muerta y el sueño donde habita no deja de ser una bajada a los infiernos, según la tradición que arranca con Homero y culmina (que no termina) con Dante. En un ensayo semejante no podía faltar un capítulo sobre Edipo, precisamente el quinto, donde se desarrolla la interesante hipótesis de que el Edipo proustiano es el Edipo freudiano invertido, es decir, que pasamos de un parricida a un matricida, a Orestes. El juego de identificación con el padre, así como la sensación culpable del personaje-narrador de haber matado, respectivamente, a su madre y abuela, contribuyen a esta situación inversa con respecto a lo edípico. El capítulo sexto está dedicado a “Las primeras percepciones del inconsciente proustiano” y tiene que ver con una de las grandes revoluciones de la narrativa de comienzos del siglo XX: contar lo inconfesable. Mi profesor de literatura de bachillerato, Luis Martínez de Mingo, nos hablaba en clase de cómo Proust cerraba el gran ciclo novelesco del XIX cambiando, precisamente, sus reglas, mientras que Joyce lo abría. Ambos se dejan llevar por la asociación libre de ideas y por contar aquello que no es decoroso contar. Curioso, por lo inesperado, es el capítulo séptimo, “La arqueología”, que nos lleva a la dimensión simbólica de esta disciplina como búsqueda de lo que está escondido. Además de señalar la pasión compartida de ambos autores por las excavaciones, he encontrado estimulantes ideas para mi propio trabajo, como el culto que el Proust adolescente rendía a Plinio el Joven en calidad de narrador del desastre del Vesubio y salvador de su madre (al contrario que Orestes). “La memoria” ocupa el capítulo octavo, y recorremos en unas páginas luminosas el mapa de los diferentes tipos de recuerdos, desde la relación entre sueño y memoria hasta los recuerdos encubridores. Se abordan asuntos cruciales como el de la memoria dolorosa que se dispara más allá de nuestra voluntad, algo que motiva muchas de las páginas proustianas, y también el problema de la memoria no visual, mucho más fiel con la impronta originaria. El archiconocido episodio de la magdalena, no lo olvidemos, es un recuerdo propio del gusto que está más allá del tiempo. “La infancia”, cómo no, ocupa el capítulo noveno,  y nos lleva a la frustración del narrador de la Recherche cuando, de niño, no podía recibir el beso de su madre antes de dormir. La sexualidad infantil, otro de los temas prohibidos, aparece encarnado en los gestos obscenos de uno de los personajes infantiles, Gilberte Swann, al que rompe para siempre con la imagen angelical de los niños en la literatura. “Las mujeres” ocupan el capítulo décimo y supone un recorrido por una suerte de gramática femenina que va desde los personajes fundamentales de la abuela y la madre hasta el cuerpo de Albertine y su propio placer, cuyo retorcimiento queda bellamente simbolizado en el mitológico cisne (Zeus, en realidad) de Leda. Imaginamos que aquí leda de miguel ángelsubyace la impronta del Miguel Ángel, cuya andrógina Leda cuadra perfectamente con Albertine, personaje encubridor de Agostinelli, el amante de Proust. Inevitablemente, el capítulo undécimo está dedicado a la homosexualidad, otro de los temas prohibidos que, sin embrago, nos lleva hasta el mismo Banquete de Platón, con el mito del hermafroditismo. Sodoma y Gomorra es, dentro de los libros que componen La recherche, el escrito clave para ilustrar el mundo del homoerotismo. Pero no debemos olvidar la lección que cabe encontrar al final de este libro, a saber, que la mayor inmoralidad de todas es nacer inocente y dejar de serlo. “El amor” ocupa el capítulo duodécimo, con todas sus contradicciones. En paralelo con la tortuosa relación de Odette y Swann, el narrador de la Recherche y Albertine desarrollan lo que yo mismo he propuesto como un ciclo amoroso afín al del poeta romano Propercio. En realidad, como bien apunta Tadié, bajo la palabra “amor” se ocultan otros sentimientos como la sexualidad, y es esta ambigüedad la que confiere una pulsión especial a las relaciones amorosas en La recherche. Pulsión, por cierto, enriquecida por la propia androginia creada entre los personajes femeninos de la ficción (Odette, Albertine) y sus referentes masculinos en la vida real (Reynaldo Hahn, Agostinelli). Del amor a los celos hay una distancia muy corta en Proust, así como en Propercio. Los celos de Swann por Odette, o los del narrador de La recherche por Albertine dan perfecta cuenta de esta forma de amor enfermizo. Ya lo destacó en su tiempo uno de los intelectuales más preclaros de la época de Proust, Julien Benda, quien en su obra casi desconocida titulada Properce ou les amants de Tibur compara a Propercio con Proust y los denomina amantes locos que no creen que exista el amor feliz. El capítulo décimo cuarto está dedicado a la figura del hermano, breve capítulo donde se señala la inexistencia de un hermano para el narrador de La recherche, frente al hermano real del autor. Los escasos hermanos que aparecen en la novela son siempre varones, sin dejar espacio alguno para las hermanas, dotadas de esa especial relación que Miguel de Unamuno denominó “sororidad” frente a la “fraternidad”. Este capítulo sirve a Tadié para indagar en las posibilidades de un complejo fraterno en Proust.  El capítulo décimo quinto nos lleva al interesante tema de los lapsus y los “actos fallidos”, verdadera fuente de información sobre nuestros deseos y propósitos ocultos. Supone un verdadero primor filológico observar la indagación casi detectivesca que Tadié hace de estos deslices, ya como recurso intencionado de los personajes, ya como propios del autor. El error que el narrador de La recherche comete al leer un telegrama, que atribuye a Albertine cuando ésta ya lleva tiempo muerta, la resucita (Propercio presencia igualmente a su amada muerta) por unos momentos, pero le hace ser consciente de cómo su amor ha desaparecido por completo. Como “lapsus logrado” considera Freud el chiste, que ocupa el capítulo décimo sexto. Al igual que en Oscar Wilde, la agudeza verbal es una parte sustancial de la narrativa proustiana. El chiste y la broma permiten decir verdades, lo que no deja de ser otro de los recursos para acercarnos a lo que de otra forma no diríamos. La desaparición de Albertine conlleva un proceso de duelo que ocupa el capítulo décimo séptimo, el proceso mediante el cual se va atenuando la libido por el objeto perdido. En Albertine disparue asistimos a este sinuoso proceso de despedida, donde a veces los celos reviven más allá del tiempo. No está lejos todo ello de la estética de la amada muerta, de la que encontramos un precedente singular en Propercio (ya lo hemos señalado) y ofrece todo un desarollo estético en la modernidad. Finalmente, y haciendo las veces de conclusión, el libro se cierra con un capítulo dedicado al psicoanálisis y la interpretación de la novela. Las libres asociaciones de ideas, la interpretación que hace el psicoanalista (para sí) y el novelista (para el lector), el secreto, cuyo desvelamiento constituye la pulsión del psiconalista y del narrador, o el arte como sublimación son los temas desarrollados en otro de los breves pero intensos capítulos que componen este hermoso libro.

En cualquier caso, lo que ha pretendido Tadié ha sido “escuchar el juego de ecos, como en la gruta de La reina de las hadas de Purcell, que las dos lecturas entrelazadas de Freud  y Proust” le han permitido percibir. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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