La falacia de convertir en verdad histórica lo que es historiografía

Es normal que algunas personas curiosas nos pregunten, alguna vez que otra, cuál es la diferencia entre lo que llamamos “Historia” y lo que es “Historiografía”. La primera noción tiene que ver con aquello que ha acontecido o sucedido, mientras que la segunda nos lleva, más bien, a su relato, es decir, a la manera de contar aquello que ha sucedido. Todo parece más o menos sencillo, visto asi, pero, en la práctica, las diferencias entre “lo que sucede” y “la manera en que se relata lo que acontece” quedan difuminadas. La mayor parte de las veces, la Historia no es más que el relato de aquello que ha ocurrido, y este relato no suele ser imparcial. El mayor éxito de los relatos historiográficos consiste en convertir su visión de la Historia en la Historia misma, y esta visión suele estar cargada de ideología, de presupuestos apriorísticos. La acuñación del término “Renaissance” por parte del historiador liberal Jules Michelet a mediados del siglo XIX es un caso paradigmático de lo que decimos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, INVESTIGADOR PRINCIPAL DEL GRUPO UCM HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA.

No voy a entrar en los muchos ejemplos posibles, relativos a nuestro presente, de Historiografía que se ha vuelto Historia. Prefiero acudir al beneficio de la distancia que confiere la no actualidad de los hechos, pues nos permite analizar mejor las cosas.

Por razones académicas, con motivo de una conferencia prevista para un congreso en Santiago de Compostela a finales de septiembre de 2018, he regresado a los textos que el historiador Jules Michelet (1798-1874) escribió acerca de lo que él mismo denominó la “Renaissance”, concepto historiográfico que ya desde el mismo titulo de su obra ligó a otro término acaso más comprometido, el de la “Réforme”. La idea del Renacimiento, utilizado tal cual, por antonomasia, y con letra mayúscula (por muy sorprendente que esto nos parezca, no se comenzó a hablar de “Renacimiento” hasta la segunda mital del siglo XIX), se constituía como una suerte de paradigma histórico ligado a la Reforma profestante y entrentado, consecuentemente tanto a la Edad Media como al cristianismo (espacialmente el catolicismo) en sentido amplio. Cuando Michelet escribe sobre el “Renacimiento” se propone, ante todo, defender unos ideales post-ilustrados, en buena medida traicionados por la reacción que sucedió a los tiempos de la Revolución Francesa de 1789.

Por contarlo de una manera sencilla, Michelet consideró que el Renacimiento fue una etapa de “resurrección” de los modelos del mundo clásico, tras las oscuridades de la Edad Media, período que supuso, según su opinión, una interrupción en la continuidad de la Historia. Al llamarlo “Re-nacimiento”, Michelet entendía, de la misma forma que también hizo su contemporáneo, el historiador cultural Jacob Burckhardt, que la Historia había sufrido una interrupción en su camino al progreso. El problema de la Edad Media como período que une la Edad Antigua a la Moderna o que, muy al contrario, interrumpe el paso de una a otra, todavía es hoy dia un tema de controversia. Historiadores posteriores, como Huizinga o Ernst Robert Curtius, mostraron la Edad Media como una etapa de continuidad, no como una interrupción. En cualquier caso, los propósitos de Michelet estaban muy claros; desde su postura de una historiografía liberal, configurada como la lucha de libertad frente a la fatalidad, el Renacimiento, a partir del siglo XV y, sobre todo, el XVI, debía configurarse como esa primera gran etapa que funda la modernidad gracias al descubrimiento de la ciencia y del hombre, frente a las brumas de la religión.

Esta visión historiográfica no es más que pura ideología, donde la Historia pasa a concebirse como una suerte de línea de progreso y libertad susceptible de quedar interrumpida a causa de la “fatalidad” de algunos períodos oscuros, como es el caso de la Edad Media. Lo que más me sorprende de todo esto es cómo esta visión de la Historia ha pasado a constituir uno de los imaginarios más poderosos que a día de hoy sustenta, de forma popular, la idea de Renacimiento. Cuando decimos de una persona que es “un hombre o una mujer del Renacimiento” estamos llevando a cabo una valoración que va más allá de los hechos o de las constataciones (Maquiavelo o Calvio fueron “hombres del Renacimiento”). Michelet erigió en héroes a personajes como los impresores Aldo Manucio y Stephanus o a humanistas como Erasmo. Singularmente, de Erasmo destaca Michelet una obra que a día de hoy no es muy conocida, sus Adagios, o la magnífica compilación de aforismos griegos y latinos que sirvió de vademecum e infinita inspiración. Así lo expresa Michelet:

Où est la Renaissance? Dans la littérature, si l’on veut entendre par là l’exhumation de l’Antiquité.

Mais peu d’oeuvres nouvelles. Le grand succès du temps est celui d’une compilation latine, les Adages d’Érasme. […] (Michelet, Renaissance et Réforme. Histoire de France au XVIe Siècle, Paris, Robert Lattont, 1982, p. 209)

Curiosamente, uno de los mayores difusores de la nueva idea del Renacimiento en la España del siglo XIX, Alfredo Adolfo Camús, es compilador de una rarísima e interesantísima compilación de los Adagios de Erasmo que la dra. María José Barrios Castro descubrió hace ya unos años, perdidos en la prensa. Hace poco, ella misma nos ha brindado una edición de esta obra de Camús, el testimonio más elocuente de su filoerasmismo.

Camús, por lo que puede colegirse de la crónica que su antiguo discípulo Emilio Castelar hace de sus conferencias sobre la “Historia literaria del Renacimiento”, rigurosamente contemporáneas a Michelet, siguió los pasos del historiador francés, aunque tuvo que matizar muchas de sus ideas para adaptarlas al complejo contexto hispano. Entre otras cosas, Camús tuvo que rebajar los aspetos concernientes a la “leyenda negra” o la reforma luterana. Camús, no obstante, asume los presupuestos exaltados de Michelet al presentarnos el Renacimiento como el comienzo de la modernidad y del progreso, contrapunto de la Edad Media. Pero lo que nos parece más interesante es esta afinidad entre Michelet y Camús con respecto a los Adagios de Erasmo. Merece la pena leerse la completa introducción que Barrios Castro ha escrito para contextualizar esta obra de Camús con el fin de apreciar el complejo contexto en el que nace. No sólo es Michelet quien pudo inspirar este interés por los adagios en Camús, sino también el insigne historiador de la literatura Amador de los Ríos; Amador de los Ríos permitió apreciar a Camús la faceta popular y paremiólogica de los adagios, pues las frases latinas que extrae Erasmo de los textos clásicos muchas veces encuentran su equivalente en el refranero español. Esta equivalencia vendría a tener el significado profundo de una sabiduría universal que transciende tiempos, fronteras y, sobre todo, religiones. Esto es, en definitiva, lo que bucó Camús, no ajeno a lo que ya cualquier lector del Quijote puede apreciar, cuando contempla cómo conviven en la obra cervantina los dichos de Sancho con las enseñanzas humanísticas de la época.

En cualquier caso, la idealización del, así llamado, Renacimiento, es un fenómeno que ahora vivimos como un hecho consumado, lejanos ya los debates entre liberales y conservadores. La ideología se ha vuelto invisible, pero no por ello dejar de estar ahí, como parte de la arqueologia que sustenta aquello que pensamos como cierto e incuestionable. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Más latín y menos barbarie

A menudo, vamos conformando sin darnos cuenta pequeñas colecciones bibliográficas en torno a temas concretos. Esto ocurre, naturalmente, en las bibliotecas que están vivas y a donde los libros llegan por razones diversas, como la amistad, el interés o la casualidad. Tres obras, en concreto, constituyen en este momento la pequeña colección de libros que hablan acerca de la belleza del latín y su literatura más allá de los estrictos cauces académicos: los libros de Wilfried Stroh (2007 y versión española en 2012), Jürgen Leonhardt (2009 y reedición en 2011) y Nicola Gardini (2016 y versión española en 2017). A esta pequeña colección se añade una cuarta sorpresa, más antigua, sobre la que trataré al final de mi ensayo: una guía práctica para los padres cuyos hijos estudian latín a cargo de Michelle Fornaciari (versión española de 1952). POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

La editora Laura Claravall se puso en contacto conmigo hace ya unos años para que reseñara una obra que acababa de editar en su flamante sello editorial “Ediciones del subsuelo”. Se trataba del libro titulado El latín ha muerto, ¡Viva el latín! Breve historia de una gran lengua, cuya versión española, a cargo de Fruela Fernández y prologada por Joaquín Pascual Barea, vio la luz en Barcelona el año de 2012. El autor de esta obra es un popular latinista alemán, Wilfried Stroh, infatigable defensor del latín hablado. Stroh nos propone un intenso e interesante paseo por la historia de la lengua latina, que no puede entenderse independientemente de su literatura, desde la Antigüedad hasta nuestros propios tiempos. La sugerente hipótesis que sostiene su historia de las Latinae linguae tiene que ver con una interesante paradoja: el latín tuvo que morir para vivir eternamente. Es decir, el latín tuvo que dejar en cierto momento de ser una lengua “viva” para convertirse en una gran lengua de cultura sin cuyo influjo resulta difícil, cuando menos, explicar qué es la historia occidental. Stroh traza en su libro una amena historia de la lengua latina, sin perder jamás de vista el (difícil) anhelo de que el latín vuelva a ser una lengua hablada y de uso internacional. Este retorno del latín a la “vida hablada” supondría, por tanto, una suerte de culminación de una lengua milenaria y de cultura, que debería recuperar su función original como lengua de comunicación. El siglo XVIII, al crear el concepto de “lengua sabia”, dejó relegado al latín en el grupo de las antiguas lenguas, útiles tan sólo para conocer culturas del pasado. Aquel paso hizo que naciera la moderna filología clásica tal como hoy la conocemos, pero dio un giro radical con respecto al viejo humanismo.

Hace unos meses nos encontrábamos de vacaciones en la preciosa ciudad alemana de Trier, la antigua Tréveris romana. Mientras paseábamos por una de las calles principales, me llamó la atención un libro que se vendía entre otras ofertas a las puertas de una librería. Se trataba del libro titulado Latein. Geschichte einer Weltsprache München, C.H. Beck, 2009), es decir, El latín. Historia de una lengua mundial, escrito por un latinista de Tubinga, Jürgen Leonhardt. Aunque mis conocimientos de alemán están bastante oxidados (¡cómo se olvidan las lenguas si no las cuidas!), sí pude disfrutar de este libro mientras nos desplazábamos desde Trier a Luxemburgo, o luego hasta Metz y Nancy, en lo que fue un inolvidable viaje por la Lorena francesa. Lo que pude ver de característico en este libro fue la orientación filológica que ofrece, especialmente acerca de los diversos tipos de letra usados a lo largo de los siglos para escribir en latín, con profusión de fotografías sobre códices, así como imágenes de eruditos y filólogos. Todo ello constituye un precioso acervo de noticias que, acaso para otro público que no sea el alemán, serían más propias de una historia de la filología clásica que de un libro de alta divulgación. A mí me encantó el libro por esta profusión de detalles que muestran al latín como una fundamental lengua académica cuya milenaria historia depende de la historia de su escritura.

Finalmente, durante una conversación telefónica con Carlos García Gual, fuente inagotable de libros antiguos y nuevos, tuve conocimiento de que un profesor italiano ubicado en la Universidad de Oxford, Nicola Gardini, había compuesto un libro titulado ¡Viva el latín! Historias y belleza de una lengua inútil (Barcelona, Crítica, 2017) donde se hacía un recorrido por la lengua latina de los autores que lamamos “clásicos”. El libro no deja de ser una suerte de historia sentimental de la literatura latina, si bien concebida desde el interés por observar cómo los grandes autores latinos, como Ennio, Lucrecio, Cicerón o Virgilio, se han servido de manera particular de los recursos gramaticales de la lengua para lograr sus propios universos literarios. Así pues, Nardini vuelve a unir dos realidades que quedaron separadas en la enseñanza de los clásicos durante el siglo XIX: el contenido y la expresión. De manera diferente a lo que propone Stroh, Gardini no desea una vuelta al latín hablado, sino este reconocimiento literario que, entre otras cosas, permite entrever el comienzo de la primera bucólica de Virgilio en “El infinito” de Leopardi.

En otra ocasión, mis amigos y colegas Teresa Jiménez Calvente y Ángel Gómez Moreno me regalaron un vetusto y raro ejemplar titulado Latinorum. Guía práctica para los padres cuyos hijos estudian latín (Barcelona, Gustavo Gili, 1952). Su autor, Michel Fornaciari, un profesor de latín, trata de dar respuesta en su obra a esa tópica pregunta de para qué sirve la enseñanza de una lengua antigua.  Entre otras cosas ciertamente curiosas, se nos habla acerca del latín de Garibaldi, no de manera diferente a como Stroh nos habla del latín de Carlos Marx, dando a entender de esta manera que la historia del latín también está estrechamente unida a la historia de nuestras modernas figuras históricas gracias a la educación. El libro es, quizá de manera imprevista, una suerte de precursor de nuestros actuales libros de autoayuda, donde se trata de orientar a los padres de los estudiantes de latín a la hora de afrontar momentos tan delicados como los de los exámenes, pero sin perder de vista una idea fundamental: la conciencia de que los muchachos van a adquirir un tesoro cultural, algo que va mucho más allá del mero período académico.

Esta es, en definitiva, mi pequeña e improvisada biblioteca de libros que tienen como asunto básico el papel de la lengua latina en la historia de nuestra cultura occidental. Como podemos ver, a excepción del libro de Leonhardt, todos los ejemplares citados han sido traducidos al español. A menudo, esta traducción se resiente del proceso que supone pasar de una cultura como la alemana o la italiana al mundo hispano. En este sentido, los traductores intentan poner ejemplos más apropiados al nuevo público, como mayor o peor suerte.

Quizá fuera pertinente llevar a cabo un libro de estas características desde nuestra propia circunstancia de lectores hispanos, con referentes tomados de nuestro propio acervo cultural. Al igual que ocurre con la Tradición Clásica, la enseñanza del latín y su literatura presenta características nacionales distintas en cada país. La tarea, sin embargo, no es sencilla, ya desde el mero hecho de poder encontrar un editor valiente que se atreviera a publicar un libro de estas características. Los libros de Stroh y de Gardini parecen haber sido “best Sellers”, en la medida de sus circunstancias. De hecho, el otro día, paseando por la FNAC del centro comercial Madrid Rio2 me encontré varios ejemplares destacados en un expositor de la obra de Gardini. Es cierto que, en lo que a este tipo de ensayos respecta, nuestros editores prefieren guiarse por libros que vengan del extranjero, ya avalados por cierto interés editorial, antes que embarcarse en la creación de un producto propio. En cualquier caso, al margen de que llegue a existir un libro propio sobre este asunto en España, hay toda una historia cultural subyacente, a menudo ingrata, pero poblada de pequeños hitos que la harían, con seguridad, inolvidable. Recuerdo la jocosa crítica que Moratín hacía acerca de un falso erudito en su Derrota de los pedantes. El “sabio” en cuestión, utilizaba la frase horaciana Pauperiem pati (“soportar la pobreza”) con un sentido bien errado y bien castizo: “pauperiem (“la pobreza”) pa-ti (“para ti”), que yo no la quiero”. Y no me olvido del glorioso comienzo del Quijote traducido al latín macarrónico que compuso aquel inmortal alcarreño llamado Ignacio Calvo: “In uno lugare manchego, pro cujus nomine non volo calentare cascos…”. El latín, de maneras harto peculiares, también ha formado parte de la historia de los españoles.

En fin, lo dicho, que más latín y menos barbarie. DIXI. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Sobre el Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC)

Desde el verano de 2009, cuando pudimos entrever la posibilidad de llevar a cabo un catálogo completo de los manuales hispanos de literatura clásica elaborados o publicados entre 1782 y 1935, hasta enero de 2017, cuando lo presentamos como proyecto de investigación en la oposición a cátedra, se ha ido gestando con paciencia una obra realmente laboriosa que ahora requiere de una continuidad. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En la llamada “Edición Nacional” de las obras completas de Menéndez Pelayo, concretamente en el tomo X de su Bibliografía Hispano-Latina Clásica, aparece un apartado dedicado a manuales de literatura latina. Dentro de lo que no son más que unas notas provisionales, de manera acorde con su afán recopilador, Menéndez Pelayo vio la oportunidad y conveniencia de recopilar los manuales hispanos dedicados al estudio de la literatura clásica. Comenzaba, como era de esperar, por las obras de los jesuitas expulsos, publicadas en Italia a finales del siglo XVIII, y terminaba con algunos de los manuales todavía vigentes en su época. Estas páginas consituyeron nuestro ilustre precedente a la hora de llevar a cabo una de las empresas académicas que más tiempo nos ha supuesto en su elaboración, el Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (1782-1935), también identificable por sus siglas: CRMHLC.

El catálogo se ha convertido, asimismo, en el alma de una línea de investigación dentro del ámbito de la historiografía de la literatura clásica. Si bien en España contamos con grupos consolidados que se dedican a la historiografía de la arqueología, de la historia antigua, de la literatura española o del pensamiento filosófico, no contábamos hasta ahora con un interés formal por la historia de los estudios clásicos en lo que concierne a la historiografia literaria clásica. Por ello, hemos trabajado en un territorio poco conocido y explorado donde, incluso, hemos redescubierto documentos. En otros casos, si bien los documentos habían recibido estudios particulares, no habían encontrado el pertinente contexto. Todo ello ha convertido al CRMHLC en una suerte de mapa de la materia, donde a la investigación básica de la catalogación se ha unido toda una suerte de investigaciones asociadas sobre aspectos más concretos. De estas manera, investigación básica y asociada se han ido complementando, hasta, poco a poco, completar el marco cronológico que va desde 1782 a 1935.

En la actualidad, ciento dos documentos aparecen en el catálogo convenientemente ordenados y estudiados a lo largo de varias etapas históricas. Asimismo, el propio recorrido por los manuales nos ha permitido proponer una suerte de estudio microhistórico desde el que apreciar cómo la historia de España ha incidido, igualmente, en la propia elaboración de los manuales, ya de manera directa, mediante la imposición de planes de estudio, o de formas más sutiles. Cabe perfectamente apreciar de qué manera hechos históricos, como la expulsion de los jesuitas en 1767, dieron lugar a que un grupo de exiliados en Italia comenzaran a componer lo que entonces no eran más que compilaciones eruditas. Es el caso de Mateo Aymerich y su compendio de la literatura romana perdida (1784), escrito en latín. También hemos podido estudiar las dos primeras compilaciones de literatura griega y latina publicadas en Madrid (1792). Su autor fue Casto González Emeritense (pseudónimo de Fray Vicente Navas), al calor del pensamiento ilustrado y el interés novedoso por la entonces llamada historia literaria. Estos tratados, en realidad, no eran historias de la literatura clásica, sino compendios, a la manera de lo que se había hecho desde comienzos del siglo XVIII de la mano de autores como Fabricius, Funccius o Walchius. Habrá que esperar ya a los primeros decenios del siglo XIX para encontrar una primera monografía en español dedicada a la historia de la literatura griega como tal, la de Lecluse, que fue publicada en París, con destino a las nuevas repúblicas americanas. En España, bajo el reinado de Fernando VII, el estudio de la historia de la literatura sufrió una interrupción, pues su planteamiento resultaba algo demasiado novedoso, frente a estudios más propios del siglo anterior, como la poética y la llamada perfección del latín, que tenía como fin la correcta redacción en esta lengua.

Sin embargo, los nuevos vientos del liberalismo moderado y de la reforma de los estudios a cargo de Gil de Zárate, ya durante el cuarto decenio del siglo XIX, comenzaron a romper la relación entre el estudio de las lenguas clásicas en consonancia con el de sus literaturas. Para los nuevos legisladores educativos sólo era preceptivo tener unos conocimientos básicos de literatura latina, sin necesidad de profundizar en el conocimiento de la lengua latina. Alfredo Adoflo Camús será el gran profesor de literatura clásica durante la etapa isabelina, y su magisterio infundirá una vision liberal de la literatura sobre sus distinguidos discípulos. Esta visión liberal se contrapone a los planteamientos conservadores de otros profesores, como Jacinto Díaz, quien, a pesar de ser el autor que más manuales de literatura latina publicó, ni tan siquiera creía en el planteamiento de este relato histórico, que consideraba propio de “parleros de diario”.

Camús representaba, desde los años 40 del siglo XIX, la época isabelina, a la que después sucedieron, ya a lo largo del decenio de los años 70, los nuevos vientos de la llamada restauración. El positivismo, con su fe en la ciencia y los datos, llegó igualmente al estudio de la literatura latina, fundamentalmente de la mano de autores alemanes como Teuffel, que fue adaptado a la lengua española por un antiguo alumno de Camús, el catedrático González Garbín. De esta forma, se va llegando al siglo XX, donde irrumpen nuevas editoriales y muchas traducciones de historias de la literatura escritas en Francia, Alemania o Inglaterra. Destaca entre tales colecciones los libros de Labor, que basaban su modelo formativo en los idearios de la propia republica de Weimar. Poco a poco, los tiempos fueron preparándose para la creación de la filología clásica en España, de lo que hemos hablado en otro lugar.

Sin embargo, el broche final de nuestro catálogo viene impuesto por la guerra civil (1936-1939). De hecho, el último trabajo recogido no pertenece al marco cronológico establecido, pues se publica en Bogotá en 1950. Se trata de la traducción de la literatura romana de Friedrich Leo a cargo de Pedro Urbano González de la Calle, quien preparaba tal traducción para los anejos de la revista Emerita hacia 1935. Quince años más tarde, y en otro continente, vio la luz su obra, como testimonio de un tiempo detenido.

Al tiempo que hemos ido llevando a cabo este catálogo, a lo largo de 2017 hemos acometido otras tres investigaciones asociadas. Una de ella se ha centrado en el estudio de la figura del mítico poeta Orfeo en los manuales de literatura griega, otra ha tratado acerca de la recepción del helenista Otfried Müller en España, y la tercera se ha centrado en el estudio de los manuales portugueses. Los tres trabajos son buenos ejemplos de las posibilidades que ofrece nuestra línea de investigación historiográfica, pues bien puede centrarse en estudios más puntuales, como el de un autor literario concreto, la recepión de un estudioso, o bien puede derivar al estudio de historiografías comparadas, como es el caso de la hispana y la lusa. Realmente, tales trabajos han enriquecido mucho el panorama de nuestra línea de investigación, pero, ante todo, la han consolidado.

Al margen de esta investigación asociada, queda pendiente decidir lo que se va ha a hacer con el catálogo como tal. Hoy día, gracias a la impagable labor de nuestra discípula Mónica de Almeida, es posible acceder a una base de datos donde, por lo demás, los manuales aparecen geolocalizados. Falta pensar ahora en la forma de publicar los resultados globales de una manera efectiva y adecuada. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El poeta mítico Orfeo y la moderna historiografía griega

Con motivo del homenaje al prof. Alberto Bernabé he trazado un estudio singular y acaso imprevisto: la senda del poeta mítico Orfeo a través de los manuales de literatura griega. De manera particular, hemos intentado buscar las razones por las que Orfeo continúa apareciendo en calidad de poeta mítico en los manuales europeos e hispanos de literatura griega a lo largo del siglo xix. Las razones fundamentales deben buscarse en la Bibliotheca Graeca (1790) de J.A. Fabricius, que aporta los contenidos sobre la figura y las obras atribuidas al poeta, y la nueva historia de la literatura griega (1831) de F.A. Wolf, que confiere a Orfeo un lugar preferente en la etapa prehomérica. Poco a poco, la figura de Orfeo irá cediendo su lugar a los “Poetas órficos”, lo que implica la diseminación de las supuestas obras que en otro tiempo habían sido atribuidas al mítico poeta en etapas posteriores de la literatura griega. El fruto de este trabajo aparece ahora publicado en la revista Myrtia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPUTENSE

No será hasta el siglo xx cuando la cuestión del orfismo y la literatura órfica dé un giro copernicano, entre otras cosas, gracias al descubrimiento de nuevos documentos, como el papiro de Derveni o las laminillas órficas[1]. Como es de esperar, la moderna historiografía sobre el orfismo supera y deja definitivamente atrás los viejos tópicos acerca del supuesto y mítico poeta Orfeo. Sin embargo, este cambio de perspectiva no resultó inmediato, pues la visión tradicional pervivió a lo largo de todo el siglo xix, en el moderno contexto de la historiografía de la literatura griega. De esta forma, todavía resulta sorprendente observar, al abrir antiguos manuales de literatura helénica, cómo la mayor parte de ellos comienza su relato con la figura del mítico poeta.

El hecho, sin embargo, no resulta casual ni meramente anecdótico, dado que esta presencia de Orfeo en calidad de poeta dentro de la manualística del siglo xix encuentra sus antecedentes más claros en la fundamental Bibliotheca Graeca de Johann Albert Fabricius, una obra que disfrutó de varias ediciones a lo largo del siglo xviii y que sirvió de base a la manualística posterior. Así las cosas, entre Fabricius y los últimos manuales del xix tuvo lugar un curioso proceso donde, si bien se iba derribando poco a poco la pertinencia de disertar acerca de un problemático poeta llamado Orfeo (con un discurso cada vez más favorable al concepto de “poetas órficos”), el “tópico historiográfico”, por denominarlo en sus justos términos, persistía y hasta se resistía a desaparecer.

El presente estudio es deudor del trabajo que Jaume Pòrtulas dedicó a los, así llamados, “poetas míticos de Grecia” (Pòrtulas 2000)[2], es decir, aquellos que, anteriores a Homero y Hesíodo, supuestamente nacieron cuando aún no existían los límites entre lo mítico y lo histórico. De entre todos los cantores míticos, como pueden ser Olén, Filamón, Crisótemis y Museo, es Orfeo, sin duda, el más conocido, al tiempo que el más problemático. Pòrtulas plantea en su trabajo la siguiente cuestión: ¿qué se puede aprender en las biografías de los poetas supuestamente míticos? Partiendo de tales presupuestos, nuestro propósito es mucho más discreto. Simplemente, queremos ver cuál ha sido la impronta de la figura mítica de Orfeo en la propia historiografía hispana del siglo xix, sobre todo en calidad de reflejo de los grandes manuales europeos y, de manera muy especial, del de Otfried Müller, cuya traducción a la lengua española, en 1889, supuso todo un hito para la manualística hispana.

De esta forma, la figura de Orfeo, vista desde los presupuestos de la historiografía de la literatura griega, plantea una serie de interesantes problemas. En principio, la dicotomía dada entre su figura y su supuesta obra quedó fijada por el ya citado Johann Albert Fabricius, mientras que Friedrich August Wolf, al configurar la moderna periodización de las historias de la literatura griega (García Jurado 2017), le confirió un lugar de honor en ellas, dado que consideró pertinente establecer una primitiva etapa para la literatura griega, la anterior a Homero, donde Orfeo aparecería en calidad de destacado poeta junto a Lino (su maestro), Museo u Olén.

De esta forma, Fabricius y Wolf dan lugar a dos factores clave a la hora de justificar la aparición del “poeta” Orfeo en la moderna manualística: de un lado, la recopilación crítica de los testimonios acerca de su figura y obra a él atribuida y, de otro, la pertinencia de hablar acerca de una etapa de la literatura griega anterior a Homero. Estos dos factores dieron lugar a que, a pesar de la diferencia cada vez más diáfana entre mito e historia, el “poeta Orfeo” continuara encontrando “su contenido” (vida y obra) y “su lugar” (primera etapa de la literatura griega) dentro de la manualística, como vamos a ver.

Al mismo tiempo, en el presente trabajo subyace otra reflexión pertinente: la razón de ser de la historiografía literaria y no, simplemente, de la historia de la literatura. Frente a aquellas razones que se fundamentan en un tiempo dado con pretensión de volverse universales y dogmáticas, la historiografía relativiza tales dogmas. Cada época parte de unos paradigmas. De esta forma, desde el interés erudito de la historiografía del siglo xviii (Fabricius), que conlleva la necesidad de partir de un poeta llamado Orfeo, vamos evolucionando a nuevas lecturas de la literatura griega como reflejo de una realidad religiosa (Müller y Murray) que conlleva el concepto más moderno de los poetas órficos, si bien este hecho va a provocar la diseminación e incluso la desaparición de la poesía órfica a lo largo de la historia de la literatura griega.

Para quien quiera seguir profundizando en este asunto le enviamos al trabajo publicado en la revista Myrtia: http://revistas.um.es/myrtia/article/view/320771

Francisco García Jurado

Notas

[1] Para una visión completa y actualizada acerca del estado de las investigaciones sobre Orfeo véase Bernabé y Casadeus (2008).

[2] Sobre el mismo asunto ha vuelto a tratar más tarde Martínez (2008).

Bibliografía (no solamente citada en este blog, sino en el estudio completo)

Manuales de literatura griega

J. Álvarez Amandi, Apuntes histórico-literarios sobre la Antigua Grecia. Madrid, 1881.
J. Campillo y Rodríguez, Lecciones de literatura griega para un curso de lección alterna de esta asignatura. Valladolid, 1882.
A.A. Camús, Programa de literatura clásica, griega y latina. Madrid, 1861.
A.A. Camús, Programa de literatura clásica, griega y latina. Madrid, 1876.
P.B. Casal, Epítome de literatura griega y latina. Santiago, 1881.
S. Costanzo, Manual de literatura griega, con una breve noticia acerca de la literatura greco-cristiana, de los griegos que pasaron a Italia cuando los turcos se apoderaron de Constantinopla, y de la lengua y literatura de la Grecia moderna. Madrid, 1860.
J. Díaz, Historia de la literatura griega. Barcelona, 1865.
I.A. Fabricius, Bibliotheca Graeca sive notitia Scriptorum Veterum Graecorum quorumcunque monumenta integra, aut fragmenta edita extant: tum plerorumque è MSS. ac deperditis. Hamburgo, 1705-1728.
I.A. Fabricius, Bibliotheca Graeca sive notitia Scriptorum Veterum Graecorum I, Hamburgo, 1790 (reprod. Hilsdesheim, 1966).
F. Ficker, Histoire abrégée de la littérature classique ancienne, traduite de l’allemand de F. Ficker, professeur de littérature classique et d’esthétique en l’Université de Vienne. Par M. Theil, membre de l’université. Première partie: littérature grecque. Paris, 1837.
B. Foz, Literatura griega, esto es, su historia, escritores, juicio de sus principales obras, y contestación a las críticas falsas o incompetentes que se han hecho de ellas, Zaragoza, 1849.
B. Foz, Literatura griega, esto es, su historia, sus escritores y juicio crítico de sus principales obras. Segunda edición. Zaragoza, 1853.
B. Foz, Literatura griega, esto es, su historia, sus escritores y juicio crítico de sus principales obras. Tercera edición. Zaragoza, 1854.
R. González Andrés, Breve exposición histórica de la literatura griega, dispuesta y ordenada para uso de sus discípulos. Madrid, 1855.
R. González Andrés, Breve exposición histórica de la literatura griega. Segunda edición. Madrid, 1866.
C. González Emeritense (alias de Fray Vicente Navas), Compendiaria via in Graeciam, sive praestantiorum linguae Graecae scriptorum notitia, ad usum Hispanae iuventutis. Madrid, 1792.
G. Grote, Histoire de la Grèce: depuis les temps les plus reculés jusqu’à la fin de la génération contemporaine d’Alexandre Le Grand. Traduit de l’anglais par A.-L. de Sadous. Paris, 1864-1867.
K.O. Müller, History of the literature of ancient Greece to the period of Isocrates. Vol. I. London, 1840.
K.O. Müller, Geschichte der griechischen Literatur bis auf das Zeitalter Alexanders: nach der Handschrift des Verfassers. 4. Aufl. mit Anmerkungen und Zusätzen bearb. von Emil Heitz. Stuttgart, 1882.
K.O. Müller, Historia de la literatura griega hasta la época de Alejadro anotada y continuada por Emilio Heitz. Traducida de la cuarta edición alemana por Ricardo de Hinojosa con un prólogo del Excmo. Sr. D. Alfredo Adolfo Camus. Madrid, 1889.
G. Murray, Historia de la literatura griega por Gilberto Murray, M.A. Profesor de griego de la Universidad de Glasgow, ex socio del Colegio Nuevo de Oxford. Traducida por Enrique Soms y Castelín Catedrático de Literatura griega en la Universidad de Madrid. Madrid, 1899.
A. Pierron, Histoire de la littérature grecque. Paris, 1850.
A. Pierron, Historia de la literatura griega por Alejo Pierron, traducida de la segunda edición revista, corregida y aumentada por D. Marcial Busquets, I-II. Madrid/Barcelona/Habana, 1861.
F. Schöll, Histoire abrégé de la littérature Grecque, depuis son origine jusqu’à la prise de Constantinople par les Turcs. Paris, 1813.
F.A. Wolf, Vorlesung über die Geschichte der griechischen Literatur. Herausgegeben von J. D. Gürtler, en Vorlesungen über die Alterthumswissenschaft. Herausgegeben von J. D. Gürtler, Zweiter Band. Leipzig, 1831.
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Estudios

A. Bernabé, “La poesía órfica. Un capítulo reencontrado de la literatura griega”, Tempus 0 (1992), 5-41.
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F. García Jurado, “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la historiografía hispana de la literatura griega: entre la realidad y el deseo”, CFC egi 27 (2017), 197-223.
G.F. Gianotti, “Per una storia delle storie della letteratura latina. I Parte”, Aufidus 5 (1988), 47-81.
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M. González González, “Aproximaciones al estudio de la mitología en la España del XVIII y comienzos del XIX”, en F. García Jurado et alii (eds.), La historia de la literatura grecolatina en España (1778-1850). De la Ilustración al Liberalismo. Málaga, 2013, 211-223.
M. Herrero de Jáuregui, Tradición órfica y cristianismo antiguo. Madrid, 2007.
A.I. Jiménez San Cristóbal, Rituales órficos, Tesis doctoral. Madrid, 2002.
A.I. Jiménez San Cristóbal, “Orfismo y Dionisismo”, en A. Bernabé y F. Casadesús 2008, I, 697-727.
J.P. Martín, “Sobre el mundo de Pseudo Aristóteles”, Circe clás. mod. 14/2 (2010), 182-201.
R.B. Martínez, “Otros poetas próximos a Orfeo”, en A. Bernabé y F. Casadesús, 2008, II, 549-576.
P.F. Monlau, Diccionario etimológico de la lengua castellana (ensayo). Madrid, 1856.
J. Pòrtulas, “Poetas míticos de Grecia”, en E. Crespo y Mª José Barrios Castro (eds.), Actas del X Congreso Español de Estudios Clásicos (21-25 de septiembre de 1999). Volumen I. Madrid, 2000, 289-312.

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Política y filología: el filohelenismo y la idea del Estado-Nación

El Partenón de Atenas al atardecer

Al fin ha aparecido en la revista Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos mi artículo acerca de la idea que Alfredo Adolfo Camús tenía sobre los manuales de Historia de la literatura griega publicados en España a lo largo del siglo XIX. El título de mi trabajo, “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la historiografía hispana de la literatura griega: entre la realidad y el deseo“, deja entrever la aparición y vigencia de un nuevo género académico no exento de profundo contenido político. La independencia de Grecia con respecto al Imperio otomano en el plano político encontró, asimismo, su correspondencia en el plano académico. En este segundo plano, la independencia griega se produciría con respecto a la propia cultura (neo)latina y de la idea del propio latín como vehículo de conocimiento de lo griego. Tras el plano político y académico estaba Alemania, cuya impronta, igualmente política y académica, es fundamental para comprender la nueva creación del Estado griego y de los modernos estudios helénicos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE  

Dentro de lo que podría ser el contexto de una “historia cultural” de los estudios clásicos a lo largo del siglo XIX, las literaturas griega y romana se asociaron al imaginario del Renacimiento de los siglos XV y XVI (según los modernos planteamientos de Jacob Burckhardt, que crea hacia 1860 este productivo paradigma historiográfico frente al imaginario de la Edad Media). En el caso de la literatura griega, la conquista de Constantinopla a manos del imperio turco en 1453 supondrá en las modernas historias literarias el punto final de su “vida” como tal literatura antigua. A partir de ese momento, la transmisión de esta literatura en Occidente quedó ligada al humanismo latino, en lo que el propio Burckhardt (1985: 182-188) denominó la “latinización general de la cultura”; la caída del imperio bizantino y el renacer de la literatura latina en Europa habían dado lugar al fenómeno paradójico consistente en que, a partir de aquel momento, la literatura griega continuara viviendo inserta en el seno de los estudios humanísticos latinos, de lo que son buena muestra las numerosas traducciones de obras griegas al latín. De esta forma, tuvieron que pasar unos cuantos siglos para que su cultivo se asociara, sobre todo gracias a los pensadores alemanes, a una forma de renacimiento más cercana en el tiempo: el de la propia Grecia como moderna nación.

Surge así el movimiento político y cultural llamado “filohelenismo” , que no sólo aspira en el campo de la política internacional a la independencia de la nación griega con respecto al imperio turco, sino también, en otro orden de cosas, a la emancipación de la cultura griega con respecto a la tradición humanística latina, con el fin de erigirse en una literatura superior frente a la propia literatura romana. En este orden de cosas, cabría, pues, hablar de un sutil “filohelenismo historiográfico”, más propio del ámbito académico, que varió para siempre nuestra propia percepción del lugar de ser de la antigua literatura griega. De esta manera, y dentro de la categoría más general de lo que entendemos como “literaturas clásicas”, la literatura griega comenzó a desempeñar un papel marcado en la historiografía literaria del siglo XIX con respecto a la propia literatura romana, que había sido considerada hasta entonces como la “literatura clásica” por excelencia, en el sentido de que representaba la propia estética del clasicismo.

La actual Colono, ahora un barrio de la ciudad de Atenas, donde se encuentra la tumba de Otfried Müller

Entre el clasicista Christian Gottlob Heyne (1729-1812), que jamás vio la necesidad de entender la literatura griega más allá de los amables límites de su seminario filológico de Gotinga (Fornaro 2016), y el romántico Karl Otfried Müller (1797-1840), que encontró su trágica muerte bajo el propio sol helénico, hay todo un cambio de sensibilidad con respecto a la antigua cultura griega.

Estos ideales clasicista y filoheleno, ahora enfrentados, marcarán, por tanto, los imaginarios de cada una de las dos literaturas clásicas . De esta forma, mientras algunos autores de la literatura latina, como Horacio, continuaron encarnando un atemporal imaginario clasicista, la literatura griega, en especial de la mano de sus textos más antiguos, sirvió al ideal de una antigüedad considerada como “más auténtica”. Que todavía en algunas traducciones homéricas del siglo XIX siguiera apareciendo el nombre latino de Júpiter (junto con la correspondiente versión latina de los nombres de los otros dioses) en lugar del de Zeus constituía toda una reacción ante este cambiante estado de cosas. De esta forma, la misma transcripción de los nombres propios resulta un claro indicio de la tendencia clasicista frente a la filohelena.

El poeta Lord BYron, cuya estatua podemos encontrar en Atenas, representa mejor que nadie el espíritu filoheleno

No obstante lo dicho, si bien la literatura latina representaba ese aspecto más clasicista, cabe hallar lecturas “románticas” tanto de esta literatura como de la griega ya desde finales del siglo XVIII. En otro lugar (García Jurado 2011), hemos considerado los rasgos románticos que podrían asociarse a esta nueva lectura de las literaturas clásicas:

-La estética prerromántica del fragmento y del texto descubierto, a menudo equiparado a una ruina antigua. En el caso de la literatura griega, esta estética va a venir alimentada, básicamente, por los estudios papirológicos.
-La constitución de un nuevo relato historiográfico que concibe la historia de la literatura como “biografía de un pueblo” y se articula en torno a una historia interna y una historia externa (Friedrich August Wolf). La literatura griega concebida como la biografía colectiva del pueblo griego va a resultar un planteamiento de gran rendimiento en el campo del emergente filo-helenismo.
-La preferencia por el período arcaico, así como la primacía que alcanza lo popular frente a lo culto, por influencia de las ideas de autores como Friedrich Schlegel. No sólo Homero, sino la etapa previa a Homero, con supuestos poetas míticos como Orfeo, tendrán un lugar particular en el nuevo imaginario romántico de la literatura griega (Otfried Müller).
-El gusto nacional que adquiere el nuevo relato académico de la historia de la literatura, en relación con el uso de una lengua moderna como instrumento para relatar las literaturas antiguas. En el caso de la literatura griega, se produce la independencia con respeto a la tradición humanística latina y, por tanto, de las historias literarias sobre autores griegos redactadas en latín.
-El problema de la originalidad, que reinterpreta viejas cuestiones críticas acerca de la capacidad imitativa de los romanos con respecto a los griegos. Friedrich August Wolf asienta el principio de que, al ser la literatura griega anterior a la romana, también es superior.

En cualquier caso, nuestro moderno concepto de “Historia de la literatura griega” se configuró en el paso que va desde la erudición del siglo XVIII a la del XIX, es decir, desde las llamadas Bibliothecae, redactadas en latín, a las “Historias de la literatura”, concebidas ya para ser relatadas en una lengua moderna, generalmente la alemana o la francesa. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Burckhardt, Jacob (1988), La cultura del Renacimiento en Italia. Tomo I, Barcelona: Orbis.

Fornaro, Sotera (2016), «Christian Gottlob Heyne: le nuove vie dello studio degli antichi», e. n Lanza, Diego y Ugolini, Gherardio, Storia della filología classica, Roma: 49-70.

García Jurado, Francisco (2011), «Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)», RELat 11: 207-235.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Alfredo Adolfo Camús, en su segundo centenario (1817-1889)

Si nuestros cálculos son correctos, esta semana, el día 18 de octubre de 1817, habría nacido hace doscientos años el catedrático de literatura grecolatina más importante que tuvo la España del siglo XIX. Nos referimos, como ya imaginarán algunas personas asiduas a este blog, a Alfredo Adolfo Camús y Cardero. El proyecto de investigación HLGE3,  EL “LEGADO ALFREDO ADOLFO CAMÚS” EN LA BIBLIOTECA HISTÓRICA MARQUÉS DE VALDECILLA (PROYECTO FFI2013-41976), financiado por el MINISTERIO DE ECONOMÍA Y COMPETITIVIDAD (DESDE: 1 DE ENERO DE 2014 HASTA: 31 DE DICIEMBRE DE 2016 y PRÓRROGADO DESDE 1 DE ENERO DE 2017 AL 31 DE DICIEMBRE DE 2017) ha supuesto, asimismo, una manera de recordar a una figura clave sin cuya docencia en la Universidad Central y el Ateneo de Madrid hoy no nos sería posible entender las particularidades del humanismo durante aquella convulsa época. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Desde que allá por 1995 nos fijamos en un nombre particularmente destacable ente los últimos miembros conocidos de la llamada Real Academia Greco-Latina Matritense, no hemos dejado de indagar en una figura singular cuyo actual desconocimiento contrasta con la popularidad de que disfrutó en el Madrid Isabelino. Por lo que hemos logrado averiguar, Alfredo Adolfo Camús, hijo de un militar francés llegado a España durante la invasión napoleónica y de una andaluza de Baena, vino al mundo en París el día 18 de octubre de 1817. Esta parece ser la fecha más razonable, como hemos tenido ocasión de demostrar, sobre todo, a falta de un testimonio tan fundamental como su partida de nacimiento.

Como particular homenaje a Camús en el segundo centenario de su nacimiento, ofrecemos el testimonio de años dedicación a la mejor comprensión de su vida y obra. Este trabajo ha quedado plasmado en una bibliografía, que ahora presentamos brevemente comentada, acerca de nuestras investigaciones, ya publicadas o en prensa, acerca de su figura:

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: Alfredo Adolfo Camús (1797-1889). Humanismo en el Madrid del siglo XIX.
REF. Madrid, Ediciones Clásicas, 2002 CLAVE: L

Se trata de un pequeño libro que se ha convertido, sin embargo, en la pieza clave de las actuales investigaciones acerca de A.A. Camús. Como puede verse en su título, todavía en él partíamos de una fecha de nacimiento, 1797, que se convirtió en lugar común de las biografías, pese a lo improbable que resulta. De este libro, por lo demás, queremos recordar el capítulo titulado “Ocio y filología”, donde se trata acerca del ensayo de un fragmento del comediógrafo latino Afranio, pues esta condición “ociosa” (entiéndase el término en su dimension latina más noble, no como mero pasatiempo) define, en buena medida, el verdadero fin que va a mover a Camús en sus labores filológicas. Con tales labores, Camús no persiguió ni la gloria ni el interés académico, únicamente el gusto por satisfacer su innata curiosidad ante las cosas que no le eran ajenas.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La Iglesia Católica contra la enseñanza de los clásicos en el siglo XIX: el abate Gaume y su repercusión en España. Una página poco conocida de la educación clásica
REF. EClás (ISSN 0014-1453) 125, 2004, pp. 65-81 CLAVE: A

Este trabajo nos permitió adentrarnos en uno de los asuntos más interesantes del pensamiento de Camús: su condición de pensador liberal y de católico filoerasmista. Cuando publicamos este arículo, todavía no habíamos dado con el documento clave para abordar el asunto, es decir, la carta a Emilio Castelar redactada por Camús donde puede encontrarse la primera traducción directa hecha en lengua española de la Carta a los jóvenes compuesta por San Basilio Magno. El trabajo, a pesar de la ausencia de este documento básico, nos permitió adentarnos en los plantamientos neocatólicos del abate Gaume, cuyo libro titulado El gusano roedor de las sociedades modernas abogaba por la supresión de los autores paganos de las escuelas, en la idea de que éstos eran los causantes de todos los males de la nueva sociedad post-ilustrada.  Camús siempre se mostró contrario a tales fundamentalismos.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: Biografía de Alfredo Adolfo Camús
REF. Diccionario Biográfico Español de la Real Academia de la Historia (2004)

Fue toda una satisfación que Alfredo Adolfo Camús mereciera una entrada en el Diccionario Biográfico Español coordinado por la Real Academia de la Historia. Asimismo, para la elaboración de esta entrada ya utilizamos el expediente de Camús custodiado en el Archivo Histórico Nacional. Una curiosa anécdota se esconde tras esta biografía de Camús que no me resisto a relatar. Una colega del departamento de Filología italiana vino a mi despacho de la Complutense para tratar acerca de algún asunto que ya no recuerdo. Mientras hablábamos, surgió el asunto del diccionario biográfico, ante lo cual consideré la posibilidad de hablar con la Real Academia de la Historia para proponer la entrada de Camús. Llamé por teléfono a sus responsables, y me contestaron que la entrada de Camús estaba, en efecto, prevista, si bien ya había sido asignada a un autor. No pude resistir la tentación de preguntar a quién se había elegido para llevar a cabo tal encargo, dado que no hay muchos especialistas al respecto. Mi sorpresa fue mayúscula cuando me dijeron que esa persona era yo mismo. Ciertamente, no se trataba de una casualidad, pero me resultó muy grata la noticia.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Krausistas y neocatólicos ante el mundo clásico y el humanismo latino: visiones divergentes sobre Alfredo Adolfo Camús
REF. Antonio Jiménez García (et alii), Nuevos estudios sobre historia del pensamiento español. Actas de las V Jornadas de Hispanismo Filosófico, Madrid, Fundación Ignacio Larramendi / Asociación de Hispanismo Filosófico, 2005, 221-232  CLAVE: CL

Mis estudios acerca de A.A. Camús atrajeron la atención de dos excelentes profesores dedicados a la historia del pensamiento español. Me refiero a los doctores Antonio Jiménez (UCM) y José Luis Mora (UAM). Gracias a su estímulo, indagué en las diferentes criticas que recibió Camús desde posturas ideológicas opuestas. En cualquier caso, la diferente pero complementaria visión que del profesor nos ofrecen Menéndez Pelayo y Leopoldo Alas resulta interesantísima, sobre todo en atención a la afinidad que el catedrático de literatura grecolatina mantuvo con algunos de los pensadores krausistas, en especial con su amigo Nicolás Salmerón.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La historiografía de la literatura latina y su conciencia en los autores modernos: visiones divergentes del canon y la decadencia en Pérez Galdós y Huysmans
REF. CFC (Lat.) (ISSN 1131-9062) 24/1, 2004, pp. 115-147 CLAVE: A

El pensamiento estético de A.A. Camús aparece ahora en este trabajo donde se comparan los cánones que acerca de la literatura latina nos muestran los escritores Benito Pérez Galdós y Joris Karl Huysmans. Mientras el primero ofrece un canon clásico, muy acorde al de su maestro Camús y alejado, como bien indica Galdós, del “realismo grosero”, Huysmans propone un canon de la literatura llamada “decadente”. Asimismo, este trabajo ha sido citado por el hispanista Jean-François Botrel en su edición de los Cuentos morales de Clarín (Madrid, Cátedra, 2012, página 204 n. 334), a propósito del cuento “Vario” de Clarín y la posible fuente para este cuento en el manual de literatura latina escrito por Alexis Pierron.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Canalejas, historiador de la Literatura Latina
REF. Revista de Historiografía 9, 2008, pp. 167-179 CLAVE: A

Si bien no es A.A. Camús el objeto central de este estudio, lo es uno de sus más conspicuos alumnos, José Canalejas y Méndez, a quien conocemos, fundamentalmente, por su faceta de político y presidente del gobierno español, pero no tanto por su labor puramente académica. De manera particular, en este trabajo analizamos la “visión liberal” que de la literatura latina nos ofrece Canalejas en su precioso manual de literatura latina, publicado entre 1874 y 1876. Se trata de una obra donde aparece Lucrecio comparado con las novedosas investigaciones de Darwin, algo que el filólogo francés Martha ya había hecho en su ensayo sobre el poeta latino.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La reinvención del Renacimiento en el siglo XIX: aspectos estéticos y políticos
REF. AA.VV., Humanismo y pervivencia del mundo clásico. Homenaje al profesor Antonio Prieto IV.5, Alcañiz-Madrid, Instituto de Estudios Humanísticos, 2010, pp. 2627-2639 CLAVE: CL

Uno de los aspectos menos conocidos, si bien más notables, del pensamiento de A.A. Camús es su aportación a la consolidación del concepto historiográfico de “Renacimiento” en España. Gracias a sus conferencias en el Ateneo de Madrid, Camús logró transmitir una idea viva sobre la historia literaria del Renacimiento, muy afín a los postulados del historiador Jules Michelet, que convierte, por ejemplo, la invención de la imprenta, en todo un acontecimiento heroico para el progreso de la modernidad.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)
REF. Revista de Estudios Latinos (RELat) 11, 2011, pp. 207-235 CLAVE: A

En este trabajo, de carácter panorámico, se analiza uno de los lugares acaso más curiosos donde puede verse el avance de las ideas románticas, justamente en el nuevo relato de la historia de literatura latina, que para muchos era la literatura clásica por antonomasia. En sus programas de curso de 1848 y 1850 Camús introduce ya preciosas noticias sobre el descubrimiento del De Republica de Cicerón, hallado a comienzos del siglo XIX por el cardenal Angelo Mai dentro de un palimpsesto. Este descubrimiento, cantado por el poeta Leopardi, vino a convertirse en todo un mito romántico de la resurrección de un antiguo autor.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Un anacronismo ilustrado en la España del siglo XIX: las Litterarum Latinarum institutiones (1852) de Alfredo Adolfo Camús
REF. Myrtia 27, 2012, pp. 313-344 CLAVE: A

Hasta bien entrado el decenio de los años 50 del siglo XIX, no abandonó A.A. Camús su deseo de que la literatura latina se enseñara en latín. En este sentido, tuvimos la suerte de descubrir, depositado en el fondo antiguo de la Universidad de Murcia, un raro documento de Camús que intentaba recuperar la antigua historia literaria de la latinidad en pleno siglo XIX. Se trata de un curioso anacronismo académico que representa el sueño de restaurar una latinidad ya perdida para siempre, en un contexto educativo que terminará escindiendo el conocimiento del mundo antiguo del de las lenguas clásicas. No obstante lo dicho, esta obra puede esconder una segunda intención, de carácter político y religioso, dado que el decenio de los años cincuenta del siglo XIX estuvo marcado por una polémica educativa de tinte neocatólico, ya referida anteriormente, que reprochaba a los clásicos los males de las sociedades modernas.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “MALA AETAS NVLLA DELENIMENTA INVENIT o la paradoja de Afranio. Entre el fragmento y la cita
REF. R. López Gregoris (ed.), Estudios sobre teatro romano: el mundo de los sentimientos y su expresión, Zaragoza, Pórtico, 2012, pp. 495-522 CLAVE: CL

Unas jornadas sobre teatro nos brindaron la feliz oportunidad de dedicar un estudio a uno de los textos filológicos acaso más originales de todo el siglo XIX español (e incluso europeo). Me refiero al ensayo donde A.A. Camús intepreta un fragmento del comediógrafo latino Afranio, en el contexto de una polémica filológica que el Marqués de Morante y el latinista Raimundo de Miguel habían entablado con algunos académicos franceses. Resulta, sobre todo, admirable, la metodología que va a emplear Camús para su interpretacón del pasaje: frente a la atomización que llevan a cabo el Marqués de Morante y Raimundo de Miguel, Camús recurre a una visión de conjunto, sobre los criterios epistemológicos del Novum Organum de Francis Bacon. Pero lo más admirable de todo es el gracejo que se desprende de todo el texto, eco de lo que debía de ser el Camús oral.

FRANCISCO GARCÍA JURADO, RAMIRO GONZÁLEZ DELGADO y MARTA GONZÁLEZ GONZÁLEZ (eds.)
TÍTULO: La historia de la Literatura Grecolatina en España: de la Ilustración al Liberalismo (1778-1850), Málaga, Analecta Malacitana, anejo 90, 2013
CLAVE: L

En las tres monografías publicadas como obra de conjunto por el Grupo UCM de investigacción “Historiografía de la literatura grecolatina en España” la figura de A.A. Camús ha siempre estado presente. En el caso de la que ahora nos ocupa, el capítulo primero, dedicado a los manuales de literatura clásica grecolatina entre la Ilustración y el Liberalismo, se traza el necesario contexto para entender cómo Camús se movió entre dos aguas: la herencia ilustrada de lo que en el siglo XVIII se conocía como Historia Latinae Linguae, y la nueva historia de la literatura clásica, de cuño nacional y romántico, que postulan autores como Friedrich August Wolf y Friedrich Schlegel.

AUTORES: MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: Alfredo Adolfo Camus, Carta a Don Emilio Castelar. Edición y estudio introductorio de María José Barrios Castro y Francisco García Jurado
REF. Madrid, Escolar y Mayo, 2015 ISBN: 978-84-16020-29-4 CLAVE: L

Una búsqueda más detenida en la Hemeroteca Virtual de la Biblioteca Nacional de España hizo posible que finalmente diéramos con la fundamental carta abierta de A.A. Camús a su antiguo alumno Emilio Castelar. Es en este documento, que tan sólo conocíamos indirectamente por una referencia de Menéndez Pelayo, es donde aparece la primera versión directa al español de la Carta a los jóvenes de San Basilio Magno. La edición del documento, mucho más compleja de lo que pudimos suponer en un primer momento, ha supuesto todo un antes y un después en la investigación camusiana. Ahora sabemos, entre otras cosas, que el Camús de la prensa es mucho más interesante que el Camús de los manuales escolares.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la enseñanza de la literatura clásica en España
REF. Estudios clásicos 149, 2016, pp. 89-117 ISSN 0014-1453 CLAVE: A

Desde hace tiempo queríamos plantear un estudio de conjunto acerca del pensamiento historiográfico de Camús y, sobre todo, sobre la evolución de este pensamiento a lo largo de su vida. Hemos logrado establecer tres etapas que van desde los primeros años, dedicados a la enseñanza de la poética y la retórica, pasando luego por una etapa netamente inspirada en el mundo académico francés, hasta llegar, ya finales de los años 70 del siglo XIX, a una etapa final que mira, sobre todo, a la nueva filología alemana.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “¿Francisco Carrasco, traductor del Pro Ligario de Cicerón? Alfredo Adolfo Camus y la ficción traductora
REF. Quaderns de filologia. Estudis lingüistics 21, 2016, pp. 127-146 CLAVE: A

Si bien se trataba de un documento conocido, incluso por el mismo Menéndez Pelayo, quien lo incluye en su Bibliografía Hispano-Latina Clásica, nadie había caído en la cuenta de que se trataba de una impostura llevada a cabo por A.A. Camús. Camús atribuye a un ilustrado español, el jurista Francisco Carrasco, una traducción del Pro Ligario de Cicerón supuestamente encontrada en un manuscrito que un trapero estaba a punto de llevarse para su destrucción, al tiempo que otros documentos. La traducción, en realidad, rehace la que Rodrigo de Oviedo había llevado a cabo en el siglo XVIII. Asimismo, el discurso plantea una interesante segunda lectura que nos llevaría a la historia de la segunda mitad del siglo XIX, particularmente a la rivalidad entre O’Donnell y Narváez.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la historiografía hispana de la literatura griega: entre la realidad y el deseo
REF. CFC EGI 27, 2017, pp. 197-233 CLAVE: A

En este trabajo se recoge por vez primera el conjunto de manuales hispanos de literatura griega clásica que se publicaron a lo largo del siglo XIX. Esta recopilación de una parte discreta, pero no por ello menos preciosa, de nuestro patrimonio bibliográfico, supone, asimismo, un excelente punto de partida para valorar el sentido crítico de A.A. Camús con respecto a tales manuales. En buena medida como consecuencia de este sentido crítico, Camús promueve la traducción hispana del manual de Otfried Müller, y el prólogo a esta notable obra supone el último texto publicado en vida del autor.

AUTORES: FRANCISCO GARCÍA JURADO y RAMIRO GONZÁLEZ DELGADO (eds.)
TÍTULO: Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Pensamiento y legado del último humanista
REF. Madrid, Escolar y Mayo, 2017
ISBN 978-84-17134-08-2 CLAVE: L

Este libro de conjunto, al que ya hemos dedicado un blog previo, supone algo fundamental en los esfuerzos empleados a la hora de estudiar la figura, obra y legado bibliográfico de A.A. Camús: transmitir el interés por el autor a otras personas especialistas y lograr acometer una obra colectiva.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Orfeo como autor mítico en los manuales hispanos de literatura griega:
el lento derribo de un tópico historiográfico”
REF. Myrtia 32, 2017, pp. 339-372 CLAVE: A

Siguiendo ahora las pautas bibliográficas marcadas por nuestra recopilación previa de los manuales de literatura griega publicados durante el siglo XIX en España, nos permitimos hacer una oportuna pesquisa acerca de lo que tales documentos relataban acerca de un aspecto concreto: la figura y la obra del poeta mítico Orfeo. Sobre las pautas marcadas por la propia historiografía de la literatura griega en Europa, en especial lo establecido por el erudito Fabricius y el filólogo F.A. Wolf, hemos logrado ver cómo el tópico historiográfico acerca del poeta mítico Orfeo se fue diseminando muy lentamente a favor de la idea de unos poetas órficos posteriores en el tiempo. Curiosa es, asimismo, la preocupación teológica que suscitan algunas de las ideas realtivas a Orfeo, como la inmortalidad del alma, pues esta preocupación es básicamente hispana, frente a la deriva más bien antropológica que van mostrando los modernos manuales europeos. Curiosamente, a partir de cierto momento, Camús propone en sus programa de curso de literatura griega y latina hablar acerca de “Orpheo”, helenizando la ortografía.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Las cartas de Justa Camús Aguado a Menéndez Pelayo: el legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús”
REF. BBMP (en prensa) CLAVE: A

Este trabajo ha supuesto toda una aventura bibliográfica, pues, hemos estudiado los escasos testimonios que indican el destino que tuvo el legado bibliográfico de A.A. Camús tras su fallecimiento en Leganés. La hija de Camús, Justa Camús Aguado, heredó los libros, y muy pronto intentó venderlos, sobre todo gracias a la ayuda de Marcelino Menéndez Pelayo. Sin embargo, estas ventas no resultaron ni tan rápidas ni tan fáciles como hubiera deseado que fueran la propia Justa Camús. El artículo edita por primera vez las cartas y billetes de la hija del catedrático, tratando de extraer algunas conclusiones pertinentes acreca de la creación del “Legado Camús” en la Bibliotea Histórica Marqués de Valdecilla, donde hoy se conservan más de mil libros del catedrático.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La Oratio in matritensi gymnasio, ad cathedram Litteraturae latinae obtinendam (1848). Alfredo Adolfo Camús relee a Marco Antonio Mureto y a Nicolás Funcio”
REF. E. Fernández (ed.), El relato mítico y su función narrativa, México, UNAM, 2017 (en prensa)

De nuevo, un descubrimiento documental, esta vez el del manuscrito de la lección de cátedra de A.A. Camús, nos sirve para adentrarnos en el proceloso mundo de las oposiciones universitarias durante el siglo XIX. A Camús le tocó en suerte disertar sobre un autor latino de la llamada Edad de Plata, Silio Itálico. Para elaborar su discurso, en latín, Camús recurrió, según hemos averiguado, al humanistas francés Mureto y al erudito Funccius. Aunque se trata básicamente de una copia literal de pasajes tomados de ambos autores, ciertas modificaciones confieren al discurso un carácter personal, como cuando se defiende la hispanidad del poeta latino.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “«Como erudito es entusiasta de Niebuhr». Alfredo Adolfo Camús, Shakespeare y la Ley de las Doce Tablas”
REF. J. Espino (ed.), Recepción y Modernidad en el siglo XIX. La Antigüedad clásica en la conformación del pensamiento romántico, México, UNAM (en prensa) CLAVE: CL

Este trabajo revisa la peculiar recepción hispana que tuvo el historiador danés Barthold Georg Niebuhr en España, especialmente en el pensamiento de A.A. Camús. Se trata de un trabajo prácticamente detectivesco que, sobre todo, a partir de una comparación entre la Ley de las XII tablas con El mercader de Venecia de Shakespeare, permite rastrear el eco que Niebuhr dejó en Camús y luego, gracias al maestro, en sus propios alumnos, entre otros el mismo Clarín.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Lecturas españolas de la Historia de la Literatura Griega de Karl Otfried Müller: Santiago Usoz (1860) y Alfredo Adolfo Camús (1889)”
REF. Congreso Internacional “Ecos y resplandores helenos en la literatura hispana. Siglos XVI-XXI”, Atenas, 6-9 de septiembre de 2016 (en prensa)) CLAVE: CL

Una vez más, la recepción de otro autor fundamental, el helenista Karl Otfried Müller, nos ha permitido acercarnos a sus dos lecturas en España durante el siglo XIX: la implícita de Santiago Usoz, dentro de un programa de curso publicado en 1860, y la que hace A.A. Camús a finales de su vida, cuando compone el prólogo a la traducción hispana de la obra de Müller dedicada a la literatura de los griegos. Este trabajo, asimismo, evoca al final de sus líneas la feliz posibilidad que tuvimos de llegar hasta el promontorio de Colono, en Atenas, donde, además de Edipo, se puede visitar la propia tumba de Müller.

Como puede verse, el estudio de la figura de A.A. Camús sirve perfectamente para adentrarnos en el discreto humanismo clásico que puede rastrearse en la España del siglo XIX. Camús es imprescindible para valoar la naturaleza de este humanismo, en buena medida, fundamentalmente ocioso y abocado al deleite de la lectura. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Pensamiento y legado del último humanista

Suele decirse que lo más importante de cualquier empresa es saber llevarla a buen puerto. Gracias a la labor de los miembros del “Grupo de Investigación UCM Historiografía de la literatura grecolatina en España” hemos conseguido que la monografía sobre el profesor más influyente de literatura clásica en la España del siglo XIX sea al fin una feliz realidad. Las líneas que vienen a continuación nos ofrecen buena parte de la introducción a la monografía, para que los posibles lectores interesados puedan hacerse una idea de sus propósitos y contenidos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Francisco García Jurado y Ramiro González Delgado (eds.), Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), Pensamiento y legado del último humanista. Madrid, Escolar y Mayo, 2017, 302 págs., ISBN 978-84.17134-08-2

El libro de 2002, que dio inicio a la investigación sobre Alfredo Adolfo Camús

Desde la publicación del libro titulado Alfredo Adolfo Camús (1797-1889). Humanismo en el Madrid del siglo XIX (Madrid, Ediciones clásicas, 2002) hasta la fecha actual, el conocimiento sobre nuestro humanista, figura clave para entender la recepción de la literatura clásica en la España del siglo XIX y maestro de los grandes escritores y políticos de su época, se ha enriquecido considerablemente. Durante estos años, gracias, sobre todo, a la constitución de una pequeña comunidad de estudiosos en la materia, ha sido posible un decisivo avance en el mejor conocimiento de esta figura clave para comprender la vida intelectual en el Madrid del siglo XIX. La monografía que ahora tienes en tus manos, amable lector, es el principal resultado de tales afanes y pesquisas.

A resultas de este trabajo conjunto, hemos podido establecer convenientemente los tres grandes ámbitos que hoy día articulan los estudios relativos a Alfredo Adolfo Camús:

(a) su biografía y polémicas circunstancias históricas,

(b) su obra escrita (enriquecida con los descubrimientos textuales de sus más interesantes artículos en la prensa de la época) y

(c) el estudio de su legado bibliográfico, fundamentalmente, el depositado en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla con el nombre oficial de “Legado Camús”, denominación que tuvo ya desde su ingreso, probablemente hacia 1915.

Conviene, antes de pasar a la relación de los diferentes capítulos que componen la presente monografía, que tratemos brevemente acerca de cada uno de estos ámbitos referidos.

Una ora de la Facultad de Filosofía y Letras, gracias a la cual hemos podido encontrar una fotografía de Camús

En lo que a la biografía de Camús respecta, ésta sigue siendo una materia controvertida y sujeta a revisión. Ya el propio dato externo de su fecha de nacimiento, un 18 de octubre, oscila desde el improbable año de 1797 hasta el más razonable de 1817. Desgraciadamente, la destrucción de su partida de nacimiento en los archivos de París nos priva de poder constatar este dato de manera positiva. Camús era hijo de un soldado francés llegado a España durante la invasión napoleónica, a comienzos del siglo XIX. Este militar se casó con una andaluza natural de Baena, pero el matrimonio tuvo que salir de España con destino a París debido a la forzosa retirada del ejército invasor. Sí sabemos positivamente que Camús nació en París, y que buena parte de su idiosincrasia proviene de esa doble condición, digamos, galo-andaluza. Al pasar los años, en torno a Camús se creó el mito de que era hijo de un “convencional” francés (imaginamos que se trataría de Armand Gaston Camus), lo que alejaba su nacimiento de la circunstancia, acaso vergonzosa, de ser hijo de un “soldado invasor” para hacerse pasar por descendiente de un “revolucionario”. En el siglo XIX, la Revolución francesa de 1789 se había convertido, gracias a historiadores de la talla de Jules Michelet, en todo un fabuloso mito historiográfico para los sectores más progresistas de la sociedad. Ya de regreso a España, y gracias a los datos aportados por los archivos (fundamentalmente, el Archivo Histórico Nacional y el Archivo General de la Administración del Estado), hemos logrado establecer una relación convincente de sus datos biográficos que luego han pasado a complementarse y enriquecerse con los testimonios de la prensa escrita, mucho más dada a ilustrarnos con informaciones menos burocráticas, pero sí más vitales. En especial los datos de las hemerotecas han configurado un Camús que estaba en el centro de algunas de las polémicas ideológicas más candentes del siglo XIX, como la de los neocatólicos, abanderados por el abate Gaume, frente a los sectores progresistas. Camús fue, sin duda, el mayor representante de estos últimos frente a los primeros. Sin embargo, su condición de católico y liberal, al igual que ocurría con uno de sus grandes amigos, el italiano Salvador Costanzo, no era ni sigue siendo bien comprendida a día de hoy. Mientras Camús trató durante toda su vida de mantener una actitud respetuosa con aquellos que no pensaban como él, a su muerte, los sectores más conservadores de la sociedad intentaron apropiárselo. Al margen de su ideología, el carácter polifacético de este autor no sólo nos lo presenta como profesor de literaturas clásicas, sino también como orientalista amateur, periodista y persona muy interesada en los progresos de la ciencia de su época. Su amistad con Mariano de la Paz Graells (1809-1898), uno de los grandes naturalistas de la época isabelina, o la lección que acerca de la “paralaje” podemos encontrar en el Archivo Histórico Nacional bien merecerían un detenido estudio acerca de estas facetas en apariencia ajenas a la filología, pero que configuran al hombre curioso e inquieto que siempre fue Camús.

Selección de una parte de los libros publicados por Alfredo Adolfo Camús

Con respecto a la obra de Camús, ésta se nos presenta, por su parte, como un conjunto heterogéneo de publicaciones diversas. En el momento en que escribimos estas líneas, la “bibliografía camusiana” comprende provisionalmente cuarenta y una entradas, sin contar con las reediciones modernas ni las obras manuscritas (conservadas y perdidas). Conviene establecer, dentro de esta producción, una clara diferencia entre los libros y las publicaciones periódicas. Es significativo que la obra más personal publicada por Camús haya visto la luz en la multiforme y variopinta prensa del siglo XIX. Mientras sus libros no dejan de ser traducciones, adaptaciones y compilaciones destinadas a la divulgación o la enseñanza, su faceta ensayística y más personal aflora en las publicaciones destinadas a un medio en apariencia efímero, como es el de la prensa periódica. Dentro de tales publicaciones, es fundamental también que diferenciemos entre los diarios y las revistas, en lo que ya sería una ulterior y más sutil clasificación. En cualquier caso, a un observador actual puede parecerle inexplicable que Camús destinara a la prensa algunos prolijos ensayos que hoy día bien merecen una compilación, algo que Menéndez Pelayo ya intentó, en la medida de sus posibilidades, al recoger dos de estos trabajos en el primer tomo de su Bibliografía hispano-latina clásica (Madrid, 1902), el único que publicó en vida. También, en su necrología acerca del catedrático, Menéndez Pelayo hablaba de un importante documento de Camús, dedicado a uno de sus mejores amigos, que contenía, nada menos, que una versión de la Carta a los jóvenes compuesta por San Basilio Magno. Hemos tenido la suerte de localizar este documento, gracias a incesantes búsquedas en la Hemeroteca Virtual de la BNE, y de llevar a cabo una edición comentada del mismo.

Nuestra moderna edición de la “Carta a don Emilio Castelar”

Se trata de la Carta a don Emilio Castelar (editada por Barrios Castro y García Jurado en 2015), que fue publicada originariamente en La América el 24 de julio de 1858. Con ello, hemos devuelto a la luz no sólo la primera traducción directa del griego al español de una obra clave de San Basilio, como ha demostrado Barrios Castro, sino también todo el interesante texto que la contextualiza, y que no es otro que una enjundiosa carta abierta, dirigida a Emilio Castelar y escrita en un estilo satírico, donde cabe adivinar textos precursores de algunos escritos del propio Pérez Galdós. A medida que prosiga la digitalización de ejemplares hemerográficos, así como aumente nuestro conocimiento de los pseudónimos que llegó a utilizar Camús, iremos completando su curiosa y a veces imprevista bibliografía. Más allá de los ejemplares impresos, otro aspecto de la bibliografía camusiana viene dado por lo que podemos denominar el “Camús oral”, es decir, el que podemos conocer gracias a los apuntes de clase tomados por algunos de sus alumnos. De manera particular, conocemos los apuntes de Benito Pérez Galdós, conservados en la Casa-Museo de Las Palmas de Gran Canaria, y los de José Canalejas y Méndez (si bien fueron copiados, a su vez, por José Mayone y del Mazo), conservados en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla. Tales apuntes, a pesar de su esquematismo, nos ofrecen a veces a un Camús más libre en la palabra, como cuando, por ejemplo, en los de Canalejas se nos habla acerca del poeta Lucrecio, o las interesantes referencias a conocimientos científicos (es el caso de la que Camús hace acerca del megaterio que se conserva en el Museo Nacional de Ciencias Naturales, traído en el siglo XVIII desde el río Paraná) que cabe hallar en los apuntes de Pérez Galdós.

El sello que indica la procedencia de la biblioteca de Camús

En tercer lugar, en lo que respecta a la investigación acerca del “Legado Camús”, fruto de la feliz iniciativa que la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla tuvo a la hora de estudiar las procedencias diversas de sus ejemplares, ésta nos ha permitido acercarnos al Camús lector, bibliófilo y pensador. El “Legado Camús” no se constriñe, sin embargo, a los libros allí depositados. Gracias, entre otros documentos, a las cartas y billetes de Justa Camús, única hija y heredera universal del catedrático, acerca de sus intentos de venta del legado bibliográfico paterno, hemos logrado saber algo más acerca del paradero incierto de una parte significativa de los libros que conformaban la biblioteca de este insigne profesor y bibliófilo. En este sentido, la colaboración de la Biblioteca Menéndez Pelayo de Santander, tanto a la hora de proporcionarnos las cartas de Justa Camús como de encontrar algunos de los libros en ellas referidos, ha sido igualmente fundamental. De esta forma, si la realidad biográfica y bibliográfica de este autor sigue siendo provisional, no menos revisable resulta la de su legado, dado que, por diferentes razones, a pesar de que ya disponemos del conocimiento de casi mil doscientos ejemplares, todavía pueden aparecer otros nuevos, dado que en el momento de escribir estas líneas sigue en curso la recatalogación de los ejemplares del siglo XIX llegados a la Biblioteca Histórica desde algunas facultades de la Universidad Complutense.

Estos tres aspectos, vida, obra y legado, han sido considerados en la presente monografía desde diferentes perspectivas no excluyentes, de forma que en más de una ocasión se abarcan conjuntamente al menos dos de ellos para logar así un mejor conocimiento del autor. Es pertinente que ahora demos siquiera un breve paseo por el prólogo y los capítulos que la componen.

Germán Gullón nos concede el honor de abrir esta monografía con un magnífico prólogo que muy bien pudiera haber hecho las veces de uno de los capítulos correspondientes a la parte biográfica. Desde una genuina perspectiva galdosiana, se nos muestra cómo un joven Pérez Galdós, periodista y aprendiz de escritor, asistió a las clases de su maestro y aprendió de él tanto el arte de interpretar la realidad como el compromiso de tomar partido en ella. La manera en que Camús enseña literatura latina asume una visión del mundo que no está, sin embargo, reñida con los propios valores estéticos de la literatura como tal. De esta manera, Galdós aprendió pronto que la literatura era un medio para expresar respetuosamente su verdad ante los hechos.

Tras el prólogo y la presente introducción, nuestra monografía se divide en tres partes. La primera de ellas está dedicada a “La figura de Camus y su tiempo”, compuesta por tres capítulos. El primero de ellos, “Alfredo Adolfo Camús y la vida intelectual del siglo XIX” (Pilar Hualde Pascual), supone un exhaustivo e intenso recorrido por las referencias a Camús en la prensa de su tiempo. Como ya hemos señalado más arriba, esta documentación hemerográfica enriquece admirablemente los datos oficiales de los archivos y nos desvela a un Camús absolutamente involucrado con los acontecimientos políticos e ideológicos de su época. Por su parte, el capítulo titulado “El reinado académico de Camús” (Francisco García Jurado) traza una pequeña historia acerca de la actividad académica por la que nuestro personaje fue más reconocido: sus casi cuarenta años de docencia de la literatura griega y latina en la Universidad Central de Madrid. Esta actividad ofrece, asimismo, una información imprescindible para poder valorar la recepción de la literatura clásica grecolatina en una parte significativa de las letras hispanas del siglo XIX. De esta forma, sin la enseñanza de Camús no sería posible concebir la visión que del mundo clásico tienen autores como Pérez Galdós o Leopoldo Alas “Clarín”, ambos alumnos del maestro. Finalmente, el capítulo titulado “Camús, un erudito entre el sentimiento y la razón” (Josep Lluís Teodoro Peris) supone, a partir del estudio de su legado, toda una novedosa indagación del pensamiento de Camús en lo que respecta a aspectos tan diversos como la historia, la filosofía o el pensamiento social. Si bien el legado, debido a sus lagunas, no puede ofrecernos una valoración completa del Camús pensador, sí nos invita a apreciar la diversidad de intereses.

La segunda parte de la monografía está dedicada de manera específica al “Legado Camús”. Esta parte está conformada por cinco capítulos. El primero de ellos, “Avatares de un legado bibliográfico” (Francisco García Jurado), indaga en los diferentes sucesos que han afectado al estado actual de este legado, desde las ventas de volúmenes iniciadas por la hija del catedrático a la muerte de éste, hasta el ingreso final en la entonces llamada “Biblioteca del Rectorado” de la Universidad Central. Las dificultades para poder encontrar los libros dispersos, así como el referido proceso de recatalogación de una parte de este legado en la actualidad, convierten este estudio en necesariamente provisional. A este capítulo siguen luego otros cuatro dedicados a aspectos específicos del legado. “Las traducciones del griego en el legado Camús” (Ramiro González Delgado) no deja de ser una incisiva indagación en el helenista que fue Camús, buen conocedor y amante de la literatura de los griegos, si bien este hecho contrasta con el escaso número de traducciones de autores griegos que se conservan en su legado. Por su parte, el capítulo titulado “Camús, lector de los autores clásicos latinos” (Salomé Blanco) hace lo propio con las lecturas de los autores de la Roma antigua, estableciendo una oportuna correlación entre los testimonios acerca del autor, las evidencias de lecturas hechas por el propio Camús y el legado como tal. Por su parte, el capítulo titulado “El escaparate del paraíso. Libros de erudición del largo siglo XVII en el Legado Camús” (Gorana Stepanić) plantea una serie de pertinentes consideraciones acerca de la bibliofilia de Camus. La autora indaga en los intereses del catedrático: el asunto de la mujer sabia, obras sobre antigüedades –de manera particular romanas y republicanas–, la interpretación moral de autores antiguos, estudios de lingüística indoeuropea ante diem y ediciones de filósofos griegos tardíos con sus traducciones latinas. En lo que respecta, de manera concreta, a los libros del siglo XVII, cabe preguntarse si es tan sólo la temática la que determina la presencia de tales ejemplares en el legado o debemos atender, además, a la calidad y antigüedad de los volúmenes. El capítulo titulado “Camús y la literatura angloamericana: la biblioteca de un lector romántico” (Ana González-Rivas Fernández) cierra esta segunda parte de la monografía tratando de trazar un recorrido no sólo por los conocimientos que de la lengua y la literatura inglesa tenía Camús, sino también por su espíritu comparatista. En cualquier caso, con respecto a la literatura inglesa, Camús era lector de lo que sería esperable en un hombre culto de su época, es decir, Shakespeare y los autores románticos.

La tercera y última parte de nuestra monografía está dedicada a desentrañar aspectos particulares del pensamiento de este humanista incansable en diversos ámbitos de su actividad intelectual y académica. Cinco son los capítulos que nos ilustran: el capítulo titulado “Camús y la gramática latina” (Javier Espino Martín) nos adentra en el pensamiento gramatical de Camús, que vendría a reunir tres aspectos, a saber, la tradición del humanismo, la racionalista y senso-empirista, de cuño francés, y la propiamente escolar y didáctica, básicamente de procedencia germánica, que viene a ser contemporánea a su propia actividad docente. Probablemente, de haberse dedicado más a la gramática, Camús hubiera dado excelentes frutos, tanto por su buen conocimiento del pasado como del presente en lo que a la materia en cuestión respecta. El capítulo titulado “Erasmo y Camús: el refrán como filosofía vulgar” (Mª José Barrios Castro) parte de otro de los descubrimientos textuales realizados al calor del presente proyecto, en este caso, el hallazgo de una selección de los Adagia latinos de Erasmo a cargo de Camús con sus equivalencias españolas, especialmente paremiológicas. Disfrazada de ficción de bibliófilo, Camús tituló a su obra con el inocente título de “Refranes”, con el fin de ocultar lo que no dejaba de ser la huella erasmista más profunda que el profesor nos ha dejado y que vuelve a plantear el problema de que Camús, aunque católico, era una persona profundamente liberal que simpatizaba con los protestantes y los krausistas. Hasta el momento, el testimonio más importante acerca del “filo-erasmismo” camusiano era el de Pérez Galdós en su semblanza acerca del profesor. Este nuevo hallazgo enriquece y confiere un profundo giro a la cuestión. La autora propone, asimismo, la edición de los Adagia de la que debió de partir Camús para su obra, si bien, lamentablemente, no ha podido dar con el ejemplar utilizado. El capítulo siguiente, “Camús, el cervantismo y el humanismo renacentista” (Antonio Barnés), indaga, gracias a la interpretación de diversos textos camusianos, en sus lecturas cervantinas (donde, junto con Erasmo, Camús no pudo evitar encontrar, asimismo, uno de sus modelos humanistas) y, asimismo, en el resto de lecturas que nuestro autor hace por los autores españoles de los siglos XVI y XVII. Una nueva faceta camusiana es la que nos presenta el capítulo titulado “La moderna secularización: Camús y la oratoria sagrada” (Manuel López Muñoz). El capítulo aborda la moderna crisis del antiguo y fundamental género de la oratoria eclesiástica dentro de un mundo cada vez más secularizado. Camús, que había recibido formación teológica en el seminario cordobés de San Pelagio, y que era un buen conocedor de las artes oratorias (entre otras cosas, adaptó el manual de Hugh Blair para la enseñanza), preparó también un programa de oratoria sagrada, destinado a la enseñanza universitaria. Tampoco es ajena a tales saberes su traducción ya referida de la carta que San Basilio Magno destinó a los jóvenes a la hora de leer a los autores paganos como preparación para los cristianos. Finalmente, el capítulo titulado “El Compendio elemental de Historia Universal de Camus: el misterio de su autoría” (Mirella Romero Recio) nos presenta al Camús historiador a partir de una pequeña pero influyente obra didáctica publicada en los tempranos tiempos de 1842-1843. La autora de este capítulo tiene que vérselas con algunos problemas delicados, tales como la cuestión de si estamos ante una traducción del francés, o una reelaboración. A partir de lo que ya había averiguado Pilar Hualde Pascual en el capítulo I, la autora concluye que la obra de Camús no es más que la traducción y adaptación del manual titulado Résumé de l’Histoire Universelle, compuesto por Frédéric Pascal de Brotonne y Adolphe Laugier. Asimismo, se hacen algunas consideraciones pertinentes acerca de la lista de supuestos colaboradores que aparece en la misma portada de la obra.

Componentes del Grupo de Investigación HLGE reunidos en la Bibioteca Histórica Marqués de Valdecilla

Como puede verse en este rápido repaso de los capítulos que componen la presente monografía, no hemos puesto fin en absoluto a la investigación acerca de Camús, hecho que da cuenta del interés y riqueza que encierra el personaje. Afortunadamente, nuestro actual proyecto de investigación no agota aquí su objeto de estudio, sino que posibilita seguir trabajando en el futuro a partir de los tres ámbitos de investigación establecidos (biografía, obra y legado), como señalábamos al comienzo. En cualquier caso, cuanto más avanzamos en el conocimiento de algo, más conscientes somos de lo que todavía ignoramos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Plutarchus noster”, “Nostre Plutarque”, o el rasgo más geliano de Montaigne

La Puerta Cailhau, edificada para mayor gloria de Carlos VIII (1495), en la ciudad de Burdeos, muy cerca del barrio de los saladores, donde habitó la familia de Montaigne antes de la compra del castillo que luego les dio nombre. Fotografía de F. García Jurado.

Acaba de aparecer en la revista Latomus mi trabajo titulado “Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart”. Con este trabajo, publico el que sería ya mi tercer ensayo acerca de la inacabable relación habida entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Michel de Montaigne. De hecho, creo estar en condiciones de decir que he hallado el rasgo más geliano que cabría encontrar en la prosa del escritor francés. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Una de mis formas de leer, sobre todo de leer atentamente, está relacionada de manera muy estrecha con la propia investigación. Sé (y soy muy consciente de ello) que no se trata de una manera desinterasada de leer, dado que al final suele surgir un artículo académico como testimonio de tales indagaciones. En cualquier caso, las cosas son como son (como diría un conocido político) y, al menos, tengo el privilegio de indagar en asuntos que me parecen interesantes y curiosos, como es éste de la relación entre la antigua miscelánea y el moderno ensayo. Se trata, en definitiva, de una investigación hecha en libertad, con la tranquilidad que me dispensa una dilatada experiencia y, sobre todo, el amor por las obras de ciertos autores. A resultas de mis indagaciones en torno a las Noches áticas de Gelio y los Ensayos de Montaigne, he conseguido felizmente reunir lo que ya puedo denominar una pequeña trilogia:

La oralidad escrita del saber: Aulo Gelio y Michel de Montaigne
REF. Studia Philologica Valentina 2010, n.s. 9, pp. 71-83

«Mentir» y “«decir mentira». Una differentia entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Montaigne
REF. Atene e Roma 6, 1-2, 2012, pp. 1-20

Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart
REF. Latomus 76, 2017, pp. 463-480

En el primer estudio analizábamos algunos de los elementos que convierten tanto la escritura de Gelio como la de Montaigne en una suerte de simulada conversación, tanto con sus lectores como con otros autores. Entre tales elementos que hacen posible esta charla atemporal e imaginaria cabe destacar la propia representación que los autores hacen de sí mismos en atención a sus lectores y el recurso a la cita ajena, como una manera de polifonía de voces dentro de un mismo relato.

En el segundo estudio nos centramos en el proceso sutil que convierte una differentia gramatical (en este caso, la diferencia entre mentiri frente a mendacium dicere) en todo un ensayo acerca de los mentirosos. Muy notable resultaba que en el paso que va desde el texto de Gelio al de Montaigne interviniera como fundamental intermediaria la versión francesa de la Silva de varia lección compuesta por Pedro Mexía, autor absolutamente deudor de Gelio.

El tercer ensayo aúna, en buena medida, los aspectos tratados en los dos ensayos anteriores, es decir, el problema de la “oralidad escrita”, por un lado, y el de la reescritura, por otro. Al menos dos veces, si descontamos otras dos descartadas más tarde, Montaigne recurre a la expresión “nostre Plutarque” en sus Ensayos. Curiosamente, esta expresión nos recordó al Plutarchus noster que podemos encontrar en las Noches áticas (Gel. I, 26, 4), cuando el filósofo Tauro relata la notable anécdota o “cuento” sobre el castigo que, sin enojo alguno, el propio Plutarco hizo aplicar a uno de sus esclavos (Gel. I, 26, 5-9). Sabemos que Montaigne conocía muy bien este pasaje, dado que en su ensayo titulado “De la cólera” (Essais II, 31) no sólo lo incluye, sino que lo traduce brillantemente a la lengua francesa, denominándolo “conte”. Este hecho podría reforzar tácitamente nuestra sospecha de la deuda geliana con respecto a la expresión “nostre Plutarque”, que Aulo Gelio pone en boca de su maestro Calveno Tauro, relator oral de la anécdota del esclavo y persona que dice haber conocido personalmente al propio Plutarco, hecho que lo legitimaría para hablar en términos de “Plutarchus noster“. Sin embargo, el uso que Montaigne hace de tal expresión en los Ensayos es completamente independiente con respecto al pasaje traducido, lo que nos hizo pensar en la correlación que podían guardar ambos hechos aparentemente tan disparejos. Consideramos que tanto el uso de la expresión “nostre Plutarque” como la traducción de la pequeña historia sobre el esclavo responden a razones comunes y, sobre todo, a un proceso dinámico y de apropiación que Montaigne hace de su lectura geliana. Montaigne declara haber podido conocer a Plutarco “hasta el alma” gracias a sus escritos, frente al conocimiento visual y directo que Tauro ha tenido del autor griego. El conocimiento escrito y el conocimiento oral se miran y miden ahora tácitamente.

Como decíamos al comienzo, estas indagaciones son, asimismo, deudoras de atentas lecturas. Es probable que sin tales estudios no hubiéramos llegado a leer a Montaigne con tanta atención. En cualquier caso, también hay en este proceso de trabajo momentos de lectura absolutamente ociosa. Recuerdo cómo, tras un congreso en torno a Plutarco celebrado en Toulouse, mientras estaba sentado en el autobús que me llevaría al aeropuerto, cobré cociencia de la expresión “Nostre Plutarque” en Montaigne. El día anterior, habíamos estado visitando la biblioteca municipal, donde ojeamos antiguas traducciones francesas de Plutarco elaboradas por Amyot, las traducciones por las que Montaigne llegó a conocer tan bien a Plutarco. Aquel recuerdo de las traducciones de Amyot, conjugado luego con la lectura de Montaigne, me llevó a pensar en la relación de la expresión “Nostre Plutarque” con aquellas traducciones. En realidad, a partir de allí surgió entonces el acto casi mágico de poder tirar de un hilo invisible para ir desenrollando el proceso por el cual Montaigne había traducido hábilmente un pasaje geliano (el del esclavo de Plutarco), y donde, curiosamente, hemos podido observar la posible impronta de Amyot.

Todo un pequeño mundo, en definitiva, que ahora queda orgullosamente registrado en una de las más  prestigiosas revista de la filología latina. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Stephen King y el misterio de las citas en latín

No, jamás olvidaremos a este horrible payaso nacido de lo peor de nuestros terrores y pesadillas. Todos reconocemos en él al terrible personaje de la película It, nacida de la novela del mismo título y escrita por Stephen King. Pero la novela guarda otros misterios. Cuando Stephen King publica en 1984 el famoso relato, consigue confundir a sus lectores más despiertos con dos enigmáticas citas en latín tomadas de los escritores Plinio el Joven y Virgilio, respectivamente: Apparebat eidolon senex y Quaeque ipsa miserrima vidi, et quorum pars magna fui. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Paratamos de un simple aserto: la simple constatación de que el conocido autor utilice dos textos en latín no da cuenta, ciertamente, de la complejidad del hecho como tal. Hace unos años, tuve la suerte de publicar en la revista NOVA TELLUS, de la Universidad Nacional Autónoma de México, un trabajo sobre la función de las citas latinas en la literatura fantástica moderna que terminaban explicando este aparente capricho literario de Stephen King. Precisamente, mediante estos dos pasajes, fácilmente reconocibles si leemos el artículo citado, se observa cómo Stephen King estaba rindiendo un justo homenaje no tanto a los clásicos latinos, sino a Charles Maturin, que es quien utiliza tales textos, tanto el de Plinio el Joven como el de Virgilio, en su novela Melmoth el errabundo.

De esta forma, Stephen King da una muestra indiscutible del importante papel que tales textos, entre misteriosos y (o)cultos, han desempeñado a lo largo de la historia del relato gótico, primero, y del relato fantástico de terror, su natural continuador, después. Es por ello por lo que, lejos de ser una mera anécdota, o algo marginal, el complejo acervo de textos antiguos que encontramos en los modernos relatos permite, en su conjunto, la posibilidad de estudiar otras lecturas de la literatura grecolatina en la modernidad, más allá de la estética clasicista.

Las motivaciones de tales lecturas clásicas son, además, variadas y cualitativamente distintas. Es destacable la importancia que tienen las antologías, escritas o implícitas, que seleccionan textos clave de la literatura de la Antigüedad, como la carta sobre los fantasmas de Plinio el Joven, verdadera precursora de los relatos fantásticos sobre el tema. Otro factor de elección viene dado por la búsqueda de lo recóndito, de lo deliberadamente raro, como puede ser la lectura de noticias curiosas o datos literarios en una obra de erudición, como la del gramático Aulo Gelio. Finalmente, no debe olvidarse el peso de la educación escolar y del canon de autores que esa educación hace posible, en especial la poesía de Virgilio. En este caso, el recurso a un autor escolar puede tener un valor añadido de nostalgia por la juventud y los años de estudio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Vidas, historias y cafés”, una novela de Mercedes Aguirre

vidas historias y cafesA aquellos que sigan considerando que el legado clásico es algo propio del pasado, hemos de rectificarles una vez más en su planteamiento, pues, sin ir más lejos, se palpa en nuestras vidas, en nuestros aprendizajes y en nuestras experiencias, proporcionándonos ejemplos y haciéndonos reflexionar en profundidad sobre lo actualizado de sus enseñanzas. POR IRENE PEÑA HERRANZ

“Vidas, historias y cafés” de Mercedes Aguirre

Y es que la vida, así como en la obra de la Odisea, es un viaje sin descanso en el que visitamos lugares que nos van derivando a otros, inimaginables en un primer momento, aportándonos cada uno de ellos un toque especial que entra a formar parte de nuestra esencia. Es así como el lejano héroe Ulises, que el protagonista de la novela Vidas, historias y cafés– o como bien podríamos ser cualquiera de nosotros- sale desde Ítaca para emprender un viaje en el que se descubre a sí mismo pasando por ciudades tan significativas como Budapest, París, Basilea, Londres o Madrid, donde van siendo los cafés los que a modo de puertos se convierten en elementos clave en los que hacer parada a lo largo de este singular viaje; los que, a modo de escenario, van dando lugar a fortuitos encuentros, casualidades y mágicos caprichos del destino donde Theo, un hombre griego, viudo y con ansias de un anhelo que apenas conoce, va descubriendo personajes que irán guiándole en su trayectoria, planteándole acertijos del pasado, redescubriendo sus pasiones, y viviendo nuevas experiencias que irán abriendo todo un mundo interior que parecía olvidado.

Todo ello convenientemente enmarcado con historias de amor, de misterio, de intriga, en las que se mezclan los recuerdos con las vidas de otros personajes que, más allá de ser ajenos, se cuelan de manera inaudita en su ajetreo. ¿Será como la de Ulises su vuelta a la tan esperada tierra griega? ¿Le reconocerán tras las marcas del tiempo? En esta historia, así como en la mítica leyenda, también hay una Penélope, una espera, que no sabe si será en vano, y un aprendizaje oculto para quien sabe diferenciar que el destino no es otra cosa que el verdadero camino. Irene Peña Herranz

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Hugo Bauzá y los sortilegios de la memoria y el olvido

bauzáEs un honor para nuestro blog poder publicar el texto de la Dra. Graciela C. Sarti, de la Universidad de Buenos Aires, acerca del libro del Dr. Hugo Bauzá titulado Sortilegios de la memoria y del olvidoque ha sido publicado por editorial Akal en 2015. 

 

Presentación en el Club del Progreso, Buenos Aires, 18 de agosto de 2016

El autor de este volumen es un intelectual de vasta trayectoria: destacado latinista; estudioso de los mitos clásicos desde una perspectiva pluridisciplinar donde ocupa un lugar central la teoría de l´imaginaire; investigador de carrera del CONICET; catedrático de la UBA y de la UNSAM, Presidente durante dos periodos de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y director, allí mismo, del Centro de Estudios del Imaginario. En su faz académica ha publicado, entre otros libros, Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo (1997), El mito del héroe. Morfología y semántica de la figura heroica (1998), La tradición sibilina y las sibilas de San Telmo (1999), Virgilio y su tiempo (2006). Como autor de ficción, los contarios Los otros siete (2000), Ofrenda a Mnemosýne (2005), Estampas romanas (2007) y Fulguraciones (2015) y la exquisita novela Virgilio: memorias del poeta (2011).

Este libro que estamos presentando significa, en muchos sentidos, una culminación respecto de las obras anteriores de Hugo Bauzá, tanto las académicas como las ficcionales: diría que es un libro de madurez, en el que se elabora una síntesis de pensamiento y se la proyecta más allá de sí misma para iluminar nuevas cuestiones. Partiendo de las fuentes clásicas que el autor maneja con profundidad y exactitud, el cruce con la filosofía moderna, con el ensayo y la poesía contemporáneos le permite ampliar el campo a temas de vigencia constante y actualidad urgente. Se anudan así, a través de los ejes que propone el título –la memoria y el olvido-, preocupaciones comunes a toda la producción anterior: la construcción de la cultura como un todo, el enlazamiento de pasado y presente, la vigencia y proyección de lo ya sucedido, lo ya dicho y escrito, a lo largo de la historia y en el hoy: la necesidad, en suma, de recordar, pero también de elegir bien qué debe ser recordado, de cara a una historia que es la de la violencia y sus secuelas. Y entonces, el problema del relato histórico se vuelve crucial.

Los dos temas del libro se transforman en ejes que atraviesan el devenir de la cultura: en primer lugar, el esencial cultivo de la memoria. Esta aparece como la forma primera y tal vez única posible de la sobrevida, único paliativo frente a la muerte: de la poesía griega y romana a la literatura y el ensayo contemporáneos -Homero, Píndaro, pero también Borges o Pavese- menudean los ejemplos. “El hombre no vive sino un día. ¿Qué es? ¿Qué no es? No es más que la sombra de un sueño”, elige recordar Bauzá de la Pítica VII de Píndaro, y se responde, desde Pavese:  “El hombre mortal, Leucó, solo tiene eso de inmortal. El recuerdo que lleva y el recuerdo que deja. Nombres y palabras son esto. Ante el recuerdo, también ellos sonríen, resignados”.

Pero también la memoria, en tanto que atesoramiento de saberes y experiencias no solo habla de la finitud del sujeto individual, habla también desde la historia: se transforma en advertencia sobre los males del pasado dirigida a las generaciones futuras y, muy especialmente, en homenaje debido a las víctimas de la barbarie. Sin embargo, existe su contrario, el olvido, deletéreo en tantas ocasiones –la más señalada, la damnatio memoriae, o sea, la condena al olvido de reiterada aplicación política desde la Antigüedad romana a la Argentina contemporánea-, y sin embargo, necesario en algunas otras. Desde una perspectiva de vasta erudición y saber académicos, los doce capítulos que componen este libro analizan e historian estos contrarios, sus vínculos y antagonismos, en prosa fluida, clara y accesible para un público muy amplio.

Sobre la memoria se destacan su importancia capital, las distintas formas en que se atesora, sus vínculos paralelos con distintas nociones de historia y su necesidad absoluta frente al horror y la masacre; también sus límites y su exceso en un mundo que conserva caudales inauditos de información banal. A los ejes de memoria versus olvido se sobrepone un entramado histórico que va desde la oralidad a la escritura, de ésta a la cultura del libro y finalmente a la revolución informática de nuestros días: de los poemas homéricos a los hipertextos, el volumen recorre un itinerario que es el de la conservación del pensamiento en sus múltiples posibilidades pasadas y futuras.

Partiendo de fuentes clásicas, los tres primeros capítulos constituyen un primer núcleo donde se trabaja ante todo el valor de la memoria frente al tiempo en épocas de cultura puramente oral –entiéndase culturas ágrafas, sin conocimiento de la escritura-. En la senda de un libro ya clásico de Bauzá –Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo, de 1998-, se subrayan el mito de Mnemosýne, diosa de la memoria y madre de las musas, el tránsito de la oralidad a las primeras formas de escritura y el fundamental papel del orfismo en el culto de la memoria como forma de trascendencia. Sin embargo, estos tópicos se ven atravesados por cuestiones históricas que apelan a la contemporaneidad: ante todo, el problema del silencio en la historia conectado al problema del mal. Así el capítulo segundo, “El valor de Mnemosýne”, más allá de la esperada mención de la madre de las musas, está íntegramente dedicado a la pertinaz lucha por la memoria frente a la Shoah, a los genocidios en España, en Rusia, en nuestro continente o en el África: “recuperar la historia silenciada” es la tarea principal de Mnemosýne y sus devotos.

El capítulo III, “En la constelación de las musas”, repone por el contrario el mundo perdido de la oralidad, la cuota performática, convivial del canto in praesentia prototípica de la epopeya homérica,  y el paso de lo auditivo a lo visual con el avance de la escritura. En este paso, se va de una cultura in vivo a una cultura in vitro. La lectura implica la pérdida de aquel acto social, convivial en el que se originara esta poesía. Pero también implica un paso clave, del cantar al contar. Sin embargo, el prestigio de las formas primarias se mantiene, bajo el dominio de las musas, nacidas para mantener viva la memoria a través del canto –de allí música-; diosas que se van “especializando” a lo largo de tiempo, de la danza a la poesía lírica o trágica y aun la historia. En este desarrollo, juega un papel clave la tradición órfica: sería en el culto fúnebre del orfismo, en sus enterramientos, donde encontramos señales primeras del cultivo de la memoria de una existencia pasada en función de la sobre vida del alma.

Frente a estos planteos el capítulo cuarto, “Bienaventurados los desmemoriados”, representa una suerte de giro, ya que desarrolla el eje contrario, el del valor del olvido, concebido también como un “arte”, bajo la advocación de otra diosa, Léthe, de quien mana la fuente del Leteo. El análisis de “Funes el memorioso”, el famoso cuento de Borges, apunta a una forma del recuerdo en su faz de infinito exceso, transformado en incapacidad y suplicio; la cita de Nietzsche, “Bienaventurados los desmemoriados, porque ellos también pondrán fin a sus necedades” abre a la consideración de las distintas formas de la historia –historia anticuaria, historia monumental e historia crítica-: las dos primeras, viciadas de historicismo, apegadas al dato y su mera acumulación, son fustigadas; la tercera, exaltada en tanto que reflexión imprescindible sobre un pasado sometido a juicio, consciente de las artimañas de la narratividad. Se plantea, entonces, el rechazo a la información descartable, la necesidad de “aligerar archivos” y desechar lo superfluo: en suma, la necesidad de no cultivar una torturada existencia a lo Funes. “Cierta cuota de olvido” –dice Bauzá-, “resulta lozana precisamente cuando el fenómeno de la hiperinformación –en su mayor parte innecesario y, para colmo, no solicitado- invade nuestros mundos profesional y privado” (53). Señala que “lo superfluo opera como lastre”, que debiera recordarse solo lo que “hace avanzar el pensamiento” y rescata, de las ciencias duras, la práctica del oblivionismo, esto es, del descarte de lo desechable, práctica vedada a las ciencias humanas, cuyo componente histórico les exige tener en cuenta las reflexiones que las preceden. O dicho de otro modo, la perennidad de Kant, Góngora o Cervantes.

Los capítulos V, VI y VII se desarrollan en la órbita de la escritura y del libro y se presentan, cada uno de ellos, en tres “galaxias” que citan y amplían la conocida propuesta de Marshall McLuhan respecto de la invención de la imprenta: son estas tres galaxias la de Cadmo, la de Alejandría y la de Gutemberg. Estas galaxias apuntan a registrar la revolución cultural que implican los cambios en la forma de registro del recuerdo, su atesoramiento y difusión: son cambios que hacen percibir el mundo y pensarlo de una manera nueva. Así la primera, la galaxia de Cadmo, trata del impacto que representara la invención del alfabeto por los fenicios y que el mito atribuye a Cadmo, héroe civilizador y fundador de la ciudad de Tebas. El capítulo que se le dedica incluye una breve historia de la escritura, su polémico vinculo con la oralidad y su relación con distintas formas del pensar. La galaxia alejandrina gira en torno del gran proyecto de la Biblioteca de esta ciudad helenística, verdadero polo cultural articulado con el Museo y que llegara a albergar, según  estimaciones, más de 500.000 rollos papiráceos en época de Ptolomeo I. En sus setecientos años de vida la Biblioteca fue centro de atracción de sabios, no solo sitio físico sino “espacio virtual donde se generaba el saber” (90), cuna de la filología y centro de estudios astronómicos, entre otras disciplinas.

En Alejandría se cuestionaron las teorías de Aristóteles al demostrarse que la Tierra no ocupaba el centro del sistema solar. En esta pólis por primera vez se calculó con un pequeño margen de error la circunferencia terrestre, también se dieron las bases de la trigonometría a la par que se perfeccionó la alquimia, procedente de la cultura sumerio-caldea-babilonia. A Alejandría trajo Hiparco desde Babilonia el sistema circular de 360 grados y desde Alejandría fue difundido, primero, por toda la cuenca mediterránea y, desde ésta, con lo siglos, al universo todo. Estos avances fueron posibles merced al Museo, centro cultural por excelencia, y a su Biblioteca, repositorio que entonces acumulaba la suma del saber. (pp. 87-88)

Este capítulo clave retrata un primer momento de globalización cultural en torno a la presencia del libro como reservorio de conocimiento. Naturalmente, la tercera “galaxia” es la de la imprenta, signada por la masificación de la lectura y las mutaciones históricas y sociales que conllevara. Ante la proliferación del libro devenida de la imprenta, el texto se formula dos preguntas, entonces, por qué y para qué escribir y qué leer. La respuesta a la primera, variada en sus múltiples posibilidades –se escribe para dejar testimonio de una existencia, como catarsis de una carga afectiva-, hace centro en el acto de la comunicación: el sinfronismo, esto es “el encuentro de dos almas más allá del tiempo y la distancia”. La segunda, no tiene más fórmula que el leer por placer y no por obligación, pero se trata de un leer sentido, vivido, que permite volver sobre lo que vale la pena volver. Y allí se plantea el problema de los clásicos, es decir, las obras que han superado la prueba del tiempo, pero que exigen una detención difícil de lograr en el vértigo de nuestro presente.

Un nuevo giro se propone en el capítulo VIII, en torno de la memoria como construcción social a partir del pensamiento de Maurice Hallwachs (1907-1944). Dos razones serían centrales para este giro: la propuesta por parte de este estudioso acerca de la construcción de una memoria colectiva, y el trágico final del filólogo en el campo de concentración de Buchenwald. En plena conciencia de una construcción de historia “subsumida en los límites que impone el lenguaje”, Hallwachs diferencia la historia de la mera reconstrucción arqueológica  y propone la memoria colectiva como relato de un “pasado viviente”, nunca exterior al sujeto, sino anclado al marco de referencia que le compete. A su vez, el capítulo siguiente, “La escritura después de McLuhan. Surfeando en el hipertexto”, plantea un nuevo eje, el paso del texto al hipertexto, en este reino actual de la atención inatenta y de “una superespecialización que hace perder la visión de conjunto” (119). La preocupación por los cambios vertiginosos en la comunicación, la posible decadencia del libro, el paso a una lectura “espacial” y en deriva, le permiten al autor ahondar en una diferencia: la existente entre información, conocimiento y sabiduría:

(…) La información registra hechos que circundan nuestra existencia; el conocimiento intenta comprender el tramado de los hechos de los que tenemos conciencia merced a la información; la sabiduría, en cambio, implica el acto voluntario de asumir el saber, junto a una valoración ética de los conocimientos (en el acto de saber, algunas lenguas distinguen entre “el que sabe” y “el que es sabio, así la francesa). La “era de la cibernética” ha confundido estos valores, a la vez que parece incapacitada, no digo para percibir la diferencia entre savant y sage, sino incluso para llegar a captar los alcances implícitos en la sabiduría, que es algo más profundo que el mero conocimiento. (p. 113)

Los planteos de estos dos capítulos proyectan su sombra sobre los siguientes: allí se desgranan nuevas consideraciones sobre lectura y escritura, repositorios del saber, archivos y memorials, marcadas por una preocupación que se vuelve urgencia: el recupero de la memoria de los genocidios, de la mano de las lúcidas voces de Paul Celan, Giorgio Agamben o Primo Levi. Así, en el capítulo X, “El silencio y la palabra”, cobran protagonismo el análisis de Amapola y memoria (1952) de Celan –agonía entre la necesidad de recordar el espanto vivido y necesidad de la adormidera para soportar- y las consideraciones sobre la Trilogía de Auschwitz (1946) de Levi, signada por una similar tensión: la historia de los campos (los Lager), ha sido escrita por quienes no han “llegado al fondo”, ya que quien lo hizo, no ha vuelto. En sumo, se trata de la imposibilidad de llegar al fondo, de relatarlo todo, de dar cuenta cabal; la memoria, la historia, en suma, como objetivos imposibles de alcanzar en plenitud.

Frente a este límite, el capítulo XI, “Memoria literaria y cultura”, le otorga lugar relevante a la consideración de los repositorios, los archivos y muy particularmente los memorials. El análisis de varios de estos monumentos hace posible, por vía de la imagen, el espacio y los objetos, subrayar esta dimensión metafórica que parece complementar o suplir las lagunas del relato verbal. Recupero una, para deleite –y tal vez angustia-, de los presentes: cierto sector del Museo Judío de Berlín. Allí se nos relata la disposición temático-espacial del museo, donde se elige cifrar, en la historia de una familia de seis personas, el martirio de seis millones. Particularmente conmovedor resulta el análisis de la estructura quebrada, en forma de relámpago, que sumerge al espectador en un creciente clima de asfixia en contraste con el elemento poético de exterior:

(…) un piso con 15º de desnivel y paredes no totalmente verticales; estos recursos constructivos provocan una incómoda sensación de inestabilidad y opresión. Esta sensación se acrecienta a medida que se llega a un sitio muy estrecho que da acceso a un patio verdaderamente claustrofóbico a causa de sus diminutas proporciones y a la manera como apenas entra una mínima línea de luz. Allí reina un silencio sólo interrumpido por voces muy lejanas y ruidos débilmente audibles que vienen del exterior. (…) se trata de un vacío que se adensa y, paradójicamente, adquiere corporeidad.

En la parte exterior del museo hay un patio y, erigidas sobre un plano inclinado, 49 columnas, en cuya cima simbólicamente sembraron olivos. (p.142)

El último capítulo, sugestivamente titulado “¿Para qué recordar?”, trabaja sobre dos textos de ciencia ficción, dos distopías: Fahrenheit 451 de Ray Bradbury y 1984 de George Orwell. Ambas tienen en común el desarrollo de mundos posibles signados por la alienación y el olvido; la primera de estas novelas, tiene  un desenlace esperanzador puesto en la vuelta a la oralidad como medio de salvar la cultura náufraga; en la segunda, de talante pesimista, no hay salida frente a la opresión. Estos textos llevan a Bauzá preguntarse por el lugar del libro y la cultura –nuevamente, “¿qué leer?”-, y terciar en la polémica entre alta y baja cultura planteada por las opiniones de Mario Vargas Llosa y Gilles Lipovetsky: esta disputa, en opinión de Bauzá, no puede resolverse en el mero aplauso de la “alta cultura”  ni elude las complicidades que ésta pueda tener y ha tenido con las zonas más oscuras de la historia; por caso, el cultivo de la música de academia por parte del nazismo, a escasa distancia de ese campo de Buchenwald donde Hallwachs y tantos otros fueron exterminados.

Con erudición no vana, Sortilegios de la memoria y del olvido busca ahondar en cuestiones vitales abogando por un culto del recuerdo que sea construcción de saber,  pensamiento crítico, remedio y reparación contra el espanto.

Graciela C. Sarti

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos

portada teoría de la tradición clásica

  ISBN: 978-607-02-7352-0
Título: Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos
Autor: García Jurado, Francisco
García Pérez, David (Prologuista)
Editorial: Universidad Nacional Autónoma de México
Materia: Educación. investigación. temas relacionados con la literatura
Publicado: 2015-11-22
Nº Edición: 1
Idioma: Español

Resumen

En Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos, Francisco García Jurado, profesor en la Universidad Complutense de Madrid, nos ofrece una primera aproximación teórica de carácter general para el mejor conocimiento de esta disciplina. La obra se divide en tres partes. En la primera, dedicada al significado de la “tradición”, se repasan las principales metáforas que motivan los conceptos básicos de la disciplina, tales como “legado” y “herencia” (metáfora hereditaria), “pervivencia” y “fortuna” (metáfora de la inmortalidad), “influencia” (metáfora del contagio) y “recepción” (metáfora democrática). Asimismo, se hace una historia del concepto de “clásico”, desde su primera formulación en Aulo Gelio hasta el ensayista Italo Calvino.

La segunda parte está dedicada a la historia de la disciplina, desde sus primeros presupuestos ilustrados hasta su configuración como tal disciplina gracias a Domenico Comparetti en 1872. Después se analiza la etapa dorada de la misma, encarnada en las figuras capitales de Gilbert Highet, Ernst Robert Curtius y María Rosa Lida de Malquiel, para analizar luego los nuevos derroteros seguidos por la disciplina desde los años sesenta del siglo XX hasta los albores del siglo XXI.

La tercera y última sección, dedicada a los métodos de estudio, parte de los primeros presupuestos positivistas (“A en B”) hasta el cambio de perspectiva que supone la “estética de la recepción”, con su énfasis en el error creativo, la pujanza de la “intertextualidad”, que conlleva una profunda revisión del concepto de “fuente literaria”, la irrupción de la “historia cultural”, que reconsidera lo clásico a partir de los grandes paradigmas historiográficos del Renacimiento y la Edad Media, y, finalmente, los “estudios poscoloniales” (el “Orientalismo”), que configuran, por un lado, nuevas tradiciones clásicas ajenas a lo grecolatino y, por otro, una lectura revisionista de la propia tradición clásica occidental.

Este libro no relata tanto una historia antigua como la propia actualidad que la visión del mundo clásico reviste a lo largo de los siglos, ya desde su propia formulación moderna como “clásico”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La amapola y sus efectos, según los antiguos autores latinos

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Es posible que a partir de ahora, en primavera, cuando admiremos un precioso campo rojo de amapolas, volvamos a leer este blog donde se nos cuenta los curiosos efectos que produce esta inocente flor tanto en hombres como mujeres. Macarena Calderón Sánchez (Universidad Complutense de Madrid) colabora esta semana en nuestro blog con un interesante ensayo sobre este curioso tema donde farmacopea y literatura se unen para hacernos, en definitiva, un poco más sabios y felices.

La amapola y sus efectos, según los antiguos autores latinos

Por Macarena Calderón Sánchez (UCM)

La palabra “psicotrópico” proviene de los términos griegos ψυχή (mente) y τρέπω (tornar, volver, cambiar). De esta forma, y de acuerdo con su etimología, una sustancia psicotrópica será aquella que actúe sobre el sistema nervioso provocando cambios en la percepción, el ánimo, la conciencia y el comportamiento.

En la Antigüedad todo lo que ofrecía la naturaleza se destinaba para la alimentación y la subsistencia, para la curación y adoración a los dioses dentro de contextos ritualísticos. El principio activo de algunas de estas especies vegetales actúa en el organismo como un ente curador y posee efectos enteogénicos (“tener a Dios dentro”), generando visualizaciones e, incluso, experiencias místicas.

Por su alto contenido en alcaloides, los efectos de la común amapola o también llamada adormidera eran conocidos desde época muy temprana: son ya citados en tablillas sumerias y textos asirios. Desde la Antigüedad, la amapola gozó, por tanto, de cierta popularidad debido a estos efectos y a su facilidad de florecimiento en cualquier parte.

Los poetas latinos Virgilio y Ovidio dan cuenta del peligro que esta planta suponía para la agricultura. Además, el primero la relaciona en varias ocasiones con las aguas de Leteo, río del Infierno, que hace olvidar a quienes la beben su anterior vida en la tierra. La adormidera disuelta en líquido también posee virtudes soporíferas:

Verg. Geórgicas I, 78: […] El lino, en cambio, quema 
la tierra, y lo mismo la avena y la adormidera 
henchida de sueño leteo. [Trad: TA Recio y A Soler].
Ou. Tristes V, 2, 23-24: Cuántas conchas hay en las playas 
y cuántas flores decoran los jardines, cuántos granos 
tiene la adormidera soporífera, […]. [Trad: autora].

No es extraño pensar que la adormidera estuviera consagrada a Ceres, como manifiesta Virgilio. No en vano, parece aludir a la figura femenina de uno de los relieves más significativos del Ara Pacis, donde la diosa aparece coronada de espigas y amapolas. ara pacis

Dicha planta mitigó el dolor a la diosa madre cuando su hija Prosérpina fue raptada.

Geórgicas I, 212-214: […] Es el tiempo también de cubrir 
con tierra la semilla del lino y la adormidera consagrada 
a Ceres […]. [Trad: TA Recio y A Soler].

Virgilio alude también a la significación de la adormidera en contextos mágicos y rituales:

Eneida IV, 484-486: […] me han hablado de una sacerdotisa 
del pueblo masilo, […], que rociaba húmedas mieles y 
somnolientas adormideras. Ella asegura liberar con sus 
encantos cuantos corazones desea, infundir por el 
contrario en otros graves obsesiones, detener el agua 
de los ríos y hacer retroceder a los astros, […]. 
[Trad: autora].

Ovidio, acaso más mundano, la menciona en un contexto muy interesante: parecía garantizar el éxito a las mujeres en las primeras citas. En el pasaje se pone de manifiesto el poder de la adormidera para drogar no sólo a hombres, sino también a dioses. No olvidemos que Venus no estaba enamorada del que iba a ser su marido, Vulcano, y consume esta sustancia para que la primera noche de bodas le sea más llevadera; posteriormente, le sería infiel con Marte.

Fastos IV, 151-154: Que no avergüence tomar adormidera 
triturada con leche blanca […]. La primera vez que Venus 
fue conducida ante su deseoso marido bebió esto. [Trad: autora].

Propercio ofrece otra referencia más acerca de los efectos psicotrópicos de esta planta que, por lo que se ve, era bien conocida. En este caso, al contrario que el tratamiento que hará Plinio el Viejo acerca de las plantas medicinales, en Propercio encontramos un fin estético, es decir, no sólo utiliza las amapolas para producir efectos alucinógenos en el protagonista, sino que se sirve de ellas para trasladarnos a un contexto idílico: montes, ninfas, árboles, frutas, rocío, prado, lirios y amapolas.

Elegías I, 20, 33-42: Aquí estaba Pege sobre la cumbre 
del monte Arganto, húmeda morada, agradable a las ninfas 
Tiníades. […] y, alrededor, surgían en un regado prado 
lirios blancos mezclados con purpúreas adormideras. 
Ya arrancándolas de modo infantil con tiernas uñas, 
ha preferido las flores a la tarea que se le había 
requerido, y ya inclinándose sobre las hermosas olas, 
ignorante, retarda el error con dulces imágenes. 
[Trad: autora].

Plinio el Viejo, como buen naturalista y botánico, busca un objetivo claro en su Historia Natural: exponer todo lo que resulte de interés y sea útil para la vida del hombre. Transmite una valiosa información y curiosidades del mundo biológico, así como conclusiones a las que llega a través de la mera observación, pero siempre con cierto cientificismo. Sorprende su estudio tan exhaustivo sobre cualquier especie vegetal y su fin ya no es puramente estético: busca dejar un testimonio fidedigno y claro acerca de los efectos de las plantas que menciona. Sobre la adormidera cuenta, por ejemplo, que posee un profundo efecto soporífero, lo que supuso un remedio para combatir el insomnio en la Antigüedad, pero que en dosis elevadas, defiende, podía incluso provocar la muerte, como en el siguiente caso que menciona:

Historia Natural 20, 76-80: De esto que estamos hablando, 
murió en Bavilum, Hispania, el padre de Publio Licinio 
Cecina, un hombre de rango pretoriano, cuando una 
enfermedad tediosa le hizo la vida horrible, y también 
a otros. Por esta razón surgió una gran controversia: 
Diágoras y Erasístrato la habían calificado completamente 
(a la adormidera) de droga fatal, prohibiendo su uso 
además en medicinas para el campo, [...]. [Trad: autora].

Es curioso que ya en época romana se cuestionara el fuerte efecto psicotrópico de algunas especies vegetales e, incluso, que algunas provocaran debate sobre sus consecuencias tanto en personas como en cosechas.

Petronio también se suma a esta lista de autores latinos para hablarnos sobre los efectos de la adormidera en sus escritos. En su caso, comienza su obra criticando la poca utilidad de lo que a veces se enseña en las escuelas, más cercano a mundos paralelos que a la propia realidad. En ese momento, en Roma, estaban comenzando a tener éxito como método de aprendizaje las declamationes, lo que muchos autores criticaron por su escaso carácter práctico; es por este motivo que Petronio relaciona esta nueva corriente con el mundo análogo en el que uno se interna cuando consume sustancias alucinógenas:

Satiricón 1, 3: Y por esta razón considero yo que los 
jovenzuelos se hacen tan idiotas en las escuelas, 
porque no oyen ni ven ninguna de las cosas prácticas 
que necesitamos, sino piratas encadenados a pie firme 
en la costa, o tiranos redactando edictos en los que 
cederían a los hijos que corten la cabeza a sus padres, 
o respuestas de oráculos para hacer frente a una epidemia, 
[…] dichos y hechos de toda especie, salpicados, como si 
dijéramos, de adormidera y de sésamo. [Trad: B Segura].

Este paseo literario por los efectos de la amapola en la literatura latina nos muestra una cara desconocida para muchos hoy día de esta flor que sigue brotando espontáneamente en los campos como lo ha hecho durante siglos. MACARENA CALDERÓN SÁNCHEZ

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Tres lecturas modernas de la primera bucólica de Virgilio: Eça de Queiroz, Antonio Machado y Jorge Luis Borges

La ciudad de Ginebra, donde Borges leyó por primera vez la primera bucólica de Virgilio

La ciudad de Ginebra, donde Borges leyó por primera vez la primera bucólica de Virgilio

He logrado completar, finalmente, mi trilogía sobre la lectura de la primera bucólica de Virgilio. Tres grandes escritores, uno portugués, otro español y el tercero argentino, lograron llevar a cabo su propia lectura vital de una composición latina que procedía de sus tiempos escolares. Pero ellos, Eça de Qeiroz, Machado y Borges, lograron hacer algo más que una mera lectura: convirtieron esta composición escolar en parte de su vida, de sus recuerdos esenciales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Las revistas Estudos Ibero-Americanos (Pontifica Universidade Católica do Rio Grande do Sul, en Brasil), el Bulletin Hispanique (Université Michel de Montaigne, de Burdeos) y el Bulletin of Spanish Studies (University of Glasgow) han sido los lugares que elegí y que, por suerte, han acogido mis trabajos para su publicación. De cierta manera simbólica, Brasil, las brumas escocesas y uno de los lugares más literarios de Francia han construido la geografía imaginaria de estas intensas lecturas virgilianas. Cada autor persigue unos fines diferentes cuando evoca aquella composición primigenia, pero todos tienen en común la intensidad vital. De esta forma, Eça de Queiroz traza para su novela póstuma A cidade e as serras una suerte de Arcadia portuguesa donde su protagonista, Jacinto, regresa hastiado de París para reconciliarse con la naturaleza y consigo mismo. Algo de la palingenesia que el pensador Proudhon vio en la obra de Virgilio subyace, asimismo, en esta obra salpicada de citas de la primera bucólica y de las Geórgicas. Asistimos a la recreación de la amistad y el ambiente bucólico, o el canto a la libertad y a los amores tardíos, así como la fortuna de vivir en la naturaleza. No falta el elogio a la inmediatez y la recreación de los paisajes a la caída de la tarde (“o doce sosiego crepuscular, que lentamente se estabelecia sobre valle e monte”). En cualquier caso, este regreso a la naturaleza tiene también mucho de retorno a los versos del poeta Virgilio, acaso en el intento de revivir los orígenes en el propio crepúsculo de la vida.

Antonio Machado se empeña, a lo largo de muchos años, en reescribir una cita latina de esta misma bucólica, precisamente el verso donde uno de los pastores de Virgilio cuenta que le ha llegado el amor cuando ya, al afeitarse, le cae la barba cada vez más blanca. Pero Machado insiste en una errata que cambia la correcta forma tondenti por el acaso más redondo tondendi, sin justificación alguna. El conocimiento de latín de Machado era precario, a pesar de lo cual sintió siempre una sana admiración por Virgilio. Así lo vemos en su cuaderno de Los complementarios, que se abre con esa misma referencia a la edad tardía (ya con la errata de la forma tondendi) tomada de la primera bucólica, y donde unas páginas más adelante nos ofrece un precioso elogio de la figura y la obra de Virgilio.

El caso de Borges supone la lectura más elaborada de las tres. Borges aprende, seguramente de memoria, la primera bucólica en Ginebra, durante su adolescencia. Desde allí se pueden contemplar los mismos Alpes que se describen al final del poema virgiliano. Borges se fija en la mágica polisemia del adjetivo lentus (lentus in umbra), que en latín significa “flexible”. Comienza así uno de los grandes procesos de la poética borgiana, que llega hasta el “Poema de los dones” (“lento en mi sombra”). La lectura de la primera bucólica acompañó a Borges a lo largo de toda su vida, desde las obras juveniles como Fervor de Buenos Aires hasta Los conjurados. Como ocurre en Eça de Queiroz, Virgilio se convierte en símbolo del latín aprendido durante la adolescencia, en pura nostalgia.

Ernst Robert Curtius decía que pocas composiciones latinas marcan, como la primera bucólica de Virgilio, una cadena ininterrumpida que discurre desde el primer siglo del Imperio hasta la época de Goethe. Con modestia, me atrevo a añadir que esta cadena puede ampliarse, con eslabones dorados, hasta el mismo Borges.

Otra cuestión interesante, habida cuenta de la intensidad de las lecturas aquí estudiadas, es cuánto pueden enseñarnos tales lecturas modernas acerca de los aspectos clave de la bucólica. Como he señalado, cada autor incide en algo concreto de manera específica, en aspectos que, acaso, el lector (o estudiante desprevenido) apenas ha alcanzado a ver. Estos modernos lectores logran que asuntos escondidos en los versos de Virgilio se conviertan en palabras esenciales.

Esta aventura intelectual ha durado varios años y me ha reportado muchas satisfacciones. Recuerdo la tarde feliz en Baeza, junto a Dolores Rincón y Vicente Cristóbal, en que leímos a Machado en el Paraninfo de la Universidad. Allí llevé ya, con la felicidad de un niño, los resultados que ahora acaban de aparecer en el Bulletin Hispanique. Me recuerdo, asimismo, en la Universidad de Lisboa, donde expuse mis resultados sobre Eça de Queiroz y donde conoci a la profesora Paula Morão, que tanto me ilustró acerca de Proudhon en la moderna cultura portugusa. También me veo en Ginebra, recorriendo la cuesta que lleva hasta el Instituto Calvino, o leyendo a Borges en plena ruta de la seda, entre Jiba y Bujara. Tampoco quiero olvidar el intercambio epistolar con la profesora Nadine Ly, sutil lectora, mientras corregíamos las pruebas del trabajo de Machado. Todas estas cosas, recuerdos de recuerdos, son, acaso lo único que nos llevaremos a algún lugar desconocido. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Podéis leer el artículo sobre Eça de Queiroz en el enlace siguiente: http://revistaseletronicas.pucrs.br/teo/ojs/index.php/iberoamericana/article/download/16224/12645

Sobre Machado, disponéis de una primera noticia del trabajo (resumen, palabras clave…) en esta dirección: http://bulletinhispanique.revues.org/3871

Para Borges, si tenéis suerte, aún podéis conseguir alguna copia gratuita del trabajo en este enlace: http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14753820.2014.985078

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Reinventar la Antigüedad: los estudios clásicos a partir del siglo XVIII

revista de occidente julio 2015Correspondiendo con el número de Julio y Agosto de 2015, la Revista de Occidente acaba de publicar un monográfico sobre falsarios coordinado por María Rosell. El título genérico es “La originalidad falsificada” y constituye un buen estado de la cuestión, desde las falsas escenas históricas del cine hasta un catálogo de falsificaciones en la literatura española. He tenido el honor de ser invitado a participar en este monográfico con un estudio sobre los estudios clásicos, y quiero brindar a mis lectores el comienzo del trabajo. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 

“Reinventar la Antigüedad. Los estudios clásicos a partir del siglo XVIII”

(REF. Revista de Occidente 410-411, julio-agosto 2015, pp. 113-132 ISSN 0034-8635)

Mi amigo el profesor Rubén Florio, mientras preparaba un trabajo sobre la lectura que Jorge Luis Borges había hecho del poeta latino Lucrecio (Florio, 2010), quedó sumamente extrañado ante la cita que María Rosa Lida nos ofrece acerca de unos supuestos versos latinos dentro de un artículo dedicado a desentrañar las “fuentes literarias” de Borges. Esto es lo que escribe y, supuestamente, cita, María Rosa Lida:

Coincidencias que ni son muestra de pereza ni de admiración huera: 
no es sino que el escritor reciente –Borges frente a Virgilio, 
Virgilio frente a Homero- juzga frívolo variar lo ya perfecto y, 
al trasladarlo intacto a la lengua materna, revela al lector que 
había pasado distraídamente por el original, su desatendida 
belleza. Lo mismo dígase de “la honda visión” de Las calles de 
Buenos Aires, “hecha de gran llanura y mayor cielo”, que en 
Lucrecio, VI, 1287 y sig. suena:
conspectum altumque videbit
latis aequoribus factum, latioribu’ caelis.
(Lida de Malkiel, 1952: 50)

Precisamente, el hecho de que el último de los libros del De rerum natura de Lucrecio, el VI, termine en el verso 1286 incita a que cualquier lector curioso que inquiera acerca de la cita aportada dentro de este artículo termine sospechando, cuando menos, que estamos ante un error (aunque tan improbable en una filóloga de la talla de María Rosa Lida), o acaso ante una broma o ficción filológica (impensable en una académica tan seria). Esta segunda posibilidad es la que, sin duda, ha motivado que sea a partir del propio texto de Borges como se hayan construido ficticiamente los versos citados de Lucrecio: la “honda visión” da lugar a conspectum altumque videbit y “hecha de gran llanura y mayor cielo” ha creado latis aequoribus factum, latioribu’ caelis. Realmente se trata de versos ficticios, pero dignos de Lucrecio, y muestran un dominio extraordinario del latín por parte de la moderna creadora. Nos encontramos, aunque la expresión suene rara, ante un “Lucrecio borgiano”, al igual que ocurre con una supuesta cita de Séneca, Nihil sapientiae odiosius acumine nimio, que Edgar Allan Poe colocó al comienzo de su cuento titulado “La carta robada”, y que no es otra cosa que una genial invención del propio Poe (Barrios Castro-García Jurado, 2005). Como hemos tenido ocasión de comprobar, el artículo sobre Borges está publicado en fechas muy cercanas a la extensa reseña crítica que María Rosa Lida hizo de la Literatura europea y Edad Media latina de E.R. Curtius, especialmente contra la idea de que los tópicos, en realidad literatura “inerte”, construyan la unidad de la literatura europea (Lida de Malquiel, 1975: 305-306). Mientras que en esta reseña la autora desarrolla una crítica “seria”, será en la revista Sur, de innegable carácter literario, donde María Rosa pergeñe una ficción erudita para reducir irónicamente la innovadora poética de Borges a una suerte de tópicos y lugares comunes. Pero, pasado el tiempo, si el artículo no se lee con la adecuada perspectiva histórica, puede ocurrir que, tratándose de una autora del rigor filológico de María Rosa Lida, el lector desprevenido ya no pueda pensar ni tan siquiera remotamente en que se trataba de una irónica impostura.

Precisamente al poder de la letra impresa y, en especial, a la capacidad legitimadora de los estudios clásicos y el nuevo discurso de la historia de la literatura grecolatina es a lo que vamos a dedicar estas líneas. Anthony Grafton ha definido la historia de la erudición occidental como una suerte de entrelazamiento, a manera de Laocoonte y las serpientes, entre los falsificadores y los críticos que intentan desvelar tales falsificaciones (Grafton, 2001: 13). El fenómeno es tan antiguo como nuevo. Pensemos que en el campo de la filología latina todavía seguimos discutiendo la falsedad o autenticidad del documento supuestamente más antiguo de la lengua latina, la Fíbula de Preneste (García Jurado, 2012a), que los manuales académicos, entre finales del XIX y los primeros decenios del siglo XX, contribuyeron no sólo a difundir, sino también a legitimar (García Jurado, 2014). En la filología griega, no menos problemático es el asunto de la autenticidad del papiro de Artemidoro (Pajón Leyra, 2014), que ha enfrentado a profesores de la talla de Luciano Canfora y Salvatore Settis en contra y a favor, respectivamente. Así las cosas, mediante el uso de algunos ejemplos significativos, queremos ofrecer en este trabajo un recorrido sucinto acerca de cómo los propios discursos historiográficos, particularmente los contenidos en los manuales académicos, pueden legitimar las imposturas por diferentes razones, voluntarias o no. Tengamos en cuenta que los manuales académicos no son meras fuentes de información, sino instrumentos formativos donde se supone que estamos ante una theoria recepta, es decir, ante una materia ya contrastada y fiable, digna de ser aprendida. Sin embargo, nada más lejano a esta realidad, sobre todo cuando una falsedad se transmite por generaciones hasta volverse de facto auténtica o que, en el mejor de los casos, termine ocupando, incluso en calidad de tal impostura, su propio lugar en la historia del arte y la literatura. (Continúa en la Revista de Occidente)

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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