Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Pensamiento y legado del último humanista

Suele decirse que lo más importante de cualquier empresa es saber llevarla a buen puerto. Gracias a la labor de los miembros del “Grupo de Investigación UCM Historiografía de la literatura grecolatina en España” hemos conseguido que la monografía sobre el profesor más influyente de literatura clásica en la España del siglo XIX sea al fin una feliz realidad. Las líneas que vienen a continuación nos ofrecen buena parte de la introducción a la monografía, para que los posibles lectores interesados puedan hacerse una idea de sus propósitos y contenidos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Francisco García Jurado y Ramiro González Delgado (eds.), Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), Pensamiento y legado del último humanista. Madrid, Escolar y Mayo, 2017, 302 págs., ISBN 978-84.17134-08-2

El libro de 2002, que dio inicio a la investigación sobre Alfredo Adolfo Camús

Desde la publicación del libro titulado Alfredo Adolfo Camús (1797-1889). Humanismo en el Madrid del siglo XIX (Madrid, Ediciones clásicas, 2002) hasta la fecha actual, el conocimiento sobre nuestro humanista, figura clave para entender la recepción de la literatura clásica en la España del siglo XIX y maestro de los grandes escritores y políticos de su época, se ha enriquecido considerablemente. Durante estos años, gracias, sobre todo, a la constitución de una pequeña comunidad de estudiosos en la materia, ha sido posible un decisivo avance en el mejor conocimiento de esta figura clave para comprender la vida intelectual en el Madrid del siglo XIX. La monografía que ahora tienes en tus manos, amable lector, es el principal resultado de tales afanes y pesquisas.

A resultas de este trabajo conjunto, hemos podido establecer convenientemente los tres grandes ámbitos que hoy día articulan los estudios relativos a Alfredo Adolfo Camús:

(a) su biografía y polémicas circunstancias históricas,

(b) su obra escrita (enriquecida con los descubrimientos textuales de sus más interesantes artículos en la prensa de la época) y

(c) el estudio de su legado bibliográfico, fundamentalmente, el depositado en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla con el nombre oficial de “Legado Camús”, denominación que tuvo ya desde su ingreso, probablemente hacia 1915.

Conviene, antes de pasar a la relación de los diferentes capítulos que componen la presente monografía, que tratemos brevemente acerca de cada uno de estos ámbitos referidos.

Una ora de la Facultad de Filosofía y Letras, gracias a la cual hemos podido encontrar una fotografía de Camús

En lo que a la biografía de Camús respecta, ésta sigue siendo una materia controvertida y sujeta a revisión. Ya el propio dato externo de su fecha de nacimiento, un 18 de octubre, oscila desde el improbable año de 1797 hasta el más razonable de 1817. Desgraciadamente, la destrucción de su partida de nacimiento en los archivos de París nos priva de poder constatar este dato de manera positiva. Camús era hijo de un soldado francés llegado a España durante la invasión napoleónica, a comienzos del siglo XIX. Este militar se casó con una andaluza natural de Baena, pero el matrimonio tuvo que salir de España con destino a París debido a la forzosa retirada del ejército invasor. Sí sabemos positivamente que Camús nació en París, y que buena parte de su idiosincrasia proviene de esa doble condición, digamos, galo-andaluza. Al pasar los años, en torno a Camús se creó el mito de que era hijo de un “convencional” francés (imaginamos que se trataría de Armand Gaston Camus), lo que alejaba su nacimiento de la circunstancia, acaso vergonzosa, de ser hijo de un “soldado invasor” para hacerse pasar por descendiente de un “revolucionario”. En el siglo XIX, la Revolución francesa de 1789 se había convertido, gracias a historiadores de la talla de Jules Michelet, en todo un fabuloso mito historiográfico para los sectores más progresistas de la sociedad. Ya de regreso a España, y gracias a los datos aportados por los archivos (fundamentalmente, el Archivo Histórico Nacional y el Archivo General de la Administración del Estado), hemos logrado establecer una relación convincente de sus datos biográficos que luego han pasado a complementarse y enriquecerse con los testimonios de la prensa escrita, mucho más dada a ilustrarnos con informaciones menos burocráticas, pero sí más vitales. En especial los datos de las hemerotecas han configurado un Camús que estaba en el centro de algunas de las polémicas ideológicas más candentes del siglo XIX, como la de los neocatólicos, abanderados por el abate Gaume, frente a los sectores progresistas. Camús fue, sin duda, el mayor representante de estos últimos frente a los primeros. Sin embargo, su condición de católico y liberal, al igual que ocurría con uno de sus grandes amigos, el italiano Salvador Costanzo, no era ni sigue siendo bien comprendida a día de hoy. Mientras Camús trató durante toda su vida de mantener una actitud respetuosa con aquellos que no pensaban como él, a su muerte, los sectores más conservadores de la sociedad intentaron apropiárselo. Al margen de su ideología, el carácter polifacético de este autor no sólo nos lo presenta como profesor de literaturas clásicas, sino también como orientalista amateur, periodista y persona muy interesada en los progresos de la ciencia de su época. Su amistad con Mariano de la Paz Graells (1809-1898), uno de los grandes naturalistas de la época isabelina, o la lección que acerca de la “paralaje” podemos encontrar en el Archivo Histórico Nacional bien merecerían un detenido estudio acerca de estas facetas en apariencia ajenas a la filología, pero que configuran al hombre curioso e inquieto que siempre fue Camús.

Selección de una parte de los libros publicados por Alfredo Adolfo Camús

Con respecto a la obra de Camús, ésta se nos presenta, por su parte, como un conjunto heterogéneo de publicaciones diversas. En el momento en que escribimos estas líneas, la “bibliografía camusiana” comprende provisionalmente cuarenta y una entradas, sin contar con las reediciones modernas ni las obras manuscritas (conservadas y perdidas). Conviene establecer, dentro de esta producción, una clara diferencia entre los libros y las publicaciones periódicas. Es significativo que la obra más personal publicada por Camús haya visto la luz en la multiforme y variopinta prensa del siglo XIX. Mientras sus libros no dejan de ser traducciones, adaptaciones y compilaciones destinadas a la divulgación o la enseñanza, su faceta ensayística y más personal aflora en las publicaciones destinadas a un medio en apariencia efímero, como es el de la prensa periódica. Dentro de tales publicaciones, es fundamental también que diferenciemos entre los diarios y las revistas, en lo que ya sería una ulterior y más sutil clasificación. En cualquier caso, a un observador actual puede parecerle inexplicable que Camús destinara a la prensa algunos prolijos ensayos que hoy día bien merecen una compilación, algo que Menéndez Pelayo ya intentó, en la medida de sus posibilidades, al recoger dos de estos trabajos en el primer tomo de su Bibliografía hispano-latina clásica (Madrid, 1902), el único que publicó en vida. También, en su necrología acerca del catedrático, Menéndez Pelayo hablaba de un importante documento de Camús, dedicado a uno de sus mejores amigos, que contenía, nada menos, que una versión de la Carta a los jóvenes compuesta por San Basilio Magno. Hemos tenido la suerte de localizar este documento, gracias a incesantes búsquedas en la Hemeroteca Virtual de la BNE, y de llevar a cabo una edición comentada del mismo.

Nuestra moderna edición de la “Carta a don Emilio Castelar”

Se trata de la Carta a don Emilio Castelar (editada por Barrios Castro y García Jurado en 2015), que fue publicada originariamente en La América el 24 de julio de 1858. Con ello, hemos devuelto a la luz no sólo la primera traducción directa del griego al español de una obra clave de San Basilio, como ha demostrado Barrios Castro, sino también todo el interesante texto que la contextualiza, y que no es otro que una enjundiosa carta abierta, dirigida a Emilio Castelar y escrita en un estilo satírico, donde cabe adivinar textos precursores de algunos escritos del propio Pérez Galdós. A medida que prosiga la digitalización de ejemplares hemerográficos, así como aumente nuestro conocimiento de los pseudónimos que llegó a utilizar Camús, iremos completando su curiosa y a veces imprevista bibliografía. Más allá de los ejemplares impresos, otro aspecto de la bibliografía camusiana viene dado por lo que podemos denominar el “Camús oral”, es decir, el que podemos conocer gracias a los apuntes de clase tomados por algunos de sus alumnos. De manera particular, conocemos los apuntes de Benito Pérez Galdós, conservados en la Casa-Museo de Las Palmas de Gran Canaria, y los de José Canalejas y Méndez (si bien fueron copiados, a su vez, por José Mayone y del Mazo), conservados en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla. Tales apuntes, a pesar de su esquematismo, nos ofrecen a veces a un Camús más libre en la palabra, como cuando, por ejemplo, en los de Canalejas se nos habla acerca del poeta Lucrecio, o las interesantes referencias a conocimientos científicos (es el caso de la que Camús hace acerca del megaterio que se conserva en el Museo Nacional de Ciencias Naturales, traído en el siglo XVIII desde el río Paraná) que cabe hallar en los apuntes de Pérez Galdós.

El sello que indica la procedencia de la biblioteca de Camús

En tercer lugar, en lo que respecta a la investigación acerca del “Legado Camús”, fruto de la feliz iniciativa que la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla tuvo a la hora de estudiar las procedencias diversas de sus ejemplares, ésta nos ha permitido acercarnos al Camús lector, bibliófilo y pensador. El “Legado Camús” no se constriñe, sin embargo, a los libros allí depositados. Gracias, entre otros documentos, a las cartas y billetes de Justa Camús, única hija y heredera universal del catedrático, acerca de sus intentos de venta del legado bibliográfico paterno, hemos logrado saber algo más acerca del paradero incierto de una parte significativa de los libros que conformaban la biblioteca de este insigne profesor y bibliófilo. En este sentido, la colaboración de la Biblioteca Menéndez Pelayo de Santander, tanto a la hora de proporcionarnos las cartas de Justa Camús como de encontrar algunos de los libros en ellas referidos, ha sido igualmente fundamental. De esta forma, si la realidad biográfica y bibliográfica de este autor sigue siendo provisional, no menos revisable resulta la de su legado, dado que, por diferentes razones, a pesar de que ya disponemos del conocimiento de casi mil doscientos ejemplares, todavía pueden aparecer otros nuevos, dado que en el momento de escribir estas líneas sigue en curso la recatalogación de los ejemplares del siglo XIX llegados a la Biblioteca Histórica desde algunas facultades de la Universidad Complutense.

Estos tres aspectos, vida, obra y legado, han sido considerados en la presente monografía desde diferentes perspectivas no excluyentes, de forma que en más de una ocasión se abarcan conjuntamente al menos dos de ellos para logar así un mejor conocimiento del autor. Es pertinente que ahora demos siquiera un breve paseo por el prólogo y los capítulos que la componen.

Germán Gullón nos concede el honor de abrir esta monografía con un magnífico prólogo que muy bien pudiera haber hecho las veces de uno de los capítulos correspondientes a la parte biográfica. Desde una genuina perspectiva galdosiana, se nos muestra cómo un joven Pérez Galdós, periodista y aprendiz de escritor, asistió a las clases de su maestro y aprendió de él tanto el arte de interpretar la realidad como el compromiso de tomar partido en ella. La manera en que Camús enseña literatura latina asume una visión del mundo que no está, sin embargo, reñida con los propios valores estéticos de la literatura como tal. De esta manera, Galdós aprendió pronto que la literatura era un medio para expresar respetuosamente su verdad ante los hechos.

Tras el prólogo y la presente introducción, nuestra monografía se divide en tres partes. La primera de ellas está dedicada a “La figura de Camus y su tiempo”, compuesta por tres capítulos. El primero de ellos, “Alfredo Adolfo Camús y la vida intelectual del siglo XIX” (Pilar Hualde Pascual), supone un exhaustivo e intenso recorrido por las referencias a Camús en la prensa de su tiempo. Como ya hemos señalado más arriba, esta documentación hemerográfica enriquece admirablemente los datos oficiales de los archivos y nos desvela a un Camús absolutamente involucrado con los acontecimientos políticos e ideológicos de su época. Por su parte, el capítulo titulado “El reinado académico de Camús” (Francisco García Jurado) traza una pequeña historia acerca de la actividad académica por la que nuestro personaje fue más reconocido: sus casi cuarenta años de docencia de la literatura griega y latina en la Universidad Central de Madrid. Esta actividad ofrece, asimismo, una información imprescindible para poder valorar la recepción de la literatura clásica grecolatina en una parte significativa de las letras hispanas del siglo XIX. De esta forma, sin la enseñanza de Camús no sería posible concebir la visión que del mundo clásico tienen autores como Pérez Galdós o Leopoldo Alas “Clarín”, ambos alumnos del maestro. Finalmente, el capítulo titulado “Camús, un erudito entre el sentimiento y la razón” (Josep Lluís Teodoro Peris) supone, a partir del estudio de su legado, toda una novedosa indagación del pensamiento de Camús en lo que respecta a aspectos tan diversos como la historia, la filosofía o el pensamiento social. Si bien el legado, debido a sus lagunas, no puede ofrecernos una valoración completa del Camús pensador, sí nos invita a apreciar la diversidad de intereses.

La segunda parte de la monografía está dedicada de manera específica al “Legado Camús”. Esta parte está conformada por cinco capítulos. El primero de ellos, “Avatares de un legado bibliográfico” (Francisco García Jurado), indaga en los diferentes sucesos que han afectado al estado actual de este legado, desde las ventas de volúmenes iniciadas por la hija del catedrático a la muerte de éste, hasta el ingreso final en la entonces llamada “Biblioteca del Rectorado” de la Universidad Central. Las dificultades para poder encontrar los libros dispersos, así como el referido proceso de recatalogación de una parte de este legado en la actualidad, convierten este estudio en necesariamente provisional. A este capítulo siguen luego otros cuatro dedicados a aspectos específicos del legado. “Las traducciones del griego en el legado Camús” (Ramiro González Delgado) no deja de ser una incisiva indagación en el helenista que fue Camús, buen conocedor y amante de la literatura de los griegos, si bien este hecho contrasta con el escaso número de traducciones de autores griegos que se conservan en su legado. Por su parte, el capítulo titulado “Camús, lector de los autores clásicos latinos” (Salomé Blanco) hace lo propio con las lecturas de los autores de la Roma antigua, estableciendo una oportuna correlación entre los testimonios acerca del autor, las evidencias de lecturas hechas por el propio Camús y el legado como tal. Por su parte, el capítulo titulado “El escaparate del paraíso. Libros de erudición del largo siglo XVII en el Legado Camús” (Gorana Stepanić) plantea una serie de pertinentes consideraciones acerca de la bibliofilia de Camus. La autora indaga en los intereses del catedrático: el asunto de la mujer sabia, obras sobre antigüedades –de manera particular romanas y republicanas–, la interpretación moral de autores antiguos, estudios de lingüística indoeuropea ante diem y ediciones de filósofos griegos tardíos con sus traducciones latinas. En lo que respecta, de manera concreta, a los libros del siglo XVII, cabe preguntarse si es tan sólo la temática la que determina la presencia de tales ejemplares en el legado o debemos atender, además, a la calidad y antigüedad de los volúmenes. El capítulo titulado “Camús y la literatura angloamericana: la biblioteca de un lector romántico” (Ana González-Rivas Fernández) cierra esta segunda parte de la monografía tratando de trazar un recorrido no sólo por los conocimientos que de la lengua y la literatura inglesa tenía Camús, sino también por su espíritu comparatista. En cualquier caso, con respecto a la literatura inglesa, Camús era lector de lo que sería esperable en un hombre culto de su época, es decir, Shakespeare y los autores románticos.

La tercera y última parte de nuestra monografía está dedicada a desentrañar aspectos particulares del pensamiento de este humanista incansable en diversos ámbitos de su actividad intelectual y académica. Cinco son los capítulos que nos ilustran: el capítulo titulado “Camús y la gramática latina” (Javier Espino Martín) nos adentra en el pensamiento gramatical de Camús, que vendría a reunir tres aspectos, a saber, la tradición del humanismo, la racionalista y senso-empirista, de cuño francés, y la propiamente escolar y didáctica, básicamente de procedencia germánica, que viene a ser contemporánea a su propia actividad docente. Probablemente, de haberse dedicado más a la gramática, Camús hubiera dado excelentes frutos, tanto por su buen conocimiento del pasado como del presente en lo que a la materia en cuestión respecta. El capítulo titulado “Erasmo y Camús: el refrán como filosofía vulgar” (Mª José Barrios Castro) parte de otro de los descubrimientos textuales realizados al calor del presente proyecto, en este caso, el hallazgo de una selección de los Adagia latinos de Erasmo a cargo de Camús con sus equivalencias españolas, especialmente paremiológicas. Disfrazada de ficción de bibliófilo, Camús tituló a su obra con el inocente título de “Refranes”, con el fin de ocultar lo que no dejaba de ser la huella erasmista más profunda que el profesor nos ha dejado y que vuelve a plantear el problema de que Camús, aunque católico, era una persona profundamente liberal que simpatizaba con los protestantes y los krausistas. Hasta el momento, el testimonio más importante acerca del “filo-erasmismo” camusiano era el de Pérez Galdós en su semblanza acerca del profesor. Este nuevo hallazgo enriquece y confiere un profundo giro a la cuestión. La autora propone, asimismo, la edición de los Adagia de la que debió de partir Camús para su obra, si bien, lamentablemente, no ha podido dar con el ejemplar utilizado. El capítulo siguiente, “Camús, el cervantismo y el humanismo renacentista” (Antonio Barnés), indaga, gracias a la interpretación de diversos textos camusianos, en sus lecturas cervantinas (donde, junto con Erasmo, Camús no pudo evitar encontrar, asimismo, uno de sus modelos humanistas) y, asimismo, en el resto de lecturas que nuestro autor hace por los autores españoles de los siglos XVI y XVII. Una nueva faceta camusiana es la que nos presenta el capítulo titulado “La moderna secularización: Camús y la oratoria sagrada” (Manuel López Muñoz). El capítulo aborda la moderna crisis del antiguo y fundamental género de la oratoria eclesiástica dentro de un mundo cada vez más secularizado. Camús, que había recibido formación teológica en el seminario cordobés de San Pelagio, y que era un buen conocedor de las artes oratorias (entre otras cosas, adaptó el manual de Hugh Blair para la enseñanza), preparó también un programa de oratoria sagrada, destinado a la enseñanza universitaria. Tampoco es ajena a tales saberes su traducción ya referida de la carta que San Basilio Magno destinó a los jóvenes a la hora de leer a los autores paganos como preparación para los cristianos. Finalmente, el capítulo titulado “El Compendio elemental de Historia Universal de Camus: el misterio de su autoría” (Mirella Romero Recio) nos presenta al Camús historiador a partir de una pequeña pero influyente obra didáctica publicada en los tempranos tiempos de 1842-1843. La autora de este capítulo tiene que vérselas con algunos problemas delicados, tales como la cuestión de si estamos ante una traducción del francés, o una reelaboración. A partir de lo que ya había averiguado Pilar Hualde Pascual en el capítulo I, la autora concluye que la obra de Camús no es más que la traducción y adaptación del manual titulado Résumé de l’Histoire Universelle, compuesto por Frédéric Pascal de Brotonne y Adolphe Laugier. Asimismo, se hacen algunas consideraciones pertinentes acerca de la lista de supuestos colaboradores que aparece en la misma portada de la obra.

Componentes del Grupo de Investigación HLGE reunidos en la Bibioteca Histórica Marqués de Valdecilla

Como puede verse en este rápido repaso de los capítulos que componen la presente monografía, no hemos puesto fin en absoluto a la investigación acerca de Camús, hecho que da cuenta del interés y riqueza que encierra el personaje. Afortunadamente, nuestro actual proyecto de investigación no agota aquí su objeto de estudio, sino que posibilita seguir trabajando en el futuro a partir de los tres ámbitos de investigación establecidos (biografía, obra y legado), como señalábamos al comienzo. En cualquier caso, cuanto más avanzamos en el conocimiento de algo, más conscientes somos de lo que todavía ignoramos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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“Plutarchus noster”, “Nostre Plutarque”, o el rasgo más geliano de Montaigne

La Puerta Cailhau, edificada para mayor gloria de Carlos VIII (1495), en la ciudad de Burdeos, muy cerca del barrio de los saladores, donde habitó la familia de Montaigne antes de la compra del castillo que luego les dio nombre. Fotografía de F. García Jurado.

Acaba de aparecer en la revista Latomus mi trabajo titulado “Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart”. Con este trabajo, publico el que sería ya mi tercer ensayo acerca de la inacabable relación habida entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Michel de Montaigne. De hecho, creo estar en condiciones de decir que he hallado el rasgo más geliano que cabría encontrar en la prosa del escritor francés. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Una de mis formas de leer, sobre todo de leer atentamente, está relacionada de manera muy estrecha con la propia investigación. Sé (y soy muy consciente de ello) que no se trata de una manera desinterasada de leer, dado que al final suele surgir un artículo académico como testimonio de tales indagaciones. En cualquier caso, las cosas son como son (como diría un conocido político) y, al menos, tengo el privilegio de indagar en asuntos que me parecen interesantes y curiosos, como es éste de la relación entre la antigua miscelánea y el moderno ensayo. Se trata, en definitiva, de una investigación hecha en libertad, con la tranquilidad que me dispensa una dilatada experiencia y, sobre todo, el amor por las obras de ciertos autores. A resultas de mis indagaciones en torno a las Noches áticas de Gelio y los Ensayos de Montaigne, he conseguido felizmente reunir lo que ya puedo denominar una pequeña trilogia:

La oralidad escrita del saber: Aulo Gelio y Michel de Montaigne
REF. Studia Philologica Valentina 2010, n.s. 9, pp. 71-83

«Mentir» y “«decir mentira». Una differentia entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Montaigne
REF. Atene e Roma 6, 1-2, 2012, pp. 1-20

Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart
REF. Latomus 76, 2017, pp. 463-480

En el primer estudio analizábamos algunos de los elementos que convierten tanto la escritura de Gelio como la de Montaigne en una suerte de simulada conversación, tanto con sus lectores como con otros autores. Entre tales elementos que hacen posible esta charla atemporal e imaginaria cabe destacar la propia representación que los autores hacen de sí mismos en atención a sus lectores y el recurso a la cita ajena, como una manera de polifonía de voces dentro de un mismo relato.

En el segundo estudio nos centramos en el proceso sutil que convierte una differentia gramatical (en este caso, la diferencia entre mentiri frente a mendacium dicere) en todo un ensayo acerca de los mentirosos. Muy notable resultaba que en el paso que va desde el texto de Gelio al de Montaigne interviniera como fundamental intermediaria la versión francesa de la Silva de varia lección compuesta por Pedro Mexía, autor absolutamente deudor de Gelio.

El tercer ensayo aúna, en buena medida, los aspectos tratados en los dos ensayos anteriores, es decir, el problema de la “oralidad escrita”, por un lado, y el de la reescritura, por otro. Al menos dos veces, si descontamos otras dos descartadas más tarde, Montaigne recurre a la expresión “nostre Plutarque” en sus Ensayos. Curiosamente, esta expresión nos recordó al Plutarchus noster que podemos encontrar en las Noches áticas (Gel. I, 26, 4), cuando el filósofo Tauro relata la notable anécdota o “cuento” sobre el castigo que, sin enojo alguno, el propio Plutarco hizo aplicar a uno de sus esclavos (Gel. I, 26, 5-9). Sabemos que Montaigne conocía muy bien este pasaje, dado que en su ensayo titulado “De la cólera” (Essais II, 31) no sólo lo incluye, sino que lo traduce brillantemente a la lengua francesa, denominándolo “conte”. Este hecho podría reforzar tácitamente nuestra sospecha de la deuda geliana con respecto a la expresión “nostre Plutarque”, que Aulo Gelio pone en boca de su maestro Calveno Tauro, relator oral de la anécdota del esclavo y persona que dice haber conocido personalmente al propio Plutarco, hecho que lo legitimaría para hablar en términos de “Plutarchus noster“. Sin embargo, el uso que Montaigne hace de tal expresión en los Ensayos es completamente independiente con respecto al pasaje traducido, lo que nos hizo pensar en la correlación que podían guardar ambos hechos aparentemente tan disparejos. Consideramos que tanto el uso de la expresión “nostre Plutarque” como la traducción de la pequeña historia sobre el esclavo responden a razones comunes y, sobre todo, a un proceso dinámico y de apropiación que Montaigne hace de su lectura geliana. Montaigne declara haber podido conocer a Plutarco “hasta el alma” gracias a sus escritos, frente al conocimiento visual y directo que Tauro ha tenido del autor griego. El conocimiento escrito y el conocimiento oral se miran y miden ahora tácitamente.

Como decíamos al comienzo, estas indagaciones son, asimismo, deudoras de atentas lecturas. Es probable que sin tales estudios no hubiéramos llegado a leer a Montaigne con tanta atención. En cualquier caso, también hay en este proceso de trabajo momentos de lectura absolutamente ociosa. Recuerdo cómo, tras un congreso en torno a Plutarco celebrado en Toulouse, mientras estaba sentado en el autobús que me llevaría al aeropuerto, cobré cociencia de la expresión “Nostre Plutarque” en Montaigne. El día anterior, habíamos estado visitando la biblioteca municipal, donde ojeamos antiguas traducciones francesas de Plutarco elaboradas por Amyot, las traducciones por las que Montaigne llegó a conocer tan bien a Plutarco. Aquel recuerdo de las traducciones de Amyot, conjugado luego con la lectura de Montaigne, me llevó a pensar en la relación de la expresión “Nostre Plutarque” con aquellas traducciones. En realidad, a partir de allí surgió entonces el acto casi mágico de poder tirar de un hilo invisible para ir desenrollando el proceso por el cual Montaigne había traducido hábilmente un pasaje geliano (el del esclavo de Plutarco), y donde, curiosamente, hemos podido observar la posible impronta de Amyot.

Todo un pequeño mundo, en definitiva, que ahora queda orgullosamente registrado en una de las más  prestigiosas revista de la filología latina. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Stephen King y el misterio de las citas en latín

No, jamás olvidaremos a este horrible payaso nacido de lo peor de nuestros terrores y pesadillas. Todos reconocemos en él al terrible personaje de la película It, nacida de la novela del mismo título y escrita por Stephen King. Pero la novela guarda otros misterios. Cuando Stephen King publica en 1984 el famoso relato, consigue confundir a sus lectores más despiertos con dos enigmáticas citas en latín tomadas de los escritores Plinio el Joven y Virgilio, respectivamente: Apparebat eidolon senex y Quaeque ipsa miserrima vidi, et quorum pars magna fui. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Paratamos de un simple aserto: la simple constatación de que el conocido autor utilice dos textos en latín no da cuenta, ciertamente, de la complejidad del hecho como tal. Hace unos años, tuve la suerte de publicar en la revista NOVA TELLUS, de la Universidad Nacional Autónoma de México, un trabajo sobre la función de las citas latinas en la literatura fantástica moderna que terminaban explicando este aparente capricho literario de Stephen King. Precisamente, mediante estos dos pasajes, fácilmente reconocibles si leemos el artículo citado, se observa cómo Stephen King estaba rindiendo un justo homenaje no tanto a los clásicos latinos, sino a Charles Maturin, que es quien utiliza tales textos, tanto el de Plinio el Joven como el de Virgilio, en su novela Melmoth el errabundo.

De esta forma, Stephen King da una muestra indiscutible del importante papel que tales textos, entre misteriosos y (o)cultos, han desempeñado a lo largo de la historia del relato gótico, primero, y del relato fantástico de terror, su natural continuador, después. Es por ello por lo que, lejos de ser una mera anécdota, o algo marginal, el complejo acervo de textos antiguos que encontramos en los modernos relatos permite, en su conjunto, la posibilidad de estudiar otras lecturas de la literatura grecolatina en la modernidad, más allá de la estética clasicista.

Las motivaciones de tales lecturas clásicas son, además, variadas y cualitativamente distintas. Es destacable la importancia que tienen las antologías, escritas o implícitas, que seleccionan textos clave de la literatura de la Antigüedad, como la carta sobre los fantasmas de Plinio el Joven, verdadera precursora de los relatos fantásticos sobre el tema. Otro factor de elección viene dado por la búsqueda de lo recóndito, de lo deliberadamente raro, como puede ser la lectura de noticias curiosas o datos literarios en una obra de erudición, como la del gramático Aulo Gelio. Finalmente, no debe olvidarse el peso de la educación escolar y del canon de autores que esa educación hace posible, en especial la poesía de Virgilio. En este caso, el recurso a un autor escolar puede tener un valor añadido de nostalgia por la juventud y los años de estudio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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“Vidas, historias y cafés”, una novela de Mercedes Aguirre

vidas historias y cafesA aquellos que sigan considerando que el legado clásico es algo propio del pasado, hemos de rectificarles una vez más en su planteamiento, pues, sin ir más lejos, se palpa en nuestras vidas, en nuestros aprendizajes y en nuestras experiencias, proporcionándonos ejemplos y haciéndonos reflexionar en profundidad sobre lo actualizado de sus enseñanzas. POR IRENE PEÑA HERRANZ

“Vidas, historias y cafés” de Mercedes Aguirre

Y es que la vida, así como en la obra de la Odisea, es un viaje sin descanso en el que visitamos lugares que nos van derivando a otros, inimaginables en un primer momento, aportándonos cada uno de ellos un toque especial que entra a formar parte de nuestra esencia. Es así como el lejano héroe Ulises, que el protagonista de la novela Vidas, historias y cafés– o como bien podríamos ser cualquiera de nosotros- sale desde Ítaca para emprender un viaje en el que se descubre a sí mismo pasando por ciudades tan significativas como Budapest, París, Basilea, Londres o Madrid, donde van siendo los cafés los que a modo de puertos se convierten en elementos clave en los que hacer parada a lo largo de este singular viaje; los que, a modo de escenario, van dando lugar a fortuitos encuentros, casualidades y mágicos caprichos del destino donde Theo, un hombre griego, viudo y con ansias de un anhelo que apenas conoce, va descubriendo personajes que irán guiándole en su trayectoria, planteándole acertijos del pasado, redescubriendo sus pasiones, y viviendo nuevas experiencias que irán abriendo todo un mundo interior que parecía olvidado.

Todo ello convenientemente enmarcado con historias de amor, de misterio, de intriga, en las que se mezclan los recuerdos con las vidas de otros personajes que, más allá de ser ajenos, se cuelan de manera inaudita en su ajetreo. ¿Será como la de Ulises su vuelta a la tan esperada tierra griega? ¿Le reconocerán tras las marcas del tiempo? En esta historia, así como en la mítica leyenda, también hay una Penélope, una espera, que no sabe si será en vano, y un aprendizaje oculto para quien sabe diferenciar que el destino no es otra cosa que el verdadero camino. Irene Peña Herranz

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Hugo Bauzá y los sortilegios de la memoria y el olvido

bauzáEs un honor para nuestro blog poder publicar el texto de la Dra. Graciela C. Sarti, de la Universidad de Buenos Aires, acerca del libro del Dr. Hugo Bauzá titulado Sortilegios de la memoria y del olvidoque ha sido publicado por editorial Akal en 2015. 

 

Presentación en el Club del Progreso, Buenos Aires, 18 de agosto de 2016

El autor de este volumen es un intelectual de vasta trayectoria: destacado latinista; estudioso de los mitos clásicos desde una perspectiva pluridisciplinar donde ocupa un lugar central la teoría de l´imaginaire; investigador de carrera del CONICET; catedrático de la UBA y de la UNSAM, Presidente durante dos periodos de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y director, allí mismo, del Centro de Estudios del Imaginario. En su faz académica ha publicado, entre otros libros, Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo (1997), El mito del héroe. Morfología y semántica de la figura heroica (1998), La tradición sibilina y las sibilas de San Telmo (1999), Virgilio y su tiempo (2006). Como autor de ficción, los contarios Los otros siete (2000), Ofrenda a Mnemosýne (2005), Estampas romanas (2007) y Fulguraciones (2015) y la exquisita novela Virgilio: memorias del poeta (2011).

Este libro que estamos presentando significa, en muchos sentidos, una culminación respecto de las obras anteriores de Hugo Bauzá, tanto las académicas como las ficcionales: diría que es un libro de madurez, en el que se elabora una síntesis de pensamiento y se la proyecta más allá de sí misma para iluminar nuevas cuestiones. Partiendo de las fuentes clásicas que el autor maneja con profundidad y exactitud, el cruce con la filosofía moderna, con el ensayo y la poesía contemporáneos le permite ampliar el campo a temas de vigencia constante y actualidad urgente. Se anudan así, a través de los ejes que propone el título –la memoria y el olvido-, preocupaciones comunes a toda la producción anterior: la construcción de la cultura como un todo, el enlazamiento de pasado y presente, la vigencia y proyección de lo ya sucedido, lo ya dicho y escrito, a lo largo de la historia y en el hoy: la necesidad, en suma, de recordar, pero también de elegir bien qué debe ser recordado, de cara a una historia que es la de la violencia y sus secuelas. Y entonces, el problema del relato histórico se vuelve crucial.

Los dos temas del libro se transforman en ejes que atraviesan el devenir de la cultura: en primer lugar, el esencial cultivo de la memoria. Esta aparece como la forma primera y tal vez única posible de la sobrevida, único paliativo frente a la muerte: de la poesía griega y romana a la literatura y el ensayo contemporáneos -Homero, Píndaro, pero también Borges o Pavese- menudean los ejemplos. “El hombre no vive sino un día. ¿Qué es? ¿Qué no es? No es más que la sombra de un sueño”, elige recordar Bauzá de la Pítica VII de Píndaro, y se responde, desde Pavese:  “El hombre mortal, Leucó, solo tiene eso de inmortal. El recuerdo que lleva y el recuerdo que deja. Nombres y palabras son esto. Ante el recuerdo, también ellos sonríen, resignados”.

Pero también la memoria, en tanto que atesoramiento de saberes y experiencias no solo habla de la finitud del sujeto individual, habla también desde la historia: se transforma en advertencia sobre los males del pasado dirigida a las generaciones futuras y, muy especialmente, en homenaje debido a las víctimas de la barbarie. Sin embargo, existe su contrario, el olvido, deletéreo en tantas ocasiones –la más señalada, la damnatio memoriae, o sea, la condena al olvido de reiterada aplicación política desde la Antigüedad romana a la Argentina contemporánea-, y sin embargo, necesario en algunas otras. Desde una perspectiva de vasta erudición y saber académicos, los doce capítulos que componen este libro analizan e historian estos contrarios, sus vínculos y antagonismos, en prosa fluida, clara y accesible para un público muy amplio.

Sobre la memoria se destacan su importancia capital, las distintas formas en que se atesora, sus vínculos paralelos con distintas nociones de historia y su necesidad absoluta frente al horror y la masacre; también sus límites y su exceso en un mundo que conserva caudales inauditos de información banal. A los ejes de memoria versus olvido se sobrepone un entramado histórico que va desde la oralidad a la escritura, de ésta a la cultura del libro y finalmente a la revolución informática de nuestros días: de los poemas homéricos a los hipertextos, el volumen recorre un itinerario que es el de la conservación del pensamiento en sus múltiples posibilidades pasadas y futuras.

Partiendo de fuentes clásicas, los tres primeros capítulos constituyen un primer núcleo donde se trabaja ante todo el valor de la memoria frente al tiempo en épocas de cultura puramente oral –entiéndase culturas ágrafas, sin conocimiento de la escritura-. En la senda de un libro ya clásico de Bauzá –Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo, de 1998-, se subrayan el mito de Mnemosýne, diosa de la memoria y madre de las musas, el tránsito de la oralidad a las primeras formas de escritura y el fundamental papel del orfismo en el culto de la memoria como forma de trascendencia. Sin embargo, estos tópicos se ven atravesados por cuestiones históricas que apelan a la contemporaneidad: ante todo, el problema del silencio en la historia conectado al problema del mal. Así el capítulo segundo, “El valor de Mnemosýne”, más allá de la esperada mención de la madre de las musas, está íntegramente dedicado a la pertinaz lucha por la memoria frente a la Shoah, a los genocidios en España, en Rusia, en nuestro continente o en el África: “recuperar la historia silenciada” es la tarea principal de Mnemosýne y sus devotos.

El capítulo III, “En la constelación de las musas”, repone por el contrario el mundo perdido de la oralidad, la cuota performática, convivial del canto in praesentia prototípica de la epopeya homérica,  y el paso de lo auditivo a lo visual con el avance de la escritura. En este paso, se va de una cultura in vivo a una cultura in vitro. La lectura implica la pérdida de aquel acto social, convivial en el que se originara esta poesía. Pero también implica un paso clave, del cantar al contar. Sin embargo, el prestigio de las formas primarias se mantiene, bajo el dominio de las musas, nacidas para mantener viva la memoria a través del canto –de allí música-; diosas que se van “especializando” a lo largo de tiempo, de la danza a la poesía lírica o trágica y aun la historia. En este desarrollo, juega un papel clave la tradición órfica: sería en el culto fúnebre del orfismo, en sus enterramientos, donde encontramos señales primeras del cultivo de la memoria de una existencia pasada en función de la sobre vida del alma.

Frente a estos planteos el capítulo cuarto, “Bienaventurados los desmemoriados”, representa una suerte de giro, ya que desarrolla el eje contrario, el del valor del olvido, concebido también como un “arte”, bajo la advocación de otra diosa, Léthe, de quien mana la fuente del Leteo. El análisis de “Funes el memorioso”, el famoso cuento de Borges, apunta a una forma del recuerdo en su faz de infinito exceso, transformado en incapacidad y suplicio; la cita de Nietzsche, “Bienaventurados los desmemoriados, porque ellos también pondrán fin a sus necedades” abre a la consideración de las distintas formas de la historia –historia anticuaria, historia monumental e historia crítica-: las dos primeras, viciadas de historicismo, apegadas al dato y su mera acumulación, son fustigadas; la tercera, exaltada en tanto que reflexión imprescindible sobre un pasado sometido a juicio, consciente de las artimañas de la narratividad. Se plantea, entonces, el rechazo a la información descartable, la necesidad de “aligerar archivos” y desechar lo superfluo: en suma, la necesidad de no cultivar una torturada existencia a lo Funes. “Cierta cuota de olvido” –dice Bauzá-, “resulta lozana precisamente cuando el fenómeno de la hiperinformación –en su mayor parte innecesario y, para colmo, no solicitado- invade nuestros mundos profesional y privado” (53). Señala que “lo superfluo opera como lastre”, que debiera recordarse solo lo que “hace avanzar el pensamiento” y rescata, de las ciencias duras, la práctica del oblivionismo, esto es, del descarte de lo desechable, práctica vedada a las ciencias humanas, cuyo componente histórico les exige tener en cuenta las reflexiones que las preceden. O dicho de otro modo, la perennidad de Kant, Góngora o Cervantes.

Los capítulos V, VI y VII se desarrollan en la órbita de la escritura y del libro y se presentan, cada uno de ellos, en tres “galaxias” que citan y amplían la conocida propuesta de Marshall McLuhan respecto de la invención de la imprenta: son estas tres galaxias la de Cadmo, la de Alejandría y la de Gutemberg. Estas galaxias apuntan a registrar la revolución cultural que implican los cambios en la forma de registro del recuerdo, su atesoramiento y difusión: son cambios que hacen percibir el mundo y pensarlo de una manera nueva. Así la primera, la galaxia de Cadmo, trata del impacto que representara la invención del alfabeto por los fenicios y que el mito atribuye a Cadmo, héroe civilizador y fundador de la ciudad de Tebas. El capítulo que se le dedica incluye una breve historia de la escritura, su polémico vinculo con la oralidad y su relación con distintas formas del pensar. La galaxia alejandrina gira en torno del gran proyecto de la Biblioteca de esta ciudad helenística, verdadero polo cultural articulado con el Museo y que llegara a albergar, según  estimaciones, más de 500.000 rollos papiráceos en época de Ptolomeo I. En sus setecientos años de vida la Biblioteca fue centro de atracción de sabios, no solo sitio físico sino “espacio virtual donde se generaba el saber” (90), cuna de la filología y centro de estudios astronómicos, entre otras disciplinas.

En Alejandría se cuestionaron las teorías de Aristóteles al demostrarse que la Tierra no ocupaba el centro del sistema solar. En esta pólis por primera vez se calculó con un pequeño margen de error la circunferencia terrestre, también se dieron las bases de la trigonometría a la par que se perfeccionó la alquimia, procedente de la cultura sumerio-caldea-babilonia. A Alejandría trajo Hiparco desde Babilonia el sistema circular de 360 grados y desde Alejandría fue difundido, primero, por toda la cuenca mediterránea y, desde ésta, con lo siglos, al universo todo. Estos avances fueron posibles merced al Museo, centro cultural por excelencia, y a su Biblioteca, repositorio que entonces acumulaba la suma del saber. (pp. 87-88)

Este capítulo clave retrata un primer momento de globalización cultural en torno a la presencia del libro como reservorio de conocimiento. Naturalmente, la tercera “galaxia” es la de la imprenta, signada por la masificación de la lectura y las mutaciones históricas y sociales que conllevara. Ante la proliferación del libro devenida de la imprenta, el texto se formula dos preguntas, entonces, por qué y para qué escribir y qué leer. La respuesta a la primera, variada en sus múltiples posibilidades –se escribe para dejar testimonio de una existencia, como catarsis de una carga afectiva-, hace centro en el acto de la comunicación: el sinfronismo, esto es “el encuentro de dos almas más allá del tiempo y la distancia”. La segunda, no tiene más fórmula que el leer por placer y no por obligación, pero se trata de un leer sentido, vivido, que permite volver sobre lo que vale la pena volver. Y allí se plantea el problema de los clásicos, es decir, las obras que han superado la prueba del tiempo, pero que exigen una detención difícil de lograr en el vértigo de nuestro presente.

Un nuevo giro se propone en el capítulo VIII, en torno de la memoria como construcción social a partir del pensamiento de Maurice Hallwachs (1907-1944). Dos razones serían centrales para este giro: la propuesta por parte de este estudioso acerca de la construcción de una memoria colectiva, y el trágico final del filólogo en el campo de concentración de Buchenwald. En plena conciencia de una construcción de historia “subsumida en los límites que impone el lenguaje”, Hallwachs diferencia la historia de la mera reconstrucción arqueológica  y propone la memoria colectiva como relato de un “pasado viviente”, nunca exterior al sujeto, sino anclado al marco de referencia que le compete. A su vez, el capítulo siguiente, “La escritura después de McLuhan. Surfeando en el hipertexto”, plantea un nuevo eje, el paso del texto al hipertexto, en este reino actual de la atención inatenta y de “una superespecialización que hace perder la visión de conjunto” (119). La preocupación por los cambios vertiginosos en la comunicación, la posible decadencia del libro, el paso a una lectura “espacial” y en deriva, le permiten al autor ahondar en una diferencia: la existente entre información, conocimiento y sabiduría:

(…) La información registra hechos que circundan nuestra existencia; el conocimiento intenta comprender el tramado de los hechos de los que tenemos conciencia merced a la información; la sabiduría, en cambio, implica el acto voluntario de asumir el saber, junto a una valoración ética de los conocimientos (en el acto de saber, algunas lenguas distinguen entre “el que sabe” y “el que es sabio, así la francesa). La “era de la cibernética” ha confundido estos valores, a la vez que parece incapacitada, no digo para percibir la diferencia entre savant y sage, sino incluso para llegar a captar los alcances implícitos en la sabiduría, que es algo más profundo que el mero conocimiento. (p. 113)

Los planteos de estos dos capítulos proyectan su sombra sobre los siguientes: allí se desgranan nuevas consideraciones sobre lectura y escritura, repositorios del saber, archivos y memorials, marcadas por una preocupación que se vuelve urgencia: el recupero de la memoria de los genocidios, de la mano de las lúcidas voces de Paul Celan, Giorgio Agamben o Primo Levi. Así, en el capítulo X, “El silencio y la palabra”, cobran protagonismo el análisis de Amapola y memoria (1952) de Celan –agonía entre la necesidad de recordar el espanto vivido y necesidad de la adormidera para soportar- y las consideraciones sobre la Trilogía de Auschwitz (1946) de Levi, signada por una similar tensión: la historia de los campos (los Lager), ha sido escrita por quienes no han “llegado al fondo”, ya que quien lo hizo, no ha vuelto. En sumo, se trata de la imposibilidad de llegar al fondo, de relatarlo todo, de dar cuenta cabal; la memoria, la historia, en suma, como objetivos imposibles de alcanzar en plenitud.

Frente a este límite, el capítulo XI, “Memoria literaria y cultura”, le otorga lugar relevante a la consideración de los repositorios, los archivos y muy particularmente los memorials. El análisis de varios de estos monumentos hace posible, por vía de la imagen, el espacio y los objetos, subrayar esta dimensión metafórica que parece complementar o suplir las lagunas del relato verbal. Recupero una, para deleite –y tal vez angustia-, de los presentes: cierto sector del Museo Judío de Berlín. Allí se nos relata la disposición temático-espacial del museo, donde se elige cifrar, en la historia de una familia de seis personas, el martirio de seis millones. Particularmente conmovedor resulta el análisis de la estructura quebrada, en forma de relámpago, que sumerge al espectador en un creciente clima de asfixia en contraste con el elemento poético de exterior:

(…) un piso con 15º de desnivel y paredes no totalmente verticales; estos recursos constructivos provocan una incómoda sensación de inestabilidad y opresión. Esta sensación se acrecienta a medida que se llega a un sitio muy estrecho que da acceso a un patio verdaderamente claustrofóbico a causa de sus diminutas proporciones y a la manera como apenas entra una mínima línea de luz. Allí reina un silencio sólo interrumpido por voces muy lejanas y ruidos débilmente audibles que vienen del exterior. (…) se trata de un vacío que se adensa y, paradójicamente, adquiere corporeidad.

En la parte exterior del museo hay un patio y, erigidas sobre un plano inclinado, 49 columnas, en cuya cima simbólicamente sembraron olivos. (p.142)

El último capítulo, sugestivamente titulado “¿Para qué recordar?”, trabaja sobre dos textos de ciencia ficción, dos distopías: Fahrenheit 451 de Ray Bradbury y 1984 de George Orwell. Ambas tienen en común el desarrollo de mundos posibles signados por la alienación y el olvido; la primera de estas novelas, tiene  un desenlace esperanzador puesto en la vuelta a la oralidad como medio de salvar la cultura náufraga; en la segunda, de talante pesimista, no hay salida frente a la opresión. Estos textos llevan a Bauzá preguntarse por el lugar del libro y la cultura –nuevamente, “¿qué leer?”-, y terciar en la polémica entre alta y baja cultura planteada por las opiniones de Mario Vargas Llosa y Gilles Lipovetsky: esta disputa, en opinión de Bauzá, no puede resolverse en el mero aplauso de la “alta cultura”  ni elude las complicidades que ésta pueda tener y ha tenido con las zonas más oscuras de la historia; por caso, el cultivo de la música de academia por parte del nazismo, a escasa distancia de ese campo de Buchenwald donde Hallwachs y tantos otros fueron exterminados.

Con erudición no vana, Sortilegios de la memoria y del olvido busca ahondar en cuestiones vitales abogando por un culto del recuerdo que sea construcción de saber,  pensamiento crítico, remedio y reparación contra el espanto.

Graciela C. Sarti

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos

portada teoría de la tradición clásica

  ISBN: 978-607-02-7352-0
Título: Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos
Autor: García Jurado, Francisco
García Pérez, David (Prologuista)
Editorial: Universidad Nacional Autónoma de México
Materia: Educación. investigación. temas relacionados con la literatura
Publicado: 2015-11-22
Nº Edición: 1
Idioma: Español

Resumen

En Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos, Francisco García Jurado, profesor en la Universidad Complutense de Madrid, nos ofrece una primera aproximación teórica de carácter general para el mejor conocimiento de esta disciplina. La obra se divide en tres partes. En la primera, dedicada al significado de la “tradición”, se repasan las principales metáforas que motivan los conceptos básicos de la disciplina, tales como “legado” y “herencia” (metáfora hereditaria), “pervivencia” y “fortuna” (metáfora de la inmortalidad), “influencia” (metáfora del contagio) y “recepción” (metáfora democrática). Asimismo, se hace una historia del concepto de “clásico”, desde su primera formulación en Aulo Gelio hasta el ensayista Italo Calvino.

La segunda parte está dedicada a la historia de la disciplina, desde sus primeros presupuestos ilustrados hasta su configuración como tal disciplina gracias a Domenico Comparetti en 1872. Después se analiza la etapa dorada de la misma, encarnada en las figuras capitales de Gilbert Highet, Ernst Robert Curtius y María Rosa Lida de Malquiel, para analizar luego los nuevos derroteros seguidos por la disciplina desde los años sesenta del siglo XX hasta los albores del siglo XXI.

La tercera y última sección, dedicada a los métodos de estudio, parte de los primeros presupuestos positivistas (“A en B”) hasta el cambio de perspectiva que supone la “estética de la recepción”, con su énfasis en el error creativo, la pujanza de la “intertextualidad”, que conlleva una profunda revisión del concepto de “fuente literaria”, la irrupción de la “historia cultural”, que reconsidera lo clásico a partir de los grandes paradigmas historiográficos del Renacimiento y la Edad Media, y, finalmente, los “estudios poscoloniales” (el “Orientalismo”), que configuran, por un lado, nuevas tradiciones clásicas ajenas a lo grecolatino y, por otro, una lectura revisionista de la propia tradición clásica occidental.

Este libro no relata tanto una historia antigua como la propia actualidad que la visión del mundo clásico reviste a lo largo de los siglos, ya desde su propia formulación moderna como “clásico”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La amapola y sus efectos, según los antiguos autores latinos

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Es posible que a partir de ahora, en primavera, cuando admiremos un precioso campo rojo de amapolas, volvamos a leer este blog donde se nos cuenta los curiosos efectos que produce esta inocente flor tanto en hombres como mujeres. Macarena Calderón Sánchez (Universidad Complutense de Madrid) colabora esta semana en nuestro blog con un interesante ensayo sobre este curioso tema donde farmacopea y literatura se unen para hacernos, en definitiva, un poco más sabios y felices.

La amapola y sus efectos, según los antiguos autores latinos

Por Macarena Calderón Sánchez (UCM)

La palabra “psicotrópico” proviene de los términos griegos ψυχή (mente) y τρέπω (tornar, volver, cambiar). De esta forma, y de acuerdo con su etimología, una sustancia psicotrópica será aquella que actúe sobre el sistema nervioso provocando cambios en la percepción, el ánimo, la conciencia y el comportamiento.

En la Antigüedad todo lo que ofrecía la naturaleza se destinaba para la alimentación y la subsistencia, para la curación y adoración a los dioses dentro de contextos ritualísticos. El principio activo de algunas de estas especies vegetales actúa en el organismo como un ente curador y posee efectos enteogénicos (“tener a Dios dentro”), generando visualizaciones e, incluso, experiencias místicas.

Por su alto contenido en alcaloides, los efectos de la común amapola o también llamada adormidera eran conocidos desde época muy temprana: son ya citados en tablillas sumerias y textos asirios. Desde la Antigüedad, la amapola gozó, por tanto, de cierta popularidad debido a estos efectos y a su facilidad de florecimiento en cualquier parte.

Los poetas latinos Virgilio y Ovidio dan cuenta del peligro que esta planta suponía para la agricultura. Además, el primero la relaciona en varias ocasiones con las aguas de Leteo, río del Infierno, que hace olvidar a quienes la beben su anterior vida en la tierra. La adormidera disuelta en líquido también posee virtudes soporíferas:

Verg. Geórgicas I, 78: […] El lino, en cambio, quema 
la tierra, y lo mismo la avena y la adormidera 
henchida de sueño leteo. [Trad: TA Recio y A Soler].
Ou. Tristes V, 2, 23-24: Cuántas conchas hay en las playas 
y cuántas flores decoran los jardines, cuántos granos 
tiene la adormidera soporífera, […]. [Trad: autora].

No es extraño pensar que la adormidera estuviera consagrada a Ceres, como manifiesta Virgilio. No en vano, parece aludir a la figura femenina de uno de los relieves más significativos del Ara Pacis, donde la diosa aparece coronada de espigas y amapolas. ara pacis

Dicha planta mitigó el dolor a la diosa madre cuando su hija Prosérpina fue raptada.

Geórgicas I, 212-214: […] Es el tiempo también de cubrir 
con tierra la semilla del lino y la adormidera consagrada 
a Ceres […]. [Trad: TA Recio y A Soler].

Virgilio alude también a la significación de la adormidera en contextos mágicos y rituales:

Eneida IV, 484-486: […] me han hablado de una sacerdotisa 
del pueblo masilo, […], que rociaba húmedas mieles y 
somnolientas adormideras. Ella asegura liberar con sus 
encantos cuantos corazones desea, infundir por el 
contrario en otros graves obsesiones, detener el agua 
de los ríos y hacer retroceder a los astros, […]. 
[Trad: autora].

Ovidio, acaso más mundano, la menciona en un contexto muy interesante: parecía garantizar el éxito a las mujeres en las primeras citas. En el pasaje se pone de manifiesto el poder de la adormidera para drogar no sólo a hombres, sino también a dioses. No olvidemos que Venus no estaba enamorada del que iba a ser su marido, Vulcano, y consume esta sustancia para que la primera noche de bodas le sea más llevadera; posteriormente, le sería infiel con Marte.

Fastos IV, 151-154: Que no avergüence tomar adormidera 
triturada con leche blanca […]. La primera vez que Venus 
fue conducida ante su deseoso marido bebió esto. [Trad: autora].

Propercio ofrece otra referencia más acerca de los efectos psicotrópicos de esta planta que, por lo que se ve, era bien conocida. En este caso, al contrario que el tratamiento que hará Plinio el Viejo acerca de las plantas medicinales, en Propercio encontramos un fin estético, es decir, no sólo utiliza las amapolas para producir efectos alucinógenos en el protagonista, sino que se sirve de ellas para trasladarnos a un contexto idílico: montes, ninfas, árboles, frutas, rocío, prado, lirios y amapolas.

Elegías I, 20, 33-42: Aquí estaba Pege sobre la cumbre 
del monte Arganto, húmeda morada, agradable a las ninfas 
Tiníades. […] y, alrededor, surgían en un regado prado 
lirios blancos mezclados con purpúreas adormideras. 
Ya arrancándolas de modo infantil con tiernas uñas, 
ha preferido las flores a la tarea que se le había 
requerido, y ya inclinándose sobre las hermosas olas, 
ignorante, retarda el error con dulces imágenes. 
[Trad: autora].

Plinio el Viejo, como buen naturalista y botánico, busca un objetivo claro en su Historia Natural: exponer todo lo que resulte de interés y sea útil para la vida del hombre. Transmite una valiosa información y curiosidades del mundo biológico, así como conclusiones a las que llega a través de la mera observación, pero siempre con cierto cientificismo. Sorprende su estudio tan exhaustivo sobre cualquier especie vegetal y su fin ya no es puramente estético: busca dejar un testimonio fidedigno y claro acerca de los efectos de las plantas que menciona. Sobre la adormidera cuenta, por ejemplo, que posee un profundo efecto soporífero, lo que supuso un remedio para combatir el insomnio en la Antigüedad, pero que en dosis elevadas, defiende, podía incluso provocar la muerte, como en el siguiente caso que menciona:

Historia Natural 20, 76-80: De esto que estamos hablando, 
murió en Bavilum, Hispania, el padre de Publio Licinio 
Cecina, un hombre de rango pretoriano, cuando una 
enfermedad tediosa le hizo la vida horrible, y también 
a otros. Por esta razón surgió una gran controversia: 
Diágoras y Erasístrato la habían calificado completamente 
(a la adormidera) de droga fatal, prohibiendo su uso 
además en medicinas para el campo, [...]. [Trad: autora].

Es curioso que ya en época romana se cuestionara el fuerte efecto psicotrópico de algunas especies vegetales e, incluso, que algunas provocaran debate sobre sus consecuencias tanto en personas como en cosechas.

Petronio también se suma a esta lista de autores latinos para hablarnos sobre los efectos de la adormidera en sus escritos. En su caso, comienza su obra criticando la poca utilidad de lo que a veces se enseña en las escuelas, más cercano a mundos paralelos que a la propia realidad. En ese momento, en Roma, estaban comenzando a tener éxito como método de aprendizaje las declamationes, lo que muchos autores criticaron por su escaso carácter práctico; es por este motivo que Petronio relaciona esta nueva corriente con el mundo análogo en el que uno se interna cuando consume sustancias alucinógenas:

Satiricón 1, 3: Y por esta razón considero yo que los 
jovenzuelos se hacen tan idiotas en las escuelas, 
porque no oyen ni ven ninguna de las cosas prácticas 
que necesitamos, sino piratas encadenados a pie firme 
en la costa, o tiranos redactando edictos en los que 
cederían a los hijos que corten la cabeza a sus padres, 
o respuestas de oráculos para hacer frente a una epidemia, 
[…] dichos y hechos de toda especie, salpicados, como si 
dijéramos, de adormidera y de sésamo. [Trad: B Segura].

Este paseo literario por los efectos de la amapola en la literatura latina nos muestra una cara desconocida para muchos hoy día de esta flor que sigue brotando espontáneamente en los campos como lo ha hecho durante siglos. MACARENA CALDERÓN SÁNCHEZ

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Tres lecturas modernas de la primera bucólica de Virgilio: Eça de Queiroz, Antonio Machado y Jorge Luis Borges

La ciudad de Ginebra, donde Borges leyó por primera vez la primera bucólica de Virgilio

La ciudad de Ginebra, donde Borges leyó por primera vez la primera bucólica de Virgilio

He logrado completar, finalmente, mi trilogía sobre la lectura de la primera bucólica de Virgilio. Tres grandes escritores, uno portugués, otro español y el tercero argentino, lograron llevar a cabo su propia lectura vital de una composición latina que procedía de sus tiempos escolares. Pero ellos, Eça de Qeiroz, Machado y Borges, lograron hacer algo más que una mera lectura: convirtieron esta composición escolar en parte de su vida, de sus recuerdos esenciales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Las revistas Estudos Ibero-Americanos (Pontifica Universidade Católica do Rio Grande do Sul, en Brasil), el Bulletin Hispanique (Université Michel de Montaigne, de Burdeos) y el Bulletin of Spanish Studies (University of Glasgow) han sido los lugares que elegí y que, por suerte, han acogido mis trabajos para su publicación. De cierta manera simbólica, Brasil, las brumas escocesas y uno de los lugares más literarios de Francia han construido la geografía imaginaria de estas intensas lecturas virgilianas. Cada autor persigue unos fines diferentes cuando evoca aquella composición primigenia, pero todos tienen en común la intensidad vital. De esta forma, Eça de Queiroz traza para su novela póstuma A cidade e as serras una suerte de Arcadia portuguesa donde su protagonista, Jacinto, regresa hastiado de París para reconciliarse con la naturaleza y consigo mismo. Algo de la palingenesia que el pensador Proudhon vio en la obra de Virgilio subyace, asimismo, en esta obra salpicada de citas de la primera bucólica y de las Geórgicas. Asistimos a la recreación de la amistad y el ambiente bucólico, o el canto a la libertad y a los amores tardíos, así como la fortuna de vivir en la naturaleza. No falta el elogio a la inmediatez y la recreación de los paisajes a la caída de la tarde (“o doce sosiego crepuscular, que lentamente se estabelecia sobre valle e monte”). En cualquier caso, este regreso a la naturaleza tiene también mucho de retorno a los versos del poeta Virgilio, acaso en el intento de revivir los orígenes en el propio crepúsculo de la vida.

Antonio Machado se empeña, a lo largo de muchos años, en reescribir una cita latina de esta misma bucólica, precisamente el verso donde uno de los pastores de Virgilio cuenta que le ha llegado el amor cuando ya, al afeitarse, le cae la barba cada vez más blanca. Pero Machado insiste en una errata que cambia la correcta forma tondenti por el acaso más redondo tondendi, sin justificación alguna. El conocimiento de latín de Machado era precario, a pesar de lo cual sintió siempre una sana admiración por Virgilio. Así lo vemos en su cuaderno de Los complementarios, que se abre con esa misma referencia a la edad tardía (ya con la errata de la forma tondendi) tomada de la primera bucólica, y donde unas páginas más adelante nos ofrece un precioso elogio de la figura y la obra de Virgilio.

El caso de Borges supone la lectura más elaborada de las tres. Borges aprende, seguramente de memoria, la primera bucólica en Ginebra, durante su adolescencia. Desde allí se pueden contemplar los mismos Alpes que se describen al final del poema virgiliano. Borges se fija en la mágica polisemia del adjetivo lentus (lentus in umbra), que en latín significa “flexible”. Comienza así uno de los grandes procesos de la poética borgiana, que llega hasta el “Poema de los dones” (“lento en mi sombra”). La lectura de la primera bucólica acompañó a Borges a lo largo de toda su vida, desde las obras juveniles como Fervor de Buenos Aires hasta Los conjurados. Como ocurre en Eça de Queiroz, Virgilio se convierte en símbolo del latín aprendido durante la adolescencia, en pura nostalgia.

Ernst Robert Curtius decía que pocas composiciones latinas marcan, como la primera bucólica de Virgilio, una cadena ininterrumpida que discurre desde el primer siglo del Imperio hasta la época de Goethe. Con modestia, me atrevo a añadir que esta cadena puede ampliarse, con eslabones dorados, hasta el mismo Borges.

Otra cuestión interesante, habida cuenta de la intensidad de las lecturas aquí estudiadas, es cuánto pueden enseñarnos tales lecturas modernas acerca de los aspectos clave de la bucólica. Como he señalado, cada autor incide en algo concreto de manera específica, en aspectos que, acaso, el lector (o estudiante desprevenido) apenas ha alcanzado a ver. Estos modernos lectores logran que asuntos escondidos en los versos de Virgilio se conviertan en palabras esenciales.

Esta aventura intelectual ha durado varios años y me ha reportado muchas satisfacciones. Recuerdo la tarde feliz en Baeza, junto a Dolores Rincón y Vicente Cristóbal, en que leímos a Machado en el Paraninfo de la Universidad. Allí llevé ya, con la felicidad de un niño, los resultados que ahora acaban de aparecer en el Bulletin Hispanique. Me recuerdo, asimismo, en la Universidad de Lisboa, donde expuse mis resultados sobre Eça de Queiroz y donde conoci a la profesora Paula Morão, que tanto me ilustró acerca de Proudhon en la moderna cultura portugusa. También me veo en Ginebra, recorriendo la cuesta que lleva hasta el Instituto Calvino, o leyendo a Borges en plena ruta de la seda, entre Jiba y Bujara. Tampoco quiero olvidar el intercambio epistolar con la profesora Nadine Ly, sutil lectora, mientras corregíamos las pruebas del trabajo de Machado. Todas estas cosas, recuerdos de recuerdos, son, acaso lo único que nos llevaremos a algún lugar desconocido. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Podéis leer el artículo sobre Eça de Queiroz en el enlace siguiente: http://revistaseletronicas.pucrs.br/teo/ojs/index.php/iberoamericana/article/download/16224/12645

Sobre Machado, disponéis de una primera noticia del trabajo (resumen, palabras clave…) en esta dirección: http://bulletinhispanique.revues.org/3871

Para Borges, si tenéis suerte, aún podéis conseguir alguna copia gratuita del trabajo en este enlace: http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14753820.2014.985078

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Reinventar la Antigüedad: los estudios clásicos a partir del siglo XVIII

revista de occidente julio 2015Correspondiendo con el número de Julio y Agosto de 2015, la Revista de Occidente acaba de publicar un monográfico sobre falsarios coordinado por María Rosell. El título genérico es “La originalidad falsificada” y constituye un buen estado de la cuestión, desde las falsas escenas históricas del cine hasta un catálogo de falsificaciones en la literatura española. He tenido el honor de ser invitado a participar en este monográfico con un estudio sobre los estudios clásicos, y quiero brindar a mis lectores el comienzo del trabajo. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 

“Reinventar la Antigüedad. Los estudios clásicos a partir del siglo XVIII”

(REF. Revista de Occidente 410-411, julio-agosto 2015, pp. 113-132 ISSN 0034-8635)

Mi amigo el profesor Rubén Florio, mientras preparaba un trabajo sobre la lectura que Jorge Luis Borges había hecho del poeta latino Lucrecio (Florio, 2010), quedó sumamente extrañado ante la cita que María Rosa Lida nos ofrece acerca de unos supuestos versos latinos dentro de un artículo dedicado a desentrañar las “fuentes literarias” de Borges. Esto es lo que escribe y, supuestamente, cita, María Rosa Lida:

Coincidencias que ni son muestra de pereza ni de admiración huera: 
no es sino que el escritor reciente –Borges frente a Virgilio, 
Virgilio frente a Homero- juzga frívolo variar lo ya perfecto y, 
al trasladarlo intacto a la lengua materna, revela al lector que 
había pasado distraídamente por el original, su desatendida 
belleza. Lo mismo dígase de “la honda visión” de Las calles de 
Buenos Aires, “hecha de gran llanura y mayor cielo”, que en 
Lucrecio, VI, 1287 y sig. suena:
conspectum altumque videbit
latis aequoribus factum, latioribu’ caelis.
(Lida de Malkiel, 1952: 50)

Precisamente, el hecho de que el último de los libros del De rerum natura de Lucrecio, el VI, termine en el verso 1286 incita a que cualquier lector curioso que inquiera acerca de la cita aportada dentro de este artículo termine sospechando, cuando menos, que estamos ante un error (aunque tan improbable en una filóloga de la talla de María Rosa Lida), o acaso ante una broma o ficción filológica (impensable en una académica tan seria). Esta segunda posibilidad es la que, sin duda, ha motivado que sea a partir del propio texto de Borges como se hayan construido ficticiamente los versos citados de Lucrecio: la “honda visión” da lugar a conspectum altumque videbit y “hecha de gran llanura y mayor cielo” ha creado latis aequoribus factum, latioribu’ caelis. Realmente se trata de versos ficticios, pero dignos de Lucrecio, y muestran un dominio extraordinario del latín por parte de la moderna creadora. Nos encontramos, aunque la expresión suene rara, ante un “Lucrecio borgiano”, al igual que ocurre con una supuesta cita de Séneca, Nihil sapientiae odiosius acumine nimio, que Edgar Allan Poe colocó al comienzo de su cuento titulado “La carta robada”, y que no es otra cosa que una genial invención del propio Poe (Barrios Castro-García Jurado, 2005). Como hemos tenido ocasión de comprobar, el artículo sobre Borges está publicado en fechas muy cercanas a la extensa reseña crítica que María Rosa Lida hizo de la Literatura europea y Edad Media latina de E.R. Curtius, especialmente contra la idea de que los tópicos, en realidad literatura “inerte”, construyan la unidad de la literatura europea (Lida de Malquiel, 1975: 305-306). Mientras que en esta reseña la autora desarrolla una crítica “seria”, será en la revista Sur, de innegable carácter literario, donde María Rosa pergeñe una ficción erudita para reducir irónicamente la innovadora poética de Borges a una suerte de tópicos y lugares comunes. Pero, pasado el tiempo, si el artículo no se lee con la adecuada perspectiva histórica, puede ocurrir que, tratándose de una autora del rigor filológico de María Rosa Lida, el lector desprevenido ya no pueda pensar ni tan siquiera remotamente en que se trataba de una irónica impostura.

Precisamente al poder de la letra impresa y, en especial, a la capacidad legitimadora de los estudios clásicos y el nuevo discurso de la historia de la literatura grecolatina es a lo que vamos a dedicar estas líneas. Anthony Grafton ha definido la historia de la erudición occidental como una suerte de entrelazamiento, a manera de Laocoonte y las serpientes, entre los falsificadores y los críticos que intentan desvelar tales falsificaciones (Grafton, 2001: 13). El fenómeno es tan antiguo como nuevo. Pensemos que en el campo de la filología latina todavía seguimos discutiendo la falsedad o autenticidad del documento supuestamente más antiguo de la lengua latina, la Fíbula de Preneste (García Jurado, 2012a), que los manuales académicos, entre finales del XIX y los primeros decenios del siglo XX, contribuyeron no sólo a difundir, sino también a legitimar (García Jurado, 2014). En la filología griega, no menos problemático es el asunto de la autenticidad del papiro de Artemidoro (Pajón Leyra, 2014), que ha enfrentado a profesores de la talla de Luciano Canfora y Salvatore Settis en contra y a favor, respectivamente. Así las cosas, mediante el uso de algunos ejemplos significativos, queremos ofrecer en este trabajo un recorrido sucinto acerca de cómo los propios discursos historiográficos, particularmente los contenidos en los manuales académicos, pueden legitimar las imposturas por diferentes razones, voluntarias o no. Tengamos en cuenta que los manuales académicos no son meras fuentes de información, sino instrumentos formativos donde se supone que estamos ante una theoria recepta, es decir, ante una materia ya contrastada y fiable, digna de ser aprendida. Sin embargo, nada más lejano a esta realidad, sobre todo cuando una falsedad se transmite por generaciones hasta volverse de facto auténtica o que, en el mejor de los casos, termine ocupando, incluso en calidad de tal impostura, su propio lugar en la historia del arte y la literatura. (Continúa en la Revista de Occidente)

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Plácido y sublime atardecer: Borges y Virgilio

friedrichAcaba de aparecer publicado en el Bulletin of Spanish Studies de la Universidad de Glasgow el artículo titulado “Borges y los inicios de la seducción virgiliana“. En él reconstruimos cómo pudo ser el aprendizaje que Borges hizo de la primera bucólica de Virgilio, una composición que en otro tiempo resultó esencial en la formación literaria de cualquier poeta. Borges, el adolescente que aprendió esta composición literaria de memoria durante sus años de estudio en Ginebra, pasó después a convertirla en parte esencial de su poética. Queremos ofrecer aquí, a manera de muestra, el uso que el poeta argentino hizo de la imagen que Virgilio nos ofrece en los versos finales de su bucólica, precisamente la del plácido y sublime atardecer, mientras las sombras se van haciendo cada vez mayores al descender de los montes. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

La tarde: altis de montibus

Borges va a dedicar especial atención a los versos finales de la primera égloga de Virgilio, aquellos donde el pastor Títiro invita a Melibeo a pasar despreocupadamente la noche en su casa:

Hic tamen hanc mecum poteras requiescere noctem
fronde super viridi: sunt nobis mitia poma,
castaneae molles et pressi copia lactis,
et iam summa procul villarum culmina fumant
maioresque cadunt altis de montibus umbrae.
(Verg. Buc. 1, 79-83)

Recurrimos a la traducción de Vicente Cristóbal:

Pero podrías aquí descansar esta noche conmigo
sobre ramaje verde. Tenemos manzanas maduras,
tiernas castañas y gran provisión de leche cuajada.
Que en lontananza ya humean los techos de los caseríos
Y prolongadas las sombras descienden de la alta montaña.[1]

La primera bucólica virgiliana termina, pues, con la invitación que el pastor Títiro hace a la calma y al disfrute que brinda el final del día. Son unos versos que transmiten, sobre todo, sensación de sosegada felicidad, pues, cuando llega la noche, la contemplación de las chimeneas sobre las casas o el imaginable olor a leña nos invade de quietud. Al mismo tiempo, vemos cómo las sombras cada vez mayores de los montes crean una belleza sublime e insospechada al ponerse el sol. Debe advertirse que los dos últimos versos de la égloga nos ofrecen un conciso reconocimiento de la belleza del paisaje. Sin embargo, el hecho de que se describa un paisaje no quiere decir que la escena sea atemporal ni tampoco estática: el adverbio iam (‘ya’) marca un presente inmediato donde se describe algo tan efímero como la subida del humo por las chimeneas de las casas, y el uso del adjetivo maiores en grado comparativo, referido a las sombras, muestra cómo éstas crecen a medida que el sol se pone. Al mismo tiempo, estamos ante una imagen explícita de la lejanía y la grandeza, indicadas por el adverbio procul (‘lejos’) y las montañas (altis de montibus). Finalmente, y quizá como el rasgo más sobresaliente de estos versos, en la descripción no se nombra a la tarde como tal en momento alguno. Por lo demás, no debe pasar por alto que este rasgo de concisión virgiliana es muy propio del gusto literario de Borges.[2] Así las cosas, en la temprana obra poética Fervor de Buenos Aires (1923) es posible rastrear tres recuerdos subyacentes de los dos últimos versos de Virgilio. El primer caso viene dentro de una comparación (las cursivas son mías):

La imagen del tirano
abarrotó el instante, 
no clara como un mármol en la tarde, 
sino grande y umbría
como la sombra de una montaña remota.
(en ‘Rosas’ [I, 28])

Podemos advertir que junto a las palabras ‘sombra’ (umbra) y ‘montaña’, se nos refiere la lejanía en el adjetivo ‘remota’ (expresado en Virgilio con el adverbio procul). El segundo recuerdo de los versos varía de manera significativa:

Los estériles cerros silenciosos
que apresuran la noche con su sombra.
(en ‘Jardín’ [I, 34])

En este caso, son los ‘cerros’ los que proyectan sus ‘sombras’ dando lugar a la noche, y donde la idea dinámica del ocaso (expresada en Virgilio mediante el adverbio iam y el adjetivo en grado comparativo maiores) se expresa con el verbo ‘apresurar’. El tercero de los testimonios es el más sensitivo de todos y está presidido por una paradoja:

Olorosa como un mate curado
la noche acerca agrestes lejanías.
(en ‘Caminata’ [I, 43])

La sensación placentera que en Virgilio puede proporcionarnos la fruta en sazón, las castañas tiernas y el queso aquí se transforma en el olor del mate curado. Hay, por tanto, una traslación desde Italia a Argentina. Por lo demás, la idea de lejanía (procul) se realiza, paradójicamente, con la misma palabra ‘lejanía’ y con el verbo ‘acercar’. En realidad, se trata de un eco de Goethe, como más adelante tendremos ocasión de comprobar. Debemos acudir ahora al libro Luna de enfrente, donde continúan los recuerdos de la égloga primera, en particular dentro del poema que lleva, precisamente, el título latino que corresponde a uno de sus versos, ‘Dulcia linquimus arva’. Cabe preguntarse, asimismo, si el final de este poema no deja de ser una lejana evocación de los dos versos finales de la égloga virgiliana, como sugiere Fedeli:[3]

Los tranvías lejanos me ayudan la tristeza
con esa queja larga que sueltan en las tardes.
(‘Dulcia linquimus arva’, en Luna de enfrente [I, 68])

En todo caso, destaca el hecho diferencial de que mientras en la primera égloga de Virgilio el paisaje esté dominado por las altas montañas de los Alpes, en el poema de Borges tengamos, al contrario, los interminables llanos argentinos. Una vez más, como en el paso de las olorosas castañas al mate curado, estamos ante la traslación de un lugar a otro. De esta forma, cuando aparece el adjetivo ‘alto’ en el mismo poema no cabe hablar de montañas, sino de días:

 Altos eran sus días
hechos de cielo y llano.
(‘Dulcia linquimus arva’, en Luna de enfrente [I, 68])

Si ‘alto’ es el día también puede serlo la noche y la nieve:

La del negro jardín en la alta noche 
(‘La rosa’, en Fervor de Buenos Aires [I, 25])
La alta noche (‘Dos formas de insomnio’, en La cifra [III, 301])
La alta nieve (‘La Recoleta’, en Atlas [III, 449])

Altus en latín es el participio de pasado del verbo alo, ‘alimentar’, y como adjetivo tiene dos sentidos básicos, ‘alto’ si se contempla desde abajo, y ‘profundo’ si se contempla desde arriba.[4] De esta forma, igualmente ‘alta’ puede resultar una montaña como puede serlo el mar (‘alta mar’). Quicherat ofrece, al igual que hacía con lentus, toda la riqueza léxica de altus,[5] donde cabe entresacar la acepción de ‘grande, sublime y elevado’, que se corresponde precisamente con el uso de ‘alto’ que hace Borges cuando adopta la misma estructura que hemos visto para ‘lento en la sombra’: ‘Alta en la tarde, altiva y alabada’ (‘Susana Bombal’, v. 1, en El oro de los tigres [II, 472]). Y ‘alto’, dentro de esta misma estructura sintáctica, también puede formar juntura con otros sustantivos:

Alto en la cumbre (‘Tankas’, en El oro de los tigres [II, 466])
Alto en su proa (‘El mar’, en El oro de los tigres [II, 496])
Alta en el alba (‘Coronel Suárez’, en La moneda de hierro [III, 125])
Alto en la noche helénica (‘Endimión en Latmos’, 
en Historia de la noche [III, 175])[6]
Altos en la memoria (‘Venecia’, en Atlas [III, 412])

En Virgilio las altas montañas permiten proyectar sus sombras cada vez mayores. Borges da un paso más y hace que, precisamente, la sombra sea alta:

Alta será su inconcebible sombra
sobre la tierra pálida en el día
de altos lobos y espléndida agonía
del crepúsculo aquel que no se nombra.
(‘Midgarthormr’, en Atlas [III, 427])

Hay un toque de sublimidad romántica en esta idea de lo alto como algo excelso. Se trata de una belleza que va más allá de la mera belleza, y que conmueve a quien la contempla, como la inmensidad de las montañas o el majestuoso crepúsculo, como si se tratara de un cuadro de Caspar Friedrich. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] Vicente Cristóbal (Virgilio, Bucólicas, 81).

[2] Precisamente Paul Groussac, tan admirado por Borges, nos habla acerca de la habilidad contemplativa y descriptiva de Cervantes y Virgilio: ‘Digamos, sin embargo, para no exagerar, que al lado de sus insípidas descripciones «poéticas», tomadas en los libros, se encuentran en el Quijote algunas rápidas visiones de naturaleza, si bien más sugeridas que presentadas: tal, verbigracia, aquel croquis del Toboso dormido que, con cuatro o cinco rasgos triviales, produce una sensación total tan penetrante como el nox erat de Virgilio. Y acaso sea uno de los misterios del genio el dar la impresión de las cosas sin describirlas […]’ (Paul Groussac, ‘Cervantes y el Quijote’, en Crítica literaria [Barcelona, Orbis, 1987], 53-54).

[3] Paolo Fedeli, ‘Borges e a nostalgia do latim’, 279.

[4] También es posible encontrar, aunque excepcionalmente, una ‘profunda noche’: ‘Más allá de los versos, que los actores, creo, no escandían, y de la ilustre fábula, ese profundo río, en la profunda noche, fue mío.’ (‘Epidauro’, en Atlas [III, 424]).

[5] Thesaurus, 59.

[6] Esta interesantísima imagen de Endimión dormido en una montaña, ante la expectación de la luna, daría lugar a un estudio en sí mismo. El poema está escrito en primera persona, a la manera de un monólogo dramático, y vemos cómo la juntura virgiliana lentus in umbra entra a formar parte de la recreación del mito.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La larga gestación de un artículo académico: de la idea a la publicación

IMG_2263A menudo tengo que tratar con personas jóvenes que comienzan a adentrarse en los procelosos vericuetos de la investigación académica. Este hecho me enfrenta a mí mismo ante problemas o cuestiones que considero “obvios”, pero que en la práctica no lo son tanto. Uno de ellos, y no el menos peliagudo, es el de la conveniencia de ofrecer resultados académicos cada cierto tiempo en forma de artículos en revistas especializadas. Un día, tratando de explicar a una de estas personas el proceso que entraña la elaboración de un trabajo de este tipo, me di cuenta de su complejidad. Intentaré dar cuenta aquí de algunos aspectos oportunos desde mi propia experiencia académica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

SOBRE QUÉ INVESTIGAR. Jamás ha sido tan oportuna como en este caso esa manida frase de que “nada nace de cero”. Una persona joven debe, en este sentido, intentar adecuar lo deseable (“sobre qué temas le interesa investigar”) a lo “posible” (“sobre qué puede investigar, realmente”). Imaginemos que a esta persona le gusta, pongamos por caso, el tema del “amor en la literatura grecolatina”. Este es un asunto inabarcable, incluso durante toda una vida de trabajo, por lo que, siguiendo los consejos de Umberto Eco, debería ir constriñendo este marco de estudio a algo tangible y observable. Imaginemos que esta persona tiene relación con un departamento de clásicas donde hay un buen profesor de literatura, por ejemplo, neogriega. Tras un concienzudo examen de las diferentes posibilidades, ahora discutidas entre profesor y alumno (posible discípulo), quizá se llegue a la conclusión de que lo mejor sería centrar el tema en un poeta griego moderno (“Cavafis”), si bien, aún así, el tema del “amor” sigue siendo inabarcable. Una posibilidad puede ser elegir un aspecto concreto de este tema, como el asunto de la “sensación amada”, y darle un enfoque desde las teorías neoepicúreas: “El concepto neoepicúreo de «sensación amada» en la poesía de Cavafis”. Ahora sí, ya estamos ante un tema investigable, dada su concreción y carácter observable.

¿SE PUEDE PUBLICAR UN ARTÍCULO CUANDO COMENZAMOS A INVESTIGAR? IMG_2264Recuerdo que jamás publiqué mi primer artículo. Mi director de tesis, Benjamín García Hernández, me dijo que los artículos mejoraban sustancialmente cuando ya se había leído la tesis doctoral. Es cierto, pero acaso no haya que esperar tanto. Lo que sí es verdad es que un artículo debe considerarse en clave de “trabajo asociado” a una investigación más amplia. Investigar sólo para escribir un artículo es agotador y una tarea a la larga estéril. Es mejor tener unas miras más amplias, como puede ser la de la confección de una tesis doctoral, un catálogo razonado e incluso una monografía académica que nos permita canalizar nuestras publicaciones más concretas, a la manera de metas volantes en una carrera ciclista. Por regla general, el tiempo es un buen aliado para lograr resultados de investigación aceptables, si bien, algunas veces, corremos el riesgo de que “se nos pase el arroz” y una investigación concreta quede inédita por no sentirla ya como algo vivo.

BIEN, YA TENEMOS CLARO CÓMO SERÁ NUESTRO ARTÍCULO. Ahora queda una labor intensa y agotadora: redactar el artículo. Hay que dotarlo de estructura y darle forma. Para mí, un artículo académico debe ser una pequeña pieza de orfebrería, todo debe encajar a la perfección y hay que evitar en lo posible los flecos. Aquí es donde intervienen los grupos de investigación o, simplemente, el colega o amigo que quiera leerlo de manera crítica. Mi colega Antonio María Martín Rodríguez hace, además, algo bastante ingenioso: da a leer su trabajo a una persona no especialista para que detecte las erratas.

IMG_2266Y, CUANDO TENGO PREPARADO MI ORIGINAL, ¿YA ESTÁ TODO? En realidad, sólo hemos superado la primera etapa de la carrera de obstáculos. Ahora hay que pensar, si no lo hemos previsto ya, en dónde publicarlo. Se trata de una decisión que de ninguna manera resulta baladí. Pensemos en un futbolista que ha rematado una jugada magnífica y cuando llega a la portería del equipo contrario no dispara su balón para marcar gol. Esto es lo que les ocurre a veces a los autores, que no se paran a reflexionar acerca de cuál sería la mejor revista. En estos momentos, para que un profesor universitario pueda lograr un sexenio de investigación, al menos tres de los cinco trabajos que seleccione para su evaluación deben estar publicados en revistas de primer nivel. El problema es que estas revistas, dependiendo de la disciplina a la que nos dediquemos, son pocas y suelen acaparar gran parte de los originales. Por ello, debemos actuar con mucha previsión, pensando en que un trabajo puede ser publicado al cabo de tres o incluso cuatro años (¡es el precio de la gloria!). Asimismo, si no colisionamos con los derechos de autor que imponen algunas revistas, podemos prepublicar nuestros resultados en un repositorio académico o universitario, lo que hace que el texto viva y pueda ser materia de crítica.

ENVIAMOS NUESTRO TRABAJO A UNA PRESTIGIOSA REVISTA, PERO ¿AHORA QUÉ? Ahora queda “rezar”, dado que al menos dos informantes desconocidos van a leer nuestro trabajo para juzgar si merece ser publicado o no. En caso de que el artículo reúna unas condiciones aceptables, el informante (yo soy uno de ellos, en varias revistas) suele mostrar dos actitudes básicas (caben otras, pero éstas son las más probables): a) hacer una crítica constructiva, señalando los aspectos mejorables, en caso de que los haya; b) hacer de “perdonavidas”, mediante una crítica dura y frontal que demuestre que nuestro original es un asco. Es fácil disparar contra un trabajo, incluso siendo excelente, en especial cuando nos sentimos afectados porque toca un tema de investigación que consideramos como propio, por lo que nos sentimos invadidos en nuestros dominios académicos, o bien porque queremos minimizar sus nuevas aportaciones. En cualquier caso, debemos aspirar a que nos digan que el artículo es “publicable”, aunque sea con revisiones. Las revistas anglosajonas suelen ser muy puñeteras al respecto.

SI EL ARTÍCULO HA SIDO FINALMENTE ACEPTADO, QUÉ MÁS QUEDA HACER. IMG_2286Básicamente, esperar a la corrección de las pruebas de imprenta. Para que estas sean lo más limpias posible, debemos entregar originales igualmente limpios de erratas e incoherencias. Las pruebas de imprenta son realmente tramposas, pues a menudo no leemos con toda la atención debida nuestro texto y se nos pasa una errata terrible que acaba apareciendo finalmente en el texto impreso. Por ello, aconsejo no corregir los artículos ni una sola vez ni de una sola vez, o desde el comienzo al final. La segunda vez que hagáis una corrección de pruebas comenzad por el medio del trabajo.

YA ESTÁ EL ARTÍCULO FINALMENTE PUBLICADO. ¿SE ACABÓ TODO AL FIN? Pues en realidad no, pues es un buen momento para darle publicidad en nuestro blog, en el caso de que lo tengamos, o, si nos permiten los derechos de autor de la revista, subir su PDF a un repositorio académico para que adquiera eso que los cursis denominan “visibilidad”. Por lo general las revistas buenas tienen eficientes medios para dar a conocer nuestro trabajo, pero nunca viene mal una ayuda extra, en este caso la de nuestros propios medios de difusión.

El trabajo, finalmente publicado, pasa a engrosar nuestro curriculum, y aquí comienza IMG_2332ya la etapa de seguimiento. Si escribir un buen artículo científico es difícil, y no menos difícil publicarlo en una buena revista, que alguien lo lea es ya una labor épica. Normalmente, nuestro artículo tiene sus receptores entre los especialistas más afines, pero si conseguimos que el trabajo tenga cierto atractivo e incluso aportaciones metodológicas interesantes, puede que transcienda más allá del mero círculo de iniciados. En cualquier caso, si conseguimos que el trabajo aparezca en los buscadores y sea fácilmente accesible habremos multiplicado su posible audiencia.

A pesar de todo lo aquí contado, elaborar un trabajo académico resulta una pequeña gran aventura. Me gusta pensar que habito en mis trabajos, que muchas cosas de mí, de mis vivencias, quedan entredichas en sus líneas. Por ello, también me gusta dejar en ellos testimonio claro de las personas que me ayudaron o iluminaron con alguna idea mientras los llevaba a cabo. FRANCISCO GARCIA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Tras los pasos de Homero y Virgilio en Borges

borges homero y virgilioEn 2010 un joven estudiante colombiano-francés que preparaba su maestria en París se pone en contacto conmigo para saber de un libro que yo había escrito unos años antes, Borges, autor de la Eneida. Estoy acostumbrado a recibir correos de personas que preguntan por cosas que he escrito, libros generalmente, publicados hace ya mucho tiempo y de los que ni tan siquiera quedan ejemplares en el circuito normal de compra. Me sorprendió, no obstante, la manera de escribir de este joven, que ciertamente no era la propia de una persona de corta edad. Por alguna razón, intuí que cierta forma del destino estaba llamando a mi puerta. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

De esta forma sencilla y epistolar se cruzaron nuestros caminos finalmente. La persona que estaba al otro lado del ordenador, a miles de kilómetros, era Roberto Salazar Morales, un joven estudiante que pretendía hacer un estudio académico acerca de Homero y Borges, una suerte de Borges, autor de la Odisea. Gracias al poeta Juan Gustavo Cobo Borda y su biblioteca es como Roberto había llegado a saber de mí (habent sua fata libelli, como diría un latino). Allí fue donde tuvo lugar el encuentro con mi libro. No obstante, quería conseguir un ejemplar para sí. Una huelga de controladores aéreos en Francia le permitió a Roberto pasar unas horas más en Madrid, mientras viajaba desde Bogotá a París, y fue entonces cuando acudió a la propia editorial para adquirirlo. A partir de entonces entablamos una relación epistolar continua, con altibajos, mientras el propio Roberto preparaba el trabajo de investigación para su maestría, Homerus redivivus: Borges et ses «Vies imaginaires» d’Homère, bajo la dirección de la dra. Véronique Gély. La oportunidad de poder publicar un libro acerca de Homero y la traducción que me brindó mi compañero el prof. Antonio López Fonseca dentro de una nueva colección de estudios en la editorial Escolar y Mayo, me hizo pensar en aunar esfuerzos con Roberto. Fue entonces cuando nuestra relación dio sus mejores frutos, precisamente el pasado mes de octubre de 2013, en un París otoñal. Roberto Salazar, junto con Irena Trujic y Cécile Chapon, prometedoras doctorandas en la Sorbona, organizaron un congreso sobre los Clásicos en las Américas con la supervisión de la citada profesora Véronique Gély. Fue aquel el momento preciso de aprovechar el tiempo que nos quedaba libre de la tarde para poner a punto un libro en común: La traducción y sus palimpsestos: Borges, Homero y Virgilio. La biblioteca de la École Normal Supérieure fue el tranquilo y adecuado marco de tales reuniones. Allí, finalmente, dejamos claro el argumento de una obra conmovedoramente vital, casi poética: Borges reconstruyó un texto que sólo conoció mediante traducciones, el de Homero, y olvidó otro texto primigenio que pudo leer durante sus tiempos de juventud en Ginebra, el de Virgilio. Al cabo de los años, el desconocimiento del griego y el olvido del latín se aliaron para crear el palimpsesto perfecto.

La Rue de Carmes de París

La Rue de Carmes de París durante los días en que pusimos en común los materiales del libro.

Este libro ha sido escrito a cuatro manos en Madrid, Bogotá, París y Berlín, cuando menos. Algo de este libro también se escribió en plena ruta de la seda, entre las míticas Bujara y Samarcanda (lugares de los que llegó una fina seda de Oriente para ser acariciada por la mano de Virgilio), por no olvidar la propia Ginebra (donde el adjetivo lentus se volvió borgiano para siempre). Mi mejor contribución a esta obra ha sido confiar en Roberto, en su futuro y en su proyección. Ambos hemos creado una obra que a mí mismo me ha sorprendido por su luminoso planteamiento y desarrollo. Guillermo Escolar, nuestro editor, nos felicitó por el texto, algo que, viniendo precisamente de un editor, jamás resulta un elogio gratuito. Como Eneas en su odisea latina, creo haber sido un buen intérprete del destino. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Tres intensos años: el proyecto de investigación HLGE0 (2011-2013)

LA APOTEOSIS DE HOMEROEl 31 de diciembre de 2013 ha terminado oficialmente el proyecto de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España.  De la Ilustración al Liberalismo”. Tres intensos años han concluido, pero durarán para siempre. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A caballo entre dos siglos, el xviii y el xix, nuestro proyecto, denominado concisamente mediante las siglas hlge0, ha intentado establecer las claves diversas por las que se pasaba de una forma de entender el mundo, básicamente la ilustrada, a una nueva, que venimos definiendo con más o menos acierto como romántica. Procesos sutiles, de una parte, y también cambios bruscos, traídos por revoluciones y guerras, hicieron que nuestra visión del mundo grecolatino pasara desde las antiguas concepciones eruditas de los ilustrados a las modernas visiones nacionales de los estudiosos modernos. Resultaba todo un reto, sin duda, tratar de fijar algunas de estas claves históricas dentro de nuestro ámbito de estudio. Hace tiempo, en 2010, ya habíamos trazado un panorama semejante con respecto a lo que había ocurrido en el tránsito del siglo xix al xx, o la llamada «Edad de Plata» de la cultura española (1868-1936).

Por otra parte, la monografía que resumen una parte significativa de nuestros resultados y que ha visto la luz en diciembre, aunque escrita por diversos especialistas, debía dar una impresión de conjunto orgánico y armónico, en ningún caso de mera suma, y, por tanto, ese hilo conductor del paso de un contexto ilustrado a uno romántico tenía que funcionar como aspecto clave y común. En este sentido, desde hace tiempo venimos articulando lo que los entendidos llaman una «masa crítica» de especialistas en diversos aspectos de la historiografía de los estudios clásicos en España. Algunas de estas personas han colaborado fielmente en todas nuestras monografías. Sería ciertamente difícil abordar un trabajo de estas características desde una perspectiva unipersonal, aunque cada vez tenemos más claro que siempre debe haber una mente rectora, capaz de tener una deseable visión de conjunto que pueda articular el trabajo de todos. Como ha sido costumbre en nuestras dos monografías anteriores, hemos dividido la obra en cinco grandes apartados referidos a la enseñanza de las lenguas y las literaturas clásicas, las traducciones de los autores grecolatinos, el mundo erudito en general, el espacio literario y, finalmente, el espacio socio-político. Asimismo, y dado que estudiamos un lábil período histórico donde, precisamente, se está constituyendo todavía el moderno esquema de las Ciencias de la Antigüedad como un sistema de disciplinas de estudio, hemos recurrido para esta historiografía no sólo a filólogos, sino también a historiadores y expertos en epigrafía. Cada capítulo de la obra, por lo demás, intenta aportar una visión específica dentro de su contexto, pero no tanto como si se tratara de una pieza de mosaico destinada a cubrir un hueco ideal, sino de un modo mucho más transversal, buscando complementarse mediante coincidencias temáticas (más de un capítulo trata, por ejemplo, sobre Virgilio, o sobre los jesuitas expulsos) que se abordan desde presupuestos diferentes.

En definitiva, los tiempos de revolución y de profundos cambios que marcan el paso desde el siglo xviii al xix han dado lugar, asimismo, a crisis no menos profundas en el discreto panorama de la erudición clásica. Vidas como las del gigantesco Wolf o, más modestamente, un humanista como Luis de Mata i Araujo, terminan marcadas por todas estas mutaciones que a menudo, al ser vividas de primera mano, no terminan de hacerse comprensibles. De la enseñanza pensada únicamente para los nobles pasamos a un nuevo contexto destinado a la formación de ciudadanos. De la erudición acumulativa pasamos a la metáfora epistemólogica del arbor scientiarum, las ramas del saber. Nuestra actual visión del mundo clásico como algo especializado es en buena medida consecuencia de tales cambios, pues, no lo olvidemos, se trata de una visión de la Antigüedad construida sobre las nuevas bases de un mundo moderno, desde la Encyclopedie hasta la propia Revolución francesa. Y ahora nosotros, de igual forma, como si de un bucle donde la materia estudiada se identificase con las circunstancias de nuestro propio estudio, vivimos una nueva transición entre siglos, desde el xx al xxi, repleta de cambios que a menudo resultan traumáticos. Claudio Guillén señalaba en cierta ocasión el dramatismo que supuso para su maestro Vicente Lloréns, experto en las vidas de los exiliados románticos, el hecho de convertirse él mismo en un exiliado dentro de una nueva circunstancia. A menudo, quienes investigamos sobre un tema concreto de la Historia nos convertimos, asimismo, en juguetes de un devenir parejo.

Me queda expresar mi agradecimientos más sincero a quienes han colaborado en este proyecto con impagable entusiasmo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La Guía del Perfecto Latino (1848), by Luis de Mata i Araujo, or the defeat of Humanism in Spain

walchiusThis paper will show how the posthumous work of Luis de Mata i Araujo, his Guía del perfecto latino (1848), was written in order to provide an alternative viewpoint to the Manual histórico-crítico de la literatura latina, written by Ángel María Terradillos in 1846. Both scholars –the former, the Chair of Latin language in the Universidad Central; the latter, a lecturer in this same university- represent two different ways of understanding the emerging teaching of Latin literature. Mata i Araujo follows the patterns established during the Spanish Enlightenment, whereas Terradillos abides by the new liberal education, led by Antonio Gil de Zárate. This kind of education preferred providing the new citizens with a thin veneer of classical culture, rather than a deep knowledge of Latin. This divorce between the teaching of a classical literature and the language itself probably stands for the final defeat of Humanism in contemporary Spain.

http://revistas.ucm.es/index.php/CFCL/article/view/42761/40631

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Mengs, el “pintor filósofo”


Mengs Autorretrato 1775 (1)Una preciosa exposición de gabinete se celebra estos días en el Museo del Prado. Con motivo de la adquisición de un retrato de Nicolás de Azara a cargo de su admirado amigo Antonio Rafael Mengs, el museo ha indagado en las relaciones amicales entre ambos ilustrados. Antes de que termine el año, asimismo, aparecerá un artículo mío en el Boletín de la Real Academia Española con el título “Latín y léxico de la Ilustración hispana. La obra epigráfica de Tomás de Iriarte” (BRAE TOMO XCIII • CUADERNO CCCVIII). Uno de esos textos latinos estaba, precisamente, dedicado al “pintor filósofo”, de manera particular para que figurase en su autorretrato. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

El texto que Tomás de Iriarte compuso no estaba destinado a un lugar público, sino para figurar como elogio en un autorretrato concreto del pintor Antonio Rafael Mengs:

Antonius Rafael Mengs,

optimus pictor, se ipso pictore dignus,

quo penicillo

sui nominis comparavit aeternitatem,

sui etiam oris imaginem aeternavit.

anno mdcclxxv.

aetatis vero suae…

 «Antonio Rafael Mengs, / el mejor pintor, digno de ser pintado por él mismo, / con el pincel / mediante el que se ha ganado la eternidad de su nombre / ha eternizado también la imagen de su rostro. / En 1775. / En el año … de su edad.»

El cuadro al que estaba destinada esta inscripción latina perteneció a la copiosa colección de arte que llegó a conformar la familia de los Iriarte[1]. La inscripción puede considerarse como un elegante elogium con una característica sintáctica notable, pues el antecedente de la frase de relativo, penicillo, está pospuesto al propio pronombre de relativo que da lugar a la oración subordinada, cuando lo normal sería que apareciera delante (penicillo quo). Es significativo que Iriarte recreara este mismo elogio ya en español dentro de su Epístola VII (fechada el 8 de enero de 1776), coincidiendo con el último año que Mengs pasó en España[2]:

«Es de mi sala el principal ornato

del sabio Mengs el célebre retrato;

inestimable don de este grande hombre,

que con aquel pincel tan arrogante

con que en Europa eternizó su nombre,

también ha eternizado su semblante,

y al paso que a sí mismo se ha igualado

en su copia, a sí mismo se ha excedido.»[3]

Fue el propio Mengs quien regaló el autorretrato para el gabinete de los Iriarte durante su segunda estancia española[4], y de su importancia específica en el contexto de la copiosa colección da cuenta que luego fuera reproducido en grabado por Manuel Salvador Carmona, una de cuyas estampas se conserva en la Biblioteca Nacional de España[5]. Asimismo, el grabado sirvió para el frontispicio del libro que Nicolás de Azara dedicó a los escritos de Mengs[6]. Sin embargo, y para nuestra sorpresa, la inscripción latina de Iriarte no aparece ni en el cuadro ni tampoco en los grabados correspondientes[7]. Se nos escapan las razones por las que no llegó a figurar, sobre todo pensando en que no se trata de la única inscripción conmemorativa que conocemos dedicada al pintor. En su libro sobre los escritos de Mengs, el propio Nicolás de Azara recoge el epitafio que él mismo le hizo poner como recuerdo en el Panteón de Roma, junto a la tumba de Rafael:

Ant. Raphaeli. Mengs.

pictori. philosopho.

Jos. Nic. de. Azara. amico. suo. p.

mdcclxxix

vixit. ann. li. menses iii. dies xvii.

 (Azara 1780, pág. xxxii)

«A Antonio Rafael Mengs, / pintor filósofo. José Nicolás de Azara puso [sc. esta inscripción] para su amigo. / 1779. / Vivió 51 años, tres meses y diecisiete días.»

Asimismo, es notable observar que si Tomás de Iriarte llamaba «sabio» al pintor en la versión española de su elogio, Azara le confiere el adjetivo de philosophus. No en vano, Mengs no fue sólo pintor, sino teórico del arte, y nada menos que el introductor de la estética neoclásica en España[8]. Precisamente, la siguiente inscripción tiene mucho que ver con la institución que hizo posible la difusión de esta estética en España. FRANCISCO GARCÍA JURADO

[1] Para los detalles de la colección de los Iriarte véase Nigel Glendinning, Goya. La década de los Caprichos. Retratos. 1792 – 1804. Madrid, Real Academia de Bellas Artes de San Fernando, 1992, págs. 53-54 y Javier Jordán de Urríes y de la Colina, «El coleccionismo del ilustrado Bernardo Iriarte», Goya: Revista de arte, 319-320, 2007, págs. 259-280.

[2] John H. R. Polt, «Anton Raphael Mengs in Spanish Literature», Alicante, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2004 (Reproducción Original: Jordi Aladró Font (ed.), Homenaje a Don Luis Monguió, Newark, Delaware, Juan de la Cuesta, 1997, págs. 351-374, Hispanic Monographs. Homenajes; 11), disponible en:

http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/anton-raphael-mengs-in-spanish-literature-0/html/ffff658a-82b1-11df-acc7-002185ce6064_2.html.

[3] Tomás de Iriarte, Obras de D. Tomás de Iriarte. II, Madrid, Benito Cano, 1787, II, pág. 71.

[4] Puede consultarse la información pertinente en la Enciclopedia del Museo del Prado, disponible en la siguiente dirección electrónica: http://www.museodelprado.es/enciclopedia/enciclopedia-on-line/voz/mengs-anton-raphael/.

[5] «Retrato de Anton Rafael Mengs: Sacado del retrato original que pintó el mismo Mengs, y se conserva en la colección del Sr. D. Bernardo de Iriarte, y grabado por Dn. Manuel Salvador Carmona, Yerno de aquel insigne Profesor. Grabado a buril, s. l., s. n. 1780», Biblioteca Nacional, Madrid, Iconografia Hispana, 5845-1, disponible en la siguiente dirección electrónica:

http://bibliotecadigitalhispanica.bne.es:80/webclient/DeliveryManager?application=DIGITOOL-3&owner=resourcediscovery&custom_att_2=simple_viewer&pid=400208.

[6] José Nicolás de Azara, Obras de D. Antonio Rafael Mengs, primer pintor de Camara del Rey, publicadas por Don Joseph Nicolas de Azara, Madrid, Imprenta Real, 1780.

[7] Gracias a Jordán de Urríes hemos logrado saber que el autorretrato de Mengs ahora está en una colección particular de Barcelona y que se expuso en la Fundación Francisco Godia. El cuadro no tiene inscripción latina, como tampoco el grabado que hizo Carmona para ilustrar las obras de Mengs publicadas por Azara.

[8] Martín Almagro Gorbea, «Autorretrato. Antonio Rafael Mengs», en Corona y Arqueología en el siglo de las luces (Madrid, Palacio Real, Abril-Julio 2010), Madrid, Patrimonio Nacional, 2010, págs. 253-254. Más allá de las circunstancias concretas de Mengs, en la época que estudiamos hay un emergente ideal, compartido por otros pintores, como Luis Paret y Alcázar, de ser considerados como pensadores y filósofos, tal como podemos apreciar en el propio autorretrato que éste mismo se hace en calidad de homo melancholicus (Francisco Calvo Serraller, «Un retrato melancólico», en Luis Paret y Alcázar 1746-1799, Madrid, Fundación Amigos del Museo del Prado, 1999, págs. 13-42). FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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