Por qué Virgilio me ayudó a ser más feliz

Hace unos años, en Bogotá, junto a un busto de Virgilio conservado en el Instituto Caro y Cuervo. La fotografía muestra, sobre todo, la emoción del momento

Advierto, antes de que comencéis a leer, que este blog nada tiene que ver con la autoayuda (un género que aborrezco), sino con la literatura en estado puro. El caso es que el miércoles doce de mayo de 2021 tengo que superar una importante prueba: hablar en el Instituto Miguel Catalán (Coslada) acerca de un poeta que recorre, literalmente, mi biografía, desde los trece años. No sólo se trata de lecturas o estudio, sino también, y básicamente, de sensaciones o maneras de mirar. Quisiera asimismo contar cómo un poeta pasó a ser mi talismán y, en buena manera, la clave de mi vida. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA Y RECEPCIÓN DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Juan José Carracedo Doval

Conocí la Eneida de Virgilio una calurosa tarde de verano. Por coquetería no diré en qué año fue. Entonces para mí la Eneida no era un libro, sino una serie de televisión (aunque parezca mentira, la televisión emitía series basadas en obras de Virgilio o Ariosto, ya sé que es difícil de creer) producida por la RAI. La historia de aquellos troyanos que habían dejado atrás su patria devastada y que se encaminaban a fundar una nueva vida me atrapó desde el principio, sin saber que aquellos personajes acabarían acompañándome hasta hoy. El caso es que Virgilio y su mundo han continuado acompañándome a lo largo de los años. Tiempo más tarde leí la Eneida en español, y aún recuerdo cuando encargué a la librería de la Universidad Autónoma de Madrid la edición latina de las obras completas de Virgilio publicadas en Oxford. Hoy no me parece casual que acudiera a recoger el libro poco antes de entrar a hacer los exámenes de la entonces llamada «Selectividad». Aquel libro se convirtió de alguna forma misteriosa en mi talismán, casi una suerte de salvoconducto que me ha permitido, como a Eneas, trazar una increíble travesía a lo largo de los años. Me refiero a esa increíble travesía que la vida de cada uno de nosotros. También he aprendido que durante ese fascinante viaje debemos ser conscientes tanto de lo que ganamos como de lo que perdemos. La Eneida nos cuenta, en efecto, cómo llegaron los troyanos hasta el Lacio para fundar un nuevo imperio, pero también nos deja entrever todo aquello que perdieron por el camino. Por ello, al cabo de los años, nos damos cuenta de que esta obra cuenta también la historia de nuestros azares y errores.

En el Instituto Miguel Catalán, con la mejor audiencia que jamás podamos imaginar

No me atrevo a definir qué es un clásico (adivinaréis en estas palabras el recuerdo de Italo Calvino), pero sí voy a aventurar cinco razones por las que soy capaz de «sentir» por qué un autor es un clásico:

-Lo actual frente a lo perdurable

Mi padre, con su cariño y preocupación naturales, deseaba que me dedicara a una profesión que hoy ya no existe, pero que hace varias décadas estaba de moda: ser «radiotécnico». En otro tiempo los televisores y las radios se reparaban, y algunas veces aparecían en nuestras casas unos señores con un maletín que venían a arreglar los receptores. Sin embargo, yo quería ser escritor, algo que luego se fue concretando en mi interés por la literatura clásica. Ya entonces (hasta Ovidio lo cuenta) estaba vigente el manido tópico de «eso no tiene futuro». Paradójicamente, todavía hoy hay escritores o lo que al final terminé siendo, profesor de latín, pero aquella profesión de radiotécnico se esfumó con la obsolescencia de los electrodomésticos. La modernidad a veces puede resultar engañosa. En cualquier caso, un clásico nunca muere o se desvanece.

Si la Eneida puede definirse por algún adjetivo, yo diría que es el de «perdurable». La historia de Eneas surcando los mares, de Dido abandonada, o del caudillo Turno, que se enfrenta a su trágico final, durará para siempre. Nosotros vamos pasando de largo, pero ellos no.  

-La lectura se vuelve biografía

En efecto, recuerdo cómo Robert Louis Stevenson evoca en una de sus novelas, La resaca, a  un náufrago perdido que relee la Eneida para recordar cómo fue su vida. En aquellos pasajes no ve Cartago o el Lacio, sino lugares de su propia infancia pasada, cuando aprendía aquellos versos sin saber que luego le servirían como memoria vital. Esa dimensión del recuerdo es la que convierte un libro en algo nuestro, pues se vuelve parte de nuestra biografía. En mi caso, he escrito tres libros y varios ensayos acerca de Virgilio. Cada uno de ellos esconde un momento característico de mis propios avatares. La Eneida es para mí como una caja de esencias. Los diferentes aromas me van sugiriendo vidas pasadas. Por las diferentes razones que voy aquí esbozando, no podemos considerar que leer sea tan sólo abrir un libro y recorrerlo de principio a fin. Habrá personas que lean la Eneida y pasen por ella sin pena ni gloria. En otros casos se producirá la magia, la experiencia inolvidable. 

-Lo que puedo aprender de la lectura de los otros

Asimismo, una de las características de un clásico es que ya hay otras personas que también lo han leído, de manera que tales lecturas nos pueden enseñar también muchas cosas. Italo Calvino dice que los clásicos llevan la «huella» de las lecturas que han precedido a la nuestra. Pienso, no por casualidad, en las particulares lecturas que de la primera bucólica hicieron escritores como Borges y Antonio Machado. A veces estas lecturas nos permiten centrar la atención en un aspecto imprevisto, como la magia del adjetivo lentus. Otras nos ayudan a comprender cómo un verso transciende su contexto originario para llegar a ser una enseñanza vital.

-Qué es una «geografía sentimental»

La lectura nos permite visitar lugares que no conocemos, o que aún no conocemos, pues a veces se da la circunstancia mágica de que podemos recorrer al cabo del tiempo tales lugares físicamente. Recuerdo mi viaje por Nápoles y sus alrededores, donde tuve ocasión de visitar la conocida como tumba de Virgilio, o mi paseo por Cartago. Un «viaje sentimental» es aquel donde importa más lo que sentimos que lo que realmente vemos. La obra de Virgilio, por ejemplo, traza un precioso triángulo sobre la península itálica: Mantua, Bríndisi y Nápoles. Esta idea de viajar por la literatura confiere a los lugares un nuevo sentido, pues nos hace conscientes de su significado profundo. Siempre se lo resumo así a mis alumnos: «viajar leyendo y leer viajando». ¿Quién da más?

Con Juan José Carracedo Doval, al final de la clase

-Transcender nuestra propia vida

En definitiva, esta forma de leer a un clásico como algo perdurable, como parte de nuestra biografía, conscientes de la huella que su lectura ha dejado, y convirtiendo la lectura en viaje, nos permite vivir «más», incluso me atrevería a decir que «mejor». Nuestras desgracias acaso nada son si las comparamos con la caída de Troya, pero el dolor se identifica cuando sabemos que «todas las cosas merecen lágrimas», y comprobamos que la vida renace cuando «reconocemos los vestigios de una antigua llama». Esto es lo que nos convierte en parte de algo transcendente y no en meros seres efímeros. 

Como veis, leer un clásico no es tan sólo «leerlo», como si de un novela se tratara. Lo normal es que no ocurra y que el clásico pase de largo; sin embargo, si se da el fenómeno contrario y el clásico se queda en vuestra vida habrá comenzado una suerte de alquimia que hará posible que se vuelva perdurable, parte de vuestra biografía, patrimonio de otros lectores, geografía sentimental y, en definitiva, conciencia de lo vivido. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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¿Por qué se abandonó la «Perfección del latín» en la universidad española del siglo XIX? El papel de Gil de Zárate


Ya sabéis cuánto me gusta ponerme a investigar esas «pequeñas-grandes» historias de la educación clásica en España. Hace ya mucho tiempo me tentó saber algo más acerca de las cátedras de «Literatura latina» en las universidades españolas del siglo XIX, habida cuenta de que tales cátedras constituían una curiosa novedad frente a las más antiguas de «Perfección del latín». A ello he dedicado varios estudios y, en particular, acaba de aparecer en la Universidad de Coimbra el último de ellos, donde trazo de manera global este curioso proceso donde intereses personales y política entran a partes iguales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA Y RECEPCIÓN DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO

TÍTULO: “De la Perfección del latín a la (Historia de la) Literatura latina (1848). Entre Luis de Mata i Araujo y Alfredo Adolfo Camús”

REF.: Belmiro Fernandes Pereira y Marta Isabel de Oliveira Várzeas (coords.), Retórica e Poética, Coimbra, Imprensa da Universidade de Coimbra, 2021, pp. 85-97

ISBN 978-989-26-2077-0 ISBN Digital 978-989-26-2078-7

DOI: https://doi.org/10.14195/978-989-26-2078-7_4

En 2015, tuve el honor de ser invitado por el Dr. Belmiro Fernandes Pereira a presentar una ponencia en las «II Jornadas da Sociedade Portuguesa de Retórica» (Faculdade de Letras da Universidade do Porto, 24-25 de Novembro de 2015). Fue una ocasión oportuna para exponer uno de esos temas que me apasionan, como es la singular sustitución que se produjo a lo largo del siglo XIX de la Retórica como forma atemporal y modélica de entender la literatura por las modernas Historias de la Literatura. El fenómeno se ha estudiado ya suficientemente en el ámbito de la Literatura Española, pero, para mi absoluta sorpresa, no se había hecho dentro de las materias dedicadas a la enseñanza del latín y su literatura en el contexto de la universidad española.  El asunto era, si cabe, aún más interesante habida cuenta de que el paso de la conocida como «Perfección del latín» a la «(Historia de la) Literatura Latina» tuvo unos protagonistas muy precisos y una fecha clave: 1848. 

El caso es que la disciplina que se conocía entonces como «Perfección del latín» era un típico producto del pensamiento ilustrado, compuesta de una parte práctica (la «Perfección del latín» propiamente dicha) y otra histórica (la «Historia Literaria» de la lengua latina). Cuando el preceptor Luis de Mata i Araujo fue nombrado catedrático de la entonces flamante Universidad Central de Madrid, hacia 1845, no tuvo duda alguna en denominar a su disciplina «Perfección del latín», como se había venido haciendo durante decenios. Se trata de una materia destinada a la mejor formación de los latinistas, que recibirían unas nociones históricas de los autores latinos por medio de la práctica de la traducción y la composición. 

Sin embargo, un profesor sustituto, Ángel María Terradillos, y un director general de Instrucción Pública, Antonio Gil de Zárate, vendrían a trastocar este pequeño microcosmos ilustrado. El caso es que hacia 1846 el titular de la cátedra cayó enfermo y vino en su lugar el citado Terradillos. Éste no tardó en cumplir una precisa orden de Gil de Zárate: componer y publicar urgentemente un manual de Literatura Latina. El manual, en efecto, apareció apresuradamente en 1846.

Ángel María Terradillos compuso improvisadamente el primer manual moderno de Literatura latina en España. Atrás quedaban ya las Latinae litterae.

Este asunto no tendría transcendencia alguna si no fuera porque se trata del primer manual de Literatura Latina publicado en España. En él se exponía, según tres grandes apartados genéricos, la historia de las principales obras de la Literatura Latina y esta enseñanza implicaba, fundamentalmente, la POSIBILIDAD DE PODER ENSEÑAR ALGUNAS NOCIONES BÁSICAS DE LITERATURA LATINA SIN TENER QUE RECURRIR AL LATÍN. 

No es difícil imaginar la alegría que esta nueva realidad educativa suscitó entre los alumnos de la Facultad de Derecho, quienes, al regresar Mata i Araujo a las aulas, cursaron una queja formal, dado que se les obligaba de nuevo a estudiar a los autores latinos en su lengua original. Mata i Araujo se defendió públicamente, basándose en los propios fundamentos de su asignatura de Perfección del Latín: el conocimiento profundo de la lengua latina en sus aspectos teórico y práctico. Gil de Zárate, sin embargo, estaba detrás de la polémica y ya había expresado su deseo de que la parte histórica de la asignatura desplazara a un mero papel marginal la parte práctica. Para Gil de Zárate, los nuevos tiempos ya no requerían de «perfectos latinos», sino de personas con un cierto barniz humanístico, suficiente para el desempeño de sus cargos.

La polémica no duró mucho tiempo, pues Mata i Araujo falleció tiempo después y en 1848 se convocó de nuevo la cátedra, que ahora ya no se denominaría de «Perfección del Latín», sino de «Literatura Latina». El cambio de denominación era fundamental en lo que respecta a la orientación de la cátedra dictada por los nuevos tiempos. La ganó un joven profesor de Retórica y Poética, Alfredo Adolfo Camús, quien intentó aplicar a la nueva situación una suerte de solución de compromiso. Dado que la antigua «Perfección del latín» se componía de una parte histórica, la llamada «Historia Latinae Linguae», que solía redactarse en latín, Camús elaboró un programa de curso escrito también en latín. Al menos, así debió de pensarlo Camús, en la nueva asignatura de Literatura Latina se leería algo en latín. Sin embargo, este latín académico y de segunda mano no era el latín en que pensaba Mata i Araujo. No tardaron amigos y enemigos en convenir que más valía recurrir al español como lengua vehicular de la asignatura. El uso de la lengua moderna no era tampoco una cuestión baladí, pues la enseñanza de la Literatura Latina adquirió, asimismo, un nuevo sesgo nacional a medida que el siglo XIX avanzaba, con intereses bien distintos con respecto a los que habían primado en la enseñanza de la Historia Latinae Linguae a lo largo del  siglo XVIII. La universalidad del latín también adquiría durante esos nuevos tiempos una lectura adecuada a las nuevas naciones.

Las asignaturas de «Literatura Latina» y la más inestable de «Literatura Griega» estuvieron presentes en el panorama universitario con diferentes cambios promovidos básicamente por las reformas educativas. Ya a finales del decenio de los 50 del siglo XIX, la Ley Moyano sancionó el estudio de tales literaturas sin necesidad de recurrir ni al Latín ni al Griego, como bien denunció el propio Leopoldo Alas Clarín en su momento.

Es difícil, ciertamente, valorar estos hechos. Desde una historiografía sesgada y maniquea cabría hacer una historia de buenos y malos. Sería muy fácil victimizar a Mata i Araujo y culpar a Gil de Zárate de «asesinar» la Perfección del Latín. Gil de Zárate intentaba dar un paso hacia la modernidad suprimiendo una manera de enseñar para él ya caduca y propia de dómines. Es complicado, sí, valorar todo esto, a pesar de los años transcurridos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Los manuales de literatura clásica publicados en La Habana del siglo XIX: una doble transferencia cultural

Traducción al español de un manual francés dedicado a la literatura latina, y publicado en La Habana

Normalmente, si alguien sueña con dedicar su vida a la investigación no imagina los asuntos que van a terminar ocupando de manera concreta sus desvelos. Cuando la actividad de investigar es en nosotros tan sólo un mero propósito, pensamos en cuestiones tan generales que, a menudo, resulta inoperante el mero hecho de intentar llevarlas a cabo. Esta suele ser mi personal «batalla» siempre que me corresponde dirigir algún trabajo de investigación a una persona neófita e invito a que se inicie en el estudio de asuntos contrastables y comprobables. La historiografía de la literatura clásica en la época moderna y el estudio de la circulación transnacional y transcontinental de sus ideas, materializada en los manuales escolares dedicados a tal materia, encarna de manera paradigmática lo que ha terminado siendo un tema de investigación sólido y factible. Comienza 2021 y vamos ya, poco a poco, preparando los motores para encarar un nuevo proyecto que formalizaremos justamente dentro de doce meses: una historiografía comparada de los manuales hispanos y portugueses dedicados a la enseñanza de la literatura clásica y las correspondientes transferencias culturales entre Europa y América. El caso de Cuba resulta, en su excepcionalidad, todo un pequeño mundo por descubrir desde estas nuevas claves historiográficas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Al futuro equipo internacional del proyecto de investigación «Historiografía Comparada de la Literatura Clásica» (HCLC)

Tras llevar algo más de treinta años dedicado al ámbito de la investigación en el ámbito de las humanidades clásicas, me siento privilegiado por haber encontrado unas líneas de trabajo propias y sólidas. Es un lujo ciertamente poder trabajar en cuestiones novedosas, apenas trilladas, que abren, a su vez, nuevas puertas a las personas curiosas y libres de prejuicios.

De manera particular, la recepción y la historiografía de la literatura grecolatina en el mundo moderno me brindaron hace ya cuatro años la posibilidad de ganar una cátedra que presenta justamente este perfil de investigación

A partir de los dos resultados fundamentales de nuestro trabajo en el ámbito de esta cátedra, el Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC) y el estudio sobre los manuales portugueses dedicados a esta materia durante el siglo XIX, hemos logrado establecer las bases para una futura investigación que va a mirar ahora no tanto hacia los manuales como tales, sino a las relaciones de dependencia y filiación que mantienen entre ellos. Es así como vamos a proponer una Historiografía comparada de la literatura grecolatina en los ámbitos hispano y luso que comporta dos dimensiones fundamentales: de una parte, la transferencia que de las ideas historiográficas se hace desde Italia, Alemania, Francia e Inglaterra a los ámbitos culturales español y portugués y, de otro, el tránsito de tales ideas desde España y Portugal a los respectivos territorios americanos. 

El estudio de la recepción de las literaturas clásicas en las letras modernas no puede dejar de lado el aspecto clave de la manualística. Los manuales de historia de la literatura grecolatina confieren una visión de conjunto y forman parte, asimismo, de las etapas de formación de los autores. En la América hispana y lusa, sin embargo, y al margen de algunos nombres como el de Andrés Bello, la producción manualística de la literatura clásica es escasa, lo que se debe normalmente a la situación de dependencia con respecto a las metrópolis. Queda reservado para los resultados de nuestro futuro proyecto el desvelamiento y estudio de los documentos historiográficos americanos.

Esta situación encuentra acaso su excepción más notable en Cuba, dada su autonomía educativa con respecto a España durante la época colonial. De manera particular, gracias a nuestra investigación en el marco del Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC), hemos estudiado tres traducciones (Géruzez [1861]; Pierron [1861]; Ficker [1876]), la obra original de Antonio María Tagle (1872) y los programas de curso de literatura clásica publicados en La Habana durante la segunda mitad del siglo XIX. El estudio como tal revela, más allá de los documentos en sí, la circulación de las ideas y el traslado de planteamientos concebidos, en primer lugar, en un ámbito geográfico determinado, hacia otros lugares e idiomas. De esta forma, el manual de Ficker, por ejemplo, fue compuesto en lengua alemana por un profesor vienés. Su obra fue luego trasladada a la lengua francesa, gracias a lo cual logró su divulgación por el continente europeo, incluidas España y Portugal. Finalmente, fue vertida a la lengua española en Cuba. 

Más allá de su significado académico, tales obras suponen, asimismo, un pequeño mundo con lugares y nombres propios, como el Colegio del Salvador, la Universidad de La Habana, y personas como José de la Cruz y Caballero o el propio Antonio María Tagle. Asimismo, las traducciones de algunos manuales foráneos como los de Géruzez o Ficker, no traducidos en España, dejan ver algunos aspectos singulares del estado de la historiografía de literatura clásica en la isla. 

Sirva este brevísimo apunte para dar, cuando menos, una pincelada que sirva de muestra de lo que será nuestra nueva investigación, confiando ya en que los tiempos nos permitan de nuevo viajar al continente americano. FRANCISCO GARCÍA JURADO  

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Las primeras historias de la literatura clásica redactadas en lengua catalana: Carles Riba

Sé perfectamente que el Carles Riba que más puede interesar a los lectores es el autor de las Elegies de Bierville o el gran traductor de los trágicos griegos, y que siempre estará ligado a la Colección Bernat Metge. Pero no viene mal desvelar facetas menos conocidas de Riba, como es el caso de los tres pequeños libros que voy a recordar en esta entrada. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA

En mi intento por rescatar y estudiar todos los manuales y programas hispanos de literatura clásica publicados a lo largo del siglo XIX y los primeros decenios del XX, al revisar la interesante bibliografía compuesta por David Rubio titulada Classical Scholarship in Spain (1934), encontré la referencia a un Resumen de literatura latina compuesto por Carles Riba y publicado en 1929. Dudo mucho de la existencia de este ejemplar. Pero lo que sí he podido constatar es la existenica el libro escrito en catalán: Resum de literatura llatina (Barcelona, 1928). Asimismo, he encontrado otro volumen algo distinto que lleva el título de Nocions de literatura llatina (Barcelona, s.f.), publicado hacia 1916.

Estas son, nada más y nada menos, que las dos primeras historias de la literatura latina escritas en lengua catalana y contemporáneas a la loable labor que la Funcació Bernat Metge llevaba a cabo con sus traducciones de literatura griega y latina también al catalán.Además, Riba tradujo la Historia de la literatura latina de Alfred Gudeman para la colección Labor (Barcelona, 1926), obra que recibió un hipercrítica reseña de Pedro Urbano González de la Calle en la Revista de Filología Española (1927, pp. 294-297).

Tales hallazgos me llevan al delicado asunto de la relación de la historiografía de la lteratura clásica con las culturas nacionales. Antes de Riba, nadie se había planteado publicar una historia de la literatura clásica en catalán. En el siglo XIX, por lo que sé, desde luego no, si bien entonces, y dentro de rígido sistema educativo absolutamente centralizado, ya se podían atisbar en los mismos manuales ciertos enfoques de este tipo. Es el caso de Xusto Álvarez Amandi en Asturias. Los opúsculos de Riba estaban destinados para servir como materiales didácticos en la Escuela de Bibliotecarias de Barcelona, lo que nos da a entender que se movían en un ámbito muy determinado.   

Recojo a continuación las dos fichas que he dedicado a estos documentos en mi Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica:

82 Riba, Carles

Nocions de literatura llatina por Carles Riba. Doctor en filosofia i lletres

Editorial: Barcelona: Minerva, s.d. (Bonavía & Duràn, [1916]). Descripción: 32 p. 19 cm.

BC,  082.1 Min-8º y 082.1 Min-12º

AUTOR. Carles Riba (1893-1959) nació en Barcelona. Estudió derecho y filosofía y letras en la Universidad de Barcelona, donde se formó como helenista. Ejerció como profesor en la Escola Superior de Bibliotecàries de Barcelona, lugar para el que compuso sus resúmenes de literatura griega y latina en lengua catalana. Estudió en Múnich bajo la dirección del lingüista Karl Vossler. Trabajó en la Fundación Bernat Metge, especializada en estudios clásicos y pasó a ser profesor de griego en la Universidad autónoma de Barcelona en 1934. Comprometido con las causas catalanista y republicana, se vio obligado a exiliarse a Montpellier (Francia) en 1939. En su salida al exilio acompañó durante su último viaje al poeta Antonio Machado. De nuevo en España, en 1943, siguió trabajando en traducciones de autores clásicos para la Fundación Bernat Metge, fundación de la que llegó a ser director. Falleció en la misma ciudad que lo vio nacer: Barcelona.

Riba reúne en su persona las cualidades de ser un excelente poeta y traductor de los clásicos. El Carles Riba que más puede interesar a los lectores es el autor de las Elegies de Bierville o el gran traductor de los trágicos griegos, que siempre estará ligado a la Colección Bernat Metge de clásicos grecolatinos. Los autores griegos traducidos por Riba para la FBM son los siguientes: Jenofonte (las Memorables y otras «Obras socráticas menores», traducidas por Carles Riba); Plutarco (las Vidas Paralelas en quince volúmenes, que Carles Riba completó en 1946) y Esquilo (las siete tragedias en la portentosa traducción del mismo Riba). Pero conviene desvelar facetas menos conocidas de Riba, como es el caso de los dos pequeños libros que dedicó a la literatura latina y griega. En la Sorbona, Riba había sido discípulo de Paul Mazon, el gran editor y traductor de Homero y Esquilo.

OBRA. Esta pequeña obra constituye un primer esbozo de una historia de la literatura latina escrita en catalán por obra de Carles Riba, entonces profesor de la Escola Superior de Bibliotecàries (el opúsculo se publicó en 1916, aunque no conste la fecha [Morató 1917]).

Subyace aquí un delicado tema, como es la relación de la historiografía de la literatura latina con los diferentes nacionalismos. Por lo que hemos podido indagar, antes de este libro no se había hecho una narración más o menos completa de la historia de la literatura latina en catalán. Si bien en el siglo XIX era todavía impensable publicar un manual académico en una lengua distinta de la española, y aunque imperaba un rígido sistema educativo, absolutamente centralizado, ya se podían atisbar en los mismos manuales ciertos enfoques locales, como es el caso de Xusto Álvarez Amandi para las letras asturianas.

Debemos considerar la labor de la Fundación Bernat Metge, a la que tan ligado estuvo el propio Carles Riba a partir de 1923, con ilustres precedentes noucentistas dentro del ámbito catalán. El opúsculo de Riba se ordena como una sucesión cronológica de once autores latinos fundamentales, dando lugar a la siguiente estructura:

Introducció

Terenci

Lucreci

Catul

Ciceró

Virgili

Horaci

Tibul

Séneca

Juvenal

Marcial

Tácit

A esta selección de autores le sigue una antología de textos latinos traducidos al catalán y una bibliografía.

Jpeg

88 Riba, Carles

Resum de literatura grega per Carles Riba

Editorial: Barcelona: Col·lecció popular Barcino; 30, 1927. Descripción: 62 p.; 16 cm.

BC, DG Hospitalet 1998-8-7693

89 Riba, Carles

Resum de literatura llatina per Carles Riba

Editorial: Barcelona: Col·lecció popular Barcino; 42, 1928. Descripción: 64 p.; 16 cm.

BC, Dipòsit General 2006-8-37907

OBRA. Carles Riba publica para la Escola Superior de Bibliotecàries dos “Resums” que mejoran notablemente el opúsculo referido en una ficha anterior: Nocions de literatura llatina (1916). Ahora se trata de dos compendios: el Resum de literatura grega (1927) y el Resum de literatura llatina (1928), que vamos a considerar conjuntamente en una misma entrada. Tanto uno como otro opúsculo contienen al final una bibliografía y un índice de nombres.

La literatura griega, ordenada en cuatro periodos (sólo hasta el período grecorromano), da cuenta de los principales autores, desde Homero hasta la Antología palatina:

  1. La raça i la llengua. La raça grega. Els dialectes grecs. Períodes de la literatura grega.
  2. Període hellènic. Poesia prehomèrica. L’èpica jònica. Homer. La “Ilíada” i la “Odissea”. Caràcters de la poesia homèrica. La qüestió d’Homer. Poemes cíclics. Hesíode. Himnes homèrics. El “Margites” i la “Batracomiomàquia”. L’elegia. Poetes elegíacs. L’epigrama. El iambe. La poesia mèlica. Caràcters. Gèneres. L’escola eòlica. L’escola dòrica. Píndar. La prosa jònica. Heròdot.
  3. Període àtic.

El drama. Origen de la tragèdia. La tragèdia a Atenes. Estructura de la tragèdia. Èsquil. Eurípides. Desenvolupament de la comèdia. La comèdia vella atenesa. Aristófanes. La comèdia mitiana i la nova. Menandre.

La prosa. L’oratòria. La retòrica siciliana. Els sofistes. Els oradors àtics. Isòcrates. La història: Tucídides. Xenofont. El diàleg filosòfic. Plató. Aristòtil. Teofrast. Darrera lluor de la grandesa d’Atenes: Demòstenes. Altres Oradors.

4. Període hellenístic. Alexandria. Erudició i ciència. La poesia alexandrina.

5. Període greco-romà. Grècia sota la senyoria romana. Època de la República. Època de l’Imperi. Plutarc. Llucià. La poesia. Fi de l’hellenisme.

Como se dice en el apartado de la bibliografía, el libro es el resultado de los apuntes de clase elaborados por Riba durante su docencia en la Escola entre 1916 y 1924. La bibliografía final incluye seis autores (P. Masqueray, L. Laurand, A. et M. Croiset, J.P. Mahaffy, W. Christ, U. v. Wilamowitz), además de las colecciones de textos de Didot, Teubner, Oxford, Loeb, Budé y Bernat Metge.

Por su parte, la literatura latina se divide en tres grandes períodos, a partir de la división hecha por Teuffel. Así lo expresa el mismo Riba:

Períodes de la literatura llatina. Tot això eren només gèrmens. La literatura llatina en rigor comença quan Roma es posa de deixebla de Grècia; i la seva evoluciò pot ésser dividida amplament, segons el grau de fusió de l’elements itàlic amb l’hellenic. Un primer període, que va de finals de la primera guerra púnica fins a l’època de les revolucions (de c. 250 a c. 100 ab. J.C.), és més aviat receptiu. En un segon període, fins a la mort d’August (14 d. J.C.), la fusió és definitiva, orgànica, fecunda en creadors. Un tercer període, que s’estendria fins a la caiguda de l’imperi d’Occident (476), és de desequilibri i d’indeterminació, de puja de ferments nous; però tot de grans personalitats literàries farien injusta una qualificació general de decadencia. (Riba 1928, p. 12)

A resultas de esta división, la obra se articula según los siguientes apartados:

  1. Roma i l’imperi. La cultura romana. La literatura llatina. La llengua llatina. Primers monuments. Períodes de la literatura llatina
  2. PRIMER PERÍODE

Introducció de l’hel·lenisme. L’iniciador: Livi Andronic. Assaigs d’epopeia romana: Nevi i Enni. El teatre. Gèneres dramàtics. Plaute. Terenci. Fi de la comèdia. La sàtira: Lucili. La prosa: Catò. La retórica

3. SEGON PERÍODE

  1. a) El segle de César

L’oratoria. Ciceró. La història. Cèsar. Sal·lusti. L’erudició: Varró. Els “poetes nous”. Catul. Lucreci.

  1. b) El segle d’August

La història: Titus Livi. Virgili. Horaci. Els elegiacs. Ovidi

4. TERCER PERÍODE

  1. a) Época de Tiberi a Neró

L’oratòria. Poetes secundaris. Prosadors secundaris. Una novel·la: Petroni. Els estoics

  1. b) Época de Vespasià a Domicià

Retorn a Virgili. Marcial i Juvenal

  1. c) Época de Nerva i Traià

Quintilià. Plini el Jove. Tácit. Suetoni

  1. d) D’Hadrià fins a la caiguda de l’imperi d’Occident

Poesia. Prosa. Conclusió

La bibliografía que se ofrece al final destaca por su actualización. Encontramos autores como Sandys, Laurand, Pichon, Schanz, Norden, Gudeman, Fowler o Amatucci, algunos de los nombres clave de la nueva historiografía del siglo XX. Véase como muestra de este pequeño trabajo la concisa y elogiosa semblanza que hace Riba del poeta Lucrecio:

Lucreci.- En la poesia sembla haber trobat refugi a la seva desenganyada independència T. Lucreci Carus (99?-55?). No se cap res d’ell: la llegenda volia que compongués el poema De la Natura (De rerum natura) en els intervals d’una follia, i que es suicidà. La seva obra restà inacabada en sis cants; Ciceró -segurament Quintus, germà de l’orador -l’edità. El seu objecte és exposar als romans el sistema d’Epicur i, mitjançant la ciència, redimir-los de les supersticions religioses, en una actitud esclarida, i, per tant, resignada a la materialitat i a la fatalitat de tot, desembarassada de passions. Entre pàginas d’alta poesia, hi ha les arideses pròpies del tema; però penetren fins a l’últim mot una serietat roent, un sentit de la joia i el dolor universals, una simpatía i alhora una indiferència pels homes, que fan esborronar. Pocs poetas del món han igualat la misteriosa força de Lucreci (págs. 30-31)

De esta forma, los opúsculos de Riba son fruto de ocho años de docencia (1916-1924) de literatura clásica en la Escuela de Bibliotecarias de la Mancomunidad, creada por Prat de la Riba en 1915.

Se han reeditado ambas literaturas en 2014 y 2015 a cargo de E. Ayensa (Riba 2014 y Riba 2015).

Ayensa ha recuperado y reeditado les lliçons del Carles Riba llatinista:

La bibliografía compuesta por Rubio (1934, p. 163) nos informa de la existencia de un Resumen de literatura latina compuesto por Carles Riba y publicado en 1929. Este ejemplar en español no existe, se trata de una cita errónea, donde el título  en catalán ha sido traducido  a la lengua española y se ha equivocado la fecha de 1928 en un año. La segunda edición del manual de Riba es ya de 1933 y también está escrito en lengua catalana. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Los que saben latín. Historia de un personaje literario

A un lado y otro del Atlántico, el Dr. Javier Espino Martín (UNAM) y yo mismo llevamos trabajando en empresas comunes desde hace ya mucho tiempo. Nos apasiona la recepción ideológica y estética que el mundo moderno ha hecho de los clásicos, y nos sentimos especialmente orgullosos de ser coautores de este libro que ha visto la luz durante la pasada pandemia de la primavera de 2020. Los que saben latín. Historia de un personaje literario (Madrid, Guillermo Escolar, 2020) es para nosotros mucho más que un trabajo académico. También representa nuestra manera de entender la literatura como ámbito básico de la historia cultural. El personaje del preceptor de latín precisaba de un estudio que trazara los rasgos fundamentales de un complejo personaje, a manera de imaginario y de memoria colectiva. Se trata, asimismo, de una indagación que nos conduce hasta otros ámbitos, como el de la educación y el pensamiento. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNVERSIDAD COMPLUTENSE

A menudo me pregunto por qué escribimos libros. No hace mucho, en un comentario de una red social, se aducía a la simple y contundente razón de la vanidad. Para mí, particularmente, componer un libro implica una manera de conjurar el tiempo y de dejar una suerte de mensaje dentro de una botella, en la esperanza de que aquel libro pueda encontrar a su lector ideal algún día. En buena media, las circunstancias de la composición de un libro permanecen a menudo implícitas (o tan sólo reconocibles para el autor y, acaso, para el editor), como un código cifrado dentro de la propia obra impresa. Esta vez, por iniciativa de nuestro editor, Guillermo Escolar, hemos querido, mediante un colofón, dejar constancia de los especiales momentos en que se han corregido las pruebas de imprenta de la presente obra. Os invito a leer este colofón ahora:

Más que a leerlo, quizá debería haber dicho que os invito a «mirarlo» con cierta perspicacia. Con un poco de atención daréis con una fea palabra que, espero, en algún momento futuro pase a la historia simplemente como un mal recuerdo de las cosas vividas. 

Un bagaje de lecturas españolas y una cierta sensibilidad común nos llevó a plantear esta singular empresa de trazar un retrato literario del profesor de latín, desde Juan Luis Vives hasta Juan Manuel de Prada. Sería difícil, ciertamente, hacer algo semejante con otro tipo de preceptores que no fueran los de latín. Su característica fisonomía (elevada a la categoría de imaginario por Francisco de Quevedo) y su carácter, a menudo irascible, configuran un personaje bien identificable a lo largo de cuatro siglos de literatura. Hoy día sería mucho más arduo trazar las claves de este retrato en su forma actual, sobre todo porque las lenguas clásicas han entrado en el ámbito de la optatividad y el perfil docente ha cambiado sustancialmente, de manera que ha quedado difuminado dentro del resto de asignaturas. Asimismo, encontramos una importante novedad, pues habría que extender el supuesto personaje al ámbito femenino. No obstante, las profesoras de lenguas clásicas siguen constituyendo una novedad como tales en la literatura, a pesar de que la propia reina Isabel la Católica ya tuvo una ilustre preceptora de latín llamada Beatriz Galindo.  

El personaje del preceptor de latín, por lo demás, va evolucionando al paso de los mudables tiempos. El «bárbaro idiota» medieval crea, por oposición, el retrato idealizado del preceptor humanista en el siglo XVI. En el siglo XVII se configura al personaje que, con el tiempo, llamaremos «dómine» (vocativo de dominus, «señor», y en cierto modo equivalente a lo que hoy es el «profe»). Asimismo, el siglo XVIII nos trae a los «preceptores», nombre con el que algunos querían dignificar su profesión, que se acabaría viendo profundamente afectada con la expulsión de los jesuitas en 1767. A su vez, el siglo XIX trae la nueva figura del catedrático laico, como rerpesentación del intento de una reorganización de la enseñanza a nivel estatal, y el siglo XX, finalmente, nos muestra retratos variados que más o menos perviven hasta el final del llamado Bachillerato Unificado Polivalente. 

Si Quevedo dejó con su «Licenciado Cabra» la impronta más negativa del retrato, algunos autores de la generación del 98, como Unamuno, perpetuaron esta imagen, ahora desde una nueva lectura, al enfrentarlo a la idea de modernidad.

Frente a tales tópicos, tenemos, como contrapunto, los testimonios más personales y emotivos, donde el profesor de latín encarna valores positivos, como el del entusiasmo o el amor a las letras.  En cualquier caso, resulta interesante observar cómo la literatura y la vida se conjugan hasta convertirse a veces en ámbitos indiscernibles. Somos el resultado de una historia, de manera que nuestra vida no es simplemente «nuestra vida», sino la de aquellos que nos han precedido y, seguramente, la de quienes nos sucedan. Este libro, a su manera, pretende asimismo mostrarnos esa lección de humildad ante el paso de las generaciones. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

Se puede escuchar la entrevista que se nos hizo en el programa EL OJO CRÍTICO de Radio Nacional de España el 14 de agosto de 2020 a partir del minuto 37:00 https://www.rtve.es/alacarta/audios/el-ojo-critico/ojo-critico-14-08-20/5646935/ 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Las Noches Áticas y su edición comentada de 1706. Algunas reflexiones sobre el «gelianismo»

Grabado de la viñeta que aparece en la portada de la obra, con una curiosa representación del ágora romana de la ciudad de Atenas.

En comparación con los muchos virgilianistas o cervantistas que en este mundo son y han sido, quienes nos dedicamos al estudio de Aulo Gelio constituimos una suerte de dispersa minoría. Asimismo, si bien entre los cervantistas está bien visto ese «vicio» más o menos confesable de coleccionar ediciones y objetos relativos al autor, creo que esta faceta no resulta más que anecdótica en el caso de quienes estudiamos la obra de Aulo Gelio. En cualquier caso, la edición de la obra de Gelio durante la época moderna también presenta sus pequeños hitos. Hoy nos gustaría referirnos a uno de ellos, como es la magna edición que de las Noches Áticas publicó Jacobus Gronovius en 1706, hasta hoy día la única edición comentada. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La portada a dos tintas, con un pequeño grabado en la viñeta con una vista de Atenas; bajo la viñeta se especifica la ciudad de edición (Leiden), los editores (apud Cornelium Boutesteyn, & [apud] Johannem du Vivié) y el año de publicación (1706). Fotografía de María José Barrios Castro.

Para Leofranc Holford-Strevens, sine quo non

Cuando Adolfo Bioy Casares escribe acerca de los dos tomitos de la traducción española de Aulo Gelio, a cargo de Francisco Navarro y Calvo, nos dice que algunos libros estimulaban las propias ganas de vivir. Esto es, sin duda, lo que me inspira la contemplación de la edición que de Gelio llevó a cabo Jacobus Gronovius a comienzos del siglo XVIII, pequeña obra de arte de la filología (con otras pequeñas obras de arte insertas en ella, como los grabados) que Marcelino Menéndez Pelayo, en su Bibliografía Hispano-Latina Clásica, consideró como la edición geliana más importante de las antiguas.

Los datos concretos de la edición son los siguientes:

Auli Gellii Noctium Atticarum libri XX prout supersunt [Texto impreso] :quos ad libros msstos. novo & multo labore exegerunt / perpetuis notis & emendationibus illustraverunt Johannes Fredericus et Jacobus Gronovii ; accedunt Gaspa. Scioppii integra msstorum duorum codicum collatio ; Petri Lambecii Lucubrationes Gellianae, & ex Lud. Carrionis Castigationibus utilia excerpta, ut & selecta variaque commentaria ab Ant. Thysio & Jac. Oiselio congesta, Lugduni Batavorum : apud Cornelium Boutesteyn, & [apud] Johannem du Vivié, 1706

Como digno hijo de Johann Friedrich Gronovius (1611-1671), filólogo y editor que, entre otras cosas, es el autor del ejemplar Elzeviriano de las Noches Áticas publicado en Amsterdam en 1651, Jacobus Gronovius (1645-1716) culminó la obra paterna. Si el padre había logrado, entre otras cosas, restituir la parte prefacial de la obra al comienzo de las ediciones, el hijo completó la edición comentada que todavía hoy resulta no sólo útil, sino fundamental, a la hora de estudiar a Aulo Gelio. Jacobus Gronovius se muestra muy crítico con los autores anteriores, si bien, como apunta agudamente Holford-Strevens, el disfrute que producen sus invectivas se ve afectado por la mala calidad de su latín (Holford-Strevens 2005, 342).

El ejemplar de Gelio que hemos utilizado para realizar este blog está encuadernado en vitela, con nervios en el lomo y un bonito adorno en el centro de la tapa. Fotografía de María José Barrios Castro.

Acostumbrados a las ediciones en dieciseisavo o en octavo de la obra de Gelio, es decir, aquellas que encarnan perfectamente su condición de libro «manual», dado su perfecto acomodo a esta parte de nuestro cuerpo, la edición de 1706 está impresa en «cuarto», con lo que sus veinticinco centímetros de altura ya suponen un tamaño inusitado. La elección de un tamaño mayor no responde al capricho, pues no vemos otra manera posible para que el riquísimo aparato de notas pudiera ilustrar los diferentes pasajes gelianos, así como procurar su cómoda lectura. Asimismo, este tamaño ha permitido que podamos ahora disfrutar del magnífico grabado holandés del frontispicio, uno de los rasgos más visibles de esta edición. 

El grabado del frontispicio, donde encontramos a Aulo Gelio mientras escribe el «último» capítulo de su obra. Fotografía de María José Barrios Castro.

Como es sabido, el grabado suele ser obra de dos personas: la que idea la composición y la que ejecuta luego el grabado. En el caso que nos ocupa, sabemos el nombre de ambas personas, dado que aparecen inscritas en el mismo grabado, dentro de un papel que ha caído al suelo.  En el primer caso, se trata del artista holandés Jan Goeree (1760-1731), conocido tanto por sus vistas de ciudades (Roma, Amsterdam) como por sus grabados de tema bíblico. El grabador es Pieter Sluyter (1675-1715), nombre bien conocido por los expertos en grabado holandés de la época. 

Tenemos, asimismo, la inmensa suerte de que en el Art Institute de Detroit se conserve el dibujo preliminar de Goere:

Jan Goere, «Aulus Gellius Finishing The Attic Nights», dibujo conservado en el Detroit Institute of Arts (ref. 09.1SDR153)

Si bien existe una dilatada tradición iconográfica acerca de la figura del erudito, a la que Gelio no es ajeno, consideramos que tanto el dibujo como el grabado que finalmente aparece en el frontispicio de la obra están vagamente inspirados en el grabado que aparece como portada dentro de la edición ezelviriana de 1651:

Representación de Aulo Gelio en la edición de 1651.

En esta edición de mediados del siglo XVII, sin embargo, Gelio aparecía cubierto con una suerte de gorro a la turca; tampoco aparece ventanal alguno, y se nos representa leyendo un escrito indeterminado. En la edición de 1706, en cambio, tenemos al autor con la cabeza descubierta y aspecto muy romano, junto a un amplio ventanal desde donde podemos contemplar la vista de una ciudad antigua.

La vista urbana que aparece desde el ventanal.

A simple vista podría parecer Atenas, pero dos edificios, uno al fondo, que evoca el Castillo de Sant’Angelo, así como otro que recuerda la Pirámide de Cestio, junto a un muro bajo, nos hacen pensar en la ciudad de Roma, tal como apuntó en su momento Julius S. Held (1971). De manera consciente, se representa la ciudad de Roma, dado que es donde Gelio redactó y puso en (des)orden el conjunto de notas y recuerdos que componen sus Noches áticas. La imagen del autor con aspecto de hombre anciano corrobora, asimismo, esta impresión. 

Held, asimismo, comparó la vista urbana que aparece en el frontispicio con aquella que podemos apreciar en el pequeño grabado de la viñeta (reproducida al comienzo de este blog), y que responde, en este caso, al ágora romana de la ciudad de Atenas, lo que podemos saber gracias a un edificio singular, como es la llamada Torre de los Vientos. No obstante, lo que acaso llame más la atención en esta viñeta sea un pequeño detalle que nos ha hecho reflexionar, y que ampliamos a continuación:

La estatua de la viñeta junto a la que aparece la inscripción «A un dios desconocido».

En primer plano y en el centro aparece una estatua con una leyenda en griego: ἀγνώστῳ θεῷ (creemos que falta la iota subscrita en la segunda palabra, al igual que en la primera el grupo sigma-tau está escrito mediante la ligadura que conocemos como «stigma»: ἀγνώϛῳ). Obviamente, se trata de una referencia a uno de los pasajes más citados de los Hechos de los Apóstoles (διερχόμενος γὰρ καὶ ἀναθεωρῶν τὰ σεβάσματα ὑμῶν εὗρον καὶ βωμὸν ἐν ᾧ ἐπεγέγραπτο, Ἀγνώστῳ θεῷ. ὃ οὖν ἀγνοοῦντες εὐσεβεῖτε, τοῦτο ἐγὼ καταγγέλλω ὑμῖν. [Ac. 17, 23]), cuando Pablo, en su labor apostólica en Atenas, se refiere «a un dios desconocido» (preferimos el uso del artículo indeterminado que la otra traducción posible, tal como vemos en la subsiguiente versión de Reina-Valera):

[…] porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. Al que vosotros adoráis, pues, sin conocerle, es a quien yo os anuncio. (Hechos 17, 23 versión Reina-Valera 1960)

Probablemente se trata de una nota cristiana en el contexto de la recreación que se hace de Atenas dentro del pequeño grabado. La viñeta no es una mera marca decorativa de los impresores, tal como he podido comprobar en otras obras realizadas por ellos, sino que está inspirada en la propia obra que se edita, a manera de pequeña evocación. Consecuentemente, dado que se trata de una edición de las Noches Áticas, encontramos una evocación de Atenas. Los autores del grabado, si entendemos que se trata de los mismos que crearon el frontispicio, también serían Jan Goeree y Pieter Sluyter. En cualquier caso, al menos al segundo debemos atribuir la ocurrencia de citar la frase paulina dentro de la pequeña composición.

Sin que probablemente lo sepan sus autores, la pequeña frase neotestamentaria podría guardar relación con cierto lugar de la obra de Gelio. No tardé en acordarme de un pasaje que traduje hace años. Ciertamente, Aulo Gelio nos cuenta en el capítulo 28 del libro segundo que los romanos, cuando temblaba la tierra, declaraban unos días festivos para un dios que no se atrevían a determinar, por miedo a equivocarse:

[2] Propterea veteres Romani, cum in omnibus aliis vitae officiis, tum in constituendis religionibus atque in dis inmortalibus animadvertendis castissimi cautissimique, ubi terram movisse senserant nuntiatumve erat, ferias eius rei causa edicto imperabant, sed dei nomen, ita uti solet, cui servari ferias oporteret, statuere et edicere quiescebant, ne alium pro alio nominando falsa religione populum alligarent. [3] Eas ferias si quis polluisset piaculoque ob hanc rem opus esset, hostiam “si deo, si deae” immolabant, idque ita ex decreto pontificum observatum esse M. Varro dicit, quoniam et qua vi et per quem deorum dearumve terra tremeret incertum esset. (Gel. 2.28.2-3)

[2] Por ello, los antiguos romanos, que, al igual que en todos los demás cometidos de la vida, también fueron de lo más piadoso y cuidadoso a la hora de instituir los ritos religiosos y de venerar a sus dioses, una vez habían tenido noticia o se les había anunciado que la tierra temblaba, ordenaban mediante un edicto que hubiera días festivos por tal motivo, mas no se aventuraban a establecer o proclamar un dios determinado, como es costumbre, al que conviniera reservar la celebración, no fuera que al nombrar a uno en lugar de otro obligaran al pueblo a celebrar un falso culto. [3] En el caso de que alguien profanara estas celebraciones o se tuviera necesidad de expiación por tal causa, inmolaban una víctima con la fórmula “bien para el dios, bien para la diosa,” y dice Marco Varrón que esto era observado así por decreto de los sacerdotes, puesto que no se sabía a ciencia cierta por qué fuerza o a causa de qué dios o diosa la tierra temblaba.

De esta forma, según Gelio, los antiguos romanos dejarían, digamos, «en blanco», el espacio correspondiente al dios o la diosa a la que habría que hacer la plegaria, no fuera que se equivocaran de divinidad. El asunto, sin ser naturalmente el mismo que el que podemos encontrar en el texto neotestamentario, guarda cierta relación con aquel dios desconocido al que los atenienses ofrecían sus respetos. He comprobado que ya algunos críticos observaron tal relación entre el texto neotestamentario y el pasaje de Gelio, que se aduce como apoyo documental del primero (es el caso del teólogo decimonónico Joseph Lightfoot en su comentario a Hechos de los apóstoles o del antropólogo James George Frazer en su comentario al libro primero de Pausanias).

En cualquier caso, cuando acudo a las correspondientes notas que hace Gronovio acerca de este pasaje no encuentro referencia explícita alguna al texto neotestamentario, como tampoco he podido encontrar justificación de la viñeta en parte alguna de la edición. 

De manera diferente, hay otro pequeño texto, uno que aparece en el rollo que ocupa el centro del grabado correspondiente al frontispicio, que está perfectamente concebido como si fuera fruto de la escritura del mismo Gelio. Se trata del pasaje donde se nos remite a uno de los gramáticos citados en la obra: «P. Lavinii Liber est non«:

Gelio se dispone a redactar el último capítulo de su obra junto a los diecinueve libros restantes, ya redactados.

Ciertamente, se trata del comienzo del capítulo 11 del libro XX («Publii Lavinii liber est non incuriose factus«), que no es otro que el último capítulo que conservamos de la obra, donde aparece referido Publius Lavinius, autor de un libro perdido sobre las palabras sórdidas. Junto a Gelio se encuentran otros diecinueve rollos, por lo que debemos pensar que estamos ante la «última noche» que dedicó el autor a componer sus Noches, siempre y cuando pensemos que las escribió de una forma lineal, y que no dejó la Praefatio y los Lemmata para el final, en lo que Holford-Strevens y Rocchi consideran que debió de ser el libro XXI (Rocchi y Holford-Strevens 2018). El grabado nos muestra, en cualquier caso, una concepción ideal de la obra de Gelio, idea a la que tanto Gronovio padre como Gronovio hijo contribuyeron decisivamente.

Gelio mientras escribe la primera línea del último capitulo de su obra. El texto latino, en este caso, resulta clave para que podamos situar la escena del grabado en su justa temporalidad.

Se trata, por tanto, de pequeños detalles que tan sólo el ocio atento nos permite descubrir. Cada edición es, a su manera, una lectura de la obra, y esta edición de 1706 no deja de ser un ejemplo señero de cómo la crítica sobre Aulo Gelio había llegado a una de sus cumbres. Desde el punto de vista de la historia cultural, se trata de una edición que resume los avances filológicos del siglo XVII y prepara a Gelio para las nuevas interpretaciones y miradas del siglo XVIII, como, por ejemplo, la fundamental lectura roussoniana que se llevará a cabo acerca del discurso de Favorino relativo a a importancia de la lactancia materna.

A menudo, cuando estudiamos a un autor antiguo, solemos obviar estos detalles propios de la bibliofilia que, por lo demás, a mí siempre me han fascinado, aunque por ello me haya ganado cierta fama de diletante. Todavía me recuerdo extasiado ante una preciosa edición de Valerio Flaco que se conservaba en la biblioteca de filología clásica de la Universidad de Bolonia (habrá pasado ya al fondo antiguo, supongo). En qué medida tales detalles, propios ya de una época moderna que reinterpreta la antigüedad, también pasan a formar parte del acervo del conocimiento de un autor, será cuestión no baladí para dilucidar en el futuro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Julius S. Held, «The Last of the Attic Nights: A Drawing by Jan Goeree», Master Drawings 9/1 (Spring, 1971), pp. 51-54+96.

Leofranc Holford-Strevens, Aulus Gellius. An Antonine Scholar and his Achievement. Revised Edition, Oxford, Oxford University Press, 2005

Stefano Rocchi, y Leofranc Holford-Strevens, “The Twenty-One Books of Aulus Gellius’ Attic Nights: An Early History of the Text and Ancient Textual Arrangements”, en Storie di libri e tradizioni manoscritte dall’Antichità all’Umanesimo. In memoria di Alessandro Daneloni, München, Münchener Italienstudien, 2018, 25-34

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Ideología e ideas educativas. A propósito de un libro de Javier Espino

Ideas educativas a través de los planes de estudio de los colegios del Sacré-Coeur

Se discute muy a menudo acerca de la relación entre la enseñanza y las ideologías. En realidad, no hay enseñanza sin ideología, por invisible que ésta pueda resultar. La monografía que el Dr. Javier Espino Martín (UNAM) ha publicado acerca de las ideas educativas que construyeron la enseñanza de las humanidades en la Congregación del Sacré-Coeur, desde su fundación en 1800 hasta nuestros días, es un ejemplo perfecto de lo que decimos. FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Reseña del libro de Javier Espino Martín, Ideas educativas a través de los planes de estudio de los colegios del Sacré-Coeur. Pedagogía humanista para mesdemoiselles, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2017 

Recuerdo cómo hace unos años, mientras deambulábamos por uno de nuestros paseos educativos en el marco de la Semana de la Ciencia, organizada por la Comunidad de Madrid, el Dr. Espino Martín nos ilustraba acerca de la confrontación entre jansenistas y jesuitas a la hora de explicar la enseñanza de la gramática latina a lo largo del siglo XVIII. Nos encontrábamos en el adecuado marco del Instituto San Isidro de Madrid, otrora Reales Estudios de San Isidro y, años antes, incluso, Colegio Imperial de Madrid. El Dr. Espino nos contaba cómo la misma enseñanza de la lengua latina encarnaba difererentes maneras de ver el mundo, según se tratara bien del sistema «razonado» y práctico de la Gramática de Port Royal, bien del sistema de las reglas establecidas «intelectualmente» por la gramática jesuítica. Ambos modelos entraron en conflicto a lo largo del siglo XVIII y, como consecuencia indirecta, terminaron incluso con el decreto de expulsión de los jesuitas, que dejaron un irreparable vacío en el panorama educativo de la España de finales de siglo.

Al hilo de esta explicación, una de las personas participantes en nuestra actividad se mostró un tanto incrédula ante esta confrontación ideológica, en la idea de que la gramática latina era simplemente eso, gramática, de forma que parecía improbable que en un ámbito tan aparentemente aséptico pudiera tener lugar una lucha ideológica semejante. La cuestión es mucho más compleja, qué duda cabe, pero conviene recordar que incluso dentro del propio marco de la gramática jesuítica en España, tal como mostró el Dr. Espino, se reflejan modelos de Estado diferentes según se trate de la «uniformada» enseñanza dentro de los territorios de la Corona de Castilla, o de la más variada de la Corona de Aragón, tal cómo él mismo ha mostrado en su tesis doctoral.

Ya en alguna ocasión previa he señalado cómo la ideología se convierte en un instrumento más de nuestros estudios historiográficos. No se trata, simplemente, de la idea peyorativa de que haya una enseñanza ideologizada frente a otra supuesta enseñanza que no lo es, sino deel hecho inevitable de que la propia enseñanza, como parte de nuestra condición humana, refleja igualmente nuestras posturas sobre la vida. La ideología es, en este sentido, algo más profundo, pues constituye una visión del mundo que transciende la mera condición de pertenecer a un partido político o a otro. La propia historia de la enseñanza está poblada de ideología, pues es a partir de ella cómo se van construyendo las grandes directrices filosóficas y pedagógicas.

La circunstancia de haber impartido docencia durante una etapa de su vida en un colegio perteneciente a la congregación del Sagrado Corazón, brindó al Dr. Espino la oportunidad de acceder a los diferentes planes de estudio que han configurado a lo largo de los siglos XIX y XX los fundamentos de la pedagogía de tal institución. Debemos partir del hecho significativo de que se trate de una congregación dedicada inicialmente a la enseñanza de las mujeres, sobre todo cuando, durante los comienzos de su andadura, este tipo de enseñanza femenina, en especial si comportaba contenidos humanísticos, no estaba bien considerada. Gracias a sus amplios conocimientos sobre historia de la educación, el Dr. Espino nos va mostrando cómo las grandes corrientes pedagógicas, lejos de ser ajenas a la congregación, van contruyendo su propia filosofía educativa.

De manera significativa, la pedagogía que proviene de Port-Royal, con su énfasis en el racionalismo cartesiano, presenta una peculiar impronta, si bien no reñida con el modelo jesuítico, basado en la Ratio Studiorum (1599). Lo esperable, acaso, habría sido un rechazo del primer modelo a favor del segundo. Sin embargo, a lo largo del siglo XVIII las ideas jansenistas ya se habían instalado de tal forma en la educación que, cuando se funda, a comienzos del XIX, la congregación del Sacré-Coeur, es inevitable que tenga lugar esta fusión de paradigmas. El sentido pragmatista que impregna los primeros planes de estudio, con una clara preferencia por el francés frente a la lengua latina, es un ejemplo notable de tal impronta, 

Asimismo, la segunda mitad del siglo XIX está presidida por otra nueva pugna ideológica, como es la mantenida ahora entre las corrientes románticas y el positivismo, con su fe ciega en la ciencia y el consiguiente énfasis del estudio de las materias científicas. De esta forma, al racionalismo de tiempos anteriores ahora se suma el cientifismo, cuya naturaleza laica supone todo un reto a la hora de ser asimilado en los planes educativos de una congregación religiosa. En cualquier caso, la fe en la ciencia, como ideología moderna, se va normalizando paulatinamente en el contexto de la enseñanza, hasta convertirse en un elemento constitutivo más, como había ocurrido tiempo antes con el propio didactismo jansenista.

El siglo XX todavía resulta más complejo, ante el imparable desarrollo de la secularización por parte de las maquinarias estatales, que establecen planes de estudio que han de implantarse en todo el territorio nacional y, asimismo, deben ser asumidos por las órdenes religiosas dedicadas a la enseñanza, de manera que el carácter particular que tales órdenes imprimen a su labor educativa ya no puede afectar al currículo, o la organización de la enseñanza, sino a una mera orientación. Por lo demás, la congregación del Sacré-Coeur va a encontrar una nueva dimensión de su labor educativa en las misiones, de forma que expande su actividad hacia nuevos ámbitos geográficos.

El trabajo del Dr. Espino plantea claramente un objeto de estudio, el de los planes de estudio, y un método de trabajo basado en reconocer dentro de tales planes las grandes corrientes educativas de cada época, algo que permite situar la enseñanza de la congregación en un contexto tanto ideológico como histórico. Es probable que este tipo de planteamientos no termine de gustar, por ejemplo, a quienes esperan, más bien, una «hagiografía» donde se exalte lo excepcional y único de aquello que estudiamos, al margen del contexto. Pero creemos que tales panegíricos implican una fuerte carga ideológica, ahora implícita en el propio estudio llevado a cabo. Por ello, la honestidad de la historiografía conlleva asumir las ideologías como parte del objeto de estudio mismo, en un afán por descubrir cómo las ideas, por polarizadas que nazcan, se van asimilando en los nuevos contextos históricos y terminan incluso formando parte de formas de ver el mundo que, al menos en un principio, no serían congruentes. Por todas estas razones consideramos que este libro es profundamente honrado en sus planteamientos y propósitos, al tiempo que nos ofrece un estudio realmente interesante. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Harry Potter y las reliquias del mundo clásico”, o por qué es necesaria una didáctica de la tradición clásica

No deja de ser una ocasión feliz cuando una de esas personas a las que intento enseñar en mi día a día me sorprende con algún logro notable. Este es el caso de mi alumna Selma Soblechero Rubio, quien hace unos días me ha regalado el precioso libro que acaba de publicar con el singular título de Harry Potter y las reliquias del mundo clásico (Madrid, Esstudio [sic] Ediciones, 2019). Asimismo, el hecho de que desde hace unas semanas yo mismo venga reflexionando acerca de la necesidad de una didáctica de la tradición clásica me ha hecho unir ambas circunstancias en el presente blog. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Cierto día, en clase de Cicerón, apareció la palabra reliquiae. A quienes imparto esta asignatura, donde venimos traduciendo apasionadamente la defensa del poeta Arquías, ya no les sorprende que prestemos una atención detenida y admirada a las palabras latinas que aparecen en el texto. Las “reliquias” son aquello que “queda como un vestigio”, normalmente del pasado, para que el presente acaso lo recupere y lo valore en su justa medida. Fue entones cuando mi alumna Selma Soblechero Rubio me informó con justificado orgullo de que estaba a punto de publicar un libro sobre “las reliquias del mundo clásico” dentro de las novelas del famosísimo Harry Potter.

En un principio, me asombró, y no sé en qué orden, que una persona tan joven (19 años) tuviera ya a punto un libro impreso y, por otro lado, la circunstancia de que hubiera utilizado la palabra “reliquia” y no otras más esperables como “herencia” o “legado”, pongamos por caso. No caí, entonces, en la cuenta de que una de las entregas de la saga se titula Harry Potter y las reliquias de la Muerte (en inglés, Harry Potter and the Deathly Hallows), con lo cual estábamos ante un bonito juego de referencias cruzadas que establecía, ya desde el título, una complicidad con los posibles lectores de la saga. En cualquier caso, quedé intrigado y con ganas de leer el libro de mi alumna en cuanto apareciera publicado.

Durante esos mismos días, una de mis compañeras del Departamento de Clásicas de la Complutense, Paloma Guijarro, me estuvo preguntando, al hilo de sus clases en el máster de formación, si yo tenía conocimiento de alguna obra que se dedicara a la didáctica de la tradición clásica. La pregunta me sorprendió, sobre todo porque se trata de un asunto que jamás me había planteado hasta ese mismo momento. La cuestión resulta curiosa, más allá del mero hecho práctico, porque la reflexión acerca de cómo debemos enseñar una materia donde el pasado se transforma en presente siempre supone un reto cuando estamos ante personas que, acaso, quizá jamás se hayan planteado que algo semejante pueda tener lugar.

Cuando, al cabo de unos días, Selma Soblechero me regaló su libro tuve ocasión de apreciar un trabajo claro y bien planteado, al tiempo que muy sólido. Selma realiza un completo estudio sobre los nombres de los personajes, a lo que sigue otro acerca de las criaturas que pueblan las novelas de Harry Potter (una suerte de bestiario fantástico poblado de mitologías varias); tras estos dos capítulos viene lo que ella define como “ámbitos culturales”, donde se habla acerca de ciertas obras de la Antigüedad en las que se trata sobre aspectos básicos para la trama de la moderna saga (Las metamorfosis de Ovidio, los juegos olímpicos, El asno de oro de Apuleyo, los infiernos y la adivinación); ya finalmente, se lleva a cbo un análisis de Harry Potter como héroe desde los paradigmas de Hércules, Aquiles y Odiseo.

Como puede apreciarse, la obra está muy bien estructurada y presenta cuatro aspectos capitales: el nominalismo de los personajes, la “mitología” fantástica, los grandes temas y motivos que inspiran la obra y, finalmente, los arquetipos del héroe antiguo. Selma Soblechero ha estudiado todos estos aspectos con acierto. El libro se lee sin apenas darnos cuenta, y las ilustraciones terminan de hacer posible una experiencia grata para la lectura.

No conocía mi alumna, y esta circunstancia es importante para lo que luego voy a decir, que existiera ya una cierta bibliografía al respecto de lo que ella había tratado con tanto entusiasmo. Por deformación profesional, yo pensé inmediatamente en algunos trabajos que ya había llevado a cabo, por ejemplo, mi colega Antonio Martín Rodríguez, como el que tiene el sugerente titulo de «Todo lo puede el amor. Harry Potter y los clásicos«. En cualquier caso, Selma Soblechero me ha hecho recordar algo que a mí mismo me ocurrió hace ya muchos años con un libro de Julio Cortázar: el de la fascinación absoluta ante un descubrimiento inesperado. Aquí es donde ahora voy a dedicar algunas líneas al respecto, pues creo que es ahí donde se debería fundamentar cualquier didáctica de la tradición clásica.

Como he podido observar en un documento previo que mi alumna había preparado antes de acometer la publicación de su libro, su proyecto nació de una encuesta llevada a cabo por ella misma en el pueblo madrileño de Sevilla la Nueva. El propósito de su trabajo quedaba formulado en estos términos: “El objetivo de esta encuesta es conocer el conocimiento de los encuestados acerca de la saga Harry Potter, de la mitología grecolatina, y, tras esto, de la presencia de la mitología clásica en la obra Harry Potter”. El planteamiento es impecable, pues primero se pregunta acerca de algo moderno, luego sobre algo antiguo y, finalmente, se procede a inquirir qué conciencia se tiene acerca de la relación entre ambos aspectos.

Normalmente, nos educan para “clasificar” las cosas, con el sutil problema de que donde decimos “clasificar” no solemos hacer otra cosa que “separar” y “aislar”. De esta forma, aprendemos que los “antiguos son los antiguos” y los “modernos”, consecuentemente, “los modernos”, de manera que no creemos factible que una obra moderna, pongamos por caso, una novela de éxito, pueda guardar relación alguna con una obra antigua y, en el caso de que tal relación existiera, nuestra percepción de tal hecho no deja de resultar anecdótica.

Por ello, imagino que Selma Soblechero quedó más que sorprendida la primera vez que constató la variedad y el calado de referencias al mundo clásico que aparecían en la saga de Harry Potter, como es el caso de los versos de las Coéforas de Esquilo que podemos leer al comienzo de la séptima entrega. Naturalmente, soy consciente de que no cualquier persona ha de quedar necesariamente intrigada ante el hecho de encontrar unos versos del tragediógrafo Esquilo en las páginas de una novela juvenil moderna. Para apreciar un hecho como este, hace falta una sutil combinación de sensibilidad e inteligencia, sin descartar cierta formación o, cuando menos, inquietud por saber quién fue Esquilo.

Cuando hemos indagado un poco más en este hecho y otros semejantes, vamos observando, no con menor fascinación, que, lejos de ser puntuales o anecdóticas, tales relaciones normalmente responden a claves secretas y recurrentes en la literatura. En este sentido, cuando llegamos a ser conscientes de que los aspectos del mundo clásico que recoge la creadora de Harry Potter son, en buena medida, esperables dentro de la cultura anglosajona y que responden, paradójicamente, a una tradición moderna de continua conciencia de los clásicos, es cuando nos adentramos ya en el fascinante mundo del diálogo constante que los autores modernos mantienen con los antiguos.

Esta capacidad para el asombro es la que, en mi modesta opinión, debería estar en la fase de iniciación al conocimiento de cualquier materia. La disciplina de la tradición clásica (y la de su recepción) se fundamenta justamente en trazar tales puentes, a menudo sutiles, entre tiempos tan lejanos. Normalmente hay intermediarios que resultan esenciales para nuestra indagación, pero, ante todo, debemos comprender que la materia que estudiamos, lejos de ser algo dado o impuesto, tiene que estar en constante fase de construcción y provisionalidad.

Considero que Selma Soblechero tiene notables condiciones para poder convertirse en una aguda estudiosa de las recepciones clásicas. Ante todo, para quienes nos dedicamos a la enseñanza, resulta todo un orgullo poder aprender también de las personas más jóvenes y constatar que el futuro se abre camino con paso firme. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El primer manual de literatura latino-cristiana publicado en España (1928)

La ventana que estaba junto a mi mesa de trabajo en el Real Colegio Complutense

Como viene siendo costumbre cada curso académico, mi colega, la dra. Mercedes López Salvá, catedrática de filología griega en la Universidad Computense, ha organizado un interesantísimo curso sobre cristianismo antiguo. Esta vez, estamos ante el «VI CURSO INTERNACIONAL DE CRISTIANISMO ANTIGUO: estudios interdisciplinares», que tendrá lugar en la Complutense desde el 14 Octubre de 2019 hasta el 30 marzo 2020. En esta ocasión, yo mismo tendré el honor de participar el lunes 28 de octubre con una conferencia titulada «El primer manual de literatura latino-cristiana (1928) en España: Alfred Gudeman y Pascual Galindo«. Este blog va a dar alguna de las claves de lo que voy a exponer. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En 2009, la dra. López Salvá me invitó a participar en una de las actividades académicas más singulares y apasionantes de mi vida: ser miembro del Grupo de Investigación Avanzada que ella misma iba a dirigir durante los meses de julio y agosto en el Real Colegio Complutense, adscrito a la Universidad de Harvard. Este grupo tenía como objetivo investigar aspectos diversos en torno al conflicto entre cristianos y paganos en el mundo antiguo. De esta forma, el honor de la invitación que me hacía la dra. López Salvá era inversamente proporcional a mis méritos, dado que yo no soy, ni mucho menos, especialista en tales temas. De mi bibliografía, únicamente sería destacable, en este sentido, los estudios que publiqué hace años acerca de la revolución indumenatria en la llamada «antigüedad tardia» y el destinado a analizar la semántica de induere como incipiente verbo para designar la encarnación de Cristo, antes de que se acuñara el término incarnare. 

Preferí, sin embargo, no seguir por estos derroteros, ya más propios de mi tesis doctoral, defendida en 1992, y opté por una de mis actuales lineas de trabajo: la historiografía de la literatura latina en el mundo hispano, linea que, por cierto, constituye el perfil de la propia cátedra que ahora mismo desempeño en la Complutense

Planteadas así las cosas, cabría preguntarse qué es lo que la moderna historiografia de la literatura puede aportar a la investigación relativa al antiguo conflicto entre cristianos y paganos. La respuesta, en este sentido, es sutil, pues nos va a llevar hasta un ámbito que suele ser invisible: la propia manera en que la moderna filología se refiere a los antiguos autores latino-cristianos con la expresión «Literatura latino-cristiana». ¿Cuándo se comenzó a utilizar esta expresión y, sobre todo, cuáles fueron las razones que la motivaron?

Quienes nos dedicamos a la historiografía literaria nos parecemos a los cazadores de mariposas, con la salvedad de que nosotros vamos tras los conceptos. Por raro que parezca, hasta 1787 nadie habia recurrido a la etiqueta «Historia de la literatura romana». Antes se recurría, en lengua latina, a expresiones como Latinae Litterae o Historia Latine Linguae.  Tuvo que ser el uso de una lengua moderna, en este caso la alemana, y de un filologo de la talla de Friedrich August Wolf, quien propusiera la nueva fórmula para referirse a los autores latinos en términos históricos («Historia») y nacionales «»Romanos», al tiempo que comenzaba a considerar la moderna acepción de la palabra «Literatura» como conjunto de escritos. Wolf, protestante y clasicista hasta la médula, no contempló en ningún momento la inclusión de los autores cristianos en calidad de tales dentro de su nuevo planteamiento de las lamadas «Ciencias de la Antigüedad». Como bien apunta el profesor Salvatore Cerasuolo, «con lui la filologia classica assumeva una precisa connotazione non cristiana» (Friedrich August Wolf, Esposizione della Scienza dell’Antichità, a cura di Salvatore Cerasuolo, Nápoles, 1999, p. 32). 

De esta forma, la pregunta concreta que me hice fue la siguiente: dado que en 1787 se recurre por vez primera a la expresión «Historia de la literatura romana», ¿cuándo apareció la expresión relativa a la «Historia de la literatura latino-cristiana»? Recordemos que lo normal era referirse a este ámbito de la literatura en calidad de «autores cristianos» o «eclesiásticos» (como hace San Jerónimo), o bien recurrir a etiquetas como la de Patrística o Patrología, que provienen, curiosamente, del mundo protestante, ámbito donde tales escritos tendrían una función testimonial,  si bien la Iglesia católica les va a conferir un claro sentido doctrinal, reservándolos especialmente para aquellos primeros autores que no son herejes. Tales términos provienen del siglo XVII y tienen vigencia hasta hoy día. 

La nueva formulación de Wolf, «Historia de la literatura romana», conllevó nuevos problemas de orden historiográfico. Wolf incluyó autores cristianos en su relato, pero no los categorizó como grupo específico. Será uno de sus seguiores, Felix Bähr, quien en 1836 añada a su propia historia de la literatura romana un complemento: «literatura cristiano-romana», que comienza a concebirse como una modalidad específica dentro de un marco más general. Ciertamente, no era un asunto sencillo determinar la posición que ocupaba esta parcela de la literatura romana, y es significativo que en 1868 Sigmund Teuffel hable, como si de una novedad se tratara, de la inclusión de la literatura latino-cristiana en el panorama general de su obra, de manera similar a la de otras literaturas «técnicas» o especiales. 

Un momento de mi conferencia en el Real Colegio Complutense, resumen del trabajo desarrollado durante mi estancia

El giro más significativo lo va a dar Adolf Ebert en 1889, justamente en su obra dedicada a la literatura de la Edad Media, pues es allí donde va a proponer la etiqueta de «Literatura latino-cristiana» (no «romana») ya no como parte de la literatura romana, sino como inicio de la literatura medieval. Ciertamente, en esta intersección que parece prefigurar la antigua literatura latino-cristana entre la literatura romana pagana y la nueva literatura medieval, de carácter europeo, se van asentanto las bases para llevar a a cabo un estudio específico de la misma que va a desembocar en las historias particulares de la antigua literatura cristiana. 

Entre tales historias particulares, que ya comienzan a publicarse desde finales del siglo XIX, encontramos la aparición en 1925 de la «Historia de la antigua literatura latino-cristiana» de Alfred Gudeman, profesor norteamericano, si bien con una profunda formación germánica, cuyo origen judío no debe dejarse  un lado para valorar el carácter de la nueva obra. En buena medida, se ha completado un ciclo que nos lleva a la posibilidad de llevar a cabo un estudio desde presupuestos historiográficos y laico de un asunto comunmente reservado a lo religioso.

Pascual Galindo recibirá por parte de la editorial Labor el encargo de traducir la obra de Gudeman a la lengua española, y su publicación tendrá lugar en 1928, coincidiendo con la dictadura de Primo de Rivera. Algunas diferencias son significativas, ahora que la obra pasa a ser traducida por parte de un sacerdote católico, además de latinista que llegó a colaborar en la Historia de España de Menéndez Pidal. Si Gudeman entiende que la literatura cristiana supone una continuación con respecto a la antigua literatura romana, Pascual Galino, ya dentro de sus propias notas a la versión española, hará hincapié en el conflicto cultural entre ambos mundos y en la aversión que el mundo cristiano sintió por el pagano. 

En realidad, la versión española del libro de Gudeman entraña una sutil paradoja, dado que el nuevo planteamiento filológico del estudio historiográfico de los autores cristianos ha entrañado una formulación nueva y, en buena medida, tal formulación es producto del laicismo propio del mundo pos-ilustrado. Cuando hablamos de «antigua literatura latino-cristiana» estamos hablando de un objeto de estudio equiparable al de «literatura augustea», y este proceso, curiosamente, resulta invisible por regla general.

Hoy día conviven, por ejemplo, en algunos manuales, los términos de «Patrologia» con los de «Literatura cristiana antigua» (tal es el caso del manual de Claudio Moreschini y Enrico Norelli). Sin embargo, no debemos olvidar que la posibilidad de estudiar a los autores cristianos sin que participemos necesariamente de sus credos y doctrinas es un fenómeno propiamente europeo e ilustrado. El historiador José Antonio Maravall se refirió a este fenómeno en términos de «lectura burguesa», en la medida en que implica un distanciamiento con respecto al objeto de estudio. Singularmente, tal planteamiento resulta incomprensible en otras latitudes del mundo.

Vigilante del Museo Nacional de Camboya, mientras hace una ofrenda a la estatua de un buda.

Recuerdo perfectamente cómo en el Museo Nacional de Camboya, en la capital del país, las cuidadoras ponían velas a las estatuas de los Budas. Hubiera sido imposible o, cuando menos, sumamente complicado, explicarles que aquellos antiguos objetos de culto ahora eran piezas de museo, aptas para el estudio. ¿Podríamos imaginar hoy dia que los vigilantes del Museo del Prado pusieran velas a los cuadros religiosos allí expuestos?

La mayor paradoja de nuestra historia quizá esté en el dramático desenlace histórico donde terminó la vida de Gudeman. Este filólogo, que por su condición de judío no había encontrado acomodo en la universidad norteamericana, a pesar de su formación en Columbia, marchó a Alemania a comienzos de siglo, y no encontró la oportunidad de regresar a los Estados Unidos durante los tiempos del nazismo. Sus días terminaron en el campo de concentración de Terezin, cerca de Praga, en 1940, mientras Pascual Galindo ocupaba un puesto de relevancia en el nuevo Consejo Superior de Investigaciones Científicas, dentro de la España de Franco. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura clásica. La publicación

Una lluviosa mañana de finales de julio de 2009, en el campus de la Universidad de Harvard, valoré la oportunidad de emprender una relación completa de los manuales y programas de curso que el mundo hispano había producido para la enseñanza de la literatura griega y latina. Menéndez Pelayo había acometido esta búsqueda mucho tiempo antes, pero la dejó incompleta, como podemos ver en el tomo décimo de la Bibliografia Hispano-Latina Clásica. Este empeño de compilar razonadamente todos los manuales y programas de curso hispanos no fue fruto de una ocurrencia casual, sino que estuvo muy motivada, entre otras cosas, por el prodigioso catálogo bibliográfico Hollis de la propia universidad norteamericana, al que había recurrido en más de una ocasión para el trabajo académico que estaba desarrollando en el Real Colegio Complutense.  Ahora, al cabo de diez años y un mes, a comienzos de septiembre de 2019, ve la luz aquel proyecto, fruto de la labor más dilatada y continua que jamás haya acometido durante mi vida académica. Se trata, pues, del Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura clásica (CRMHLC) (1782-1935). Este trabajo es, también a su manera, una relato detallado del precario humanismo hispano, una pequeña historia repleta de circunstancias diversas que lo convierten, si cabe, en algo vivo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Ahora son muchos los recuerdos y vivencias que se vienen a la cabeza, asociados a la elaboración de este catálogo. Muchas personas buenas, a lo largo de este tiempo, me han prestado su atención o ayuda en búsquedas bibliográficas que a menudo resultaban tediosas y arduas. Recuerdo, entre otras personas posibles, al Padre Santiago Cepeda, bibliotecario de la Librería Conventual de San Francisco, en Santiago de Compostela, que me envió gratis et amore las fotocopias del programa de curso de Pedro Bartolomé Casal, o a Rosa Fernández Lera, de la Biblioteca Menéndez Pelayo, sin cuya ayuda no habría podido terminar mi trabajo sobre las cartas de Justa Camús Aguado a Menéndez Pelayo, y gracias a quien supe que aquella institución guardaba uno de los programas de curso de Alfredo Adolfo Camús. De la parte de los archivos, Teresa Díez de los Ríos San Juan, directora del Archivo de Protocolos, me hizo llegar la copia del testamento de Alfredo Adolfo Camús. No sólo las bibliotecas y los archivos, sino las librerías de viejo han sido lugares esenciales para mi trabajo, entre las cuales destaco la Livraria Artes e Letras Lda. de Lisboa, cuyo librero, Luis Gomes, tuvo que enviarme dos veces un ejemplar que le había sido devuelto por la empresa de envíos. Entre mis colegas universitarios, el dr. Félix Piñero me regaló uno de los ejemplares que ahora componen este catálogo y que no resultaba fácilmente encontrable, salvo en el fondo antiguo de la Universidad de Sevilla, y el dr. Ángel Ruiz Pérez tuvo a bien enviarme toda la información documental sobre Luis Usoz que se conserva en la Universidad de Santiago de Compostela. Mención aparte merece la dra. Mirella Romero, que siempre ha acogido con entusiasmo mis propuestas historiográficas, y para cuya exposicion me ha brindado varias oportunidades en la Universidad Carlos III de Madrid, especialmente la dedicada a la doble historia que se presenta al estudiar los manuales. Me siento especialmente agradecido a mis discipula Mónica de Almeida, lectora incansable y cuidadosa del catálogo, y quien está analizando para su tesis doctoral la peculiar lectura que de Epicuro y Lucrecio se llevó a cabo en los propios manuales de literatura clásica. Ella volcó con suma paciencia los datos en el geolocalizador que puso a nuestra disposición la UNED. No puede olvidarse en esta breve e improvisada enumeración al editor del catálogo, Guillermo Escolar, que ha preparado con exquisito cuidado el texto de la obra y ha logrado hacer de él algo bello, además de útil.

Estos agradecimientos son tan sólo una pequeña muestra, si bien significativa, de todas las personas que ha habido detrás de la elaboración de este catálogo. Entre bibliotecas y archivos, la suma de instituciones consultadas ha sido de 39, sin contar con los popios ejemplares que han ido configurando mi propia colección de manuales. El servicio de préstamo interbibliotecario de la Biblioteca de Filología de la UCM, con la paciencia de Isabel de Armas, primero, y de Isabel Delgado, más tarde, me ha proporcionado documentos casi imposibles. Asimismo, el recorrido geográfico de mis pesquisas me ha llevado desde Ferrara y Múnich a Bogotá, casi como si se tratara de una suerte de representación simbólica del itinerario que las ideas historiográficas han ido trazando a lo largo de los años. Muchas de estas «peregrinaciones» académicas las ha compartido vitalmente la dra. Barrios Castro, con quien he buscado, unas veces con fortuna y otras sin ella, lugares de la memoria, como las tumbas de Friedrich August Wolf, en Marsella, la de Otfried Müller en Atenas, o la del propio Alfredo Adolfo Camús en el madrileño pueblo de Leganés. Nuestra Europa «historiográfica» supone ya un intenso recorrido por lugares e instituciones memorables.

La catalogación de estos manuales, 102 en total, desde finales del siglo XVIII hasta la guerra civil española de 1936, supone, en la humildad de su objeto de estudio, un modelo de trabajo académico, que siempre precisa de unos limites y propósitos concretos. Sin embargo, la realidad material de tales documentos no nos ha hecho olvidar aquello que subyace bajo una enseñanza aparentemente homogénea. Cuando se escribe acerca de la historia de las literaturas griega y latina también se está escribiendo sobre el mundo donde se inscribe el autor de cada manual, por lo cual se articula una interesante doble historia. No dejan de ser pertinentes las dos grandes orientaciones que recibe la enseñanza de la literatura clásica a lo largo del siglo XIX, a saber: una progresista o liberal y otra conservadora. La plasmación de una u otra en el discurso de los manuales depende básicamente de los diferentes énfasis que se impriman a ciertos autores o visiones de las cosas. Asimismo, es muy destacable la relación que se establece entre esta enseñanza académica y la propia creación literaria del momento, como apreciamos en autores tan señalados como Pérez Galdós, Clarín, Juan Valera, o Ángel Ganivet. La conciencia de la historiografía de la literatura clásica grecolatina en los autores modernos constituye ya un capítulo concreto entre las modalidades de nuestros estudios de tradición clásica.

Ahora, cuando parece que todo ha terminado, sencillamente es cuando estamos comenzando. Tanto con este catálogo como con el trabajo más reducido sobre los manuales portugueses, que se encuentra en fase de corrección de pruebas, no hemos hecho más que poner las bases para un nuevo y futuro proyecto de investigación: «Historiografía comparada de la literatura grecolatina en el ámbito hispano y luso: transferencias culturales entre Europa y América». Vamos a cambiar nuestro objeto de estudio, que ahora no van a consituirlo tanto los documentos en sí como la relación establecida por tales documentos. Queremos ver cómo, a partir del ámbito germánico, donde se configura la nueva idea de «Historia de la literatura griega y latina» (F.A. Wolf), ésta pasa a nuevos ámbitos nacionales, como el italiano, el francés y el anglosajón, con las consiguientes transferencias al mundo hispano y luso. Es fascinante estudiar, por ejemplo, la manera en que se transfieren las ideas de «historia interna» e «historia externa» de la literatura desde el ámbito germánico al español, gracias a intermediarios como la traducción que del manual de Ficker se hace a la lengua francesa. Este proyecto no hará más que reproducir el intenso viaje que va desde las universidades alemanas hasta lugares míticos como el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá, lugar donde simbólicamente terminará nuestro intenso peregrinaje. Así se lo referí esta primavera a la dra. Barrios Castro y al dr. Teodoro Peris, mientras paseábamos por el propio instituto Caro y Cuervo.

La historia no es, en realidad, más que aquello que se ha contado de los hechos y de sus relaciones, y esta realidad viene expresada por la historiografía. Nuestro interés es analizar la plasmación de tales relatos en lenguas diferentes, como la latina, la alemana, la francesa, la italiana, la inglesa y, finalmente, lenguas como la española, la portuguesa y la catalana. De esta forma, nuestro punto de llegada no es más que un estímulo para seguir ahora trabajando y, en definitiva, viviendo. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La Biblioteca de Alejandría: conocimiento y poder en el Egipto helenístico

Erigidos en Egipto a comienzos del siglo III a.C. por el rey Ptolomeo I Soter, el Museo y la Biblioteca de Alejandría eran las instituciones culturales más señeras de la ciudad fundada por Alejandro Magno, muerto prematuramente en el 323 a.C. Cabría preguntarse por qué el rey Ptolomeo I y su sucesor pusieron tanto empeño en crear dos instituciones que iban a hacer que Alejandría destacase gracias a una peculiar forma de dominio: el conocimiento de todas las cosas. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO, GRUPO UCM HISTORIOGRAFIA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA

EL CONOCIMIENTO COMO PODER

Al calor de la dinastía de los Ptolomeos, heredera de aquel espíritu alejandrino, la Biblioteca, junto al Museo, no sólo fue concebida como un filantrópico depósito de saber, sino como un instrumento que hiciera posible la apropiación y catalogación de todo el conocimiento que mereciera la pena ser conservado, en la idea de que la ciencia nos permite apropiarnos del mundo al descubrir sus claves. De esta forma, disciplinas como la filología, la matemática, la astronomía, la medicina y la geografía, fundamentalmente, alcanzaron un desarrollo excepcional a lo largo de la vida de la Biblioteca, gracias a figuras tan relevantes como las del poeta Calímaco o el geógrafo Eratóstenes.

La importancia que concedía Alejandro Magno al conocimiento por encima de cualquier otra cosa aparece en una carta enviada por éste a su maestro Aristóteles, transmitida por Aulo Gelio. La carta fue escrita cuando Alejandro estaba en el cénit de su dominio sobre Asia. Entonces se entera de que Aristóteles iba a publicar sus enseñanzas más especializadas, aquellas que sólo unos pocos, entre otros, el propio Alejandro, habían tenido el privilegio de escuchar. Alejandro pregunta a su maestro en qué se va a poder diferenciar del resto de la gente si tales enseñanzas dejan de ser un secreto. De esta anécdota podemos deducir por qué Alejandro ve en el conocimiento una forma de poder todavía mayor que el militar y político, razón por la que tal saber no debe divulgarse.

La Biblioteca de Alejandría tenía el propósito de organizar el saber, en un momento en que todavía no había una diferenciación neta entre religión o ciencia, o entre ciencias del espíritu (lo que normalmente llamamos “letras”) y ciencias experimentales (las “ciencias” por antonomasia). Las grandes bibliotecas del mundo que luego han sucedido a la de Alejandría (como la Vaticana, la de El Escorial o la del Congreso de Washington) han seguido estando muy ligadas a esta estrecha relación entre el poder y el conocimiento.

PATRIMONIO CULTURAL

La Biblioteca de Alejandría no era tan sólo un depósito bibliográfico de papiros que pretendían conservar todo el saber recopilado hasta la fecha, sino una colección concebida en relación con la actividad del Museo, institución que prefigura nuestra idea de lo que terminarán siendo los modernos centros de investigación. La monarquía ptolemaica hizo posible que un selecto grupo de sabios pudiera habitar ociosamente en aquellos recintos para desarrollar su silenciosa actividad creativa, ya literaria, ya científica. Si el Museo tenía la misión de generar nuevos conocimientos científicos, la Biblioteca estaba encargada de sistematizarlos y conservarlos adecuadamente, algo que ya supone un planteamiento muy moderno que equipara el saber al patrimonio cultural.

En este sentido, no sólo hay una necesidad de conservar lo que se va realizando, sino también todo el patrimonio legado por el pasado, como los grandes textos literarios y científicos de la Antigüedad, comenzando por los poemas de Homero. Con este fin, y en un decidido empeño de lograr dar con el mejor texto posible del padre de la literatura griega, nace una ciencia clave, la filología, a la que se dedican intensamente los bibliotecarios, basada en el estudio empírico de los textos. A la vez que la filología, se desarrollan otras disciplinas enfocadas al conocimiento del hombre, del mundo y del cosmos, como la anatomía, la geología o la astronomía.

PALABRA VIVA FRENTE A PALABRA MUERTA. EL ESPÍRITU DEL HELENISMO

La cultura griega ha oscilado entre dos tipos de transmisión del saber, la oral y la escrita, con un prestigio evidente de la primera sobre la segunda. En el mismo contexto del Museo y de la Biblioteca de Alejandría, si bien la conservación de los papiros (depositarios de la palabra escrita) constituía una tarea primordial, siempre primó la conversación entre los eruditos y lo que la cultura griega había considerado la “palabra viva”, u oral, frente a la “palabra muerta”, o escrita.

Anteriormente, en los tiempos de la polis griega, la transmisión del saber se entendía como una actividad fundamentalmente oral, dentro de un pequeño mundo donde las personas que lo integraban se conocían mutuamente. Sócrates no tuvo necesidad de dejar nada escrito, dado que, simplemente, comunicaba sus conocimientos a sus discípulos mediante el diálogo. Entre otros discípulos, uno de ellos, Platón, entendió, sin embargo, que era necesario conservar (y recrear literariamente) tales conocimientos por medio de la palabra escrita.

El salto cualitativo que se produce desde los tiempos de Platón a los de Aristóteles es el que supone el paso de una cultura basada eminentemente en lo oral a otra que debe recurrir a lo escrito para salvar su patrimonio cultural. El recurso a la escritura pasa a ser como una suerte de mal menor frente al peligro del olvido. Baste recordar el famoso mito de Theuth, el inventor de las letras, relatado por Platón en dos de de sus diálogos (Fedro 274b-275e y Filebo 18b-d). Theuth presenta la invención de las letras (probablemente sea un recuerdo del mundo fenicio) al rey egipcio Thamus. Tal invento serviría como “remedio contra el olvido”, si bien el rey egipcio considera que aquel invento no traerá consigo sino la muerte de la palabra.

Este debate entre lo escrito y lo oral está en la base de lo que pensaba el propio Alejandro Magno, según vimos al comienzo, cuando reprochaba a su maestro Aristóteles que fuera a publicar sus lecciones. El maestro, sin embargo, le responde que da igual que tales lecciones estén publicadas o que no, ya que sólo podrán entenderlas quienes las hayan escuchado, es decir, los iniciados. Podemos pensar, pues, que el fin de aquella fijación por escrito no tenía más propósito que el de dejar una suerte de registro, por esquemático que fuera, de un conocimiento que era denominado “acroamático”, aquel que se aprendía mediante la atenta audición por parte de un discípulo.

A pesar de que la Biblioteca de Alejandría se convierte en el gran templo de la palabra escrita, aquel prestigio de la tradición oral, de la “palabra viva”, sigue vigente en el Museo, donde el recuerdo del Liceo aristotélico resulta palpable, si bien no deben descartarse otras influencias orientales, como la de la “grafomanía” de los pueblos asiáticos, creadores de grandes bibliotecas y archivos que tendrían un peso decisivo en la propia creación de la Biblioteca. Un ejemplo de tales bibliotecas es el archivo asirio de Asurbanipal, que recientemente ha merecido ser objeto de una exposición en el Museo Británico de Londres.

DOS GRANDES BIBLIOTECARIOS Y ERUDITOS: CALÍMACO Y ERATÓSTENES

En la Biblioteca de Alejandría los estudiosos desarrollaban e investigaban acerca de todas las materias posibles. Sin embargo, como bien dice Pfeiffer, hay que entender estos centros como lugares cerrados y dirigidos a un grupo selecto de personas y no al conjunto de la sociedad. Los estudiosos exponían allí sus conocimientos científicos, pero también gustaban de recurrir a los temas mitológicos como curiosidad erudita. De este modo, inventaron y cultivaron lo que llamaron technopaegnia o carmina figurata, poemas que a veces son adivinanzas, compuestos para mostrar el dominio de la técnica formal, consistentes en la representación de un objeto mediante la distinta longitud de las líneas. Recordemos, ya en tiempos bastante más recientes, los famosos caligramas de Apollinaire. Entre este conjunto de bibliotecarios y eruditos contamos con dos máximos exponentes, Calímaco y Eratóstenes, ambos oriundos de Cirene. El primero es recordado sobre todo por su obra poética, mientras el segundo destaca por sus hallazgos científicos.

Calímaco (310 a.C.- ca. 210 a.C.), erudito muy bien considerado en la corte de los Ptolomeos, no llegó a ser su director, aunque sí estuvo muy relacionado con la Biblioteca. En su concepción de lo que debía ser la poesía prefería los pequeños poemas a las largas narraciones. Dentro de su libro Aitia, reconstruido parcialmente por Pfeiffer, tildaba de telquines o espíritus malignos a los que no compartían sus ideas. Famoso también fue su poema La cabellera de Berenice, adaptado con gran éxito y acierto posteriormente por el poeta latino Catulo. Se trata de un poema dedicado a la cabellera ofrendada por la esposa de Ptolomeo III Evérgetes durante la campaña militar de Siria, y que terminó convertida en estrella. Se conservan además trece Yambos y un pequeño poema titulado Hécale.

En lo que respecta a su trabajo en la Biblioteca hay que destacar su labor como autor de una impresionante obra bibliográfica, Los Pínakes o Tablas de todos los que fueron eminentes en cualquier género literario y de sus obras, en 120 volúmenes. Se trata de todo un inventario crítico de la literatura griega, dividido en épica, tragedia, comedia, filosofía, medicina, retórica, legislación y miscelánea, donde se comentan obras antiguas ya perdidas y sus problemas de autenticidad. Es probable que la idea de crear estas tablas o Pínakes surgiera por el gran aumento de la producción literaria griega y de la difusión del libro para la lectura individual. Sin embargo, aunque la idea de un intento de ordenación subyazca en estas tablas, en opinión de Canfora, no existía realmente ni un orden ni un plan y solo podían ser utilizadas por los expertos que ya conocían su lugar. Además, según este autor, no se trataba de un repertorio global sino de una selección de autores que habían “brillado” en diversos géneros, por lo que estamos más ante un canon que ante un catálogo completo.

Eratóstenes (ca. 275 a.C. – ca. 195 a. C.), por su parte, parece que estudió en la Academia y en la Stoa de Atenas hasta que Ptolomeo III lo llamó para ir a Alejandría como director de la Biblioteca (245 a.C. – 201 a.C.) y quizá como profesor del futuro Ptolomeo IV Filópator. Él mismo se definió como philológos, en el sentido de que estaba interesado en otros conocimientos además de los literarios, diferenciándose así frente a sus antecesores y compañeros, que se denominaban kritikoí y grammatikoí. De hecho, se dedicó a actividades intelectuales muy variadas: poesía, filología, filosofía, matemáticas, astronomía, cronología y geografía. Escribió algunos poemas como Hermes y Erígone siguiendo las directrices de Calímaco y cultivó los estudios literarios, cuya obra más destacada fue un tratado titulado Sobre la comedia antigua.

Sin embargo, los dos volúmenes de su Gramática y varios estudios de vocabulario son una anécdota frente a sus estudios científicos desarrollados en el campo de la cronología y de la geografía. Eratóstenes compuso una obra astronómica, Catasterismos, que contenía mitos sobre el origen de las constelaciones; por otra parte, sus Olimpionicas, lista de los vencedores en las olimpiadas, le sirvió de base para elaborar su Cronografía, al menos en nueve libros, donde se establecía por primera vez primera los principios de esta ciencia, así como un cuadro cronológico completo, dividido en diez épocas, desde la toma de Troya, que calculó en torno al 1184-3 a.C. hasta la muerte de Alejandro. Con respecto a su Geografía, en tres volúmenes, estableció con bastante acierto la distancia entre diferentes ciudades, así como la longitud, latitud y el perímetro y extensión de la tierra. Además, calculó la circunferencia de la tierra observando la proyección de la sombra a la misma hora durante el solsticio de verano en Siena (la actual Asuán) y Alejandría, situadas en el mismo meridiano y a 5.000 estadios de distancia. Asimismo, estudió la posición de las estrellas y escribió una obra sobre filosofía matemática, Platónico. Como matemático se le conocen dos contribuciones, la “criba”, para la determinación empírica de los primeros números primos y una contribución al problema del mesolabio o problema de la duplicación del cubo, que resolvió gracias a un dispositivo compuesto por tres tablillas rectangulares móviles y superponibles.

De esta forma, tanto el Museo como la Biblioteca de Alejandría son precursores de nuestro imaginario acerca de la cultura y el saber, si bien todavía no había quedado establecida nuestra moderna frontera entre saberes humanísticos y científicos.

En su libro Cosmos y la serie televisiva del mismo título, el científico y divulgador Carl Sagan (1934-1996) evocó y recreó de forma imaginaria el interior de la Biblioteca de Alejandría, con su medio millón de volúmenes. Gracias a una reconstrucción virtual, el autor aparece incluso paseando por los estantes que contenían los papiros. A pesar de la irreparable pérdida de casi todas las obras que allí se conservaban, Sagan considera que aquella institución fue la semilla del mundo moderno, si bien quedó latente desde los tiempos de Hipatia hasta los de Colón y Copérnico. Sagan considera que el carácter reservado del conocimiento que atesoraba aquella institución, así como la nula repercusión de tales saberes en la población circundante, dio lugar a que, a la hora de ser destruida, nadie pudiera detener a las multitudes, ignorantes de todo su valor. Es probable que Carl Sagan esté juzgando la Biblioteca con los criterios de la divulgación científica y la fe en la ciencia propios de nuestro tiempo, pero parece que era inherente a la propia naturaleza del saber antiguo ese hermetismo que convertía tan solo a unos pocos en sus felices iniciados. MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Luciano Canfora, La biblioteca desaparecida, Gijón, 1998.

Hipólito Escolar Sobrino, La Biblioteca de Alejandría, Madrid, 2001.

Rudolf Pfeiffer, Historia de la Filología Clásica. Tomo I, Madrid, 1981.

Carl Sagan, Cosmos, Barcelona, 1982.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Estudiosas del mundo clásico

George Romney, “Serena Reading” (c. 1782, 1785)

Más allá del anecdotario de las grandes figuras femeninas, tanto en el campo de la Historia como de la Literatura y la Ciencia, las mujeres no han constituido un campo de estudio propio hasta que la historiadora y clasicista norteamericana Sara B. Pomeroy (nacida en 1938) publicara su fundamental obra Diosas, rameras, esposas y esclavas. Mujeres en la Antigüedad Clásica (Madrid, Akal, 1991), un libro que supuso un verdadero antes y después para el estudio de los roles femeninos en la Antigüedad. Naturalmente, en la revisión histórica de las modernas mujeres filólogas hay dos parámetros distintos que, no obstante, tienden a coincidir, a saber: su condición de mujeres académicas, por un lado, y la orientación de sus estudios, por otro. El hecho de que en la historia de los Estudios Clásicos podamos hacer un elenco de mujeres que, si bien no es numeroso, en comparación con el de los varones, sí resulta muy selecto por la calidad de sus estudios, es ya un hecho relevante en sí mismo y la obra que vamos a reseñar pretende desvelarlo en parte. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGIA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Rosie Wyles – Edith Hall (eds.). Women Classical Scholars. Unsealing the Fountain from the Renaissance to Jaqueline de Romilly. Classical Presences. Oxford: Oxford University Press. 2016, xviii + 466 pp., ISBN 978-0-19-872520-6.

Hace ya tiempo que el mundo académico anglosajón se decantó por los estudios de Recepción frente a los de Tradición Clásica. Frente a la idea de un legado que nos llega desde el pasado hasta el presente, la Recepción invierte el punto de vista hacia un presente que reinterpreta ese pasado, lo desjerarquiza y se lo apropia. La colección “Classical Presences”, de la OUP, dirigida por Lorna Hardwick y James I. Porter, tiene como propósito abordar las diferentes maneras de apropiación que el mundo moderno hace de las imágenes y la cultura material de las antiguas Grecia y Roma en aras a explicar y legitimar el presente. De esta forma, nuestros modernos estudios sobre la Antigüedad Clásica no dejarían de ser, desde este punto de vista, complejas construcciones conceptuales para hacer efectiva esta apropiación del pasado por parte del mundo moderno. Como bien sabemos, tanto el mundo antiguo como el moderno comparten el predominio de los varones en el ámbito de la esfera pública, incluida la de la cultura y la investigación. Por lo tanto, este volumen, dedicado a las mujeres que, desde la etapa del Renacimiento hasta la clasicista Jacquelin de Romilly (1913-2010), se han dedicado a estudiar el pasado, supone una feliz oportunidad para apreciar cómo la mujer, tanto en calidad de objeto de estudio en la Antigüedad como desde el punto de vista de sus modernas estudiosas, ahora también convertidas en parte de ese objeto de estudio, introducen un elemento clave en la propia valoración de la historia de los Estudios Clásicos.

Este libro, no en vano, viene a ser una suerte de actualización de la ya clásica obra de John Edwin Sandys titulada A History of Classical Scholarship, de manera particular su tomo segundo, publicado en Cambridge en 1908, sólo que ahora el énfasis se pone en las mujeres clasicistas, en un intento de compensar esta faceta normalmente marginada. Tal como queda explicado en los propósitos del libro, se trata de escribir no sólo una historia de las clasicistas, sino también una nueva historia que supere, entre otras cosas, las propias fronteras culturales. Esto es algo que, en la práctica, no se termina de lograr, pues las fronteras culturales, sobre todo la marcada por la propia cultura anglosajona, sigue estando tan vigente en el libro que reseñamos como en otra historia cualquiera de la filología. Es verdad que entre las filólogas aparece alguna francesa, portuguesa o rusa, pero esta circunstancia no deja de seguir siendo anecdótica, o la excepción que confirma la regla, si comparamos esta tímida presencia con las filólogas pertenecientes a la cultura anglosajona.

Como es ya costumbre en nuestro hodierno quehacer académico, una obra como la que ahora reseñamos no puede ser abordada ya por una única persona, sino por un conjunto de especialistas capaz de ofrecer una visión amplia y multiforme. Fruto de este esfuerzo es la presente monografía, compuesta por veinte estudios, además de una introducción que trata de contextualizar la diversidad de trabajos, ofrecer unos presupuestos teóricos previos y dotar de un contenido común a tales estudios: “Introduction: Approaches to the Fountain”, por Edit Hall y Rosie Wyles.

A continuación, esta Historia de la Filología Clásica en clave femenina comienza con las eruditas del Renacimiento: “Learned Women of the Renaissance and Early Modern Period in Italy and England: the Relevance of ther Scholarship”, a cargo de Carmel McCallum-Barry. Es una época donde el papel de las mujeres eruditas se caracteriza por su marginalidad con respecto a los grandes nombres. Nos hemos acordado, al hilo de estas páginas, de nuestra Beatriz Galindo, “La Latina”, maestra de latín de Isabel la Católica, que en este libro brilla por su ausencia. Es una lástima que la noticia de una de las más influyentes humanistas de Renacimiento no haya llegado al conocimiento de las editoras de este libro, sobre todo, tratándose de una historia donde, precisamente, las grandes figuras femeninas se pueden contar con los dedos. Sí tenemos, en cambio, la representación de una humanista portuguesa (y española) en el capítulo titulado “Hic sita Sigea est: satis hoc: Luisa Sigea and the Role of D. Maria, Infanta of Portugal, in Female Scholarship”, a cargo de Sofia Frade. Al igual que ocurre con Beatriz Galindo, lo esperable es que estas figuras femeninas dedicadas al cultivo del latín aparezcan en los estratos más altos de la sociedad. No podría ser de otra manera, dado que en estratos más bajos las mujeres, sencillamente, no podrían ni haber llegado al conocimiento de las primeras letras.

Los ámbitos francés y germánico aparecen en el capítulo titulado “Ménage’s Learned Ladies: Anne Dacier (1647-1720) and Ana Maria van Schurman (1678-1676)”, a cargo de Rosie Wyles. Ya hemos pasado al siglo XVII, y no podemos obviar la transcendencia de Madame Dacier en el ámbito de la erudición de su época. De hecho, Madame Dacier tuvo una gran repercusión en Europa, como luego la tendría igualmente Madame de Staël por otras razones bien distintas. En el caso de Madame Dacier, al hecho de ser mujer se suma otro factor no menos importante, como es el de ser francesa, lo que nos lleva a repetir personaje en el capítulo siguiente, titulado “Anne Dacier (1681), Renée Vivien (1903): Or What Does it Mean for a Woman to Translate Sappho?”, a cargo de Jacqueline Fabre-Serris. Aquí entramos en un enfoque más temático que cronológico, dado que la perspectiva cambia a uno de los asuntos más interesantes y pertinentes que guardan relación con la Filología Clásica en clave femenina: la lectura y traducción de Safo. Considerada la recepción moderna de su poesía como fruto de una trama rota, Safo constituye un caso singular de moderna y activa recepción, dado el carácter fragmentario de sus textos y la censura que se ha ejercido sobre su poesía, en particular sobre algunos versos del fr. 31 (Voigt) que pueden referirse, de manera específica, a la autosatisfacción femenina. Del contexto erudito de Madame Dacier, en pleno siglo XVII, pasamos al “modernismo” de Renée Vivien. Ya en su momento, la dra. Marta González González se aproximó a las traducciones de este poema de Safo, primero vertido al latín por Catulo de manera oportunamente parcial.

Regresamos al esquema cronológico, si bien no abandonamos el interesante asunto de la traducción, con el capítulo titulado “Intellectual Pleasure and the Woman Translator in Seventeenth- and Eighteenth- century England”, a cargo de Edith Hall. En el capítulo se aborda un asunto que en buena manera nos recuerda a planteamientos de la escritora Virginia Woolf en su famoso ensayo titulado A room for one’s own, como es el de las circunstancias educativas de las mujeres y la epicúrea idea de “placer” como motivo para el estudio femenino. En este capítulo se aborda las vidas de Lucy Hutchinson (1620-1681), primera traductora a la lengua inglesa de la obra completa de Lucrecio, y de Sarah Fielding (1710-1768), traductora de Epicteto, entre otros autores clásicos. Como puede apreciarse, ya hemos llegado al Siglo de las Luces, al que también debemos adscribir el siguiente capítulo, “Confine and Exposed: Elisabeth Carter’s Classical Translations”, a cargo de Jennifer Wallace. Elizabeth Carter (1717-1806) gozó de una gran reputación en su tiempo e incluso fue retratada como la diosa Minerva por el pintor John Fayram.

El sorprendente título del capítulo subsiguiente, “This is Not a Chapter About Jane Harrison: Teaching Classics at Newnham College, 1882-1922)”, a cargo de Liz Gloyn, nos adentra en el interesante asunto de Newnham College, creado expresamente para la formación femenina en el seno de la Universidad de Cambridge. Esta circunstancia es relevante, dado que el estudio femenino estaba confinado al ámbito doméstico y ahora encontraba al fin un cauce institucional, si bien, al igual que ocurría en el Wellesley College de Massachusetts, lo que se esperaba de las mujeres formadas en estos centros era que desarrollaran su actividad dentro del ámbito doméstico, en calidad de cultas esposas. Sin embargo, las académicas, en este caso las clasicistas, fueron paulatinamente abriendo su actividad a nuevas esferas de la vida pública y universitaria, gracias a su paulatino control de las enseñanzas que ellas mismas impartían. Naturalmente, estamos hablando de mujeres que pertenecen a una élite social y académica (en este aspecto, no habían cambiado mucho las cosas con respecto al Renacimiento), además de ser blancas y europeas. En este sentido, el capítulo titulado “Classical Education and the Advancement of African American Women in the Nineteenth and Twentieth Centuries”, a cargo de Michele Valerie Ronnick, aporta un nuevo elemento de análisis, como es el de las personas de origen africano en los Estados Unidos. Las oportunidades de promoción académica en un grupo social como éste fueron, como reconoce la autora, ciertamente excepcionales. El propósito del estudio es, por tanto, atender a algunos de estos casos en que las instituciones académicas brindaron la oportunidad a ciertas personas, tanto hombres como mujeres, de acceder a unos estudios superiores. Uno de estos casos fue el de Kucy Craft Laney (185-1933), fundadora del Haines Institute de Augusta.

De manera más concreta, el capítulo titulado “Grace Harriet Macurdy (1866-1946): Redefining the Classical Scholar”, a cargo de Barbara F. McManus, profesora del departamento de Griego del Vassar College. Se trata de todo un personaje, no muy conocido fuera del mundo anglosajón, que pudo codearse con filólogos de la talla de Gilbert Murray. Merece realmente la pena redescubrirla, a tenor de lo que podemos leer en este estimulante estudio. Acerca de otra helenista eminente trata el siguiente capítulo, “Greek (and Roman) Ways and Thoroughfares: The Routing of Edith Hamilton’s Classical Antiquity”, a cargo de Judith P. Hallett. Edith Hamilton (1867-1963), nacida en Dresde, nos ofrece otra apasionante vida dedicada a la Filología, con obras como The Greek Way y empresas académicas como la organización y dirección de la Bryn Mawr School de Baltimore. Su nombre está igualmente unido al de eminencias como Bowra o Gilbert Highet, si bien éstos expresaron comentarios machistas o indiferencia hacia su obra.

También en la línea biográfica, el siguiente capítulo, “Margaret Alford (5 September 1868 – 29 May 1951): The Unknown Pioneer”, a cargo de Roland Mayer, nos acerca a la figura de la primera mujer clasicista que obtuvo un título oficial en Cambridge. Especialista en autores latinos como Tito Livio, Tácito y Cicerón, la autora es un ejemplo de filóloga que gozó de una gran reputación entre sus colegas masculinos. De Cambridge pasamos, cruzando el Atlántico, a Yale, con el capítulo titulado “Eli’s Daughters: Female Classics Graduate Students at Yale, 1892-1941)”, a cargo de Judith P. Hallett. Como apunta la autora, el “Eli” que aparece en el título se refiere a Elihu Yale (1649-1721), primer benefactor de la universidad norteamericana, y de quien terminó adoptando su nombre. Al igual que ya se ha hecho en otros capítulos precedentes, este estudio se centra en las graduadas clasicistas egresadas de esta universidad norteamericana. Volvemos al esquema unipersonal en el siguiente capítulo, “Ada Sara Adler: «The Greatest Woman Philologist» of Her Time”, a cargo de Catharine P. Roth. Ada Adler (1878-1946), nacida en Dinamarca, fue considerada como la más eminente filóloga sobre la tierra, a juicio de William Calder. El trabajo intenta explicar, consecuentemente, este juicio de valor que, sin fundamento, podría parecer a simple vista exagerado. Entre otras cosas, su nombre quedará siempre unido a su edición crítica de la antigua enciclopedia conocida como Suda. Verdaderamente, tras la lectura del capítulo, podemos llegar a entender que aquel juicio previo no resulta tan desmesurado.

Para nuestra sorpresa, el ámbito ruso es contemplado en el capítulo titulado “Olga Freidenberg: a Creative Mind Incarcerated”, a cargo de Nina V. Braginskaya (traducido del ruso). Olga Freidenberg (1890-1955) nació en Odesa y falleció en Leningrado. Como bien señala la autora del capítulo, el conocimiento de su persona en el mundo anglosajón se debe gracias a su correspondencia con su primo, el escritor Boris Pasternak. Sufrió la falta de reconocimiento por parte de sus colegas a causa de su condición de filósofa de la cultura más que de clasicista. Asimismo, fue represaliada por el régimen estalinista. Esta condición menos convencional como clasicista vuelve a encontrarse en el capítulo siguiente, “An Unconventional Classicist: The Work and Life of Kathleen Freeman”, a cargo de M. Eleanor Irwin. Kathleen Freeman (1897-1859) ejerció como “lecturer in Greek” en lo que hoy conocemos como Universidad de Cardiff y fue autora de varias obras dedicadas al mundo griego. Sin embargo, no se constriñó a la filología como tal, de forma que llegó a cultivar la creación literaria más diversa, desde libros infantiles a novelas de detectives. El capítulo titulado, tan lacónicamente, “A. M. Dale”, a cargo de Laetitia Parker, está dedicado de manera específica una de las grandes especialistas en la métrica de la tragedia griega, Amy Marjorie Webster (1901-1967), que firmaba sus trabajos como A. M. Dale. Una vez más, sorprende el talento y la entrega a la labor científica de una filóloga, egresada del Someville de Oxford, college del que terminó siendo miembro honorario, así como profesora emérita en la Universidad de Londres. El carácter especializado de la obra de la anterior autora contrasta con la trayectoria de la filóloga que subsigue en el libro, “Betty Radice and the Survival of Classics”, a cargo de Rowena Fowler. Betty Racide (1912-1985) es conocida, sobre todo, como traductora de autores clásicos y como editora de la famosa colección “Penguin books”. Estas dos circunstancias la convirtieron en una reconocida traductora y divulgadora de autores como Tito Livio, Terencio, Plinio el Joven o el mismo Erasmo. Asimismo, el hecho de haber sido madre de cinco hijos no fue óbice para el desarrollo de una impresionante actividad intelectual. Su idea acerca de cómo debían ser divulgados los clásicos, mediante la inclusión de notas y el escrupuloso control de la calidad de las traducciones, revolucionó la propia colección Penguin Classics.

Finalmente, el volumen dedica sus dos últimos capítulos a dos mujeres francesas de considerable relevancia intelectual, más allá de sus respectivas fronteras. “Simone Weil: Receiving the Iliad”, por Barbara K. Gold, nos acerca a la interpretación que acerca de la Ilíada lleva a cabo la escritora Simone Weil (1909-1943) en su fundamental obra titulada La fuente griega, y, de manera particular, el ensayo titulado “La Ilíada o el poema de la fuerza”, escrito durante la ocupación nazi. La lectura (¿traducción o interpretación?) que Weil hace del poema homérico es rompedora, al arrojar luz sobre el poema desde perspectivas insospechadas. El propio encuentro entre Príamo y Aquiles, donde el primero suplica al segundo el cuerpo de su hijo, es objeto de una lectura en la que Príamo se convierte en un mero objeto inerte, reducido por la fuerza absoluta. Los héroes son vistos desde el prisma de su brutalidad, en una lectura tan alteracadémica como fascinante. El capítulo titulado “Jacqueline de Romilly”, a cargo de Ruth Webb, nos acerca a la figura de la clasicista más cercana a nuestro tiempo, dado que, nacida en 1913, su deceso tuvo lugar en 2010, de forma que casi completó la centuria. Entre otros logros, fue la primera mujer que cursó sus estudios en la prestigiosa École Normale Supérieure de París, así como la primera en ser miembro de la Academia de Inscripciones y Buenas Letras. No obstante, su mayor logro sea quizá el hecho de que su nombre haya quedado indisolublemente unido al conocimiento de la Grecia clásica gracias a libros de referencia sobre la materia.

“Afterword: Keeping the Fountain in Flow”, escrito por Rosie Wyles, sirve, a la vez, de epílogo y de reflexión para el futuro acerca de la reescritura de la filología clásica desde criterios alternativos a su consideración desde un ámbito masculino donde las mujeres no dejan de ser notables excepciones. La autora de este capítulo pasa revista a los trabajos compilados para llevar a cabo una serie de pertinentes valoraciones. Entre otras cosas, la idea de la mujer genial o excepcional, como clave repetida en el relato biográfico de muchas de las mujeres tratadas en este volumen, puede solapar otro tipo de trabajo muchas veces invisible y fundamental, si bien alejado de la aureola de reconocimiento. Se hace hincapié, asimismo, en la necesidad de dotar a esta nueva Historia de la Filología de un carácter internacional, aunque considero que este objetivo ha sido logrado tan sólo parcialmente: Beatriz Galindo y María Rosa Lida no habrían estado de más en este volumen.

Esta es, en suma, la reseña necesariamente sucinta de un libro ciertamente intenso y estimulante que me ha brindado intensas horas de lectura y ha conseguido, al menos en mí, el propósito que persigue, a saber: cambiar mi propia idea de la actividad de las mujeres en la Historia de la Filología. El asunto es múltiple, ciertamente, ya si lo analizamos desde la mera perspectiva sociológica de las condiciones vitales e intelectuales de las filólogas, bien desde la valoración específica de sus aportaciones al conocimiento. Pero considero que hay un ámbito todavía incluso más interesante: qué han aportado de manera específica e intransferible las mujeres a los propios Estudios Clásicos, o cómo enriquece su manera de ver el mundo en relación a lo que ha sido, en definitiva, una visión predominantemente masculina de los hechos. La trama rota de Safo, o la relectura de la Ilíada como el poema de la fuerza bruta pueden ser, en este sentido, los ejemplos más significativos de esta visión alternativa y enriquecedora.

Francisco García Jurado

Universidad Complutense

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El II Simposio Internacional de Tradición Clásica

Uno de los más lúcidos comparatistas que ha visto la segunda mitad del siglo XX, Adrian Marino, consideraba que el comparatismo, lejos de ser una mera disciplina académica, debía ser, ante todo, una militancia. Quienes indagamos acerca de las interminables relaciones habidas entre el pasado y el presente tendríamos que considerar lo que de militancia tienen también nuestros propios estudios. El pasado es presente, y este aserto debería dar que pensar a quienes consideran al pasado como algo meramente remoto. El II Simposio Internacional de Tradición Clásica, celebrado entre los días 29 y 31 de octubre en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM, ha ofrecido, ante todo, un testimonio claro acerca de la vitalidad de una disciplina cargada de futuro. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Huelga decir que la efectividad de una reunión científica depende en gran medida del número de sus participantes. Los pequeños simposios, orientados hacia una temática específica y claramente definida, resultan mucho más eficaces que los grandes congresos, normalmente convertidos en eventos sociales. El Dr. David García Pérez ha tenido a bien organizar en México la segunda convocatoria de un simposio que tuvo su primer encuentro en Bogotá, a cargo del Dr. Jorge Rojas Otálora, a comienzos de junio de 2014. El simposio de México supone una digna continuación que consolida un empeño más complejo de lo que podría parecer a primera vista.

La Tradición Clásica es hoy día una disciplina fundamental que proyecta el estudio de las literaturas griega y latina (no vamos a entrar ahora en la interesante cuestión de las «otras literaturas clásicas») sobre el mundo moderno. Si a comienzos del siglo XX eran los hispanistas y romanistas quienes se dedicaban a estos afanes, la general pérdida de contacto de tales especialistas con las lenguas y literaturas antiguas dio lugar a que fueran los propios estudiosos del mundo clásico quienes se ocuparan de la disciplina.

Habida cuenta de lo dicho, y llevada la Tradición Clásica al espacio de los estudiosos de la Antigüedad, la disciplina ha sido considerada normalmente como una actividad marginal a la que, en realidad, cualquiera puede acercarse sin mayor conocimiento de causa. Como bien apunta Jordi Llovet en su libro titulado Adiós a la universidad, cuando él puso en marcha los estudios de Literatura Comparada en Barcelona, sabía que muchos colegas tendrían la tentación de practicar el «comparatismo» sin conocer que este tipo de estudio tiene unos métodos específicos. Con la Tradición Clásica ocurre algo parecido, y es por ello por lo que bajo el nombre de esta disciplina aparecen estudios ciertamente «naives» que apenas alcanzan a ver más allá de la anécdota de que un autor moderno cite a uno antiguo.

Al tiempo que se da esta situación de intrusismo, la Tradición Clásica sufre, a su vez, el desprecio de algunos clasicistas que consideran esta disciplina como «menor» y carente de método.  En buena medida, para salir al paso de tales críticas, hemos escrito nuestro libro Teoría de la Tradición Clásica. Conceptos, historia y métodos, donde se intenta hacer evidente la necesidad de reflexionar acerca de la disciplina a la hora de plantear un estudio riguroso dentro de este campo.

Así pues, desde esa postura militante que Adrian Marino reivindicaba para el comparatismo, el Dr. David García Pérez ha hecho posible el desarrollo de un congreso que no sólo quiere tomar el pulso al estado de la Tradición Clásica, sino también mostrarla como uno de los activos más importantes con los que cuentan nuestros estudios clásicos. La Tradición Clásica, como se ha podido ver en algunas excelentes ponencias de este simposio, es una eficaz herramienta para poder indagar en el uso (incluso abuso) que los autores modernos han hecho acerca de la Antigüedad. Se han revisado en este encuentro académico desde textos medievales hasta obras literarias de nuestros días, discurriendo, además, por asuntos tan diversos como la tópica, la mitología, el folklore, la historia literaria o la propia estética.

A tenor de la brillantez que han demostrado algunas de las personas más jóvenes que han participado en este simposio, da la impresión de que la disciplina queda en buenas manos y que se muestra, si bien interesada en el pasado, como un arma cargada de futuro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Épica para comparatistas (Eneida)

Imagen destacada
El busto de Virgilio que se conserva en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá

En un blog anterior hablábamos acerca de la pertinencia de un enfoque comparatista basado en la historia de la recepción de los textos épicos, de manera particular la Ilíada y la Odisea. Ahora nos referiremos a la Eneida. Es importante que no perdamos la dimensión de la historia de la lectura de las obras a través del tiempo, así como de la manera en que las nuevas estéticas fusionan sus horizontes con tales obras. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

De manera sucinta, definíamos la Ilíada como «el poema de la fuerza», siguiendo el magnífico ensayo de Simone Weil, así como considerábamos la multiplicidad de la Odisea de acuerdo con lo que acerca de ella había escrito Italo Calvino. La diferente recepción moderna de ambas obras, por lo demás, también daba cuenta del tono diferente de cada una de ellas. Ahora corresponde que hablemos acerca de la Eneida también desde el punto de vista de la abrumadora historia de sus modernas lecturas.

En lo que respecta a la Eneida es imposible no referirse, si miramos a sus grandes lectores, a Dante y su Comedia. Dante devuelve a Virgilio su papel de poeta, además de guía y maestro, tras haber sido fundamentalmente mago y nigromante a lo largo de la Edad Media. Asimismo, Dante sabe diferenciar perfectamente entre la figura de Virgilio (cuando menos, la sombra del poeta en los infiernos) y su texto. Resulta una experiencia asombrosa poder recorrer las reescrituras de la Eneida bajo los versos de Dante, particularmente cuando éste nos recuerda las palabras de Dido, agnosco vestigia veteris flammae en el momento en que, sin apenas apercibirse Dante, el maestro desaparece. Sin embargo, a pesar de que Virgilio, a causa de su involuntario paganismo, no puede entrar en el paraíso, sí lo hacen sus versos, y esta paradoja resulta claramente fundamental, pues muestra cómo la obra termina transcendiendo a su propio autor.

Acerca de la lectura moderna de Virgilio queremos centrarnos en los años ochenta del siglo XX, dado que las manifestaciones de tal lectura durante aquella época resultan claramente significativas para caracterizar un momento cultural concreto. Como ya venimos estudiando a este respecto, la lectura que de Virgilio se llevó a cabo durante aquella época «prodigiosa», coincidente con la celebración del segundo bimilenario de la muerte del poeta en 1981, encontró en algunos autores referentes ineludibles. Hermann Broch, con su novela titulada La muerte de Virgilio, cuya versión española reapareció en 1979, marcó el inicio de una particular visión del poeta frente al poder de Augusto y ante el mismo final de la vida. 

Por su parte, el libro que García Calvo dedica al poeta, publicado en la editorial Júcar en 1976, también supuso un hito dentro de España, dada la novedosa interpretación de un Virgilio maltrecho por la propia enfermedad de la poesía, García Calvo reinicia, asimismo, la costumbre de traducir a Virgilio ritmicamente. Tales traducciones rítmicas, que crean la ilusión de estar leyendo al propio poeta, marcaron un nuevo rumbo en la historia de la traducción del poeta, que desde Eugenio de Ochoa, en el siglo XIX, había venido traduciéndose preferentemente en prosa.

Con motivo de la celebración del bimilenario de la muerte de Virgilio, el poeta Antonio Colinas escribe un interesante ensayo acerca de las Geórgicas y compone uno de los poemas que más hondamente han calado en el imaginario de la muerte del poeta. Mientras un legionario agoniza en el Bierzo, Virgilio lo hace en Bríndisi. El legionario pide que graben en su tumba un verso de Virgilio.

Probablemente, la apoteosis virgiliana en la poesía de los años ochenta llega con la obra de Jorge Luis Borges. El último Borges, el que regresa a la ciudad de Ginebra para morir, evoca a Virgilio intensamente en su última producción, como La cifra Los conjurados. De todo lo escrito, su prólogo a la Eneida, en buena manera inspirado por la llamada «estética de la expresión» de Croce, supone uno de los textos fundamentales que se han escrito acerca de Virgilio en las postrimerías de uno de los siglos más convulsos y trágicos que ha vivido la Historia. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Épica para comparatistas

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La Iliada de Alfonso Reyes

El curso sobre «Tradición clásica en la literatura occidental» que estoy impartiendo durante este primer cuatrimestre en la Universidad Complutense de Madrid supone todo un reto académico, didáctico e intelectual. Fiel a lo que es el programa de la asignatura, mantengo su estructura organizada a partir de los grandes géneros literarios. Corresponde comenzar con la épica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Tres grandes poetas y cuatro grandes obras: la Ilíada y la Odisea de Homero, la Eneida de Virgilio y las Metamorfosis de Ovidio. Quiero abordar estas obras a partir de sus diferentes recepciones, y hacer hincapié en tales diferencias. Dedicaré una clase de dos horas a cada una de las obras, de manera que la primera semana vamos a tratar acerca de los dos poemas homéricos y la segunda sobre Virgilio y Ovidio.

Friedrich August Wolf fue acaso el primer filólogo en dejar claro que una obra literaria es también la historia de su texto. Sus Prolegomena ad Homerum, publicados a finales del siglo XVIII, supusieron un antes y un después en la consideración de la obra de Homero. ¿Quién era Homero? Tal cuestión es clave, pues hasta la Ciencia nueva de Vico, rescatada por Wolf, Homero era un poeta en cierta forma marginado por Virgilio durante la llamada «Batalla de los antiguos y los modernos». Con Wolf comienza la «cuestión homérica» y la idea romántica de que los textos de la Iliada y la Odisea son mucho más que la mera obra de un autor. Dos cuentos de Borges, «El inmortal» y «El hacedor», recrean esta multiplicidad homérica. En el primero, encontramos la fusión entre Homero y el Judío Errante, mientras el segundo no deja de ser una «vida imaginaria», a la manera de lo que hizo Marcel Schwob con Lucecio y Petronio. La filología, por tanto, alimenta la literatura.

Diseminada, por tanto, la idea del autor personal, la idea de épica popular, ligada al incipiente siglo XIX, comienza a abrirse camino. El mismo J.W. Goethe intenta llevar a cabo un interesante experimento literario con su obra Hermann y Dorotea, donde se propone crear un nuevo género, el de la épica popular o burguesa. Su obra está escrita en hexámetros y supone un intento de cantar lo cotidiano frente al caos del mundo. La Iliada, con su cólera de Aquiles o el episodio de Príamo cuando acude a rogar a Aquiles que le devuelva el cadáver de su hijo, y que George Steiner considera como la escena que funda el humanismo, supone aspectos que se han asentado como paradigmas atemporales para la literatura occidental. Simone Weil, en una Francia asediada por el nazismo, nos recuerda en «La Iliada o el poema de la fuerza» cómo la brutalidad reduce a las personas a la categoría de meras cosas. La Iliada sabe recoger la miseria y la grandeza humanas, acaso como las terribles caras de una misma moneda.

La Odisea ha ejercido otro papel bien diferente al de la Iliada, al convertirse en una suerte de relato de aventuras. Su carácter prenovelesco ha alimentado la imaginación de los viajeros, entendido este viaje ya desde un punto de vista geográfico o como una iniciación en la vida. Ahí tenemos, a finales del siglo XVII, las Aventuras de Telémaco, de Fénelon, que ha sido una de las primeras obras concebidas para la lectura formativa de los jóvenes. El carácter galante de la Grecia reflejada en los grabados de las antiguas ediciones todavía nos remite a una estética clasicista lejana a los criterios parnasianos de finales del siglo XIX, donde lo que se busca es la «verdadera Grecia». La traducción homérica de Leconte de Lisle no deja de constituir un ingenuo intento de devolver la obra a su espíritu original, cuando lo que se logra realmente es darle un inconfundible aire propio de las estéticas finiseculares del XIX. La Odisea mira al siglo XX gracias a su parodia en el Ulises de Joyce, donde comienza una secuela de obra que oponen los héroes épicos a los personajes de nuestra cotidianeidad. Una novela de Juan Marsé, La muchacha de las bragas de oro, esconde singularmente aspectos de esta parodia homérica de Joyce, comenzando por la idea de los lotófagos, o comedores de la planta del olvido, que ahora se encarna en un viejo falangista que durante los tiempos de la transición democrática intenta reescribir sus memorias. Con respecto a la Odisea, haremos especial hincapié en un ensayo de Italo Calvino, «Las Odiseas en la Odisea«, donde se define la obra homérica como el mito de todo viaje.

En el siguiente blog, continuaremos con la Eneida y las Metamorfosis.

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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