Ideología e ideas educativas. A propósito de un libro de Javier Espino

Ideas educativas a través de los planes de estudio de los colegios del Sacré-Coeur

Se discute muy a menudo acerca de la relación entre la enseñanza y las ideologías. En realidad, no hay enseñanza sin ideología, por invisible que ésta pueda resultar. La monografía que el Dr. Javier Espino Martín (UNAM) ha publicado acerca de las ideas educativas que construyeron la enseñanza de las humanidades en la Congregación del Sacré-Coeur, desde su fundación en 1800 hasta nuestros días, es un ejemplo perfecto de lo que decimos. FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Reseña del libro de Javier Espino Martín, Ideas educativas a través de los planes de estudio de los colegios del Sacré-Coeur. Pedagogía humanista para mesdemoiselles, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2017 

Recuerdo cómo hace unos años, mientras deambulábamos por uno de nuestros paseos educativos en el marco de la Semana de la Ciencia, organizada por la Comunidad de Madrid, el Dr. Espino Martín nos ilustraba acerca de la confrontación entre jansenistas y jesuitas a la hora de explicar la enseñanza de la gramática latina a lo largo del siglo XVIII. Nos encontrábamos en el adecuado marco del Instituto San Isidro de Madrid, otrora Reales Estudios de San Isidro y, años antes, incluso, Colegio Imperial de Madrid. El Dr. Espino nos contaba cómo la misma enseñanza de la lengua latina encarnaba difererentes maneras de ver el mundo, según se tratara bien del sistema «razonado» y práctico de la Gramática de Port Royal, bien del sistema de las reglas establecidas «intelectualmente» por la gramática jesuítica. Ambos modelos entraron en conflicto a lo largo del siglo XVIII y, como consecuencia indirecta, terminaron incluso con el decreto de expulsión de los jesuitas, que dejaron un irreparable vacío en el panorama educativo de la España de finales de siglo.

Al hilo de esta explicación, una de las personas participantes en nuestra actividad se mostró un tanto incrédula ante esta confrontación ideológica, en la idea de que la gramática latina era simplemente eso, gramática, de forma que parecía improbable que en un ámbito tan aparentemente aséptico pudiera tener lugar una lucha ideológica semejante. La cuestión es mucho más compleja, qué duda cabe, pero conviene recordar que incluso dentro del propio marco de la gramática jesuítica en España, tal como mostró el Dr. Espino, se reflejan modelos de Estado diferentes según se trate de la «uniformada» enseñanza dentro de los territorios de la Corona de Castilla, o de la más variada de la Corona de Aragón, tal cómo él mismo ha mostrado en su tesis doctoral.

Ya en alguna ocasión previa he señalado cómo la ideología se convierte en un instrumento más de nuestros estudios historiográficos. No se trata, simplemente, de la idea peyorativa de que haya una enseñanza ideologizada frente a otra supuesta enseñanza que no lo es, sino deel hecho inevitable de que la propia enseñanza, como parte de nuestra condición humana, refleja igualmente nuestras posturas sobre la vida. La ideología es, en este sentido, algo más profundo, pues constituye una visión del mundo que transciende la mera condición de pertenecer a un partido político o a otro. La propia historia de la enseñanza está poblada de ideología, pues es a partir de ella cómo se van construyendo las grandes directrices filosóficas y pedagógicas.

La circunstancia de haber impartido docencia durante una etapa de su vida en un colegio perteneciente a la congregación del Sagrado Corazón, brindó al Dr. Espino la oportunidad de acceder a los diferentes planes de estudio que han configurado a lo largo de los siglos XIX y XX los fundamentos de la pedagogía de tal institución. Debemos partir del hecho significativo de que se trate de una congregación dedicada inicialmente a la enseñanza de las mujeres, sobre todo cuando, durante los comienzos de su andadura, este tipo de enseñanza femenina, en especial si comportaba contenidos humanísticos, no estaba bien considerada. Gracias a sus amplios conocimientos sobre historia de la educación, el Dr. Espino nos va mostrando cómo las grandes corrientes pedagógicas, lejos de ser ajenas a la congregación, van contruyendo su propia filosofía educativa.

De manera significativa, la pedagogía que proviene de Port-Royal, con su énfasis en el racionalismo cartesiano, presenta una peculiar impronta, si bien no reñida con el modelo jesuítico, basado en la Ratio Studiorum (1599). Lo esperable, acaso, habría sido un rechazo del primer modelo a favor del segundo. Sin embargo, a lo largo del siglo XVIII las ideas jansenistas ya se habían instalado de tal forma en la educación que, cuando se funda, a comienzos del XIX, la congregación del Sacré-Coeur, es inevitable que tenga lugar esta fusión de paradigmas. El sentido pragmatista que impregna los primeros planes de estudio, con una clara preferencia por el francés frente a la lengua latina, es un ejemplo notable de tal impronta, 

Asimismo, la segunda mitad del siglo XIX está presidida por otra nueva pugna ideológica, como es la mantenida ahora entre las corrientes románticas y el positivismo, con su fe ciega en la ciencia y el consiguiente énfasis del estudio de las materias científicas. De esta forma, al racionalismo de tiempos anteriores ahora se suma el cientifismo, cuya naturaleza laica supone todo un reto a la hora de ser asimilado en los planes educativos de una congregación religiosa. En cualquier caso, la fe en la ciencia, como ideología moderna, se va normalizando paulatinamente en el contexto de la enseñanza, hasta convertirse en un elemento constitutivo más, como había ocurrido tiempo antes con el propio didactismo jansenista.

El siglo XX todavía resulta más complejo, ante el imparable desarrollo de la secularización por parte de las maquinarias estatales, que establecen planes de estudio que han de implantarse en todo el territorio nacional y, asimismo, deben ser asumidos por las órdenes religiosas dedicadas a la enseñanza, de manera que el carácter particular que tales órdenes imprimen a su labor educativa ya no puede afectar al currículo, o la organización de la enseñanza, sino a una mera orientación. Por lo demás, la congregación del Sacré-Coeur va a encontrar una nueva dimensión de su labor educativa en las misiones, de forma que expande su actividad hacia nuevos ámbitos geográficos.

El trabajo del Dr. Espino plantea claramente un objeto de estudio, el de los planes de estudio, y un método de trabajo basado en reconocer dentro de tales planes las grandes corrientes educativas de cada época, algo que permite situar la enseñanza de la congregación en un contexto tanto ideológico como histórico. Es probable que este tipo de planteamientos no termine de gustar, por ejemplo, a quienes esperan, más bien, una «hagiografía» donde se exalte lo excepcional y único de aquello que estudiamos, al margen del contexto. Pero creemos que tales panegíricos implican una fuerte carga ideológica, ahora implícita en el propio estudio llevado a cabo. Por ello, la honestidad de la historiografía conlleva asumir las ideologías como parte del objeto de estudio mismo, en un afán por descubrir cómo las ideas, por polarizadas que nazcan, se van asimilando en los nuevos contextos históricos y terminan incluso formando parte de formas de ver el mundo que, al menos en un principio, no serían congruentes. Por todas estas razones consideramos que este libro es profundamente honrado en sus planteamientos y propósitos, al tiempo que nos ofrece un estudio realmente interesante. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Hacia una historiografía comparada de la literatura grecolatina: ámbitos hispano y luso

Acaba de publicarse el mes de diciembre de 2019 en Lisboa un trabajo del que me siento especialmente orgulloso. Se trata de una aproximación a la historiografía de la literatura clásica en el Portugal del siglo XIX, trabajo que, junto con el Catálogo de manuales hispanos de literatura clásica, publicado en septiembre del año pasado, constituirá una de las bases del futuro proyecto de investigación sobre historiografía comparada de la literatura grecolatina en los territorios hispanos y lusos. Todo esto implica, asimismo, un viaje que parte de Europa y llega hasta el continente americano. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La microhistoria es una parte de la llamada historia social que se ocupa de acontecimientos, personajes o aspectos que normalmente pasan inadvertidos, bien sea por su rareza, bien por su cotidianeidad. De una manera metafórica, podríamos decir que la microhistoria hace las veces de lente de aumento que nos permite conocer los pequeños mundos escondidos tras lo aparentemente imperceptible. 

El estudio de la enseñanza de la historia de las literaturas clásicas en las modernas naciones puede considerarse propiamente como una forma de microhistoria. Se trata de algo que para la historiografia en general, incluso para la propia historiografía de la educación, pasa inadvertido, como cualquier microhistoria, pero que, al ser analizada con nuestra particular lente de aumento, se convierte en un variado y rico microcosmos que, en definitiva, no deja de ser un reflejo de los acontecimientos más generales de la historia europea y de cada país. 

Se da la circunstancia de que entre septiembre y diciembre de 2019 han aparecido las dos obras que van a constituir la base de nuestro futuro proyecto de investigación. Nos referimos, de manera específica, tanto al Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC) como al estudio acerca de los manuales portugueses decicados a la misma materia. Ambos trabajos reflejan, a su manera, las realidades históricas de cada uno de los dos ámbitos culturales estudiados.

Si nos atenemos al siglo XIX, observamos que la historia de los territorios hispanos y los portugueses no ha sido ciertamente la misma y, como consecuencia, tampoco lo es la de su historiografía literaria. De esta forma, el cotejo de los manuales publicados en España con el de los documentos publicados en Portugal, además, de una diferencia numérica significativa a favor de la primera nación, nos muestra una serie de características diferentes dentro de lo que podríamos considerar unas pautas comunes. 

Por ejemplo, dentro de tales pautas comunes está la presencia, tanto en una nación como en otra, de obras dedicadas a un estudio previo al de las propias historias nacionales de la literatura, como es el de la llamada «historia literaria«. La historia literaria, materia dedicada a la compilación y estudio de todo lo escrito en cualquier campo del saber, tuvo también sus manifestaciones significativas en el ámbito de las lenguas clásicas. Tales estudios compilatorios se habían originado en el mundo cultural germánico, con obras fundamentales debidas a las plumas de Fabricius, Walchius y Funccius.

Resulta interesante observar cómo, al margen de las monografías publicadas en Italia por los jesuitas expulsos, la primera obra (y casi única) dedicada a la Historia Latinae Linguae en España se debe a un dominico, Fray Vicente Navas (quien firma con el pseudónimo de Casto González Emeritense), que publica en 1792 su Compendiaria via in Latium.  La obra fue redactada en latín y supone un buen compendio de lo que habían publicado previamente Fabricius y Walchius. Por su parte, en Portugal tenemos que esperar hasta 1823 para encontrar, ya en lengua portuguesa, una Noticia succinta dos monumentos da lingua latina, e dos subsidios necessarios para o estudo da mesma, publicada en Coimbra y firmada por el padre Jose Vicente Gomes de Moura. La diferente fecha de publicación de la obra española y la portuguesa, así como el uso del latín en la primera y del portugués en la segunda, dan cuenta de un cambio de actitud significativo con respecto a tales compendios herederos del pensamiento ilustrado.

En cualquier caso, tanto la obra hispana como la portuguesa son el testimonio de una «transferencia cultural», la de la historia literaria de la lengua latina, que proviene de otras latitudes septentrionales, para mostrar sus resultados en nuevos ámbitos.

De manera precisa, a la historia literaria le sucede ya durante el siglo XIX lo que conocemos como «la historia de la literaturas». La primera historia de una literatura latina como tal se publica en España en 1846, a cargo de Ángel María Terradillos, mientras que la primera historia de la literatura griega lo hace en 1849 a cargo de Braulio Foz. Portugal se adelanta en esta ocasión con su Bosquejo histórico da litteratura classica, grega, latina e portugueza, para uso das escholas, publicado por primera vez en Coimbra el año de 1844 y firmado por Antonio Cardoso Borges de Figueiredo. Tales documentos muestran, de un lado, la llegada de los planteamientos historiográficos germánicos (F. Schlegel) como la transferencia de las ideas de F. Ficker, autor austriaco cuyos manuales de literatura griega y latina ser vertieron al francés en 1847. Asimismo, en el caso específico del libro portugués, la adaptación del manual que N.E. Géruzez publicó en Francia para ofrecer una historia conjunta de las literaturas de las literaturas griega, latina y francesa. 

De esta forma, tanto los manuales hispanos como los portugueses van mostrando, asimismo, las transferencias culturales que llegan tanto desde el ámbito germánico como el francés, que sirve, a su vez, de intermediario para el primero. Al mismo tiempo, España y Portugal envían sus manuales a los centros educativos del continente americano, que no va a mostrar, salvo en contadas excepciones (como la de Chile con Andrés Bello), producción propia. El estudio de Vendel-Heyl titulado Estudios analíticos y críticos sobre la primera edad de la literatura romana y particularmente sobre Plauto (Santiago, 1850), que incorpora un texto de Andrés Bello, supone un hito relevante en este sentido, así como la Historiae litterarum romanarum brevis enarratio : quam, ut usui esset praesertim adolescentibus, in chilenorum Instituti Nationalis, sectione quae vocatur universitaria antiquitatis politioris artiumque liberalium studiis se dare volentibus / scripsit Justus Florianus Lobeck (Santiago, Typis qvi vulgo Dicuntur Nationalibus, 1854), que por la fecha de composición y el uso (todavía a mediados del siglo XIX) del latín como lenguaje vehicular, es comparable a la obra que Alfredo Camús publicó con el título de Litterarum Latinarum institutiones (Madrid, Ex officina Caroli Bailly-Bailliere Bibliopolae, 1852).

Capítulo especial merece la historia de la literatura griega de Otfried Müller, la primera historia de la literatura griega publicada en el ámbito anglosajón, cuya transferencia al ámbito hispánico, como hemos tenido ocasión de estudiar, se lleva a cabo en dos etapas: una a partir de la versión inglesa y otra a partir de la versión alemana. Resulta muy interesante observar el stemma de las diferentes entregas de la obra tanto en su versión alemana e inglesa como en las transferencias a otras lenguas y naciones:

Por su parte, en lo que a Portugal respecta, las primeras referencias a Otfried Müller (a partir de su versión francesa) aparecen en el el Manual historico de litteratura grega de Antonio José Viale, obra singular que forma parte de su Miscelânea hellenico-litterária offerecida aos estudantes da 2ª cadeira do Curso Superior de Letras (Lisboa, Imp. Nacional 1868). 

Así pues, queremos plantear esta historiografía comparada de la literatura clásica en los ámbitos hispánico y luso desde una doble perspectiva: de un lado, la de las recepción de las ideas literarias que provienen del mundo académico europeo y, de otro, la de la exportación de tales ideas al ámbito americano. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Borges y su encuentro global con los clásicos de Grecia y Roma

Resultado de imagen de borges' classics global encounters with the graeco-roman pastReseña del libro de Laura Jansen, Borges’ Classics. Global Encounters with Graeco-Roman Past. Cambridge: Cambridge University Press, 2018. 174 pp., publicada previamente en Revista de crítica literaria latinoamericana, Año XLIV, nº 88. Lima-Boston, segundo semestre de 2018, pp. 417-431

Esta semana, con el permiso de su director, el Dr. José Antonio Mazzotti (Tufts University), recuperamos un texto publicado en la prestigiosa Revista de Crítica Literaria Latinoamericana (Boston-Lima) donde reseñábamos el muy novedoso estudio que la Dra. Laura Jansen (Bristol University) había publicado en 2018 acerca de Borges y los clásicos (Cambridge University Press). Reproducimos la reseña tal cual fue publicada entonces. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Laura Jansen, Borges’ Classics. Global Encounters with Graeco-Roman Past. Cambridge, Cambridge University Press, 2018. 174 pp.

Hace años, mientras me formaba de manera autodidacta en el ámbito de la Literatura Comparada gracias a una obra fundamental de Ulrich Weinstein (Literatura Comparada, Barcelona, Planeta, 1875, p. 29), me llenó, ciertamente, de desazón el ostracismo al que un famoso teórico en la materia, Van Tieghem, había condenado a las literaturas clásicas y medievales. Se trataba, entre otras cosas, de la idea de superar los estudios relativos a la influencia y la imitación, tan vinculados, por lo demás, a la búsqueda de fuentes grecolatinas en la literatura moderna. Por aquel entonces, todavía con la inocencia de quien se iniciaba tanto en los derroteros de la Filología Clásica como de la Literatura Comparada, tuve la impresión de que se me abría un abismo insalvable entre ambos ámbitos. Ahora sé, con el tiempo, que aquellos supuestos, hoy ya superados, partían de una idea demasiado restrictiva de la literatura de Grecia y de Roma, muy atada al tiempo pasado y a su centralidad dentro de la cultura occidental. De todo esto me he acordado al leer con entusiasmo el libro que la Dra. Laura Jansen, de la Universidad Bristol, acaba de publicar acerca de la revolución que Jorge Luis Borges ha supuesto para nuestra idea de la literatura, la antigua y la moderna, y el juego de las tradiciones literarias.

Nadie ha tenido en el siglo XX la capacidad de subvertir nuestras más afianzadas ideas acerca de conceptos tales como la tradición y la lectura, una subversión que supone un cambio absolutamente dinámico de los parámetros espacio-temporales. Para empezar, Borges ha convertido a autores como Heráclito, Homero o Virgilio en un asunto “global”, es decir, algo que ha terminado transcendiendo la cultura occidental para elevarse a la categoría de un fenómeno transcultural y mundial. Dentro del actual debate acerca de lo que entendemos dentro de la Literatura Comparada como “mundial” o “universal”, los autores de Grecia y Roma han roto sus “naturales” fronteras dentro de la obra de Borges y no se presentan simplemente como parte de un legado cultural concreto, sino como una manera de entender la literatura que se mezcla con la literatura de otras latitudes y tiempos. De esta manera, cuando entramos en el intenso y proceloso asunto de Borges y los clásicos de Grecia y Roma, debemos abandonar nuestros prejuicios conceptuales, o las compartimentaciones a que las historias nacionales de la literatura nos han acostumbrado, para aceptar el hecho de que Homero se haya convertido en la “idea” más excelsa de la literatura no por ser griego o antiguo, sino por la grandeza de su lenguaje, plagado de esas dicciones formulares que, vertidas a una lengua moderna, parecen llegar “conmovedoramente” a destiempo.

El libro de Laura Jansen comienza con un capítulo introductorio que ella misma denomina “Borges’ Classical Revisions”, donde tenemos un primer contacto con la manera en que Borges ha reimaginado algunos autores de la literatura grecolatina más allá de su primitiva identidad, su “status” o su propia tradición. La imagen de un Homero inmortal, que transvive en los lugares más remotos de la tierra, da lugar a un diálogo inagotable entre lo antiguo y lo moderno, de manera que lo antiguo deja de serlo en el mismo momento en que un verso de Homero, pongamos por caso, se convierte en parte de una obra moderna. Asimismo, la capacidad de analizar nuestra tradición literaria no sólo desde el movimiento esperable que va del pasado al presente (los sucesores), sino del presente al pasado (los precursores) confiere a los textos unas calidades anacrónicas tan ricas como insospechadas. De igual manera que es posible leer un texto de Cervantes al calor de las ideas de Nietzsche, podemos leer a Virgilio desde la estética visionaria de un poeta romántico inglés. No menos importante es la idea de los autores clásicos vistos desde el ámbito de la memoria y del olvido. Funes el Memorioso, que recita sin esfuerzo pasajes enteros del libro VII de la Naturalis Historia de Plinio el Viejo, encarna esta relación de un clásico con la memoria. Que un personaje tan fabuloso como Funes lea a Plinio, un autor romano, en un lugar remoto de Argentina nos traslada, asimismo, a una geografía imaginaria y a un país que, en cierto momento, tras su independencia de la corona española, puso su mirada en la cultura europea, preferentemente la francesa. La tradición clásica en Argentina, convertida en un fenómeno poscolonial que quiso alejarse culturalmente de España mirando a Europa y al mundo, encuentra en Borges su peculiar e irrepetible encarnación. De esta forma, los clásicos de Borges no tienen ni un tiempo definido ni tampoco un centro. Por ello, es tan importante en el libro de Laura Jansen la referida discusión entre lo “global”, lo “mundial” y lo “universal”. En este sentido, la relación entre la Ruta de la Seda y la mano de Virgilio, mientras el poeta acaricia una fina tela traída de Oriente, se va a convertir en una de las imágenes clave de esta globalización borgiana.

Cuatro categorías son, en definitiva, las que se usan en este libro para concebir lo que son para Borges los clásicos: la ausencia de centralidad (como en la famosa esfera de Pascal); la memoria y el olvido (como en la historia de Funes); la antigüedad como un fenómeno fragmentario en el tiempo (como los aforismos de Heráclito), que nos lleva a una visión fluida y dinámica de la misma; finalmente, un interminable diálogo ente antigüedad y modernidad que nos permite considerar a autores como Homero o Virgilio más allá de categorías aisladas o estancadas.

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A partir de tales presupuestos, la autora pasa a analizar, ya en el capítulo segundo, el “flujo de Heráclito”, que nos lleva a la idea del orden que sigue el tiempo en la obra de Borges. Borges fue un escritor profundamente preocupado con la propia naturaleza del tiempo, ya concebido en un sentido lineal, ya circular. Naturalmente, esta preocupación lo lleva hasta la noción de lo infinito y de lo eterno. En el ámbito literario, y de una manera muy análoga a lo expresado por T.S. Eliot acerca de la identidad entre el pasado, el presente y el futuro, para Borges un clásico es igualmente lo que ha sido, lo que es y lo que será, en una suerte de eterno retorno que lo convierte no sólo en sempiterno, sino también en ubicuo. Heráclito, gracias a sus ideas sobre el fluir de las cosas y, además, su carácter fragmentario, se convierte en un autor ideal para expresar esta diseminación del autor clásico, pues lo fragmentario, ya sea parte de una accidentada tradición textual, ya sea simplemente fruto de la memoria parcial de un autor moderno, incapaz de recordar más que unos cuantos versos, forma parte, como hemos señalado anteriormente, de esta fluidez y vitalidad que es favorecida por la propia diseminación.

El capítulo tercero está dedicado a la “idea de Homero”, que nos adentra en uno de los tratamientos literarios más complejos que un autor moderno ha hecho de uno antiguo: su configuración como “hacedor” e “inmortal” en nuestro imaginario colectivo. Con ello, pasamos de la idea de un poeta real o de carne y hueso a una representación ideal de lo que para nosotros es la literatura. Vienen aquí al caso algunas particularidades impuestas por la circunstancia de que estemos ante un libro redactado en lengua inglesa y concebido para el público anglosajón. La autora, gracias a su condición bilingüe, es plenamente consciente de las limitaciones que la lengua de Shakespeare tiene a la hora de traducir la expresión de “el hacedor” por la de “the maker”. Como es sabido, Borges, siempre tan preocupado por los juegos de palabras, quiso jugar con la etimología del término griego para designar al poeta por antonomasia, es decir, al “poietés”, término griego derivado del verbo “poiéin”, que significa “hacer”, “crear”; a partir de este juego etimológico podemos concebir la poesía como un acto de creación. “El hacedor”, en definitiva, es “el poeta”, es decir, Homero. El poeta, creador e inmortal, entre el olvido y el frágil recuerdo de sí mismo, vaga por el mundo, convertido para Borges en un poeta global y atemporal, en una idea de la poesía. 

El “toque de Virgilio”, que ocupa el capítulo cuarto, nos lleva al otro gran poeta de la Antigüedad. En este caso, si Homero resulta ser, a la manera platónica, una genial ideal compartida, Virgilio, merced al sensualismo de su latín y de su poesía, se convierte en una radical sensación táctil, motivada, asimismo, por un poeta que nos toca emocionalmente con sus versos. De la sensación “dactilar” de la seda, pasamos a los “dáctilos” de los hexámetros de Virgilio. De nuevo el sutil juego de palabras, como en el caso de Homero como “hacedor” o “poeta”. Por lo demás, Borges reivindica a lo largo de su obra un regreso a la lectura estética de Virgilio, no tanto por constituir un modelo de clásico, a la manera de lo que estableció T.S. Eliot en 1944, como por expresar ideas y sensaciones con las que nos seguimos identificando más allá del tiempo. Ahí está la expresión de la nostalgia en expresiones como “Troya fue” (pero ya no), o la plasmación del dolor gracias a versos como “todas las cosas que merecen lágrimas” (la traducción que Borges hace del virgiliano sunt lacrimae rerum). Resulta interesante la diferenciación que Borges establece entre la recepción de la Eneida, no en vano mitad Ilíada y mitad Odisea, en una tradición europea que la divide, respectivamente en tierra y en agua. Alemania representa la tradición “terrestre”, mientras Inglaterra representaría la tradición “marítima”. El tacto virgiliano, en definitiva, representado en la “lenta mano” de Virgilio mientras acaricia la seda de Oriente, nos devuelve, de la misma forma que ocurre con el Homero trotamundos e inmortal, a la naturaleza intrínsecamente global y universal que los clásicos tienen para Borges.

El capítulo quinto de este estimulante libro, “Antigüedad en el Cosmos Poético”, nos lleva también al juego de palabras, ahora en torno a “cosmos” como “orden” y como “universo”. Entramos, con ello, en la relevancia que lo fortuito va a desempeñar dentro de los escritos borgianos a partir de su obra publicada entre 1960 y 1985. El “cosmos”, entendido como una forma de orden, no deja de ser el contrapunto ideal del “caos”. Esta alternancia nos lleva a un tema ciertamente querido por Borges, el de la configuración miscelánea de sus libros, muy en especial el titulado El hacedor, que muestra en su epílogo, de manera expresa, esta intención de ser una “silva de varia lección”. La antigua miscelánea, antesala del moderno ensayo, no dejar de ser una forma de afrontar, de manera relajada, el viejo asunto de las clasificaciones de las cosas. Recordemos, sin ir más lejos, la disparatada clasificación de los animales del emperador que Borges propone en su prosa titulada “El idioma analítico de John Wilkins”. Da la impresión, si analizamos la evolución de la obra de Borges, de que el autor fue derivando desde el ensayo exigente y profundo, a la manera de Montaigne y Francis Bacon, hasta la relajada miscelánea erudita de Aulo Gelio y Pedro Mexía. Como consecuencia de todo esto, la autora de este libro propone entender la obra de Borges a la manera de la famosa cinta de Moebius, esa figura geométrica tan mágica como imposible, “levemente obscena”, según Borges, donde se unen los extremos opuestos para configurar una suerte de metáfora del infinito.

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El capítulo sexto, concebido a modo de interludio, recopila y resume las ideas fundamentales que se han desarrollado a lo largo del libro, a saber: la idea de los “clásicos globales” que han perdido su centralidad, la idea de la naturaleza fragmentaria de la Antigüedad, y el contrapunto que la idea de los clásicos, entendidos en esta dimensión global, supone con respecto a los llamados “World Studies”. Este último punto merece un breve comentario, dado que la autora previene ante el peligro que puede suponer el hecho de que, si extraemos a los clásicos de su dimensión tradicional de “clásicos”, tales autores simplemente mueran, al carecer de la atmósfera que los ha alimentado secularmente. La cuestión está abierta y, en buena medida, flota actualmente en la soterrada pugna académica que se viene planteando entre los estudios de la llamada “Tradición Clásica” y los de “Recepción”.

El libro se cierra con un capítulo séptimo dedicado a los “Sucesores del clasicismo de Borges”, en este caso, tres: Ítalo Calvino, Umberto Eco y Derech Walcott. Los tres son, cada uno a su manera, excelentes continuadores de los laberintos borgianos. Algunos lectores nos sentimos emocionalmente ligados a ellos, pues los hemos venido leyendo desde jóvenes. Ahí está la compilación de ensayos titulada Por qué leer los clásicos, de Calvino, que en tantas cosas evoca las ideas borgianas sobre la literatura, especialmente en lo relativo al concepto de un canon personal (la “Biblioteca Personal Jorge Luis Borges”, sesenta volúmenes, apareció en los años 80 del pasado siglo XX); ahí está también la biblioteca de El nombre de la Rosa, con su misterioso bibliotecario “Jorge de Burgos”, que en gran medida contribuyó al reconocimiento de Borges no sólo como escritor, sino como singular personaje, a lo largo de aquellos felices años 80; de manera entonces inusitada, el Omeros de Derek Walcott nos hizo mirar hacia el Caribe (conocí a Derek Walcott, por cierto, el año 2000, durante unos cursos de verano en El Escorial), en una suerte de descentralización del Mediterráneo homérico, que de Mare Nostrum se terminaría convirtiendo en un Mare Omnium.

Laura Jansen ha conseguido llevar a cabo un libro singular, cuya virtud más sobresaliente es haber sabido captar el espíritu de un tiempo, el nuestro. No pretende contarlo todo sobre Borges y los clásicos, porque esta tarea se convierte, por naturaleza, en una labor imposible. Es un libro que, por lo demás, responde bien a las actuales preocupaciones académicas del mundo anglosajón dentro del ámbito de la Recepción Clásica, algo que no siempre coincide exactamente con lo que se está haciendo en otros ámbitos, como el hispano. La mano de Borges mientras acaricia un busto inquietante de César, en una fotografía en blanco y negro, resulta una sobria y certera portada para el libro.

FRANCISCO GARCÍA JURADO, UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Dioscórides, o la polifonía (sobre una nueva versión de Antonio Guzmán)

El helenista Antonio Guzmán Guerra nos regala (y nos sorprende) con una nueva y peculiar versión de El libro de los venenos, atribuido al médico griego Pedacio Dioscorides (Anazarba, Cilicia, en Asia Menor, c. 40 – c. 90). Junto a la rigurosa versión catellana del texto griego, el traductor ha tenido a bien acoger igualmente los comentarios del humanista segoviano Andrés Laguna (Segovia, c. 1510-Guadalajara, 1559) y toda una serie de textos literarios modernos que confirman ese precioso milagro, ya iniciado por el poeta Antonio Gamoneda, merced al cual los antiguos textos de ciencia se convierten en poesía. Se trata de toda una fiesta de las voces, de la diversidad esencial de la palabra, que convierte la literatura en una hermosa polifonía. En verdad, Guzmán Guerra materializa aquella preciosa metáfora que Jorge Luis Borges utilizó para definir lo que era la intertextualidad: «un laberinto de entretejidas voces». POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGIA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Algunas editoriales todavía representan el arte más noble de la confección de un libro. Mármara Ediciones y, en particular, su colección «El hilo de lana», dirigida por el impar Óscar Martínez García, nos remonta casi por arte de magia a los tiempos donde un libro, más allá de un mero producto comercial, era algo tan mágico como sorprendente. El sumo cuidado con el que se ha editado la obra, desde su delicada portada, con un título sutilmente tachado, hasta el último consejo de la contraportada, que nos anima a leer estas páginas dedicadas a los venenos acompañados de una tisana, supone toda una invitación para los sentidos. 

Antonio Guzmán, que acaba de recibir un merecidísimo premio por su labor traductora, es una persona de intelecto inquieto y amplia curiosidad. Su interés por la recepción humanista de Dioscórides viene ya de antiguo, como bien atestigua su monografía titulada El Dioscorides de Laguna y el manuscrito de Paez de Castro (Madrid, Universidad Complutense, 1978), o la tesis doctoral que él mismo después, ya como maestro, dirigió a Marisa Alía (¿La «Materia médica» de Dioscórides traducida por Laguna?: aportaciones de las nuevas teorías traductológicas, Madrid, Universidad Complutense, 2010). Por otra parte, en lo que a El libro de los venenos respecta, no sabemos a ciencia cierta si estamos ante una obra de Dioscórides (de ahí el título tachado al que antes nos referíamos). No obstante, la obra que ahora tenemos en nuestras manos, concretamente el libro VI de la Materia médica, dedicado a los venenos, viene a ser, en sí mismo, un fascinante paseo por una farmacopea fabulosa. Andrés Laguna lo incluyó en su majestuosa versión española de Dioscórides, publicada en Amberes el redondo año de 1555, todo un hito bibliográfico, tanto por la calidad de la versión y sus comentarios como por la belleza de la edición. Es una de las cumbres de la bibliofilia el ejemplar iluminado que se destinó a Felipe II, hoy conservado en la Biblioteca Nacional de España.

Este ejemplar, del que se han realizado, cuando menos, dos ediciones facsimilares, la última de ellas a todo color y en papel apergaminado, inspiró al poeta Antonio Gamoneda un libro poético absolutamente inclasificable: El libro de los venenos, pubicado por Siruela en 1995. Gamoneda siguió la estela de Laguna, quien había añadido, mediante la forma de comentarios, su propia voz, intercalada con la del autor griego. En el libro de Gamoneda encontramos tanto la supuesta voz de Dioscórides, vertida por Laguna, como la voz de éste, al tiempo que el moderno poeta añade sus propios comentarios, aderezados de otros textos

Antonio Guzmán Guerra hace ahora lo propio desde la filología. El texto griego ha sido magistralmente traducido por él mismo, a lo que añade los comentarios del Laguna y, no contento con ello, despliega a continuación toda una antología de textos literarios tomados de García Márquez, Unamuno, Octavio Paz, Lope de Vega, Antonio Machado, el refranero castellano, Fadrique de Zúñiga, Platón y Lope de Vega, César, Cervantes, Quevedo, la Odisea, López Pinciano, Teofrasto, Pardo Bazán, Neruda, Miguel Hernández, los bestiarios medievales, Juan Ramón Jiménez, Bernardo de Cienfuegos, Horacio Quiroga, Nicolás Guillén, Blasco Ibáñez, Góngora, Baltasar Gracián, Fisiólogo y Vida de Virgilio.  Los textos modernos tienen que ver, naturalmente, con los contenidos tratados en el propio Libro de los venenos, por lo que asistimos a una inédita y sorprendente antología. Todo este despliegue de textos literarios que se imbrincan con el viejo texto de ciencia devuelve, admirablemente, la moderna literatura a la vieja condición de las litterae, o aquellos tiempos donde lo literario concernía a cuanto estaba escrito, sin distinción de género. Por ello, un tratado farmacológico no estaba reñido con la función poética, ya desde la misma belleza de los términos técnicos, como el acónito, la anfisbena o, el basilisco o el psilio. 

Celebro este experimento de Guzmán Guerra, que podía haber optado por una obra simplemente académica, algo que también es en su imprescindible prefacio o en su traducción de los textos griegos, aunque esta acribía no ha impedido que también diera rienda suelta al diálogo intertextual, más allá de los géneros literarios y del tiempo. Cuando en mis clases de tradición clásica en la literatura occidental toque hablar, como es el caso del jueves 12 de diciembre de 2019, acerca del uso literario de la prosa médica, llevaré, junto a la traducción de Laguna y la poesía de Gamoneda, el libro de Antonio Guzmán e intentaré contagiar a quienes me escuchan en clase con el amor por los bellos libros y la sutileza, aquello que a veces tan sólo se entrevé, pero que no por ello deja de ser importante. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Datos técnicos:

EL LIBRO DE LOS VENENOS
DIOSCÓRIDES
El tratado sobre plantas tóxicas y animales venenosos más importante del mundo clásico. Incluimos las notas al texto que en el s. XVI elaboró Andrés Laguna.

Editorial: MARMARA EDICIONES
Traductor: Antonio Guzmán Guerra
Colección: EL HILO DE LANA
Materias: CLASICOS GRECOLATINOS;
ISBN: 978-84-120080-4-3
EAN: 9788412008043

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Goya y la lengua latina

Cuando vemos la serie de grabados que Goya recogió bajo el título de «Los caprichos», observamos que uno de ellos presenta un elocuente título en latín: Volaverunt. Más allá de esta circunstancia, lo que más nos sorprende de los títulos que Goya da a sus composiciones es, como bien apunta Manuela Mena, ese laconismo que recuerda ciertamente a las sentencias de Séneca. Hace ya un tiempo, ideamos una bonita ruta por Madrid titulada «Goya y el idioma universal (para una historia cultural del latín)». Se trataba de mostrar, gracias a los lugares que nos va brindando el paseo, una peculiar manera de acercarnos a Goya: la de la lengua latina, especialmente, tal como se enseñaba y consideraba en su época, que es a lo que llamanos «historia cultural del latín». Todavía a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX el conocimiento del latín suponía una sutil frontera entre personas formadas y personas sin formar: Goya ocupaba una posición ambigua al respecto. Podríamos haber organizado, igualmente, una actividad más convencional, como suele ser la de las conferencias, pero esta posibilidad del paseo cultural brinda alicientes verdaderamente significativos. FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La historia cultural del latín, a la que se ligan otras materias relacionadas con los estudios clásicos, es bastante rica e interesante, si bien muchas veces nos habla más acerca de la época moderna que estudiamos que del latín y la antigüedad como tal. El rey Carlos III, sin ir más lejos, utilizó el latín desde el punto de vista político, no sólo por el uso de esta lengua en las inscripciones públicas que conmemoran los logros de su reinado, sino también al hacer que la traducción que su hijo, el Infante don Gabriel, había llevado a cabo de Salustio (si bien con la innegable ayuda de su preceptor, Pérez Bayer), se convirtiera en el escaparate de la nueva imagen de la enseñanza de esta lengua en España tras la expulsión de los jesuitas.

Desde esta singular perspectiva científica, es posible trazar un esbozo biográfico de Goya a partir del propio asunto del latín, lengua que el insigne pintor aragonés había estudiado con los escolapios en Zaragoza. Por lo demás, el conocimiento del mundo y el arte antiguo se hará más intenso durante su viaje a Italia, como podemos ver a través de sus apuntes, conocidos como “Cuaderno italiano”. El latín puede ser cosa de eruditos, algo que Goya, ciertamente, no es. Él mismo acomete la crítica a los eruditos (muy pareja, por cierto, a la que hace Juan Pablo Forner), de donde no se escapa cierto dómine muy popular por aquel entonces. Pero el latín, de manera significativa, será la lengua que resuma, a manera de epitafio, su vida, en una inscripción sepulcral inspirada, curiosamente, en un verso del poeta Lucrecio, autor latino de una conocida obra donde recoge las doctrinas epicúreas. Lucrecio se convirtió en lectura dilecta de algunos autores de carácter liberal, como podría ser el caso del abate Marchena.

El punto de encuentro y de partida para esta ruta es el CEMENTERIO-SACRAMENTAL DE SAN ISIDRO y la ERMITA DEL SANTO. Visitamos el lugar donde fueron primeramente depositados los restos de Francisco de Goya tras su regreso a España desde Burdeos. Se trata de un panteón abierto, coronado por la estatua de la Fama y dedicado a varios hombres ilustres, en un rincón ciertamente muy hermoso dentro de la sacramental. En este romántico lugar es donde debemos hacer la introducción de la actividad, centrada, como ya hemos indicado, en trazar un paseo inédito por Goya desde la perspectiva de la historia cultural del latín y los estudios sobre mundo antiguo contemporáneos a su vida. Dado que Goya vive varios decenios del siglo XVIII y una parte inicial del siglo XIX, asistimos al paso de la ILUSTRACIÓN AL LIBERALISMO, asunto que constituyó uno de nuestros proyectos de investigación, HLGE0, subvencionado por el Ministerio de Ciencia e Innovación.

PASEO HASTA LA «QUINTA DEL SORDO». Desde la Sacramental de San Isidro, y tras intentar reconocer lo que queda actualmente de la famosa pradera pintada por Goya, descendemos hasta el Paseo de la Ermita, dejando a nuestra izquierda la Sacramental de San Justo, la Avenida de los Caprichos (que lleva al llamado “Barrio de Goya”, un pequeño espacio urbano nacido en la segunda mitad del siglo XIX), y llegando luego a la calle Pablo Casal, por la que continuamos hasta alcanzar el comienzo de la Calle Saavedra Fajardo, que es donde se encuentra la placa conmemorativa de la ubicación de la Quinta del Sordo. Es un buen lugar para reflexionar acerca de cómo Goya evolucionó estéticamente, a comienzo del decenio de los años 20 del siglo XIX, hacia un arte en libertad. Haremos una primera aproximación a la cuestión estética de lo sublime y lo grotesco, dado que fue allí donde Goya plasmó al fresco sus pinturas negras, combinando ambos aspectos estéticos. Su pintura dedicada a Saturno mientras devora a uno de sus hijos es un excelente ejemplo para poder apreciar la propia evolución artística de Goya, al tiempo que nos ofrece un sorprendente tratamiento de un tema mitologico.FRENTE AL PALACIO REAL. Seguimos nuestro camino por la Calle Saavedra Fajardo hasta el Paseo de Extremadura, donde giramos para descender hasta el nuevo paseo del río Manzanares. Frente al Palacio Real, evocando Italia, se puede hablar acerca del «Cuaderno Italiano» de Goya y su cuadro “Aníbal vencedor contempla por primera vez Italia desde los Alpes”, presentado a un concurso de pintura en Parma.

Esta obra recrea un suceso histórico narrado por el historiador latino Tito Livio que sirvió como motivo para la composición de los cuadros del concurso, en 1770. En este caso, la sublimidad no estriba en lo mostruoso, sino en la magnificiencia de los Alpes en el momento preciso en que Aníbal avista por vez primera las tierras italianas. 

PUERTA DE SAN VICENTE. Llegamos hasta la puerta de la Casa de Campo y cruzamos el río hasta llegar a la Puerta de San Vicente. Allí corresponde mostrar la inscripción latina de la puerta, que representa muy bien el espíritu ilustrado y absolutista de la época de Carlos III.

CAROLVS III APERTA VIA PORTA STRVCTA
COMMODITATI AC ORNAMENTO PVBLICO
CONSVLTVM VOLVIT ANNO MDCCLXXV

“Carlos III quiso que se velara por la salud y el ornamento
público mediante la apertura de un camino y la construcción
de una puerta, en el año de 1775”

Se trata de un latín «ilustrado», ligado al clasicismo de Cicerón y de Horacio, que contrastará abiertamente con el que veremos después en el epitafio de Goya. La autoría de esta inscripción de la Puerta de San Vicente se debe a Tomás de Iriarte, quien, junto a su tío Juan recibieron las airadas crítica de Juan Pablo Forner en su obra Los gramáticos, historia chinesca, libro que, sin embargo, no pudo publicarse hasta bien entrado el siglo XX. El tema de los eruditos, dómines y pedantes nos lleva ahora a comentar otro grabado de Goya, también correspondiente a la serie de «Los caprichos». Nos referimos al titulado “Los Chinchillas”, con probables resonancias de un drama posbarroco titulado “El dómine Lucas”.

El llamado Siglo de las Luces, tan peculiar en el caso español, nos ofrece un triple frente entre maestrillos, jesuitas e ilustrados, y difunde la figura grotesca del dómine pedante, herencia carnavalesca tanto del licenciado Cabra quevedesco como del propio drama barroco. Precisamente, en una de las más famosas comedias posbarrocas, de herencia calderoniana, la titulada El dómine Lucas, de Diego de Cañizares, nos encontramos con un dómine que encarna al hidalgo y al figurón. Aunque llamado dómine, no se trata de un maestro, sino de un mal estudiante de gramática. Las tres características que pueden hacer que denominemos a una persona como “dómine”, a saber, que sea maestro, que sepa gramática latina y que sea clérigo, no son siempre necesarias, de forma que tan sólo una de ellas puede bastar (a  veces, incluso, ninguna). Don Lucas es definido como un mal estudiante de Salamanca, cuyo propósito es ser abogado, pero que no ha llegado ni a completar la Gramática. De origen noble, pues pertenece al linaje hidalgo de los Chinchillas, se le califica como “necio” y “vano”. Su rudeza puede verse tanto en su conducta extravagante (por ejemplo, regalarle dos gallinas a su amada Melchora), como en su mal conocimiento de “las letras”. Es singular la impronta iconográfica que de este sujeto ha dejado Francisco de Goya en “Los Chinchillas”, nombre alusivo tanto a Don Pedro de Chinchilla como a su sobrino Don Lucas. En él, podemos ver cómo alguien alimenta con un cucharón a ambos personajes, incapaces de hacer nada por sí mismos, ya que están atados a sus  blasones y sus cabezas se encuentran cerradas por sendos candados. En el siguiente fragmento se produce un ingenioso diálogo entre Cartapacio, el criado del dómine Lucas, y el propio Lucas. Cartapacio se dirige a su amo en un estilo culto, que llega a su punto culminante cuando el criado le responde a su amo en latín: 

“Cartapacio.   Allí vuelven los dos hombres.

Lucas.             ¿Los de la pasada gresca?

Cartapacio.     Ellos mismos.

Lucas.                                       Pues querido,

          aquí de tus habilencias.

                                     ¿No soy tu Dómine?

Cartapacio                                Ad natum.

Lucas.                          ¿No eres mi fámulo?

Cartapacio.                               Etiam.

Lucas.                          ¿Te toca mi honor?

Cartapacio.                               Ad intra.

Lucas.                          ¿Te tañe mi enojo?

Cartapacio.                                Ad extra.

Lucas.                          Pues dame esa daga.

Cartapacio.                                Ad quid?

Lucas.                          Ad quid? A lograr que mueran

                                     los que mi amor despachurran.”

(Diego de Cañizaes, El dómine Lucas, en Jerry L. Jonson (ed.), Teatro español del siglo XVIII. Antología, Barcelona, Bruguera, 1972, p. 181)

ERMITA DE SAN ANTONIO DE LA FLORIDA. Nuestro destino final es la Ermita del Santo, donde visitamos la tumba de Goya para comentar, entre otras, cosas, la inscripción que se puede leer en la lápida, inspirada en el poeta latino Lucrecio.

Hic jacet/ Franciscus a Goya et Lucientes/ Hispaniensis peritissimus pictor/ Magnaque sui nominis/ Celebritate notus/ Decurso, probe, lumine vitae/ Obiit XVI Kalendas Maii/ Anno Domini/ MDCCCXXVIII/ AETATIS SUAE/ LXXXV/ R.I.P.

El profesor Antonio Ruiz de Elvira estudió con brillantez este documento en un artículo publicado en la revista Cuadernos de Filologia Clásica (Estudios Latinos), con el título «Decurso probe lumine vitae«. Asimismo, en una conferencia impartida en la Complutense, refirió que el autor de la inscripción debió de haber sido un miembro de la Academia Latina Matritense, institución curiosa a la que ya dedicamos algunas publicaciones hace años. Pues bien, gracias al cruce de datos que he hecho por Google, he podido saber que, en efecto, el autor de la inscripción fue un amigo de Goya llamado José Pío de Molina, a quien Goya retrató en una de sus últimas obras.

En efecto, como bien apuntaba Ruiz de Elvira, quien redactó la inscripción había pertenecido a la susodicha institución. De manera concreta, se trata de José Pío de Molina, quien ejerció, cuando menos, de vicedirector y tesorero de la Real Academia Latina Matritense ya durante su reorganización en plena etapa fernandina. Me sigue resultando muy curioso que el modelo del que partiera el epitafio fuera el poeta Lucrecio, que luego va a inspirar, por ejemplo, el lema de las universidades liberales españolas: LIBERTAS PERFUNDET OMNIA LUCE.  

Para los ajenos a la literatura latina, esto puede que no signifique nada, pero Lucrecio fue un poeta «fetiche» de ciertos pensadores liberales, por su reprobación de la religión y su canto al amor. En el ámbito del socialismo, Marx lo utilizó para su tesis doctoral. En todo caso, habremos cubierto un gran marco temporal y espacial. Conviene aquí que se comenten los frescos, y especialmente “las ángelas”, que responden, según Valeriano Bozal, a la nueva estética de lo sublime que se desarrolla a medida que se avanza en el nuevo siglo XIX, frente a lo grotesco de ciertos personajes que presiden el milagro del Santo.

Los temas en los que se distribuye el contenido temático del paseo son los siguientes:

GOYA Y EL APRENDIZAJE DEL LATÍN (ANTES DE LA EXPULSIÓN DE LOS JESUITAS)
GOYA Y EL IMAGINARIO CLÁSICO (NEOCLASICISMO Y ROMANTICISMO)
LA ESTÉTICA Y EL LATÍN, DESDE FERNANDO VI A FERNANDO VII: LO SUBLIME Y LO GROTESCO
GOYA EN LATÍN, O LA BIOGRAFÍA LIBERAL DE UN GENIO

De este singular paseo podremos obtener dos beneficios: de una parte, aprenderemos algo más sobre el latín y la erudición en la época de Goya y, de otra parte, habremos pasado una agradable mañana. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Por qué Cicerón defendió a un poeta y, de paso, las humanidades

Hace unos días, la profesora Elena Coelho me envió un amable correo para invitarme a visitar su clase de humanidades, en el Colegio Sagrado Corazón, ubicado en el madrileño paseo de Santa María de la Cabeza. A pesar de tener ya una dilatada experiencia a la hora de hablar en público y de los muchos lugares por los que he pasado, me resulta todo un reto ponerme delante de personas tan jóvenes y ante quienes no sé ciertamente si aquello que voy a contar puede ser de su interés. Es algo que, cada vez más, también me ocurre durante las clases en la Universidad. En cualquier caso, tras un amable intercambio epistolar, tanto Elena como yo decidimos que el tema conductor de esta clase en el colegio debía tratar acerca de las humanidades y su importancia para la vida. No tardé en acordarme de una obra que llevo tiempo impartiendo en clase: la defensa que Cicerón hace de un poeta y, de paso, de las humanidades. POR FRANISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Portada de una antigua traducción de tres obras ciceronianas

La vastísima obra de Cicerón es, desde hace siglos, una fuente inagotable para la reflexión. No me canso de repetir que el pensamiento moderno ha surgido justamente a partir de la lectura de los grandes autores de la antigüedad. Nos puede gustar más o menos la figura de Cicerón, pero, sin duda, nuestra imagen de la Roma republicana sería impensable sin este gigante de la oratoria y la filosofía. Petrarca, quien no en vanos dedicó dos cartas al autor latino, tuvo la suerte de redescubrir el códice de uno de sus discursos más singulares: el de la defensa del poeta Arquías.

Precioso ejemplar británico de Cicerón, publicado a comienzos del siglo XIX «ad usum delphini»

Creo que ninguna persona que estudie humanidades debería pasar por alto esta pequeña obra maestra donde un Cicerón en su apogeo pide permiso a los jueces para hacer uso de una peculiar forma de discurso. No está defendiendo, ciertamente, a cualquiera, sino a un POETA de origen sirio que, afincado en Roma, ha sido denunciado como «ilegal». La defensa resulta sencilla en este caso, pues Arquías lleva viviendo desde niño entre las más destacadas casa romanas y ha asumido tanto los deberes como lo derechos propios de la ciudadanía. La falta de un documento censatario que pruebe su condición obedece más a la propia endeblez de tales censos que a un acto fraudulento. Sin embargo, Cicerón considera que debe entablar otro tipo de defensa que no sea la estrictamente forense. Arquías es un poeta, y esa condición lo convierte en un ser especial.

Una peculir traducción de Cicerón hecha en el siglo XVI y publicada en el siglo XVIII, en función de su «utilidad»

¿Para qué sirve la poesía? Ya sabemos que este tipo de preguntas tiene trampa, al igual que cuando nos preguntan para qué sirven las humanidades. No nos preguntamos, por ejemplo, para qué sirve un tatuaje o un partido de fútbol.  Sin embargo, cabe decir que en una sociedad tan pragmática como la romana, si algo resultaba inútil o inservible perdía todo el interés. Cicerón, como egregio representante del pensamiento romano, no hubiera defendido a un poeta si éste no resultara útil. Los fines de la poesía en la época de Cicerón eran mucho más diversos con respecto a los de nuestra poesía actual. Para nosotros, la poesía es fundamentalmente algo individual, destinado a nuestra lectura y deleite personal. La poesía que escribió Arquías estaba destinada a perpetuar la GLORIA de algunos grandes hombres de la Roma antigua y, de paso, a hacer mejores, gracias al recuerdo de su ejemplo, a las personas que escucharan tales poemas.

Interesante selección de las obras de Cicerón

En el Pro Archia de Cicerón surgen algunas cuestiones fundamentales que todavía hoy nos atañen como personas, es decir, como seres humanos que somos. Entre otras, una cuestión tan delicada como las razones por las que vivimos. Cicerón lo tiene muy claro y, de paso, se lo dejará muy claro a sus ulteriores lectores renacentistas: vivimos para buscar el reconocimiento de los demás, es decir, la FAMA y la GLORIA. Esto es, para él, suficiente razón como para ponerse en peligro por la salvación pública. Se trata de una idea de fama muy diferente a lo que los actuales medios de comunicación nos dan a entender por tal concepto. A menudo, cuando vemos cómo Cicerón confiesa su ansia de fama, pregunto a mis alumnos durante la clase qué es lo que esperan hacer en su vida. Curiosamente, y sin que haya conciencia de ello, aflora rápidamente el tópico de la falsa modestia. Es entonces cuando les recuerdo este precioso texto tomado de la Conjuración de Catilina, de Salustio, que reproduzco en una hermosa y antigua versión española:

“Justa cosa es que los hombres, que desean aventajarse a los demas vivientes, procuren con el mayor empeño no pasar la vida en silencio como las bestias, a quienes naturaleza crió inclinadas a la tierra y siervas de su vientre. Nuestro vigor y facultades consisten todas en el animo y el cuerpo: de este usamos mas para el servicio, de aquel nos valemos para el mando: en lo uno somos iguales a los Dioses, en lo otro a los brutos.”

Esta idea nos lleva a otro concepto que también disfrutó de una especial fortuna entre los autores renacentistas, muy en particular para el filósofo italiano Pico della Mirandola, como es la idea de lo que en latín se formula como la DIGNITAS HOMINIS. La «dignidad» nos lleva a otra dimensión de lo humano, justamente aquella que rebasa los límites de nuestra mera condición animal y mortal. El recuerdo de nuestra gloria, cantado por los poetas, es lo que nos salva de morir del todo y de la peor de las tumbas posibles, que es la del olvido. Esta idea es tan importante que la encontramos, aunque sea de forma irónica, al comienzo de El lazarillo de Tormes:

Yo por bien tengo que cosas tan señaladas, y por ventura nunca oídas ni vistas, vengan a noticia de muchos y no se entierren en la sepultura del olvido, pues podría ser que alguno que las lea halle algo que le agrade, y a los que no ahondaren tanto los deleite.

Por ello, Cicerón nos habla de la «luz de las letras», que ilumina allá donde la mera condición humana ya no puede llegar.

Otra bella edición escolar de las obras de Cicerón

Pero he dejado el concepto acaso más importante y característico del Pro Archia para el final. Me refiero a la HUMANITAS, que no podemos traducir simplemente por «humanidad». La humanitas aparece perfectamente definida por el erudito Aulo Gelio en los términos siguientes:

«Humanitas» no significa lo que vulgarmente se entiende, sino que sólo utilizan la palabra con propiedad los que hablan de manera pura (Noches Áticas 13, 17)

Aquellos que crearon la lengua latina y quienes la han usado con propiedad no quisieron que humanitas fuera aquello que vulgarmente creemos y que entre los griegos se llama “filantropía”, con el significado de cierta virtud que conlleva la benevolencia hacia los hombres. Muy al contrario, aquellos llamaron humanitas prácticamente a lo que los griegos denominan paideia, es decir, lo que en nuestra lengua se refiere a la formación e instrucción en las artes liberales. Quienes sienten franco interés y deseo por tales disciplinas, éstos son propiamente los más humanistas. El cultivo y aprendizaje de estas disciplinas recibió el nombre de humanitas porque de entre todos los seres vivos tan sólo le fue dada a los humanos. Así las cosas, casi todos los libros testimonian que los antiguos ya hicieron uso de esta palabra y, en especial, Marco Varrón y Marco Tulio Cicerón. Basta, pues, con ofrecer entretanto un solo ejemplo. Por ello, puse las palabras de Varrón tomadas del libro primero Sobre las cosas humanas, cuyo comienzo es el siguiente: “Praxiteles, quien a causa de su excepcional talento artístico no es desconocido para nadie que sea un poco humanista.” El término “humanista” no se refiere, como se dice vulgarmente, a una persona afable y benévola, incluso aunque sea lega en cuestiones literarias  –no sería congruente con el texto citado-, sino a un individuo suficientemente leído e instruido como para conocer, gracias a los libros y a la historia, la importancia de Praxiteles.»

La humanitas es algo que se aprende, pues no se nace con ella, como es el caso de la natura. Pero resulta muy interesante ver cómo esta formación que recibimos, unida a nuestras facultades naturales, nos puede hacer mejores personas. Digo que «nos puede hacer», no que nos haga, de hecho. Todo esto nos lleva a una dimensión moral del conocimiento expresable en los siguientes términos: mientras SCIO en latín es tan sólo «conocer», el verbo SAPIO nos lleva al ámbito del juicio de nuestros actos. La humanitas, en este sentido, debería tender más a la SAPIENTIA que a la simple SCIENTIA o, en su versión más simple, la ERUDITIO. Sócrates, evocado por Platón en sus diálogos, nos decía que el que conoce el bien, pero no lo practica, en realidad no sabe lo que es el bien. Toda esta dimensión de la SAPIENTIA nos lleva, ya en tiempos modernos, al compromiso ético.

Curiosa edición alemana del tratado De Republica de Cicerón

Por tales razones, si bien muy resumidas en este texto, el discurso en defensa del poeta Arquías es tan importante y nos sigue diciendo tantas cosas, a pesar de que haya sido escrito muhos siglos antes, en un mundo donde los valores eran muy diferentes a los nuestros. Por ello, ahora estaremos en condiciones de entender mejor por qué Cicerón defendio a un poeta y, de paso, las humanidades.

EPÍLOGO TRAS LA CHARLA. He venido gratamente impresionado de mi charla en el Colegio Sagrado Corazón. Ya desde el comienzo, me he sentido arropado por el cálido recibimiento de la dirección del centro, a lo que luego ha seguido la atención de las curiosas y jóvenes personas a las que iba dedicada mi charla, o el reencuentro con Elena Coelho, tras tantos años de haber coincidido con ella en la Facultad de Filología de la Complutense. Sé que mañana estaréis leyendo este texto en clase. Quiero deciros que recordaré este día para siempre. Gracias

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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De classicus a proletarius: jerarquía y literatura

Esta semana, asistimos a un interesante congreso organizado en la Universidad de Vitoria por el dr. Antonio Duplá. El tema no puede ser más tentador: «Antigüedad clásica en el mundo moderno: del clasicismo de élite al clasicismo de masas». Como era de esperar, no dudé ni un momento aceptar su amable invitación. Justamente este verano, durante una estancia en Génova, envié al dr. Duplá el tema de lo que iba a ser mi propuesta: «De clásicos a proletarios: jerarquía y literatura», asunto que, de una manera sutil, recoge a la perfección el tema general del congreso. Este blog recoge los textos y notas que utilizaré al hilo de mi exposición. FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Al dr. Antonio Duplá, ejemplar colega, por tantos años de amistad

-Introducción: la semántica invisible

El planteamiento básico de esta exposición parte del hecho de que las ideas sociales o políticas que mejor calan en la enseñanza son aquellas que no se perciben. Aquello que, asimismo, se muestra como evidencia incuestionable es lo que mejor configura y moldea nuestras categorías, aquellas mediante las cuales entendemos el mundo. Cabría preguntarse, a este respecto, qué subyace bajo la palabra “clásico”. Puede parecer un término neutro, pero tanto su etimología, así como su significado y sus sentidos (los viejos y los nuevos), no resultan en absoluto inocentes. Recuerdo aún una difundida colección de la extinta editorial Bruguera, conocida como “Libro clásico”. En la contraportada de sus ejemplares podíamos leer, dentro de un recuadro, lo siguiente:

CLÁSICO. Dícese del autor o de la obra que se tiene por modelo digno de imitación en cualquier literatura o arte. (Diccionario de la Real Academia Española)

Pese a este aparente aspecto bondadoso del concepto, basado en la ejemplaridad, la motivación del término “clásico”, aplicado a las letras o las artes, nace de una antigua concepción jerárquica de la realidad social, donde «clásico» se oponía a “proletario”. Nuestras ideas acerca de la jerarquización social han ido cambiando a lo largo del tiempo, por lo que, asimismo, también ha cambiado la consideración del propio término en cuestión, como veremos. Pero comencemos por el principio:

-Los “clásicos” frente a los “proletarios”: Aulo Gelio

La formulación de classicus para hablar acerca de los mejores autores nace, si bien de manera anecdótica, en el siglo II de nuestra era. Surge a partir de un uso metafórico que adopta el sentido arcaico del término, pues classicus está referido, en principio, a una antigua división social establecida en Roma durante los tiempos del rey Servio Tulio sobre la base de la solvencia económica. Miremos el texto de Gelio, y digo bien, mirémoslo en su versión original, pues, aunque alguien no sepa latín, detectará rápidamente en las palabras destacadas en negrita la idea de representación social, puramente jerárquica, que motiva el término:

“Classici” dicebantur non omnes, qui in quinque classibus erant, sed primae tantum classis homines, qui centum et uiginti quinque milia aeris ampliusue censi erant. “Infra classem” autem appellabantur secundae classis ceterarumque omnium classium, qui minore summa aeris, quod supra dixi, censebantur. (Gel. 6,13)

Según nos cuenta Aulo Gelio, los «clásicos» no son más que quienes pertenencen a la primera clase de las cinco donde están los ciudadanos con recursos. Bajo ellos, nos encontramos ya con los «proletarios». 

Así pues, cuando pasamos al uso metafórico del término «clásico» sera para designar a los mejores autores latinos (los arcaicos), como si fueran habitantes ideales de una antigua república literaria, frente a los proletarii, o los miembros que tan sólo pueden aportar su “prole”:

Ite ergo nunc et, quando forte erit otium, quaerite an “quadrigam” et “harenas” dixerit e cohorte illa dumtaxat antiquiore uel oratorum aliquis uel poetarum, id est classicus adsiduusque aliquis scriptor, non proletarius. (Gel. 19,8,15)

El mundo de la literatura quedaría, por tanto, perfilado como una realidad estratificada, donde los autores clásicos serían los más «solventes» en lo que respecta a sus recursos gramaticales.

-El paso al mundo moderno

El término classicus va a sufrir muchas modificaciones, no ajenas al propio devenir de la historia moderna, pero es importante tener en cuenta, asimismo, cómo el azar hizo posible que la palabra se recuperara para la valoración literaria durante el siglo XVI. Entre otros, Luis Vives, no en vano lector de Aulo Gelio, recurre al término “clásico” en su Diálogos de la lengua latina. Os ruego una vez más que hagáis el esfuerzo de «mirar» el texto latino, particularmente las palabras destacadas en negrita: 

—Quos Auctores interpretantur?

—Nos eosdem omnes, sed ut quisque est peritia, et ingenio praeditus. Eruditissimi, et acerrimo judicio scriptores sibi sumunt optimos quosque, et eos quos classicos vos grammatici appellatis. Sunt qui ex ignorantia meliorum ad proletarios descendunt, atque etiam capitecensos. Ingrediamur, ostendam vobis publicam gymnasii huius bibliothecam. Haec est bibliotheca, quae ex magnorum virorum praecepto ad ortum aestivum spectat.

Vives perfila a la perfección el carácter jerárquico que el término «clásico» imprime a la literatura: se trata de los autores mejores, y para llegar a los «proletarios», o los que tan sólo son censados por su persona, ya que no tienen nada, hay que «descender» en ese orden jerárquico. En este momento los “clásicos” se relacionan, fundamentalmente, con los autores “antiguos”, aunque no de manera exclusiva, mientras que los “proletarios” son los “modernos” autores medievales.

-Los “clásicos” frente a los “románticos”

Esta dicotomía, no obstante, va a verse alterada a medida que los “antiguos” autores grecorromanos se conviertan en los “clásicos” por antonomasia y los “modernos” se vayan identificando con una nueva categoría de regustos medievales: los “románticos”. Así lo expresa quien parece haber acrisolado estas nuevas categorías en el paso del siglo XVIII al XIX, Madame de Staël:

Algunas veces se toma la palabra clásico como sinónimo de perfección. Yo me sirvo allí de otra acepción, considerando la poesía clásica como aquella de los antiguos, y la poesía romántica como la que, de algún modo, se refiere a las tradiciones caballerescas. Esta división se relaciona igualmente a dos edades del mundo: la que ha precedido el establecimiento del cristianismo, y la que lo ha seguido. (Staël, 1991, p. 79)

Esta nueva dicotomía va a aportar una nueva realidad: la posible valoración peyorativa de los “clásicos”, cuya consideración estética da lugar al “clasicismo”, en los contextos de las polémicas teatrales y literarias. Lo más interesante, acaso, quizá no sea tanto que la antigua dicotomía entre «antiguos» y «modernos» quede ahora sustituida por la de «clásicos» y «románticos», sino esta consideración peyorativa.

En otros ámbitos bien distintos a los de las artes, surge el interés histórico por las sociedades capitalistas y comienza a adquirir una nueva dimensión el otro término, “proletario”, que habia sido arrinconado para lo literario. Más allá de su primitiva asociación con la pobreza, este término adquiere el carácter de la conciencia de clase que se halla ajena al control de los medios de producción. Todo ello irá dando lugar a un prestigio inusitado del «proletariado», o clase obrera, que comenzará a influir, igualmente, en la nueva configuración del arte moderno.

-La Guerra Fría a mediados del siglo XX

A mediados del siglo XX, la Guerra Fría renueva el interés por la naturaleza de los dos términos, “clásico” y “proletario”, sobre todo en el ámbito académico norteamericano. El mítico comparatista de Harvard, Harry Levin, observa con ironía el gusto que pueden sacar de tales denominaciones los teóricos marxistas, debido a la reminiscencia económica del término:

The figure of speech for literary status, borrowed from the Roman classification of taxpayers, is frankly social and snobbishly economic enough to gratify the worst suspicions of Marxist historians. This particular use of the adjective classicus, which seems to have no other ancient or medieval example, would not become a catchword until the humanistic revival of the classics. Then, as Pauly-Wissowa indicates, Melanchthon could use it in recommending Plutarch; and thence it was but a short step to the vernaculars, with programs of education based —like Milton’s— on “works of classical authority”. (Levin, 1957, p. 38)

Pero hay algo incluso más determinante que la propia dicotomía política entre capitalismo y marxismo. Nos referimos a un nuevo fenómeno, como es el desarrollo de los grandes medios de comunicación y el comienzo de la cultura de masas. Harry Levin, una vez más, observa de manera critica cómo este avance invierte la antigua dicotomía ente “clásico” y “proletario”, al perder el primero su carácter selectivo ante el empuje gregario del segundo:

The invention of printing, which promised to stabilize literary form, accelerated the momentum of change. Another technological revolution confronts us today, no less far-reaching in its cultural impact. With the audio-visual, we face the very inversion of the classical: imprecise medium, ephemeral material, a rating dependent on the size of the audience. Our popular arts deliberately set a collective tone which is undistinguished rather than distinguished —proletarius, non classicus. (Levin, 1957, p. 53)

Al margen de los prejuicios que subyacen a tales consideraciones, esta genial intuición de Harry Levin resultará muy productiva, sobre todo cuando a comienzos del siglo XXI comiencen a desarrollarse los estudios de recepción clásica. Pero antes debemos recordar otro hito básico, como son las reflexiones de Italo Calvino en torno a la idea de «clásico».

-El clásico cotidiano o personal

Unos años más tarde, Italo Calvino lleva la acepción de “clásico” a un ámbito propio de la elección personal. Los clásicos ya no se definirían tanto por su valor jerárquico como por otros valores de durabilidad. Ante todo, los clásicos serían “nuestros clásicos”, como parte de una biblioteca personal. Lo más interesante de esta clara actitud posmoderna tiene que ver, sobre todo, con la desjerarquización de la idea de «clásico». Al alejarnos de la lucha agonística, o de la idea claramente jerárquica que todavía mantienen autores como T.S. Eliot durante la primera mitad del siglo XX, el clásico se convierte en algo más propio de la libertad del lector.  Hemos dedicado a este asunto una breve clase virtual que podéis consultar en el enlace siguiente:

http://tv.unir.net/videos/1155/0/Mundo-clasico-y-posmodernidad

-El llamado “giro democrático”

Finalmente, ya en el siglo XXI, asistimos al “giro democrático”, propuesto por el estudio de las “Recepciones clásicas”, donde se viene a aplicar la llamada “corrección política” a una secular idea jerárquica de la literatura. Ahora, paradójicamente, apreciamos una suerte de “democratización” de los clásicos mediante la que se cuestiona abiertamente la naturaleza elitista de los cánones. No deja de ser en buena medida lo que había preconizado Harry Levin con su lema proletarius, non classicus. Leamos un texto donde se exponen perfectamente los nuevos presupuestos:

“El «giro democrático» afecta a una serie de aspectos […]. En primer lugar, se cuestionan las presuposiciones sobre la inherente superioridad de las obras antiguas y se considera la condición y calidad independiente de la obra moderna […]. En segundo lugar, la investigación ha rastreado caminos por los que (en parte, gracias a la educación) los grupos sociales menos favorecidos han accedido a un mejor conocimiento tanto de las obras antiguas como de las modernas, donde a veces éstas últimas sirven como introducción a las primeras. En tercer lugar, el alcance de las formas y discursos artísticos que utilizan o reconfiguran el material clásico se ha extendido incluso a la cultura popular.” (Hardwick & Stray 2011: 3) (trad. de García Jurado)

Este nuevo planteamiento responde conscientemente al desprestigio de la «tradición» en los círculos progresistas universitarios, en especial tras los años de gobierno de la llamada «dama de hierro». Mediante la mayor consideración de los receptores y el cuestionamiento de la superioridad de los antiguos («clásicos» no se usa en este texto), se pretende ofrecer una respuesta a los nuevos tiempos, donde la idea de jerarquía queda asociada a las ideologías conservadoras.

-Conclusión

Este breve recorrido por el término «clásico» ilustra, por tanto, a las mil maravillas el paso que nos lleva desde el «clasicismo de élites» al de las «masas». La «proletarización del clásico», por resumir sucíntamente, y mediante un oxímoron, el contenido de esta ponencia, no deja de ser un proceso paradójico y, a la vez, esperable, donde las ideas políticas, aunque ahora sean otras, siguen estando presentes, de manera invisibe, tanto en nuestra formación como en nuestra visión del mundo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Calvino, Italo (1995), Por qué leer los clásicos, Barcelona.

Hardwick, Lorna y Stray, Cristopher (eds.) (2011), A companion to Classical Receptions, Oxford.

Levin, Harry (1957), Contexts of Criticism, Cambridge (Mass.).

Staël, M. de (1991), Alemania, Madrid.

Vives, Luis (2005), Los diálogos, Navarra.

El presente trabajo se adscribe al proyecto de investigación «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)». Proyecto FFI2017-83894-P financiado por el Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Turlupine y su psicografía de Virgilio

Algunas de las personas que me leen regularmente saben de mi pasión por los libros raros. En esta entrada, quiero hablar acerca de uno de ellos, escrito bajo el pseudónimo de «Auguste Turlupine», llamado «apóstol de la paz» por el prologuista y dedicado, nada menos, que a trazar una psicografía del poeta Virgilio. El libro, publicado en España por la editorial Araluce en 1931, con ocasión de bimilenario del nacimiento del poeta, supuso, en su extrema rareza, uno de los pocos testimonios que por aquel tiempo conmemoraron en tierras hispanas al gran vate de Roma.  POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Auguste Turlupine es el pseudónimo de Dacio Rodríguez Lesmes (1911-1976), pedagogo, periodista y poeta de sólida formación humanística que había nacido en Villaramiel, un pueblo de Palencia. Hay una discreta entrada en Wikipedia donde puede saberse algo más acerca de su formación académica y desempeño profesional, además de su conocimiento de la ensñanza de la matemática.

Rodríguez Lesmes (Turlupine) nos sorprende con una “psicografía” de Virgilio, libro que acaso resulte más interesante por el momento en que ha sido escrito que por lo que realmente aporta al conocimiento del poeta. Ciertamente, esta obra no resiste la comparación con el libro de Espinosa Pólit titulado Virgilio y su misión providencial, publicado en 1932.  En cualquier caso, hay algo que los dos autores sí comparten, como es la idea, acaso un tanto ingenua, de que el ejemplo de los clásicos todavía podía salvar al mundo.

Frente a lo que cabría entender como una biografía convencional, es decir, un mero acopio de datos, el prologuista de esta obra, Leo Fetscher, nos aclara que una «psicografía» se define como algo que transciende el tiempo:

Una psicografía -no psicología- se distingue por la ilustración íntima de los momentos que influyen en lo futuro. Es también el detalle, pero el detalle generalizante… El jugo de la manzana. Es el hoy, el ayer, el mañana del hombre mismo. Es el hombre mismo. (Turlupine, 1931: vii)

Cabría deducir de este texto que el concepto de «psicografía» nos conduce, en definitiva, a algo parecido a la ejemplaridad de un personaje histórico, es decir, el fruto más granado de sus acciones. Una psicografía no sería tanto una mirada a una vida pasada como un espejo en que mirarnos. En este sentido, y creo que no voy a errar el tiro, este planteamiento me lleva a pensar en las biografías ejemplares de Stefan Sweig, tan populares durante aquellos turbulentos años 30 del siglo XX, y autor no ajeno al mismo contexto cultural en que vivió Theodor Haecker, autor del reconocido libro titulado Virgilio, padre de Occidente.

Dentro de este planteamiento relacionado con la ejemplaridad para el futuro, al autor de esta curiosa y personal indagación virgiliana (muy atenida, sin embargo, a los datos biográficos conocidos), le preocupa, sobre todo, la vinculación de Virgilio con la idea de la paz, palabra que ya figura insistentemente, casi obsesivamente, en la composición tipográfica de la misma portada del libro. Si bien esta relación entre la obra de Virgilio y su posición antibelicista es un asunto bien conocido por parte de los estudiosos del poeta, cobra en Turlupine un cierto carácter omnicomprensivo a la hora de interpretar la obra de Virgilio. Por ejemplo, según Turlupine sería esta preocupación por la paz la que va a terminar incidiendo sutilmente en las razones por las que Virgilio quiso quemar su Eneida antes de morir, al no representar la obra otra cosa que una cruel pintura de la guerra:

¿Por qué Virgilio mandó quemar junto a su lecho de dolor, la Odisea del hijo de Venus?

La cosa se ve claramente…

Primero, porque no estaba ni como su conciencia de poeta de grandes vuelos, exigía, suficientemente limada para que pasase a la posteridad como obra impecable…

Y luego, porque la ENEIDA era la pintura de la guerra más descarnada que podía imaginar su fantasía…

Virgilio quiso rodear a su Eneas de todas las desdichas humanas para demostrar que el reino que el descendiente de Julo vendría a elevar con la Paz había nacido oro en el crisol… (Turlupine, 1931: 221-222)

Además de lo que ya hemos delarado, este repaso por la obra y el pensamiento del mayor poeta de Roma se presenta como una suerte de revelación, al tiempo que una muestra exaltada de la corriente de estudios que podemos considerar «biografistas», dado que lo que se intenta llegar a adivinar no deja de ser la vida y el pensamiento del poeta desde su propia escritura. El crítico Charles Augustin Sainte-Beuve es, en el siglo XIX, el caso más notable, sin duda, de tal biografismo, o el principio según el cual debemos partir de la obra para llegar hasta el poeta. 

Cuando leo estos libros que ya casi tienen cien años de antigüedad pienso en aquellos convulsos años que transcurrieron entre dos guerras mundiales. Tiempos extremos, donde las ideologías totalitarias campaban a sus anchas y nos obligaban a elegir, casi irracionalmente, entre unos u otros. Como persona e historiógrafo siento vértigo, no puedo evitarlo, y pienso igualmetne en cómo se relatarán los años que ahora vivimos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El poeta Hafiz, «el memorioso», y las «sortes Vergilianae». Literatura y adivinación

Los periquitos a punto de extraer a azar un verso de Hafiz, «el memorioso»

La literatura tiene sus espacios, sus ritos y sus mitos. De igual manera que en París todavía podemos encontrar a personas que visitan la tumba de Proust y dejan en ella pequeños recuerdos, en la ciudad de Shiraz la gente acude por costumbre a los mausoleos de sus dos poetas predilectos: Saadi y Hafiz. Para cualquier amante de la poesía y de la felicidad, este último poeta, apodado «el memorioso», supone toda una fiesta. Alguien, a la entrada de su mausoleo, mantiene viva, además, la ancestral costumbre del poder adivinatorio de los versos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La posibilidad de viajar por lugares remotos es siempre ocasión de aprendizaje y disfrute. Si a la ruta le puedo añadir buenas lecturas relacionadas con el lugar, entonces, se cierra un círculo mágico que en alguna ocasión he definido como «viajar leyendo y leer viajando». Esta posibilidad se nos brindó en bandeja cuando durante nuestro pasado viaje por la antigua Persia, donde tuvimos ocasión de visitar lugares míticos de la no menos mítica ruta de la seda. De entre todas las maravillas que se ofrecían a nuestros ojos, la literatura cobró un protagonismo inusitado.

Una niña recita de memoria unos versos de Hafiz ante su tumba

Hace años, entre los buenos lectores españoles, los poetas persas eran, si bien en traducción, un lugar conocido y compartido. Existe, y se sigue publicando, de hecho, una antología que llevó a cabo Rafael Cansinos Assens y gracias a la cual podemos conocer el misticismo de Saadi, el malditismo de Jayam y el amor a la vida de Hafiz. Hay muchos poetas pesas, pero estos tres nos sirven de buena muestra para comprender la variedad que aquella poesía alcanzó en un mundo donde aún el dogmatismo no se había alzado sobre todos los aspectos de la vida.

Recordando y leyendo un poema de Hafiz ante su tumba

De manera particular, mientras leía la antología de Cansinos, pude apreciar un aspecto de la poesía de Hafiz que me llamó mucho la atención: me refiero a la posibilidad de leer sus versos de manera aleatoria para propiciar una adivinación sobre nosotros. Esta práctica se puede encontrar asociada a otros poetas, en particular cuando se los considera «guías» y «maestros». Este es el caso de Virgilio y de las llamadas «Sortes Vergilianae», asunto al que he dedicado unas cuantas páginas en mi libro Virgilio. Vida, mito e historia (Madrid, Síntesis, 2018). Estas prácticas están basadas en un curioso principio «sincrónico» que desafía los cauces esperables del razonamiento. Si, con la lógica esperable, consideramos que una pregunta es previa a una respuesta, de la misma forma que una causa es anterior a la consecuencia, las «Sortes Vergilianae» parten del presupuesto hermético de que la respuesta preexiste a la posible pregunta, un principio acrónico que, por lo demás, está en la base de cualquier adivinación: el futuro ya estaría escrito antes de que ocurra. He «jugado» en clase, Eneida en mano, con esta posibilidad adivinatoria de los versos de Virgilio, para sorpresa de mis alumnos, que desde entonces miran la obra virgiliana con otros ojos.

Las preciosas ediciones que de poetas como Hafiz y Jayam hoy día pueden adquirirse en puestos y librerías

Para mi asombro y absoluta sorpresa, al llegar al mausoleo de Hafiz encontré a un hombre en la puerta que, a cambio de alguna moneda, ofrecía a los visitantes un papelito con un verso de Hafiz, esta vez elegido al azar por uno de los dos periquitos que lo acompañaban. Hafiz es un poeta optimista, amante de las mujeres y del vino, uno de esos poeta que nos ayuda a encontrar razones para vivir. Por ello, es difícil que el azar de sus versos nos lleve a alguna premonición oscura. De esta forma, si bien el verso que se nos ofrece este hombre con sus periquitos siempre va a ser positivo, no dejó de gustarme la viva representación de la poesía como sustancia mántica. Abro yo ahora al azar una edición de Hafiz y me encuentro con lo siguiente: «Aunque el mundo entero prohibiera el amor, yo obedecería aún sus decretos, pues es mi Señor». Pertenece a un poema titulado «El señor amor», y me vuelve a recordar a Virgilio, de manera particular su verso OMNIA VINCIT AMOR, que aparece en la última de sus églogas. Curioso es esto de recordar a Virgilio a partir de un poeta persa contemporáneo de Dante. Así de fascinante puede llegar a ser la literatura. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Cuando fundamos el Centro Michels de Estudios sobre la Tradición Clásica

Estatua de Aquiles y el Centauro, en la ciudad argentina de Rosario

De la vida académica lo más preciado es, sin duda, conocer a algunas personas excepcionales, personas que cambian nuestra manera de entender el mundo y rebosan entusiasmo. Esta es la sensación que todavía hoy, veinte años más tarde, conservo de mis amigos Alba Romano, María Estela Assis y Ruben Florio. A pesar de los kilómetros que separan nuestras casas, seguimos estando muy cerca gracias a las muchas afinidades que nos unen. Aquella tarde de noviembre que, a iniciativa de Alba Romano, fundamos el Centro Michels de Estudios sobre la Tradición Clásica (CEMI) durará, asimismo, para siempre. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Como figura claramente en la página web del CEMI, esta institución académica, que ahora se conoce como el Centro Michels de Estudios Clásicos, honra la memoria de Agnes Kirsop Michels (1909-1993), catedrática del Bryn Mawr College, presidenta electa de la American Philological Association y académica que mereció ser reconocida como «la gran dama de las lenguas clásicas»; fue autora, entre otras obras, del premiado The Calendar of the Roman Republic. En una tradición filantrópica muy arraigada en el mundo anglosajón, su hija y algunas de sus discípulas crearon un fondo destinado a fundar este Centro, con el que se pretende fomentar los esfuerzos de numerosos investigadores dedicados a la Tradición Clásica y la Literatura Comparada, disciplinas que hoy día alcanzan un vigor ciertamente inusitado también en el mundo académico de habla hispana. Alba Romano, cuya carrera académica ha transcurrido en buena manera dentro del mundo anglosajón, fue la persona encargada de asumir la responsabilidad de poner en marcha el Centro Michels, pensado, sobre todo, para ayudar a las personas jóvenes en sus incipientes carreras académicas.

Estela Assis, Rubén Florio y Alba Romano

La primera vez que tuve noticia de esta iniciativa fue por parte de la misma profesora Alba Romano en 1998. Nos encontrábamos en un congreso sobre Tradición Clásica que se celebraba en la Universidad de la Habana, y allí fue donde tuve el placer tanto de conocer en persona a la propia Alba, de quien había leído ya algunos interesantes estudios, como a los que, desde entonces, ya fueron mis amigos hasta hoy día: Estela Assis y Rubén Florio. Durante una velada en el Catillo del Morro, Alba me hizo partícipe de sus planes, así como del propósito de contar conmigo para llevar a cabo la fundación del Centro, junto a Estela y Rubén. 

Al año siguiente, aprovechando la doble invitación que tanto Alba Romano como Estela Assis me hicieron de dictar un par de conferencias en Rosario y en San Miguel de Tucumán, tuvimos ocasión de reunirnos en la primera de las ciudades, concretamente en el domicilio de Alba Romano, las cuatro personas citadas, que nos pusimos manos a la obra para redactar el documento fundacional del CEMI. Fueron unos días ciertamente luminosos y felices. No tardamos en darnos cuenta de la buena sintonía de quienes componíamos aquel equipo tan entusiasta. 

De manera concreta, fue el día 27 de noviembre de 1999 cuando, en compañía de otras personas que nos visitaron, celebramos la fundación del CEMI, nombre que me resultó muy simpático desde el primer momento en que oí tales siglas, pues me recordó a un personaje de Lezama Lima en su novela Paradiso: José Cemí. 

El autor de estas líneas junto a Alba Romano y Estela Assis

De mi dilatada experiencia académica, tras tantos congresos, conferencias y trabajos publicados, aquel momento vivido en la ciudad de Rosario resulta clave por su carácter amical y fundacional. Fue tan irrepetible como irrepetible es la primera vez que vemos el Gran Canal de Venecia o sostenemos en nuestras manos la edición de un libro mítico. A Argentina, desde entonces, no he tenido ocasión de regresar, aunque he podido ver a mis amigos durante sus viajes a España o cuando he participado mediante videoconferencia en sendos congresos organizados tanto en Tucumán como en Bahía Blanca. Las fotografías que ilustran este blog muestran momentos irrepetibles de aquellos días ya remotos, durante un caluroso mes de octubre, que nuncan pasarán. FRANCISCO GARCÍA JURADO  

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El primer manual de literatura latino-cristiana publicado en España (1928)

La ventana que estaba junto a mi mesa de trabajo en el Real Colegio Complutense

Como viene siendo costumbre cada curso académico, mi colega, la dra. Mercedes López Salvá, catedrática de filología griega en la Universidad Computense, ha organizado un interesantísimo curso sobre cristianismo antiguo. Esta vez, estamos ante el «VI CURSO INTERNACIONAL DE CRISTIANISMO ANTIGUO: estudios interdisciplinares», que tendrá lugar en la Complutense desde el 14 Octubre de 2019 hasta el 30 marzo 2020. En esta ocasión, yo mismo tendré el honor de participar el lunes 28 de octubre con una conferencia titulada «El primer manual de literatura latino-cristiana (1928) en España: Alfred Gudeman y Pascual Galindo«. Este blog va a dar alguna de las claves de lo que voy a exponer. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En 2009, la dra. López Salvá me invitó a participar en una de las actividades académicas más singulares y apasionantes de mi vida: ser miembro del Grupo de Investigación Avanzada que ella misma iba a dirigir durante los meses de julio y agosto en el Real Colegio Complutense, adscrito a la Universidad de Harvard. Este grupo tenía como objetivo investigar aspectos diversos en torno al conflicto entre cristianos y paganos en el mundo antiguo. De esta forma, el honor de la invitación que me hacía la dra. López Salvá era inversamente proporcional a mis méritos, dado que yo no soy, ni mucho menos, especialista en tales temas. De mi bibliografía, únicamente sería destacable, en este sentido, los estudios que publiqué hace años acerca de la revolución indumenatria en la llamada «antigüedad tardia» y el destinado a analizar la semántica de induere como incipiente verbo para designar la encarnación de Cristo, antes de que se acuñara el término incarnare. 

Preferí, sin embargo, no seguir por estos derroteros, ya más propios de mi tesis doctoral, defendida en 1992, y opté por una de mis actuales lineas de trabajo: la historiografía de la literatura latina en el mundo hispano, linea que, por cierto, constituye el perfil de la propia cátedra que ahora mismo desempeño en la Complutense

Planteadas así las cosas, cabría preguntarse qué es lo que la moderna historiografia de la literatura puede aportar a la investigación relativa al antiguo conflicto entre cristianos y paganos. La respuesta, en este sentido, es sutil, pues nos va a llevar hasta un ámbito que suele ser invisible: la propia manera en que la moderna filología se refiere a los antiguos autores latino-cristianos con la expresión «Literatura latino-cristiana». ¿Cuándo se comenzó a utilizar esta expresión y, sobre todo, cuáles fueron las razones que la motivaron?

Quienes nos dedicamos a la historiografía literaria nos parecemos a los cazadores de mariposas, con la salvedad de que nosotros vamos tras los conceptos. Por raro que parezca, hasta 1787 nadie habia recurrido a la etiqueta «Historia de la literatura romana». Antes se recurría, en lengua latina, a expresiones como Latinae Litterae o Historia Latine Linguae.  Tuvo que ser el uso de una lengua moderna, en este caso la alemana, y de un filologo de la talla de Friedrich August Wolf, quien propusiera la nueva fórmula para referirse a los autores latinos en términos históricos («Historia») y nacionales «»Romanos», al tiempo que comenzaba a considerar la moderna acepción de la palabra «Literatura» como conjunto de escritos. Wolf, protestante y clasicista hasta la médula, no contempló en ningún momento la inclusión de los autores cristianos en calidad de tales dentro de su nuevo planteamiento de las lamadas «Ciencias de la Antigüedad». Como bien apunta el profesor Salvatore Cerasuolo, «con lui la filologia classica assumeva una precisa connotazione non cristiana» (Friedrich August Wolf, Esposizione della Scienza dell’Antichità, a cura di Salvatore Cerasuolo, Nápoles, 1999, p. 32). 

De esta forma, la pregunta concreta que me hice fue la siguiente: dado que en 1787 se recurre por vez primera a la expresión «Historia de la literatura romana», ¿cuándo apareció la expresión relativa a la «Historia de la literatura latino-cristiana»? Recordemos que lo normal era referirse a este ámbito de la literatura en calidad de «autores cristianos» o «eclesiásticos» (como hace San Jerónimo), o bien recurrir a etiquetas como la de Patrística o Patrología, que provienen, curiosamente, del mundo protestante, ámbito donde tales escritos tendrían una función testimonial,  si bien la Iglesia católica les va a conferir un claro sentido doctrinal, reservándolos especialmente para aquellos primeros autores que no son herejes. Tales términos provienen del siglo XVII y tienen vigencia hasta hoy día. 

La nueva formulación de Wolf, «Historia de la literatura romana», conllevó nuevos problemas de orden historiográfico. Wolf incluyó autores cristianos en su relato, pero no los categorizó como grupo específico. Será uno de sus seguiores, Felix Bähr, quien en 1836 añada a su propia historia de la literatura romana un complemento: «literatura cristiano-romana», que comienza a concebirse como una modalidad específica dentro de un marco más general. Ciertamente, no era un asunto sencillo determinar la posición que ocupaba esta parcela de la literatura romana, y es significativo que en 1868 Sigmund Teuffel hable, como si de una novedad se tratara, de la inclusión de la literatura latino-cristiana en el panorama general de su obra, de manera similar a la de otras literaturas «técnicas» o especiales. 

Un momento de mi conferencia en el Real Colegio Complutense, resumen del trabajo desarrollado durante mi estancia

El giro más significativo lo va a dar Adolf Ebert en 1889, justamente en su obra dedicada a la literatura de la Edad Media, pues es allí donde va a proponer la etiqueta de «Literatura latino-cristiana» (no «romana») ya no como parte de la literatura romana, sino como inicio de la literatura medieval. Ciertamente, en esta intersección que parece prefigurar la antigua literatura latino-cristana entre la literatura romana pagana y la nueva literatura medieval, de carácter europeo, se van asentanto las bases para llevar a a cabo un estudio específico de la misma que va a desembocar en las historias particulares de la antigua literatura cristiana. 

Entre tales historias particulares, que ya comienzan a publicarse desde finales del siglo XIX, encontramos la aparición en 1925 de la «Historia de la antigua literatura latino-cristiana» de Alfred Gudeman, profesor norteamericano, si bien con una profunda formación germánica, cuyo origen judío no debe dejarse  un lado para valorar el carácter de la nueva obra. En buena medida, se ha completado un ciclo que nos lleva a la posibilidad de llevar a cabo un estudio desde presupuestos historiográficos y laico de un asunto comunmente reservado a lo religioso.

Pascual Galindo recibirá por parte de la editorial Labor el encargo de traducir la obra de Gudeman a la lengua española, y su publicación tendrá lugar en 1928, coincidiendo con la dictadura de Primo de Rivera. Algunas diferencias son significativas, ahora que la obra pasa a ser traducida por parte de un sacerdote católico, además de latinista que llegó a colaborar en la Historia de España de Menéndez Pidal. Si Gudeman entiende que la literatura cristiana supone una continuación con respecto a la antigua literatura romana, Pascual Galino, ya dentro de sus propias notas a la versión española, hará hincapié en el conflicto cultural entre ambos mundos y en la aversión que el mundo cristiano sintió por el pagano. 

En realidad, la versión española del libro de Gudeman entraña una sutil paradoja, dado que el nuevo planteamiento filológico del estudio historiográfico de los autores cristianos ha entrañado una formulación nueva y, en buena medida, tal formulación es producto del laicismo propio del mundo pos-ilustrado. Cuando hablamos de «antigua literatura latino-cristiana» estamos hablando de un objeto de estudio equiparable al de «literatura augustea», y este proceso, curiosamente, resulta invisible por regla general.

Hoy día conviven, por ejemplo, en algunos manuales, los términos de «Patrologia» con los de «Literatura cristiana antigua» (tal es el caso del manual de Claudio Moreschini y Enrico Norelli). Sin embargo, no debemos olvidar que la posibilidad de estudiar a los autores cristianos sin que participemos necesariamente de sus credos y doctrinas es un fenómeno propiamente europeo e ilustrado. El historiador José Antonio Maravall se refirió a este fenómeno en términos de «lectura burguesa», en la medida en que implica un distanciamiento con respecto al objeto de estudio. Singularmente, tal planteamiento resulta incomprensible en otras latitudes del mundo.

Vigilante del Museo Nacional de Camboya, mientras hace una ofrenda a la estatua de un buda.

Recuerdo perfectamente cómo en el Museo Nacional de Camboya, en la capital del país, las cuidadoras ponían velas a las estatuas de los Budas. Hubiera sido imposible o, cuando menos, sumamente complicado, explicarles que aquellos antiguos objetos de culto ahora eran piezas de museo, aptas para el estudio. ¿Podríamos imaginar hoy dia que los vigilantes del Museo del Prado pusieran velas a los cuadros religiosos allí expuestos?

La mayor paradoja de nuestra historia quizá esté en el dramático desenlace histórico donde terminó la vida de Gudeman. Este filólogo, que por su condición de judío no había encontrado acomodo en la universidad norteamericana, a pesar de su formación en Columbia, marchó a Alemania a comienzos de siglo, y no encontró la oportunidad de regresar a los Estados Unidos durante los tiempos del nazismo. Sus días terminaron en el campo de concentración de Terezin, cerca de Praga, en 1940, mientras Pascual Galindo ocupaba un puesto de relevancia en el nuevo Consejo Superior de Investigaciones Científicas, dentro de la España de Franco. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Arturo Capdevila, el poeta que reinventó a Aulo Gelio

¿Quién es Arturo Capdevila? Pregunto a las jóvenes generaciones ilustradas de argentinos, como, por ejemplo, a Diego Kenis, acerca del poeta Arturo Capdevila. Veo por su respuesta que los jóvenes ya no lo leen o, simplemente, ya no lo conocen más que de nombre. En mi caso, llegué a Capdevila gracias al escritor latino Aulo Gelio y a Jorge Luis Borges, en una de esas idas y venidas entre antiguos y modernos, entre modernos y antiguos, que se han convertido en el territorio literario donde habito. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGIA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Las lecturas hispanas de Aulo Gelio encuentran sus momentos estelares en dos circunstancias concretas: de una parte, el contexto humanístico del siglo XVI, gracias a autores como Fray Antonio de Guevara (al margen de que su lectura de Gelio fuera o no tan directa como se supone) y Pedro Mejía, autores ambos que, sin duda, estimularon la prosa ensayística de Montaigne; de otra parte, debemos irnos a la Argentina de la primera mitad del siglo XX, en especial, desde que el poeta Capdevila publicara su poema «Aulo Gelio», y llegar hasta El hacedor (1960) de Borges, la obra que recoge en todo su esplendor el aparente desorden de la miscelánea. Los argentinos leyeron con pasión la versión española de las Noches Áticas a cargo de Francisco Navarro y Calvo, que no deja de ser una traducción indirecta a partir de la lengua francesa. 

Debo ahora situarme en una tarde previa a la noche de Reyes del año 2005. Paso tranquilamente el tiempo mientras busco ocioso, por el mero placer de hacerlo, datos sobre Gelio y sus posibles lectores modernos en Google. Inserto en el buscador dos nombres: “Gelio” y “Borges”. Y es entonces cuando me encuentro con una emocionante sorpresa:

Capdevila, Arturo (Córdoba, Argentina, 1889-1967)

Nacido en Córdoba. Su extensísima obra literaria abarcó todos los géneros: novela, cuento, ensayo, historia, biografía, leyenda, poesía, teatro, tradición, religión. Pero su fama es la de poeta, que lo fue ya desde sus primeros libros, recibidos con admiración: Jardines solos (1911), Melpomene (1912) y El poema de Nenúfar (1915). Además de algunos textos famosos, repetidos en todas las antologías («Aulo Gelio», «Nocturno de Job», «Melpomene»), Capdevila se destacó por el romance y, especialmente, por el romance histórico. Otra veta que aseguró su prestigio fueron los libros de evocación histórica: Córdoba del recuerdo (1923), La santa furia del padre Castañeda (1933), Antaño (1936), Las Invasiones Inglesas (1938) y el Hombre de Guayaquil (1950).
“Sala Virtual de Lectura”, dirección electrónica http://www.bibnal.edu.ar/salavirtual/bioautores/autores.htm
consultado el 15 de octubre de 2007

Esta escueta noticia biográfica contenía un dato apasionante, nada menos que un poema dedicado enteramente a Aulo Gelio, escrito, como no podía ser menos, por un poeta argentino prácticamente contemporáneo de Borges. Es verdad que podía haber sabido sobre este poeta hace mucho tiempo, pues guardo como regalo de mis inquietos abuelos una preciosa antología de la poesía argentina publicada por la añorada editorial Bruguera. Verdaderamente, debo reconocer que la técnica se había aliado en ese momento para favorecer aún más aquellos hallazgos que venía haciendo desde el año 1984 en torno a la interminable relación habida entre Gelio con Cortázar y Bioy Casares.

Gracias a otra página web pude saber, sin poder contrastarlo en otra parte, que el poema “Aulo Gelio” había sido calificado por el propio Borges como “uno de los mejores poemas escritos en lengua española”. Todo esto ofrecía nuevas perspectivas, y renovaba mis expectativas para seguir indagando en el misterio de la configuración de un Aulo Gelio argentino. Me fui dando cuenta, además, que Capdevila había dado a conocer a Gelio a muchos lectores modernos que tuvieron sus poemas como antología escolar. Algo similar había ocurrido en Rusia cuando Pushkin escribió un poema dedicado a Ovidio y otro inspirado en el poeta Horacio. El fenómeno es muy interesante, pues, en cierto sentido, estos autores antiguos se vuelven, de hecho, parte de una nueva literatura nacional, dado que entran en el imaginario de toda una generación de estudantes y lectores. 

Sólo para terminar esta bitácora me permito ofrecer el comienzo del poema “Aulo Gelio”:

Aulo Gelio, feliz bajo Elio Adriano,
autor preclaro de Las noches áticas,
que en plácidos inviernos escribiste,
seguro de tu dicha y de tu fama.

A la mesa de prósperos amigos 5
ingeniosos equívocos llevabas
o eruditas anécdotas festivas
con una erudición del todo vana.

(Si los lacedemonios al combate
iban a son de trompa o son de flauta; 10
si en diez mil dracmas cotizó Corinto
la noche de Lais, la cortesana.)

Este poema, leído por Bioy Casares y Jorge Luis Borges, pasó luego a las antologías de la de la poesía argentina. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El poeta Ezra Pound en la isla de los muertos

Al igual que la tumba de Baudelaire, en Montparnasse, o la de Marcel Proust en Père Lachaise, la visita al lugar donde descansan los restos del poeta norteamericano Ezra Pound (1885-1972) es causa de un emotivo peregrinaje, especialmente, porque debemos cruzar la laguna veneciana para llegar a San Michele, la isla donde durante la ocupación napoleónica se dispuso que había que enterrar a los habitantes de la Serenísima. Pound pasó sus últimos años en Venecia, desde 1958, tras una vida repleta de polémica, en un mundo lleno de ruido y de furia. Tras su muerte, una escueta inscripción, con su mero nombre grabado en piedra, lo recuerda en San Michele, muy cerca de la tumba del también escritor Joseph Brodsky. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para mi curso de Tradición Clásica y Literatura Occidental (2019-2019) de la Universidad  Complutense

Hace unos meses, en Salamanca, el poeta Antonio Colinas me contaba el encuentro que tuvo en Venecia con el poeta Ezra Pound, a quien fue a visitar ya casi al final de su existencia. Me llamó la atención de aquel relato el pertinaz silencio que había decidido guardar Pound tras su detención y juicio en Norteamérica, acusado de traición. Pound, que había ensalzado el fascismo y el antisemitismo, finalmente fue declarado loco. La última parte de su vida transcurrió en Venecia, mientras revisaba su magna obra, los Cantos

Siempre quise llegar a la isla de San Michele, pero mis estancias en Venecia habían sido tan cortas que apenas tenía tiempo de dar un paseo por la propia ciudad. Al fin, un congreso y un fin de semana complementario nos permitieron a María José y a mí tomar un vaporetto desde las Fundamente Nove y llegar en cuestión de poquísimos minutos hasta la isla de los muertos, una preciosa mañana de sábado. 

Dado que el cementerio está dividido en diferentes patios, no es difícil dar con aquel donde se encuentra Ezra Pound. Se trata del patio XV, que es el llamado  «Recinto Evangélico». Mientas buscábamos la tumba de Ezra Pound nos encontramos con la de otro poeta ilustre, Joseph Brodsky, escritor ruso-estadounidense de origen judío, a cuya obra llegué por medio de un texto dedicado al también poeta Osip Mandelstam, dentro de la edición bilingüe del libro Tristia, escrito por este último y publicada por la editorial Igitur. Si Pound renunció a Norteamérica, Brodsky encontró en ella su nueva patria al tener que salir de la URSS. De esta forma, ambos autores, Pound y Brodsky, encarnan hasta cierto punto vidas opuestas que finalmente terminaron en Venecia.

Brodsky no murió, sin embargo, en Venecia, sino en Nueva York, pero su voluntad fue la de ser enterrado en la ciudad italiana, aunque no sé realmente si hubiera querido estar tan cerca de Ezra Pound, a quien detestaba por su antisemitismo. La verdad es que parece que la tumba de Brodsky eclipsa en cierta forma a la del otro. De hecho, la tumba de Pound es un tanto difícil de encontrar a primera vista, quizá por lo inesperable que resulta. Simplemente podemos ver una escueta lápida sobre el suelo, casi escondida, que lleva su nombre.

Normalmente, los personajes más notables descansan en discretas sepulturas. Así lo vemos, por ejemplo, con la tumba de Menéndez Pidal, en la madrileña Sacramental de San Justo, o la del propio Baudelaire, escondido entre los demás nombres de su familia. La tumba de Pound es más que sencilla, pues por no tener no presenta ni tan siquiera las fechas en que discurrió su polémico periplo vital. 

Recordé, junta al tumba, quizá a causa de unas pequeñas flores depositadas junto a la lápida, un pequeño poema de Pound, que lleva el título de «Papyrus»:

Spring…

too long…  

Gongula…

El poema, en su aparente simplicidad, esconde, entre otras, las claves de un haiku oriental y de un monólogo dramático, como bien supo ver María José Barrios Castro en un excelente artículo dedicado a esta composición. Pound intentó recrear la voz entrecortada de Safo, perdida en el débil soporte de un papiro antiguo. Ahora, al recorrer San Michele y llegar a un nuevo patio, encontré un hermoso epitafio latino que me recordó vagamente el poema de Pound.

No sé de quién es esta tumba, pues está muy escondida, justo en uno de los rincones del patio donde podemos también encontrar la sepultura de Igor Stravinsky, a cuyo entierro acudió el propio Pound. El epitafio, en latín, es el siguiente: 

HYEME ET AESTATE

ET PROPE ET PROCUL

USQUE DUM VIVAM ET ULTRA

«En invierno y en verano, / y cerca y lejos, / mientras viva y más allá». Así reza este pequeño y precioso epitafio, que parece remontar a la antigüedad romana, encierra la misma pasión. 

Viajar es una experiencia, en su sentido más literal. Por mucho que hubiera imaginado la tumba de Pound no habría podido experimentar semejantes sensaciones. Realmente fue un momento inolvidable que nos brindó soledad y sosiego, algo que en Venecia no es ciertamente muy común. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Filología de lo posible. En torno al mito de Ícaro

La reciente invitación de mi colega y amigo, el dr. Yoandy Cabrera (Rockford University) a colaborar en una monografía que viene preparando acerca de un sugerente tema, «Mito y resistencia», me ha devuelto a las páginas de una moderna tragedia, Icaro, de Lauro de Bosis, y al libro Sogni di Sogni de Antonio Tabucchi. El mito de Ícaro y Dédalo, y su resistencia ante el rey cretense Minos, ofrece variantes significativas en una y otra obra, compuestas en momentos bien distintos de la historia de Europa. Algo, sin embargo, me ha invitado a pensar en la posible lectura que Tabucchi podría (o debería) haber hecho de la tragedia de Bosis y, al mismo tiempo, me ha llevado a escribir el relato posible que aquél habría escrito acerca de éste último. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Para Yoandy Cabrera, que me ha brindado la oportunidad de poder pensar en estas cosas

Hace muchos, muchísimos años, encontré en el Rastro de Madrid un viejo libro publicado en 1933. Su titulo, Icaro, me entusiasmó. No sabía entonces que aquella obra había merecido en 1928 el premio de las Olimpiadas de la poesía y que su autor, el poeta Lauro de Bosis, terminaría falleciendo de una forma intencionadamente parecida a como lo había hecho el personaje mítico que daba título a su tragedia. Aquel texto, escrito en italiano y vertido al inglés, no resulta, ciertamente, una lectura popular, ni tan siquiera medianamente conocida por quienes estudian las recreaciones de la mitología en la literatura moderna, a pesar de que el mismo Gilbert Highet dedicada algunas líneas a Bosis en su The Classical Tradition. Bosis, en cualquier caso, ha pasado a la historia más por su no sabemos si trágica o heroica muerte. Al igual que quiso representarnos un Ícaro «aedo» y soñador de la libertad, en clara respuesta al régimen de Mussolini, y de igual forma que hizo morir a su personaje mientras desafiaba al destino, el mismo Bosis terminó muriendo, por voluntad propia, mientras lanzaba desde una avioneta pasquines contra el dictador. Bosis se indentificó plenamente con el mito de Ícaro que él mismo había recreado a su medida, pues el Ícaro de nuestro autor se aleja ciertamente de la estampa de niño travieso y atrevido que nos han ofrecido los textos antiguos. 

Busto de Lauro de Bosis en el Gianicolo de Roma

Mientras me adentraba en el texto de Bosis, la recurrencia de la palabra «sueño» y sus derivados fue seguramente la que me hizo pensar en otra obra más reciente, ya publicada en los años 90 del siglo XX. Me refiero a Sogni di sogni, de Antonio Tabucchi, quien se dedica a narrar, en una estela claramente señalada antes por las Vidas imaginarias de Marcel Schwob, los sueños de diversos poetas y personajes, desde Ovidio hasta Freud, pasando por autores como Leopardi o García Lorca. El primer sueño está dedicado a Dédalo, descrito como «arquitecto y aviador». En él, el artífice del laberinto de Creta se encuentra con el propio Minotauro, que está enamorado desde niño de la lejana luna y sufre una gran melancolía. El recuerdo del cuento «La casa de Asterión», de Borges, así como las reminiscencias de «La biblioteca de Babel» que presenta el propio laberinto, dan cuenta del poderoso carácter metaliterario de la historia. Finalmente, Dédalo regalará sus propias alas al Minotauro, de manera que el monstruo pueda volar hasta la luna.

La presencia de poetas modernos entre los soñadores de Tabucchi me hizo desear la posiblidad de que hubiera estado, entre tales poetas, Lauro de Bosis. Era como si, al hilo de mi doble lectura, se hubiera creado un hueco posible, el del sueño de este autor narrado por Tabucchi.  Esta suerte de «filología de lo posible» me ha dado, asimismo, mucho que pensar, en la medida en que nuestros estudios no incidieran tan sólo en lo ya escrito o creado, sino en la posibilidad de nuevas recreaciones. Ahora imagino el deseable ensayo que acerca de la Eneida podría haber escrito Calvino para la compilación de Por qué leer los clásicos, el maravilloso relato que Borges habría podido escribir acerca de la carta que Plinio el Joven dedicó a la existencia de los fantasmas, o el hermoso diálogo entre Minos e Ícaro que podría haber recreado el no menos trágico Cesare Pavese.

Esta suerte de dimensión de lo posible o deseable me atrae, sobre todo, a la hora de dar mis clases, pues acercan mi docencia a una suerte de taller creativo. En cualquier caso, aquí os dejo mi propia tentativa, que no es otra que la manera en yo imagino que Antonio Tabucchi habría escrito el sueño de Lauro de Bosis. 

“Lauro de Bosis, aedo y kamikace”

Una noche de octubre de 1931, en la ciudad de Marsella, el poeta Lauro de Bosis soñó que era un inmenso albatros. Comprobó, sin embargo, que las plumas de sus alas parecían pequeñas hojas de papel y, aunque no pudo entender la razón de aquello, le gustó observar cómo las láminas blancas emanaban un brillo parecido al de la nieve. Al poco tiempo, y sin temor alguno, emprendió un vuelo que, como él bien sabía, no tendría retorno. Su destino era Roma, de manera que alzó rápidamente el vuelo, sin preocuparse ni de la distancia ni del posible cansancio.

Al cabo de unas horas, Bosis divisó el Coliseo, y comenzó a descender haciendo redondas cabriolas. Fue entonces cuando sintió que sus alas se estaban desmenuzando poco a poco. Además, las pequeñas láminas blancas se habían emborronado con letras rojas. Entre otras, Bosis pudo reconocer palabras como CONTRA y MUSSOLINI. Poco a poco, a medida que sus alas se deshacían, él iba descendiendo suavemente hacia el suelo, hasta terminar aterrizando en la Piazza Venezia, frente al Altar de la Patria.

Allí, ya incapaz de volar, intentó ponerse en pie, sobre todo para alejarse de unos hombres vestidos de negro que se dirigían a él amenazantes. Aquellos hombres estaban intentando recoger los papeles que habían caído del cielo, y no tardaron en darse cuenta de que provenían de las alas de Bosis, que cojeaba torpemente sobre el pavimento. Ahora no era el ave majestuosa que había surcado los cielos romanos, sino un pobre pato desamparado y desnudo.

Cuando los hombres con camisa negra se acercaron a él le propinaron, entre risas y humillaciones, varias patadas. Bosis sintió un dolor insoportable que lo dejó semiinconsciente. Fue entonces cuando apareció, también vestido de negro, Benito Mussolini, que le reprochó paternalmente su traición: “Antes eras un aedo y ahora te has convertido en un pobre pájaro moribundo”, le dijo el dictador. “Podrías haber cantado mis hazañas, pero preferiste difamarme”, continuó diciendo.

Lauro quiso responderle, intentando incorporarse sobre sus torpes patas, que parecían clavadas en el suelo. Al fin pudo decirle que se alegraba de no ser un poeta servil del régimen. Luego añadió que no le importaba morir por su propia dignidad, como le había ocurrido al más querido de sus personajes literarios, el aedo Ícaro.

Mussolini ni se inmutó ante aquellas palabras inspiradas por el dolor y la rabia, y se limitó a decir: “Ah, sí, tu tragedia, que nadie leerá. Pero tú no eres Ícaro, sino un ave inmunda. ¿Dónde están tus alas?”

En ese mismo instante, de nuevo en Marsella, Bosis se despertó abruptamente y pudo así escapar de su pesadilla. Ya en pie, recordó que dentro de tres horas tenía que pilotar una avioneta hasta Roma, cargada de pasquines antimussolinianos. Había diseñado meticulosamente el desenlace de su historia, y ahora sintió cómo, al fin, él mismo iba a ser el protagonista de esta nueva tragedia.

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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«De vinis illustribus». Recuerdo del profesor Lhomond en París

Dice Ernst Robert Curtius que durante el siglo XIX el barrio universitario de París todavía dejaba percibir su aroma latino. Lo cierto es que la lengua de Roma tiene un encanto innegable que en el Barrio Latino de París aún se puede rastrear si nos mostramos atentos. En este sentido, me interesa recordar una simpática tienda de vinos que se encuentra en este barrio tan estudiantil, concretamente en una de sus calles más famosas, la llamada «Calle de la Montaña de Santa Genoveva». Fue aquel lugar donde los estudiantes, que no se distinguían en nada de los goliardos, impusieron durante la Edad Media su reino y señorío. Es el París de los poetas Villón y Abelardo. La calle conserva aún, en alguno de sus rincones, su encanto medieval, muy del siglo XIX, si bien hoy puede parecer que no es más una cuesta que nos lleva nada menos que hasta el magnífico Panteón.  POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE
 
En el siglo XVIII, un sabio sacerdote y profesor llamado Charles François Lhomond escribió un pequeño libro que llegó a ser de lectura obligada en la enseñanza del latín. Su titulo, que tanto recuerda a una obra del historiador Cornelio Nepote, no es otro que DE VIRIS ILLUSTRIBVS VRBIS ROMAE, y todavía es relativamente fácil encontrarlo en librerías de viejo o incluso en alguno de los puestecillos del Sena (hay en mi biblioteca una edición de 1891 publicada por la parisina editorial Hachette).
 
Sin sentirme una persona corporativa, pero sí con cierta nostalgia del viejo humanismo, a veces siento pena al ver qué pocas ocasiones de gozo intelectual brinda ya el latín a los estudiantes de ahora. Este libro de Lhomond, extractado, fue una de mis primeras lecturas en la lengua de Virgilio, y me sirvió de llave, como a los viejos humanistas, para conocer un mundo nuevo. Recuerdo las fotocopias que me dio mi profesora de latín, Rosario Correa, y que yo encuaderné como si de páginas de un bello códice florentino de tratara. En ellas, el sabio profesor Lhomond me dio la primeras claves para adentrarme en la lengua y la historia de la Roma antigua.
 
En todo caso, cerca de esta Montaña de Santa Genoveva hay otra calle dedicada Lhomond, el autor de DE VIRIS ILLVSTRIBVS, y ya veis, por la fotografía que abre este blog, que en la propia calle de que os hablo alguien ha tenido la humorada de llamar a su enoteca DE VINIS ILLVSTRIBVS, en un latín perfecto (no como esos restaurantes que hace unos años afloraban en el Carrefour con el horrendo nombre de NOSTRUS). Me hizo feliz encontrar aquel rótulo que, además de mostrar su buen gusto, supone todo un canto a la vida.

Bindemos con una buena copa de vino por nuestros amigos franceses, el latinista Lhomond, el sabio Montaigne (ante quien oré en la Rue des Écoles) y, por supuesto, el poeta Ausonio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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