Andrea Camilleri: “Lo que cuenta Aulo Gelio”

Fue durante nuestro viaje a Sicilia cuando tuve noticia de un famoso autor italiano llamado Andrea Camilleri. No voy a negar mi prevención, a veces lindante con el prejuicio, ante los autores muy leídos y populares. Sin embargo, este autor me resultó simpático desde el comienzo. Camilleri recrea, en homenaje al escritor Vázquez Montalbán, un personaje llamado Montalbano, comisario y héroe cotidiano, con un espacio literario ubicado en una particular forma de concebir Sicilia. No es el género de literatura que suelo leer, pero un día, un poco de casualidad, me entero de que Camilleri tiene un relato con un título realmente significativo: “Lo que contó Aulo Gelio”. ¿Qué cuenta Camilleri en este relato? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE
Ya he tenido ocasión de referir en alguna otra ocasión que conocí la existecia de Aulo Gelio, autor latino del siglo segundo después de Cristo, en la novela Rayuela de Julio Cortázar. Al cabo del tiempo, también me enteré de que Bioy Casares elogiaba la obra del erudito romano, o de que había un gran poeta argentino, Arturo Capdevila, que había escrito un hermoso retrato del autor latino por el que muchos lectores del cono sur americano llegaron a conocer a Gelio cuando todavía eran niños. Lo del cuento de Camilleri me dejó muy sorprendido. Por desgracia, la obra en la que podía encontrarse este relato, la recopilación de cuentos titulada Un mes con Montalbano, no estaba disponible en las librerías donde lo busqué. Fue algo que también me pasó con otro libro, el poemario Noches áticas, del malagueño José Antonio Padilla Pérez, y que ha dado lugar a una curiosa historia en la que interviene, justamente, un homónimo del poeta. Ya he contado esta triste historia en otra ocasión.
En todo caso, gracias a una persona amiga logré acceder al libro de Camilleri y leer la historia en cuestión sobre Aulo Gelio. Camilleri se refiere de manera específica a un capitulo de las Noches áticas, no otro que el dedicado al episodio singular de Androcles y el león, ahora releído en clave detectivesca por Camilleri. Este relato es ciertamente uno de los capítulos más famosos de la obra de Gelio, y ha dado lugar a toda una saga de obras literarias notables inspiradas en él.
No voy a revelar el contenido del cuento, pero sí hablaré un poco sobre esta fábula referida por Gelio. Un esclavo llamado Androcles ha huido al desierto escapando de un amo cruel. Se refugia en una cueva para intentar evitar la muerte, pero allí se encuentra con un temible león. El animal, lejos de mostrarse con fiereza, le muestra su pata malherida. El esclavo le cura al león y éste, en prueba de agradecimiento, alimenta al esclavo con carne cazada por él mismo. Así conviven humano y león durante mucho tiempo, hasta que Androcles abandona la cueva. La desgracia hizo que el esclavo volviera a ser atrapado y condenado a morir comido por los leones. Ya en la arena del circo, sorprendentemente, el león que debía matarlo no le hace ni un rasguño, sino que se porta con él de manera cariñosa y amigable. Androcles reconoce entonces al querido león de otros tiempos y el emperador les permite pasar el resto de sus vidas juntos.
Camilleri recupera esta historia para explicar uno de los casos que narra. Sólo referiré el momento en que se nos habla acerca de Gelio:
Aquella noche se le caían los ojos de sueño y pensaba apagar la luz y echar un buen sueñecito, pero le llamó la atención un artículo largo dedicado a Aulo Gelio, con ocasión de la publicación de una selección de fragmentos de sus Noches áticas. El autor, después de haber dicho que Aulo Gelio, que vivió en el s. II después de Cristo, compuso su dilatada obra para entretenerse durante las largas noches invernales en su propiedad del Ática, concluía dando su opinión: Aulo Gelio era un escritor elegante de cosas absolutamente fútiles Sólo cabría recordarlo por una historieta que contó, la de Androcles el león.
El juicio sobre Gelio que aquí desarrolla un crítico anónimo no es, ciertamene, algo nuevo. El poeta Arturo Capdevila vio en Gelio el prototipo de la erudición vana, por lo que nuestro autor latino ha pasado a formar parte de esa nómina de eruditos inútiles que puebla la literatura. El juicio negativo ya aparece en Luis Vives, nuestro autor valenciano del XVI, y en este caso es un juicio motivado por causas patrias.
En fin, esta semana ha fallecido Camilleri. Nos queda ahora el recuerdo de sus relatos y a mí, particularmente, la sorpresa de Aulo Gelio entre sus páginas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Una sabia y vital lección de helenismo

Resultado de imagen de mariano nava pervivencia

Muchas clasificaciones son las que aceptan los libros, desde peligrosos, clásicos e incluso interesantes. Hoy queremos ofrecer la reseña de un libro que nos atrevemos a calificar de necesario. Si alguien quisiera preguntarse, desde una ramplona mentalidad utilitarista, para qué sirve el pensmiento y la literatura griega me atrevería a mostrarle esta obra, repleta de saber y de vida. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Mariano Nava Contreras, Homero y la cera de Descartes. Fortuna y pervivencia de la Antigüedad entre nosotros, Madrid, Editorial Complutense, 2019

El arte de hacer comprensible para un público más amplio aspectos de nuestro conocimiento especializado es una virtud que no siempre está al alcance de todos los académicos. A veces, esta relación entre divulgación y especialización no es sencilla, pero resulta sumamente necesaria, pues la buena divulgación precisa de un conocimiento profundo de aquellas cosas sobre las que se ha de hablar y, a su vez, la alta especialización a menudo requiere de cierta visión de conjunto que no nos haga perder el norte acerca de lo que investigamos. Considero que la labor divulgativa del profesor Mariano Nava, uno de los más brillantes helenistas con los que ahora cuenta el mundo hispano, es, en este sentido, modélica. Desde hace tiempo, el profesor Nava lleva publicando en la prensa reflexiones o pequeños ensayos que tienen (casi) siempre como rasgo común el mundo griego. Tales reflexiones, además de ilustrarnos acerca de algún aspecto de la literatura, el pensamiento o la historia de Grecia, suelen ser eficaces instrumentos para poder pensar críticamente acerca del mundo actual. El libro que ahora reseño supone una compilación de tales trabajos, algunos de los cuales yo ya había leído previamente, pero debo reconocer que el efecto que produce la lectura conjunta acrecienta verdaderamente su valor.

El libro, dentro de una deseable colección divulgativa iniciada por la Editorial Complutense, se articula en torno a tres partes: “La palabra y el pensamiento”, “La ciudad y el poder” y “La memoria y la gente”. De esta forma, cada parte agrupa más o menos un tercio del total de los pequeños ensayos, de manera que la propia estructura del libro adquiere un cierto relieve temático y no sólo misceláneo. Naturalmente, el libro podría leerse en el orden que el lector eligiera, pero no me parece, por ello, menos interesante, seguir una lectura lineal, de principio a fin, y dejarnos asombrar por la variedad y profundidad de los temas tratados. De manera curiosa, el carácter divulgativo del libro no está reñido con una mirada profunda y crítica de cada asunto tratado que confiere a la obra no sólo el necesario rigor académico como punto de partida, sino también una dimensión intelectual no menos interesante. Troya, Sócrates, la tragedia griega, la historiografía o el arte aparecen singularmente dentro de lo que no deja de ser un ameno e intenso paseo por la cultura griega. A veces nos sentimos identificados con el autor mientras recorre las calles de Atenas o describe el Partenón a la puesta de sol.

Son tantos los aspectos evocados que, mientras leemos, tenemos la tentación de sistematizar y clasificar lo aprendido. No en vano, el dr. Nava nos va proporcionando a pequeñas dosis una verdadera lección de historia, filosofía y literatura griegas. Me gustan especialmente las consideraciones acerca de aspectos sobre la lengua, como la reflexión acerca de términos como “tirano”, la expresión de la soberbia, o la ausencia de un verbo como “perdonar” en la antigua cultura griega. Asimismo, resultan antológicos algunos ensayos, como aquel donde se disecciona la expresión aristotélica de “Animal político” o se nos habla acerca del Idiotés. Asimismo, el libro es, de una manera profunda, todo un tratado sobre ideas políticas en la Grecia clásica, gracias a las reflexiones que se hacen acerca de la democracia o el propio poder, concebido esencialmente como una enfermedad. No menos interesantes resultan las reflexiones acerca de los dioses griegos, tan bellos como vengativos y crueles, o el papel de Sócrates como personaje incómodo para cualquier forma de poder, por muy democrática que esta sea. Se trata de un libro que, por lo demás, se impregna en nosotros, casi sin darnos cuenta. Recuerdo que hace un tiempo, durante una estancia en Atenas, evoqué el ensayo dedicado por el dr. Nava al Liceo de Aristóteles justamente durante una visita al lugar arqueológico.

Asimismo, ya en el Museo de la Acrópolis, me acordé de aquel ensayo donde cuenta cómo hay una metopa del Partenón, la 32, que se salvó de la barbarie gracias a haber sido confundida con la escena de la Anunciación de la Virgen María. Se trata, por lo demás, de un libro extraordinariamente bien escrito, donde la necesaria reflexión sobre las cosas no está reñida con la emoción que suscitan los propios pensamientos. Me viene a la memoria sin esfuerzo este párrafo donde el autor, en Esmirna, pasados casi cien años de dominación turca, busca aún algún atisbo de cultura griega:

“Eso fue en realidad lo que quise ir a buscar a Esmirna casi un siglo después de la guerra. Quise saber si acaso en la mirada de esos turcos de ahora, si en la desconchada madera de las casas de los barrios viejos, si en el claro de nube que matiza las tardes de la bahía, si a la sombra de los olivos que verdean las colinas todavía queda algo, algún atisbo de aquella vieja Jonia girega que inventó la ciencia, la poesía y la filosofía. La respuesta me la vino a dar sin quererlo, supongo, el arqueólogo turco que fue mi guía cuando fui a visitar las ruinas de Éfeso. Con un pr de tés sobre la mesa me preguntaba lo típico, que qué hacía un venezolano por allá tan lejos. Entonces le expliqué con detalle mis inquietudes y mis preguntas. Él se quedó callado un rato mirando al piso y después, sin apenas levantar la mirada, me dijo: «Ah, sí, los griegos… lo destruyeron todo». Quise responderle pero no pude. Mudo de sorpresa e indignación, me di cuenta de que nunca más volverá a tragarme tantas palabras juntas. Obviamente él se había leído unos libros de historia y yo otros.” (“Los que escriben la historia”, p. 271)  

Mientras recorría este periplo académico, intelectual y vital del dr. Nava, se me ocurrió una conclusión imprevista, como es el hecho de que, en el infierno laberíntico de la Historia, el helenismo es básicamente una forma de vida. Recordé, mientras leía los pasajes donde se nos habla acerca del destino final de Edipo, esa doble dimensión, entre cotidiana y mítica, que me brindó el paseo desde el centro de Atenas hasta la propia tumba del rey de Tebas, en un promontorio que hoy puede verse en el centro del propio barrio de Colono.

En aquella parte de Atenas era visible el zarpazo de la terrible crisis que ha sufrido Grecia durante estos últimos años, pero ahí seguía estando la dimensión profunda del mito, a la espera de volver a ser recordada y revivida. Creo que esta sería la mejor y más sucinta definición del libro que ahora estoy acabando de reseñar: “una sabia y vital lección de helenismo”. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

La Biblioteca de Alejandría: conocimiento y poder en el Egipto helenístico

Erigidos en Egipto a comienzos del siglo III a.C. por el rey Ptolomeo I Soter, el Museo y la Biblioteca de Alejandría eran las instituciones culturales más señeras de la ciudad fundada por Alejandro Magno, muerto prematuramente en el 323 a.C. Cabría preguntarse por qué el rey Ptolomeo I y su sucesor pusieron tanto empeño en crear dos instituciones que iban a hacer que Alejandría destacase gracias a una peculiar forma de dominio: el conocimiento de todas las cosas. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO, GRUPO UCM HISTORIOGRAFIA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA

EL CONOCIMIENTO COMO PODER

Al calor de la dinastía de los Ptolomeos, heredera de aquel espíritu alejandrino, la Biblioteca, junto al Museo, no sólo fue concebida como un filantrópico depósito de saber, sino como un instrumento que hiciera posible la apropiación y catalogación de todo el conocimiento que mereciera la pena ser conservado, en la idea de que la ciencia nos permite apropiarnos del mundo al descubrir sus claves. De esta forma, disciplinas como la filología, la matemática, la astronomía, la medicina y la geografía, fundamentalmente, alcanzaron un desarrollo excepcional a lo largo de la vida de la Biblioteca, gracias a figuras tan relevantes como las del poeta Calímaco o el geógrafo Eratóstenes.

La importancia que concedía Alejandro Magno al conocimiento por encima de cualquier otra cosa aparece en una carta enviada por éste a su maestro Aristóteles, transmitida por Aulo Gelio. La carta fue escrita cuando Alejandro estaba en el cénit de su dominio sobre Asia. Entonces se entera de que Aristóteles iba a publicar sus enseñanzas más especializadas, aquellas que sólo unos pocos, entre otros, el propio Alejandro, habían tenido el privilegio de escuchar. Alejandro pregunta a su maestro en qué se va a poder diferenciar del resto de la gente si tales enseñanzas dejan de ser un secreto. De esta anécdota podemos deducir por qué Alejandro ve en el conocimiento una forma de poder todavía mayor que el militar y político, razón por la que tal saber no debe divulgarse.

La Biblioteca de Alejandría tenía el propósito de organizar el saber, en un momento en que todavía no había una diferenciación neta entre religión o ciencia, o entre ciencias del espíritu (lo que normalmente llamamos “letras”) y ciencias experimentales (las “ciencias” por antonomasia). Las grandes bibliotecas del mundo que luego han sucedido a la de Alejandría (como la Vaticana, la de El Escorial o la del Congreso de Washington) han seguido estando muy ligadas a esta estrecha relación entre el poder y el conocimiento.

PATRIMONIO CULTURAL

La Biblioteca de Alejandría no era tan sólo un depósito bibliográfico de papiros que pretendían conservar todo el saber recopilado hasta la fecha, sino una colección concebida en relación con la actividad del Museo, institución que prefigura nuestra idea de lo que terminarán siendo los modernos centros de investigación. La monarquía ptolemaica hizo posible que un selecto grupo de sabios pudiera habitar ociosamente en aquellos recintos para desarrollar su silenciosa actividad creativa, ya literaria, ya científica. Si el Museo tenía la misión de generar nuevos conocimientos científicos, la Biblioteca estaba encargada de sistematizarlos y conservarlos adecuadamente, algo que ya supone un planteamiento muy moderno que equipara el saber al patrimonio cultural.

En este sentido, no sólo hay una necesidad de conservar lo que se va realizando, sino también todo el patrimonio legado por el pasado, como los grandes textos literarios y científicos de la Antigüedad, comenzando por los poemas de Homero. Con este fin, y en un decidido empeño de lograr dar con el mejor texto posible del padre de la literatura griega, nace una ciencia clave, la filología, a la que se dedican intensamente los bibliotecarios, basada en el estudio empírico de los textos. A la vez que la filología, se desarrollan otras disciplinas enfocadas al conocimiento del hombre, del mundo y del cosmos, como la anatomía, la geología o la astronomía.

PALABRA VIVA FRENTE A PALABRA MUERTA. EL ESPÍRITU DEL HELENISMO

La cultura griega ha oscilado entre dos tipos de transmisión del saber, la oral y la escrita, con un prestigio evidente de la primera sobre la segunda. En el mismo contexto del Museo y de la Biblioteca de Alejandría, si bien la conservación de los papiros (depositarios de la palabra escrita) constituía una tarea primordial, siempre primó la conversación entre los eruditos y lo que la cultura griega había considerado la “palabra viva”, u oral, frente a la “palabra muerta”, o escrita.

Anteriormente, en los tiempos de la polis griega, la transmisión del saber se entendía como una actividad fundamentalmente oral, dentro de un pequeño mundo donde las personas que lo integraban se conocían mutuamente. Sócrates no tuvo necesidad de dejar nada escrito, dado que, simplemente, comunicaba sus conocimientos a sus discípulos mediante el diálogo. Entre otros discípulos, uno de ellos, Platón, entendió, sin embargo, que era necesario conservar (y recrear literariamente) tales conocimientos por medio de la palabra escrita.

El salto cualitativo que se produce desde los tiempos de Platón a los de Aristóteles es el que supone el paso de una cultura basada eminentemente en lo oral a otra que debe recurrir a lo escrito para salvar su patrimonio cultural. El recurso a la escritura pasa a ser como una suerte de mal menor frente al peligro del olvido. Baste recordar el famoso mito de Theuth, el inventor de las letras, relatado por Platón en dos de de sus diálogos (Fedro 274b-275e y Filebo 18b-d). Theuth presenta la invención de las letras (probablemente sea un recuerdo del mundo fenicio) al rey egipcio Thamus. Tal invento serviría como “remedio contra el olvido”, si bien el rey egipcio considera que aquel invento no traerá consigo sino la muerte de la palabra.

Este debate entre lo escrito y lo oral está en la base de lo que pensaba el propio Alejandro Magno, según vimos al comienzo, cuando reprochaba a su maestro Aristóteles que fuera a publicar sus lecciones. El maestro, sin embargo, le responde que da igual que tales lecciones estén publicadas o que no, ya que sólo podrán entenderlas quienes las hayan escuchado, es decir, los iniciados. Podemos pensar, pues, que el fin de aquella fijación por escrito no tenía más propósito que el de dejar una suerte de registro, por esquemático que fuera, de un conocimiento que era denominado “acroamático”, aquel que se aprendía mediante la atenta audición por parte de un discípulo.

A pesar de que la Biblioteca de Alejandría se convierte en el gran templo de la palabra escrita, aquel prestigio de la tradición oral, de la “palabra viva”, sigue vigente en el Museo, donde el recuerdo del Liceo aristotélico resulta palpable, si bien no deben descartarse otras influencias orientales, como la de la “grafomanía” de los pueblos asiáticos, creadores de grandes bibliotecas y archivos que tendrían un peso decisivo en la propia creación de la Biblioteca. Un ejemplo de tales bibliotecas es el archivo asirio de Asurbanipal, que recientemente ha merecido ser objeto de una exposición en el Museo Británico de Londres.

DOS GRANDES BIBLIOTECARIOS Y ERUDITOS: CALÍMACO Y ERATÓSTENES

En la Biblioteca de Alejandría los estudiosos desarrollaban e investigaban acerca de todas las materias posibles. Sin embargo, como bien dice Pfeiffer, hay que entender estos centros como lugares cerrados y dirigidos a un grupo selecto de personas y no al conjunto de la sociedad. Los estudiosos exponían allí sus conocimientos científicos, pero también gustaban de recurrir a los temas mitológicos como curiosidad erudita. De este modo, inventaron y cultivaron lo que llamaron technopaegnia o carmina figurata, poemas que a veces son adivinanzas, compuestos para mostrar el dominio de la técnica formal, consistentes en la representación de un objeto mediante la distinta longitud de las líneas. Recordemos, ya en tiempos bastante más recientes, los famosos caligramas de Apollinaire. Entre este conjunto de bibliotecarios y eruditos contamos con dos máximos exponentes, Calímaco y Eratóstenes, ambos oriundos de Cirene. El primero es recordado sobre todo por su obra poética, mientras el segundo destaca por sus hallazgos científicos.

Calímaco (310 a.C.- ca. 210 a.C.), erudito muy bien considerado en la corte de los Ptolomeos, no llegó a ser su director, aunque sí estuvo muy relacionado con la Biblioteca. En su concepción de lo que debía ser la poesía prefería los pequeños poemas a las largas narraciones. Dentro de su libro Aitia, reconstruido parcialmente por Pfeiffer, tildaba de telquines o espíritus malignos a los que no compartían sus ideas. Famoso también fue su poema La cabellera de Berenice, adaptado con gran éxito y acierto posteriormente por el poeta latino Catulo. Se trata de un poema dedicado a la cabellera ofrendada por la esposa de Ptolomeo III Evérgetes durante la campaña militar de Siria, y que terminó convertida en estrella. Se conservan además trece Yambos y un pequeño poema titulado Hécale.

En lo que respecta a su trabajo en la Biblioteca hay que destacar su labor como autor de una impresionante obra bibliográfica, Los Pínakes o Tablas de todos los que fueron eminentes en cualquier género literario y de sus obras, en 120 volúmenes. Se trata de todo un inventario crítico de la literatura griega, dividido en épica, tragedia, comedia, filosofía, medicina, retórica, legislación y miscelánea, donde se comentan obras antiguas ya perdidas y sus problemas de autenticidad. Es probable que la idea de crear estas tablas o Pínakes surgiera por el gran aumento de la producción literaria griega y de la difusión del libro para la lectura individual. Sin embargo, aunque la idea de un intento de ordenación subyazca en estas tablas, en opinión de Canfora, no existía realmente ni un orden ni un plan y solo podían ser utilizadas por los expertos que ya conocían su lugar. Además, según este autor, no se trataba de un repertorio global sino de una selección de autores que habían “brillado” en diversos géneros, por lo que estamos más ante un canon que ante un catálogo completo.

Eratóstenes (ca. 275 a.C. – ca. 195 a. C.), por su parte, parece que estudió en la Academia y en la Stoa de Atenas hasta que Ptolomeo III lo llamó para ir a Alejandría como director de la Biblioteca (245 a.C. – 201 a.C.) y quizá como profesor del futuro Ptolomeo IV Filópator. Él mismo se definió como philológos, en el sentido de que estaba interesado en otros conocimientos además de los literarios, diferenciándose así frente a sus antecesores y compañeros, que se denominaban kritikoí y grammatikoí. De hecho, se dedicó a actividades intelectuales muy variadas: poesía, filología, filosofía, matemáticas, astronomía, cronología y geografía. Escribió algunos poemas como Hermes y Erígone siguiendo las directrices de Calímaco y cultivó los estudios literarios, cuya obra más destacada fue un tratado titulado Sobre la comedia antigua.

Sin embargo, los dos volúmenes de su Gramática y varios estudios de vocabulario son una anécdota frente a sus estudios científicos desarrollados en el campo de la cronología y de la geografía. Eratóstenes compuso una obra astronómica, Catasterismos, que contenía mitos sobre el origen de las constelaciones; por otra parte, sus Olimpionicas, lista de los vencedores en las olimpiadas, le sirvió de base para elaborar su Cronografía, al menos en nueve libros, donde se establecía por primera vez primera los principios de esta ciencia, así como un cuadro cronológico completo, dividido en diez épocas, desde la toma de Troya, que calculó en torno al 1184-3 a.C. hasta la muerte de Alejandro. Con respecto a su Geografía, en tres volúmenes, estableció con bastante acierto la distancia entre diferentes ciudades, así como la longitud, latitud y el perímetro y extensión de la tierra. Además, calculó la circunferencia de la tierra observando la proyección de la sombra a la misma hora durante el solsticio de verano en Siena (la actual Asuán) y Alejandría, situadas en el mismo meridiano y a 5.000 estadios de distancia. Asimismo, estudió la posición de las estrellas y escribió una obra sobre filosofía matemática, Platónico. Como matemático se le conocen dos contribuciones, la “criba”, para la determinación empírica de los primeros números primos y una contribución al problema del mesolabio o problema de la duplicación del cubo, que resolvió gracias a un dispositivo compuesto por tres tablillas rectangulares móviles y superponibles.

De esta forma, tanto el Museo como la Biblioteca de Alejandría son precursores de nuestro imaginario acerca de la cultura y el saber, si bien todavía no había quedado establecida nuestra moderna frontera entre saberes humanísticos y científicos.

En su libro Cosmos y la serie televisiva del mismo título, el científico y divulgador Carl Sagan (1934-1996) evocó y recreó de forma imaginaria el interior de la Biblioteca de Alejandría, con su medio millón de volúmenes. Gracias a una reconstrucción virtual, el autor aparece incluso paseando por los estantes que contenían los papiros. A pesar de la irreparable pérdida de casi todas las obras que allí se conservaban, Sagan considera que aquella institución fue la semilla del mundo moderno, si bien quedó latente desde los tiempos de Hipatia hasta los de Colón y Copérnico. Sagan considera que el carácter reservado del conocimiento que atesoraba aquella institución, así como la nula repercusión de tales saberes en la población circundante, dio lugar a que, a la hora de ser destruida, nadie pudiera detener a las multitudes, ignorantes de todo su valor. Es probable que Carl Sagan esté juzgando la Biblioteca con los criterios de la divulgación científica y la fe en la ciencia propios de nuestro tiempo, pero parece que era inherente a la propia naturaleza del saber antiguo ese hermetismo que convertía tan solo a unos pocos en sus felices iniciados. MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Luciano Canfora, La biblioteca desaparecida, Gijón, 1998.

Hipólito Escolar Sobrino, La Biblioteca de Alejandría, Madrid, 2001.

Rudolf Pfeiffer, Historia de la Filología Clásica. Tomo I, Madrid, 1981.

Carl Sagan, Cosmos, Barcelona, 1982.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

John Ruskin frente a la Giudecca

Siempre tengo la impresión, sobre todo en la noche, de que en el Ghetto de Venecia está a punto de comenzar la representación de una ópera. Además de este conocido y primigenio Ghetto, ya muy cercano a la estación de Santa Lucia, Venecia tuvo otro barrio judío llamado, cómo no, la Giudecca. Está al sur, cruzando el canal del mismo nombre, y se corresponde con esa gran isla dominada por la palladiana iglesia del Redentor. A pocos meses de regresar de nuevo a Venecia, me permito recordar hoy una inscripción dedicada a John Ruskin que mira justamente a la Giudecca. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Frente a la Giudecca, a la vera de un bonito paseo, puede encontrarse una emotiva placa dedicada al gran esteta inglés John Ruskin, a quien la inscripción denomina “sacerdote del arte”. Recuerdo haber llegado a saber de Ruskin gracias a Marcel Proust, a sus inolvidables descripciones de una Venecia añorada y apenas entrevista.

Ruskin tiene para nuestros estudios el interés de haber forjado un paradigma estético muy productivo y exitoso a partir de la arquitectura medieval. Los palacios bizantinos y góticos que jalonan los canales venecianos sirvieron de motivo de inspiración para su libro titulado The Stones of Venice (recuerdo haber encontrado en una librería de viejo en la Universidad Cambridge un ejemplar antiguo tan bonito como escandaloso en su precio: allí se quedó). En este libro quedó plasmado el mito viajero de la ciudad de los canales, lugar que venía siendo la etapa final del Grand Tour del siglo XVIII, por sus carnavales, pero que poco a poco, sobre todo con la llegada del romanticismo, terminó convirtiéndose en meta de los estetas. Recuerdo cómo Proust evoca, en su Albertine disparue, la ventana ojival de un palacio que Ruskin había reproducido previamente en su hermoso libro. Para Proust, sin embargo, esa ventana tenía una emotividad añadida, ya que de ella recuerda la imagen de su madre mientras lo esperaba al regreso de sus paseos.

Resultado de imagen de the stones of venice window

Si me dieran a elegir una edición de Ruskin tomaría, sin embargo, alguna en versión italiana: Le pietre di Venezia. Ese es el título del ejemplar moderno que adquirí en la misma Venecia, un cálido mes de junio de 2003, no por ser barato, desprovisto de sus bonitas ilustraciones, algunas en color. Dada mi pasión por leer los libros en sus contextos originarios, no puede evitar adquirir aquel ejemplar en la misma Venecia. En cierto sentido, la suerte me invitaba a evocar la propia costumbre de los viajeros del siglo XIX a utilizar aquella obra como exquisita guía de viaje. Era, asimismo, una forma de hacer algo distito a lo que hacen las masas de turistas que acuden a Venecia año tras año sin saber tan siquiera quién fue John Ruskin.A pesar de la desaforada pasión bizantina y gótica de Ruskin, puede encontrarse al final del libro un pequeño capítulo dedicado a la arquitectura renacentista veneciana. A Ruskin le atraía bastante menos el Renacimiento, en comparación con el gran paradigma medieval de formas curvas y sinuosas, de ventanas ojivales (como la que Proust llegó a inmortalizar en su Albertine Disparue). En resumidas cuentas, cabe oponer el gótico de Ruskin al renacentismo militante de Walter Pater, por ejemplo. Son los configuradores de un pasado que se vuelve presente a partir de nuevas claves estéticas, de buscadas oposiciones e incluso de credos vitales alternativos.

Las piedras y el alma se reencuentran, casi como los dos mundos de Proust. Mucho de este credo esteticista es lo que puede leerse resumido en la inscripción dedicada a Ruskin, frente a la Giudecca. Su lectura suscita una discreta emoción, al poder encontrarla por sorpresa dentro de esta ciudad hoy saturada por el turismo y los trasantlánticos. De pocas cosas estoy seguro, pero una de ellas es que, en octubre, si logro regresar a Venecia con motivo del congreso sobre Cervantes que se celebrará en la Ca’ Foscari, volveré a ver la inscripción dedicada a John Ruskin con el ejemplar de Le pietre di Venezia en mi mano. FRANCISCO GARCIA JURADO



NOTA: TODAS LAS FOTOGRAFÍAS PUBLICADAS SON DE F.G.J.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

La ilustración de Virgilio en los libros. Recuerdo de una exposición

Durante el ya remoto año de 1981 tuvo lugar la conmemoración del bimilenario de la muerte del poeta Virgilio. Se llevaron a cabo, sobre todo en Italia, muchos actos en recuerdo del autor de las Bucólicas, las Geórgicas y la Eneida. De manera particular, siento mucho interés por la exposición que la Biblioteca Apostólica Vaticana, la depositaria de los códices más antiguos de Virgilio que conocemos, celebró en su Salone Sistino. Allí se exhibieron algunas de las joyas más valiosas de la biblioteca, muy especialmente el Vergilius Vaticanus y el Vergilius Romanus. Hoy tan sólo podemos evocar la magnificencia de aquella muestra gracias al programa de mano que se editó para la visita, dado que el catálogo que se prometía jamás vio la luz. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Portada del discreto programa de mano que se editó para facilitar la visita de la exposición de Virgilio en la Biblioteca Vaticana.

La oportunidad de comenzar a investigar, hace algo más de un año, acerca de Virgilio durante los años 80 del siglo XX (trabajo que todavía está en fase de elaboración) me llevó a una serie de documentos, algunos de ellos icónicos, que me han permitido estabecer y articular la visión que del poeta se tuvo durante aquel decenio prodigioso. A diferencia del bimilenario del nacimiento del poeta, celebrado a comienzos del decenio de los años 30, el bimilenario de su muerte, cincuenta años después, tuvo lugar en una Europa bien distinta, dado que la situación política y cultural había cambiado sobremanera. Los tiempos de la posmodernidad y el llamado “pensamiento débil” también contribuyeron a crear una nueva visión del poeta Virgilio, donde la idea de resistencia pasiva con respecto a Augusto y las reflexiones en torno a la muerte, de la mano del novelista Hermann Broch, son aspectos que hay que tener muy en cuenta a la hora de estudiar cómo se leyó a Virgilio durante este decenio.

Ya hemos dedicado algunos blogs a dar cuenta del estado en que se encuentra nuestra investigación, que ha merecido una comunicación a un congreso (Universidad Complutense), dos conferencias (Universidad de Salamanca y de Valencia), e incluso una mesa redonda (Universidad de Salamanca) con el poeta Antonio Colinas, no en vano el creador del poema sobre Virgilio más significativo de toda la década. Ahora querría centrarme en una de las actividades que tuvieron lugar en la Ciudad del Vaticano, concretamente en su Biblioteca Apostólica, en torno a la imagen ilustrada del poeta. Gracias al programa de mano, o “itinerario” de la exposición, he podido hacerme una idea cabal acerca de cómo fue aquel evento. Algunos periódicos, como El País, también publicaron alguna reseña que nos ha ayudado, asimismo, a completar nuestra idea de aquella exposición.

El pequeño programa de mano, de apenas 24 páginas, estaba todavía a la venta en una librería de viejo de Friburgo, No se trata de un documento espectacular, pero resulta muy útil, pues da cuenta tanto de la estructura de la exposición como de las muestras bibliográficas que la compusieron. La exposición se titulaba “Virgilio illustrato nell libro (secc. iv-xix)”, algo que da cuenta precisa tanto de la intención como del marco cronológico. La ilustración tanto de Virgilio como de su obra es fruto de una curiosidad que viene ya desde antiguo. Es muy significativo, a este respecto, la ingenua imagen que del poeta se nos ofrece en el propio códice conocido como “Vergilius Romanus” (Cod. Vat. lat. 3867), ejemplar al que se refiere el propio Montaigne en su Diario del viaje a Italia:

La representación de Virgilio en el códice conocido como “Vergilius Romanus”

Cabría poner en contraste esta imagen con la del famoso mosaico del Museo del Bardo de Túnez, donde se exalta básicamente la imagen de un hombre moreno y rústico. Virgilio, en el “Vergilius Romanus”, se nos muestra casi como un niño, en lo que no deja de ser una genuina muestra del imaginario virginal del poeta. 

De esta forma, la exposición de la Biblioteca Vaticana quiso poner de manifiesto la importancia que la ilustración ha tenido, ya desde la Tardía Antigüedad, a la hora de representar a Virgilio y su propia obra. La primera sección mostraba, estas ilustraciones primeras, del siglo IV y V, así como las reproducciones que de ellas se hicieron entre los siglos XVI y XIX. Nauralmente, tanto el “Vergilius Vaticanus”, que ahora está disponible en la página web de la Biblioteca Apostólica, como el “Vergilius Romanus”, eran las verdaderas estrellas de la sección, así como de toda la exposición en general. 

La huida de Troya, en una ilustración del códice “Vergilius Vaticanus”

La segunda parte se centraba en las ilustraciones realizadas entre los siglos IX y XVIII, tanto en antiguos manuscritos desde el siglo IX hasta el XV, como en diversas ediciones, desde la invención de la imprenta hasta el siglo XVIII. Los códices humanísticos, aquellos que la crítica textual denomina recentiores, tuvieron igualmente su peso específico dentro de la exposición. Dentro de las obras impresas, una elegantísima edición bodonina de la obra de Virgilio, publicada en Parma en 1793, cerraba la exposición.

 

La edición bodoniana que cerraba esta exposición

Hubiéramos querido contar con el catálgo ilustrado, obra que ya se anunciaba en el programa de mano como “in corso de stampa”, pero que jamás vio la luz. En cualquier caso, aquella exposición fue un hito tanto para los amantes de la historia del códice y del libro en general como para los estudiosos de Virgilio, FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Las ventajas y desventajas de las letras, según Leon Battista Alberti

Mi amigo y colega Alejandro Coroleu ha tenido a bien regalarme el ejemplar de la edicion bilingüe, latín-catalán, que ha llevado a cabo de una singular obra del no menos singular humanista Leon Battista Alberti (Génova, Italia, 18 de febrero de 1404 – Roma, 25 de abril de 1472). Se trata del discurso que dedica a disertar acerca de las ventajas y desventajas del estudio de las letras, una obra rica en ecos literarios, desde Luciano a Cicerón, así como en testimonios y experiencias personales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Leon Battista Alberti, Els avantatges i els desavantatges de les lettres. Traducció d’Alejandro Coroleu, Martorell, Adesiara editorial, 2018.

Ya en 1991, año que ahora parece tan lejano, Alejandro Coroleu dio a las prensas en Barcelona su versión castellana de esta misma obra de Leon Battista Alberti. Ahora podemos celebrar la aparición de la versión en lengua catalana, confrontada con el texto latino, en un libro editado como suma pulcritud. Quiza la faceta más popular de Leon Battista Alberti sea la de arquitecto. Su nombre ha quedado unido de manera indelebre a algunos de los edificios más bellos de Florencia. Pero conviene recordar que estos hombres del siglo XV a duras penas pueden reducirse a una única faceta. Supone toda una oportunidad y un festín acercarse a esta obra donde se expone, no sin gracejo, por qué las personas que se dedican a estudiar las letras (en especial, aquellas disciplinas que no tienen una aplicación directa), no pueden disfrutar de los placeres mundanos ni tampoco hacerse ricas. A cambio de una vida repleta de estrecheces, el humanista aspira, no obstante, a la gloria de que su propio recuerdo perdure.

Hay un delicado equilibrio dentro de esta obra, dividida por los filólogos modernos en seis partes, entre lo que podríamos llamar, siguiendo al maestro Ernst Robert Curtius, la parte tópica, y aquello que el propio Alberti aporta en calidad de testimonio autobiográfico. Suele decirse, y yo no pongo reparos a ello, que esta obra no deja de ser una sátira contra la sociedad florentina, volcada en el lucro y los placeres materiales. Parece, por lo demás, que el estudio de las letras ofrece unas constantes a lo largo de la Historia que, salvadas las condiciones particulares de cada momento, tienden a repertirse. Cuando leemos los argumentos de Leon Battista Alberti no dejamos de indentificarnos a menudo con algunas reflexiones, especialmente con la idea de que no hay arte o disciplina con la que sea más difícil enriquecerse que con las letras. Mi admirado maestro Alfredo Adolfo Camús decía a sus alumnos de literatura clásica que con tales estudios harían profesión de pobreza. El mundo cambia mucho, salvo en algunas cosas, pues los humanistas se siguen contentando, como otrora, si no con ser más ricos, sí con sentirse más libres.

En cualquier caso, si atendemos a alguna de las improntas literarias, se dejan ver los sueños de gloria y fama a partir del cultivo de las letras que cabe encontrar fácilmente cuando leemos, sin ir más lejos, el Pro Archia de Cicerón. Este es un discurso que me gusta traducir y mostrar en clase, entre otras cosas porque me parece inadmisible que una persona salga de un grado de filología clásica sin tener una idea cabal acerca de lo que es la humanitas. A menudo pregunto a estas personas que están frente a mí, sentadas en sus bancos, si también aspiran a esa gloria anhelada por Cicerón mediante sus estudios. Las respuestas a esto no pueden ser más variadas (la falsa modestia, otro tópico no menos arraigado, surge en estos casos, aunque también cunde el nihilismo de no saber ni siquiera para qué estudian lo que estudian).

Leon Battista Alberti nos brinda, además, una oportunidad gozosa para la reflexión de asuntos tan capitales como si un humanista debe o no dedicarse a la vida pública. Coroleu se refiere a este asunto en su precisa introducción, cuando nos habla acerca del llamado “humanismo civil” que defendían, entre otros, autores como Leonardo Bruni. Este tema sigue estando vigente, ahora tamizado también por la idea del compromiso de los intelectuales ante la sociedad (al menos desde Julien Benda y Émile Zola en el siglo XIX). Para Alberti, el hombre de letras debe dedicarse plenamente a su labor, sin desviar su atención por causa de otros deberes más perentorios. Recuerdo que otro humanista posterior y procedente del norte de Europa, Philipp Melanchton, se refería en una de sus cartas a este delicado asunto en estos términos: “Es un viejo debate determinar cuál de estos dos tipos de vida sea mejor, el que llaman “social”, o el umbrátil, por el que nos apartamos de los asuntos civiles.”

Imagino que todos estos asuntos seguirán siendo cuestiones abiertas mientras el mundo sea mundo. Poco a poco, a medida que nos vamos haciendo irremediablemente mayores, vemos cómo, acaso, lo más importante de la vida no es tanto la capacidad de responder a sus grandes interrogantes como la de volver a plantearlos desde nuevos presupuestos. Las letras seguirán fascinando a unas personas y aburriendo a otras, y mientras no entendamos que todas esas personas cabemos en el mundo seguiremos esgrimiendo tópicos las más de las veces vacíos.

El libro que reseñamos junto a un recuerdo turístico de las dos famosas torres medievales de la ciudad de Bolonia, en mi biblioteca de humanistas

Mientras tanto, yo he disfrutado mucho con esta edición en latín y catalán de Leon Battista Alberti. Lo he pasado muy bien con los recuerdos de sus tiempos de estudio en Bolonia, acaso porque yo también disfruté de esa ciudad como estudiante. Durante la lectura, a menudo me he detenido a contrastar las dos lenguas (el catalán me parece un paraíso para cualquier romanista, y su cotejo directo con el latín permite apreciar mejor, si cabe, sus soluciones lingüísticas). Celebro mucho que Alejandro Coroleu se haya animado a llevar a cabo esta empresa que ahora guardo en mi biblioteca de humanistas, junto con Bruni, Vives o Erasmo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

¿Tiene futuro la filología clásica?

Falsa ruina de un templo en la ciudad de Edimburgo

Las denominaciones, al igual que la retórica política, no suponen una simple forma de etiquetar los mismos contenidos preexistentes. Estas denominaciones terminan modificando la realidad que designan, pero tal realidad, afortunadamente, sobrevive a los nombres que se le imponen. Lo que entendemos por “filología clásica” es una forma de ver la Antigüedad, pero tan sólo una de las posibles. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

A mi amigo y colega Juan Luis Conde

Mi condición de docente ante personas inquietas y preocupadas por el presente (y el futuro), así como el hecho de haber estado al frente de un proyecto de investigación dedicado a estudiar el desarrollo de los conceptos que han configurado la moderna filología clásica en el mundo contemporáneo, me llevan a asumir un cierto compromiso para interpretar desde esta perspectiva lo que está ocurriendo con los estudios filológicos en la sociedad actual. Para empezar, la palabra “filología”, por sí misma, es algo bien distinto de lo que luego hemos restringido con diversos adjetivos o gentilicios, como “clásica”, “moderna”, “latina” o “inglesa”. La filología vivió, desde los tiempos de la Biblioteca de Alejandría hasta bien entrado el siglo XVIII sin mayores precisiones.

Sin embargo, por lo que parece, la palabra está saliendo de nuestros planes de estudio sin que su dilatada existencia haya calado, digámoslo así, en el imaginario colectivo. ¿Quién sabe, entre la gente no especializada, qué es la filología? “Filosofía” o “historia” sí han sido palabras que han calado (otra cosa es que se conozcan o valoren sus contenidos), pero con la palabra “filología” no ha resultado de igual manera, y ahora, si tomamos en nuestras manos cualquier nuevo listado de grados universitarios, por ejemplo, el de la Complutense, veremos que la palabra se ha borrado prácticamente, salvo en un caso, el de la “filología clásica”.

La “filología clásica”, como concepto y paradigma, nace de una restricción de sentido. Se comienza a utilizar al calor del neohumanismo alemán a lo largo del siglo XIX y su éxito se consolida al transferirse a la lengua francesa. Con la conformación de esta juntura se CIERRA desde el punto de vista epistemológico el conjunto de estudios relativos a la Antigüedad, con lo que esto conlleva de progreso, por un lado, y de especialización e incomprensión, por otro. El término “clásico” se comienza a utilizar en este sentido restrictivo para hablar sobre ciertas lenguas y literaturas, en especial la griega y la latina.

En España, el primer testimonio que hemos encontrado de “filología clásica” pertenece a Menéndez Pelayo, precisamente dentro de su Historia de los heterodoxos españoles (1880-1881), y en un contexto cercano al de la llamada “Polémica de la ciencia española”. Hay un documento igualmente precioso, salido de la mano del docto catedrático de literatura griega y latina Alfredo Adolfo Camús, donde se utiliza ya de una manera normalizada el término “clásico” para referirse propiamente a los estudios clásicos como tales. Me refiero al prólogo que dedica al magnífico manual de literatura griega de Otfrido Müller, traducido del alemán por Ricardo de Hinojosa y publicado en 1889. Se trata, por cierto, del último texto de Camús que aparece editado en vida del profesor. Pues bien, allí Camús habla de la “clásica erudición”, de las “letras clásicas” y, finalmente, citando el título de un libro de Salomón Reinach, de la “filología clásica”. Aún así, en España no habrá unos estudios oficiales de filología clásica hasta el año de 1932, como tuve ocasión de mostrar en mi trabajo titulado “El nacimiento de la filología clásica en España“.

Si nos remitimos a la moderna Facultad de Filosofía y Letras de García Morente en el año de 1933, esta “filología clásica” se define como tal frente a los estudios de “filología moderna”, hecho que nos permite apreciar la articulación de ambas junturas a partir de su oposición. Lo que en los siglos XVI y XVII suponía la oposicion (y “querella”) de lo “antiguo” frente a lo “moderno” comenzó a sustituirse por lo “clásico” frente a lo “moderno” (o lo “romántico”) a comienzos del siglo XIX. Esta situación luego se atomizó con el desarrollo de la universidad a lo largo de los años sesenta y setenta, ya en el siglo XX.

Surgieron las filologías particulares, como la hispánica, la inglesa, y el resto de materias con gentilicio, repitiendo así el mismo proceso que se había dado con la denominación de las lenguas y las correspondientes literaturas. Hasta en el seno de la propia filología clásica se pensó ir decididamente hacia este modelo de gentilicio, mediante la escisión de la materia común en “filología latina”, “griega” y otras modalidades aún más específicas. Ahora, sin salir de la Complutense, nos encontramos con el singular hecho de que las materias filológicas se han reformulado como “español: lengua y literatura”, “estudios ingleses” (se puede entender como una traducción del inglés “English studies”), “estudios semíticos e islámicos” (con una clara voluntad implícita de actualizar las materias) y “lenguas modernas y sus literaturas”. En esta última formulación vemos cómo las “hijas pródigas”, salvo las dos más poderosas, han vuelto a una categoría genérica que en otro tiempo fue “filología moderna”. Frente a todas estas modernas denominaciones, la “filología clásica” ha conservado su nombre como un gesto de permanencia y arraigo, creemos, a una identidad, a un paradigma histórico de esplendor pasado.

Es interesante ver cómo la juntura “filología clásica” todavía se suelda más, al desaparecer la alternativa de la “filología moderna”. La “filología” pasa a ser, por antonomasia de nuevo, la “clásica”, que es como se entendió en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando Wolf se inscribió como “studiosus Philologiae” frente al esperable “studiosus Theologiae“. En aquel entonces, el paradigma emergente era la Philologia frente al de la todopoderosa Teología. Tras dos siglos de vida, la moderna filología se ha convertido en un paradigma del pasado, y muy mal comprendido. El asunto es tan complejo como interesante desde el punto de vista histórico y conceptual. Las nuevas denominaciones no son tan sólo modernas etiquetas que encubren los mismos contenidos. Las denominaciones, como la retórica política, terminan transformando la realidad que designan.

Probablemente no estemos presenciando exactamente el fin de la filología, sino su transformación a otra realidad que todavía no conocemos, pero que podemos intuir (no hay más que darse un paseo por algunas universidades norteamericanas). No obstante, las realidades preexisten y sobreviven a los conceptos que las designan. Luis Vives, que resucitó en sus Diálogos el viejo término “classicus“, jamás fue un “filólogo clásico”, pero ocupa un lugar privilegiado en la historia de nuestros estudios clásicos. El mismo Federico Augusto Wolf, que concibió las modernas ciencias de la Antigüedad, de las que nace la filología clásica, ya no se sintió, tras Napoleón, parte de ese nuevo mundo en el que iba a desarrollarse su nuevo concepto. Por tanto, si los estudios clásicos preexistieron a su concepto, incluso su creador, habremos de tener la esperanza de que sobrevivan a él, de que transciendan a las circunstancias concretas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Diego Gracián, su Tucídides, y la historiografía de la traducción en España

Portada de la traducción de las Historias de Tucidides

Ya en otras ocasiones hemos puesto en evidencia el peligro inherente al hecho de que la historiografía, o el relato de lo acontecido y sus personajes, acabe confundiéndose, sin más, con la historia. El caso de Diego Gracián de Alderete, traductor del historiador Tucídides, entre otras cosas, es un ejemplo señero acerca de lo que decimos, dado que Menéndez Pelayo sigue para su relato la tradición contrarreformista, mientras que Marcel Bataillon adoptará una lectura plenamente erasmista, propia de la tradición protestante. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En 1564 Diego Gracián de Alderete publica su versión castellana de la Historia de Tucídides. Si bien no es la primera vez que se vierte al historiador griego en territorio hispano, sí se trata de la primera y -por varios siglos- única versión completa[1]:

Historia de| Thucydides| Que trata de las guerras entre los Pelo-| poneses y Athenienses. La qual, allende las| grandes y notables hazañas por mar y| por tierra, de los unos y de los otros y de| sus aliados y confederados, está llena de| oraciones y razonamientos prudentes y| avisados a propósito de paz y de guerra.| Traduzida de len-| gua Griega en Castellana, y dirigida al muy alto y muy poderoso Señor| D. Carlos, Prínci-| pe de las Españas, etc. nuestro señor.| Por el Secretario| Diego Gracián, criado de su Cathólica y Real| Magestad del Rey D. Philippe| nuestro señor.| Con privilegio por diez años.| En Salamanca.| En casa de Juan de Canova| 1564.

La versión castellana de Tucídides no puede desligarse de la figura de su traductor, Diego Gracián, cuyo relato biográfico terminan de configurar Menéndez Pelayo y Marcel Bataillon; ambos contribuyen de manera decisiva a perfilar dos puntos de vista diferentes: el de humanista hispano y el de erasmista, respectivamente. Desde la perspectiva historiográfica, el punto de inflexión debe buscarse en el momento en que Diego Gracián pasa de ser (circunstancialmente) el traductor de Tucídides a convertirse en parte de un relato moderno sobre la historia de la traducción de los clásicos en España. El nuevo valor historiográfico debe ahora añadirse al discutible valor filológico de su traducción.

De manera previsa, en el siglo XVII, el bibliógrafo Nicolás Antonio ya había recogido a Diego Gracián y su obra en lo que es ese primer inventario moderno de la cultura escrita española, su Bibliotheca Hispana Nova:

“DICADUS GRACIAN DE ALDERETE, Didaci Garciae, Catholicorum Regum Ferdinandi & Elisabethae fabricensium praefecti, sive armamentarii custodis (Armero mayor vulgus vocat) filius. Cuius cognomine, utpote familiari, non utendi haec causa fuit: Lovainenses, inter quos literis dedit operam, facili errore Gratianum loco Garciani appellare solebant, praevaluitque ut post reditum quoque in Hispaniam ita communiter audiret. In ea schola domoque Ludovico Vivis, Valentini, viri doctissimi, excoluit animum non mediocri linguarum Latinae Graecaeque & aliarum, totiusque eruditionis cognitione & ornamento. Quo nomine ad aulam evocatus tum Carolo Caesari, tum Philipo II. Regibus nostris a secretis, interpretationeque linguarum exoticarum fuit; vir ad doctrinae laudem eximias alias pietatis & integritatis dotes adiungens, quae quidem eum Teresiae a Iesu, virgini sanctitate praeclarae, gratum valde acceptumque reddiderunt. Vixit XC. annis, in matrimonioque Joannae Dantisciae fere L. Filia haec fuit Joannis Dantisci de Curiis, Poloni equitis, Regisque sui ad Carolum Imperatorem legati, qui cum esset multa doctrina, nihil antiquius duxit quam ut multae doctrinae viro filiam collocaret. Multiplicem ex ea prolem Gratianus, nec poenitendam, edidit, Hieronymum nempe Gratianum a Matre Dei, Carmelitan loco suo a nobis laudatum; Antonium, Thomamque Philippo II, a secretis; Lucam demum, qui Galatei Hispani auctor est. Nec imparem in libris ac in liberis fecunditatem fortitus, veterum praecipue, tam Graecorum quam Latinorum monumenta civitate sermoneque donavit Hispano (…)” (Nicolás Antonio, Bibliotheca Hispana Nova sive Hispanorum scriptorum qui ab anno MD. ad MDCLXXXIV. floruere notitia. Tomus Primus, Matriti, Apud Joachinum de Ibarra Typographum Regium, MDCCLXXXIII, p. 286)[2]

Deudora de esta biografía es la que encontramos en la Biblioteca de Traductores Españoles de Menéndez Pelayo, quien comienza a recopilarla durante sus años de estudiante, desde 1873, y que será la obra que lo convierta en el narrador del moderno relato historiográfico sobre traductores españoles. Está inspirada en el Ensayo de una Bibliotheca de autores españoles de Juan Antonio Pellicer, publicado en 1778[3]. En definitiva, Menéndez Pelayo traza en su Biblioteca de Traductores un clásico esquema bio-bibliográfico:

“Fué hijo de Diego García, armero mayor de los Reyes Católicos. Estudió Filosofía y Humanas Letras en la Universidad de Lovaina, cuyos escolares trocaron por familiar corruptela el apellido García por el de Gracián, que llevó el resto de su vida y con el que hoy es conocido. Fué su principal maestro Luis Vives, en cuya casa residió con otros jóvenes españoles, entre ellos, según probable conjetura, el burgalés Francisco de Encinas, famoso después entre nuestros heterodoxos, y a la par helenista egregio, de quien va hecha larga mención en esta Biblioteca. Las letras griegas fueron también el más sabroso alimento para Diego Gracián, que conocido ya por la justa fama de su erudición e ingenio, obtuvo el cargo de secretario de Carlos V, encargándose especialmente de la interpretación de lenguas extrañas, como lo exigían de derecho sus conocimientos filológicos. El mismo empleo conservó durante el reinado de Felipe II, siendo generalmente apreciado de los varones más esclarecidos de su tiempo, así por sus dotes intelectuales como por las prendas de su carácter.

Contrajo matrimonio con una hija de Juan Dantisco, Embajador del Rey de Polonia cerca del César, y tuvo de ella numerosa prole insigne en virtud y en letras, señalándose sobremanera Tomás Gracián, secretario de Felipe II, como lo había sido su padre; Fr. Jerónimo Gracián de la Madre de Dios, carmelita descalzo, escritor fecundo, elegante y piadosísimo, muy elogiado por Santa Teresa; Antonio Gracián, traductor de los Pneumáticos, de Hierón Alejandrino, y Lucas Gracián Dantisco, que lo fué del Galateo, de Giovanni de la Casa. Aludiendo a la felicidad doméstica que alcanzó Gracián, escribe Lope de Vega en el Laurel de Apolo:

Su siglo fué dorado,

Que todo lo vivió, sus hijos viendo

De santos y de sabios coronado.

¡Oh milagro estupendo!

Que alcance un hombre a ver todos discretos

Sus hijos caros y sus dulces nietos. (…)”

(Marcelino Menéndez Pelayo, Biblioteca de traductores españoles. Tomo II (Doménech-Llodrá), Santander, CSIC, 1952-1953, pp. 177-178)

Sigue después una prolija relación de obras traducidas, donde se incluye la noticia bibliográfica de la obra en cuestión:

Historia de| Thucydides| Que trata de las guerras entre los Pelo-| poneses y Athenienses. La qual,allende las| grandes y notables hazañas por mar y| por tierra, de los unos y de los otros y de| sus aliados y confederados, está llena de| oraciones y razonamientos prudentes y| avisados a propósito de paz y de guerra.| Traduzida de len-| gua Griega en Castellana, y dirigida al muy alto y muy poderoso Señor| D. Carlos, Prínci-| pe de las Españas, etc. nuestro señor.| Por el Secretario| Diego Gracián, criado de su Cathólica y Real| Magestad del Rey D. Philippe| nuestro señor.| Con privilegio por diez años.| En Salamanca.| En casa de Juan de Canova| 1564. Folio. Privilegio (Valladolid, 12 de agosto de 1556). Dedicatoria: «Al Sereníssimo Muy Alto y muy Poderoso Señor D. Carlos, Príncipe de las Españas, etc., nuestro Señor: El Secretario Diego Gracián criado de Su Majestad.» De esta dedicatoria extractamos los siguientes pasajes: «Considerando cuanto convenga a los Reyes y príncipes saber todas maneras de historias verdaderas, y principalmente aquellas que tratan de las vidas y hechos de Reyes y grandes príncipes y de las policías griegas y romanas, propuse de traducir en castellano algunas obras e historias griegas. En estas son los Morales de Plutarco, para la Majestad Imperial de gloriosa memoria; los Comentarios y obras de Jenofonte… los preceptos de Isócrates y el Agapeto de la gobernación del reino para el Sereníssimo Rey de Bohemia. Y ahora esta historia de Thucydidespara Vtra. Alteza… En la cual yo he tenido harto trabajo, así por la gran dificultad del estilo de la historia como porque la traducción latina y otras traducciones y los comentarios griegos que hay de esta obra… están imperfectos y faltos en muchos lugares y mayormente en los passos más curiosos.» «Al Serenísimo muy alto y muy poderoso Señor D. Carlos, Príncipe de las Españas, etc., nuestro señor: Juan de Cánova (nueva dedicatoria). Epigramma en loor de Thucydides, en griego y latín: Ésta es la traducción del epigramma griego de arriba antiguo que se hizo en loor de Tucídides:

Amigo, si eres docto y muy leído

Tómame en las tus manos, mas si acasso

Para las Musas no eres bien nascido

Déjame, yo te ruego, y no hagas casso

De lo que entiendes mal y es defendido;

Que no soy para todos fácil paso,

Antes alcanzan pocos el tesoro

De Thucydide Atheniense, hijo de Oloro.

De Thucydide Hispano… D. Didaci de Guevara [1] Carmen.”

               (Menéndez Pelayo, Bibliotheca…, pp. 184-185)

En tercer lugar, se ofrece un juicio critico, de especial importancia para entender luego las razones por las que se va a llevar a cabo una edición retrospectiva:

“Esta versión de Tucídides, única que se ha dado a la estampa en lengua castellana, adolece de graves defectos de interpretación, debidos unos a la oscuridad del texto y otros a lo incorrecto de las ediciones que pudo tener presentes Diego Gracián. Es, a pesar de tales imperfecciones, generalmente estimada, y convendría reimprimirla, corrigiendo los lugares evidentemente errados, a la manera que lo verificó Canseco con el Xenofonte . Él u otro helenista del siglo pasado abrigó ya tal pensamiento, como lo demuestran las correcciones hechas en las primeras páginas de uno de los ejemplares del Tucídides existentes en la Biblioteca Nacional.” (Menéndez Pelayo, Biblioteca…, p. 187)

Conviene decir, tanto por lo que hemos leído hasta el momento como por lo que vamos a seguir leyendo a continuación, que la moderna reedición de la versión de Tucídides a cargo de Gracián responderá a un plan intencionado. La hipotética reimpresión debería salvar, no obstante, los errores interpretativos. Cabe preguntarse las razones por las que “convendría reimprimirla”, a pesar de que se trate de una traducción antigua que, además, contiene errores. Es interesante a este respecto leer un significativo texto que escribe a finales del siglo XVIII el hermano de Gregorio Mayans, Juan Antonio, en la segunda edición de la Vida de Virgilio[4]:

“Los siglos decimo quinto, i decimo sexto han sido los mas floridos en virtud, letras i armas de la Nacion Española; pero como los sucessos del mundo estan en un continuo trassiego, se siguio algun descaecimiento, procedido en gran parte de no conocer el precio de las cosas proprias, i estimar sin discernimiento las agenas. De donde ha nacido, que se han hecho raras muchas obras nuestras, que devieran andar en manos de todos, i servir de modelos, para escrivir con solidez, i elegancia. Nuestra Nacion sería indubitablemente mas sábia, i nuestro lenguage tendría toda la magestad, i harmonía, que le son proprias, si los excelentes escritos de nuestros antepassados fueran mas leïdos: porque demás de la gran dotrina, que en sí contienen, i con que se han enriquecido los estrangeros; nos enseñarían tambien a meditar, i ser originales, i como si fueran nativos los nuevos, i solidos pensamientos que en ellos encontramos. Por eso son mui benemeritos de la Patria, i digníssimos de todo elogio los que se dedican a reimprimir, i hacer comunes tales obras. (…) Para contribuir yo de algun modo al deseo de U.E. de conservar el esplendor del lenguage que tanto ennoblece a nuestra Nacion, i hacer familiar a la juventud estudiosa el Poeta Romano, he pensado repetir la Edicion que veinte años atrás dio a la luz pública mi hermano. Merecen elogio particular cada una de las Traduciones que aquí se imprimen; mas entre todas se distinguen las que hizo en prossa Frai Luis de Leon, por no aver escrito, que contenga tantos, tan proprios, i elegantes modismos de nuestro Idioma, enseñando al mismo tiempo las correspondencias Latinas, bien dificiles de atinar (…)” (G. Mayans, Vida de Publio Virgilio Maron, con la noticia de sus obras traducidas en castellano. Autor, Don Gregorio Mayans i Siscár, del Consejo del Rei Nuestro Señor, i Alcalde Honorario de su Real Casa i Corte. Segunda edicion, Valencia, Oficina de los Hermanos de Orga, Valencia 1795)

Desde este punto de vista, la traducción de Gracián se convertiría, a pesar de sus errores, en la “traducción hispana” de Tucídides y un genuino producto del siglo XVI, hecho que le confiere un interés nuevo desde el punto de vista de una historiografía de la cultura. Al igual que Mayans había emprendido a finales del siglo XVIII la reedición de las mejores versiones castellanas de Virgilio, cabe ahora trasladar este hecho a la traducción de Tucídides. Este será el punto de vista que llegará a cristalizar en las ediciones retrospectivas de 1882 y 1889, ya en pleno siglo XIX.

Sin embargo, también cabe otro planteamiento más europeo y menos hispánico, precisamente el de la relación de Gracián con Erasmo, que es el que interesa al hispanista francés Marcel Bataillon cuando contextualiza a Gracián dentro del movimiento humanístico español hostil a los libros de caballería:

“Desde Vives hasta Cervantes, se puede seguir, a lo largo del siglo XVI español, una serie casi ininterrumpida de declaraciones hostiles a los libros de caballerías. (…) Los autores en quienes aparece no son todos erasmistas, pero la mayor parte de ellos tienen (sic) que ver con el erasmismo por algún lado de su vida o de su obra. (…) Tenemos ahora que examinar la literatura profana, pero seria; la literatura que se esfuerza por suplantar a las funestas novelas.

Como es natural, visto el carácter humanístico del movimiento, esta literatura comprende una fuerte proporción de traducciones de la antigua. Su más típico representante es Diego Gracián de Alderete, que era, como él se complace en decir, poligloto y traductor de profesión. (…) Como no tenía nunca documentos griegos que traducir para sus amos, quiso hacerles aprovechar de su ciencia de helenista ofreciéndoles traducciones de Plutarco, Tucídides y Jenofonte.” (Marcel Bataillon, Erasmo y España, México, FCE, 1998, pp. 622-625 -primera edición de 1937-)

Milagros Ezquerro, discípula de Bataillon, continuó y completó el estudio biográfico del humanista en su tesis doctoral titulada Diego Gracián de Alderete, de donde debemos destacar el apartado del capítulo primero titulado “Ses rapports avec Erasme: leur correspondance. La rôle de Gracián dans le mouvement erasmiste espagnol”[5].

Además del papel histórico de Gracián como traductor de Tucídides, otra cuestión asimismo importante ha sido la de la crítica de su traducción como tal. Alicia Morales Ortiz[6] ha llevado a cabo un acertado repaso de los diferentes juicios sobre Diego Gracián como traductor, desde los ya revisados de Menéndez Pelayo, Bataillon y Ezquerro, hasta Rodríguez Adrados y Lasso de la Vega. Con respecto a estos dos últimos, Rodríguez Adrados opina en su introducción a Tucídides que se trata de una traducción directa del griego[7] y esgrime como argumento sus frecuentes errores. Por su parte, Lasso de la Vega[8] considera la impronta de versiones intermedias:

“Quizá de todas las traducciones de obras griegas debidas a Gracián sea la más conocida la de las Historias de Tucídides. Se reconocen ciertamente sus abundantes errores en detalles, a veces asaz pintorescos (como cuando en IV 12 mata a Brásidas, quien naturalmente reaparece después); pero se disculpan como achaque propio de todas las traducciones de la época y se habla de su diestra mano de traductor, de sus excelentes conocimientos de la lengua griega y hasta se dice de alguna de sus traducciones que es lo mejor que, en punto a traducciones de prosistas griegos, tenemos en lengua castellana.

La verdad es bastante diferente. Concretamente el Tucídides de Gracián es ni más ni menos que un calco de la traducción francesa (no hecha sobre el original griego, sino sobre la traducción latina de Valla) de Claudio de Seyssel (…).

Gracián ha tenido delante la versión latina de Lorenzo Valla y la francesa de Seyssel ; pero el texto original griego se puede asegurar que no lo ha tenido en cuenta. Cualquier pasaje elegido al azar (…) lo corrobora. Hasta los resúmenes de los capítulos de cada libro están literalmente copiados.”

Al margen de la cuestión filológica, un dato importante se deduce de la lectura de este texto, como es la implícita conciencia de un relato historiográfico previo sobre el Gracián en frases como “se reconocen…” o “se disculpan…”. Morales Ortiz matiza algunos aspectos del severo juicio sobre la traducción[9]:

“No deja de ser llamativo en esta valoración que el criterio elegido para medir la calidad de las traducciones sea exclusivamente el hecho de que sean “calcos” de otras versiones. En realidad se ha demostrado, y nosotros insistiremos en ello, que Gracián sí empleó el original griego y la afirmación de que sus traducciones son “calcos” de otras traducciones es, al menos en lo que a Plutarco se refiere, matizable.” (Morales Ortiz, Plutarco en España…, p. 257)

En definitiva, se ha generado toda una historiografía crítica en torno a la figura de Gracián y a su propia traducción (en este caso, la de Tucídides), circunstancia que ha  generado diversos niveles de comprensión de la obra: de una parte, el propio lugar de esta traducción y de su autor dentro de la historia cultural hispana y europea, de otra, el valor de la versión castellana en sí misma. Las reediciones de la obra en los años 80 del siglo XIX no son más que un reflejo notable de ese proceso historiográfico, pero también son un testimonio de la incapacidad de conciliar el valor histórico con la deseable enmienda de los errores de traducción. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] Juan Fernández de Heredia había traducido 38 discursos de la historia tucidídea al dialecto aragonés a finales del siglo XIV. Hay una reciente reedición: Adelino Álvarez Rodríguez (ed.), Discursos de la guerra del Peloponeso. Versión aragonesa de la Historia de la guerra del Peloponeso, patrocinada por Juan Fernández de Heredia, Zaragoza, Prensas Universitarias, 2007. Véase el estudio de J.C. Iglesias Zoido, “El Tucídides de Juan Fernández de Heredia: Problemas planteados por la selección de discursos”, Anuario de Estudios Filológicos, 28, 2005, 131-14.

[2] “DIEGO GRACIAN DE ALDERETE, hijo de Diego García, jefe de los armeros (lo que se denomina vulgarmente armero mayor) de los reyes Católicos, Fernando e Isabel. El hecho de que su apellido fuera tan familiar y común fue la causa de su desuso, pues los ciudadanos de Lovaina, entre los que se dedicó al cultivo de las letras, daban en llamarle con mayor facilidad Graciano en lugar del correcto Garciano, y de tal forma prevaleció aquel apelativo que se le siguió llamando normalmente de esta manera tras su regreso a España. Durante sus años en Lovaina recibió formación y pupilaje en casa del valenciano Luis Vives, uno de los más doctos varones, y descolló en su aprendizaje tanto de la lengua latina y griega como de otras, así como en todo tipo de saberes. Gracias a su reconocimiento, le reclamaron a la corte como secretario y traductor de lenguas exóticas nuestros monarcas el  emperador Carlos y luego Felipe II. Como a la alabanza de su saber se unían también otras eximias dotes de piedad e integridad, éstas le hicieron muy estimado para Santa Teresa de Jesús, doncella preclara por su santidad. Vivió hasta los noventa años, y se casó casi a los cincuenta con Juana Dantista. Ésta fue hija de Juan Dantisco von Höfen, caballero polaco y embajador de su rey en la corte de Carlos V. Dado que éste era un hombre de gran cultura, estimó que no había nada tan importante como casar a su hija con un varón tan culto. Con ella tuvo Gracián una descendencia numerosa y digna de elogio, como Jerónimo Gracián de la Madre de Dios, carmelita al que hemos citado elogiosamente en el lugar correspondiente (de esta bibliografía), Antonio y Tomás, que fueron secretarios de Felipe II,  y finalmente Lucas, que es el autor del Galateo hispano. Pero no fue menos prolijo con sus hijos literarios, en especial grandes obras de autores antiguos, tanto griegos como latinos, que vertió al español dotándolos de esta nueva carta de ciudadanía. (…)” (traducción de Francisco García Jurado)

[3] Obra en la que, por cierto, no se cita ni a Tucídides ni a su traductor Gracián.

[4] Tanto este texto concreto como el proyecto de Gregorio Mayáns de llevar a cabo una edición retrospectiva de las mejores traducciones hispanas de Virgilio ha sido estudiado en nuestro trabajo titulado “Virgilio y la Ilustración. Mayáns, o los fundamentos críticos de la tradición literaria en España”, Revista de Historiografía 7, 2007, pp. 96-110).

[5] El propio comienzo de la tesis doctoral ya supone toda una declaración de principios: “C’est en 1901 que l’erudit español Antonio Paz y Melia consacra trois articles dans la Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos à l’humaniste espagnol du XVIe siècle: Diego Gracián de Alderete. Ces articles son essetiellement fondés sur l’étude de la correspondance latine de Gracián, conservée dans les Archives de la Maison d’Albe à Madrid, et auxquelles A. Paz y Melia eut aisément accès en sa qualité de Bibliothécaire de Palais de Liria. L’érudit cherche avant tout à mettre en lumière dans cette étude l’èrasmisme de Gracián, et, s’il recueille un grand nombre de données biographiques et bibliographiques, il ne tente nullement de reconstituer de façon complète ni la vie, ni l’oeuvre de l’humaniste espagnol. (…) Après l’étude de Paz y Melia, d’autres érudits, espagnols, français, allemands, ont consacré des articles à Gracián ou à ses oeuvres; son nom est apparu dans maintes études sur les courants intellectuels ou spirituels du XVIe siècle espagnol. Il convient de mentioner tout spécialment la thèse de M. Marcel Bataillon Erasme et l’Espagne où l’auteur considère Diego Gracián de Alderete comme la représentation la plus typique des grand humanistes traducteurs.” (M. Izquierdo, Diego Gracián de Alderete, Tesis doctoral inédita, Toulouse, 1968, pp. 2-3). He consultado el ejemplar que se encuentra en la Biblioteca de Filología Clásica de la Universidad Complutense.

[6] Plutarco en España: traducciones de Moralia en el siglo XVI, Murcia, Universidad, 2000, pp. 254-259.

[7] Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso. Introducción y traducción con notas por Francisco Rodríguez Adrados. Tomo Primero. Libros I y II, Madrid, Librería y casa editorial Hernando, 1952, pp. 72-75. Cabe destacar el párrafo inicial: “La traducción clásica española es la de Diego Gracián, secretario del emperador Carlos V, a quien dedicó su obra (…). Esta fue reeditada en la Biblioteca Clásica (1889) “con la traducción enmendada”, a lo que puedo ver únicamente modernizando ciertas expresiones anticuadas. Esta traducción está, desde luego, hecha directamente desde el griego, o al menos no depende de la de Valla, la más divulgada en la época y sensiblemente mejor; porque sin emitir juicio sobre las demás traducciones del griego del autor (…), ésta es realmente muy mala. Es imposible recorrer una sola página sin encontrar varios errores graves de traducción; y además la construcción y el estilo (difuso y deslabazado) son absolutamente opuestos a los de Tucídides. Y si en su día esta traducción se podía calificar de mala, hoy no merece ni casi siguiera el nombre de traducción.” (pp. 72-72). 

[8] “Traducciones castellanas de las Vidas de Plutarco”, Estudios Clásicos 35, 1962, pp. 497-499.

[9] Con respecto a Diego Gracián como traductor, J.C. Iglesias Zoido (“Tucídides, Historia: los discursos”, en P. Hualde Pascual y M. Sanz Morales, La literatura griega y su tradición, Madrid, Akal, 2008, pp. 221-222) dice lo siguiente: “En España circuló una traducción castellana de la historia completa, publicada en Salamanca en 1565, obra del vallisoletano Diego Gracián de Alderete, que ocupó altos cargos como secretario tanto de Carlos V como de Felipe II. Sus elevadas ocupaciones no le impidieron desarrollar una amplia labor traductora de autores clásicos, destacándose entre otras su traducción de Plutarco. A pesar de que en la introducción del Tucídides enfatiza su aportación en este campo, son muchas las críticas que se han hecho a esta versión, llena de errores (al comienzo del libro IV, Gracián «mata» nada más y nada menos que a Brásidas, que «resucita» unos capítulos más adelante), que según Lasso (1962), se hizo a partir de la versión francesa de Seyssel. Es llamativo este hecho, pues se da la triste circunstancia de que la traducción más importante de Tucídides al español, que incluso volverá a ser reeditada a finales del siglo XIX, es una versión de la francesa, que, a su vez, partía de la traducción latina de Valla. Un Tucídides, en definitiva, de tercera mano. No fue la única traducción realizada al castellano. Pedro de Valencia tradujo en su retiro zairense el libro I de la obra. Y el médico y humanista vallisoletano Alonso López Pinciano (1547-1627), que ya había vertido al castellano textos hipocráticos, tradujo el pasaje de la peste”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Un Lucrecio borgiano: María Rosa Lida

Las falsificaciones suelen responder a dos grandes razones: el lucro o la vanidad. Cabe también una tercera posibilidad, no menos importante: la broma que nace del ejercicio de la inteligencia. María Rosa Lida (Buenos Aires, 1910 – Oakland, California, 1962) quiso homenajear a su amigo Jorge Luis Borges mendiante unos versos de Lucrecio que ella misma creó a partir de un poema de Borges. La broma da buena cuenta de la inteligencia superior de esta mujer inolvidable. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Mi amigo el profesor Rubén Florio, mientras preparaba un trabajo sobre la lectura que Jorge Luis Borges había hecho del poeta latino Lucrecio (Florio, 2010), quedó sumamente extrañado ante la cita que María Rosa Lida nos ofrece acerca de unos supuestos versos latinos dentro de un artículo dedicado a desentrañar las “fuentes literarias” de Borges. Esto es lo que escribe y, supuestamente, cita, María Rosa Lida:

Coincidencias que ni son muestra de pereza ni de admiración huera: no es sino que el escritor reciente –Borges frente a Virgilio, Virgilio frente a Homero- juzga frívolo variar lo ya perfecto y, al trasladarlo intacto a la lengua materna, revela al lector que había pasado distraídamente por el original, su desatendida belleza. Lo mismo dígase de “la honda visión” de Las calles de Buenos Aires, “hecha de gran llanura y mayor cielo”, que en Lucrecio, VI, 1287 y sig. suena:

conspectum altumque videbit

latis aequoribus factum, latioribu’ caelis.

(Lida de Malkiel, 1952: 50)

Precisamente, el hecho de que el último de los libros del De rerum natura de Lucrecio, el VI, termine en el verso 1286 incita a que cualquier lector curioso que inquiera acerca de la cita aportada dentro de este artículo termine sospechando, cuando menos, que estamos ante un error (aunque tan improbable en una filóloga de la talla de María Rosa Lida), o acaso ante una broma o ficción filológica (impensable en una académica tan seria). Esta segunda posibilidad es la que, sin duda, ha motivado que sea a partir del propio texto de Borges como se hayan construido ficticiamente los versos citados de Lucrecio: la “honda visión” da lugar a conspectum altumque videbit y “hecha de gran llanura y mayor cielo” ha creado latis aequoribus factum, latioribu’ caelis.

Realmente se trata de versos ficticios, pero dignos de Lucrecio, y muestran un dominio extraordinario del latín por parte de la moderna creadora. Nos encontramos, aunque la expresión suene rara, ante un “Lucrecio borgiano”, al igual que ocurre con una supuesta cita de Séneca, Nihil sapientiae odiosius acumine nimio, que Edgar Allan Poe colocó al comienzo de su cuento titulado “La carta robada”, y que no es otra cosa que una genial invención del propio Poe (Barrios Castro-García Jurado, 2005). Como hemos tenido ocasión de comprobar, el artículo sobre Borges está publicado en fechas muy cercanas a la extensa reseña crítica que María Rosa Lida hizo de la Literatura europea y Edad Media latina de E.R. Curtius, especialmente contra la idea de que los tópicos, en realidad literatura “inerte”, construyan la unidad de la literatura europea (Lida de Malquiel, 1975: 305-306). Mientras que en esta reseña la autora desarrolla una crítica “seria”, será en la revista Sur, de innegable carácter literario, donde María Rosa pergeñe una ficción erudita para reducir irónicamente la innovadora poética de Borges a una suerte de tópicos y lugares comunes. Pero, pasado el tiempo, si el artículo no se lee con la adecuada perspectiva histórica, puede ocurrir que, tratándose de una autora del rigor filológico de María Rosa Lida, el lector desprevenido ya no pueda pensar ni tan siquiera remotamente en que se trataba de una irónica impostura.

En 2017, Rubén Florio publica un brillante artículo con sus conclusiones acerca de este sabroso y estimulante asunto (Florio 2017). De este trabajo, me permito destacar, ante todo, el recuerdo que rinde el autor a los amigos y colegas consultados (“Consulté, entonces, a colegas para mí muy próximos en afecto e intelectualmente muy confiables: Juan Lorenzo Lorenzo, Francisco García Jurado, Aníbal A. Biglieri y Alfredo Fraschini”), entre los que tengo el inmenso honor de figurar. Sin menoscabo del exhaustivo análisis llevado a cabo por él mismo, Rubén Florio no quiso obviar lo que, acaso, había resultado más importante de aquella pequeña-gran aventura intelectual: el privilegio de poderla compartir con sus amigos. No en vano, creo que ese es también el argumento último del artículo de María Rosa: su amistad con Borges. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía citada

Barrios Castro, Mª J. – García Jurado, F. (2005): “Nil sapientiae odiosius acumine nimio. Séneca como máscara de Edgar Allan Poe”, en Jenaro Costas Rodríguez (coord.), Ad amicam amicissime scripta. Homenaje a la Profesora  María José López de Ayala y Genovés. Volumen I, Madrid, UNED, 409-417.

Florio, R. (2010): “Lucrecio y Borges en el encuentro de Borges con Lucrecio”, Studi Ispanici 35, 271-289.

Florio, R. (2017): “María Rosa Lida, Borges y una cita inexistente de Lucrecio: filología y auctoritas”, Romance Quarterly 64, 2017 – Issue 2, 87-98.

Lida de Malkiel, Mª R. (1952): “Contribución al Estudio de las Fuentes Literarias de Jorge Luis Borges”, Sur, Julio-Agosto, 213-214, 50-57.

Lida de Malkiel, Mª R. (1975): “Perduración de la literatura antigua en Occidente (A propósito de Ernst Robert Curtius, «Europäische Literature und lateinisches Mittealter»), en La Tradición clásica en España, Barcelona, Ariel, 269-338 (publicado inicialmente en Romance Philology V, 2-3, noviembre 1951-febrero 1952, 99-131).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

El mundo clásico, ¿por qué importa?

Nietzsche, siempre provocador, afirma en su obra titulada Nosotros los filólogos que “Nuestra cultura reposa sobre un estudio de la antigüedad absolutamente castrado y mendaz”. Asimismo, reprocha esta situación a los filólogos clásicos, que deberían ser las personas más exquisitas y cultas, algo que nuestro autor, filólogo convertido en filósofo, cuestiona seriamente. Al hilo de tales reflexiones ha aparecido un libro que no va a dejar indiferentes a los profesionales del mundo antiguo. Su título ya supone toda una declaración de principios: El mundo clásico, ¿por qué importa? (Alianza Editorial, 2019). Su autor es un historiador especialista en Tucídides, Neville Morley (Universidad de Exeter), y la obra ha sido no sólo traducida, sino “transferida” a la cultura hispana por el filólogo Antonio Guzmán Guerra (Universidad Complutense), otro buen especialista en el historiador griego. Merece la pena que dediquemos a este libro unas oportunas reflexiones, a manera de reseña. FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Estamos, como apunta el autor, ante un libro polémico, escrito por encargo de una conocida editorial y aderezado por el “placer” de comprobar cuál iba a ser la reacción de ciertos colegas (p. 139). Ciertamente, el libro no dejará indiferentes a quienes, de una forma más o menos directa, nos dedicamos al estudio de esto que se viene en llamar “el mundo clásico” (“classics”, en el mundo anglosajón) desde las más variadas perspectivas. Una de las preguntas más inquietantes que se hace el autor en este libro es la pertinencia de que se creara ya en tiempos modernos una disciplina académica dedicada de manera específica al mundo clásico (p. 25), así como la propia naturaleza esencialmente filológica de esta disciplina. En una idea muy afín a un ensayo que no aparece citado en lugar alguno de sus páginas, El futuro de lo clásico, de Salvatore Settis, Morley también plantea la especificidad occidental que se arroga este concepto (desde la perspectiva de Hegel, por ejemplo), dado que también los chinos y los hindúes tienen sus propios clásicos. Esta supuesta superioridad de “nuestros clásicos” con respecto a los de otras civilizaciones dio lugar, desde los presupuestos del idealismo filosófico, a la creación de una disciplina que ha servido de instrumento ideológico al mundo moderno, cuestionada, como veíamos al comienzo de esta reseña, por Nietzsche, dada la idea tan sesgada y parcial que se nos ofrece de aquella realidad constituida por los griegos y los romanos. La disciplina, por lo demás, fracasó en su pretensión de “evitar los horrores del siglo XX” (p. 37), como vemos a partir de una preciosa referencia tomada de la novela Doctor Fausto (1947), escrita por Thomas Mann. Tras la segunda guerra mundial, aquello que hemos conocido como el clasicismo ha adquirido nuevos tintes “poscoloniales” (véanse las páginas 38 y 106), en calidad de una cultura construida por los blancos frente a las otras realidades culturares. Frente a Thomas Mann, representante genuino de un mundo de entreguerras, cabe ahora señalar al caribeño Derek Walcott, que encarna perfectamente esa nueva realidad emergente que reinterpreta la visión de los antiguos colonizadores.

Toda esta realidad controvertida y crítica de los estudios clásicos que nos describe Morley no supone, frente a lo que pudiera pensarse a simple vista, un ataque a aquello que los alemanes llamaron “Ciencia de la antigüedad” o los ingleses, con su innegable capacidad de síntesis, denominaron “Classics”, sino una llamada de atención acerca de la pertinencia de romper unos supuestos límites que la propia disciplina se autoimpone a menudo en aras a reconstruir un pasado “tal como fue”, pretensión ciertamente quimérica. En lugar de un modelo cerrado y excluyente, el autor propone que nos preguntemos, en primer término, acerca de las propias divisiones que hemos llevado a cabo de la antigüedad (p. 54), con fronteras tales como la de Grecia frente a Roma (Winckelmann) o la filología frente a la historia. ¿Es más pertinente el estudio que lleva a cabo un filólogo acerca de la Grecia antigua que la de un historiador económico? Estas cuestiones nos llevan, asimismo, al problema de nuestras afinidades con otros estudiosos, dado que a menudo nos encontramos ante la paradoja de que estamos más cerca en nuestros propósitos, pongamos por caso, con personas que estudian asuntos afines a los nuestros, si bien en el ámbito del mundo moderno, que con los otros clasicistas. De aquí viene la necesidad de articular un hábil intercambio intelectual con especialistas en otros campos (p. 79) y no sólo con nuestros colegas más cercanos de especialidad. No en vano, este intercambio deseable viene dado por las propias características de nuestra comprensión del mundo clásico, que no es el estudio de una antigüedad cerrada e inmutable, sino en constante revisión, a tenor de las nuevas circunstancias contemporáneas a su estudio (en este sentido, la idea sería muy cercana a lo que afirma Croce acerca de que la historia, por antigua que ésta sea, siempre es contemporánea).

En este sentido de recreación constante de la antigüedad, el autor pondera la importancia del estudio de la tradición (p. 72), así como la de la identificación de los imaginarios y la recepción (p. 98) relativa a los elementos del mundo clásico que rescata la cultura contemporánea. Es innegable el interés político que tales elementos pueden ofrecer (pp. 100-101), como vemos especialmente en el caso de Tucídides, si bien esta antigüedad clásica hace tiempo que ha perdido su ejemplaridad en aras, más bien, a ofrecernos un rico campo para la reflexión. Debemos partir de una resignificación constante de tales hechos, pues el significado se hace real en el momento en que tiene lugar la recepción (p. 107). De esta forma, el pasado no constituye un mero conjunto de datos objetivos, sino un “almacén de analogías y posibles ejemplos” (p. 119). Las reflexiones acerca de los conceptos de “cambio” y “decadencia” (pp. 120-123) son oportunos en este sentido, pues la antigüedad no nos brinda un ejemplo a seguir, sino una serie de imaginarios en torno a los que reflexionar acerca de lo diferentes que son nuestras propias circunstancias. Si Salustio, por ejemplo, veía en el lujo la causa del final de la República romana, Adam Smith invirtió esta creencia al afirmar que la prosperidad de una nación se basaba justamente en la riqueza (p. 123).

Al margen de que aceptemos o no sus propuestas, es innegable que este libro nos hará reflexionar acerca de aspectos que normalmente no se plantean o cuestionan. Hay otra cuestión interesante ya en lo que concierne a la versión española, pues se trata de un libro inicialmente escrito en inglés y pensado para una comunidad cultural distinta de la nuestra. Naturalmente, entre la realidad anglosajona y la hispana hay notables diferencias, pues también la historia de los estudios clásicos ha sido diferente. En nuestro caso, encontramos una mayor decantación entre helenistas y latinistas, o entre historia y filología. Los filósofos antiguos se estudian en las carreras de filosofía, mientras que los arqueólogos muchas veces desconocen las lenguas clásicas. Los romanistas son, específicamente, los estudiosos del derecho romano. Estamos, por tanto, ante una realidad muy fragmentada que no hace posible, por ejemplo, la existencia de una facultad universitaria dedicada de manera específica al mundo antiguo y su proyección en el mundo moderno. En este sentido, el traductor de este libro, Antonio Guzmán, ha hecho una notable labor no sólo de verter el contenido de una lengua a otra, sino de transferir un libro concebido para un lector anglosajón a un lector hispano. Quiero agradecer asimismo al traductor que haya sido tan generoso al citarme en su obra como uno de los estudiosos que en España nos dedicamos al estudio de la recepción de la antigüedad en el mundo moderno. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

La sordidez y la vida imaginaria. Pascal Quignard

Edición francesa de la obra Albucius


Desde hace años, vengo acariciando la posiblidad de relatar una historia no académica de la literatura grecolatina en los autores modernos, en especial los del siglo XX. A lo largo del tiempo he ido tomando perfecta conciencia de este “fenómeno”, pues justamente de esto se trata, una suerte de realidad literaria que acontece de una forma más o menos predecible. El relato de esta historia exige criterios diferentes de los que requiere una historia convencional o académica. Para ello he terminado recurriendo a la formulación de cuatro grandes mitos acerc de la literatura: el mito del AUTOR, el mito del TEXTO, el mito de la CRÍTICA y, no menos importante, el mito del LECTOR. La novela Albucius (1990), del autor francés Pascal Quignard, parece escrita justamente para ayudarnos a ilustrar con precisión tales mitos a partir de la vida sórdida e imaginaria de un antiguo escritor romano. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Gayo Albucio Silo, un raro autor latino nacido durante la época de Augusto, es uno de tantos escritores antiguos cuya obra se ha perdido para siempre. Leopoldo Alas Clarín evocaba en su cuento “Vario” a un poeta cuya obra se habia desvanecido a causa de la incuria del tiempo. Un contemporáneo de Clarín, Marcel Schwob recrea en la vida imaginaria de Lucrecio a un poeta que muere enloquecido sin haber escrito ni tan siquiera la obra que lo consagró para la posteridad, el poema científico titulado “Sobre la naturaleza de las cosas”. De esta forma, el tema del autor sin obra se convierne en un estimulante asunto literario que, sobre todo, hizo las delicias de los escritores finiseculares.

Acerca de Albucio, gracias a los testimonios de Séneca el Rétor, conservamos algunos retazos de su existencia y su obra. Ambas son las que más o menos imaginariamente, se propone reconstruir Pascal Quignard. La obra de Quignard, publicada en 1990 y ya traducida al español, por lo que llego a saber, en 1991, ha recibido en 2010 una nueva versión castellana (Buenos Aires, El cuenco de plata) a cargo de Betina Keizman. Echo de menos que los responsables de la edición no hayan recurrido a un latinista para corregir las muchísimas erratas de los textos latinos. Quignard conoce las lenguas clásicas (de hecho, ha traducido la Alejandra de Licofrón el Oscuro), y se ha dedicado en más de una ocasión a indagar sobre aspectos de la vida del mundo antiguo, como en “El sexo y el espanto”.

El gran asunto de la obra del “Albucio” de Quignard es indagar en algo tan espeluznante como la “belleza de la sordidez”. Cayo Albucio Silo es inventor de pequeñas e impactantes obras retóricas que, confundidas con las de Séneca el Rétor y otros autores de su época, tienen como fin la controversia, que el Diccionario de la Real Academia Española define como “Discusión de opiniones contrapuestas entre dos o más personas”.

Esclavos que mueren torturados, hijos pródigos y mujeres sospechosas de adulterio pueblan el oscuro mundo de Albucio, donde la fealdad moral y estética crea una extraña forma de belleza. Pero Quignard no se propone tan sólo reinventar la vida de Albucio, sino reconstruir 53 de sus piezas oratorias, pequeños episodios donde suele exponerse una causa judicial imposible.

De esta forma, el esquema historiográfico de la vida y la obra de un autor se alterna perfectamente para articular el libro. Para lo concerniente a la construcción biográfica, no podemos dejar de pensar en las “Vidas imaginarias” del ya citado Marcel Schwob, no en vano recreador de biografías tales como las del poeta Lucrecio o el novelista Petronio. Borges no es ajeno a estas formas de hacer biografía ficticia cuando compone los episodios que darán lugar a su “Historia universal de la infamia”.

La recreación de los textos de Albucio, confundidos, entre otros, con los de Séneca el Rétor, nos recuerda a otra obra meridiana de Schowb, los “Mimos” de Herondas. Ya desde los títulos, donde se combina la lengua moderna y la lengua clásica, tenemos esa sensación de pastiche, de falsificación verosímil que acaso no detecte un lector poco conocedor de los pormenores filológicos.

La faceta crítica, es decir, el comentario de la obra de Albucio, aparece por todas partes, en especial el aspecto que ya hemos indicado acerca de la sordidez de su obra, de la que es posible extraer una rara forma de belleza. Esto es lo que precisamente imprime carácter a los supuestos escritos de un autor perdido y deliberadamente raro, que el escritor-filólogo, o ficticio historiador de la literatura clásica, pretende recuperar para sus lectores.

Y queda finalmente el mito del lector o, más bien, de los lectores que pueblan esta obra, como el propio Borges, que aparece explícitamente citado a propósito del novelista Apuleyo. Ya el propio Quignard ha escrito una obra titulada “El lector”, contrapartida ineludible del autor, que en este caso es reconstruido gracias al ejercicio de la relectura moderna.

Esta particular relectura es difícilmente catalogable dentro de uno de los géneros convencionales de la literatura comercial. La obra de Quignard, en definitiva, parece estar escrita para servir de egregio ejemplo de la historia no académica que propongo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Estudiosas del mundo clásico

George Romney, “Serena Reading” (c. 1782, 1785)

Más allá del anecdotario de las grandes figuras femeninas, tanto en el campo de la Historia como de la Literatura y la Ciencia, las mujeres no han constituido un campo de estudio propio hasta que la historiadora y clasicista norteamericana Sara B. Pomeroy (nacida en 1938) publicara su fundamental obra Diosas, rameras, esposas y esclavas. Mujeres en la Antigüedad Clásica (Madrid, Akal, 1991), un libro que supuso un verdadero antes y después para el estudio de los roles femeninos en la Antigüedad. Naturalmente, en la revisión histórica de las modernas mujeres filólogas hay dos parámetros distintos que, no obstante, tienden a coincidir, a saber: su condición de mujeres académicas, por un lado, y la orientación de sus estudios, por otro. El hecho de que en la historia de los Estudios Clásicos podamos hacer un elenco de mujeres que, si bien no es numeroso, en comparación con el de los varones, sí resulta muy selecto por la calidad de sus estudios, es ya un hecho relevante en sí mismo y la obra que vamos a reseñar pretende desvelarlo en parte. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGIA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Rosie Wyles – Edith Hall (eds.). Women Classical Scholars. Unsealing the Fountain from the Renaissance to Jaqueline de Romilly. Classical Presences. Oxford: Oxford University Press. 2016, xviii + 466 pp., ISBN 978-0-19-872520-6.

Hace ya tiempo que el mundo académico anglosajón se decantó por los estudios de Recepción frente a los de Tradición Clásica. Frente a la idea de un legado que nos llega desde el pasado hasta el presente, la Recepción invierte el punto de vista hacia un presente que reinterpreta ese pasado, lo desjerarquiza y se lo apropia. La colección “Classical Presences”, de la OUP, dirigida por Lorna Hardwick y James I. Porter, tiene como propósito abordar las diferentes maneras de apropiación que el mundo moderno hace de las imágenes y la cultura material de las antiguas Grecia y Roma en aras a explicar y legitimar el presente. De esta forma, nuestros modernos estudios sobre la Antigüedad Clásica no dejarían de ser, desde este punto de vista, complejas construcciones conceptuales para hacer efectiva esta apropiación del pasado por parte del mundo moderno. Como bien sabemos, tanto el mundo antiguo como el moderno comparten el predominio de los varones en el ámbito de la esfera pública, incluida la de la cultura y la investigación. Por lo tanto, este volumen, dedicado a las mujeres que, desde la etapa del Renacimiento hasta la clasicista Jacquelin de Romilly (1913-2010), se han dedicado a estudiar el pasado, supone una feliz oportunidad para apreciar cómo la mujer, tanto en calidad de objeto de estudio en la Antigüedad como desde el punto de vista de sus modernas estudiosas, ahora también convertidas en parte de ese objeto de estudio, introducen un elemento clave en la propia valoración de la historia de los Estudios Clásicos.

Este libro, no en vano, viene a ser una suerte de actualización de la ya clásica obra de John Edwin Sandys titulada A History of Classical Scholarship, de manera particular su tomo segundo, publicado en Cambridge en 1908, sólo que ahora el énfasis se pone en las mujeres clasicistas, en un intento de compensar esta faceta normalmente marginada. Tal como queda explicado en los propósitos del libro, se trata de escribir no sólo una historia de las clasicistas, sino también una nueva historia que supere, entre otras cosas, las propias fronteras culturales. Esto es algo que, en la práctica, no se termina de lograr, pues las fronteras culturales, sobre todo la marcada por la propia cultura anglosajona, sigue estando tan vigente en el libro que reseñamos como en otra historia cualquiera de la filología. Es verdad que entre las filólogas aparece alguna francesa, portuguesa o rusa, pero esta circunstancia no deja de seguir siendo anecdótica, o la excepción que confirma la regla, si comparamos esta tímida presencia con las filólogas pertenecientes a la cultura anglosajona.

Como es ya costumbre en nuestro hodierno quehacer académico, una obra como la que ahora reseñamos no puede ser abordada ya por una única persona, sino por un conjunto de especialistas capaz de ofrecer una visión amplia y multiforme. Fruto de este esfuerzo es la presente monografía, compuesta por veinte estudios, además de una introducción que trata de contextualizar la diversidad de trabajos, ofrecer unos presupuestos teóricos previos y dotar de un contenido común a tales estudios: “Introduction: Approaches to the Fountain”, por Edit Hall y Rosie Wyles.

A continuación, esta Historia de la Filología Clásica en clave femenina comienza con las eruditas del Renacimiento: “Learned Women of the Renaissance and Early Modern Period in Italy and England: the Relevance of ther Scholarship”, a cargo de Carmel McCallum-Barry. Es una época donde el papel de las mujeres eruditas se caracteriza por su marginalidad con respecto a los grandes nombres. Nos hemos acordado, al hilo de estas páginas, de nuestra Beatriz Galindo, “La Latina”, maestra de latín de Isabel la Católica, que en este libro brilla por su ausencia. Es una lástima que la noticia de una de las más influyentes humanistas de Renacimiento no haya llegado al conocimiento de las editoras de este libro, sobre todo, tratándose de una historia donde, precisamente, las grandes figuras femeninas se pueden contar con los dedos. Sí tenemos, en cambio, la representación de una humanista portuguesa (y española) en el capítulo titulado “Hic sita Sigea est: satis hoc: Luisa Sigea and the Role of D. Maria, Infanta of Portugal, in Female Scholarship”, a cargo de Sofia Frade. Al igual que ocurre con Beatriz Galindo, lo esperable es que estas figuras femeninas dedicadas al cultivo del latín aparezcan en los estratos más altos de la sociedad. No podría ser de otra manera, dado que en estratos más bajos las mujeres, sencillamente, no podrían ni haber llegado al conocimiento de las primeras letras.

Los ámbitos francés y germánico aparecen en el capítulo titulado “Ménage’s Learned Ladies: Anne Dacier (1647-1720) and Ana Maria van Schurman (1678-1676)”, a cargo de Rosie Wyles. Ya hemos pasado al siglo XVII, y no podemos obviar la transcendencia de Madame Dacier en el ámbito de la erudición de su época. De hecho, Madame Dacier tuvo una gran repercusión en Europa, como luego la tendría igualmente Madame de Staël por otras razones bien distintas. En el caso de Madame Dacier, al hecho de ser mujer se suma otro factor no menos importante, como es el de ser francesa, lo que nos lleva a repetir personaje en el capítulo siguiente, titulado “Anne Dacier (1681), Renée Vivien (1903): Or What Does it Mean for a Woman to Translate Sappho?”, a cargo de Jacqueline Fabre-Serris. Aquí entramos en un enfoque más temático que cronológico, dado que la perspectiva cambia a uno de los asuntos más interesantes y pertinentes que guardan relación con la Filología Clásica en clave femenina: la lectura y traducción de Safo. Considerada la recepción moderna de su poesía como fruto de una trama rota, Safo constituye un caso singular de moderna y activa recepción, dado el carácter fragmentario de sus textos y la censura que se ha ejercido sobre su poesía, en particular sobre algunos versos del fr. 31 (Voigt) que pueden referirse, de manera específica, a la autosatisfacción femenina. Del contexto erudito de Madame Dacier, en pleno siglo XVII, pasamos al “modernismo” de Renée Vivien. Ya en su momento, la dra. Marta González González se aproximó a las traducciones de este poema de Safo, primero vertido al latín por Catulo de manera oportunamente parcial.

Regresamos al esquema cronológico, si bien no abandonamos el interesante asunto de la traducción, con el capítulo titulado “Intellectual Pleasure and the Woman Translator in Seventeenth- and Eighteenth- century England”, a cargo de Edith Hall. En el capítulo se aborda un asunto que en buena manera nos recuerda a planteamientos de la escritora Virginia Woolf en su famoso ensayo titulado A room for one’s own, como es el de las circunstancias educativas de las mujeres y la epicúrea idea de “placer” como motivo para el estudio femenino. En este capítulo se aborda las vidas de Lucy Hutchinson (1620-1681), primera traductora a la lengua inglesa de la obra completa de Lucrecio, y de Sarah Fielding (1710-1768), traductora de Epicteto, entre otros autores clásicos. Como puede apreciarse, ya hemos llegado al Siglo de las Luces, al que también debemos adscribir el siguiente capítulo, “Confine and Exposed: Elisabeth Carter’s Classical Translations”, a cargo de Jennifer Wallace. Elizabeth Carter (1717-1806) gozó de una gran reputación en su tiempo e incluso fue retratada como la diosa Minerva por el pintor John Fayram.

El sorprendente título del capítulo subsiguiente, “This is Not a Chapter About Jane Harrison: Teaching Classics at Newnham College, 1882-1922)”, a cargo de Liz Gloyn, nos adentra en el interesante asunto de Newnham College, creado expresamente para la formación femenina en el seno de la Universidad de Cambridge. Esta circunstancia es relevante, dado que el estudio femenino estaba confinado al ámbito doméstico y ahora encontraba al fin un cauce institucional, si bien, al igual que ocurría en el Wellesley College de Massachusetts, lo que se esperaba de las mujeres formadas en estos centros era que desarrollaran su actividad dentro del ámbito doméstico, en calidad de cultas esposas. Sin embargo, las académicas, en este caso las clasicistas, fueron paulatinamente abriendo su actividad a nuevas esferas de la vida pública y universitaria, gracias a su paulatino control de las enseñanzas que ellas mismas impartían. Naturalmente, estamos hablando de mujeres que pertenecen a una élite social y académica (en este aspecto, no habían cambiado mucho las cosas con respecto al Renacimiento), además de ser blancas y europeas. En este sentido, el capítulo titulado “Classical Education and the Advancement of African American Women in the Nineteenth and Twentieth Centuries”, a cargo de Michele Valerie Ronnick, aporta un nuevo elemento de análisis, como es el de las personas de origen africano en los Estados Unidos. Las oportunidades de promoción académica en un grupo social como éste fueron, como reconoce la autora, ciertamente excepcionales. El propósito del estudio es, por tanto, atender a algunos de estos casos en que las instituciones académicas brindaron la oportunidad a ciertas personas, tanto hombres como mujeres, de acceder a unos estudios superiores. Uno de estos casos fue el de Kucy Craft Laney (185-1933), fundadora del Haines Institute de Augusta.

De manera más concreta, el capítulo titulado “Grace Harriet Macurdy (1866-1946): Redefining the Classical Scholar”, a cargo de Barbara F. McManus, profesora del departamento de Griego del Vassar College. Se trata de todo un personaje, no muy conocido fuera del mundo anglosajón, que pudo codearse con filólogos de la talla de Gilbert Murray. Merece realmente la pena redescubrirla, a tenor de lo que podemos leer en este estimulante estudio. Acerca de otra helenista eminente trata el siguiente capítulo, “Greek (and Roman) Ways and Thoroughfares: The Routing of Edith Hamilton’s Classical Antiquity”, a cargo de Judith P. Hallett. Edith Hamilton (1867-1963), nacida en Dresde, nos ofrece otra apasionante vida dedicada a la Filología, con obras como The Greek Way y empresas académicas como la organización y dirección de la Bryn Mawr School de Baltimore. Su nombre está igualmente unido al de eminencias como Bowra o Gilbert Highet, si bien éstos expresaron comentarios machistas o indiferencia hacia su obra.

También en la línea biográfica, el siguiente capítulo, “Margaret Alford (5 September 1868 – 29 May 1951): The Unknown Pioneer”, a cargo de Roland Mayer, nos acerca a la figura de la primera mujer clasicista que obtuvo un título oficial en Cambridge. Especialista en autores latinos como Tito Livio, Tácito y Cicerón, la autora es un ejemplo de filóloga que gozó de una gran reputación entre sus colegas masculinos. De Cambridge pasamos, cruzando el Atlántico, a Yale, con el capítulo titulado “Eli’s Daughters: Female Classics Graduate Students at Yale, 1892-1941)”, a cargo de Judith P. Hallett. Como apunta la autora, el “Eli” que aparece en el título se refiere a Elihu Yale (1649-1721), primer benefactor de la universidad norteamericana, y de quien terminó adoptando su nombre. Al igual que ya se ha hecho en otros capítulos precedentes, este estudio se centra en las graduadas clasicistas egresadas de esta universidad norteamericana. Volvemos al esquema unipersonal en el siguiente capítulo, “Ada Sara Adler: «The Greatest Woman Philologist» of Her Time”, a cargo de Catharine P. Roth. Ada Adler (1878-1946), nacida en Dinamarca, fue considerada como la más eminente filóloga sobre la tierra, a juicio de William Calder. El trabajo intenta explicar, consecuentemente, este juicio de valor que, sin fundamento, podría parecer a simple vista exagerado. Entre otras cosas, su nombre quedará siempre unido a su edición crítica de la antigua enciclopedia conocida como Suda. Verdaderamente, tras la lectura del capítulo, podemos llegar a entender que aquel juicio previo no resulta tan desmesurado.

Para nuestra sorpresa, el ámbito ruso es contemplado en el capítulo titulado “Olga Freidenberg: a Creative Mind Incarcerated”, a cargo de Nina V. Braginskaya (traducido del ruso). Olga Freidenberg (1890-1955) nació en Odesa y falleció en Leningrado. Como bien señala la autora del capítulo, el conocimiento de su persona en el mundo anglosajón se debe gracias a su correspondencia con su primo, el escritor Boris Pasternak. Sufrió la falta de reconocimiento por parte de sus colegas a causa de su condición de filósofa de la cultura más que de clasicista. Asimismo, fue represaliada por el régimen estalinista. Esta condición menos convencional como clasicista vuelve a encontrarse en el capítulo siguiente, “An Unconventional Classicist: The Work and Life of Kathleen Freeman”, a cargo de M. Eleanor Irwin. Kathleen Freeman (1897-1859) ejerció como “lecturer in Greek” en lo que hoy conocemos como Universidad de Cardiff y fue autora de varias obras dedicadas al mundo griego. Sin embargo, no se constriñó a la filología como tal, de forma que llegó a cultivar la creación literaria más diversa, desde libros infantiles a novelas de detectives. El capítulo titulado, tan lacónicamente, “A. M. Dale”, a cargo de Laetitia Parker, está dedicado de manera específica una de las grandes especialistas en la métrica de la tragedia griega, Amy Marjorie Webster (1901-1967), que firmaba sus trabajos como A. M. Dale. Una vez más, sorprende el talento y la entrega a la labor científica de una filóloga, egresada del Someville de Oxford, college del que terminó siendo miembro honorario, así como profesora emérita en la Universidad de Londres. El carácter especializado de la obra de la anterior autora contrasta con la trayectoria de la filóloga que subsigue en el libro, “Betty Radice and the Survival of Classics”, a cargo de Rowena Fowler. Betty Racide (1912-1985) es conocida, sobre todo, como traductora de autores clásicos y como editora de la famosa colección “Penguin books”. Estas dos circunstancias la convirtieron en una reconocida traductora y divulgadora de autores como Tito Livio, Terencio, Plinio el Joven o el mismo Erasmo. Asimismo, el hecho de haber sido madre de cinco hijos no fue óbice para el desarrollo de una impresionante actividad intelectual. Su idea acerca de cómo debían ser divulgados los clásicos, mediante la inclusión de notas y el escrupuloso control de la calidad de las traducciones, revolucionó la propia colección Penguin Classics.

Finalmente, el volumen dedica sus dos últimos capítulos a dos mujeres francesas de considerable relevancia intelectual, más allá de sus respectivas fronteras. “Simone Weil: Receiving the Iliad”, por Barbara K. Gold, nos acerca a la interpretación que acerca de la Ilíada lleva a cabo la escritora Simone Weil (1909-1943) en su fundamental obra titulada La fuente griega, y, de manera particular, el ensayo titulado “La Ilíada o el poema de la fuerza”, escrito durante la ocupación nazi. La lectura (¿traducción o interpretación?) que Weil hace del poema homérico es rompedora, al arrojar luz sobre el poema desde perspectivas insospechadas. El propio encuentro entre Príamo y Aquiles, donde el primero suplica al segundo el cuerpo de su hijo, es objeto de una lectura en la que Príamo se convierte en un mero objeto inerte, reducido por la fuerza absoluta. Los héroes son vistos desde el prisma de su brutalidad, en una lectura tan alteracadémica como fascinante. El capítulo titulado “Jacqueline de Romilly”, a cargo de Ruth Webb, nos acerca a la figura de la clasicista más cercana a nuestro tiempo, dado que, nacida en 1913, su deceso tuvo lugar en 2010, de forma que casi completó la centuria. Entre otros logros, fue la primera mujer que cursó sus estudios en la prestigiosa École Normale Supérieure de París, así como la primera en ser miembro de la Academia de Inscripciones y Buenas Letras. No obstante, su mayor logro sea quizá el hecho de que su nombre haya quedado indisolublemente unido al conocimiento de la Grecia clásica gracias a libros de referencia sobre la materia.

“Afterword: Keeping the Fountain in Flow”, escrito por Rosie Wyles, sirve, a la vez, de epílogo y de reflexión para el futuro acerca de la reescritura de la filología clásica desde criterios alternativos a su consideración desde un ámbito masculino donde las mujeres no dejan de ser notables excepciones. La autora de este capítulo pasa revista a los trabajos compilados para llevar a cabo una serie de pertinentes valoraciones. Entre otras cosas, la idea de la mujer genial o excepcional, como clave repetida en el relato biográfico de muchas de las mujeres tratadas en este volumen, puede solapar otro tipo de trabajo muchas veces invisible y fundamental, si bien alejado de la aureola de reconocimiento. Se hace hincapié, asimismo, en la necesidad de dotar a esta nueva Historia de la Filología de un carácter internacional, aunque considero que este objetivo ha sido logrado tan sólo parcialmente: Beatriz Galindo y María Rosa Lida no habrían estado de más en este volumen.

Esta es, en suma, la reseña necesariamente sucinta de un libro ciertamente intenso y estimulante que me ha brindado intensas horas de lectura y ha conseguido, al menos en mí, el propósito que persigue, a saber: cambiar mi propia idea de la actividad de las mujeres en la Historia de la Filología. El asunto es múltiple, ciertamente, ya si lo analizamos desde la mera perspectiva sociológica de las condiciones vitales e intelectuales de las filólogas, bien desde la valoración específica de sus aportaciones al conocimiento. Pero considero que hay un ámbito todavía incluso más interesante: qué han aportado de manera específica e intransferible las mujeres a los propios Estudios Clásicos, o cómo enriquece su manera de ver el mundo en relación a lo que ha sido, en definitiva, una visión predominantemente masculina de los hechos. La trama rota de Safo, o la relectura de la Ilíada como el poema de la fuerza bruta pueden ser, en este sentido, los ejemplos más significativos de esta visión alternativa y enriquecedora.

Francisco García Jurado

Universidad Complutense

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Marcel Schwob y Séptima, la hechicera

El famoso mosaico de Virgilio encontrado en Hadrumeto, hoy día la actual Túnez

De entre las vidas imaginarias escritas por Marcel Schwob, la de la hechicera Séptima siempre me ha parecido fascinante, no sólo por haberse inspirado en un documento epigráfico real, encontrado en la antigua ciudad romana de Hadrumeto, sino por sus reminiscencias con el propio personaje de Dido en la Eneida. Hace ya unos años viajé a Túnez y pude pasear, una mágica tarde de domingo, por la ciudad de Susa, donde todavía es posible ver en algunas calles los restos arqueológicos de la antigua ciudad romana. Era de esperar que me acordase de Schwob y de su hechicera. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Vestigios romanos en la actual Susa

Schwob publica en forma de libro sus Vies Imaginaires en 1896. En ellas podemos encontrar un conjunto heterogéneo de personajes: Empédocles, Eróstrato, Crates, Séptima, Lucrecio, Clodia, Petronio, Sufrah, Fratre Dolcino, Cecco Angiolieri, Paolo Uccello, Nicolás Loyseleur, Katherine la Encajera, Alain le Gentil, Gabriel Spenser, Pocahontas, Cyril Tourneur, William Phips, El capitán Kid, Walter Kennedy, El Mayor Stede Bonnet y Los señores Burke y Hare. Es muy interesante que Schwob se inspire en textos latinos para elaborar cuatro de sus vidas, como son las de Séptima, Lucrecio, Lesbia y Petronio. Vamos a reproducir la vida imaginaria de Séptima en versión de Julio Pérez Millán:

Séptima fue esclava bajo el sol africano, en la ciudad de Hadrumeto. Y su madre Amoena fue esclava, y la madre de ésta fue esclava, y todas fueron bellas y obscuras, y los dioses infernales les revelaron filtros de amor y de muerte. La ciudad de Hadrumeto era blanca y las piedras de la casa donde vivía Séptima eran de un rosa trémulo. Y la arena de la playa estaba sembrada de conchitas que arrastra el mar tibio desde la tierra de Egipto, en el lugar donde las siete bocas del Nilo derraman siete limos de diversos colores. En la casa marítima donde vivía Séptima, se oía morir la franja de plata del Mediterráneo y, a sus pies, un abanico de líneas azules resplandecientes se desplegaba hasta al ras del cielo. Las palmas de las manos de Séptima estaban enrojecidas por el oro, y las puntas de sus dedos pintadas; sus labios olían a mirra y sus párpados ungidos se estremecían suavemente. Así iba por los caminos de las afueras, llevando a la casa de los sirvientes una cesta de panes tiernos.

Séptima se enamoró de un joven libre, Sextilio, hijo de Dionisia. Pero no les está permitido ser amadas a aquellas que conocen los misterios subterráneos, ya que están sometidas al adversario del amor, que se llama Anteros. Y así como Eros gobierna el centelleo de los ojos y aguza las puntas de las flechas, Anteros desvía las miradas y atenúa la acritud de los dardos. Es un dios bienhechor que mora en medio de los muertos. No es cruel, como el otro. Posee el nepentas que da el olvido. Y porque sabe que el amor es el peor de los dolores terrestres, odia y cura el amor. Sin embargo, no tiene el poder de echar a Eros de un corazón ocupado. Entonces toma el otro corazón. Así Anteros lucha contra Eros. Por esto fue que Sextilio no pudo amar a Séptima. Tan pronto como Eros hubo llevado su antorcha al seno de la iniciada, Anteros, irritado, se apoderó de aquel a quien ella quería amar.

Séptima supo del poder de Anteros en la mirada baja de Sextilio. Y cuando el temblor púrpura aferró al aire de la tarde, salió por el camino que va desde Hadrumeto hasta el mar. Es un camino apacible donde los enamorados beben vino de dátiles recostados en las murallas pulidas de las tumbas. La brisa oriental sopla su perfume sobre la necrópolis. La joven luna, todavía velada, va allí a vagabundear, incierta. Muchos muertos embalsamados alardean alrededor de Hadrumeto en sus sepulturas. Y allí dormía Foinisa, hermana de Séptima, esclava como ella, muerta a los dieciséis años, antes de que ningún hombre hubiese respirado su olor. La tumba de Foinisa era estrecha como su cuerpo. La piedra abrazaba sus senos oprimidos por vendas. Muy cerca de su frente baja una larga losa cortaba su mirada vacía. De sus labios ennegrecidos se elevaba todavía el vapor de los aromas en que la habían empapado. En su mano quieta brillaba un anillo de oro verde con dos rubíes pálidos y turbios incrustados. Soñaba eternamente en su sueño estéril con las cosas que no había conocido.

Bajo la blancura virgen de la luna nueva, Séptima se tendió junto a la tumba estrecha de su hermana, contra la buena tierra. Lloró y pegó su rostro a la guirnalda esculpida. Acercó su boca al conducto por donde se vierten las libaciones y su pasión brotó:

-Oh, hermana mía, apártate de tu sueño para escucharme. La pequeña lámpara que ilumina las primeras horas de los muertos se apagó. Has dejado deslizar de tus dedos la ampolla de vidrio coloreada que te habíamos dado. El hilo de tu collar se rompió y los granos de oro se derramaron alrededor de tu cuello. Ya nada de nosotros es tuyo y ahora aquel que tiene un halcón en la cabeza te posee. Escúchame, pues tú tienes el poder de llevar mis palabras. Ve a la celda que tú sabes y suplícale a Anteros. Suplícale a la diosa Hator. Suplícale a aquel cuyo cadáver despedazado fue llevado por el mar en un cofre hasta Biblos. Hermana mía, ten piedad de un dolor desconocido. Por las siete estrellas de los magos de Caldea, yo te conjuro. Por las potencias infernales que se invocan en Cartago, Jao, Abriao, Salbaal y Batbaal, recibe mi encantamiento. Haz que Sextilio, hijo de Dionisia, se consuma de amor por mí, Séptima, hija de nuestra madre Amoena. Que arda en la noche; que me busque junto a tu tumba. ¡Oh, Foinisa! O llévanos a los dos a la morada tenebrosa, poderosa. Ruega a Anteros que enfríe nuestros alientos si le niega a Eros que los encienda. Muerta perfumada, acoge la libación de mi voz. ¡Ashrammachalada!

Inmediatamente, la virgen vendada se levantó y penetró en la tierra mostrando los dientes.

Y Séptima, avergonzada, corrió por entre los sarcófagos. Hasta la segunda noche permaneció en compañía de los muertos. Espió a la luna fugitiva. Ofreció su garganta a la mordedura salada del viento marino. Fue acariciada por el primer oro del día. Después volvió a Hadrumeto y su larga camisa azul flotaba detrás de ella.

Mientras tanto, Foinisia, rígida, erraba por los circuitos infernales. Y aquel que tiene un halcón en la cabeza no escuchó su ruego. Y la diosa Hator permaneció tendida en su funda pintada. Y Foinisia no pudo encontrar a Anteros, pues ella no conocía el deseo. Pero en su corazón mustio sintió la piedad que los muertos tienen para con los vivos. Entonces, a la segunda noche, a la hora en que los cadáveres se liberan para consumar los encantamientos, hizo que sus pies atados se movieran por las calles de Hadrumeto.

Sextilio temblaba acompasadamente, agitado por los suspiros del sueño, con el rostro vuelto hacia el techo de su habitación surcado de rombos. Y Foinisia, muerta, envuelta en las vendas olorosas, se sentó a su lado.

Y ella no tenía ni cerebro ni vísceras; pero su corazón desecado había sido puesto de nuevo en su pecho.

Y en ese momento Eros luchó contra Anteros, y se apoderó del corazón embalsamado de Foinisia. En seguida deseó el cuerpo de Sextilio, para que estuviese acostado entre ella y su hermana Séptima en la casa de las tinieblas.

Foinisia posó sus labios tintados en la boca viva de Sextilio y la vida escapó de él como una burbuja. Después se encaminó a la celda de esclava de Séptima y la tomó de la mano. Y Séptima, dormida, se dejó llevar por la mano de la hermana. Y el beso de Foinisia y el abrazo de Foinisia hicieron morir, casi a la misma hora de la noche, a Séptima y a Sextilio. Tal fue el desenlace fúnebre de la lucha de Eros contra Anteros; y las potencias infernales recibieron una esclava y un hombre libre al mismo tiempo.

Sextilio está acostado en la necrópolis de Hadrumeto, entre Séptima, la encantadora, y su hermana virgen Foinisia. El texto del encantamiento está inscripto en la placa de plomo, enrollada y perforada por un clavo, que la encantadora deslizó por el conducto de las libaciones en la tumba de su hermana.

Marcel Schwob,, “Séptima, hechicera”

Al margen de la estética finisecular que inspira este relato, Schwob se inspiró de manera concreta en un texto epigráfico latino, sólo accesible a los especialistas. Se trata de una tabella defixionis encontrada en 1889 en la antigua ciudad romana de Hadrumeto (actual Susa, en Túnez, lugar del que proviene el famoso mosaico de Virgilio y las musas, actualmente convervado en el Museo del Bardo) y editada por primera vez en 1890, es decir, en una fecha muy cercana a la elaboración de las vidas. La tabella, a la que se alude al final de la vida, lleva el número 270 de la edición de Audolent, está escrita en lengua latina, aunque aparece en caracteres griegos, con palabras crípticas, y comienza con una invocación a las divinidades infernales:

Ruego … por el gran dios y por Anteros, y por el que lleva el halcón en su cabeza, y por las siete estrellas, que, desde el momento que haya compuesto esto, no duerma Sextilio, hijo de Dionisia, que se queme enloquecido, que no duerma ni encuentre descanso ni hable, sino que me tenga a mí, Séptima, hija de Amena, en su mente; que se queme enloquecido de amor y deseo por mí, que el alma y el corazón de Sextilio, hijo de Dionisia, se abrase de amor y deseo por mí, Séptima, hija de Amena. Tú, Abar, Barbarie, Eloe, Sabaoth, Pachnouphy, Pythipemi, haz que Sextilio, hijo de Dionisia, no concilie el sueño, sino que se queme de amor y deseo por mí, y que su espíritu y corazón se consuman, así como los miembros del cuerpo entero de Sextilio, hijo de Dionisia. Y si no, descenderé a la cueva de Osiris y destruiré su enterramiento y lo echaré para que se lo lleve la corriente; yo, en efecto, soy el gran decano del gran dios. Achrammachalala. e

Estos documentos, propios de la cultura popular, se pueden entender como conjuros mágicos destinados a ganarse la voluntad de una persona. De hecho, el contenido de la tablilla en cuestión es un conjuro por el cual una joven, Séptima, pide que el hombre del que está enamorada, Sextilio, se abrase de amor por ella. El relato de Schwob es muy fiel al contenido de la tabella, si bien introduce importantes innovaciones para desarrollar una historia novedosa, como la descripción del paisaje o la introducción de un nuevo personaje, la hermana difunta de Séptima. Es interesante observar cómo el conjuro de la tabella ha pasado a leerse como un relato de amor y misterio, en un ambiente muy parecido al que, como luego veremos, se recrea en la vida de Lucrecio. Creemos que el principal hallazgo e innovación de Schwob sobre el texto de la tablilla es la inclusión de un personaje ficticio, Foinisa, hermana muerta de Séptima, a quien ésta encomienda que lleve a cabo la misión de enamorar a Sextilio. Foinisa, cuya trascripción latina sería “Phoenissa”, es, en principio, el gentilicio “fenicia”, aplicado significativamente en la literatura latina para referirse a la reina cartaginesa Dido, también enferma de amor, como Séptima (Verg. Aen. 1, 713-5). El nombre, en todo caso, parece una invitación indirecta a pensar en Dido, pues es probable que Schwob esté recordando otra relación entre hermanas, la de la reina Dido y Anna, confidente de las penas de amor que la primera siente por Eneas. Ya dentro de la prosa de Schwob, Foinisa, como personaje de ficción, imprime una gran tensión dramática al relato, que termina en un desenlace trágico.

De acuerdo a las características de las vidas imaginarias, ésta de Séptima reúne la cualidad imprescindible de ser breve, la profusión de elementos visionarios (cadáveres que reviven) y, en lo que respecta a uso de la literatura latina, es destacable que Schwob haya recurrido en este caso a un texto al que sólo pueden acceder los especialistas, es decir, un texto raro y al margen del canon. En este caso, se trata de la fuente de inspiración más recóndita, si lo comparamos con las otras tres vidas de tema latino, a lo que habría que añadir la posible reminiscencia virgiliana en la tabella. Esto supone, pues, una sutil intuición de filólogo previa a la propia creación literaria. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Una nueva edición de los Orígenes de la Novela de Menéndez Pelayo

La nueva edición de la obra de Menéndez Pelayo, bajo el sol de la mañana

Marcelino Menéndez Pelayo, Obras Completas. Tomo II. Volumen I. Orígenes de la novela I-II. Santander. Editorial de la Universidad de Cantabria / Real Sociedad Menéndez Pelayo. 2017. 442 y 1096 pp. (correlativas)

En la transmisión del conocimiento no sólo son importantes los contenidos, sino también la manera como éstos se transmiten. Las disciplinas académicas atienden, en este sentido, a unas formas de representación que resultan, asimismo, pertinentes a la hora de lograr que el conocimiento llegue adecuadamente contextualizado a sus posibles destinatarios. El formato de los libros resulta, en este sentido, fundamental. Quienes nos hemos acercado a la obra de Menéndez Pelayo ya en las postrimerías del siglo XX hemos recurrido normalmente a la llamada “Edición Nacional”, llevada a cabo por Enrique Sánchez Reyes por medio de una sucesión abrumadora de tomos homogéneos y perfectamente identificables en sus encuadernaciones de cartoné. Nuestra percepción de la obra de Menéndez Pelayo ha quedado, pues, ligada a una suerte de magna enciclopedia concebida en los tiempos del llamado “Menendezpelayismo”, cuyos fundamentos expuso Julio Neira en su conferencia-ensayo titulada Menendezpelayismo y Ortegafobia (Santander, 2000).

La llamada “Edición Nacional” de las obras de Menéndez Pelayo también supuso una relectura política del legado del polígrafo santanderino

Al margen de sus connotaciones históricas y políticas, la Edición Nacional supuso una forma relativamente eficaz de acceder a las diferentes obras del polígrafo santanderino, si bien, al menos desde el punto de vista de quien redacta estas líneas, aquel manejo bibliográfico reportaba sensaciones parecidas a lo que se experimenta, por ejemplo, cuando se consultan los textos de la Patrología griega y latina en la descomunal biblioteca de Migne. Estas ediciones monumentales, al margen de su indiscutible utilidad, crean una sensación de uniformidad que desdibuja, en cualquier caso, los procesos creativos iniciales del autor y la singularidad de las obras. Sin embargo, quien bucea en las publicaciones de Menéndez Pelayo previas a la Edición Nacional de Sánchez Reyes observa, no sin cierta curiosidad, que a finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX la obra del polígrafo ofrecía una diversidad de volúmenes y ediciones realmente notable. Los volúmenes en octavo salidos de la imprenta de Pérez Dubrull, o los que se imprimieron ya con el cambio de siglo en la casa de los Sucesores de Rivadeneira y de Viuda e Hijos de Tello, tienen un encanto irrepetible y son actualmente vendidos en librerías de viejo.

La primera edición de los Orígenes de la novela tiene el encanto de los ejemplares de bibliófilo.

Al margen ya de los formatos, uniformes o no, también es importante la constatación de que Sánchez Reyes, un tanto a la manera de los escultores barrocos, incorporó textos y “redondeó” algunas obras con añadidos que no habían sido contemplados en las ediciones originales. Es el caso de Los orígenes de la novela, obra a la que se añade por afinidad temática la propia tesis doctoral de Menéndez Pelayo acerca de la novela entre los romanos. En otros casos, como en la Bibliografía hispano-latina clásica, de la que no llegó a aparecer más que un tomo en vida de Menéndez Pelayo (1902), al consultar los diez tomos preparados por Sánchez Reyes, encontramos estudios de naturaleza independiente que quedan literalmente engullidos por esta compilación, como el Horacio en España, una monografía que, desde su condición de obra incipiente y, en cierto sentido, fundacional, pasa a completar la sección dedicada a Horacio, por lo que para los lectores no iniciados el estudio queda más o menos perdido en la monotonía del orden alfabético.

La necesaria revisión de la obra de Menéndez Pelayo pasa necesariamente también por una reedición que atienda a las nuevas circunstancias y públicos interesados. Al haber transcurrido ya más de un siglo desde la muerte del autor, es necesario una nueva publicación de sus obras que contemple, de manera conjunta, tanto la adecuada contextualización historiográfica de sus escritos en el momento en que fueron concebidos como un regreso a las intenciones primigenias del autor a la hora de publicar sus obras de una determinada manera y no de otra.

El interior de la Biblioteca Menéndez Pelayo, en Santander

Si bien todavía se trata de un proyecto incipiente, la Real Sociedad Menéndez Pelayo está llevando a cabo en colaboración con la Universidad de Cantabria esta ciclópea empresa desde 2012, año en que aparecieron los tres tomos correspondientes a la Historia de las ideas estéticas en España. Tales tomos iniciaron la nueva etapa de las modernas ediciones de las obras de Menéndez Pelayo, con sus elegantes portadas grises, suficientemente diferenciadas de la referida Edición Nacional de Sánchez Reyes o de las posteriores reediciones facsímiles del CSIC. Los tres monumentales tomos de la Historia de las ideas estéticas en España ya supusieron una suerte de piedra fundacional que nos permite ver hacia dónde se encaminaba la nueva edición de las obras completas de Menéndez Pelayo, en aquel momento bajo la dirección de Emilio Ramón Mandado como presidente de la Real Sociedad Menéndez Pelayo y editor literario. La incorporación de estudios introductorios, así como la publicación de un volumen previo que reunía trabajos de diversos especialistas acerca de la obra en cuestión, suponía un esfuerzo consciente de actualización y recontextualización de la Historia de las ideas estéticas. Esta nueva edición de la Historia de las ideas estéticas partió de la que había fijado Sánchez Reyes para la Edición Nacional, si bien se hizo un pormenorizado cotejo de las variantes habidas con respecto a las ediciones anteriores. Esta cuestión crítica plantea un interesante problema, pues, como veremos ahora con los Orígenes de la novela, no todas las obras de Menéndez Pelayo deben partir de tal Edición Nacional. Por ejemplo, una obra como la ya referida Horacio en España debería basarse (así lo hizo el propio Sánchez Reyes en su momento) en la segunda edición de 1885 publicada por Pérez Dubrull en dos tomos, dado que esta edición incorpora nuevos materiales con respecto a la primera. De manera consecuente, su publicación independiente con respecto a la Bibliografía hispano-latina clásica también obligará a que ésta última se despoje de otras obras incorporadas por Sánchez Reyes y resulte necesariamente más breve.

El ejemplar conservado en la Biblioteca Nacional de España de La novela entre los latinos, la tesis doctoral de Menéndez Pelayo.

En la línea de estos renovados afanes editoriales, ahora, tenemos en las manos dos nuevos volúmenes, los correspondientes a los Orígenes de la novela, esta vez bajo la dirección de Ana Luisa Baquero Escudero. De manera previa, se había editado en 2007 un volumen que recogía diferentes intervenciones de diversos especialistas con respecto a la obra en cuestión. Esto no es óbice, sin embargo, para que el primer tomo de esta nueva edición de los Orígenes cuente con varios estudios introductorios a cargo de expertos en historiografía de la literatura, tales como la propia Ana Luisa Baquero (“Los Orígenes de la novela, una obra de plena madurez”), Joaquín Álvarez Barrientos (“Una historia para los Orígenes: la novela en el pensamiento anterior a Marcelino Menéndez Pelayo”), Leonardo Romero Tobar (“Los Orígenes de la novela leídos por los críticos literarios”) y Antonio Martín Ezpeleta (“La proyección de los Orígenes de la novela en la historiografía literaria española”). Esta primera parte dedicada a los estudios se cierra con un necesario apartado dedicado a la historia editorial y los criterios de edición, compuesto por Raquel Gutiérrez Sebastián y Borja Rodríguez Gutiérrez, los editores de la obra. Queremos señalar lo oportunos que resultan tales estudios previos en aras a contextualizar la obra de Menéndez Pelayo en el ámbito de la historiografía literaria de su tiempo, así como su riquísima recepción posterior. Entre otras cosas, gracias a estos estudios previos podemos apreciar cómo la obra de Menéndez Pelayo bascula entre los criterios de la Poética (al estudiar un género literario concreto, si bien todavía no tan canonizado como otros) y la Historia de la literatura, más atenta al cambio de los tiempos y a la periodización. Estos presupuestos nos ayudan a comprender mejor los logros y novedades de la obra.

Asimismo, no por figurar al final del tomo segundo, debe dejarse de mencionar la labor que ha supuesto la confección de un amplio índice onomástico a cargo de Ana Peñas Ruiz, índice que se presenta como una herramienta fundamental de consulta para el especialista que acude a hacer una pesquisa concreta. En la edición del texto como tal, a cargo, como ya hemos señalado, de Raquel Gutiérrez Sebastián y Borja Rodríguez Gutiérrez, han debido tomarse decisiones importantes, sobre todo ante la cincunstancia de que la única edición de los Orígenes publicada en vida de Menéndez Pelayo (Bailly/Bailliere e hijos, 1905-1910), contara sólo con tres tomos y quedara inacabada. El cuarto volumen, publicado ya en 1915, es decir, de manera póstuma, presentaba una introducción a cargo de uno de sus más dilectos discípulos, Adolfo Bonilla. Ya en la Edición Nacional se habían incorporado, asimismo, tanto la referida tesis doctoral de Menéndez Pelayo como el Prospecto de la Nueva Biblioteca de Autores Españoles, lo que no dejaba de ser una decisión editorial completamente ajena a los propósitos iniciales del autor. De esta forma, la edición que ahora reseñamos regresa significativamente a la primera edición, cotejada con algunos manuscritos que se conservan en la propia Biblioteca Menéndez Pelayo. Se ha llevado a cabo, asimismo, una labor de corrección de erratas, con la consiguiente modernización ortográfica. Únicamente, en lugares como los títulos de obras citadas por Menéndez Pelayo se respeta la antigua ortografía.

La Universidad de Cantabria, coeditora de esta obra junto a la Sociedad Menéndez Pelayo, tiene disponible una edición en línea del libro, lo que implica que la convivencia entre el tradicional libro en papel y los nuevos soportes electrónicos es posible. Para quienes nos hemos educado con el papel, los formatos electrónicos nos resultan incuestionablemente útiles, si bien no nos sacian la pasión lectora. El placer que supone tener en este momento sobre mi mesa de trabajo los dos nuevos tomos de los Orígenes junto a los de la Edición Nacional es algo quizá difícilmente explicable, pero sabemos que Menéndez Pelayo lo habría entendido perfectamente.

No podemos menos que felicitar a las personas implicadas en esta empresa por la oportunidad y arrojo de haberla acometido, y deseamos, asimismo, que encuentre su merecida continuidad y podamos disfrutar dentro de unos años de unas nuevas obras completas de Don Marcelino.

Francisco García Jurado, catedrático de filologia latina en la Universidad Complutense

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Montaigne, lector de Aulo Gelio: la (paradójica) invención del ensayo

Montaigne, representado por Dalí

Esta semana, invitado por la Societat Catalana d’Estudis Clàssic, voy a impartir una conferencia en la Sala E. Fontserè del Institut d’Estudis Catalans acerca de Michel de Montaigne como lector de Aulo Gelio y la paradójica invención del ensayo. Hablar acerca de una lectura tiene mucho de intuición acerca de lo que no deja de ser, en gran medida, invisible. En cualquier caso, mi charla resume, asimismo, mi propia lectura de Montaigne, en particular, la afinidad con un autor y una forma de (des)creer: el sereno escepticismo. En las líneas que siguen propongo un breve ensayo acerca de aquello que pretendo contar durante tres cuartos de hora. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Prosa de sobremesa, prosa conversada y no declamada, es la de Cervantes, y otra no le hace falta. Imagino que esa misma observación será justiciera en el caso de Dostoievski o de Montaigne o de Samuel Butler. (Borges, Discusión)

INTRODUCCIÓN. LA LECTURA INVISIBLE

Siempre es arriesgado hablar acerca de lo invisible. La lectura que un autor ha hecho de otro lo es en su mayor parte. Quedan vestigios, es verdad (una edición, un ejemplar, en el mejor de los casos, o el rincón de la biblioteca donde aquel libro fue leído), pero el acto de aquella lectura, las horas dejadas en ese empeño es lo que debemos imaginar y recrear. Montaigne fue un ávido lector de algunos libros, pocos, pero selectos. Plutarco (traducido por Amyot), Séneca o Lucrecio poblaron las estanterías de su biblioteca y las estancias de sus sueños. Aulo Gelio (s. II), más discretamente, constituye también una lectura esencial para Montaigne, mucho más esencial de lo que podría creerse a simple vista. Si Montaigne es el representante más eximio del ensayo, Gelio hace las veces con la miscelánea. Sin el desdén por la miscelánea, el ensayo no habría llegado a ser lo que fue, algo único e irrepetible.

-La naturaleza “circunstancial” e “inasible” de la lectura. Hacia la mitad invisible de la tradición literaria

Comencemos leyendo a Montaigne. Llevo más de media vida intentando comprender un texto tan aparentemente sencillo como capital para la historia de la literatura. Me refiero al texto que, bajo el breve epígrafe de “Au lecteur”, abre los Ensayos de Montaigne:

C’est ici un livre de bonne foi, lecteur. Il t’avertit, dés l’entrée, que je ne m’y suis proposé aucune fin, que domestique et privée. Je n’y ai eu nulle considération de ton service, ni de ma gloire. Mes forces ne sont pas capables d’un tel dessein. Je l’ai voué à la commodité particulière de mes parents et amis : à ce que m’ayant perdu (ce qu’ils ont à faire bientôt) ils y puissent retrouver aucuns traits de mes conditions et humeurs, et que par ce moyen ils nourrissent, plus altiére et plus vive, la connaissance qu’ils ont eue de moi. Si c’eût été pour rechercher la faveur du monde, je me fusse mieux paré et me présenterais en une marche étudiée. Je veux qu’on m’y voie en ma façon simple, naturelle et ordinaire, sans contention et artifice : car c’est moi que je peins. Mes défauts s’y liront au vif, et ma forme naïve, autant que la révérence publique me l’a permis. Que si j’eusse été entre ces nations qu’on dit vivre encore sous la douce liberté des premières lois de nature, je t’assure que je m’y fusse très volontiers peint tout entier, et tout nu. Ainsi, lecteur, je suis moi-même la matière de mon livre : ce n’est pas raison que tu emploies ton loisir en un sujet si frivole et si vain.

Adieu donc ;

de Montaigne, ce premier de mars mil cinq cent quatre vingts.

(Montaigne, “Au lecteur”)

Montaigne desea presentarse ante nosotros tal cual es, en la desnudez de su condición humana. Él es la materia de su libro, y su voz el prisma por el que lo vemos o podemos leerlo. Este texto esconde, en toda su aparente sencillez, la naturaleza del ensayo moderno, pero no por ello deja de ser heredero de antiguas convenciones literarias apenas visibles. Entre otras, ese afán de hacerse ver ante su lector no deja de ser el mismo que el gramático Aulo Gelio mostró al titular su libro simplemente como Noches áticas, en un intento de representar su circunstancia y su persona en el estudio, durante la noche helénica, tal como podemos imaginar, igualmente, a Montaigne, en la añorada tranquilidad de su biblioteca, en su mítico castillo de Burdeos. Sería impensable, en uno y otro caso, una prosa anónima, pues para poder disfrutar de las reflexiones o anécdotas que uno y otro autor nos bridan debemos empatizar con ellos. Miscelénea y ensayo comparten por igual la naturaleza autobiográfica de su escritura, y no sólo.

La tumba de Montaigne, en el Museo de Aquitania

Un estudio basado en el recuento de las citas que un autor hace de otro es, a todas luces, insuficiente, pues Montaigne apenas cita a Gelio, de igual forma que Borges apenas cita a Montaigne. Sin embargo, la lectura de Gelio es fundamental para Montaigne y éste, a su vez, arroja claves secretas para entender al autor argentino, acaso el mejor ensayista (y autor misceláneo) del siglo XX. La lectura tiene mucho de clave secreta, de código oculto. El estudio de una lectura, asimismo, requiere de una gran sensibilidad por parte de quien la estudia y se convierte en “lector del lector” (en otro lugar he propuesto la aplicación de técnicas microfilológicas, como la indagación a partir de palabras-clave que puedan ser testigo de la sutil evidencia de un texto en otro).

-Montaigne como lector de Aulo Gelio. Las Noches áticas en la edición lyonesa de Gryphius

El ejemplar de Lucrecio que leyó y anotó Montaigne

Montaigne fue lector de libros propios. Se conoce, por ejemplo, el ejemplar de Lucrecio que tuvo en sus manos, poblado de preciosas anotaciones. Con casi total seguridad, Montaigne poseyó un ejemplar lionés de las Noches áticas, editado por Gryphius.

Auli Gel/lii Luculen/tissimi scri/ptoris / Noctes Atticae (1532)

Huelga decir que la edición de una obra es, a su vez, el resultado de una concienzuda lectura. Gryphius incorporó una modificación significativa en las Noches áticas: suprimió la relación de los títulos de los capítulos que, por lo que se supone, Gelio quiso incluir no sólo a manera de índice, sino de catálogo que invitara a la lectura. En su lugar, el moderno editor incluyó un índice sobre las cosas notables, más abocado a la indagación puntual que a la evocación lectora. Tal índice debió de influir en la manera en que Montaigne se acercó a la obra de Gelio, pues le permitía llevar a cabo búsquedas precisas acerca de temas concretos (por ejemplo, sobre la “mentira”) y hacer indagaciones que, de otro modo, no hubiera podido llevar a cabo.

LA ORALIDAD DE LA ESCRITURA

Borges definió la prosa de Montaigne, entre otros autores, como una “prosa de sobremesa”. La expresión recoge lo que un teórico de la literatura como Bajtín denominó, felizmente, “heteroglosia”. En los momentos de la más feroz represión estalinista, Bajtín consideró que la literatura albergaba una honrosa forma de libertad en la reunión de voces diversas. Sólo algunos autores consiguen esta polifonía literaria, tales como Dostoievski, Rabelais, o Cervantes. Peter Burke escribió un delicioso ensayo titulado “Montaigne y el arte del diálogo” acerca de esta naturaleza dialógica que presenta la prosa de Montaigne, repleta de otras voces y abierta a la coversación amistosa con su lector. Si la prosa de Montaigne es de sobremesa, la de Gelio pertenece a los amenos banquetes que, en evocación de Platón, celebraban los discípulos del filósofo Calveno Tauro en la Atenas del siglo II de nuestra era. De esta forma, ambos autores se hermanan una vez más por medio de esta suerte de oralidad de la escritura.

-Palabra viva y palabra muerta. Theuth y Aristóteles

La cultura griega honró, mediante el mito platónico de Teuth, ese carácter inherentemente vivo de la palabra cuando se transmite oralmente. El mítico inventor de las letras, en una historia que, al cabo de los siglos, terminará recreando el Melquíades de García Márquez en Cien años de soledad, lleva al rey egipcio Thamus su singular hallazgo como un “remedio contra el olvido” (“fármaco” es la palabra concreta en griego). El rey, horrorizado ante semejante invento, pide a Theuth que aparte de sí esta diabólica invención de la escritura, pues, lejos de remediar el olvido, no supone otra cosa que la muerte de la palabra. La palabra escrita puede ser útil, en el mejor de los casos, para elaborar un registro del trigo depositado en un granero, pero no sirve para decir cosas como “me parece semejante a un dios”, pues esto tan sólo pertenece al ámbito de la palabra viva. Según Florence Dupont, ambos ámbitos de la palabra, el oral y el escrito, coexistieron a lo largo de buena parte de la historia de Grecia y se repartieron sus funciones simbólicas y específicas. Platón, de manera paradójica, rinde homenaje, mediante la escritura de los Diálogos, a la palabra viva de su maestro Sócrates.

El Liceo de Aristóteles, en la actualidad

Siguiendo con la secuencia de los grandes maestros, Aulo Gelio nos refiere una anécdota relativa a Alejandro Magno cuando éste se entera, siendo ya dueño de Asia, de que su maestro Aristóteles había publicado las lecciones acroamáticas, es decir, aquellas que tan sólo un puñado de discípulos selectos había tenido el privilegio de escuchar en el mismo Liceo de Atenas. El hombre más poderoso del mundo siente cómo en ese momento se le ha privado de su tesoro más valioso, las enseñanzas del maestro, al quedar divulgadas y al alcance de todo el mundo. La respuesta de Aristóteles es más que significativa, dado que, según el maestro, daba igual que aquellas enseñanzas estuvieran publicadas o no, pues, sin haberlas escuchado previamente, era imposible comprenderlas.

El lector, ante el mito de Theuth o la anécdota de Alejandro y Aristóteles, queda en una suerte de posición marginal frente al conversador o el oyente. La escritura y, por ende, su compañera la lectura terminarán siendo una suerte de males menores, frente al absoluto olvido en el que puede llegar a incurrir la tradición oral, aunque jamás podrán compararse con la palabra viva. Es por ello por lo que algunos libros intentan encerrar dentro de sí la naturaleza de la conversación.

-Las Noches áticas y los Ensayos como diálogo atemporal

Podríamos hablar, sin temor a equivocarnos, de una escritura que se alimenta de la oralidad. Cabe señalar tres aspectos que permiten definir esa naturaleza oral que caracteriza la escritura tanto de las Noches áticas como de los Ensayos:

  • La conversación –inscrita– como recuerdo
  • La conversación –imaginaria– con el lector
  • La conversación –posible– con otros autores

Para ilustrar tales aspectos, en el caso de Gelio tenemos el prefacio de las Noches áticas y otros pasajes donde queda reflejado el recuerdo de conversaciones y lecciones orales, sin perder tampoco de vista el curioso título de la obra y el uso de citas ajenas. Con respecto al segundo autor, también encotramos su prefacio “Al lector”, o sus ensayos “De los libros” (II, 10) o “Del arte de conversar” (III, 8). Tanto la obra de Gelio como la de Montaigne suponen lecturas previas con las que se entabla un diálogo literario que va más allá del tiempo. Gelio lo hace con Platón, Virgilio, Séneca o Plutarco, y Montaigne, años más tarde, lo hará incluso con el mismo Gelio. Álvaro Muñoz Robledano nos ofrece algunas claves de este diálogo en su introducción a Montaigne para la editorial Cátedra:

José María Valverde aventuró una de las hipótesis más fascinantes que he hallado acerca de los Ensayos; según el maestro, el objeto de la magna obra de Montaigne no sería otro sino continuar el diálogo con La Boétie que la muerte, con tanta inoportunidad como mal talante, interrumpió. La escritura se adecuaría como única respuesta posible a las palabras del amigo, palabras escritas al fin y al cabo. (Muñoz Robledano, “Introducción” a los Ensayos de Montaigne)

Ante la casa donde vivió La Boétie, en Burdeos

La conversación con otros autores quedaría plasmada en la polifonía que constituyen las citas ajenas. Precisamente, tales citas pueden convertirse en “provisiones” para la memoria, según Gelio:

Hemos hecho uso del mismo orden fortuito que ya antes habíamos seguido al recopilar los datos. De hecho, siempre que caía en mis manos algún libro griego o latino, o cuando tenía la oportunidad de escuchar algo digno de ser recordado, todo cuanto me era grato, del tipo que fuera, lo anotaba de forma desordenada y en mescolanza, y estas cosas las guardaba como apoyo de mi memoria, a la manera de provisiones para mis escritos, a fin de que, llegada la necesidad de recurrir a un asunto o palabra que había olvidado en ese momento, y a falta de los libros que me habían servido de fuente, fueran fáciles de encontrar y de extraer. (Aulo Gelio, “Prefacio”)

La cita se convierte en recuerdo de una lectura, de la misma forma que la anotación (“escritura-inscripción”, según Dupont) es recuerdo de un testimonio oral. A este asunto de sus fuentes orales de información vuelve Gelio en otros pasajes, como cuando nos habla de cómo se apresuró a la hora de apuntar todo cuanto su maestro Favorino había dicho contra los astrólogos:

No puedo decir si era para ejercer o hacer ostentación de su ingenio, o si acaso estimaba aquello como digno de ser juzgado con seriedad. En todo caso, nada más salir de allí me apresuré a anotar cuanto pude recordar de las cuestiones y argumentos fundamentales que desarrolló. (Aulo Gelio, 14,1,2)

Al asunto de la memoria vuelve Montaigne cuando nos habla acerca de los libros:

Y si soy hombre de ciertos estudios, soy hombre de memoria nula.
Así, no garantizo certeza alguna, si no es la de dar a conocer hasta qué punto llega en estos momentos el conocimiento que tengo. Que no se fijen en las materias, sino en la forma que les doy.
Que vean, por lo que tomo prestado, si he sabido elegir con qué realzar mi tema. Pues hago que otros digan lo que yo no puedo decir tan bien, ya sea por la pobreza de mi lenguaje, ya por la pobreza de mi juicio. No cuento mis préstamos, lo peso. (Montaigne, Ensayos, 2.10)

La nota “inscribe” o recrea retazos de la charla, pero la cita no sólo transcribe, sino que es capaz de crear un diálogo dentro de la propia escritura. Ese diálogo que se mantiene a través del uso de citas y textos ajenos transciende aún más el tiempo y llega hasta el propio siglo XX, que es cuando encontramos una sorprendente cita de Gelio en la novela miscelánea por excelencia: Rayuela, de Julio Cortázar.

Ambos autores, Gelio y Montaigne, encuentran en la amena conversación el paradigma del aprendizaje y de su propia escritura. Por ello, tratan de recrear en un medio escrito contextos propios de una amiable charla, bien a manera de evocación de lo vivido, dejando por escrito sus recuerdos, bien mediante un ejercicio simulado de conversación con sus lectores (a partir de la representación de sus propias personas y del uso de una prosa miscelánea, que confiere al lector la libertad de emprender su lectura en cualquier lugar de la obra), o como diálogo con otros autores, gracias al recurso dinámico de la cita ajena. Tales aspectos se convierten en partes inherentes que articulan la capacidad expresiva de la obra y hacen, además, que la relación entre la literatura y la comunicación no se remita únicamente a circunstancias externas.

De esta forma, las fronteras entre oralidad y escritura no son tan estrictas como podríamos pensar en un principio, si bien ambas no pueden ser intercambiables. De esta forma, si volvemos a la carta de Aristóteles transcrita por Gelio, observamos que la aparente paradoja de que sus conocimientos acroamáticos, al quedar por escrito, “ni están publicados ni dejan de estarlo”, da cuenta de la sustancial diferencia entre ambas maneras de expresión. La escritura supone un remedio o mal menor para la conservación de la palabra viva, pero no será más que un pálido reflejo de ésta.

EL ENSAYO COMO NO-MISCELÁNEA

Es un hecho que Montaigne apenas cita tres veces a Aulo Gelio, pero esta circuntancia ha de valorarse, más bien, de una manera cualitativa. Tres citas pueden ser muchas si consideramos que éstas no son más que la punta de un profundo iceberg. La miscelánea de Gelio supone una forma de ver el mundo a partir del azar. Él mismo declara que ha compuesto su obra desde un ordo fortuitus, en la esperanza de que ese modo imprevisto de organización que termine encontrando un sentido completo en el posible lector. Se nos antoja que las Noches áticas son algo parecido a un rompecabezas que ha de aspirar al orden.

Sin embargo, Montaigne parte del escepticismo con respecto a un orden válido o posible. Lo que para Gelio es un medio, para Montaigne constituye una visión del mundo que conecta perfectamente con nuestra visión posmoderna de la existencia humana: ausencia de orden y de sistema. En este sentido, la miscelánea es una forma de no-ensayo, cuando aquélla se analiza de manera retrospectiva desde esta nueva formulació. La miscelánea supone la tesis, mientras que el ensayo sería la antítesis. Desde esta formulación dialéctica, el paso al ensayo moderno supone la superación de la antigua erudición meramente acumulativa. Una idea de este tipo desarrolló Ortega en sus Meditaciones del Quijote cuando comparó a la vieja erudicion con la alquimia, frente al ensayo convertido ya en moderna química.

-Una nueva categoría literaria y filosófica

Por tanto, el hecho de que termine cristalizando una forma nueva de escritura, la ensayística, precisamente como reacción a la antigua miscelánea, la vigilia o elucubración, hace posible que Gelio se pueda leer a partir de ese nuevo marco en términos de autor de “no-ensayo”. Una primera forma de aproximarse a esta modalidad de escritura es la que se encuentra en la epístola humanística de Fray Antonio de Guevara. Según Antonio Orejudo en su edición de las Epístolas familiares de 1995, a partir del Renacimiento la carta busca sobre todo la expresión de lo personal, ocupándose de cuestiones hasta entonces inabordables. La epístola literaria funda, de esta manera, un nuevo espacio comunicativo que terminará desembocando en la novela y el ensayo.

Antología de las Noches áticas

Así las cosas, ¿cabría pensar en una lectura de Aulo Gelio en la nueva clave ensayística? Nuestra propuesta quedó expresa en la introducción preparada para las Noches Áticas que se publicó en Alianza Editorial (2007, 18):

[…] la demostración más o menos feliz de la capacidad de Gelio como ensayista avant la lettre resulta estéril. Lo fundamental, en mi opinión, es tener presente que la creación moderna del ensayo ha provocado una mirada nueva sobre Gelio, en algún caso curiosa […].

El paso de una lectura propia de la miscelánea erudita a una lectura “ensayística” del propio Gelio, conlleva, paradójicamente, la superación del propio autor clásico, ya que el ensayo moderno comienza a rebasar la autoridad de tales autores, manteniendo con ellos una suerte de contrapunto intelectual. Esto explica, seguramente, la relación compleja que Montaigne mantiene con Gelio, uno de sus precursores fundamentales (junto a Plutarco y Séneca). Montaigne no puede citar a Gelio, ya que, si bien su nueva prosa ensayística debe mucho al autor latino, ésta se configura, justamente, a partir de su consciente rechazo a la miscelánea.

-De la differentia a la introspección: los mentirosos

Montaigne nos brinda un delicioso ensayo dedicado a los mentirosos donde, entre otras facultades humanas, salen a relucir la memoria y la conciencia:

No falta razón cuando se dice que aquel que no se siente bastante seguro de su memoria no ha de meterse a mentiroso. Si bien que los gramáticos distinguen entre decir mentira y mentir; y dicen que decir mentira es decir cosa falsa mas considerando uno mismo que es verdadera; y que la definición de la palabra mentir en latín, de donde nació nuestro francés, implica ir contra la conciencia y por consiguiente solo atañe a aquellos que hablan contra lo que saben, a los cuales me refiero. (Montaigne, Ensayos I, 9, p. 78)

Los gramáticos a los que se refiere Montaigne, aquellos que han establecido la diferencia entre las palabras mentiri “mentir” y mendacium dicere “decir mentira”, son, entre otros, Aulo Gelio. Conviene saber que la differentia es, gracias a autores como Gelio o San Isidoro, un estudio muy cultivado a lo largo de la antigüedad tardía. El matiz que esconden las palabras “mentir” y “decir mentira” está en el hecho de que mientras la primera implica la voluntad consciente del engaño, en el segundo término tan sólo se expresa el acto de afirmar algo falso sin saber lo que se hace. En este caso, Montaigne no parte directametne de Aulo Gelio, sino de la traducción francesa de la Silva de varia lección compuesta por el más ilustre autor misceláneo del siglo XVI: Pedrío Mejía. De esta forma, Mejía hace de intermediario entre Gelio y Montaigne.

Silva de varia lección, de Pedro Mejía

Ni Mejía ni Montaigne son muy dados a hacer especulaciones gramaticales en sus respectivas obras, al contrario de lo que vemos en la obra de Gelio. No obstante, las reflexiones de Mejía parten de lo que nos cuenta Gelio (Noches áticas 11, 11). Esto es lo que escribe el mismo Mejía:

Pero, porque no todos lo entienden bien, declaremos agora la diferencia y distancia que puede aver entre dezir mentira y mentir, y en quántas maneras puede ser, pues Aulo Gelio y otros de más autoridad se preciaron de tratarlo y es cierto que no es siempre todo uno. Y, para mejor entenderse, se sepa primero que mentir es afirmar o negar el hombre algo al contrario de lo que siente o tiene por verdad; y el que ansí no lo hiziere, no se podrá dezir que miente. Passa, pues, desta manera: que puede uno afirmar una mentira, pensando que es verdad; y éste tal dize mentira, pero no miente, porque no haze contra lo que siente y cree. […] refiere Aulo Gelio que dezía Publio Nigidio que el buen hombre deve hazer de manera que no mienta, y el prudente y sabio cómo no diga mentira. Pero, a mi juyzio, también deve el bueno procurar lo mismo; porque no basta que uno piense que dize verdad en lo que afirma, sino que mire lo que dize y ponga diligencia en saber si es cierto. (Mejía, Silva de varia lección II, pp. 483-484)

Así pues, este pasaje de Mejía, en su versión francesa, sirvió de fuente a Montaigne a la hora de confeccionar un ensayo temprano, el titulado precisamente “Des menteurs”.

Todo esto me suscita curiosas reflexiones. ¿Cómo fue el texto de Mejía, y no directamente el de Gelio, el que atrajo la atención de Montaigne? Seguramente, influyó la proximidad temporal con Mejía, que cultiva la miscelánea, pero que la actualiza de acuerdo con los nuevos tiempos. Mejía es autor de la Silva de varia lección, pero también es, no lo olvidemos, un lector de Gelio. Con esta labor lectora actualiza al viejo autor latino y, es más, lo prepara para una nueva lectura, la del humanismo del siglo XVI. De hecho, lo que en Gelio es una lectura fundamentalmente gramatical, si bien de alcance más lejano, en Mejía y Montaigne se transforma en una lectura plenamente moral y ejemplar. El cambio a menudo es sutil, pero en esa sutileza es donde aparecen las nuevas ideas, los nuevos presupuestos culturales que preparan la modernidad. Asimismo, en Montaigne aparece una tercera voz no menos importante: la de San Agustín y su tratado acerca de la mentira, a partir del problema de la conciencia a la hora de mentir. A este salto desde la gramática a la filosofía Montaigne viene a añadir su personal punto de vista, que es lo que termina por convertir la reflexión en puro ensayo.

EL MONTAIGNE MÁS GELIANO

Las diferencias no son más que la otra cara de las semejanzas. Para observar cómo difieren Gelio y Montaigne debemos tener en cuenta, asimismo, las sigificativas coincidencias que hay entre ellos. Al margen de las posibles referencias gelianas que Montaigne va haciendo a lo largo de su obra, cabe señalar la que acaso resulta más significativa, como es la pasión compartida por Plutarco.

La vida de Plutarco, por Amyot

A  este  respecto,  Gelio dedica  un curioso  homenaje  al  escritor griego en el libro I de sus Noches, dado que éste se abre con la referencia a una obra de Plutarco y termina con la recreación de la anécdota relativa a uno de sus esclavos, tomada  de  su  propia  vida. La  anécdota es narrada por  el  filósofo Tauro, que va a utilizar la significativa expresión  Plutarchus noster, una expresión que Gelio convertirá en “nostre Plutarque”.

-Montaigne, traductor ocasional de Aulo Gelio

Tauro nos recrea a Plutarco a la hora de ordenar castigar a un criado respondón. Durante el castigo, el siervo recurre a los escritos del maestro acerca de la ira para hacerle ver que, en la práctica, luego hace lo contrario a lo que había prescrito. Plutraco, sin inmutarse, responde a su siervo que él no está encolerizado en lo más mínimo, simplemente hace que se le aplique el justo castigo con toda la serenidad del mundo. La anécdota pasa a ser vista como un pequeño cuento por el propio Montaigne y la traduce incluso al francés. El hecho de que Gelio transmitiera por escrito esta anécdota sobre Plutarco mereció la única mención elogiosa que Montaigne nos ha dejado  del autor  de las Noches áticas dentro de su ensayo titulado “De la cholere”:

Les escrits de Plutarque, à les bien savourer, nous le descouvrent  assez, et je pense le connoistre  jusques  dans l’ame; si voudrois-je  que nous eussions  quelques  memoires de sa vie : et me suis jetté en ce discours à quartier, à propos du bon gré que je sens à Aul. Gellius de nous avoir laissé par escrit ce conte de ses meurs, qui revient à mon subjet de la cholere. (Montaigne, Essais II, 31, 716A)

Resulta interesante, por lo que tiene de alcance para la posterior fortuna del relato, la calificación de “conte” que Montaigne confiere a la anécdota, especialmente porque en Gelio el relato no recibe denominación alguna. Significativamente, la denominación de “conte” vuelve a aparecer al final del pasaje. Montaigne ofrece, a continuación, su versión francesa del texto de Gelio sobre Plutarco, a la manera de una pequeña historia que se inserta en el corazón  mismo  del  ensayo.

Un sien esclave mauvais homme et vicieux, mais qui avoit les oreilles aucunement abreuvées des liures et disputes (a) de philosophie, ayant esté pour quelque sienne faute dépouillé par le commandement de Plutarque, pendant qu’on le fouettoit, grondoit au commencement, que c’estoit sans raison, et qu’il n’avoit rien fait : mais en fin, se mettant à crier et à injurier bien à bon escient son maistre, luy reprochoit qu’il n’estoit pas philosophe, comme il s’en vantoit : qu’il luy avoit souvent ouy dire, qu’il estoit laid de se courroucer, voire qu’il en avoit fait un livre : et ce que lors tout plongé en la colere, il le faisoit si cruellement battre, démentoit entierement ses escris. A cela Plutarque, tout froidement et tout rassis. Comment, dit-il, rustre, à quoy juges tu que je sois à cette heure courroucé? Mon visage, ma voix, ma couleur, ma parole te donne elle quelque tesmoignage que je sois en colere (b)? Je ne pense avoir ny les yeux effarouchez, ny le visage troublé, ny un cry effroyable : rougis-je? escume-je? M’eschappe-il de dire chose, dequoy j’aye à me repentir? tressaux-je? fremis-je de courroux? car pour te dire, ce sont là les vrais signes de la colere. Et puis, se destournant à celuy qui fouettoit: continuez, luy dit-il, tousjours vostre besoigne, cependant (c) que cettuy-cy et moy disputons. Voylà son conte. (Montaigne, Essais)

-El Plutarco de Amyot

Además de algunas características que personalizan la traducción de Montaigne, es oportuno que nos preguntemos sobre la motivación de algunos rasgos característicos de su propia traducción. En este sentido, es bien sabido que Amyot hizo posible la lectura y el profundo conocimiento que Montaigne tenía sobre Plutarco. De hecho, en varios pasajes de los Ensayos, Amyot aparece citado de manera elogiosa, especialmente al comienzo del ensayo cuarto del libro II. El estilo de Amyot impregna, asimismo, la prosa de Montaigne y, como hemos podido observar, esta lectura, particularmente la del tratado de Plutarco acerca de cómo refrenar la ira, parece haber influido también en la propia traducción del pasaje de Gelio. Aunque el asunto común de la ira hace que cierto léxico pueda ser concurrente, no deja de ser notable que muchos de los términos que aparecen en la traducción geliana de Montaigne también estén recogidos en el texto plutarqueo de Amyot, tales como “cholere”, “laid”, “courrucer”, “injurier”, “troublé” o “repentir”. Pero lo que más nos ha llamado la atención es la afinidad habida entre dos pasajes concretos que sugieren la impronta de Amyot en ciertas decisiones tomadas para la versión francesa de Gelio:

Gelio (Gel., I, 26, 6) Amyot[ (Plut., Moralia, 459E) Montaigne (Essais II, 31, 717A)
Coeperat verberari et obloquebatur non meruisse ut vapulet et ce pendant le jugement de la raison trouve et le moyen et la mesure de faire la punition convenablement: et puis on ne laisse point de lieu à celuy qui est chastié de resister au chastiement, s’il est puny et chastié non pas en courroux et par cholere, mais convaincu de l’avoir bien merité, et qui seroit encore plus laid, on ne trouvera point que le vallet chastié parle plus justement que le maistre qui le chastie. Pendant qu’on le fouettoit, grondoit au commencement que c’estoit sans raison et qu’il n’avoit rien fait; mais en fin, se mettant à crier et à injurier bien à bon escient son maistre

De esta forma, la libre traducción que hace Montaigne del escueto non meruisse mediante el sintagma “sans raison” podría estar motivada por “le jugement de la raison”, tan necesario a la hora de castigar justamente, que leemos en Amyot, y, de igual manera, la creación de “son maistre” para referirse a Plutarco (en Gelio, Plutarco no es definido a este respecto) desde la perspectiva del esclavo también nos recuerda a “le maistre qui le chastie” de Amyot. En realidad, dada la impronta que el tratado de Plutarco ha tenido en todo el ensayo de Montaigne sobre la cólera, no es impensable que la propia traducción geliana se haya visto teñida, asimismo, del estilo del traductor plutarqueo.

FINAL. La lectura como biografía. El “Au lecteur” de Montaigne

Regresamos al texto con el que comenzamos, el “Au lecteur” de Montaigne. De manera particular, debemos subrayar la dimensión (auto)biográfica que tiene la escritura ensayística, casi convertida en una alternativa a la propia redacción de memorias. Buena parte de este carácter autobiográfico ya estaba, paradójicamente, en la miscelánea, a pesar de que, en este caso, la expresión del “yo” sea menos explícita o consciente. Por ello, consideramos que la invención del ensayo es paradójica, pues no creemos tanto que Montaigne invente algo nuevo como que sepa ver de una forma nueva lo que ya existía antes del ensayo. La miscelánea es un contrapunto del ensayo que, con el tiempo, en otro siglo y otras latitudes, terminará siendo asimilada igualmente a la literatura ensayística. Nos referimos a la literatura hispanoamericana del siglo XX. Borges, al final de su obra más miscelánea, El hacedor, escribe un texto que podría perfectamente, al igual que el prefacio de las Noches áticas, o el “Au lecteur” de Montaigne, pasar a las antologías de los textos programáticos de un género:

EPÍLOGO

Quiera Dios que la monotonía esencial de esta miscelánea (que el tiempo ha compilado, no yo, y que admite piezas pretéritas que no me he atrevido a enmendar, porque las escribí con otro concepto de la literatura) sea menos evidente que la diversidad geográfica o histórica de los temas. De cuantos libros he entregado a la imprenta, ninguno, creo, es tan personal como esta colecticia y desordenada silva de varia lección, precisamente porque abunda en reflejos y en interpolaciones. Pocas cosas me han ocurrido y muchas he leído. Mejor dicho: pocas cosas me han ocurrido más dignas de memoria que el pensamiento de Schopenhauer o la música verbal de Inglaterra.

Un hombre se propone la tarea de dibujar el mundo. A lo largo de los años puebla un espacio con imágenes de provincias, de reinos, de montañas, de bahías, de naves, de islas, de peces, de habitaciones, de instrumentos, de astros, de caballos y de personas. Poco antes de morir, descubre que ese paciente laberinto de líneas traza la imágen de su cara.

Buenos Aires, 31 de octubre de 1960

BIBLIOGRAFÍA

P. BURKE, “Montaigne y el arte del diálogo”, ABCD las letras y las artes 865, 30 de agosto de 2008

F. DUPONT, La invención de la literatura, Madrid, Debate, 2001

F. GARCÍA JURADO, Aulo Gelio, Las noches áticas (antología). Introducción, selección, traducción y notas de Francisco García Jurado, Madrid, Alianza Editorial, 2007

F. GARCÍA JURADO, “La oralidad escrita del saber: Aulo Gelio y Michel de Montaigne”, Studia Philologica Valentina 2010, n.s. 9, pp. 71-83 ISSN 1135-9560            

F. GARCÍA JURADO, “«Mentir» y “«decir mentira». Una differentia entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Montaigne”, Atene e Roma 6, 1-2, 2012, pp. 1-20

F. GARCÍA JURADO, Aulo Gelio y la literatura española del siglo XVI: autor, texto, comentario y relectura moderna”, Revista de Literatura 147, 2012, pp. 31-64

F. GARCÍA JURADO, « Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart », Latomus 76, 2017, pp. 463-480

C. MAGNIEN-SIMONIN, “Montaigne et Aulu-Gelle”, Bulletin de la Société des Amis de Montaigne, 41-2, 1995, pp. 7-23

A. MUÑOZ ROBLEDANO, “Introducción” a Montaigne, Ensayos, Madrid, Cátedra, 2003

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website