Goya y la lengua latina

Cuando vemos la serie de grabados que Goya recogió bajo el título de “Los caprichos”, observamos que uno de ellos presenta un elocuente título en latín: Volaverunt. Más allá de esta circunstancia, lo que más nos sorprende de los títulos que Goya da a sus composiciones es, como bien apunta Manuela Mena, ese laconismo que recuerda ciertamente a las sentencias de Séneca. Hace ya un tiempo, ideamos una bonita ruta por Madrid titulada “Goya y el idioma universal (para una historia cultural del latín)”. Se trataba de mostrar, gracias a los lugares que nos va brindando el paseo, una peculiar manera de acercarnos a Goya: la de la lengua latina, especialmente, tal como se enseñaba y consideraba en su época, que es a lo que llamanos “historia cultural del latín”. Todavía a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX el conocimiento del latín suponía una sutil frontera entre personas formadas y personas sin formar: Goya ocupaba una posición ambigua al respecto. Podríamos haber organizado, igualmente, una actividad más convencional, como suele ser la de las conferencias, pero esta posibilidad del paseo cultural brinda alicientes verdaderamente significativos. FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La historia cultural del latín, a la que se ligan otras materias relacionadas con los estudios clásicos, es bastante rica e interesante, si bien muchas veces nos habla más acerca de la época moderna que estudiamos que del latín y la antigüedad como tal. El rey Carlos III, sin ir más lejos, utilizó el latín desde el punto de vista político, no sólo por el uso de esta lengua en las inscripciones públicas que conmemoran los logros de su reinado, sino también al hacer que la traducción que su hijo, el Infante don Gabriel, había llevado a cabo de Salustio (si bien con la innegable ayuda de su preceptor, Pérez Bayer), se convirtiera en el escaparate de la nueva imagen de la enseñanza de esta lengua en España tras la expulsión de los jesuitas.

Desde esta singular perspectiva científica, es posible trazar un esbozo biográfico de Goya a partir del propio asunto del latín, lengua que el insigne pintor aragonés había estudiado con los escolapios en Zaragoza. Por lo demás, el conocimiento del mundo y el arte antiguo se hará más intenso durante su viaje a Italia, como podemos ver a través de sus apuntes, conocidos como “Cuaderno italiano”. El latín puede ser cosa de eruditos, algo que Goya, ciertamente, no es. Él mismo acomete la crítica a los eruditos (muy pareja, por cierto, a la que hace Juan Pablo Forner), de donde no se escapa cierto dómine muy popular por aquel entonces. Pero el latín, de manera significativa, será la lengua que resuma, a manera de epitafio, su vida, en una inscripción sepulcral inspirada, curiosamente, en un verso del poeta Lucrecio, autor latino de una conocida obra donde recoge las doctrinas epicúreas. Lucrecio se convirtió en lectura dilecta de algunos autores de carácter liberal, como podría ser el caso del abate Marchena.

El punto de encuentro y de partida para esta ruta es el CEMENTERIO-SACRAMENTAL DE SAN ISIDRO y la ERMITA DEL SANTO. Visitamos el lugar donde fueron primeramente depositados los restos de Francisco de Goya tras su regreso a España desde Burdeos. Se trata de un panteón abierto, coronado por la estatua de la Fama y dedicado a varios hombres ilustres, en un rincón ciertamente muy hermoso dentro de la sacramental. En este romántico lugar es donde debemos hacer la introducción de la actividad, centrada, como ya hemos indicado, en trazar un paseo inédito por Goya desde la perspectiva de la historia cultural del latín y los estudios sobre mundo antiguo contemporáneos a su vida. Dado que Goya vive varios decenios del siglo XVIII y una parte inicial del siglo XIX, asistimos al paso de la ILUSTRACIÓN AL LIBERALISMO, asunto que constituyó uno de nuestros proyectos de investigación, HLGE0, subvencionado por el Ministerio de Ciencia e Innovación.

PASEO HASTA LA “QUINTA DEL SORDO”. Desde la Sacramental de San Isidro, y tras intentar reconocer lo que queda actualmente de la famosa pradera pintada por Goya, descendemos hasta el Paseo de la Ermita, dejando a nuestra izquierda la Sacramental de San Justo, la Avenida de los Caprichos (que lleva al llamado “Barrio de Goya”, un pequeño espacio urbano nacido en la segunda mitad del siglo XIX), y llegando luego a la calle Pablo Casal, por la que continuamos hasta alcanzar el comienzo de la Calle Saavedra Fajardo, que es donde se encuentra la placa conmemorativa de la ubicación de la Quinta del Sordo. Es un buen lugar para reflexionar acerca de cómo Goya evolucionó estéticamente, a comienzo del decenio de los años 20 del siglo XIX, hacia un arte en libertad. Haremos una primera aproximación a la cuestión estética de lo sublime y lo grotesco, dado que fue allí donde Goya plasmó al fresco sus pinturas negras, combinando ambos aspectos estéticos. Su pintura dedicada a Saturno mientras devora a uno de sus hijos es un excelente ejemplo para poder apreciar la propia evolución artística de Goya, al tiempo que nos ofrece un sorprendente tratamiento de un tema mitologico.FRENTE AL PALACIO REAL. Seguimos nuestro camino por la Calle Saavedra Fajardo hasta el Paseo de Extremadura, donde giramos para descender hasta el nuevo paseo del río Manzanares. Frente al Palacio Real, evocando Italia, se puede hablar acerca del “Cuaderno Italiano” de Goya y su cuadro “Aníbal vencedor contempla por primera vez Italia desde los Alpes”, presentado a un concurso de pintura en Parma.

Esta obra recrea un suceso histórico narrado por el historiador latino Tito Livio que sirvió como motivo para la composición de los cuadros del concurso, en 1770. En este caso, la sublimidad no estriba en lo mostruoso, sino en la magnificiencia de los Alpes en el momento preciso en que Aníbal avista por vez primera las tierras italianas. 

PUERTA DE SAN VICENTE. Llegamos hasta la puerta de la Casa de Campo y cruzamos el río hasta llegar a la Puerta de San Vicente. Allí corresponde mostrar la inscripción latina de la puerta, que representa muy bien el espíritu ilustrado y absolutista de la época de Carlos III.

CAROLVS III APERTA VIA PORTA STRVCTA
COMMODITATI AC ORNAMENTO PVBLICO
CONSVLTVM VOLVIT ANNO MDCCLXXV

“Carlos III quiso que se velara por la salud y el ornamento
público mediante la apertura de un camino y la construcción
de una puerta, en el año de 1775”

Se trata de un latín “ilustrado”, ligado al clasicismo de Cicerón y de Horacio, que contrastará abiertamente con el que veremos después en el epitafio de Goya. La autoría de esta inscripción de la Puerta de San Vicente se debe a Tomás de Iriarte, quien, junto a su tío Juan recibieron las airadas crítica de Juan Pablo Forner en su obra Los gramáticos, historia chinesca, libro que, sin embargo, no pudo publicarse hasta bien entrado el siglo XX. El tema de los eruditos, dómines y pedantes nos lleva ahora a comentar otro grabado de Goya, también correspondiente a la serie de “Los caprichos”. Nos referimos al titulado “Los Chinchillas”, con probables resonancias de un drama posbarroco titulado “El dómine Lucas”.

El llamado Siglo de las Luces, tan peculiar en el caso español, nos ofrece un triple frente entre maestrillos, jesuitas e ilustrados, y difunde la figura grotesca del dómine pedante, herencia carnavalesca tanto del licenciado Cabra quevedesco como del propio drama barroco. Precisamente, en una de las más famosas comedias posbarrocas, de herencia calderoniana, la titulada El dómine Lucas, de Diego de Cañizares, nos encontramos con un dómine que encarna al hidalgo y al figurón. Aunque llamado dómine, no se trata de un maestro, sino de un mal estudiante de gramática. Las tres características que pueden hacer que denominemos a una persona como “dómine”, a saber, que sea maestro, que sepa gramática latina y que sea clérigo, no son siempre necesarias, de forma que tan sólo una de ellas puede bastar (a  veces, incluso, ninguna). Don Lucas es definido como un mal estudiante de Salamanca, cuyo propósito es ser abogado, pero que no ha llegado ni a completar la Gramática. De origen noble, pues pertenece al linaje hidalgo de los Chinchillas, se le califica como “necio” y “vano”. Su rudeza puede verse tanto en su conducta extravagante (por ejemplo, regalarle dos gallinas a su amada Melchora), como en su mal conocimiento de “las letras”. Es singular la impronta iconográfica que de este sujeto ha dejado Francisco de Goya en “Los Chinchillas”, nombre alusivo tanto a Don Pedro de Chinchilla como a su sobrino Don Lucas. En él, podemos ver cómo alguien alimenta con un cucharón a ambos personajes, incapaces de hacer nada por sí mismos, ya que están atados a sus  blasones y sus cabezas se encuentran cerradas por sendos candados. En el siguiente fragmento se produce un ingenioso diálogo entre Cartapacio, el criado del dómine Lucas, y el propio Lucas. Cartapacio se dirige a su amo en un estilo culto, que llega a su punto culminante cuando el criado le responde a su amo en latín: 

“Cartapacio.   Allí vuelven los dos hombres.

Lucas.             ¿Los de la pasada gresca?

Cartapacio.     Ellos mismos.

Lucas.                                       Pues querido,

          aquí de tus habilencias.

                                     ¿No soy tu Dómine?

Cartapacio                                Ad natum.

Lucas.                          ¿No eres mi fámulo?

Cartapacio.                               Etiam.

Lucas.                          ¿Te toca mi honor?

Cartapacio.                               Ad intra.

Lucas.                          ¿Te tañe mi enojo?

Cartapacio.                                Ad extra.

Lucas.                          Pues dame esa daga.

Cartapacio.                                Ad quid?

Lucas.                          Ad quid? A lograr que mueran

                                     los que mi amor despachurran.”

(Diego de Cañizaes, El dómine Lucas, en Jerry L. Jonson (ed.), Teatro español del siglo XVIII. Antología, Barcelona, Bruguera, 1972, p. 181)

ERMITA DE SAN ANTONIO DE LA FLORIDA. Nuestro destino final es la Ermita del Santo, donde visitamos la tumba de Goya para comentar, entre otras, cosas, la inscripción que se puede leer en la lápida, inspirada en el poeta latino Lucrecio.

Hic jacet/ Franciscus a Goya et Lucientes/ Hispaniensis peritissimus pictor/ Magnaque sui nominis/ Celebritate notus/ Decurso, probe, lumine vitae/ Obiit XVI Kalendas Maii/ Anno Domini/ MDCCCXXVIII/ AETATIS SUAE/ LXXXV/ R.I.P.

El profesor Antonio Ruiz de Elvira estudió con brillantez este documento en un artículo publicado en la revista Cuadernos de Filologia Clásica (Estudios Latinos), con el título “Decurso probe lumine vitae“. Asimismo, en una conferencia impartida en la Complutense, refirió que el autor de la inscripción debió de haber sido un miembro de la Academia Latina Matritense, institución curiosa a la que ya dedicamos algunas publicaciones hace años. Pues bien, gracias al cruce de datos que he hecho por Google, he podido saber que, en efecto, el autor de la inscripción fue un amigo de Goya llamado José Pío de Molina, a quien Goya retrató en una de sus últimas obras.

En efecto, como bien apuntaba Ruiz de Elvira, quien redactó la inscripción había pertenecido a la susodicha institución. De manera concreta, se trata de José Pío de Molina, quien ejerció, cuando menos, de vicedirector y tesorero de la Real Academia Latina Matritense ya durante su reorganización en plena etapa fernandina. Me sigue resultando muy curioso que el modelo del que partiera el epitafio fuera el poeta Lucrecio, que luego va a inspirar, por ejemplo, el lema de las universidades liberales españolas: LIBERTAS PERFUNDET OMNIA LUCE.  

Para los ajenos a la literatura latina, esto puede que no signifique nada, pero Lucrecio fue un poeta “fetiche” de ciertos pensadores liberales, por su reprobación de la religión y su canto al amor. En el ámbito del socialismo, Marx lo utilizó para su tesis doctoral. En todo caso, habremos cubierto un gran marco temporal y espacial. Conviene aquí que se comenten los frescos, y especialmente “las ángelas”, que responden, según Valeriano Bozal, a la nueva estética de lo sublime que se desarrolla a medida que se avanza en el nuevo siglo XIX, frente a lo grotesco de ciertos personajes que presiden el milagro del Santo.

Los temas en los que se distribuye el contenido temático del paseo son los siguientes:

GOYA Y EL APRENDIZAJE DEL LATÍN (ANTES DE LA EXPULSIÓN DE LOS JESUITAS)
GOYA Y EL IMAGINARIO CLÁSICO (NEOCLASICISMO Y ROMANTICISMO)
LA ESTÉTICA Y EL LATÍN, DESDE FERNANDO VI A FERNANDO VII: LO SUBLIME Y LO GROTESCO
GOYA EN LATÍN, O LA BIOGRAFÍA LIBERAL DE UN GENIO

De este singular paseo podremos obtener dos beneficios: de una parte, aprenderemos algo más sobre el latín y la erudición en la época de Goya y, de otra parte, habremos pasado una agradable mañana. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Por qué Cicerón defendió a un poeta y, de paso, las humanidades

Hace unos días, la profesora Elena Coelho me envió un amable correo para invitarme a visitar su clase de humanidades, en el Colegio Sagrado Corazón, ubicado en el madrileño paseo de Santa María de la Cabeza. A pesar de tener ya una dilatada experiencia a la hora de hablar en público y de los muchos lugares por los que he pasado, me resulta todo un reto ponerme delante de personas tan jóvenes y ante quienes no sé ciertamente si aquello que voy a contar puede ser de su interés. Es algo que, cada vez más, también me ocurre durante las clases en la Universidad. En cualquier caso, tras un amable intercambio epistolar, tanto Elena como yo decidimos que el tema conductor de esta clase en el colegio debía tratar acerca de las humanidades y su importancia para la vida. No tardé en acordarme de una obra que llevo tiempo impartiendo en clase: la defensa que Cicerón hace de un poeta y, de paso, de las humanidades. POR FRANISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Portada de una antigua traducción de tres obras ciceronianas

La vastísima obra de Cicerón es, desde hace siglos, una fuente inagotable para la reflexión. No me canso de repetir que el pensamiento moderno ha surgido justamente a partir de la lectura de los grandes autores de la antigüedad. Nos puede gustar más o menos la figura de Cicerón, pero, sin duda, nuestra imagen de la Roma republicana sería impensable sin este gigante de la oratoria y la filosofía. Petrarca, quien no en vanos dedicó dos cartas al autor latino, tuvo la suerte de redescubrir el códice de uno de sus discursos más singulares: el de la defensa del poeta Arquías.

Precioso ejemplar británico de Cicerón, publicado a comienzos del siglo XIX “ad usum delphini”

Creo que ninguna persona que estudie humanidades debería pasar por alto esta pequeña obra maestra donde un Cicerón en su apogeo pide permiso a los jueces para hacer uso de una peculiar forma de discurso. No está defendiendo, ciertamente, a cualquiera, sino a un POETA de origen sirio que, afincado en Roma, ha sido denunciado como “ilegal”. La defensa resulta sencilla en este caso, pues Arquías lleva viviendo desde niño entre las más destacadas casa romanas y ha asumido tanto los deberes como lo derechos propios de la ciudadanía. La falta de un documento censatario que pruebe su condición obedece más a la propia endeblez de tales censos que a un acto fraudulento. Sin embargo, Cicerón considera que debe entablar otro tipo de defensa que no sea la estrictamente forense. Arquías es un poeta, y esa condición lo convierte en un ser especial.

Una peculir traducción de Cicerón hecha en el siglo XVI y publicada en el siglo XVIII, en función de su “utilidad”

¿Para qué sirve la poesía? Ya sabemos que este tipo de preguntas tiene trampa, al igual que cuando nos preguntan para qué sirven las humanidades. No nos preguntamos, por ejemplo, para qué sirve un tatuaje o un partido de fútbol.  Sin embargo, cabe decir que en una sociedad tan pragmática como la romana, si algo resultaba inútil o inservible perdía todo el interés. Cicerón, como egregio representante del pensamiento romano, no hubiera defendido a un poeta si éste no resultara útil. Los fines de la poesía en la época de Cicerón eran mucho más diversos con respecto a los de nuestra poesía actual. Para nosotros, la poesía es fundamentalmente algo individual, destinado a nuestra lectura y deleite personal. La poesía que escribió Arquías estaba destinada a perpetuar la GLORIA de algunos grandes hombres de la Roma antigua y, de paso, a hacer mejores, gracias al recuerdo de su ejemplo, a las personas que escucharan tales poemas.

Interesante selección de las obras de Cicerón

En el Pro Archia de Cicerón surgen algunas cuestiones fundamentales que todavía hoy nos atañen como personas, es decir, como seres humanos que somos. Entre otras, una cuestión tan delicada como las razones por las que vivimos. Cicerón lo tiene muy claro y, de paso, se lo dejará muy claro a sus ulteriores lectores renacentistas: vivimos para buscar el reconocimiento de los demás, es decir, la FAMA y la GLORIA. Esto es, para él, suficiente razón como para ponerse en peligro por la salvación pública. Se trata de una idea de fama muy diferente a lo que los actuales medios de comunicación nos dan a entender por tal concepto. A menudo, cuando vemos cómo Cicerón confiesa su ansia de fama, pregunto a mis alumnos durante la clase qué es lo que esperan hacer en su vida. Curiosamente, y sin que haya conciencia de ello, aflora rápidamente el tópico de la falsa modestia. Es entonces cuando les recuerdo este precioso texto tomado de la Conjuración de Catilina, de Salustio, que reproduzco en una hermosa y antigua versión española:

“Justa cosa es que los hombres, que desean aventajarse a los demas vivientes, procuren con el mayor empeño no pasar la vida en silencio como las bestias, a quienes naturaleza crió inclinadas a la tierra y siervas de su vientre. Nuestro vigor y facultades consisten todas en el animo y el cuerpo: de este usamos mas para el servicio, de aquel nos valemos para el mando: en lo uno somos iguales a los Dioses, en lo otro a los brutos.”

Esta idea nos lleva a otro concepto que también disfrutó de una especial fortuna entre los autores renacentistas, muy en particular para el filósofo italiano Pico della Mirandola, como es la idea de lo que en latín se formula como la DIGNITAS HOMINIS. La “dignidad” nos lleva a otra dimensión de lo humano, justamente aquella que rebasa los límites de nuestra mera condición animal y mortal. El recuerdo de nuestra gloria, cantado por los poetas, es lo que nos salva de morir del todo y de la peor de las tumbas posibles, que es la del olvido. Esta idea es tan importante que la encontramos, aunque sea de forma irónica, al comienzo de El lazarillo de Tormes:

Yo por bien tengo que cosas tan señaladas, y por ventura nunca oídas ni vistas, vengan a noticia de muchos y no se entierren en la sepultura del olvido, pues podría ser que alguno que las lea halle algo que le agrade, y a los que no ahondaren tanto los deleite.

Por ello, Cicerón nos habla de la “luz de las letras”, que ilumina allá donde la mera condición humana ya no puede llegar.

Otra bella edición escolar de las obras de Cicerón

Pero he dejado el concepto acaso más importante y característico del Pro Archia para el final. Me refiero a la HUMANITAS, que no podemos traducir simplemente por “humanidad”. La humanitas aparece perfectamente definida por el erudito Aulo Gelio en los términos siguientes:

“Humanitas” no significa lo que vulgarmente se entiende, sino que sólo utilizan la palabra con propiedad los que hablan de manera pura (Noches Áticas 13, 17)

Aquellos que crearon la lengua latina y quienes la han usado con propiedad no quisieron que humanitas fuera aquello que vulgarmente creemos y que entre los griegos se llama “filantropía”, con el significado de cierta virtud que conlleva la benevolencia hacia los hombres. Muy al contrario, aquellos llamaron humanitas prácticamente a lo que los griegos denominan paideia, es decir, lo que en nuestra lengua se refiere a la formación e instrucción en las artes liberales. Quienes sienten franco interés y deseo por tales disciplinas, éstos son propiamente los más humanistas. El cultivo y aprendizaje de estas disciplinas recibió el nombre de humanitas porque de entre todos los seres vivos tan sólo le fue dada a los humanos. Así las cosas, casi todos los libros testimonian que los antiguos ya hicieron uso de esta palabra y, en especial, Marco Varrón y Marco Tulio Cicerón. Basta, pues, con ofrecer entretanto un solo ejemplo. Por ello, puse las palabras de Varrón tomadas del libro primero Sobre las cosas humanas, cuyo comienzo es el siguiente: “Praxiteles, quien a causa de su excepcional talento artístico no es desconocido para nadie que sea un poco humanista.” El término “humanista” no se refiere, como se dice vulgarmente, a una persona afable y benévola, incluso aunque sea lega en cuestiones literarias  –no sería congruente con el texto citado-, sino a un individuo suficientemente leído e instruido como para conocer, gracias a los libros y a la historia, la importancia de Praxiteles.”

La humanitas es algo que se aprende, pues no se nace con ella, como es el caso de la natura. Pero resulta muy interesante ver cómo esta formación que recibimos, unida a nuestras facultades naturales, nos puede hacer mejores personas. Digo que “nos puede hacer”, no que nos haga, de hecho. Todo esto nos lleva a una dimensión moral del conocimiento expresable en los siguientes términos: mientras SCIO en latín es tan sólo “conocer”, el verbo SAPIO nos lleva al ámbito del juicio de nuestros actos. La humanitas, en este sentido, debería tender más a la SAPIENTIA que a la simple SCIENTIA o, en su versión más simple, la ERUDITIO. Sócrates, evocado por Platón en sus diálogos, nos decía que el que conoce el bien, pero no lo practica, en realidad no sabe lo que es el bien. Toda esta dimensión de la SAPIENTIA nos lleva, ya en tiempos modernos, al compromiso ético.

Curiosa edición alemana del tratado De Republica de Cicerón

Por tales razones, si bien muy resumidas en este texto, el discurso en defensa del poeta Arquías es tan importante y nos sigue diciendo tantas cosas, a pesar de que haya sido escrito muhos siglos antes, en un mundo donde los valores eran muy diferentes a los nuestros. Por ello, ahora estaremos en condiciones de entender mejor por qué Cicerón defendio a un poeta y, de paso, las humanidades.

EPÍLOGO TRAS LA CHARLA. He venido gratamente impresionado de mi charla en el Colegio Sagrado Corazón. Ya desde el comienzo, me he sentido arropado por el cálido recibimiento de la dirección del centro, a lo que luego ha seguido la atención de las curiosas y jóvenes personas a las que iba dedicada mi charla, o el reencuentro con Elena Coelho, tras tantos años de haber coincidido con ella en la Facultad de Filología de la Complutense. Sé que mañana estaréis leyendo este texto en clase. Quiero deciros que recordaré este día para siempre. Gracias

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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De classicus a proletarius: jerarquía y literatura

Esta semana, asistimos a un interesante congreso organizado en la Universidad de Vitoria por el dr. Antonio Duplá. El tema no puede ser más tentador: “Antigüedad clásica en el mundo moderno: del clasicismo de élite al clasicismo de masas”. Como era de esperar, no dudé ni un momento aceptar su amable invitación. Justamente este verano, durante una estancia en Génova, envié al dr. Duplá el tema de lo que iba a ser mi propuesta: “De clásicos a proletarios: jerarquía y literatura”, asunto que, de una manera sutil, recoge a la perfección el tema general del congreso. Este blog recoge los textos y notas que utilizaré al hilo de mi exposición. FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Al dr. Antonio Duplá, ejemplar colega, por tantos años de amistad

-Introducción: la semántica invisible

El planteamiento básico de esta exposición parte del hecho de que las ideas sociales o políticas que mejor calan en la enseñanza son aquellas que no se perciben. Aquello que, asimismo, se muestra como evidencia incuestionable es lo que mejor configura y moldea nuestras categorías, aquellas mediante las cuales entendemos el mundo. Cabría preguntarse, a este respecto, qué subyace bajo la palabra “clásico”. Puede parecer un término neutro, pero tanto su etimología, así como su significado y sus sentidos (los viejos y los nuevos), no resultan en absoluto inocentes. Recuerdo aún una difundida colección de la extinta editorial Bruguera, conocida como “Libro clásico”. En la contraportada de sus ejemplares podíamos leer, dentro de un recuadro, lo siguiente:

CLÁSICO. Dícese del autor o de la obra que se tiene por modelo digno de imitación en cualquier literatura o arte. (Diccionario de la Real Academia Española)

Pese a este aparente aspecto bondadoso del concepto, basado en la ejemplaridad, la motivación del término “clásico”, aplicado a las letras o las artes, nace de una antigua concepción jerárquica de la realidad social, donde “clásico” se oponía a “proletario”. Nuestras ideas acerca de la jerarquización social han ido cambiando a lo largo del tiempo, por lo que, asimismo, también ha cambiado la consideración del propio término en cuestión, como veremos. Pero comencemos por el principio:

-Los “clásicos” frente a los “proletarios”: Aulo Gelio

La formulación de classicus para hablar acerca de los mejores autores nace, si bien de manera anecdótica, en el siglo II de nuestra era. Surge a partir de un uso metafórico que adopta el sentido arcaico del término, pues classicus está referido, en principio, a una antigua división social establecida en Roma durante los tiempos del rey Servio Tulio sobre la base de la solvencia económica. Miremos el texto de Gelio, y digo bien, mirémoslo en su versión original, pues, aunque alguien no sepa latín, detectará rápidamente en las palabras destacadas en negrita la idea de representación social, puramente jerárquica, que motiva el término:

“Classici” dicebantur non omnes, qui in quinque classibus erant, sed primae tantum classis homines, qui centum et uiginti quinque milia aeris ampliusue censi erant. “Infra classem” autem appellabantur secundae classis ceterarumque omnium classium, qui minore summa aeris, quod supra dixi, censebantur. (Gel. 6,13)

Según nos cuenta Aulo Gelio, los “clásicos” no son más que quienes pertenencen a la primera clase de las cinco donde están los ciudadanos con recursos. Bajo ellos, nos encontramos ya con los “proletarios”. 

Así pues, cuando pasamos al uso metafórico del término “clásico” sera para designar a los mejores autores latinos (los arcaicos), como si fueran habitantes ideales de una antigua república literaria, frente a los proletarii, o los miembros que tan sólo pueden aportar su “prole”:

Ite ergo nunc et, quando forte erit otium, quaerite an “quadrigam” et “harenas” dixerit e cohorte illa dumtaxat antiquiore uel oratorum aliquis uel poetarum, id est classicus adsiduusque aliquis scriptor, non proletarius. (Gel. 19,8,15)

El mundo de la literatura quedaría, por tanto, perfilado como una realidad estratificada, donde los autores clásicos serían los más “solventes” en lo que respecta a sus recursos gramaticales.

-El paso al mundo moderno

El término classicus va a sufrir muchas modificaciones, no ajenas al propio devenir de la historia moderna, pero es importante tener en cuenta, asimismo, cómo el azar hizo posible que la palabra se recuperara para la valoración literaria durante el siglo XVI. Entre otros, Luis Vives, no en vano lector de Aulo Gelio, recurre al término “clásico” en su Diálogos de la lengua latina. Os ruego una vez más que hagáis el esfuerzo de “mirar” el texto latino, particularmente las palabras destacadas en negrita: 

—Quos Auctores interpretantur?

—Nos eosdem omnes, sed ut quisque est peritia, et ingenio praeditus. Eruditissimi, et acerrimo judicio scriptores sibi sumunt optimos quosque, et eos quos classicos vos grammatici appellatis. Sunt qui ex ignorantia meliorum ad proletarios descendunt, atque etiam capitecensos. Ingrediamur, ostendam vobis publicam gymnasii huius bibliothecam. Haec est bibliotheca, quae ex magnorum virorum praecepto ad ortum aestivum spectat.

Vives perfila a la perfección el carácter jerárquico que el término “clásico” imprime a la literatura: se trata de los autores mejores, y para llegar a los “proletarios”, o los que tan sólo son censados por su persona, ya que no tienen nada, hay que “descender” en ese orden jerárquico. En este momento los “clásicos” se relacionan, fundamentalmente, con los autores “antiguos”, aunque no de manera exclusiva, mientras que los “proletarios” son los “modernos” autores medievales.

-Los “clásicos” frente a los “románticos”

Esta dicotomía, no obstante, va a verse alterada a medida que los “antiguos” autores grecorromanos se conviertan en los “clásicos” por antonomasia y los “modernos” se vayan identificando con una nueva categoría de regustos medievales: los “románticos”. Así lo expresa quien parece haber acrisolado estas nuevas categorías en el paso del siglo XVIII al XIX, Madame de Staël:

Algunas veces se toma la palabra clásico como sinónimo de perfección. Yo me sirvo allí de otra acepción, considerando la poesía clásica como aquella de los antiguos, y la poesía romántica como la que, de algún modo, se refiere a las tradiciones caballerescas. Esta división se relaciona igualmente a dos edades del mundo: la que ha precedido el establecimiento del cristianismo, y la que lo ha seguido. (Staël, 1991, p. 79)

Esta nueva dicotomía va a aportar una nueva realidad: la posible valoración peyorativa de los “clásicos”, cuya consideración estética da lugar al “clasicismo”, en los contextos de las polémicas teatrales y literarias. Lo más interesante, acaso, quizá no sea tanto que la antigua dicotomía entre “antiguos” y “modernos” quede ahora sustituida por la de “clásicos” y “románticos”, sino esta consideración peyorativa.

En otros ámbitos bien distintos a los de las artes, surge el interés histórico por las sociedades capitalistas y comienza a adquirir una nueva dimensión el otro término, “proletario”, que habia sido arrinconado para lo literario. Más allá de su primitiva asociación con la pobreza, este término adquiere el carácter de la conciencia de clase que se halla ajena al control de los medios de producción. Todo ello irá dando lugar a un prestigio inusitado del “proletariado”, o clase obrera, que comenzará a influir, igualmente, en la nueva configuración del arte moderno.

-La Guerra Fría a mediados del siglo XX

A mediados del siglo XX, la Guerra Fría renueva el interés por la naturaleza de los dos términos, “clásico” y “proletario”, sobre todo en el ámbito académico norteamericano. El mítico comparatista de Harvard, Harry Levin, observa con ironía el gusto que pueden sacar de tales denominaciones los teóricos marxistas, debido a la reminiscencia económica del término:

The figure of speech for literary status, borrowed from the Roman classification of taxpayers, is frankly social and snobbishly economic enough to gratify the worst suspicions of Marxist historians. This particular use of the adjective classicus, which seems to have no other ancient or medieval example, would not become a catchword until the humanistic revival of the classics. Then, as Pauly-Wissowa indicates, Melanchthon could use it in recommending Plutarch; and thence it was but a short step to the vernaculars, with programs of education based —like Milton’s— on “works of classical authority”. (Levin, 1957, p. 38)

Pero hay algo incluso más determinante que la propia dicotomía política entre capitalismo y marxismo. Nos referimos a un nuevo fenómeno, como es el desarrollo de los grandes medios de comunicación y el comienzo de la cultura de masas. Harry Levin, una vez más, observa de manera critica cómo este avance invierte la antigua dicotomía ente “clásico” y “proletario”, al perder el primero su carácter selectivo ante el empuje gregario del segundo:

The invention of printing, which promised to stabilize literary form, accelerated the momentum of change. Another technological revolution confronts us today, no less far-reaching in its cultural impact. With the audio-visual, we face the very inversion of the classical: imprecise medium, ephemeral material, a rating dependent on the size of the audience. Our popular arts deliberately set a collective tone which is undistinguished rather than distinguished —proletarius, non classicus. (Levin, 1957, p. 53)

Al margen de los prejuicios que subyacen a tales consideraciones, esta genial intuición de Harry Levin resultará muy productiva, sobre todo cuando a comienzos del siglo XXI comiencen a desarrollarse los estudios de recepción clásica. Pero antes debemos recordar otro hito básico, como son las reflexiones de Italo Calvino en torno a la idea de “clásico”.

-El clásico cotidiano o personal

Unos años más tarde, Italo Calvino lleva la acepción de “clásico” a un ámbito propio de la elección personal. Los clásicos ya no se definirían tanto por su valor jerárquico como por otros valores de durabilidad. Ante todo, los clásicos serían “nuestros clásicos”, como parte de una biblioteca personal. Lo más interesante de esta clara actitud posmoderna tiene que ver, sobre todo, con la desjerarquización de la idea de “clásico”. Al alejarnos de la lucha agonística, o de la idea claramente jerárquica que todavía mantienen autores como T.S. Eliot durante la primera mitad del siglo XX, el clásico se convierte en algo más propio de la libertad del lector.  Hemos dedicado a este asunto una breve clase virtual que podéis consultar en el enlace siguiente:

http://tv.unir.net/videos/1155/0/Mundo-clasico-y-posmodernidad

-El llamado “giro democrático”

Finalmente, ya en el siglo XXI, asistimos al “giro democrático”, propuesto por el estudio de las “Recepciones clásicas”, donde se viene a aplicar la llamada “corrección política” a una secular idea jerárquica de la literatura. Ahora, paradójicamente, apreciamos una suerte de “democratización” de los clásicos mediante la que se cuestiona abiertamente la naturaleza elitista de los cánones. No deja de ser en buena medida lo que había preconizado Harry Levin con su lema proletarius, non classicus. Leamos un texto donde se exponen perfectamente los nuevos presupuestos:

“El «giro democrático» afecta a una serie de aspectos […]. En primer lugar, se cuestionan las presuposiciones sobre la inherente superioridad de las obras antiguas y se considera la condición y calidad independiente de la obra moderna […]. En segundo lugar, la investigación ha rastreado caminos por los que (en parte, gracias a la educación) los grupos sociales menos favorecidos han accedido a un mejor conocimiento tanto de las obras antiguas como de las modernas, donde a veces éstas últimas sirven como introducción a las primeras. En tercer lugar, el alcance de las formas y discursos artísticos que utilizan o reconfiguran el material clásico se ha extendido incluso a la cultura popular.” (Hardwick & Stray 2011: 3) (trad. de García Jurado)

Este nuevo planteamiento responde conscientemente al desprestigio de la “tradición” en los círculos progresistas universitarios, en especial tras los años de gobierno de la llamada “dama de hierro”. Mediante la mayor consideración de los receptores y el cuestionamiento de la superioridad de los antiguos (“clásicos” no se usa en este texto), se pretende ofrecer una respuesta a los nuevos tiempos, donde la idea de jerarquía queda asociada a las ideologías conservadoras.

-Conclusión

Este breve recorrido por el término “clásico” ilustra, por tanto, a las mil maravillas el paso que nos lleva desde el “clasicismo de élites” al de las “masas”. La “proletarización del clásico”, por resumir sucíntamente, y mediante un oxímoron, el contenido de esta ponencia, no deja de ser un proceso paradójico y, a la vez, esperable, donde las ideas políticas, aunque ahora sean otras, siguen estando presentes, de manera invisibe, tanto en nuestra formación como en nuestra visión del mundo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Calvino, Italo (1995), Por qué leer los clásicos, Barcelona.

Hardwick, Lorna y Stray, Cristopher (eds.) (2011), A companion to Classical Receptions, Oxford.

Levin, Harry (1957), Contexts of Criticism, Cambridge (Mass.).

Staël, M. de (1991), Alemania, Madrid.

Vives, Luis (2005), Los diálogos, Navarra.

El presente trabajo se adscribe al proyecto de investigación «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)». Proyecto FFI2017-83894-P financiado por el Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Turlupine y su psicografía de Virgilio

Algunas de las personas que me leen regularmente saben de mi pasión por los libros raros. En esta entrada, quiero hablar acerca de uno de ellos, escrito bajo el pseudónimo de “Auguste Turlupine”, llamado “apóstol de la paz” por el prologuista y dedicado, nada menos, que a trazar una psicografía del poeta Virgilio. El libro, publicado en España por la editorial Araluce en 1931, con ocasión de bimilenario del nacimiento del poeta, supuso, en su extrema rareza, uno de los pocos testimonios que por aquel tiempo conmemoraron en tierras hispanas al gran vate de Roma.  POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Auguste Turlupine es el pseudónimo de Dacio Rodríguez Lesmes (1911-1976), pedagogo, periodista y poeta de sólida formación humanística que había nacido en Villaramiel, un pueblo de Palencia. Hay una discreta entrada en Wikipedia donde puede saberse algo más acerca de su formación académica y desempeño profesional, además de su conocimiento de la ensñanza de la matemática.

Rodríguez Lesmes (Turlupine) nos sorprende con una “psicografía” de Virgilio, libro que acaso resulte más interesante por el momento en que ha sido escrito que por lo que realmente aporta al conocimiento del poeta. Ciertamente, esta obra no resiste la comparación con el libro de Espinosa Pólit titulado Virgilio y su misión providencial, publicado en 1932.  En cualquier caso, hay algo que los dos autores sí comparten, como es la idea, acaso un tanto ingenua, de que el ejemplo de los clásicos todavía podía salvar al mundo.

Frente a lo que cabría entender como una biografía convencional, es decir, un mero acopio de datos, el prologuista de esta obra, Leo Fetscher, nos aclara que una “psicografía” se define como algo que transciende el tiempo:

Una psicografía -no psicología- se distingue por la ilustración íntima de los momentos que influyen en lo futuro. Es también el detalle, pero el detalle generalizante… El jugo de la manzana. Es el hoy, el ayer, el mañana del hombre mismo. Es el hombre mismo. (Turlupine, 1931: vii)

Cabría deducir de este texto que el concepto de “psicografía” nos conduce, en definitiva, a algo parecido a la ejemplaridad de un personaje histórico, es decir, el fruto más granado de sus acciones. Una psicografía no sería tanto una mirada a una vida pasada como un espejo en que mirarnos. En este sentido, y creo que no voy a errar el tiro, este planteamiento me lleva a pensar en las biografías ejemplares de Stefan Sweig, tan populares durante aquellos turbulentos años 30 del siglo XX, y autor no ajeno al mismo contexto cultural en que vivió Theodor Haecker, autor del reconocido libro titulado Virgilio, padre de Occidente.

Dentro de este planteamiento relacionado con la ejemplaridad para el futuro, al autor de esta curiosa y personal indagación virgiliana (muy atenida, sin embargo, a los datos biográficos conocidos), le preocupa, sobre todo, la vinculación de Virgilio con la idea de la paz, palabra que ya figura insistentemente, casi obsesivamente, en la composición tipográfica de la misma portada del libro. Si bien esta relación entre la obra de Virgilio y su posición antibelicista es un asunto bien conocido por parte de los estudiosos del poeta, cobra en Turlupine un cierto carácter omnicomprensivo a la hora de interpretar la obra de Virgilio. Por ejemplo, según Turlupine sería esta preocupación por la paz la que va a terminar incidiendo sutilmente en las razones por las que Virgilio quiso quemar su Eneida antes de morir, al no representar la obra otra cosa que una cruel pintura de la guerra:

¿Por qué Virgilio mandó quemar junto a su lecho de dolor, la Odisea del hijo de Venus?

La cosa se ve claramente…

Primero, porque no estaba ni como su conciencia de poeta de grandes vuelos, exigía, suficientemente limada para que pasase a la posteridad como obra impecable…

Y luego, porque la ENEIDA era la pintura de la guerra más descarnada que podía imaginar su fantasía…

Virgilio quiso rodear a su Eneas de todas las desdichas humanas para demostrar que el reino que el descendiente de Julo vendría a elevar con la Paz había nacido oro en el crisol… (Turlupine, 1931: 221-222)

Además de lo que ya hemos delarado, este repaso por la obra y el pensamiento del mayor poeta de Roma se presenta como una suerte de revelación, al tiempo que una muestra exaltada de la corriente de estudios que podemos considerar “biografistas”, dado que lo que se intenta llegar a adivinar no deja de ser la vida y el pensamiento del poeta desde su propia escritura. El crítico Charles Augustin Sainte-Beuve es, en el siglo XIX, el caso más notable, sin duda, de tal biografismo, o el principio según el cual debemos partir de la obra para llegar hasta el poeta. 

Cuando leo estos libros que ya casi tienen cien años de antigüedad pienso en aquellos convulsos años que transcurrieron entre dos guerras mundiales. Tiempos extremos, donde las ideologías totalitarias campaban a sus anchas y nos obligaban a elegir, casi irracionalmente, entre unos u otros. Como persona e historiógrafo siento vértigo, no puedo evitarlo, y pienso igualmetne en cómo se relatarán los años que ahora vivimos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El poeta Hafiz, “el memorioso”, y las “sortes Vergilianae”. Literatura y adivinación

Los periquitos a punto de extraer a azar un verso de Hafiz, “el memorioso”

La literatura tiene sus espacios, sus ritos y sus mitos. De igual manera que en París todavía podemos encontrar a personas que visitan la tumba de Proust y dejan en ella pequeños recuerdos, en la ciudad de Shiraz la gente acude por costumbre a los mausoleos de sus dos poetas predilectos: Saadi y Hafiz. Para cualquier amante de la poesía y de la felicidad, este último poeta, apodado “el memorioso”, supone toda una fiesta. Alguien, a la entrada de su mausoleo, mantiene viva, además, la ancestral costumbre del poder adivinatorio de los versos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La posibilidad de viajar por lugares remotos es siempre ocasión de aprendizaje y disfrute. Si a la ruta le puedo añadir buenas lecturas relacionadas con el lugar, entonces, se cierra un círculo mágico que en alguna ocasión he definido como “viajar leyendo y leer viajando”. Esta posibilidad se nos brindó en bandeja cuando durante nuestro pasado viaje por la antigua Persia, donde tuvimos ocasión de visitar lugares míticos de la no menos mítica ruta de la seda. De entre todas las maravillas que se ofrecían a nuestros ojos, la literatura cobró un protagonismo inusitado.

Una niña recita de memoria unos versos de Hafiz ante su tumba

Hace años, entre los buenos lectores españoles, los poetas persas eran, si bien en traducción, un lugar conocido y compartido. Existe, y se sigue publicando, de hecho, una antología que llevó a cabo Rafael Cansinos Assens y gracias a la cual podemos conocer el misticismo de Saadi, el malditismo de Jayam y el amor a la vida de Hafiz. Hay muchos poetas pesas, pero estos tres nos sirven de buena muestra para comprender la variedad que aquella poesía alcanzó en un mundo donde aún el dogmatismo no se había alzado sobre todos los aspectos de la vida.

Recordando y leyendo un poema de Hafiz ante su tumba

De manera particular, mientras leía la antología de Cansinos, pude apreciar un aspecto de la poesía de Hafiz que me llamó mucho la atención: me refiero a la posibilidad de leer sus versos de manera aleatoria para propiciar una adivinación sobre nosotros. Esta práctica se puede encontrar asociada a otros poetas, en particular cuando se los considera “guías” y “maestros”. Este es el caso de Virgilio y de las llamadas “Sortes Vergilianae”, asunto al que he dedicado unas cuantas páginas en mi libro Virgilio. Vida, mito e historia (Madrid, Síntesis, 2018). Estas prácticas están basadas en un curioso principio “sincrónico” que desafía los cauces esperables del razonamiento. Si, con la lógica esperable, consideramos que una pregunta es previa a una respuesta, de la misma forma que una causa es anterior a la consecuencia, las “Sortes Vergilianae” parten del presupuesto hermético de que la respuesta preexiste a la posible pregunta, un principio acrónico que, por lo demás, está en la base de cualquier adivinación: el futuro ya estaría escrito antes de que ocurra. He “jugado” en clase, Eneida en mano, con esta posibilidad adivinatoria de los versos de Virgilio, para sorpresa de mis alumnos, que desde entonces miran la obra virgiliana con otros ojos.

Las preciosas ediciones que de poetas como Hafiz y Jayam hoy día pueden adquirirse en puestos y librerías

Para mi asombro y absoluta sorpresa, al llegar al mausoleo de Hafiz encontré a un hombre en la puerta que, a cambio de alguna moneda, ofrecía a los visitantes un papelito con un verso de Hafiz, esta vez elegido al azar por uno de los dos periquitos que lo acompañaban. Hafiz es un poeta optimista, amante de las mujeres y del vino, uno de esos poeta que nos ayuda a encontrar razones para vivir. Por ello, es difícil que el azar de sus versos nos lleve a alguna premonición oscura. De esta forma, si bien el verso que se nos ofrece este hombre con sus periquitos siempre va a ser positivo, no dejó de gustarme la viva representación de la poesía como sustancia mántica. Abro yo ahora al azar una edición de Hafiz y me encuentro con lo siguiente: “Aunque el mundo entero prohibiera el amor, yo obedecería aún sus decretos, pues es mi Señor”. Pertenece a un poema titulado “El señor amor”, y me vuelve a recordar a Virgilio, de manera particular su verso OMNIA VINCIT AMOR, que aparece en la última de sus églogas. Curioso es esto de recordar a Virgilio a partir de un poeta persa contemporáneo de Dante. Así de fascinante puede llegar a ser la literatura. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Cuando fundamos el Centro Michels de Estudios sobre la Tradición Clásica

Estatua de Aquiles y el Centauro, en la ciudad argentina de Rosario

De la vida académica lo más preciado es, sin duda, conocer a algunas personas excepcionales, personas que cambian nuestra manera de entender el mundo y rebosan entusiasmo. Esta es la sensación que todavía hoy, veinte años más tarde, conservo de mis amigos Alba Romano, María Estela Assis y Ruben Florio. A pesar de los kilómetros que separan nuestras casas, seguimos estando muy cerca gracias a las muchas afinidades que nos unen. Aquella tarde de noviembre que, a iniciativa de Alba Romano, fundamos el Centro Michels de Estudios sobre la Tradición Clásica (CEMI) durará, asimismo, para siempre. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Como figura claramente en la página web del CEMI, esta institución académica, que ahora se conoce como el Centro Michels de Estudios Clásicos, honra la memoria de Agnes Kirsop Michels (1909-1993), catedrática del Bryn Mawr College, presidenta electa de la American Philological Association y académica que mereció ser reconocida como “la gran dama de las lenguas clásicas”; fue autora, entre otras obras, del premiado The Calendar of the Roman Republic. En una tradición filantrópica muy arraigada en el mundo anglosajón, su hija y algunas de sus discípulas crearon un fondo destinado a fundar este Centro, con el que se pretende fomentar los esfuerzos de numerosos investigadores dedicados a la Tradición Clásica y la Literatura Comparada, disciplinas que hoy día alcanzan un vigor ciertamente inusitado también en el mundo académico de habla hispana. Alba Romano, cuya carrera académica ha transcurrido en buena manera dentro del mundo anglosajón, fue la persona encargada de asumir la responsabilidad de poner en marcha el Centro Michels, pensado, sobre todo, para ayudar a las personas jóvenes en sus incipientes carreras académicas.

Estela Assis, Rubén Florio y Alba Romano

La primera vez que tuve noticia de esta iniciativa fue por parte de la misma profesora Alba Romano en 1998. Nos encontrábamos en un congreso sobre Tradición Clásica que se celebraba en la Universidad de la Habana, y allí fue donde tuve el placer tanto de conocer en persona a la propia Alba, de quien había leído ya algunos interesantes estudios, como a los que, desde entonces, ya fueron mis amigos hasta hoy día: Estela Assis y Rubén Florio. Durante una velada en el Catillo del Morro, Alba me hizo partícipe de sus planes, así como del propósito de contar conmigo para llevar a cabo la fundación del Centro, junto a Estela y Rubén. 

Al año siguiente, aprovechando la doble invitación que tanto Alba Romano como Estela Assis me hicieron de dictar un par de conferencias en Rosario y en San Miguel de Tucumán, tuvimos ocasión de reunirnos en la primera de las ciudades, concretamente en el domicilio de Alba Romano, las cuatro personas citadas, que nos pusimos manos a la obra para redactar el documento fundacional del CEMI. Fueron unos días ciertamente luminosos y felices. No tardamos en darnos cuenta de la buena sintonía de quienes componíamos aquel equipo tan entusiasta. 

De manera concreta, fue el día 27 de noviembre de 1999 cuando, en compañía de otras personas que nos visitaron, celebramos la fundación del CEMI, nombre que me resultó muy simpático desde el primer momento en que oí tales siglas, pues me recordó a un personaje de Lezama Lima en su novela Paradiso: José Cemí. 

El autor de estas líneas junto a Alba Romano y Estela Assis

De mi dilatada experiencia académica, tras tantos congresos, conferencias y trabajos publicados, aquel momento vivido en la ciudad de Rosario resulta clave por su carácter amical y fundacional. Fue tan irrepetible como irrepetible es la primera vez que vemos el Gran Canal de Venecia o sostenemos en nuestras manos la edición de un libro mítico. A Argentina, desde entonces, no he tenido ocasión de regresar, aunque he podido ver a mis amigos durante sus viajes a España o cuando he participado mediante videoconferencia en sendos congresos organizados tanto en Tucumán como en Bahía Blanca. Las fotografías que ilustran este blog muestran momentos irrepetibles de aquellos días ya remotos, durante un caluroso mes de octubre, que nuncan pasarán. FRANCISCO GARCÍA JURADO  

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El primer manual de literatura latino-cristiana publicado en España (1928)

La ventana que estaba junto a mi mesa de trabajo en el Real Colegio Complutense

Como viene siendo costumbre cada curso académico, mi colega, la dra. Mercedes López Salvá, catedrática de filología griega en la Universidad Computense, ha organizado un interesantísimo curso sobre cristianismo antiguo. Esta vez, estamos ante el “VI CURSO INTERNACIONAL DE CRISTIANISMO ANTIGUO: estudios interdisciplinares”, que tendrá lugar en la Complutense desde el 14 Octubre de 2019 hasta el 30 marzo 2020. En esta ocasión, yo mismo tendré el honor de participar el lunes 28 de octubre con una conferencia titulada “El primer manual de literatura latino-cristiana (1928) en España: Alfred Gudeman y Pascual Galindo“. Este blog va a dar alguna de las claves de lo que voy a exponer. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En 2009, la dra. López Salvá me invitó a participar en una de las actividades académicas más singulares y apasionantes de mi vida: ser miembro del Grupo de Investigación Avanzada que ella misma iba a dirigir durante los meses de julio y agosto en el Real Colegio Complutense, adscrito a la Universidad de Harvard. Este grupo tenía como objetivo investigar aspectos diversos en torno al conflicto entre cristianos y paganos en el mundo antiguo. De esta forma, el honor de la invitación que me hacía la dra. López Salvá era inversamente proporcional a mis méritos, dado que yo no soy, ni mucho menos, especialista en tales temas. De mi bibliografía, únicamente sería destacable, en este sentido, los estudios que publiqué hace años acerca de la revolución indumenatria en la llamada “antigüedad tardia” y el destinado a analizar la semántica de induere como incipiente verbo para designar la encarnación de Cristo, antes de que se acuñara el término incarnare. 

Preferí, sin embargo, no seguir por estos derroteros, ya más propios de mi tesis doctoral, defendida en 1992, y opté por una de mis actuales lineas de trabajo: la historiografía de la literatura latina en el mundo hispano, linea que, por cierto, constituye el perfil de la propia cátedra que ahora mismo desempeño en la Complutense

Planteadas así las cosas, cabría preguntarse qué es lo que la moderna historiografia de la literatura puede aportar a la investigación relativa al antiguo conflicto entre cristianos y paganos. La respuesta, en este sentido, es sutil, pues nos va a llevar hasta un ámbito que suele ser invisible: la propia manera en que la moderna filología se refiere a los antiguos autores latino-cristianos con la expresión “Literatura latino-cristiana”. ¿Cuándo se comenzó a utilizar esta expresión y, sobre todo, cuáles fueron las razones que la motivaron?

Quienes nos dedicamos a la historiografía literaria nos parecemos a los cazadores de mariposas, con la salvedad de que nosotros vamos tras los conceptos. Por raro que parezca, hasta 1787 nadie habia recurrido a la etiqueta “Historia de la literatura romana”. Antes se recurría, en lengua latina, a expresiones como Latinae Litterae o Historia Latine Linguae.  Tuvo que ser el uso de una lengua moderna, en este caso la alemana, y de un filologo de la talla de Friedrich August Wolf, quien propusiera la nueva fórmula para referirse a los autores latinos en términos históricos (“Historia”) y nacionales “”Romanos”, al tiempo que comenzaba a considerar la moderna acepción de la palabra “Literatura” como conjunto de escritos. Wolf, protestante y clasicista hasta la médula, no contempló en ningún momento la inclusión de los autores cristianos en calidad de tales dentro de su nuevo planteamiento de las lamadas “Ciencias de la Antigüedad”. Como bien apunta el profesor Salvatore Cerasuolo, “con lui la filologia classica assumeva una precisa connotazione non cristiana” (Friedrich August Wolf, Esposizione della Scienza dell’Antichità, a cura di Salvatore Cerasuolo, Nápoles, 1999, p. 32). 

De esta forma, la pregunta concreta que me hice fue la siguiente: dado que en 1787 se recurre por vez primera a la expresión “Historia de la literatura romana”, ¿cuándo apareció la expresión relativa a la “Historia de la literatura latino-cristiana”? Recordemos que lo normal era referirse a este ámbito de la literatura en calidad de “autores cristianos” o “eclesiásticos” (como hace San Jerónimo), o bien recurrir a etiquetas como la de Patrística o Patrología, que provienen, curiosamente, del mundo protestante, ámbito donde tales escritos tendrían una función testimonial,  si bien la Iglesia católica les va a conferir un claro sentido doctrinal, reservándolos especialmente para aquellos primeros autores que no son herejes. Tales términos provienen del siglo XVII y tienen vigencia hasta hoy día. 

La nueva formulación de Wolf, “Historia de la literatura romana”, conllevó nuevos problemas de orden historiográfico. Wolf incluyó autores cristianos en su relato, pero no los categorizó como grupo específico. Será uno de sus seguiores, Felix Bähr, quien en 1836 añada a su propia historia de la literatura romana un complemento: “literatura cristiano-romana”, que comienza a concebirse como una modalidad específica dentro de un marco más general. Ciertamente, no era un asunto sencillo determinar la posición que ocupaba esta parcela de la literatura romana, y es significativo que en 1868 Sigmund Teuffel hable, como si de una novedad se tratara, de la inclusión de la literatura latino-cristiana en el panorama general de su obra, de manera similar a la de otras literaturas “técnicas” o especiales. 

Un momento de mi conferencia en el Real Colegio Complutense, resumen del trabajo desarrollado durante mi estancia

El giro más significativo lo va a dar Adolf Ebert en 1889, justamente en su obra dedicada a la literatura de la Edad Media, pues es allí donde va a proponer la etiqueta de “Literatura latino-cristiana” (no “romana”) ya no como parte de la literatura romana, sino como inicio de la literatura medieval. Ciertamente, en esta intersección que parece prefigurar la antigua literatura latino-cristana entre la literatura romana pagana y la nueva literatura medieval, de carácter europeo, se van asentanto las bases para llevar a a cabo un estudio específico de la misma que va a desembocar en las historias particulares de la antigua literatura cristiana. 

Entre tales historias particulares, que ya comienzan a publicarse desde finales del siglo XIX, encontramos la aparición en 1925 de la “Historia de la antigua literatura latino-cristiana” de Alfred Gudeman, profesor norteamericano, si bien con una profunda formación germánica, cuyo origen judío no debe dejarse  un lado para valorar el carácter de la nueva obra. En buena medida, se ha completado un ciclo que nos lleva a la posibilidad de llevar a cabo un estudio desde presupuestos historiográficos y laico de un asunto comunmente reservado a lo religioso.

Pascual Galindo recibirá por parte de la editorial Labor el encargo de traducir la obra de Gudeman a la lengua española, y su publicación tendrá lugar en 1928, coincidiendo con la dictadura de Primo de Rivera. Algunas diferencias son significativas, ahora que la obra pasa a ser traducida por parte de un sacerdote católico, además de latinista que llegó a colaborar en la Historia de España de Menéndez Pidal. Si Gudeman entiende que la literatura cristiana supone una continuación con respecto a la antigua literatura romana, Pascual Galino, ya dentro de sus propias notas a la versión española, hará hincapié en el conflicto cultural entre ambos mundos y en la aversión que el mundo cristiano sintió por el pagano. 

En realidad, la versión española del libro de Gudeman entraña una sutil paradoja, dado que el nuevo planteamiento filológico del estudio historiográfico de los autores cristianos ha entrañado una formulación nueva y, en buena medida, tal formulación es producto del laicismo propio del mundo pos-ilustrado. Cuando hablamos de “antigua literatura latino-cristiana” estamos hablando de un objeto de estudio equiparable al de “literatura augustea”, y este proceso, curiosamente, resulta invisible por regla general.

Hoy día conviven, por ejemplo, en algunos manuales, los términos de “Patrologia” con los de “Literatura cristiana antigua” (tal es el caso del manual de Claudio Moreschini y Enrico Norelli). Sin embargo, no debemos olvidar que la posibilidad de estudiar a los autores cristianos sin que participemos necesariamente de sus credos y doctrinas es un fenómeno propiamente europeo e ilustrado. El historiador José Antonio Maravall se refirió a este fenómeno en términos de “lectura burguesa”, en la medida en que implica un distanciamiento con respecto al objeto de estudio. Singularmente, tal planteamiento resulta incomprensible en otras latitudes del mundo.

Vigilante del Museo Nacional de Camboya, mientras hace una ofrenda a la estatua de un buda.

Recuerdo perfectamente cómo en el Museo Nacional de Camboya, en la capital del país, las cuidadoras ponían velas a las estatuas de los Budas. Hubiera sido imposible o, cuando menos, sumamente complicado, explicarles que aquellos antiguos objetos de culto ahora eran piezas de museo, aptas para el estudio. ¿Podríamos imaginar hoy dia que los vigilantes del Museo del Prado pusieran velas a los cuadros religiosos allí expuestos?

La mayor paradoja de nuestra historia quizá esté en el dramático desenlace histórico donde terminó la vida de Gudeman. Este filólogo, que por su condición de judío no había encontrado acomodo en la universidad norteamericana, a pesar de su formación en Columbia, marchó a Alemania a comienzos de siglo, y no encontró la oportunidad de regresar a los Estados Unidos durante los tiempos del nazismo. Sus días terminaron en el campo de concentración de Terezin, cerca de Praga, en 1940, mientras Pascual Galindo ocupaba un puesto de relevancia en el nuevo Consejo Superior de Investigaciones Científicas, dentro de la España de Franco. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Arturo Capdevila, el poeta que reinventó a Aulo Gelio

¿Quién es Arturo Capdevila? Pregunto a las jóvenes generaciones ilustradas de argentinos, como, por ejemplo, a Diego Kenis, acerca del poeta Arturo Capdevila. Veo por su respuesta que los jóvenes ya no lo leen o, simplemente, ya no lo conocen más que de nombre. En mi caso, llegué a Capdevila gracias al escritor latino Aulo Gelio y a Jorge Luis Borges, en una de esas idas y venidas entre antiguos y modernos, entre modernos y antiguos, que se han convertido en el territorio literario donde habito. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGIA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Las lecturas hispanas de Aulo Gelio encuentran sus momentos estelares en dos circunstancias concretas: de una parte, el contexto humanístico del siglo XVI, gracias a autores como Fray Antonio de Guevara (al margen de que su lectura de Gelio fuera o no tan directa como se supone) y Pedro Mejía, autores ambos que, sin duda, estimularon la prosa ensayística de Montaigne; de otra parte, debemos irnos a la Argentina de la primera mitad del siglo XX, en especial, desde que el poeta Capdevila publicara su poema “Aulo Gelio”, y llegar hasta El hacedor (1960) de Borges, la obra que recoge en todo su esplendor el aparente desorden de la miscelánea. Los argentinos leyeron con pasión la versión española de las Noches Áticas a cargo de Francisco Navarro y Calvo, que no deja de ser una traducción indirecta a partir de la lengua francesa. 

Debo ahora situarme en una tarde previa a la noche de Reyes del año 2005. Paso tranquilamente el tiempo mientras busco ocioso, por el mero placer de hacerlo, datos sobre Gelio y sus posibles lectores modernos en Google. Inserto en el buscador dos nombres: “Gelio” y “Borges”. Y es entonces cuando me encuentro con una emocionante sorpresa:

Capdevila, Arturo (Córdoba, Argentina, 1889-1967)

Nacido en Córdoba. Su extensísima obra literaria abarcó todos los géneros: novela, cuento, ensayo, historia, biografía, leyenda, poesía, teatro, tradición, religión. Pero su fama es la de poeta, que lo fue ya desde sus primeros libros, recibidos con admiración: Jardines solos (1911), Melpomene (1912) y El poema de Nenúfar (1915). Además de algunos textos famosos, repetidos en todas las antologías (“Aulo Gelio”, “Nocturno de Job”, “Melpomene”), Capdevila se destacó por el romance y, especialmente, por el romance histórico. Otra veta que aseguró su prestigio fueron los libros de evocación histórica: Córdoba del recuerdo (1923), La santa furia del padre Castañeda (1933), Antaño (1936), Las Invasiones Inglesas (1938) y el Hombre de Guayaquil (1950).
“Sala Virtual de Lectura”, dirección electrónica http://www.bibnal.edu.ar/salavirtual/bioautores/autores.htm
consultado el 15 de octubre de 2007

Esta escueta noticia biográfica contenía un dato apasionante, nada menos que un poema dedicado enteramente a Aulo Gelio, escrito, como no podía ser menos, por un poeta argentino prácticamente contemporáneo de Borges. Es verdad que podía haber sabido sobre este poeta hace mucho tiempo, pues guardo como regalo de mis inquietos abuelos una preciosa antología de la poesía argentina publicada por la añorada editorial Bruguera. Verdaderamente, debo reconocer que la técnica se había aliado en ese momento para favorecer aún más aquellos hallazgos que venía haciendo desde el año 1984 en torno a la interminable relación habida entre Gelio con Cortázar y Bioy Casares.

Gracias a otra página web pude saber, sin poder contrastarlo en otra parte, que el poema “Aulo Gelio” había sido calificado por el propio Borges como “uno de los mejores poemas escritos en lengua española”. Todo esto ofrecía nuevas perspectivas, y renovaba mis expectativas para seguir indagando en el misterio de la configuración de un Aulo Gelio argentino. Me fui dando cuenta, además, que Capdevila había dado a conocer a Gelio a muchos lectores modernos que tuvieron sus poemas como antología escolar. Algo similar había ocurrido en Rusia cuando Pushkin escribió un poema dedicado a Ovidio y otro inspirado en el poeta Horacio. El fenómeno es muy interesante, pues, en cierto sentido, estos autores antiguos se vuelven, de hecho, parte de una nueva literatura nacional, dado que entran en el imaginario de toda una generación de estudantes y lectores. 

Sólo para terminar esta bitácora me permito ofrecer el comienzo del poema “Aulo Gelio”:

Aulo Gelio, feliz bajo Elio Adriano,
autor preclaro de Las noches áticas,
que en plácidos inviernos escribiste,
seguro de tu dicha y de tu fama.

A la mesa de prósperos amigos 5
ingeniosos equívocos llevabas
o eruditas anécdotas festivas
con una erudición del todo vana.

(Si los lacedemonios al combate
iban a son de trompa o son de flauta; 10
si en diez mil dracmas cotizó Corinto
la noche de Lais, la cortesana.)

Este poema, leído por Bioy Casares y Jorge Luis Borges, pasó luego a las antologías de la de la poesía argentina. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El poeta Ezra Pound en la isla de los muertos

Al igual que la tumba de Baudelaire, en Montparnasse, o la de Marcel Proust en Père Lachaise, la visita al lugar donde descansan los restos del poeta norteamericano Ezra Pound (1885-1972) es causa de un emotivo peregrinaje, especialmente, porque debemos cruzar la laguna veneciana para llegar a San Michele, la isla donde durante la ocupación napoleónica se dispuso que había que enterrar a los habitantes de la Serenísima. Pound pasó sus últimos años en Venecia, desde 1958, tras una vida repleta de polémica, en un mundo lleno de ruido y de furia. Tras su muerte, una escueta inscripción, con su mero nombre grabado en piedra, lo recuerda en San Michele, muy cerca de la tumba del también escritor Joseph Brodsky. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para mi curso de Tradición Clásica y Literatura Occidental (2019-2019) de la Universidad  Complutense

Hace unos meses, en Salamanca, el poeta Antonio Colinas me contaba el encuentro que tuvo en Venecia con el poeta Ezra Pound, a quien fue a visitar ya casi al final de su existencia. Me llamó la atención de aquel relato el pertinaz silencio que había decidido guardar Pound tras su detención y juicio en Norteamérica, acusado de traición. Pound, que había ensalzado el fascismo y el antisemitismo, finalmente fue declarado loco. La última parte de su vida transcurrió en Venecia, mientras revisaba su magna obra, los Cantos

Siempre quise llegar a la isla de San Michele, pero mis estancias en Venecia habían sido tan cortas que apenas tenía tiempo de dar un paseo por la propia ciudad. Al fin, un congreso y un fin de semana complementario nos permitieron a María José y a mí tomar un vaporetto desde las Fundamente Nove y llegar en cuestión de poquísimos minutos hasta la isla de los muertos, una preciosa mañana de sábado. 

Dado que el cementerio está dividido en diferentes patios, no es difícil dar con aquel donde se encuentra Ezra Pound. Se trata del patio XV, que es el llamado  “Recinto Evangélico”. Mientas buscábamos la tumba de Ezra Pound nos encontramos con la de otro poeta ilustre, Joseph Brodsky, escritor ruso-estadounidense de origen judío, a cuya obra llegué por medio de un texto dedicado al también poeta Osip Mandelstam, dentro de la edición bilingüe del libro Tristia, escrito por este último y publicada por la editorial Igitur. Si Pound renunció a Norteamérica, Brodsky encontró en ella su nueva patria al tener que salir de la URSS. De esta forma, ambos autores, Pound y Brodsky, encarnan hasta cierto punto vidas opuestas que finalmente terminaron en Venecia.

Brodsky no murió, sin embargo, en Venecia, sino en Nueva York, pero su voluntad fue la de ser enterrado en la ciudad italiana, aunque no sé realmente si hubiera querido estar tan cerca de Ezra Pound, a quien detestaba por su antisemitismo. La verdad es que parece que la tumba de Brodsky eclipsa en cierta forma a la del otro. De hecho, la tumba de Pound es un tanto difícil de encontrar a primera vista, quizá por lo inesperable que resulta. Simplemente podemos ver una escueta lápida sobre el suelo, casi escondida, que lleva su nombre.

Normalmente, los personajes más notables descansan en discretas sepulturas. Así lo vemos, por ejemplo, con la tumba de Menéndez Pidal, en la madrileña Sacramental de San Justo, o la del propio Baudelaire, escondido entre los demás nombres de su familia. La tumba de Pound es más que sencilla, pues por no tener no presenta ni tan siquiera las fechas en que discurrió su polémico periplo vital. 

Recordé, junta al tumba, quizá a causa de unas pequeñas flores depositadas junto a la lápida, un pequeño poema de Pound, que lleva el título de “Papyrus”:

Spring…

too long…  

Gongula…

El poema, en su aparente simplicidad, esconde, entre otras, las claves de un haiku oriental y de un monólogo dramático, como bien supo ver María José Barrios Castro en un excelente artículo dedicado a esta composición. Pound intentó recrear la voz entrecortada de Safo, perdida en el débil soporte de un papiro antiguo. Ahora, al recorrer San Michele y llegar a un nuevo patio, encontré un hermoso epitafio latino que me recordó vagamente el poema de Pound.

No sé de quién es esta tumba, pues está muy escondida, justo en uno de los rincones del patio donde podemos también encontrar la sepultura de Igor Stravinsky, a cuyo entierro acudió el propio Pound. El epitafio, en latín, es el siguiente: 

HYEME ET AESTATE

ET PROPE ET PROCUL

USQUE DUM VIVAM ET ULTRA

“En invierno y en verano, / y cerca y lejos, / mientras viva y más allá”. Así reza este pequeño y precioso epitafio, que parece remontar a la antigüedad romana, encierra la misma pasión. 

Viajar es una experiencia, en su sentido más literal. Por mucho que hubiera imaginado la tumba de Pound no habría podido experimentar semejantes sensaciones. Realmente fue un momento inolvidable que nos brindó soledad y sosiego, algo que en Venecia no es ciertamente muy común. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Filología de lo posible. En torno al mito de Ícaro

La reciente invitación de mi colega y amigo, el dr. Yoandy Cabrera (Rockford University) a colaborar en una monografía que viene preparando acerca de un sugerente tema, “Mito y resistencia”, me ha devuelto a las páginas de una moderna tragedia, Icaro, de Lauro de Bosis, y al libro Sogni di Sogni de Antonio Tabucchi. El mito de Ícaro y Dédalo, y su resistencia ante el rey cretense Minos, ofrece variantes significativas en una y otra obra, compuestas en momentos bien distintos de la historia de Europa. Algo, sin embargo, me ha invitado a pensar en la posible lectura que Tabucchi podría (o debería) haber hecho de la tragedia de Bosis y, al mismo tiempo, me ha llevado a escribir el relato posible que aquél habría escrito acerca de éste último. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Para Yoandy Cabrera, que me ha brindado la oportunidad de poder pensar en estas cosas

Hace muchos, muchísimos años, encontré en el Rastro de Madrid un viejo libro publicado en 1933. Su titulo, Icaro, me entusiasmó. No sabía entonces que aquella obra había merecido en 1928 el premio de las Olimpiadas de la poesía y que su autor, el poeta Lauro de Bosis, terminaría falleciendo de una forma intencionadamente parecida a como lo había hecho el personaje mítico que daba título a su tragedia. Aquel texto, escrito en italiano y vertido al inglés, no resulta, ciertamente, una lectura popular, ni tan siquiera medianamente conocida por quienes estudian las recreaciones de la mitología en la literatura moderna, a pesar de que el mismo Gilbert Highet dedicada algunas líneas a Bosis en su The Classical Tradition. Bosis, en cualquier caso, ha pasado a la historia más por su no sabemos si trágica o heroica muerte. Al igual que quiso representarnos un Ícaro “aedo” y soñador de la libertad, en clara respuesta al régimen de Mussolini, y de igual forma que hizo morir a su personaje mientras desafiaba al destino, el mismo Bosis terminó muriendo, por voluntad propia, mientras lanzaba desde una avioneta pasquines contra el dictador. Bosis se indentificó plenamente con el mito de Ícaro que él mismo había recreado a su medida, pues el Ícaro de nuestro autor se aleja ciertamente de la estampa de niño travieso y atrevido que nos han ofrecido los textos antiguos. 

Mientras me adentraba en el texto de Bosis, la recurrencia de la palabra “sueño” y sus derivados fue seguramente la que me hizo pensar en otra obra más reciente, ya publicada en los años 90 del siglo XX. Me refiero a Sogni di sogni, de Antonio Tabucchi, quien se dedica a narrar, en una estela claramente señalada antes por las Vidas imaginarias de Marcel Schwob, los sueños de diversos poetas y personajes, desde Ovidio hasta Freud, pasando por autores como Leopardi o García Lorca. El primer sueño está dedicado a Dédalo, descrito como “arquitecto y aviador”. En él, el artífice del laberinto de Creta se encuentra con el propio Minotauro, que está enamorado desde niño de la lejana luna y sufre una gran melancolía. El recuerdo del cuento “La casa de Asterión”, de Borges, así como las reminiscencias de “La biblioteca de Babel” que presenta el propio laberinto, dan cuenta del poderoso carácter metaliterario de la historia. Finalmente, Dédalo regalará sus propias alas al Minotauro, de manera que el monstruo pueda volar hasta la luna.

La presencia de poetas modernos entre los soñadores de Tabucchi me hizo desear la posiblidad de que hubiera estado, entre tales poetas, Lauro de Bosis. Era como si, al hilo de mi doble lectura, se hubiera creado un hueco posible, el del sueño de este autor narrado por Tabucchi.  Esta suerte de “filología de lo posible” me ha dado, asimismo, mucho que pensar, en la medida en que nuestros estudios no incidieran tan sólo en lo ya escrito o creado, sino en la posibilidad de nuevas recreaciones. Ahora imagino el deseable ensayo que acerca de la Eneida podría haber escrito Calvino para la compilación de Por qué leer los clásicos, el maravilloso relato que Borges habría podido escribir acerca de la carta que Plinio el Joven dedicó a la existencia de los fantasmas, o el hermoso diálogo entre Minos e Ícaro que podría haber recreado el no menos trágico Cesare Pavese.

Esta suerte de dimensión de lo posible o deseable me atrae, sobre todo, a la hora de dar mis clases, pues acercan mi docencia a una suerte de taller creativo. En cualquier caso, aquí os dejo mi propia tentativa, que no es otra que la manera en yo imagino que Antonio Tabucchi habría escrito el sueño de Lauro de Bosis. 

“Lauro de Bosis, aedo y kamikace”

Una noche de octubre de 1931, en la ciudad de Marsella, el poeta Lauro de Bosis soñó que era un inmenso albatros. Comprobó, sin embargo, que las plumas de sus alas parecían pequeñas hojas de papel y, aunque no pudo entender la razón de aquello, le gustó observar cómo las láminas blancas emanaban un brillo parecido al de la nieve. Al poco tiempo, y sin temor alguno, emprendió un vuelo que, como él bien sabía, no tendría retorno. Su destino era Roma, de manera que alzó rápidamente el vuelo, sin preocuparse ni de la distancia ni del posible cansancio.

Al cabo de unas horas, Bosis divisó el Coliseo, y comenzó a descender haciendo redondas cabriolas. Fue entonces cuando sintió que sus alas se estaban desmenuzando poco a poco. Además, las pequeñas láminas blancas se habían emborronado con letras rojas. Entre otras, Bosis pudo reconocer palabras como CONTRA y MUSSOLINI. Poco a poco, a medida que sus alas se deshacían, él iba descendiendo suavemente hacia el suelo, hasta terminar aterrizando en la Piazza Venezia, frente al Altar de la Patria.

Allí, ya incapaz de volar, intentó ponerse en pie, sobre todo para alejarse de unos hombres vestidos de negro que se dirigían a él amenazantes. Aquellos hombres estaban intentando recoger los papeles que habían caído del cielo, y no tardaron en darse cuenta de que provenían de las alas de Bosis, que cojeaba torpemente sobre el pavimento. Ahora no era el ave majestuosa que había surcado los cielos romanos, sino un pobre pato desamparado y desnudo.

Cuando los hombres con camisa negra se acercaron a él le propinaron, entre risas y humillaciones, varias patadas. Bosis sintió un dolor insoportable que lo dejó semiinconsciente. Fue entonces cuando apareció, también vestido de negro, Benito Mussolini, que le reprochó paternalmente su traición: “Antes eras un aedo y ahora te has convertido en un pobre pájaro moribundo”, le dijo el dictador. “Podrías haber cantado mis hazañas, pero preferiste difamarme”, continuó diciendo.

Lauro quiso responderle, intentando incorporarse sobre sus torpes patas, que parecían clavadas en el suelo. Al fin pudo decirle que se alegraba de no ser un poeta servil del régimen. Luego añadió que no le importaba morir por su propia dignidad, como le había ocurrido al más querido de sus personajes literarios, el aedo Ícaro.

Mussolini ni se inmutó ante aquellas palabras inspiradas por el dolor y la rabia, y se limitó a decir: “Ah, sí, tu tragedia, que nadie leerá. Pero tú no eres Ícaro, sino un ave inmunda. ¿Dónde están tus alas?”

En ese mismo instante, de nuevo en Marsella, Bosis se despertó abruptamente y pudo así escapar de su pesadilla. Ya en pie, recordó que dentro de tres horas tenía que pilotar una avioneta hasta Roma, cargada de pasquines antimussolinianos. Había diseñado meticulosamente el desenlace de su historia, y ahora sintió cómo, al fin, él mismo iba a ser el protagonista de esta nueva tragedia.

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“De vinis illustribus”. Recuerdo del profesor Lhomond en París

Dice Ernst Robert Curtius que durante el siglo XIX el barrio universitario de París todavía dejaba percibir su aroma latino. Lo cierto es que la lengua de Roma tiene un encanto innegable que en el Barrio Latino de París aún se puede rastrear si nos mostramos atentos. En este sentido, me interesa recordar una simpática tienda de vinos que se encuentra en este barrio tan estudiantil, concretamente en una de sus calles más famosas, la llamada “Calle de la Montaña de Santa Genoveva”. Fue aquel lugar donde los estudiantes, que no se distinguían en nada de los goliardos, impusieron durante la Edad Media su reino y señorío. Es el París de los poetas Villón y Abelardo. La calle conserva aún, en alguno de sus rincones, su encanto medieval, muy del siglo XIX, si bien hoy puede parecer que no es más una cuesta que nos lleva nada menos que hasta el magnífico Panteón.  POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE
 
En el siglo XVIII, un sabio sacerdote y profesor llamado Charles François Lhomond escribió un pequeño libro que llegó a ser de lectura obligada en la enseñanza del latín. Su titulo, que tanto recuerda a una obra del historiador Cornelio Nepote, no es otro que DE VIRIS ILLUSTRIBVS VRBIS ROMAE, y todavía es relativamente fácil encontrarlo en librerías de viejo o incluso en alguno de los puestecillos del Sena (hay en mi biblioteca una edición de 1891 publicada por la parisina editorial Hachette).
 
Sin sentirme una persona corporativa, pero sí con cierta nostalgia del viejo humanismo, a veces siento pena al ver qué pocas ocasiones de gozo intelectual brinda ya el latín a los estudiantes de ahora. Este libro de Lhomond, extractado, fue una de mis primeras lecturas en la lengua de Virgilio, y me sirvió de llave, como a los viejos humanistas, para conocer un mundo nuevo. Recuerdo las fotocopias que me dio mi profesora de latín, Rosario Correa, y que yo encuaderné como si de páginas de un bello códice florentino de tratara. En ellas, el sabio profesor Lhomond me dio la primeras claves para adentrarme en la lengua y la historia de la Roma antigua.
 
En todo caso, cerca de esta Montaña de Santa Genoveva hay otra calle dedicada Lhomond, el autor de DE VIRIS ILLVSTRIBVS, y ya veis, por la fotografía que abre este blog, que en la propia calle de que os hablo alguien ha tenido la humorada de llamar a su enoteca DE VINIS ILLVSTRIBVS, en un latín perfecto (no como esos restaurantes que hace unos años afloraban en el Carrefour con el horrendo nombre de NOSTRUS). Me hizo feliz encontrar aquel rótulo que, además de mostrar su buen gusto, supone todo un canto a la vida.

Bindemos con una buena copa de vino por nuestros amigos franceses, el latinista Lhomond, el sabio Montaigne (ante quien oré en la Rue des Écoles) y, por supuesto, el poeta Ausonio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura clásica. La publicación

Una lluviosa mañana de finales de julio de 2009, en el campus de la Universidad de Harvard, valoré la oportunidad de emprender una relación completa de los manuales y programas de curso que el mundo hispano había producido para la enseñanza de la literatura griega y latina. Menéndez Pelayo había acometido esta búsqueda mucho tiempo antes, pero la dejó incompleta, como podemos ver en el tomo décimo de la Bibliografia Hispano-Latina Clásica. Este empeño de compilar razonadamente todos los manuales y programas de curso hispanos no fue fruto de una ocurrencia casual, sino que estuvo muy motivada, entre otras cosas, por el prodigioso catálogo bibliográfico Hollis de la propia universidad norteamericana, al que había recurrido en más de una ocasión para el trabajo académico que estaba desarrollando en el Real Colegio Complutense.  Ahora, al cabo de diez años y un mes, a comienzos de septiembre de 2019, ve la luz aquel proyecto, fruto de la labor más dilatada y continua que jamás haya acometido durante mi vida académica. Se trata, pues, del Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura clásica (CRMHLC) (1782-1935). Este trabajo es, también a su manera, una relato detallado del precario humanismo hispano, una pequeña historia repleta de circunstancias diversas que lo convierten, si cabe, en algo vivo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Ahora son muchos los recuerdos y vivencias que se vienen a la cabeza, asociados a la elaboración de este catálogo. Muchas personas buenas, a lo largo de este tiempo, me han prestado su atención o ayuda en búsquedas bibliográficas que a menudo resultaban tediosas y arduas. Recuerdo, entre otras personas posibles, al Padre Santiago Cepeda, bibliotecario de la Librería Conventual de San Francisco, en Santiago de Compostela, que me envió gratis et amore las fotocopias del programa de curso de Pedro Bartolomé Casal, o a Rosa Fernández Lera, de la Biblioteca Menéndez Pelayo, sin cuya ayuda no habría podido terminar mi trabajo sobre las cartas de Justa Camús Aguado a Menéndez Pelayo, y gracias a quien supe que aquella institución guardaba uno de los programas de curso de Alfredo Adolfo Camús. De la parte de los archivos, Teresa Díez de los Ríos San Juan, directora del Archivo de Protocolos, me hizo llegar la copia del testamento de Alfredo Adolfo Camús. No sólo las bibliotecas y los archivos, sino las librerías de viejo han sido lugares esenciales para mi trabajo, entre las cuales destaco la Livraria Artes e Letras Lda. de Lisboa, cuyo librero, Luis Gomes, tuvo que enviarme dos veces un ejemplar que le había sido devuelto por la empresa de envíos. Entre mis colegas universitarios, el dr. Félix Piñero me regaló uno de los ejemplares que ahora componen este catálogo y que no resultaba fácilmente encontrable, salvo en el fondo antiguo de la Universidad de Sevilla, y el dr. Ángel Ruiz Pérez tuvo a bien enviarme toda la información documental sobre Luis Usoz que se conserva en la Universidad de Santiago de Compostela. Mención aparte merece la dra. Mirella Romero, que siempre ha acogido con entusiasmo mis propuestas historiográficas, y para cuya exposicion me ha brindado varias oportunidades en la Universidad Carlos III de Madrid, especialmente la dedicada a la doble historia que se presenta al estudiar los manuales. Me siento especialmente agradecido a mis discipula Mónica de Almeida, lectora incansable y cuidadosa del catálogo, y quien está analizando para su tesis doctoral la peculiar lectura que de Epicuro y Lucrecio se llevó a cabo en los propios manuales de literatura clásica. Ella volcó con suma paciencia los datos en el geolocalizador que puso a nuestra disposición la UNED. No puede olvidarse en esta breve e improvisada enumeración al editor del catálogo, Guillermo Escolar, que ha preparado con exquisito cuidado el texto de la obra y ha logrado hacer de él algo bello, además de útil.

Estos agradecimientos son tan sólo una pequeña muestra, si bien significativa, de todas las personas que ha habido detrás de la elaboración de este catálogo. Entre bibliotecas y archivos, la suma de instituciones consultadas ha sido de 39, sin contar con los popios ejemplares que han ido configurando mi propia colección de manuales. El servicio de préstamo interbibliotecario de la Biblioteca de Filología de la UCM, con la paciencia de Isabel de Armas, primero, y de Isabel Delgado, más tarde, me ha proporcionado documentos casi imposibles. Asimismo, el recorrido geográfico de mis pesquisas me ha llevado desde Ferrara y Múnich a Bogotá, casi como si se tratara de una suerte de representación simbólica del itinerario que las ideas historiográficas han ido trazando a lo largo de los años. Muchas de estas “peregrinaciones” académicas las ha compartido vitalmente la dra. Barrios Castro, con quien he buscado, unas veces con fortuna y otras sin ella, lugares de la memoria, como las tumbas de Friedrich August Wolf, en Marsella, la de Otfried Müller en Atenas, o la del propio Alfredo Adolfo Camús en el madrileño pueblo de Leganés. Nuestra Europa “historiográfica” supone ya un intenso recorrido por lugares e instituciones memorables.

La catalogación de estos manuales, 102 en total, desde finales del siglo XVIII hasta la guerra civil española de 1936, supone, en la humildad de su objeto de estudio, un modelo de trabajo académico, que siempre precisa de unos limites y propósitos concretos. Sin embargo, la realidad material de tales documentos no nos ha hecho olvidar aquello que subyace bajo una enseñanza aparentemente homogénea. Cuando se escribe acerca de la historia de las literaturas griega y latina también se está escribiendo sobre el mundo donde se inscribe el autor de cada manual, por lo cual se articula una interesante doble historia. No dejan de ser pertinentes las dos grandes orientaciones que recibe la enseñanza de la literatura clásica a lo largo del siglo XIX, a saber: una progresista o liberal y otra conservadora. La plasmación de una u otra en el discurso de los manuales depende básicamente de los diferentes énfasis que se impriman a ciertos autores o visiones de las cosas. Asimismo, es muy destacable la relación que se establece entre esta enseñanza académica y la propia creación literaria del momento, como apreciamos en autores tan señalados como Pérez Galdós, Clarín, Juan Valera, o Ángel Ganivet. La conciencia de la historiografía de la literatura clásica grecolatina en los autores modernos constituye ya un capítulo concreto entre las modalidades de nuestros estudios de tradición clásica.

Ahora, cuando parece que todo ha terminado, sencillamente es cuando estamos comenzando. Tanto con este catálogo como con el trabajo más reducido sobre los manuales portugueses, que se encuentra en fase de corrección de pruebas, no hemos hecho más que poner las bases para un nuevo y futuro proyecto de investigación: “Historiografía comparada de la literatura grecolatina en el ámbito hispano y luso: transferencias culturales entre Europa y América”. Vamos a cambiar nuestro objeto de estudio, que ahora no van a consituirlo tanto los documentos en sí como la relación establecida por tales documentos. Queremos ver cómo, a partir del ámbito germánico, donde se configura la nueva idea de “Historia de la literatura griega y latina” (F.A. Wolf), ésta pasa a nuevos ámbitos nacionales, como el italiano, el francés y el anglosajón, con las consiguientes transferencias al mundo hispano y luso. Es fascinante estudiar, por ejemplo, la manera en que se transfieren las ideas de “historia interna” e “historia externa” de la literatura desde el ámbito germánico al español, gracias a intermediarios como la traducción que del manual de Ficker se hace a la lengua francesa. Este proyecto no hará más que reproducir el intenso viaje que va desde las universidades alemanas hasta lugares míticos como el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá, lugar donde simbólicamente terminará nuestro intenso peregrinaje. Así se lo referí esta primavera a la dra. Barrios Castro y al dr. Teodoro Peris, mientras paseábamos por el propio instituto Caro y Cuervo.

La historia no es, en realidad, más que aquello que se ha contado de los hechos y de sus relaciones, y esta realidad viene expresada por la historiografía. Nuestro interés es analizar la plasmación de tales relatos en lenguas diferentes, como la latina, la alemana, la francesa, la italiana, la inglesa y, finalmente, lenguas como la española, la portuguesa y la catalana. De esta forma, nuestro punto de llegada no es más que un estímulo para seguir ahora trabajando y, en definitiva, viviendo. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La antigüedad y el pensamiento ilustrado

Javier Espino Martín y Giuditta Cavalletti (eds.), Recepción y modernidad en el siglo XVIII. La antigüedad clásica en la configuración del pensamiento ilustrado, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2017

En el ámbito hispano, no termina de apreciarse, de facto, una conciencia de la diferente perspectiva que los estudios de “recepción clásica”, herederos de la escuela de Hans Robert Jauss y Wolfgang Iser, ofrecen frente a los más arraigados estudios de la llamada “tradición clásica”. Podríamos decir que unos presentan una perspectiva inversa con respecto a los otros, si bien complementaria, donde los estudios de recepción nos invitarían a hacer un viaje desde el presente al pasado, mientras que la tradición, como su propia etimología sugiere, nos llevaría a un ámbito más acorde al natural paso del tiempo.

En el Instituto de Investigaciones Filológicas, perteneciente a la Universidad Nacional Autónoma de México, se están dando las condiciones adecuadas para que al fin pueda tener cabida una investigación notable dentro del ámbito de la recepción de los clásicos en el mundo moderno desde orientaciones propias de la historia cultural. El profesor Espino Martín y la profesora Cavalleti son en la actualidad las cabezas visibles de este movimiento novedoso y renovador, algo de lo que da cuenta la monografía que en 2017 tuvieron a bien coordinar en torno a la recepción de la antigüedad clásica en el ámbito del pensamiento ilustrado.

Advierto, ya desde el principio, que no se trata de estudiar algo así como la “presencia” de Plutarco, César o Cicerón “en” los autores modernos, sino, más bien, la relectura y nueva orientación que autores como Montesquieu, Jovellanos o Moratín llevaron a cabo de tales autores, vistos ahora desde nuevas perspectivas que van a configurar una nueva visión e interés en torno a tal antigüedad. El asunto resulta apasionante si lo sabemos plantear en términos de cómo aquello que hemos venido en denominar “la Ilustración” tiene muy presente en sus miras intelectuales a los clásicos, si bien desde unas nuevas claves estéticas, ideológicas e incluso epistemológicas. Sin ir más lejos, la propia formulación de lo que hoy conocemos como “filología clásica” (nos referimos, de manera más específica, a lo que Friedrich August Wolf denominó “Altertumswissenschaft”) tuvo que abandonar el viejo modelo humanístico del conocimiento como algo circular para recurrir a la nueva imagen del árbol de las ciencias, tan característico ya del pensamiento enciclopedista moderno, gracias al cual se constituyeron las nuevas ramas del saber y, de manera específica, una serie de ramas de conocimiento sobre lo antiguo. De esta forma, Wolf se declaraba deudor del pensamiento de Friedrich Schelling, a quien cita, no en vano, dentro de su fundamental “enciclopedia” dedicada a la antigüedad. Por su parte, gracias a Johann Joachim Winckelmann, en el siglo XVIII, la antigüedad recibió una nueva mirada gracias a una estética que, si bien hasta el siglo XIX no se llamó “clasicista”, fue la manifestación estética más acabada de lo que conocemos como el absolutismo ilustrado. Todos estos presupuestos no hacen, pues, del siglo XVIII un mero receptáculo de los clásicos, si no, más bien, una máquina ideológica y conceptual que transformó para siempre la consideración de los mismos, dejando atrás, sobre todo, la visión barroca, tan dominada por la inventio, para pasar a una visión que se define mejor por medio de la imitatio.

El prólogo que abre la obra colectiva que vamos a reseñar, a cargo del profesor Mauricio Beauchot, hoy día uno de los puntales del pensamiento filosófico en Iberoamérica, supone un breve apunte por lo que podríamos entender como la geografía de la Ilustración, configurada por las naciones clave, tales como Alemania, Francia, o momentos históricos esenciales, tales como la Revolución francesa, pero sin olvidar las condiciones creadas en el ámbito hispano, con aspectos tan transcendentales como la propia expulsión de los jesuitas. Analiza también Beauchot sucintamente la manera particular en que el pensamiento ilustrado asumió el pensamiento de los clásicos, con nuevas perspectivas y adiciones a lo que ya no puede considerarse como un mero estado de cosas, sino en términos de una realidad cambiante.

Consecuente con esta idea de realidad cambiante que la perspectiva de la recepción imprime al mundo clásico, es lo que podemos leer en la Introducción, a cargo de los dos editores, quienes establecen esta relación entre el pensamiento ilustrado y el pensamiento clásico en términos de diálogo, un diálogo que implica, a su vez, un nuevo canon de autores, pues cada época imprime un tinte estético diferente que tiene como consecuencia bien el cambio de autores, bien su reconsideración desde otros criterios. Resulta pertinente hacer notar cómo los compiladores de este volumen hacen especial hincapié en el hecho de que la “principal contribución del presente estudio” sea la metodológica. En este punto, debo hacer una pequeña digresión, pues al hablar de metodología entramos en una suerte de “dimensión de fe” entre las diferentes personas que cultivamos estas disciplinas dedicadas a la tradición y la recepción. Es necesario diferenciar entre el objeto de estudio y la disciplina que lo estudia a partir de una metodología determinada. En el caso de la tradición clásica, su objeto de estudio, como bien lo definió Menéndez Pelayo en el primer tomo de su Bibliografía hispano-latina clásica, es “la historia de cada uno de los autores clásicos” a través de la lectura de los autores modernos, en el caso de Menéndez Pelayo, en el ámbito de las literaturas hispánicas, dentro de lo que parece ser una suerte de devenir. Esta formulación podría parecer “natural”, pero no caemos en la cuenta de que para que se haya podido desarrollar esta nueva perspectiva del estudio de los clásicos, es decir, el de su “historia” en los autores modernos, ha tenido que desarrollarse previamente una “historia de la literatura” y, de manera más concreta, de las literaturas nacionales. Configurada esta historiografía llegó después el interés por ver cómo las nuevas historias nacionales de la literatura presentaban mayores o menores deudas con las literaturas clásicas, la griega y la latina, reconsideradas, asimismo, como literaturas nacionales a la manera moderna. En este sentido, siguiendo las ideas del insigne historiador José Antonio Maravall, cabe pensar en el hecho de que los objetos de estudio no preexisten como tales a sus métodos, sino que son los métodos quienes los construyen de una forma adecuada a sus intereses. Habida cuenta de lo dicho, si la tradición clásica como disciplina nació a finales del siglo XIX a partir de unos criterios historicistas y positivos, la recepción, configurada ya durante la segunda mitad del siglo XX desde otras perspectivas metodológicas bien distintas, conlleva otra manera alternativa de ver las cosas, que los compiladores de este libro establecen según dos parámetros generales: a) ¿Cómo interpreta a mentalidad ilustrada el pensamiento de los autores de la antigüedad clásica? Y b) Cómo contribuye el pensamiento de los autores grecolatinos a la configuración de la estética y de los paradigmas del siglo XVIII? Un estudio de este tipo, así planteado, ya no contempla que Cicerón, simplemente, sea “el mismo” Cicerón en el siglo XV, pongamos por caso, como en el siglo XVIII. Las claves hermenéuticas que sirven para interpretarlo cambian, y ya no vamos a partir del esencialismo inherente de aquel primer modelo metodológico de la tradición clásica que sigue siendo “el método” por antonomasia.

Para dar cuenta de esta nueva perspectiva, siguen ocho estudios que lo ilustran en mayor o menor medida. En mi opinión, convendría dividir tales aportaciones en dos grupos: las tres primeras, a las que cabría unir la quinta, y en otro ámbito, el resto, es decir, la cuarta aportación seguida de las tres últimas.

En lo que respecta a las tres primeras aportaciones, además de la quinta, estamos ante estudios que pueden dar cuenta perfectamente de esta nueva orientación metodológica que se propone al comienzo de la monografía. El trabajo de Álvaro M. Moreno Leoni acerca del cambio de visión de Alejandro Magno como “conquistador-civilizador” nos ofrece las modernas claves intelectuales y económicas que dieron paso al interés por el estudio de una etapa de la historia griega que había sido marginada a favor de la llamada etapa clásica. Nos referimos a la época alejandrina y luego, más propiamente, helenística (a partir de Droysen y su precursor, Montesquieu), que cambia el papel de Alejandro como “liquidador” de una Grecia clásica e idealizada para pasar a considerar la apertura de miras que supuso la nueva etapa. Alejandro pasa a ser, pues, un modelo histórico para el siglo XVIII y las nuevas bases del liberalismo económico.

En una línea similar a la anterior, Giuditta Cavalletti propone un estudio acerca de César y la “acción divina” de Bruto desde la recepción de Montesquieu. Las consideraciones morales del tiranicidio entran ahora en una nueva dimensión inspirada por el propio sentido práctico de los hechos. Desde este punto de vista, la acción de Bruto resultará “inútil” a la vista de Montesquieu, dado que no consiguió con ella detener la decadencia de Roma.

El trabajo de Nicolás Llantén Quiroz acerca de Cicerón y Montesquieu en El espíritu de las leyes nos lleva a ver cómo éste recurre constantemente a los autores clásicos y, de manera particular, a Cicerón, para legitimar sus propias ideas acerca de cuál es el gobierno más útil para las naciones Esta actitud no deja de entrar, dentro de su innato pragmatismo, en el ámbito de la manipulación de un autor antiguo, pero, al mismo tiempo, también es una relectura en toda regla.

Salto ahora al quinto trabajo, con el fin de cerrar lo que he considerado como el primer bloque del libro, y llego a la aportación de Javier Espino Martín acerca del ciceronianismo en la España del siglo XVIII, entendido éste de una manera naturalmente más amplia a como se hacía en el siglo XVI. Javier Espino observa cómo, frente a la barroquización que se había producido durante el siglo XVII incluso del mismo Cicerón, ahora aparece el autor latino como ejemplo de lógica racionalista de la mano de autores como Gaspar Melchor de Jovellanos. Esta facultad de que un autor pueda ser leído desde perspectivas estéticas e ideológicas tan diferentes es lo que, en buena medida, lo convierte en un clásico.

Estas cuatro aportaciones ya reseñadas parece que guardan una unidad de planteamiento bastante notable y que dan buena cuenta de lo que se quiere demostrar en este libro, que, recordemos, tiene mucho de libro de tesis y no tanto de mera monografía acumulativa sobre un período histórico. Por ello, los otros cuatro trabajos restantes resultan algo más dispersos en lo que respecta a este objetivo común.

La aportación de Eduardo Fernández acerca de la recepción de la retórica clásica en el pensamiento político de Jovellanos comienza con un epígrafe titulado “Concepto de recepción. Rhetorica recepta” donde se trata acerca de la recepción de la retórica clásica en los tiempos modernos, si bien no se atiende en momento alguno a lo que puede ser tal “concepto de recepción”. Al margen de la formulación equívoca, el apartado supone un buen recorrido de la retórica hasta el siglo XVIII, como necesaria contextualización para introducir la figura de Jovellanos y su idea de utilizar la retórica clásica para sus propios discursos.

La aportación de Juan María Gómez acerca de la Eneida “al servicio del horizonte de expectativas” en las tragedias de Nicolás Fernández de Moratín es un trabajo exhaustivo y riguroso acerca de los “ecos” virgilianos en la obra del ilustrado. Sin embrago, al igual que he señalado para el capítulo anterior, el título es equívoco, pues se recurre a un concepto de la estética de la recepción, el de “horizonte de expectativas”, que no debiera utilizarse sin realmente no se conoce la dimensión conceptual que implica. Esto me recuerda, por ejemplo, a aquellas personas que utilizan el término “intertexto” para referirse a lo que ellas mismas no ven más que como una mera “fuente”, sin atender a la diferente naturaleza que representa un “intertexto”, de carácter siempre relativo con respecto a otro texto, frente al carácter esencialista que tiene la “fuente”.

La aportación de María Fernanda González Gallardo acerca de la recepción de la gramática latina en Nueva España durante los tiempos de la Ilustración entra en el análisis ideológico, un aspecto que el propio Javier Espino ya había desarrollado en su propia tesis doctoral. Puede resultar, ciertamente, extraño a algunas personas considerar que el estudio de la gramática latina pueda conllevar ideología alguna, pero no podemos obviar el hecho de que tanto el siglo XVII como el XVIII estuvo en buena medida presidido por la pugna entre el modelo educativo jesuítico, barroquizante y memorístico, frente al modelo lógico-racionalista de Port-Royal, alimentado por la secta del jansenismo. De manera sorprendente, ambas visiones del mundo también conllevaban sendas formas de enseñar la gramática. En el caso del capítulo que ahora se reseña, la autora ha apreciado cómo estas nuevas maneras lógico-racionalistas también llegaron a las gramáticas de Nueva España. Este trabajo nos llevaría a otro asunto igualmente apasionante, como es el de las transferencias culturales por medio de la enseñanza.

Finalmente, el capítulo de Salvador Cuenca Almenar, titulado “Platonismo y crítica a la noción kantiana de experiencia en Walter Benjamin”, nos desconcierta ante esta suerte de doble recepción, pues, de un lado, estaríamos ante la recepción kantiana de Platón, y, de otro, ante la recepción que Walter Benjamin tiene de la Ilustración en general. El planteamiento de este capítulo, al margen de su indudable interés, supone una cierta excepcionalidad dentro del conjunto de la obra, dado que nos lleva desde la recepción que la Ilustración hace de los clásicos a la recepción que un pensador de la Escuela de Frankfurt hace de la Ilustración.

En conclusión, estamos ante un libro interesante que inicia una andadura prometedora. Naturalmente, el siglo XVII no se agota -ni puede agotarse- en estas páginas. Sería, en realidad, asunto de un seminario permanente donde podría abordarse mil y un temas tanto literarios como estéticos o ideológicos. Ahora se está preparando un nuevo volumen correspondiente a la recepción durante el siglo XIX. Como ya indiqué en mi trabajo titulado “Tradición frente a recepción clásica: historia frente a estética, autor frente a lector” (Nova Tellus 33, 2015, 9-37), al margen de perspectivas y métodos, “la gran pregunta, en cualquier caso, tiene que ver con la naturaleza de la relación que se plantea entre las literaturas antiguas y su diálogo con las modernas”. Por eso invito a no dejar de pensar acerca de las razones de aquello que hacemos, y preguntarnos a nosotros mismo si somos meros recopiladores de “fuentes” o, bien al contrario, intentamos captar cómo el espíritu de una época determinada se cuela en la propia relectura de los clásicos. Por este ejercicio de reflexión es por lo que felicito a Javier Espino y Giuditta Cavalletti, entusiastas y audaces.

Francisco García Jurado, catedrático de filología latina de la Universidad Complutense

  

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Andrea Camilleri: “Lo que cuenta Aulo Gelio”

Fue durante nuestro viaje a Sicilia cuando tuve noticia de un famoso autor italiano llamado Andrea Camilleri. No voy a negar mi prevención, a veces lindante con el prejuicio, ante los autores muy leídos y populares. Sin embargo, este autor me resultó simpático desde el comienzo. Camilleri recrea, en homenaje al escritor Vázquez Montalbán, un personaje llamado Montalbano, comisario y héroe cotidiano, con un espacio literario ubicado en una particular forma de concebir Sicilia. No es el género de literatura que suelo leer, pero un día, un poco de casualidad, me entero de que Camilleri tiene un relato con un título realmente significativo: “Lo que contó Aulo Gelio”. ¿Qué cuenta Camilleri en este relato? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE
Ya he tenido ocasión de referir en alguna otra ocasión que conocí la existecia de Aulo Gelio, autor latino del siglo segundo después de Cristo, en la novela Rayuela de Julio Cortázar. Al cabo del tiempo, también me enteré de que Bioy Casares elogiaba la obra del erudito romano, o de que había un gran poeta argentino, Arturo Capdevila, que había escrito un hermoso retrato del autor latino por el que muchos lectores del cono sur americano llegaron a conocer a Gelio cuando todavía eran niños. Lo del cuento de Camilleri me dejó muy sorprendido. Por desgracia, la obra en la que podía encontrarse este relato, la recopilación de cuentos titulada Un mes con Montalbano, no estaba disponible en las librerías donde lo busqué. Fue algo que también me pasó con otro libro, el poemario Noches áticas, del malagueño José Antonio Padilla Pérez, y que ha dado lugar a una curiosa historia en la que interviene, justamente, un homónimo del poeta. Ya he contado esta triste historia en otra ocasión.
En todo caso, gracias a una persona amiga logré acceder al libro de Camilleri y leer la historia en cuestión sobre Aulo Gelio. Camilleri se refiere de manera específica a un capitulo de las Noches áticas, no otro que el dedicado al episodio singular de Androcles y el león, ahora releído en clave detectivesca por Camilleri. Este relato es ciertamente uno de los capítulos más famosos de la obra de Gelio, y ha dado lugar a toda una saga de obras literarias notables inspiradas en él.
No voy a revelar el contenido del cuento, pero sí hablaré un poco sobre esta fábula referida por Gelio. Un esclavo llamado Androcles ha huido al desierto escapando de un amo cruel. Se refugia en una cueva para intentar evitar la muerte, pero allí se encuentra con un temible león. El animal, lejos de mostrarse con fiereza, le muestra su pata malherida. El esclavo le cura al león y éste, en prueba de agradecimiento, alimenta al esclavo con carne cazada por él mismo. Así conviven humano y león durante mucho tiempo, hasta que Androcles abandona la cueva. La desgracia hizo que el esclavo volviera a ser atrapado y condenado a morir comido por los leones. Ya en la arena del circo, sorprendentemente, el león que debía matarlo no le hace ni un rasguño, sino que se porta con él de manera cariñosa y amigable. Androcles reconoce entonces al querido león de otros tiempos y el emperador les permite pasar el resto de sus vidas juntos.
Camilleri recupera esta historia para explicar uno de los casos que narra. Sólo referiré el momento en que se nos habla acerca de Gelio:
Aquella noche se le caían los ojos de sueño y pensaba apagar la luz y echar un buen sueñecito, pero le llamó la atención un artículo largo dedicado a Aulo Gelio, con ocasión de la publicación de una selección de fragmentos de sus Noches áticas. El autor, después de haber dicho que Aulo Gelio, que vivió en el s. II después de Cristo, compuso su dilatada obra para entretenerse durante las largas noches invernales en su propiedad del Ática, concluía dando su opinión: Aulo Gelio era un escritor elegante de cosas absolutamente fútiles Sólo cabría recordarlo por una historieta que contó, la de Androcles el león.
El juicio sobre Gelio que aquí desarrolla un crítico anónimo no es, ciertamene, algo nuevo. El poeta Arturo Capdevila vio en Gelio el prototipo de la erudición vana, por lo que nuestro autor latino ha pasado a formar parte de esa nómina de eruditos inútiles que puebla la literatura. El juicio negativo ya aparece en Luis Vives, nuestro autor valenciano del XVI, y en este caso es un juicio motivado por causas patrias.
En fin, esta semana ha fallecido Camilleri. Nos queda ahora el recuerdo de sus relatos y a mí, particularmente, la sorpresa de Aulo Gelio entre sus páginas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una sabia y vital lección de helenismo

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Muchas clasificaciones son las que aceptan los libros, desde peligrosos, clásicos e incluso interesantes. Hoy queremos ofrecer la reseña de un libro que nos atrevemos a calificar de necesario. Si alguien quisiera preguntarse, desde una ramplona mentalidad utilitarista, para qué sirve el pensmiento y la literatura griega me atrevería a mostrarle esta obra, repleta de saber y de vida. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Mariano Nava Contreras, Homero y la cera de Descartes. Fortuna y pervivencia de la Antigüedad entre nosotros, Madrid, Editorial Complutense, 2019

El arte de hacer comprensible para un público más amplio aspectos de nuestro conocimiento especializado es una virtud que no siempre está al alcance de todos los académicos. A veces, esta relación entre divulgación y especialización no es sencilla, pero resulta sumamente necesaria, pues la buena divulgación precisa de un conocimiento profundo de aquellas cosas sobre las que se ha de hablar y, a su vez, la alta especialización a menudo requiere de cierta visión de conjunto que no nos haga perder el norte acerca de lo que investigamos. Considero que la labor divulgativa del profesor Mariano Nava, uno de los más brillantes helenistas con los que ahora cuenta el mundo hispano, es, en este sentido, modélica. Desde hace tiempo, el profesor Nava lleva publicando en la prensa reflexiones o pequeños ensayos que tienen (casi) siempre como rasgo común el mundo griego. Tales reflexiones, además de ilustrarnos acerca de algún aspecto de la literatura, el pensamiento o la historia de Grecia, suelen ser eficaces instrumentos para poder pensar críticamente acerca del mundo actual. El libro que ahora reseño supone una compilación de tales trabajos, algunos de los cuales yo ya había leído previamente, pero debo reconocer que el efecto que produce la lectura conjunta acrecienta verdaderamente su valor.

El libro, dentro de una deseable colección divulgativa iniciada por la Editorial Complutense, se articula en torno a tres partes: “La palabra y el pensamiento”, “La ciudad y el poder” y “La memoria y la gente”. De esta forma, cada parte agrupa más o menos un tercio del total de los pequeños ensayos, de manera que la propia estructura del libro adquiere un cierto relieve temático y no sólo misceláneo. Naturalmente, el libro podría leerse en el orden que el lector eligiera, pero no me parece, por ello, menos interesante, seguir una lectura lineal, de principio a fin, y dejarnos asombrar por la variedad y profundidad de los temas tratados. De manera curiosa, el carácter divulgativo del libro no está reñido con una mirada profunda y crítica de cada asunto tratado que confiere a la obra no sólo el necesario rigor académico como punto de partida, sino también una dimensión intelectual no menos interesante. Troya, Sócrates, la tragedia griega, la historiografía o el arte aparecen singularmente dentro de lo que no deja de ser un ameno e intenso paseo por la cultura griega. A veces nos sentimos identificados con el autor mientras recorre las calles de Atenas o describe el Partenón a la puesta de sol.

Son tantos los aspectos evocados que, mientras leemos, tenemos la tentación de sistematizar y clasificar lo aprendido. No en vano, el dr. Nava nos va proporcionando a pequeñas dosis una verdadera lección de historia, filosofía y literatura griegas. Me gustan especialmente las consideraciones acerca de aspectos sobre la lengua, como la reflexión acerca de términos como “tirano”, la expresión de la soberbia, o la ausencia de un verbo como “perdonar” en la antigua cultura griega. Asimismo, resultan antológicos algunos ensayos, como aquel donde se disecciona la expresión aristotélica de “Animal político” o se nos habla acerca del Idiotés. Asimismo, el libro es, de una manera profunda, todo un tratado sobre ideas políticas en la Grecia clásica, gracias a las reflexiones que se hacen acerca de la democracia o el propio poder, concebido esencialmente como una enfermedad. No menos interesantes resultan las reflexiones acerca de los dioses griegos, tan bellos como vengativos y crueles, o el papel de Sócrates como personaje incómodo para cualquier forma de poder, por muy democrática que esta sea. Se trata de un libro que, por lo demás, se impregna en nosotros, casi sin darnos cuenta. Recuerdo que hace un tiempo, durante una estancia en Atenas, evoqué el ensayo dedicado por el dr. Nava al Liceo de Aristóteles justamente durante una visita al lugar arqueológico.

Asimismo, ya en el Museo de la Acrópolis, me acordé de aquel ensayo donde cuenta cómo hay una metopa del Partenón, la 32, que se salvó de la barbarie gracias a haber sido confundida con la escena de la Anunciación de la Virgen María. Se trata, por lo demás, de un libro extraordinariamente bien escrito, donde la necesaria reflexión sobre las cosas no está reñida con la emoción que suscitan los propios pensamientos. Me viene a la memoria sin esfuerzo este párrafo donde el autor, en Esmirna, pasados casi cien años de dominación turca, busca aún algún atisbo de cultura griega:

“Eso fue en realidad lo que quise ir a buscar a Esmirna casi un siglo después de la guerra. Quise saber si acaso en la mirada de esos turcos de ahora, si en la desconchada madera de las casas de los barrios viejos, si en el claro de nube que matiza las tardes de la bahía, si a la sombra de los olivos que verdean las colinas todavía queda algo, algún atisbo de aquella vieja Jonia girega que inventó la ciencia, la poesía y la filosofía. La respuesta me la vino a dar sin quererlo, supongo, el arqueólogo turco que fue mi guía cuando fui a visitar las ruinas de Éfeso. Con un pr de tés sobre la mesa me preguntaba lo típico, que qué hacía un venezolano por allá tan lejos. Entonces le expliqué con detalle mis inquietudes y mis preguntas. Él se quedó callado un rato mirando al piso y después, sin apenas levantar la mirada, me dijo: «Ah, sí, los griegos… lo destruyeron todo». Quise responderle pero no pude. Mudo de sorpresa e indignación, me di cuenta de que nunca más volverá a tragarme tantas palabras juntas. Obviamente él se había leído unos libros de historia y yo otros.” (“Los que escriben la historia”, p. 271)  

Mientras recorría este periplo académico, intelectual y vital del dr. Nava, se me ocurrió una conclusión imprevista, como es el hecho de que, en el infierno laberíntico de la Historia, el helenismo es básicamente una forma de vida. Recordé, mientras leía los pasajes donde se nos habla acerca del destino final de Edipo, esa doble dimensión, entre cotidiana y mítica, que me brindó el paseo desde el centro de Atenas hasta la propia tumba del rey de Tebas, en un promontorio que hoy puede verse en el centro del propio barrio de Colono.

En aquella parte de Atenas era visible el zarpazo de la terrible crisis que ha sufrido Grecia durante estos últimos años, pero ahí seguía estando la dimensión profunda del mito, a la espera de volver a ser recordada y revivida. Creo que esta sería la mejor y más sucinta definición del libro que ahora estoy acabando de reseñar: “una sabia y vital lección de helenismo”. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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