De qué hablamos cuando hablamos del “Siglo de oro”

Hay conceptos que no resultan naturales, sino que son producto de una compleja elaboración. Cuando decimos que un autor pertenece al “Siglo de oro”, probablemente no seamos conscientes de que este concepto refleja toda una idea determinada de la estética y de la historia de la literatura. Entre el erudito Gregorio Mayans, en el siglo XVIII, y el poeta Martínez de la Rosa, ya en el siglo XIX, se acuñó para la literatura española una etiqueta que no ha dejado de ser tan productiva como polémica: el “Siglo de oro”. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA, UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La historiografía de la literatura trata acerca de la manera en que se ha ido construyendo lo que hoy conocemos como las “historias de la literatura”, desde la propia configuración como entidades nacionales hasta su articulación en torno a períodos literarios. Debemos decir, en lo que al caso de las literaturas griega y latina respecta, que su moderna formulación como “historias de la literatura” es propiamente moderna, post-ilustrada, en sintonía con nuestra costumbre de estudiar el mundo antiguo desde presupuestos que pertenecen ya a la cultura enciclopédica del siglo XVIII.
Durante siglos, la poética y la retórica fueron los únicos paradigmas válidos para el estudio literario. Al contrario de lo que ocurre con formulaciones como “Literatura española”, “catalana” o “francesa”, no tenemos gentilicios de este tipo para la poética o la retórica, lo que no deja de ser un elocuente reflejo de que tales categorías eran entendidas como universales. Asimismo, la configuración de la literatura como una entidad histórica es fruto de los planteamientos ilustrados del siglo XVIII, de pretensiones universalistas y cultas, y la consiguiente reacción romántica, afín a lo nacional y lo popular. No resulta ajeno a estos fenómenos conceptuales la creación del concepto de “Siglo de oro”, que para el caso de la literatura española, es fruto de una larga elaboración que comienza en el siglo XVIII (Luzán, Juan Andrés, Mayans) y culmina en el XIX (Martínez de la Rosa). Con este concepto se quiere reivindicar, ante todo, una herencia literaria propiamente hispana (primero fue “patrótica”, en los tiempos del pensamiento ilustrado, luego pasó a ser “nacional”, con los ideales románticos), frente al clasicismo francés, y está encaminado a establecer como modelo el período histórico de mayor auge en la creación literaria en España. No olvidemos, sin embargo, que el establecimiento de un “Siglo de oro” en una literatura dada está ligado, naturalmente, a la fijación previa de un período de formación y a la subsiguiente de un período de decadencia, de manera que la combinación entre unos y otros constituye uno de los aspectos clave para la articulación de una historia de la literatura que sea capaz de convertirse en una suerte de “biografía” de un pueblo dado”. Así pues, damos por sentado que tras un período culminante subviene una época de declive, algo que nos invita, además, a reflexionar acerca de la naturaleza de las causas que propician esta situación. El concepto de “decadencia” del arte y de la literatura se convierte, de esta forma, en un término igualmente estético y valorativo.
Ya de manera particular, la idea del Siglo de oro es fruto del desarrollo historiográfico a lo largo del siglo XVIII. El erudito Gregorio Mayans constituye un ejemplo señero a este respecto. Uno de los máximos especialistas en la obra y el pensamiento de Mayans, Antonio Mestre, afirma categóricamente que “la expresión Siglo de oro aparece formulada por primera vez en la Vida de Miguel de Cervantes“, publicada como obra independiente por Mayans en 1737. En efecto, si acudimos a esta obra, podemos leer lo siguiente:

“[…] ha sido menester valerme de las hojas de éstos para encubrir de alguna manera, con tan rico ropaje, la pobreza y desnudez de aquella persona dignísima de mejor siglo; porque, aunque dicen que la edad en que vivió fue de oro, yo sé que para él y algunos otros beneméritos fue de hierro”.

La idea del Siglo de oro bebe del viejo mito de las edades, transmitido primeramente por el poeta griego Hesíodo, y que luego pasa a difundirse en la literatura latina. Recordemos, asimismo, que el mismo Cervantes pone en boca de Don Quijote este mito de las edades en un memorable discurso. No olvidemos, sin embargo, que mientras en el mito de las edades la llamada “Edad de oro” es la primera de todas, en lo que respecta a la historia de la literatura, el Siglo de oro es un período culminante, pero no inicial. Por ellos, también se recurrió al mito de las edad del hombre, pues tal mito sí contemplaba esta primera evolución desde la infancia a la madurez. Al margen de tales diferencias, tanto el mito de la “Edad de oro” como el uso de la etiqueta “Siglo de oro” implica necesariamente una visión retrospectiva de los hechos, algo que caracteriza, por lo demás, a los eruditos del siglo XVIII, quienes volvieron su mirada, sobre todo, a la literatura del siglo XVI. Un comparatista de Harvard, Harry Levin, señala justamente este carácter retrospectivo de la denominación en su libro titulado The Myth of the Golden Age in the Renaissance (Nueva York, 1964, 144). Sin embargo, Levin no pone su mirada en los eruditos del siglo XVIII, sino en la Poética de Martínez de la Rosa, compuesta ya en pleno siglo XIX, para indicar el lugar donde él considera que se formula por primera vez la expresión:

Así el divino coro
de tanto ilustre vate dio renombre
a aquella edad feliz de Siglo de oro.

Es oportuno señalar que Martínez de la Rosa está pensando todavía en la literatura renacentista. En este sentido, el paso del siglo XVIII al XIX va a conllevar, asimismo, un nuevo problema estético e historiográfico. Curiosamente, la literatura que para los ilustrados constituía el verdadero “Siglo de oro” de la literatura española, la del siglo XVI, no resultó tan evidente ya para los nuevos críticos románticos, influidos poderosamente por el pensamiento alemán. A lo largo del siglo XIX asistimos a una suerte de pugna entre “dos” siglos de oro, por un lado, el más clásico del siglo XVI y, por otro, el más barroco del siglo XVII, con el teatro de Calderón a la cabeza. La estética de lo que ya por aquel entonces iba a conocerse como el “Renacimiento” quedaba enfrentada a la estética del arte barroco, más afín, como ocurría igualmente con la Edad Media, a los ensueños del romanticismo. El siglo XIX estará presidido en buena manera por esta disputa entre los dos Siglos de oro. En nuestro proyecto de investigación sobre Alfredo Adolfo Camús hemos tenido ocasión de comprobarlo, a ser Camús, junto a su colega Amador de los Ríos, un buen defensor del canon renacentista.
Sé que la investigación historiográfica no suele ser una labor comprendida. Mis alumnos, muchas veces, perciben los problemas conceptuales que ésta plantea como algo innecesario (acaso piensen que para qué darle tantas vueltas a los conceptos si éstos nos sirven para, al menos, orientarnos). La historiografía, sin embargo, nos obliga a replantear nuestras categorías más asentadas y a entender como mera convención lo que normalmente se considera natural. No es, sin embargo, natural el concepto de “Literatura española”, pongamos por caso, y mucho menos el de “Historia de la literatura española”, que aún las ideas de historia y de nación. Para formular tales conceptos ha tenido que mediar un largo proceso de trabajo erudito y de ideología historicista y nacionalismo. En este sentido, la historiografía supone también una invitación no estridente y sensata a comprender dónde comienza y termina el alcance de nuestras ideas. Se trata de un sano ejercicio de libertad intelectual. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Sobre Borges y los clásicos: mi viaje vital

En Ginebra, junto a la inscripción que recuerda el paso vital de Borges por esta ciudad.

Aprovecho estos primeros días del verano, donde el trabajo me permite ciertos sosiegos, para leer el libro que mi colega de Bristol, Laura Jansen, ha escrito sobre Borges y los clásicos (Borges’ Classics. Global Encounters with the Graeco-Roman Past, Cambridge University Press, 2018). La lectura de esta brillante monografía, consciente de la profunda revolución que Borges ha supuesto para la idea de tradición y literatura, me ha llevado a recordar mis años de lecturas e investigaciones borgianas, desde los lejanos tiempos en que leí sus primeras prosas hasta hoy día, cuando puedo volver la mirada, sin demasiada nostalgia, hacia un pasado intenso. Esta es la breve crónica vital de esa consciencia sobre el autor argentino y su lectura de los clásicos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Aproximadamente hacia los catorce años tuve noticia de que existía un escritor llamado Borges. Fue un inteligente compañero del instituto de secundaria, Jorge Montero Gabarró, quien me lo dio a conocer como algo natural y fascinante. Ahora puedo comprender con bastante claridad que aquella revelación de un escritor tan sorprendente como Borges por parte de una persona que iba para físico teórico no era, en absoluto, casual. Me ha llamado siempre muchísimo la atención el interés que Borges suscita entre los científicos. Su habilidad de combinar conceptos propios de la mecánica cuántica con la creación literaria (“El jardín de los senderos que se bifurcan” es un ejemplo notable), o la reflexión general acerca del tiempo y el espacio que supone toda su literatura atrae esta atención que ciertamente rompe nuestras imaginarias fronteras entre lo científico y lo humanístico. Otra cosa bien distinta ha sido la cerrazón de ciertos “humanistas” ante la realidad múltiple y compleja que supone Borges para nuestros estudios. Seguramente, como bien me apuntó mi colega de la Universidad de Valladolid, Pedro Conde Parrado, el corte generacional con respecto a Borges está en aquel libro del Curso de Orientación Universitaria escrito por Lázaro Carreter y Vicente Tusón. Probablemente fue en aquel libro donde una primera generación de españoles nos encontramos a Borges “normalizado” ya en un libro oficial para el estudio de la literatura. Recuerdo cómo, mientras yo mismo impartía cierta conferencia en una universidad española acerca de Borges y la Eneida, un catedrático terminó haciendo un elocuente ademán de desprecio hacia esta nueva realidad, que ciertamente no le agradaba, de igual manera que, en un tribunal de tesis doctoral, una profesora arremetió contra el hecho de que Borges pudiera suponer una “fuente” para el mito del minotauro en la poesía española de finales del siglo XX. El hechizo borginano no es para todo el mundo, eso está claro.

En mi caso, el interés acerca de Borges pronto se decantó hacia las más que inesperadas lecturas que de los clásicos grecolatinos nos brinda en su obra. Tomé consciencia de ello, ya antes de iniciar los estudios universitarios, leyendo su cuento “Funes el Memorioso”, gracias a una antología de sus relatos que incluía una historia universal de la literatura por fascículos. Que un personaje tan inquietante como Funes, dotado de una infinita memoria, fuera capaz de aprender latín en un tiempo mínimo y que se pusiera a recitar, acto seguido, pasajes del libro VII de la Naturalis Historia de Plinio el Viejo supuso para mí una experiencia reveladora. ¿Por qué Plinio el Viejo en un cuento de Borges? Supe por primera vez que aquel libro VII estaba dedicado al ser humano, y al cabo del tiempo, mientras leía el conjunto de ensayos que lleva el título de Por qué leer los clásicos, de Italo Calvino, volví de nuevo a la misma obra latina. Calvino formaba parte de esta trama de modernos escritores que quedaron fascinados por algunos textos antiguos que nos cuentan hechos maravillosos. Poco a poco fui sabiendo que la antigua literatura erudita terminaba convirtiéndose en materia fantástica dentro de muchos relatos modernos. El asunto daría lugar a la tesis doctoral de Javier Gil Lascorz titulada De la antigua literatura de erudición al moderno relato fantásticoPlinio el Viejo y Solino, según Arthur Machen, Jorge Luis Borges e Ítalo Calvino. En otro orden de cosas, no menos impactantes fueron los ensayos sobre las versiones homéricas, que me acercaron a la idea de la traducción, como si de un caleidoscopio se tratara.

Tampoco puedo olvidar la adquisición de las obras completas de Borges, entonces tres tomos de la editorial Emecé, o la aparición en los quioscos de la “Biblioteca personal Jorge Luis Borges”, que me abrió hacia horizontes inesperados, como los de Arthur Machen o Marcel Schwob. El universo de Borges tenía, entre sus más destacadas caracterísitcas, la de no cerrarse en sí mismo.

En cualquier caso, no tuve el atrevimiento de publicar un trabajo dedicado de manera exclusiva a Borges hasta muy tarde, ya entrados en el siglo XXI. Es verdad que me había referido a él y a su peculiar manera de evocar los textos antiguos en varias de mis publicaciones, pero el primer ensayo que pubiqué como tal acerca de Borges fue el siguiente:

FRANCISCO GARCÍA JURADO, “Lengua perfecta e inutilidad etimológica. Entre San Agustín y Jorge Luis Borges”, Variaciones Borges (Univ. de Aarhus, Dinamarca), 14 2002, pp. 23-38 (Volumen monográfico: “Lo que se cifra con el nombre: Borges y las palabras”)

Por aquel entonces, el Borges Center, que continúna publicando la mítica revista Variaciones Borges, tenía su sede en la ciudad danesa de Aarhus y estaba dirigido por Iván Almeida, persona que, sin conocerme de nada, me abrió las puertas a la publicación de mi trabajo en un número especial que, singularmente, estaba dedicado a Umberto Eco. Mi reflexión acerca de Borges y la etimología (la consideraba interesante, pero poco útil), comparándola con la muy parecida que hace San Agustín en su tratado De dialectica, me sirvió como incipiente ensayo para seguir internándome en el laberinto borgiano.

Las etimologías son fundamentales en Borges, como también los son sus relaciones literarias, buscadas o no. Hacía tiempo que tenía ganas de tratar acerca de la peculiar relación que Borges plantea con respecto a uno de sus precursores, el escritor francés Marcel Schwob, y uno de su epígonos, el italiano Antonio Tabucchi. Por ello, me puse manos a la obra para llevar a cabo mi segundo ensayo, ahora relativo a esta suerte de tradición literaria que no conoce la linealidad del tiempo:

FRANCISCO GARCÍA JURADO, Borges como lector e intermediario entre M. Schwob y A. Tabucchi: el caso de las vidas imaginarias y la historiografía literaria latina”Variaciones Borges (ISSN 1396-0382)18, 2004, pp. 115-135

De igual manera que Borges elige a Schwob como su precursor no declarado, Schwob, gracias a Borges, se convertirá en el inicio de una curiosa tradición literaria, la de la “vida imaginaria”, que da lugar a la Historia universal de la infamia. Sin este afán de Borges por enfatizar a Schwob, jamás hubiera habido libros como Sueños de sueños, de Tabucchi, donde aparecen los sueños de Ovidio o de Apuleyo, parangones de las vidas imaginarias de Lucrecio o Petronio escritas por Marcel Schwob. Singularmente, Borges no incluyó ninguna vida imaginaria de autor antiguo entre sus infames biografías, si bien al menos Homero, en “El hacedor”, fue tratado según las claves de este microgénero. Una vez más, Iván Almeida acogió con interés el trabajo que le presentaba, y que me fue dando sólidos fundamentos para una de las hipótesis que sostengo desde hace años: la posibilidad de formular una “historia no académica” de la literatura clásica en las letras del siglo XX, contemplada desde unas pautas de escritura concretas, tales como la “vida imaginaria” de autores antiguos o el monólogo dramático de los mismos. Esta posibilidad de la vida imaginaria fue desarrollada tiempo más tarde por Cristian Crusat en su tesis doctoral, que luego se convirtió en la monografia titulada Vidas de vidas. Cristian defendió su tesis doctoral en la Universidad de Amsterdam.

Con Cristian Crusat en la Universidad de Ámsterdam, el día de su defensa de la tesis doctoral.

Como, según suele decirse, no hay dos sin tres, publiqué un tercer ensayo también en Varicaciones Borges, esta vez, de carácter más político:

FRANCISCO GARCÍA JURADO, “Borges, las lenguas clásicas y la cultura europea”Variaciones Borges (ISSN 1396-0382) 20, 2005, pp. 231-249

Eran los tiempos de la firma del Tratado constitucional europeo de 2004, y quise aprovechar esta circunstancia para reflexionar acerca de unas afinidades ideológicas que presentan Thomas Mann, T.S. Eliot y el propio Borges acerca de la defensa de las humanidades dentro de una Europa sumida en tiempos de crisis. Sin embargo, aquellas reflexiones en torno a la cultura y la educación me llevaron, casi sin darme cuenta, a una cuestión capital relacionada con la propia idea borgiana de la estética. La lectura que Borges hace de la Eneida, desde la llamada “estética de la expresión” de Benedetto Croce, hizo girar el rumbo de mi trabajo hacia el desarrollo de un libro cuyo título, tan borgiano, ya era de por sí toda una declaración de principios:

FRANCISCO GARCÍA JURADO, Borges, autor de la Eneida. Poética del laberinto, Madrid, ELR, 2006

La obra, que recibió varias reseñas a un lado y a otro del Atlántico, también mereció el envío de una carta manuscrita por parte del profesor Michael von Albrecht, quien luego incluyó mi monografía en su libro Vergil, Bucolica, Georgica, Aeneis: eine Einführung (p. 207), así como los colegas de la Universidad de Huelva, que hicieron otro tanto en su introducción a la edición crítica de la Eneida publicada en la colección Alma Mater. El libro Borges, autor de la Eneida proponía la existencia de una obra subterránea, a la manera de lo que ocurre con el Quijote de Pierre Menard, en el famoso cuento borgiano. El editor del libro, Luis Revenga, acogió con entusiasmo el proyecto, gracias a la función de intermediario que ejerció un jovencísimo David Hernández de la Fuente, quien por aquel entonces trabajaba para el estudio editorial ELR. Aquel libro supuso todo un reto intelectual y vital. Recuerdo que María José Barrios prestó su mano para la fotografía que hicimos a la hora de evocar a Virgilio mientras acariciaba una tela de Oriente.

Virgilio acaricia la seda de Oriente y siente lo que es un dáctilo. Así es la Eneida de Borges.

Acariciar una tela de oriente, según Borges, proporcionaba al poeta la experiencia táctil que terminaría dando lugar al dáctilo, el metro virgiliano por excelencia. Mi ejemplar de este libro, el único que conservo, tiene en su página final las firmas de quienes partiparon en aquella aventura, quizá la más hermosa que me haya tocado llevar a cabo en mi vida académica. Gracias a este libro me adentré en el ensayo, entre literario y académico, y una cierta melancolía, entre virgiliana y borgiana, inspiró aquella redacción.

Pasado un tiempo, Carlos García Gual nos dijo a un grupo de latinistas de la Complutense que la profesora Loreto Busquets, de la Universidad Católica del Sacro Cuore de Milán, tenía intención de publicar un volumen monográfico, dedicado a la tradición clásica de los autores latinos en la literatura española, dentro de la revista Studi Ispanici. Fue entonces cuando, gracias al conocimiento de los versos que Borges había utilizado para construir mentalmente su Eneida subterránea, me atreví con el estudio de la traducción que él mismo había hecho de tales versos; es así como surgió el trabajo siguiente:

FRANCISCO GARCÍA JURADO, “«Todas las cosas que merecen lágrimas». Borges, traductor de Virgilio”Studi Ispanici 35, 2010, pp. 291-309     ISSN: 0585-492X

El trabajo vino a coincidir con una feliz estancia en la Universidad de Harvard, donde tuve oportunidad no sólo de adquirir la versión sonora de las Norton Lectures sobre Poética que Borges dictó en el Memorial Hall de aquella universidad, sino que incluso pude representar conmigo mismo una escena del relato titulado “Borges y yo”, junto al mítico río Charles:

“Borges y yo” (nunca mejor dicho), en un banco junto al Río Charles, a la altura de la Universidad de Harvard.

Por lo demás, gracias al reposado trabajo intelectual, pude comprender, gracias al análisis de los versos de Virgilio que utiliza Borges, su “accuracy” a la hora de traducirlos: sunt lacrymae rerum se convierte en “todas las cosas que merecen lágrimas”. Loreto Busquets me preguntó si conocía a alguna persona valiosa que pudiera publicar, asimismo, en la revista. Sin dudarlo, propuse a mi colega y amigo de Bahía Blanca, el profesor Rubén Florio, que participó con un bellísimo trabajo dedicado a Borges y Lucrecio.

Pasado un tiempo, un joven doctorando colombiano que estudiaba en la  L’École normale supérieure de París tuvo a bien escribirme por si sabía dónde era posible adquirir mi libro sobre Borges y la Eneida. Roberto Salazar Morales entró entonces en este juego vital y literario en torno a Borges; él terminaba por aquel entonces una tesis sobre Homero y Borges, y aquella circunstacia, así como una manera muy pareja de entender la literatura, me llevó a animarle a acometer conmigo un encargo editorial que me había hecho mi compañero Antonio López Fonseca. Se trataba de llevar a cabo un libro acerca de Borges y la traducción, dentro de una incipiente colección dedicada a este asunto. Más humilde en el propósito, propuse a mi compañero llevar a cabo un libro que se limitara a Homero y Virgilio. Fue así como surgió la siguiente monografía:

FRANCISCO GARCÍA JURADO y ROBERTO SALAZAR MORALES, La traducción y sus palimpsestos: Borges, Homero y VirgilioMadrid, Escolar y Mayo, 2014 ISBN 978-84-16020-11-9

Al igual que Borges hace saltar por lo aires el concepto de literatura y de tradición, la traducción sufre también una metamorfosis notable. Curiosamente, lo que para Borges fue siempre su “oportuno desconocimiento del griego”, que lo llevó a estudiar las diferentes versiones inglesas de Homero con el fin de reconstruir idelamente el original de la obra, el latín de Virgilio supuso un progresivo olvido, desde los tiempos escolares de Ginebra hasta los años finales. En cierto momento, el desconocimiento del griego y el olvido del latín se confunden en un intenso tiempo vital. El libro, lo recuerdo bien, supuso el doble esfuerzo de llevar a cabo un estudio semejante y, a la vez, de coordinarlo. Recuerdo alguna tarde del otoño de 2013, en la prodigiosa biblioteca de la École, poniendo en común las parte que cada uno estaba llevan a cabo sobre el libro, que felizmente apareció un año más tarde.

El barrio latino de París, con el Panteón al fondo.

Fue asimismo, todo un honor que el profesor Hugo Bauzá nos hicieran una elgiosa reseña en la Revista de Crítica Literaria Latinonamericana (RCLL, año xl nº 80, segundo semestre del 2014, pp.466-468). Justamente, pocos meses antes, durante un congreso en Ciudad de México, había regalado a Bauzá nuestro libro.

Quedaba, no obstante, una suerte de última revelación. Me refiero ahora no tanto a la Eneida borgiana, sino a la primera bucólica. Siempre me ha llamado la atención que esta pequeña composición aparezca referida desde la obra temprana de Borges (Dulcia linquimus arva) hasta los Conjurados, es decir, la obra postrera. Todo esto me llevó a Ginebra, en un primer momento, con el fin de recorrer el trecho que va desde el Colegio Calvino, donde Borges aprendió latín a los catorce años, hasta su residencia familiar.

El Colegio Calvino, donde Borges conoció la magia del latín y, en particular, a Virgilio.

Pero el tiempo también me llevó, singularmente, hasta la ruta de la seda, remota y perdida entre desiertos del Asia Central. Allí, en las interminables horas de viaje entre ciudades míticas como Bukhara y Samarcanda, fue pergeñando un trabajo que iba ya mucho más allá de las traducciones virgilanas de Borges. Ahora me dedicaba a estudiar cómo había asimilado algunos versos hasta convertirlos en propios.

Hasta la remota Bukhara me llevé los versos de Borges.

Borges nos dice que la ruta de la seda no fue creada por la rutinaria razón de abrir una ruta comercial, sino para que llegara por ella una tela de oriente hasta las manos de Virgilio. Aquella geografía remota, casi imaginaria, me hizo sentir esta “globalidad” borgiana de la que Laura Jansen habla en su libro, de igual manera que también lo recordé cuando visitamos los templos japoneses de Nara, donde Borges tuvo la oportunidad de estar y disfrutar con los budas.

Hasta Nara, en Japón, llegó Borges. Uno de los libros de su “Biblioteca Personal” también me acompañó en aquel viaje: los “Cuentos de Ise”.

Singularmente, desde Uzbekistán volamos luego, de regreso, hasta Ginebra. Mientras aterrizábamos, tuve por primera vez conciencia clara de lo que sería mi trabajo sobre la primera seducción virgiliana, la de la primera bucólica de Virgilio y la magia del adjetivo “lento” (lentus in umbra), que no es simplemente “lento”, sino también “flexible”, e incluso “eterno”:

FRANCISCO GARCÍA JURADO, “Borges y los inicios de la seducción virgiliana. Una hermenéutica de la nostalgia”Bulletin of Hispanic Studies (Univ. Glasgow) 92/6, 2015, pp. 992-101

Este trabajo terminó publicándose en Glasgow, en la remota Escocia, algo que tampoco hubiera desagradado a Borges, sobre todo sabiendo que aquel ensayo había nacida junto a su tumba ginebrina, lugar donde se da noticia del hecho, acaso “anecdótico”, de su deceso.

Así se cerraba, de mometo, un periplo fascinante por la obra de Borges y algunos de sus espacios vitales. Como ha visto con gran acierto Laura Jansen en el libro que citábamos al comienzo, los encuentros de Borges con los clásicos grecolatinos tienen una naturaleza global que va desde Japón hasta Buenos Aires, pasando por una singular multiplicidad de espacios y de tiempos. Una vez más, Borges nos sorprende. Jamás seremos capaces de decir la última palabra acerca de él, perdidos en una suerte de infinitud, de galaxia literaria, que seguirá vigente mientras la literatura exista. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Lorenzo Lotto y Arcimboldo, ¿precursores a su pesar?

La gran exposición sobre Lorenzo Lotto (ca. 1480- ca. 1585) que se celebra estos días en el Museo del Prado supone una ocasión magnífica para conocer a un pintor prácticamente desconocido en España, si bien el propio Prado conserva dos de sus cuadros. Acaso uno de los rasgos más notables del pintor veneciano sea la libertad creadora, frente a los patrones más rígidos de Tiziano, su gran rival. Pese a la belleza e interés de su pintura, Lotto terminó sumido en el olvido hasta finales del siglo XIX. Lotto, como retratista de los estados de ánimo, según lo definió Bernard Berenson, su moderno descubridor, tiene algo en común con Giuseppe Arcimboldo (1527-1593), dado que éste fue igualmente redescubierto en la modernidad, a comienzos del siglo XX, por el director del MOMA neoyorkino, cuando lo incluyó en una exposición sobre dadaísmo. Mientras Lotto ha recibido una relectura al calor de las nuevas corrientes del psicoanálisis, Acimboldo fue redescubierto a la luz del surrealismo. El precursor, sin embargo, es poco consciente de la extraña fortuna que le depara el futuro. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID Y UNO DE LOS INTEGRANTES DE LA LÍNEA DE INVESTIGACIÓN “LITERATURA LATINA Y ESTÉTICAS DE LA MODERNIDAD” (UCM-UNAM)

Para Mª Victoria LP, atenta y sensible observadora del mundo

En un ensayo bien conocido por sus lectores, “Los precursores de Kafka”, Jorge Luis Borges desarrolla una inquietante teoría acerca de cómo funciona la tradición en la literatura y en el arte: los artistas anteriores no son quienes “influyen” conscientemente sobre los futuros, sino que son los nuevos quienes eligen a sus precursores, dándose a veces la peculiar paradoja de que, si un artista posterior no hubiera elegido a tal autor previo, éste seguiría siendo simplemente un nombre o una nota a pie de página en los anales de la creación. Esta peculiar teoría de la tradición conlleva una consecuencia inmediata, como es la posibilidad de que la tradición pueda discurrir desde el presente hacia el pasado, en el sentido contrario del tiempo. Pintores como Lotto o Arcimboldo son típicos ejemplos de una tradición interrumpida y rescatada al cabo de los siglos. Estos pintores, tan vinculados al manierismo, no han ejercido su influjo sobre los artistas de los siglos XVII, XVIII y XIX, sino que, al ser redescubiertos tardíamente, han recibido nuevas miradas desde una óptica que ni ellos mismos sospecharon. El actual director del Prado y uno de los comisarios de la exposición de Lotto, Miguel Falomir, recuerda cómo Lotto ha sido considerado el primer retratista moderno, a juicio de Berenson, de manera que es un pintor capaz de captar no sólo la dimensión visible, sino la faceta oculta de quien aparece en sus lienzos. En este sentido, recuerda Falomir que Berenson es contemporáneo de las nuevas corrientes psicoanalíticas, ya propias del siglo XX:

Lotto fue para Berenson, que escribía en paralelo al nacimiento del psicoanálisis freudiano, el primer retratista preocupado por reflejar los estados de ánimo y, como tal, el primer retratista moderno.

Esto supone, ciertamente, una dimensión radicalmente nueva para la recepción del pintor.

Dice Berenson en su ensayo titulado Lorenzo Lotto; An Essay in Constructive Art Criticism, publicado en 1895, que la gran sensibilidad de Lotto le confirió la capacidad de poder apreciar las sombras del sentimiento (“shades of feeling”) que a Tiziano le habrían pasado completamente desapercibidas. Lo que no podemos dejar de apreciar en tales juicios de valor es el peso que tiene sobre estos pintores del siglo XVI el pensamiento presente sobre su propia forma de concebir el arte. Pensemos, por ejemplo, en el arte cicládico, tan poco apreciado por el clasicismo griego ideado por Winckelmann, pero recuperado justamente a la luz de las vanguardias artísticas de la primera mitad del siglo XX.

Ya no somos capaces de apreciar estas hermosas estatuillas sin la impronta de Picasso, por ejemplo, y resulta francamente complicado el ejercicio (incierto, por lo demás) de devolver tales obras de arte a una supuesta mirada primitiva, es decir, a una apreciación que nos permitiera contemplarlas tal como las habrían visto sus propios artífices. Nosotros estamos mucho más cerca de la mirada de Picasso:

Arcimboldo, por su parte, constituye otro ejemplo singular, al tratarse de un pintor redescubierto a la luz de la vanguardia surrealista.

Con motivo de la exposición celebrada hace unos meses en el bellísimo Museo de Bellas Artes de Bilbao acerca del pintor, Ferrán Bono señalaba cómo Acimboldo es más “botánico que surrealista”, en un interesante intento de devolver su pintura a las claves estéticas del siglo XVI. En su breve artículo, Bono incluía estas oportunas palabras de Miguel Zugaza, actual director del museo bilbaíno, para contextualizar la fama moderna del pintor:

Hoy es un pintor incluso popular. Pero vivió siglos de ostracismo, “un prolongado e injusto olvido histórico”, en palabras de Zugaza, hasta su redescubrimiento a principios del siglo XX gracias al primer director del MoMA de Nueva York, Alfred H. Barr, que lo incluyó entre los artistas precursores del movimiento surrealista europeo en la ahora legendaria exposición Fantastic Art. Dada Surrealism (1936-37). “Desde entonces, su popularidad ha ido creciendo, principalmente a través de sus cabezas compuestas”, agregó.

Sin embargo, lejos del surrealismo, habría que remontarse a lo que en el siglo XVI se constituyó como una estética “grotesca” (o “grutesca”, muy propia de la época, desde el descubrimiento de la Domus Aurea de Nerón en tiempos de Miguel Ángel). De esta forma, Arcimboldo se explica perfectamente en las coordenadas de su tiempo, si bien hoy ya no las comprendemos, por lo que recurrimos a nuevos lenguajes, ajenos al pintor, para poder explicarlo y asimilarlo para nuestro imaginario común. Volvemos al artículo de Ferrán Bono:

Las cabezas de Arcimboldo no son el fruto de la fantasía intransferible de un genio como, por ejemplo, El Bosco, sino la plasmación de una tradición y de las inquietudes del momento realizadas con una gran inventiva y precisión, no exenta del placer lúdico de la pintura.

Merino añadió también que Arcimboldo pretendía reflejar la grandiosidad y poderío del entonces emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Maximiliano II (1527-1576), contemporáneo de Felipe II, y de su hijo Rodolfo II, emperador del Imperio Austro-Húngaro, para los que pintó varias obras.

Así es como se esfuma el mito de un Arcimboldo surrealista o dadaísta. Sin embargo, no renunciamos a la posibilidad de elegir precursores, aunque suponga en la mayor parte de los casos un hábil ejercicio de reinterpretación, a menudo anacrónico. Para el historicismo del siglo XIX esta operación hermenéutica, que no busca fuentes, sino meras concomitancias más allá del tiempo, es negativa; sin embargo, al margen de lo aberrante que puede resultar para una Historia del Arte obsesionada por las genealogías, la búsqueda de precursores se muestra como una forma inusitada de estimular la creación artística. Que los rostros románicos del Pirineo catalán inspiraran a Picasso algunos de sus más característicos retratos cubistas, o que las esculturas africanas confieran personalidad a la obra de Giacometti supone un paso más allá en el complejo mundo de las influencias artísticas, pues en todos los casos se trata de una mirada al pasado para romper con las convenciones de un momento dado. Sólo desde esta perspectiva anacrónica (Borges hablaba de la posibilidad de leer a Cervantes bajo la mirada de Nietzsche), es decir, desde el anacronismo deliberado, Lotto se relaciona con el psicoanálisis y Arcimboldo con el surrealismo. FRANCISCO GARCIA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Más latín y menos barbarie

A menudo, vamos conformando sin darnos cuenta pequeñas colecciones bibliográficas en torno a temas concretos. Esto ocurre, naturalmente, en las bibliotecas que están vivas y a donde los libros llegan por razones diversas, como la amistad, el interés o la casualidad. Tres obras, en concreto, constituyen en este momento la pequeña colección de libros que hablan acerca de la belleza del latín y su literatura más allá de los estrictos cauces académicos: los libros de Wilfried Stroh (2007 y versión española en 2012), Jürgen Leonhardt (2009 y reedición en 2011) y Nicola Gardini (2016 y versión española en 2017). A esta pequeña colección se añade una cuarta sorpresa, más antigua, sobre la que trataré al final de mi ensayo: una guía práctica para los padres cuyos hijos estudian latín a cargo de Michelle Fornaciari (versión española de 1952). POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

La editora Laura Claravall se puso en contacto conmigo hace ya unos años para que reseñara una obra que acababa de editar en su flamante sello editorial “Ediciones del subsuelo”. Se trataba del libro titulado El latín ha muerto, ¡Viva el latín! Breve historia de una gran lengua, cuya versión española, a cargo de Fruela Fernández y prologada por Joaquín Pascual Barea, vio la luz en Barcelona el año de 2012. El autor de esta obra es un popular latinista alemán, Wilfried Stroh, infatigable defensor del latín hablado. Stroh nos propone un intenso e interesante paseo por la historia de la lengua latina, que no puede entenderse independientemente de su literatura, desde la Antigüedad hasta nuestros propios tiempos. La sugerente hipótesis que sostiene su historia de las Latinae linguae tiene que ver con una interesante paradoja: el latín tuvo que morir para vivir eternamente. Es decir, el latín tuvo que dejar en cierto momento de ser una lengua “viva” para convertirse en una gran lengua de cultura sin cuyo influjo resulta difícil, cuando menos, explicar qué es la historia occidental. Stroh traza en su libro una amena historia de la lengua latina, sin perder jamás de vista el (difícil) anhelo de que el latín vuelva a ser una lengua hablada y de uso internacional. Este retorno del latín a la “vida hablada” supondría, por tanto, una suerte de culminación de una lengua milenaria y de cultura, que debería recuperar su función original como lengua de comunicación. El siglo XVIII, al crear el concepto de “lengua sabia”, dejó relegado al latín en el grupo de las antiguas lenguas, útiles tan sólo para conocer culturas del pasado. Aquel paso hizo que naciera la moderna filología clásica tal como hoy la conocemos, pero dio un giro radical con respecto al viejo humanismo.

Hace unos meses nos encontrábamos de vacaciones en la preciosa ciudad alemana de Trier, la antigua Tréveris romana. Mientras paseábamos por una de las calles principales, me llamó la atención un libro que se vendía entre otras ofertas a las puertas de una librería. Se trataba del libro titulado Latein. Geschichte einer Weltsprache München, C.H. Beck, 2009), es decir, El latín. Historia de una lengua mundial, escrito por un latinista de Tubinga, Jürgen Leonhardt. Aunque mis conocimientos de alemán están bastante oxidados (¡cómo se olvidan las lenguas si no las cuidas!), sí pude disfrutar de este libro mientras nos desplazábamos desde Trier a Luxemburgo, o luego hasta Metz y Nancy, en lo que fue un inolvidable viaje por la Lorena francesa. Lo que pude ver de característico en este libro fue la orientación filológica que ofrece, especialmente acerca de los diversos tipos de letra usados a lo largo de los siglos para escribir en latín, con profusión de fotografías sobre códices, así como imágenes de eruditos y filólogos. Todo ello constituye un precioso acervo de noticias que, acaso para otro público que no sea el alemán, serían más propias de una historia de la filología clásica que de un libro de alta divulgación. A mí me encantó el libro por esta profusión de detalles que muestran al latín como una fundamental lengua académica cuya milenaria historia depende de la historia de su escritura.

Finalmente, durante una conversación telefónica con Carlos García Gual, fuente inagotable de libros antiguos y nuevos, tuve conocimiento de que un profesor italiano ubicado en la Universidad de Oxford, Nicola Gardini, había compuesto un libro titulado ¡Viva el latín! Historias y belleza de una lengua inútil (Barcelona, Crítica, 2017) donde se hacía un recorrido por la lengua latina de los autores que lamamos “clásicos”. El libro no deja de ser una suerte de historia sentimental de la literatura latina, si bien concebida desde el interés por observar cómo los grandes autores latinos, como Ennio, Lucrecio, Cicerón o Virgilio, se han servido de manera particular de los recursos gramaticales de la lengua para lograr sus propios universos literarios. Así pues, Nardini vuelve a unir dos realidades que quedaron separadas en la enseñanza de los clásicos durante el siglo XIX: el contenido y la expresión. De manera diferente a lo que propone Stroh, Gardini no desea una vuelta al latín hablado, sino este reconocimiento literario que, entre otras cosas, permite entrever el comienzo de la primera bucólica de Virgilio en “El infinito” de Leopardi.

En otra ocasión, mis amigos y colegas Teresa Jiménez Calvente y Ángel Gómez Moreno me regalaron un vetusto y raro ejemplar titulado Latinorum. Guía práctica para los padres cuyos hijos estudian latín (Barcelona, Gustavo Gili, 1952). Su autor, Michel Fornaciari, un profesor de latín, trata de dar respuesta en su obra a esa tópica pregunta de para qué sirve la enseñanza de una lengua antigua.  Entre otras cosas ciertamente curiosas, se nos habla acerca del latín de Garibaldi, no de manera diferente a como Stroh nos habla del latín de Carlos Marx, dando a entender de esta manera que la historia del latín también está estrechamente unida a la historia de nuestras modernas figuras históricas gracias a la educación. El libro es, quizá de manera imprevista, una suerte de precursor de nuestros actuales libros de autoayuda, donde se trata de orientar a los padres de los estudiantes de latín a la hora de afrontar momentos tan delicados como los de los exámenes, pero sin perder de vista una idea fundamental: la conciencia de que los muchachos van a adquirir un tesoro cultural, algo que va mucho más allá del mero período académico.

Esta es, en definitiva, mi pequeña e improvisada biblioteca de libros que tienen como asunto básico el papel de la lengua latina en la historia de nuestra cultura occidental. Como podemos ver, a excepción del libro de Leonhardt, todos los ejemplares citados han sido traducidos al español. A menudo, esta traducción se resiente del proceso que supone pasar de una cultura como la alemana o la italiana al mundo hispano. En este sentido, los traductores intentan poner ejemplos más apropiados al nuevo público, como mayor o peor suerte.

Quizá fuera pertinente llevar a cabo un libro de estas características desde nuestra propia circunstancia de lectores hispanos, con referentes tomados de nuestro propio acervo cultural. Al igual que ocurre con la Tradición Clásica, la enseñanza del latín y su literatura presenta características nacionales distintas en cada país. La tarea, sin embargo, no es sencilla, ya desde el mero hecho de poder encontrar un editor valiente que se atreviera a publicar un libro de estas características. Los libros de Stroh y de Gardini parecen haber sido “best Sellers”, en la medida de sus circunstancias. De hecho, el otro día, paseando por la FNAC del centro comercial Madrid Rio2 me encontré varios ejemplares destacados en un expositor de la obra de Gardini. Es cierto que, en lo que a este tipo de ensayos respecta, nuestros editores prefieren guiarse por libros que vengan del extranjero, ya avalados por cierto interés editorial, antes que embarcarse en la creación de un producto propio. En cualquier caso, al margen de que llegue a existir un libro propio sobre este asunto en España, hay toda una historia cultural subyacente, a menudo ingrata, pero poblada de pequeños hitos que la harían, con seguridad, inolvidable. Recuerdo la jocosa crítica que Moratín hacía acerca de un falso erudito en su Derrota de los pedantes. El “sabio” en cuestión, utilizaba la frase horaciana Pauperiem pati (“soportar la pobreza”) con un sentido bien errado y bien castizo: “pauperiem (“la pobreza”) pa-ti (“para ti”), que yo no la quiero”. Y no me olvido del glorioso comienzo del Quijote traducido al latín macarrónico que compuso aquel inmortal alcarreño llamado Ignacio Calvo: “In uno lugare manchego, pro cujus nomine non volo calentare cascos…”. El latín, de maneras harto peculiares, también ha formado parte de la historia de los españoles.

En fin, lo dicho, que más latín y menos barbarie. DIXI. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Tras las jornadas de metodología de la Tradición y la Recepción Clásicas

Sesion inaugural. Fotografía tomada de Tribuna Complutene

Desde el lunes 11 hasta el miércoles 13 de junio de 2018 han tenido lugar las  JORNADAS INTERNACIONALES. MÉTODOS PARA EL ESTUDIO DE LA RECEPCIÓN Y LA TRADICIÓN CLÁSICA. PASADO Y FUTURO DE UNA DISCIPLINA. Tres días intensos, rebosantes de ideas y propuestas donde hemos podido comprobar la vitalidad y diversidad que ofrece en el momento presente el cultivo de nuestras disciplinas dedicadas a valorar la múltiple herencia cultural de los clásicos. Las líneas que subsiguen no son más que un apresurado y necesario resumen de lo que allí se expuso y compartió. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Tras la inauguración oficial de la jornadas, a cargo de la vicedecana de investigación de la Facultad de Filología, la dra. Lourdes Carriedo López, y la directora del Departamento de Filología Clásica de la misma facultad, la dra. Isabel Velázquez Soriano, tuvo lugar la conferencia inaugural, a cargo del profesor Carlos García Gual, catedrático emérito de la UCM y académico de la RAE. Su conferencia planteó uno de los temas clave para nuestro encuentro: “Traducción y Tradición clásica”. Entre los muchos e interesantes aspectos desarrollados en ella, García Gual propuso la necesidad de llevar a cabo un estudio de la “tradicion de las traducciones” de los clásicos grecolatinos a una lengua dada, pues las historias de la literatura suelen marginar este aspecto. De manera concreta, nos habló acerca de la traducción de Homero a la lengua española.

Carlos Garcia Gual durante su conferencia. Fotografía tomada de Tribuna Complutense

La sesión segunda se dedicó a los OBJETIVOS Y PERSPECTIVAS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA. En ella, el dr. Antonio Barnés Vázquez (UCM), en la ponencia titulada “Análisis sincrónico: objetivo final de los estudios de Tradición clásica”, disertó acerca de su doble modo de trabajar dentro de este campo: el análisis diacrónico para la indagación de corte más tradicional, la de las “fuentes”, frente a un análisis sincrónico donde aborda la función de tales elementos clásicos en la literatura moderna. Enre otras cosas, señaló el Quijote de Cervantes como “fruto de la Tradición Clásica”. El dr. David Castro de Castro (UCM), por su parte, en su ponencia titulada “La recepción del mundo clásico: perspectivas de estudio”, partió de su “bibliografía” para reflexionar acerca de las propias modalidades de su invetigación en este campo. En este sentido, establece una diferencia entre los trabajos panorámicos, los sistemáticos y aquellos clasificables dentro del modelo “a en b”.

La sesión tercera estuvo dedicada a los MÉTODOS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA. En tal sesión, la dra. Mª Carmen Molina Barea (Universidad de Córdoba) desarrolló una ponencia acerca de las “Supervivencias metodológicas: un diálogo entre la Tradición Clásica y los Estudios Visuales”. Entre otras cosas, subrayó la importancia de las relaciones de visualidad, que no están sujetas a jerarquías. La base metodológica de su estudio está en Abby Barburg y su Álbum Mnemósyne. Por su parte, la dra. Gorana Stepanić (Universidad “Juraj Dobrila” de Pula [Croacia]), en su ponencia titulada “Tradición Clásica a gran escala: el uso de Big data como vía de investigación”, propuso, a partir de las bases de datos de textos neolatinos, aplicar el principio de la “Distant reading” propuesto por Franco Moretti para desarrollar estudios acerca de la presencia de elementos clásicos a gran escala.

Tras la comida, tuvo lugar la sesión cuarta, dedicada a la RECEPCIÓN: LÍMITES Y PAUTAS. La dra. Mª José Barrios Castro (Grupo UCM de investigación HLGE) habló acerca de “Los límites entre el humanismo y la recepción: Erasmo, A. A. Camús y Pérez Galdós”. Aprovechó la reciente publicación de su libro sobre los “Refranes” de Erasmo recopilados por Alfredo Adolfo Camús, probablemente uno de lo documentos más significativos acerca del filoerasmismo en la España del XIX, para plantear el problema de los límites entre una tradición humanística (donde todavía entra en juego el latín), una tradición popular, tan en boga ya durante el siglo XIX, y lo que podemos considerar una recepción puntual por parte de un autor literario. La dimensión de esta empresa al tiempo humanística y paremiológica de Camús, no en vano el gran profesor de literatura clásica que tuvo la España del siglo XIX, encontró una singular recepción en Pérez Galdós, dado que éste fue alumno de Camús tanto en la Universidad Central como en el propio Ateneo Científico y Literario. El dr. Javier Espino Martin (UNAM), por su parte, disertó acerca de las “Pautas teóricas de la «estética de la recepción» como método de análisis científico entre antiguos y modernos”, donde señaló, entre otras cosas, la necesidad de acudir a la hermenéutica de H.G. Gadamer y a la fusión de horizontes de W. Iser a la hora de abarcar estudios como el de la misma tradición de la enseñanza de la gramática latina, donde cabe observar cómo en un ámbito, en principio, tan poco sospechoso de ideología como pueda ser la enseñanza gramatical, entran los nuevos principios filosóficos del racionalismo y el empirismo.

La tarde del lunés se cerró con la sesión quinta, dedicada a las REESCRITURAS. El dr. Omar Álvarez Salas (UNAM), en su ponencia titulada “Alfonso Reyes y la reescritura de la Antigüedad”, planteó cómo Alfonso Reyes utiliza en su ensayo “Los filósofos de las islas” (Junta de sombras) pasajes de Jenófanes y otros filósofos de la Antigüedad para crear lo que podría considerarse más un “palíngrafo” que un “palimpsesto”, al tiempo que expuso sus hallazgos acerca de las modernas ediciones por las que Reyes accedía a tales conocimientos. Por su parte, también habló acerca del problema de la legitimidad de estudiar a los autores antiguos en el continente americano. La dra. Giuditta Cavalletti (UNAM), por su parte, en su ponencia titulada “El retrato de Bruto en Giacomo Leopardi: recuperación y reconfiguración de un personaje clásico” habló acerca de cómo la recepción supone una suerte de “recuperación” de aspectos de la Antigüedad que son favorecidos gracias a un nuevo horizonte de expectativas, poniendo de relieve aspectos que no habían sido significativos hasta la llegada de la modernidad. Se propone así una idea creativa y dinámica de la recepción.

El segundo dia del encuentro dio inicio con la sesión sexta, dedicada a los  (ECO)SISTEMAS. Abrió la sesión el dr. David García Pérez (UNAM), con la ponencia titulada “Prometeo: el mito como sistema cultural”. En esta ponencia, Garcia Pérez llevo a cabo un recorrido por las modernas reelaboraciones del mito de Prometeo, intregrado dentro de un rico “sistema cultural” (Lotman) que el propio mito se encarga de construir, desde Esquilo hasta las manifestaciones más inesperadas del mito, como puede ser Asimov o la propia serie de Bob Eponja (de hecho, se visualizó una escena donde aparecia la diferencia antropológica entre “crudo” y “fuego”). La dra. Helena González Vaquerizo (UAM), por su parte, habló acerca de los “Hijos de Gaia, Medea y Cronos. Recepción de los mitos griegos en la ciencia del medioambiente”, llevándonos al terreno de ciertas recepciones de mitos clásicos en modernas teorías científicas vinculadas con el medio ambiente y la ecología. Sus estudios se encuadran dentro del interés por la presecia de elementos de la cultura clásica en la cultura contemporánea.

En la sesión séptima, dedicada a TRADUCCIÓN, IMITACIÓN Y LECTURAS DE LA ENEIDA, el dr. Vicente Cristóbal López (UCM), en su ponencia titulada “La Eneida en hexámetros castellanos” regresó al tema de la traducción de los clásicos, aunque ahora no tanto desde la historia de esta actividad como de su práctica. En lo que a la poesía antigua respecta, el traductor, según Cristóbal, busca el equilibrio entre la expresión rítmica y la natural, tratando de concebir la traducción de la poesía como una forma de rescatar la obra originaria. Su ponencia se completó con una lectura rítmica de pasajes del libro II de la Eneida, extraídos de su obra recientemente publicada.   Carlos Mariscal de Gante (UNAM) continuó la sesión tratando acerca de uno de los temas que desarrolla actualmente en su tesis doctoral: “Palinuro, crítico del siglo XX: lecturas en lengua española”. Entre estas lecturas, está la de un poema de Silvina Ocampo, el “surrealismo grotesto” de Fernando del Paso en una novela que lleva al nombre del personaje virgiliano, un poema de Jon Juaristi titulado justamente “Palinuro” y otro de Juan Antonio González Iglesias.

La sesión octava, dedicada a OTRAS LATITUDES, contó con la participación desde Maputo de la dra. Carla Bocchetti (IFRA), que tituló su ponencia “El gatopardo: ¿a quién pertenece el mundo clásico?”, donde disertó acerca de las herencias del mundo clásico en dferentes espacios poscoloniales, tanto de América como de África. El hecho de que la profesora hablara desde otro continente imprimió todavía más carácter a su intervención. Dejamos aquí constancia del vídeo con su ponencia.

Seguidamente, el dr. Jesús Ángel Espinós (UCM) trató acerca de “La Hélade transparente en el poemario Tristia de Ósip Mandelstam”, con lo que nos trasladamos idealmente desde las regiones América y África hasta Rusia. El estudio sobre Mándelstam pone de manifiesto los difusos límites de la Tradición Clásica en la poesia de vanguardia, si bien se convierte en una materia imprescindible para conocer la poética de este autor ruso-polaco. El autor ofreció, asimismo, sus versiones de los poemas estudiados.

Tras la comida, por la tarde tuvo lugar la sesión novena, dedicada a las MITOGRAFÍAS. Abrió la sesión la dra. Ana González-Rivas Fernández (UAM) con una ponencia acerca de “Esquilo y Mary Shelley: 200 años de un encuentro literario”, donde trató acerca de las relaciones no siempre fáciles de establecer entre la tragedia de Esquilo dedicada a Prometeo y el Frankestein de Mary Shelley. Su discípula, Cristina Salcedo González (UAM) cerró la sesión con la ponencia titulada “Lecturas queer de Perséfone en la novela angloamericana contemporánea”, quien comenzó incidiendo en la idea de “juego complejo” que utiliza Lida de Malquiel para expresar su concepto de la Tradición Clásica. Asimismo, habló acerca de las relaciones entre la Mitocrítica y la Recepción, en calidad de discipinas que, si bien son complementarias, no tienen cometidos comunes, dado que, mientras la Recepción “recicla” el mito, la Mitocrítica lo “recupera”.

Para cerrar el día, la sesión décima, dedicada a las LECTURAS POLÍTICAS, contó con la participación del dr. Salvador Cuenca Almenar (UVa) con una ponencia titulada “La recepción benjaminiana de eidos y Bildung”. El ponente hizo una lectura del pensamiento de Walter Benjamin que puede resultar más pertinente a la hora de valorar la Tradición Clásica, sobre todo, en torno a los conceptos de Nachleben (“Pervivencia”) y de Vorleben (“Precepcion”), que plantean dos parámetros fundamentales: el primero, el hecho de la propia “supervivencia” del pasado, mientras que el segundo muestra los “prejuicios” a la hora de entender tal pasado en un nuevo contexto. Asimismo, el concepto de “Flax” o fulgor, a la hora de relacionar ideas e imágenes plantea aspectos que van mucho más allá de la mera jerarquización o filiación. El dr. Josep Lluis Teodoro Peris (UVa), en su ponencia titulada “Entre absolutismo y revolución: la relectura de los clásicos en una Europa en transformación”, incidió en los aspectos políticos que implican la relectura de un autor antiguo, dados los cambios ideológicos, asi como el proceso que supone asimilar dentro de una cultura cristiana autores que son paganos.

El miércoles estuvo integrado por tres sesiones. La sesión undécima, dedicada a la CULTURA DE MASAS, se abrió con la ponencia del dr. Francisco García Jurado (UCM) titulada “Virgilio y los tiempos de la movida madrileña”, donde se contempló la dimensión de la “nostalgia” por los clásicos, tan característica, por ejemplo, de Jorge Luis Borges en lo que a Virgilio se refiere. Se recorrieron varios “iconos” que ilustran aquel Virgilio de los años 80 del siglo XX, como la novela de Broch titulada La muerte de Virgliio, el libro que Agustín García Calvo dedicó al poeta en 1976, la celebración del Bimilenario de la muerte del poeta, en especial el de la UNED, donde participó, entre otros, el poeta Antonio Colinas, quien compuso uno de los poemas más influyentes inspirado en la muerte del poeta; asimismo, se revisó la profunda impronta virgiliana en el último Borges, la moda de las traducciones rítmicas, o la ilustración que a partir de la Eneida hace el pintor Carlos Franco. Aquel Virgilio de los años 80, enfermo, moribundo, neoalejandrino y ejerciendo una suerte de resistencia pasiva al régimen de Augusto es, en definitiva, el Virgilio de los 80. El dr. Luis Unceta (UAM) cerró la sesión con la ponencia titulada “Imperios galácticos: una recepción compleja”, donde desarrolló una minuciosa disquisición teórica acerca de la metodología adecuada para su propio trabajo, valorando cómo la Tradición Clásica tendría, en términos gramaticales, un “apecto durativo”, mientras que la Recepción sería, sin embargo, “puntual”. Hizo, asimismo, hincapié en un hecho ya desarrollado como argumento durante la “Querelle des Anciens et Modernes”, a saber, que los modernos saben más que los antiguos, al haber asumido también los primeros el conocimiento de los segundos. Incidió finalmente en la importancia del llamado “giro democrático” con respecto al papel de los receptores ante la tradición, lejos ya de las ideas jerárquicas.

La sesión duodécima, FILOSOFÍA Y TRADICIÓN CLÁSICA, contó con la intervención de Mónica de Almeida (Grupo UCM de investigación HLGE) con el título “Historiografía y culturas nacionales: la tradición clásica en Epicuro y Lucrecio”, donde la autora desarrolló la diferente lectura que un joven Karl Marx hace de Epicuro y Lucrecio frente al erudito francés Constant Martha. Mientras el primero incide en aspectos propios del idealismo hegeliano, el segundo se decanta por una lectura positivista y abocada ya a los presupestos de la moderna ciencia. Este trabajo forma parte de la tesis doctoral que está desarrollando en este momento la ponente, de igual manera que ocurre con Carlos Sánchez Pérez (UAM), que presentó una ponencia titulada “Recepción clásica y la tradición hermética”. La tradición del Corpus hermeticum supone todo un reto para el esudioso, desde la antigua mística hasta la moderna fantasía, sin olvidar la incidencia que el asunto de lo falsario tiene en esta compleja tradición.

Finalmente, la sesión tredécima estuvo dedicada, de manera general, a los HEREDEROS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA. La dra. Salomé Blanco López (Grupo UCM de investigación HLGE) habló acerca de los “Herederos del testigo grecolatino” a partir de su propia investigación en este campo, en especial incidiendo en la nuevas formas que adquieren las obras de la Antigüedad; así, por ejemplo, señaló cómo Volverás a Región, de Juan Benet, encierra esquemas épicos de Homero, o de qué manera hay aspectos del Miles gloriosus plautino que pueden rastrearse en el personaje del Marqués de Bradomín, creado por Valle-Inclán. Señaló la ponente, dada su doble condición de filóloga hispánica y clásica, que, para ella, la grandeza de una obra literaria moderna se muestra por su adscripción a una gran obra antigua. En este sentido, la ponente concibe la tradición como una acto de socialización inevitable que conlleva la transmisión de unos valores y principios. El dr. Jorge Rojas Otálora (Universidad Nacional de Colombia) cerró el congreso con una ponencia que llevaba el titulo de “La tradición clásica en dos autores neogranadinos: Francisco Álvarez de Velasco y Zorrilla (1647-1704), José Joaquín Olmedo (1780 y 1845)”, donde definió la Tradición Clasica en términos de una relación mutuamente productiva, tanto para los antiguos como para los modernos. Esta relación supone una acumulación y enriquecimiento cultural que produce una identificación entre modernos y antiguos tanto en lo que respecta a temas como a la propia estética. Utilizó los ejemplos de dos autores neogranadinos de diferente época para mostrar los fenómenos de moderna apropiación cultural.

La sesión de clausura de las jornadas, finalmente, estuvo a cargo de los tres coordinadores de las mismas, los dres. García Jurado, Espino Martín y Unceta. Se insistió en la necesidad de continuar con la celebración de esta actividad académica, de manera que vaya rotando entre las diversas universidades implicadas y se valoró la participación de diferentes generaciones de personas dentro del encuentro.

Fotografía de una parte de los participantes en las jornadas tras su clausura

Han sido tres días intensos, rebosantes de ideas y enfoques. Nunca se había celebrado un congreso dedicado de manera específica a la metodología de la Tradición Clásica y la Recepción, por lo que muchas de las personas asistentes, en especial las que todavían se están formando, han podido percibir nuevos horizontes que ni tan siquiera hubieran sospechado que existieran. En este sentido, traemos aquí a colación la metáfora del pez, que es el único que no sabe que vive dentro del agua. Nuestra misión, además de investigar, consiste también en pregutarnos de vez en cuándo acerca de nuestra manera de hacer las cosas.Por ello, el cuestionario que tuvieron que contestar los participantes acerca de su propio trabajo, visto ahora en su conjunto, resulta utilísimo. Merece la pena ser, al menos, consciente, de la pluralidad de enfoques, desde los más tradicionales hasta los más rompedores. En cualquier caso, las jornadas han cumplido con creces con su cometido. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antes de las Jornadas internacionales sobre Recepción y Tradición Clásica


Dentro de pocos días (entre el 11 y el 13 de junio de 2018) tendrá lugar en la Facultad de Filología de la Universidad Complutense la celebración de las jornadas internacionales MÉTODOS PARA EL ESTUDIO DE LA RECEPCIÓN Y LA TRADICIÓN CLÁSICA. PASADO Y FUTURO DE UNA DISCIPLINA. Veinte participantes venidos de uno y otro lado del Atlántico configurarán diez sesiones temáticas, además de la ponencia inaugural, impartida por el dr. Carlos García Gual. La singularidad de este encuentro, consecuente con su propio carácter metodológico, estriba en la “obligación” que cada interviniente tiene de dar respuesta a un cuestionario donde, sucintamente, ha de hacer explícitos algunos criterios acerca de su manera de proceder cuando investiga en esta materia. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En efecto, ya desde el boletín de inscripción a las jornadas, las personas interesadas sabían que había que incorporar a su exposición la respuesta a las siguientes preguntas:

CUESTIONARIO

A la hora de plantear y presentar las comunicaciones a este encuentro, habría que seguir el esquema de las cinco cuestiones que se proponen a continuación, contestándolas brevemente (hasta un máximo de cinco hojas).

Cuestionario:

a) Cómo concibe idealmente la relación entre un autor grecolatino y otro moderno. ¿Existe una relación jerárquica entre ellos?

b) De qué manera estudia y aborda tal relación en su trabajo académico. Cómo investiga en este campo.

c) Qué es lo que más le interesa de los estudios de Recepción y Tradición clásica (autores, géneros, ideas políticas, ideas estéticas, mitos…).

d) Por qué se dedica a este tipo de estudios.

e) Qué ejemplo extraído de su propio trabajo de investigación le parece el más significativo para mostrar tanto lo que investiga como el método que sigue.

Como puede verse, las cinco preguntas van desde una cuestión general acerca de la idea que tenemos sobre la Tradición Clásica (a), pasando por otra cuestión relativa al método de trabajo (b) para llegar a dos preguntas acaso más personales, como el aspecto de estos estudios que más interesa a cada interviniente (c) y las razones por las que se dedica a tales cuestiones (d). Cierra el cuestionario lo que sería el contenido de la ponencia en sí misma, es decir, la explicación de un ejemplo significativo que constituya una muestra significativa de lo que se ha expuesto en las cuatro primeras preguntas.

Alguien se preguntará, y no sin fundamento, por qué se hacen tales preguntas o se somete a los participantes a esta suerte de “cuestionario Proust”, tan singular, por cierto. No debe olvidarse que estamos ante unas jornadas sobre metodología, dedicadas no tanto a lo que hacemos como a la manera en que lo hacemos. Es cierto que hablar acerca de métodos de trabajo, o hacer de este asunto una cuestión explícita es una labor más propia del ámbito de las ciencias sociales o de la misma lingüística.

Normalmente, el ámbito de la Tradición Clásica da la impresión de estar abocado a una suerte de metodología silente donde no parece necesario “perder el tiempo” en dejar explícito cuál es el método de trabajo que se sigue. Sin embargo, no hay un único método en el ámbito de la Tradición y la Recepción, como hemos procurado exponer en nuestro libro titulado Teoría de la Tradición Clásica (conceptos, historia y métodos) (UNAM, 2016).

Si prestamos un poco más de atención a las cinco cuestiones planteadas, observamos que la primera pregunta tiene que ver, directamente, con nuestra propia manera de concebir el papel que los autores clásicos desempeñan en la literatura moderna. Puede que, a la hora de considerar esta relación ente unos y otros, nos venga a la cabeza la antigua metáfora de los enanos (los modernos) a hombros de gigantes (los antiguos), que tiene un gran arraigo por lo que de jerarquía entre unos y otros implica. La cuestión jerárquica está también implícita en la antigua denominación de “clásicos” para los mejores autores, metáfora que Gelio tomó de la antigua división en cinco clases de la Roma de Servio Tulio. Hoy día, no todas las ideas acerca de la relación entre autores antiguos y modernos pasan por la noción de jerarquía. En este sentido, la llamada “metáfora democrática” de los teóricos de la Recepción sería paradigmática. La concepción jerárquica de la literatura frente a la que no lo es tiene, asimismo, mucho de nuestro propio presente. Ítalo Calvino, en la colección de artículos que constituyen su obra titulada ¿Por qué leer los clásicos? propuso la idea de un canon personal, desjerarquizado, donde, en lo que a los autores griegos y latinos respecta, la Odisea de Homero era preferida con respecto a la Iliada, Jenofonte frente a Tucídides, Ovidio frente a Virgilio, o Plinio el Viejo frente, pongamos por caso, a Cicerón. Cada nueva mentalidad implica, pues, una nueva visión de las relaciones literarias.

En lo que respecta a la segunda cuestión, nuestra manera de abordar el trabajo académico, es posible que alguien se sorprenda aún a la hora de contestar o, incluso, de buscar una respuesta adecuada. La idea de la investigación en el ámbito de la Tradicion Clásica es, por defecto, la de buscar influencias o imitaciones de los autores antiguos en los modernos. Si nos detenemos un poco e intentamos visualizar esta idea, podemos apreciar que, de alguna forma, estaríamos haciendo una suerte de rastreo arqueológico de un texto antiguo en otro moderno, a manera de un palimpsesto. Si bien esta idea es la más generalizada, podemos preguntarnos si se trata de la única forma posible de abordar nuestra labor. La Tradición Clásica no sólo son los ecos de un autor en otro. Qué ocurre, por ejemplo, cuando se plantea una relación que no es imitativa. Las relaciones intertextuales de Genette constituyen, en este sentido, un admirable salto cualitativo en el complejo estudio de las relaciones literarias.

Por ello, revisados los dos principios básicos que planteaban las dos primeras preguntas, cabe ahora indagar en la elección de aquel aspecto que más nos interesa a la hora de abordar nuestro trabajo de investigación. Es posible que no estemos interesados únicamente en encontrar un eco o una influencia de un autor en otro, sino en determinar otro tipo de cuestiones en torno a esa posible relación, como puede ser la motivación ideológica y estética, algo que nos llevaría al propio valor de los autores clásicos en el mundo moderno, o su historia cultural.

La cuarta pregunta es, acaso, la más personal o biográfica, pues nos invita a responder por qué nos dedicamos a estas cuestiones, más allá de razones técnicas o azarosas. En realidad, se trataría de indagar en nosotros mismos para tratar de vislumbrar si hemos decidido hacer lo que hacemos o, si de una manera un tanto misteriosa, es nuestra materia de estudio la que nos ha ido envolviendo y cautivando poco a poco.

Todas estas cuestiones previas, relativas, pues, a nuestra idea de la Tradición Clásica y la Recepción, nuestro método de trabajo, intereses específicos en la materia o razones para dedicarse a ella, deben concluir con una oportuna exposición práctica en la que pueda verse una muestra significativa que sea acorde a tales planteamientos.

Esperamos que esta puesta en común en torno a cuestiones específicas nos ofrezca algunas claves válidas para valorar cómo se está investigando dentro de nuestro ámbito académico. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Ave Virgilio” de Thomas Bernhard. Consideraciones en torno a la ausencia virgiliana

Durante nuestro viaje a Japón, mientras visitábamos los templos de Ise, destruidos y construidos periódicamente en madera, hice, apenas sin ser consciente de lo que estaba haciendo, una fotografía a lo que, desde mi punto de vista, en realidad no era nada más que una cortina. De manera muy educada, un hombre me rogó que no fotografiara lo que era la parte más sagrada del templo, su sancta sanctorum. Pedí doblemente disculpas, tanto por mi fotografía como por mi ignorancia, pues lo que para mí era, en definitiva, algo vacío, estaba plenamente dotado de contenido. Aquel vacío “pleno” me ha dado mucho que pensar, especialmente ante el poemario titulado Ave Virgilio, del escritor austriaco Thomas Bernhard (1931-1989). ¿Dónde está Virgilio en este texto en el que, sobre todo, se aprecia la impronta de la poesía desolada de T.S. Eliot? Al margen del título y de otras dos referencias, perdidas entre los versos, Virgilio brilla por su aparente ausencia en esta obra. Esta singular ausencia, en contraste con lo que parece prometernos el título, me ha llevado a escribir las notas que subsiguen. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En su libro titulado Virgilio: Bucólicas, Geórgicas, Eneida. Una introducción (Universidad de Murcia, 2012 p. 195), el profesor Von Albrecht se refiere a la obra titulada Ave Virgilio (1981) de Thomas Bernhard, en estos significativos términos:

De Virgilio (y, al mismo tiempo, de la literatura moderna con raíces clásicas) se distancia, como era de esperar, Thomas Bernhard (Ave Vergil, compuesto en 1959-1960, impreso en 1981).

Es notable en el texto del profesor Von Albrecht no solamente su natural y esperable conocimiento del escritor Thomas Bernhard, figura clave de las modernas letras austriacas, sino ese comentario, “como era es esperar”, referido al alejamiento de este poemario con respecto a lo que podemos considerar como la “Tradición clásica”. Thomas Bernhard no es un escritor al uso, tanto en su incipiente faceta poética como en lo que luego ha constituido el desarrollo de su literatura: la novela y el teatro.

En lo que respecta a su poemario Ave Virgilio, ciertamente, el lector no debe creer que va a encontrarse aquí ante una suerte de poesía con raíces virgilianas. Es la impronta del poeta T.S. Eliot, más en concreto la de su obra The waste land, la que deja adivinarse en los versos descarnados y sombríos de Bernhard, que recrean una suerte de bucólica infernal. El propio contenido y formulación de los títulos que articulan el poema recuerda ya, asimismo, a Eliot:

Los invitados a la boda

Mañana de invierno

Duelo

Tu muerte no es mi muerte

Octubre

Quién en esta ciudad

Conmigo y con mi país

Esta moderna tradición eliotiana, sin embargo, no es ajena a la obra y figura de Virgilio, como saben quienes han leído los ensayos de T.S. Eliot acerca del poeta de Mantua y su carácter clásico. Por lo demás, The waste land guarda profundas conexiones con la propia Eneida, como podemos ver en el artículo ya clásico de Marjorie Donker titulado “The Waste Land and the Aeneid” (PMLA Vol. 89, No. 1 (Jan., 1974), pp. 164-173). Por tanto, esta suerte de alejamiento por parte de la obra de Bernhard de lo que consideramos la Tradición clásica a través de T.S. Eliot no dejaría de constituir una suerte de curiosa paradoja.

En cualquier caso, el lirismo desolado de Bernhard y los paisajes devastados donde se inscriben su poemas ofrecen claramente esta impronta tan característica de la poesía moderna. La escritura de este poemario tuvo lugar en Oxford y en la siciliana localidad de Taormina, según declara el autor en la nota que aparece al final de su libro. Este contrapunto geográfico no deja de explicar, asimismo, algunos aspectos de la obra, sobre todo en lo que concierne al encuentro con la cultura anglosajona y la latina.

Además de la tierra italiana, quizá sea el origen campesino de Bernhard lo que lo acerque sentimentalmente al poeta latino, a quien Bernhard parece buscar con insistencia desde el comienzo de la obra. Ave Virgilio es un poemario escrito entre 1959 y 1960, si bien no apareció publicado hasta 1981, no sabemos si intentando coincidir con el bimilenario de la muerte de Virgilio. En España, el poemario no vio la luz hasta 1989, en versión de Manuel Sáenz para Ediciones Península/Edicions 62, que será por donde citaremos.

Vayamos al inicio del poema titulado “Mañana en invierno”. Allí encontramos una suerte de invocación ya desde los dos primeros versos:

No es que sea incapaz

de pronunciar tu nombre… (p. 27)

En principio, no tenemos indicios claros para suponer que se pueda tratar de Virgilio aquel cuyo nombre no es capaz de pronunciar Bernhard, a menos que recordemos la fórmula de salutación que conforma el título del poemario. Unos versos más adelante, podemos leer lo siguiente:

Dos mil años después de ti

descubrí yo las ciudades,

morí yo en la colina,

yo, cráneo calcinado del norte…

Recuerdo el relampaguear de todas las estrellas

que me dio el lenguaje de pueblos extraños,

las letras de Virgilio, el hablar de mis campesinos…

Dos mil años después de ti

estoy yo en el país, enfermizo,

tiritando en mis camas de diciembre… (p. 29)

Esta es la referencia explícita más importante que se hace al poeta en todo el poemario (“las letras de Virgilio”), si bien aquí se trata de una referencia en tercera persona y no de una invocación. No obstante, cuando el poeta dice “Dos mil años después de ti”, nos preguntamos a quién se puede referir si no es al propio Virgilio. La otra referencia explícita, al margen del título, está en el poema titulado “Quién en esta ciudad”:

Tú en el camino de los pensamientos…

campos embrutecidos humean

en medio de la perfección.

Conquistadores del mundo:

Dante, Virgilio, Pascal. (p. 81)

La enumeración “Dante, Virgilio, Pascal” deja entrever algunas claves biográficas acerca de la propia formación de Bernhard y de algunos de los muchos referentes literarios que también pueden encontrarse en otros pasajes de su obra. Las tres figuras constituyen referentes educativos ineludibles, antiguos y modernos. Dante, entre otras cosas, convirtió a Virgilio en el guía y maestro por antonomasia.

Hasta aquí las referencias a Virgilio en el poemario. Pese al título o, quizá por esta misma razón, el vacío virgiliano en la obra se hace palpable. Conviene regresar a otro pasaje del libro antes citado del profesor Von Albrecht, donde volvemos a leer una nueva observación verdaderamente notable:

Virgilio es un maestro de la representación indirecta. En varias églogas el personaje principal está ausente. (p. 89)

La observación, si bien hecha sobre Virgilio, podría ser perfectamente aplicable al moderno poemario que estamos leyendo, pero se vuelve aún más pertinente si vamos a la nota a pie de página que cierra el texto que acabamos de citar:

Un ejemplo rotundo de esta técnica del espacio vacío en época moderna es el profesor muerto en Heldenplatz, en Thomas Bernhard. (n. 137, p. 89)

Heldenplatz, o La plaza de los héroes, título relativo a un conocido enclave urbano vienés ligado a la moderna historia de Austria, es una polémica obra teatral escrita en el decenio de los años 80. Von Albrecht pone ahora en contacto una técnica literaria propia de Viriglio, la de la representación indirecta de un personaje que resulta clave para la obra, si bien está ausente, con una obra dramática moderna con la que, aparentemente, no guarda ninguna conexión. Desde este punto de vista, regresando ahora al poemario Ave Virgilio, cabría postular que acaso estemos ante una suerte de representación indirecta del poeta Viriglio, cuya ausencia consciente dentro del poemario de Bernhard no obedecería a la casualidad, sino a un acto deliberado de representar la ausencia del maestro muerto hace 2000 años. Como hemos señalado, Bernhard compone este poemario entre 1959 y 1960, pero su publicación como libro se lleva a cabo en 1981, el año del bimilenario de la muerte del poeta. Si estuviéramos ante un vacío consciente, la ausencia de Virgilio tendría, por tanto, un significado parecido al intento de utilizar el vacío como material que lleva a cabo cierta escultura y arquitectura moderna.

Cuando abordamos la compleja cuestión del estudio de la Tradición clásica desde las estéticas de la modernidad debemos tener muy abiertos los ojos. A veces, simplemente, un título es el que abre las posibilidades de interpretación. Así lo vemos, por ejemplo, con el “Ícaro” de Matisse, donde el mito clásico apenas es perceptible si no fuera por tal título. Mi colega Jesús Ángel Espinós está haciendo algo parecido en su estudio sobre el papel que ha tenido el título Tristia en la supuesta recepción ovidiana del poema de Mandelstam. El vacío significado es un concepto tan revelador como inquietante. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Troya y su final, en traducción de Vicente Cristóbal

la ultima noche de troya-9788490021149La benemérita colección de poesía Hiperión ha publicado recientemente la versión rítmica del libro II de la Eneida, en versión de Vicente Cristóbal López, catedrático de filologia latina de la Universidad Complutense, además de poeta. Esta es una ocasión perfecta para que hagamos algunas reflexiones acerca cómo debe ser la traducción de la Eneida, de manera particular si debe hacerse en prosa o en verso, un asunto que nos conduce inevitablemente a nuestra propia memoria sobre las versiones españolas del poema. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Autor : Virgilio
Cristóbal López, Vicente (Traductor)
Editorial :
Ediciones Hiperión, S.L.
Código: 978-84-9002-114-9

Aquello que elegimos como estudio, llámese física cuántica, filología latina, o medicina, termina constituyendo una parte sustancial de nuestra propia biografía. Mi memoria de Virgilio, en este sentido, constituye un acervo fundamental de gratos recuerdos. Todavía puedo verme leyendo la magnífica versión en prosa de la Eneida a cargo de María del Dulce Nombre Estefanía, publicada en la mítica editorial Bruguera allá por los años 60. El padre de un buen amigo me la prestó cuando yo todavía no había llegado a cursar el tercer curso de bachillerato. Asimismo, no puedo olvidar otra traducción en prosa, mucho más antigua, la decimonónica de Eugenio de Ochoa, que me tocó en suerte gracias a la compra de una colección por fascículos titulada “Historia universal de la literatura”, allá por los años 80. El tercer libro que me corresponde citar en esta suerte de autobiografía lectora es el mítico ensayo de Agustín García Calvo sobre Virgilio (1976), en la colección “Los poetas”, de la editorial Júcar, cuyo color amarillo, propio de tal colección, se convirtió en una suerte de paraíso de lecturas poéticas tan apasionantes como la de Cavafis o Leopardi, por sólo citar dos de los poetas posibles. Del ensayo de García Calvo me sorprendió, además de una visión melancólica de Virgilio, afectado por la peor de las enfermedades -la de la poesía-, el hecho de encontrarme con versiones rítmicas que, cuando menos, creaban la ilusión poética de estar leyendo los hexámetros de Virgilio como si estuvieran escritos en su lengua original. Unos años más tarde, pero dentro del decenio de los ochenta, llegó a mis manos la versión de la Eneida de Rafael Fontán, publicada por Alianza, dentro de esa colección de clásicos grecolatinos que tan bien ha sabido dirigir Antonio Guzmán Guerra. La versión de Rafael Fontán permitía leer los versos de la Eneida vertidos a la lengua española sin perder de vista peculiaridades estilísticas propias de la poesía virgiliana. Aquella versión dejaba entrever el ritmo de la obra, y sé que ha sido una versión clave para muchos poetas que luego se han inspirado en la Eneida, como es el caso de Santos Domínguez.

La lista podría seguir aumentanto, pero ya tenemos los datos suficientes para trazar una interesante dualidad: versiones en prosa frente a versiones rítmicas. No pretendo valorarlas, si bien sé que cada época requiere de su propia versión. Cuando Eugenio de Ochoa publica en 1869 las obras completas de Virgilio, coloca los textos originales en la parte más visible de la página, dejando las traducciones para la parte inferior, en cuerpo de letra más pequeño. Sin embargo, como ha visto muy bien mi compañero David Castro de Castro, aquella versión de la Eneida, tan criticada por estar escrita en prosa, alcanzó a un nuevo público lector, el de novelas históricas, por lo que la Eneida pasó a ser concebida, a finales del siglo XIX, desde una nueva perspectiva. Quizá así podemos llegar hasta la citada versión de Dulce Estefanía, publicada ya en el decenio de los años 60 del siglo XX, es decir, cien años más tarde que la primera edición virgiliana de Eugenio de Ochoa. Parecía, por tanto, que la prosa se había asentado ya definitivamente como la fórmula más adecuada para llevar la Eneida a las letras hispanas, acaso con las excepciones notables del colombiano Miguel Antonio Caro y del ecuatoriano Espinosa Pólit. Sin embargo, desde las primeras tentativas de García Calvo a mediados de los años 70, el decenio de los 80 trajo de nuevo las versiones rítmicas a nuestro panorama virgiliano. No nos referimos tan sólo a la citada versión de Rafael Fontán para Alianza, sino también a la de Echave-Sustaeta, que aparece en la Biblioteca Clásica de la editorial Gredos con una introducción de Vicente Cristóbal. Resulta muy significativa la nota aclaratoria al volumen, donde se destaca el carácter póstumo y testimonial de esta traducción para justificar la excepcionalidad de que la Eneida no aparezca vertida en prosa, según la normal general que la coleccón adopta para las obras poéticas.

Parece, no obstante, que la traducción en prosa, más allá de la supuesta mayor fiabilidad que ofrece, al liberarse de las ataduras del metro y del ritmo, ha sido sentida como una suerte de concesión o mal menor que, sin embargo, sería deseable superar mediante una buena versión en verso que, al mismo tiempo, no fuera infiel al contenido del texto original. Al igual que otros académicos preocupados por estos asuntos, como Antonio Alvar o José Antonio Izquierdo, nuestro colega Vicente Cristóbal lleva años tratando de alcanzar esa versión que, a manera de una sutil alquimia poética, devuelva la Eneida a la lengua española tanto en lo que a su contenido como a su ritmo respecta. Se trata, en realidad, de recuperar la gran obra de Virgilio para el gusto de la poesía, y no sólo de la historia o de la mera narración. Vicente Cristóbal no se cansa de recordar que la Eneida es un poema. En los años 60 del pasado siglo XX, Hernández Vista publicó, con destino a la docencia, un libro clave, Figuras y situaciones de la Eneida, que trataba de integrar los estudios de estilística, iniciados por el latinista francés Jules Marouzeau a partir de los postulados saussureranos acerca del significado y el significante. La estilística, que tan importante se había vuelto a comienzos del siglo XX, tanto en su corriente meramente estética (Croce), como más filológica (Spitzer o Norden), es también un instrumento para potenciar la sensibilidad del alumno a la hora de apreciar no sólo lo que dice un texto, sino cómo lo dice, en una suerte de maridaje ciertamente indivisible. Que Eneas y la Sibila desciendan “oscuros” por entre las “sombras solitarias”, al margen de la lógica que nos hace pensar en el hecho de que “oscuro” es más propio para la noche, mientras “solitaria” debería acompañar a los personajes, nos lleva a una atmósfera irreal, quizá la atmósfera apropiada para entrar en los infiernos.

El libro que Vicente Cristóbal acaba de publicar no debe engañarnos por su reducido tamaño. En él hay mucho Virgilio contenido, tanto el Virgilio estudiado a lo largo de toda su vida por el profesor como el Virgilio del poeta que también encarna este mismo profesor. La traducción de las Bucólicas a cargo de Vicente Cristóbal ya se ha convertido en una suerte de traducción por antonomasia, por su ritmo y su buen conocimiento de aquello que traduce. Recuerdo cuánto me acordé de Vicente Cristóbal y de esta bella traducción al recorrer el Parco Virgiliano, en Pausilipo, mientras contemplaba las diferentes especies vegetales que van jalonando aquel mítico paseo hasta la supuesta tumba del poeta. El libro que ahora tengo en mis manos no se titula, como sería esperable, Eneida. Libro II, sino La última noche de Troya. Se hace patente, ya desde este inicio, la voluntad consciente de singularizar uno de los cantos más significativos del poema virgiliano. Pero el título no es tan sólo nomenclador, pues podría haberse titulado, acaso, La caída de Troya. No, hay en ese titulo un tono elegíaco (uso el término con plena conciencia, pensando en la última noche “tristísima” que Ovidio pasa en Roma antes de partir al destierro), un título que recuerda ciertamente al verso undécimo del mismo canto segundo: et breviter Troiae supremum audire laborem, vertido por Vicente Cristobal en hexámetros castellanos de la manera siguiente: “y a brevemente escuchar la fatiga postrera de Troya”; pero este título también concuerda sentimentalmente con la tristeza del mismo rostro del caballo de Troya que aparece en la ilustración de la portada, tomada de la edición de Sebastián Brand (1502). El libro se abre, además, con un prólogo introductorio, a cargo del traductor, que ofrece las claves precisas para adentrarse en la lectura del libro II de la Eneida, justamente aquél donde Eneas relata a la reina Dido cómo fue esa caída de Troya desde el punto de vista de un excepcional troyano. La presentación del texto virgiliano se hace tanto en su versión original latina como en español, lo que permite la directa confrontación de ambos textos. Este juego filológico, reservado a los latinistas, permite, asimismo, establecer un productivo diálogo entre las expresiones latinas y españolas. Asimismo, el traductor ha dado oportunos títulos a todos los episodios que se van narrando, de forma que no perdemos en ningún momento el tempo narrativo del texto, sin olvidar, obviamente, que estamos ante un poema.

Es díficil seleccionar ahora algún pasaje concreto dentro de un libro con tantos aspectos reseñables. Cómo olvidarse del episodio de Laocoonte, que el filósofo Lessing comparará con la estatua aparecida en Roma a comienzos del siglo XVI para romper con la asentada idea expresable en latín como VT PICTVRA POESIS. Cómo olvidar, asimismo, al cruel Pirro y el momento en que asesina vilmente al anciano rey Príamo, o la aparición de su hijo Héctor en sueños para indicar a Eneas que, tras toda esta fatalidad, el futuro glorioso existe más allá de la desesperación y la muerte. Asimismo, cómo olvidar la pérdida de la esposa de Eneas, Creúsa, que como fantasma se le aparece al final del canto para decirle que lo espera una nueva tierra y una nueva esposa. Me gustaría destacar, sin embargo, el bello verso 255: a Tenedo tacitae per amica silentia lunae. El humanista Espinosa Pólit lo traduce admirablemente de esta manera: “de Ténedos venía, bajo el velo del silencio amistoso de la luna”, quizá dando a pie a Jorge Luis Borges al admirable poema que cierra su libro La cifra (1981):

“La amistad silenciosa de la luna
(cito mal a Virgilio) te acompaña […]”

Vicente Cristóbal, sin embargo, muestra un carácter bien distinto en su traducción y opta por otra musicalidad:

“ya desde Ténedos con el favor de la luna callada”.

Me gusta este recurso a la palabra “favor” para expresar lo que Pólit entiende como “velo” y, sobre todo, el recurso al adjetivo “callado” a la hora de crear esta preciosa imagen de “la luna callada”, que a mí me evoca el título de una de las composiciones musicales de Federico Mompou: la “Música callada”. Lo que en Mompou viene a ser una suerte de oxímoron (¿cómo puede ser la música un arte silencioso?) en el verso de Vicente Cristóbal, unido a la palabra “luna”, se vuelve un signo de complicidad, pues es por entre los intersticios de la noche como los griegos, escondidos en la isla de Ténedos, regresan a Troya, una vez el caballo ha quedado dentro de sus muros.

Hay libros que son concebidos para el estudio, otros para el deleite. Algunos, muy pocos, son, simplemente, depositarios de la emoción. Este libro de Vicente Cristóbal, donde Virgilio cobra voz precisa, poética y actual, me ha regalado horas de grata lectura, de autobiografía, y espero que el proyecto de traducir el libro cuarto, aquel durante cuya lectura cayó desvanecido el joven Leopardi, sea pronto una hermosa realidad. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El Diccionario Biográfico Español y Alfredo Adolfo Camús

Es cierto, tan sólo se trata de una gota en el océano, aunque también sabemos que, si bien un grano no hace granero, ayuda al compañero. Esto es lo que pensé la primera vez que vi los primeros veinticinco tomos, es decir, la primera mitad, del Diccionario Biográfico Español, publicado por la Academia de la Historia. Esa gota a la que me refiero es la biografía de mi querido Alfredo Adolfo Camús y Cardero, quien tiene entre sus mayores méritos haber enseñado litetatura latina a personas como Benito Pérez Galdós o Leopoldo Alas Clarín. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Ya he referido en otra ocasión la anécdota que ahora voy a relatar. Gracias a la información de una compañera, cuando tuve noticia de que el proyecto del Diccionario Biográfico de la Real Academia de la Historia era ya una realidad, en marcha, no pude resistir la tentación de telefonear a la institución para saber si se había previsto incluir la biografía de Alfredo Adolfo Camús. Una mujer, al otro lado del teléfono, me contestó afirmativamente, aunque, por desgracia, la biografía estaba ya asignada a una persona concreta. Dado que hacía ya un tiempo que había aparecido mi pequeña monografía sobre Camús, en Ediciones Clásicas, imaginé entonces que alguien estaría despojando mi pequeño libro para hacer la biografía del profesor. Por ello, tampoco pude resistir la tentación de preguntar a mi interlocutora de la Academia a quién se le había asignado la biografía. La respuesta no pudo ser más admirable y conmovedora: era yo mismo el elegido y, además, se me ofrecía, en calidad de director del Grupo de Investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”, proponer nuevas biografías para que las elaborara mi equipo.

No por haber escrito un libro sobre Camús dejé de volver a las fuentes documentales a la hora de acometer este encargo biográfico. Las normas para la redacción de la ficha eran claras y concretas. Debía atenerme a datos propios de la biografía externa del autor, es decir, esos datos que llamamos objetivos y comprobables, como fechas y lugares. Volví con María José Barrios Castro al Archivo Histórico Nacional, donde revisamos, dentro de la sección de Universidades, la hoja de servicios de Camús. Entre otras cosas, encontramos el texto de su lección de cátedra sobre Aristóteles, que luego María José integró en su relato sobre Camús helenista. Aunque los datos externos parecen sencillos, me vi obligado a repensar la fecha de nacimiento de Camús. Algunas fuentes dicen que nació en 1797 y que su padre fue un “convencional” francés. Otras fuentes, en particular los datos de su hoja de servicios, dan una fecha mucho más tardía, precisamente 1815. Ahora, más bien, considero que es 1817 el año más adecuado. Asimismo, para la primera fecha se nos da la ciudad de Baena como lugar de nacimiento, mientras que para la segunda y la tercera el lugar es París. A resultas de este trabajo de investigación, fui redactando con calma y con todo el esmero tipográfico que se me requería la ficha correspondiente a Camús, que terminaría rematada por la bibliografía acerca de su obra y de los estudios concernientes a su figura. Hoy día he ampliado esa bibliografía, pues mi estudio biográfico y bibliográfico sobre Camús sigue estando vivo, especialmente tras el proyecto de investigación sobre el legado bibliográfico del profesor, proyecto que concluyó en diciembre de 2017, pero que todavía no ha visto todos su resultados publicados.

Ahora veo, igualmente, que la biografía de Camús acaba de aparecer publicada en la versión digital del diccionario, lo que supone una nueva vida para el texto. Jaime Olmedo, responsable del proyecto, nos envió a los colaboradores un correo, el dos de marzo de este año de 2018, donde nos invitaba a actualizar la ficha biográfica. Mucho es lo que debo actualizar de la ficha de Camús, entre otras cosas, la nuevas obras del autor que se han descubierto y editado, como la Carta a Emilio Castelar o los Refranes de Erasmo, pero la sobrecarga de trabajo y la prudencia me han aconsejado no alterar de momento la entrada hasta que encuentre la serenidad deseable para hacerlo. La entrada sobre Camús responde, ciertamente, a un momento de la investigación previo al proyecto, por lo que hay que cambiar y completar bastantes aspectos. La labor no es meramente formal, implica una intervención de mayor calado.

En algún lugar oí que hacer una biografía es tan difícil, acaso, como vivirla. De momento, ha sido posible reintegrar a un personaje secundario, pero básico para entender algunas cuestiones educativas y estéticas, en la galería biográfica española. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Sobre el Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC)

Desde el verano de 2009, cuando pudimos entrever la posibilidad de llevar a cabo un catálogo completo de los manuales hispanos de literatura clásica elaborados o publicados entre 1782 y 1935, hasta enero de 2017, cuando lo presentamos como proyecto de investigación en la oposición a cátedra, se ha ido gestando con paciencia una obra realmente laboriosa que ahora requiere de una continuidad. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En la llamada “Edición Nacional” de las obras completas de Menéndez Pelayo, concretamente en el tomo X de su Bibliografía Hispano-Latina Clásica, aparece un apartado dedicado a manuales de literatura latina. Dentro de lo que no son más que unas notas provisionales, de manera acorde con su afán recopilador, Menéndez Pelayo vio la oportunidad y conveniencia de recopilar los manuales hispanos dedicados al estudio de la literatura clásica. Comenzaba, como era de esperar, por las obras de los jesuitas expulsos, publicadas en Italia a finales del siglo XVIII, y terminaba con algunos de los manuales todavía vigentes en su época. Estas páginas consituyeron nuestro ilustre precedente a la hora de llevar a cabo una de las empresas académicas que más tiempo nos ha supuesto en su elaboración, el Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (1782-1935), también identificable por sus siglas: CRMHLC.

El catálogo se ha convertido, asimismo, en el alma de una línea de investigación dentro del ámbito de la historiografía de la literatura clásica. Si bien en España contamos con grupos consolidados que se dedican a la historiografía de la arqueología, de la historia antigua, de la literatura española o del pensamiento filosófico, no contábamos hasta ahora con un interés formal por la historia de los estudios clásicos en lo que concierne a la historiografia literaria clásica. Por ello, hemos trabajado en un territorio poco conocido y explorado donde, incluso, hemos redescubierto documentos. En otros casos, si bien los documentos habían recibido estudios particulares, no habían encontrado el pertinente contexto. Todo ello ha convertido al CRMHLC en una suerte de mapa de la materia, donde a la investigación básica de la catalogación se ha unido toda una suerte de investigaciones asociadas sobre aspectos más concretos. De estas manera, investigación básica y asociada se han ido complementando, hasta, poco a poco, completar el marco cronológico que va desde 1782 a 1935.

En la actualidad, ciento dos documentos aparecen en el catálogo convenientemente ordenados y estudiados a lo largo de varias etapas históricas. Asimismo, el propio recorrido por los manuales nos ha permitido proponer una suerte de estudio microhistórico desde el que apreciar cómo la historia de España ha incidido, igualmente, en la propia elaboración de los manuales, ya de manera directa, mediante la imposición de planes de estudio, o de formas más sutiles. Cabe perfectamente apreciar de qué manera hechos históricos, como la expulsion de los jesuitas en 1767, dieron lugar a que un grupo de exiliados en Italia comenzaran a componer lo que entonces no eran más que compilaciones eruditas. Es el caso de Mateo Aymerich y su compendio de la literatura romana perdida (1784), escrito en latín. También hemos podido estudiar las dos primeras compilaciones de literatura griega y latina publicadas en Madrid (1792). Su autor fue Casto González Emeritense (pseudónimo de Fray Vicente Navas), al calor del pensamiento ilustrado y el interés novedoso por la entonces llamada historia literaria. Estos tratados, en realidad, no eran historias de la literatura clásica, sino compendios, a la manera de lo que se había hecho desde comienzos del siglo XVIII de la mano de autores como Fabricius, Funccius o Walchius. Habrá que esperar ya a los primeros decenios del siglo XIX para encontrar una primera monografía en español dedicada a la historia de la literatura griega como tal, la de Lecluse, que fue publicada en París, con destino a las nuevas repúblicas americanas. En España, bajo el reinado de Fernando VII, el estudio de la historia de la literatura sufrió una interrupción, pues su planteamiento resultaba algo demasiado novedoso, frente a estudios más propios del siglo anterior, como la poética y la llamada perfección del latín, que tenía como fin la correcta redacción en esta lengua.

Sin embargo, los nuevos vientos del liberalismo moderado y de la reforma de los estudios a cargo de Gil de Zárate, ya durante el cuarto decenio del siglo XIX, comenzaron a romper la relación entre el estudio de las lenguas clásicas en consonancia con el de sus literaturas. Para los nuevos legisladores educativos sólo era preceptivo tener unos conocimientos básicos de literatura latina, sin necesidad de profundizar en el conocimiento de la lengua latina. Alfredo Adoflo Camús será el gran profesor de literatura clásica durante la etapa isabelina, y su magisterio infundirá una vision liberal de la literatura sobre sus distinguidos discípulos. Esta visión liberal se contrapone a los planteamientos conservadores de otros profesores, como Jacinto Díaz, quien, a pesar de ser el autor que más manuales de literatura latina publicó, ni tan siquiera creía en el planteamiento de este relato histórico, que consideraba propio de “parleros de diario”.

Camús representaba, desde los años 40 del siglo XIX, la época isabelina, a la que después sucedieron, ya a lo largo del decenio de los años 70, los nuevos vientos de la llamada restauración. El positivismo, con su fe en la ciencia y los datos, llegó igualmente al estudio de la literatura latina, fundamentalmente de la mano de autores alemanes como Teuffel, que fue adaptado a la lengua española por un antiguo alumno de Camús, el catedrático González Garbín. De esta forma, se va llegando al siglo XX, donde irrumpen nuevas editoriales y muchas traducciones de historias de la literatura escritas en Francia, Alemania o Inglaterra. Destaca entre tales colecciones los libros de Labor, que basaban su modelo formativo en los idearios de la propia republica de Weimar. Poco a poco, los tiempos fueron preparándose para la creación de la filología clásica en España, de lo que hemos hablado en otro lugar.

Sin embargo, el broche final de nuestro catálogo viene impuesto por la guerra civil (1936-1939). De hecho, el último trabajo recogido no pertenece al marco cronológico establecido, pues se publica en Bogotá en 1950. Se trata de la traducción de la literatura romana de Friedrich Leo a cargo de Pedro Urbano González de la Calle, quien preparaba tal traducción para los anejos de la revista Emerita hacia 1935. Quince años más tarde, y en otro continente, vio la luz su obra, como testimonio de un tiempo detenido.

Al tiempo que hemos ido llevando a cabo este catálogo, a lo largo de 2017 hemos acometido otras tres investigaciones asociadas. Una de ella se ha centrado en el estudio de la figura del mítico poeta Orfeo en los manuales de literatura griega, otra ha tratado acerca de la recepción del helenista Otfried Müller en España, y la tercera se ha centrado en el estudio de los manuales portugueses. Los tres trabajos son buenos ejemplos de las posibilidades que ofrece nuestra línea de investigación historiográfica, pues bien puede centrarse en estudios más puntuales, como el de un autor literario concreto, la recepión de un estudioso, o bien puede derivar al estudio de historiografías comparadas, como es el caso de la hispana y la lusa. Realmente, tales trabajos han enriquecido mucho el panorama de nuestra línea de investigación, pero, ante todo, la han consolidado.

Al margen de esta investigación asociada, queda pendiente decidir lo que se va ha a hacer con el catálogo como tal. Hoy día, gracias a la impagable labor de nuestra discípula Mónica de Almeida, es posible acceder a una base de datos donde, por lo demás, los manuales aparecen geolocalizados. Falta pensar ahora en la forma de publicar los resultados globales de una manera efectiva y adecuada. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Lecturas románticas de la literatura romana: Barthold Georg Niebuhr

La bella ciudad de Copenhague, que vio nacer al historiador Niebuhr un 27 de agosto de 1776

Con motivo del encuentro académico “De Falsa et Vera Historia”, cuya celebración en la Universidad de Oviedo está prevista para los dias 19-20 de abril de 2018, regreso a uno de los asuntos que más apasionantes me han resultado dentro de la riqueza de estudios que ofrece la historiografía de la literatura romana: su lectura desde el punto de vista de la estética romántica. Para dar forma concreta a mi estudio, he elegido esta vez una obra que desde hace años quería estudiar con cierta profundidad, a saber, las Baladas de la antigua Roma (1842) de Thomas Babington Macaulay, diplomático y erudito inglés que dio a las prensas uno de los ejemplos más señeros de literatura romana inexistente: cuatro antiguos cantos de la Roma arcaica. Sin la obra del historiador Barthold Georg Niebuhr, tal realización jamás habría tenido lugar de ser. Voy a tratar brevemente acerca del marco ideológico donde se inscribe esta obra, que nos viene a ilustrar acerca de cómo buena parte de nuestras certezas y verdades no dejan de ser fruto de complejos constructos teóricos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

En principio, puede parecer un contrasentido que una literatura tan clásica como la romana haya recibido una lectura particular desde la estética romántica, pero así ha sido. Ya en otro momento, dediqué un trabajo a desentrañar lo que de tal estética podía encontrarse en los manuales españoles de literatura romana publicados en el siglo XIX. De manera particular, el interés por lo originario, sinónimo de verdadero, y la pasión por los palimpsestos, o los textos que han sido enterrados bajo otro textos, fueron algunos de los rasgos más característicos de esta nueva estética aplicada al estudio de la literatura romana.

El historiador y diplomático danés  Barthold Georg Niebuhr (Copenhague, 27 de agosto de 1776 – Bonn, 2 de enero de 1831) representó acaso como ninguno aquel nuevo espíritu de descubrimiento de la literatura romana oculta, bien en la prosa de la obra del historiador Tito Livio, bien físicamente bajo algún texto posterior, como las Instituciones de Gayo, ocultas durante siglos.

Sus ideas vertidas en la Historia de Roma, sobre todo en las versiones inglesa y francesa, se extendieron como la pólvora entre los académicos europeos de la época, quienes a duras penas podían sentirse ajenos a los nuevos tiempos. La actitud ande la obra de Niebuhr era idolatrarlo con pasión o denostarlo con escepticismo. La audacia intelectual de Niebuhr era casi proverbial, por su indudable atractivo. Me resulta verdaderamente interesante la comparación que establece entre una de las disposiciones que hallamos en la vetusta Ley de las Doce Tablas con una de las obras dramáticas de Shakespeare, en particular El mercader de Venecia. En la ley romana, si la interpretación que se hace es la correcta, se dispone que si una persona debe dinero a varios deudores y no puede satisfacer su deuda, deberá resarcirlos ofreciendo una parte de su cuerpo a cada uno de ellos. En la obra de Shakespeare, se habla igualmente del pago de una deuda por medio de una libra de carne. No puede dejarse de observar, cuando menos, la brillantez de la comparación, que permitía, asimismo, que el relato histórico adquiriera nuevos horizontes y tintes dramáticos.

No menos sugerente es la teoría de Niebuhr acerca de las antiguas baladas romanas, cuya naturaleza hipotética depende de la comparación con los cantos de otros pueblos y del testimonio de autores como Cicerón. Entre la primera y la segunda edición de su Historia de Roma, Niebuhr descubrió la existencia de una obra precursora de sus ideas: las Animadversiones historicae del erudito holandés Jacobus Perizonius, publicadas en 1685. Este libro proponía una lectura crítica de las fuentes historiográficas romanas, como la de los antiguos relatos sobre la Roma arcaica, de manera que no se interpretaran ni como textos que había que tomarse al pie de la letra ni tampoco como meros relatos fabulosos. La labor exegética propuesta por Perizonius era muy propia de la cultura protestante, dado que abogaba por una lectura crítica de los textos. Perizonius propuso la existencia de antiguos cantos de banquete en los que se recordarían la hazañas de los antepasados. Sus ideas, sin embargo, eran todavía muy precoces como para dar con el verdadero caldo de cultivo que las desarrollase. Esta revalorización de la obra de Perizonius llegó ya en el siglo XIX y de la mano de Niebuhr.

El diplomático Thomas Babington Macaulay (Leicestershire, 25 de octubre de 1800 – Londres, 28 de diciembre de 1859)  llevó hasta sus últimas consecuencias las teorías de Perizonius y de Niebuhr cuando decidió componer (“recuperar” es el término preciso que él mismo emplea) las Baladas de la antigua Roma. Fue entre los años de 1834 y 1838, mientras ejercía sus funciones en el Consejo Supremo del Gobernador General de la India, cuando acometió la labor de componer cuatro baladas que trataban de evocar lo que habrían debido de ser tales composiciones en los tiempos fundacionales de Roma: “Horacio”, “La batalla del lago Regilo”, “Virginia” y la “Profecía de Capris” son los evocadores títulos que asigna a sus composiciones. El método de trabajo implicaba “revertir” la prosa histórica de autores como Tito Livio o Polibio para reconvertirla en poesía. En este sentido, Macaulay era afín a las ideas de  Giambattista Vico acerca de que la verdadera naturaleza de la historia más antigua era poética. Pero Macaulay no se olvidó de dotar a sus composiciones de un interesante prefacio, repleto de erudición, así como de ideas propiamente románticas, donde podemos encontrar la afirmación de que existió una literatura verdaderamente romana antes de que, como dijera Horacio, Grecia, sometida a Roma, terminara sometiendo culturalmente a ésta. El mito de la verdadera literatura, es decir, de las esencias patrias, alimentó ampliamente los nacionalismos, así como las ideas del Estado-nación y de la propia naturaleza nacional de las literaturas.

Estas teorías, alimentadas por la sed de baladas, sufrieron luego la revisión y marginación de la historiografía positivista. Hacia el decenio de los años 70 del siglo XIX, la historiografía de la literatura romana cambió su foco de interés por la literatura republicana e imperial, dejando para los estudios de la incipiente lingüística historica el latín arcaico y los antiguos dialectos itálicos. Con el siglo XX, algunos historiadores, como Attilio Momigliano, resucitaron la vieja teoría de las baladas, ya desde nuevos criterios. En realidad, el problema del asunto viene a ser el mismo, pues se trata de investigar aquello que ha debido de existir, si bien ya no existe, sin saber muy bien cómo fue lo que tratamos de estudiar. Macaulay creó la ilusión de unas baladas que tenían mucho más que ver con la Inglaterra victoriana de su tiempo y con Walter Scott que con aquel mundo perdido.

La historia, en cualquier caso, ejerce ese poder evocador, tiene en cierto sentido más afinidad con los chamanes que evocan a los espíritus que con los notarios que dan fe de los muertos. Son interesantes estas verdades que se construyen y que nos permiten adentrarnos en el mundo de las incógnitas sobre el pasado. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Paradigmas épicos en la novela contemporánea: “Hielo negro”, de Juan Luis Conde

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Hay temas de investigación felizmente inagotables. Esto ocurre, por ejemplo, cuando se estudia la relación entre los paradigmas de la épica antigua y la novela moderna. A este asunto he dedicado ya hace unos años algún que otro trabajo, jugando con los parámetros que van desde la parodia al idealismo a la hora de recurrir a tales paradigmas épicos en un relato moderno. Como la vida sigue, a tal objeto de estudio, ya inagotable de por sí, se van añadiendo nuevas obras singulares y excelentes, como es el caso de la novela Hielo negro, de Juan Luis Conde Calvo (publicada inicialmente en 2002 y reeditada ahora como “versión definitiva” en 2018). La travesía a la blanca y plana Antártida nos conduce, además de a una apasionante novela de aventuras, a todo un descenso por los abismales infiernos, propio de una moderna épica. El “hielo negro”, subterráneo y misterioso (que tanto recuerda al Viaje al centro de la tierra de Verne), remite sorprendentemente al “oscuro” infierno virgiliano. La novela se convierte, de esta manera, en un magnífico modelo para seguir indagando en esta línea de estudios, además de una historia fresca, arrebatadora y apasionante. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENE

El hecho de compartir despacho con el Dr. Juan Luis Conde Calvo es para mí algo más que una mera circunstancia laboral. Con Juan Luis comparto, asimismo, curiosidades intelectuales, lo que en el ámbito universitario español no resulta, cuando menos, moneda corriente. De nuestras conversaciones, creo que yo soy el más beneficiado, pues siempre aprendo algo nuevo, bien en forma de fundamentales referencias bibliográficas (gracias a él conocí, por ejemplo, la obra del rarísimo novelista Aliocha Coll o la del ensayista Edward Said, entre otras posibles). Desde hace muchos años, asimismo, soy lector de sus novelas y ensayos. En la asignatura de “Roma imaginada”, sin ir más lejos, es lectura obligada su obra El largo aliento, una de las mejores novelas históricas que conozco, donde “Cornelio el Silencioso”, o, simplemente, “el Silencioso”, no es otro que el inmortal historiador Cornelio Tácito, de cuyas Historias Juan Luis Conde ha publicado, asimismo, una traducción memorable para la colección “Letras Universales” de Cátedra. Ese juego entre el adjetivo latino y su equivalente más común, “Tácito”/”Silencioso”, es el que ahora me viene a la mente ante el título Hielo negro, donde entreveo el adjetivo “obscuro” que tan ligado está al descenso al infierno virgiliano de la mano de Eneas y la Sibila de Cumas: ibant obscuri sola sub nocte per umbram. Una vez más, jugamos con los adjetivos, de “Tácito” y “Silencioso” ahora pasamos a “Oscuro” y “Negro”.

La circunstancia de que en estos momentos me encuentre revisando la novela de Juan García Hortelano titulada Los vaqueros en el pozo desde el punto de vista del paradigma épico de sus personajes, muy en especial la virgiliana pareja de Niso y Euríalo, me ha llevado de nuevo a considerar cómo a lo largo del siglo XX la gran novela europea, desde Joyce, se ha servido de la antigua épica como paradigma de sus ficciones. García Hortelano, que no era desconocedor ni del latín ni de la obra de Virgilio, siguió, paradójicamente, una tradición moderna que autores como Michel Butor ya habían llevado a la práctica en novelas como La diseminación, obra virgiliana donde las haya. Esta sutil paradoja de tradiciones literaria modernas que contienen en su seno una obra antigua como referente debería ser estudiada en alguna ocasión con cierto detenimiento.

En cualquier caso, los paradigmas virgilianos dentro de estas novelas modernas se encuentran muy lejos de constituir modelos serviles o clasicistas. Para el lector supone todo un reto interceptarlos e interpretrarlos, como lo ha sido para mí durante esta pasada Semana Santa en lo que respecta a Hielo negro. Me llevé la novela de mi compañero Juan Luis a recorrer Trier, Luxemburgo, Metz y Nancy. Entre tren y tren, fui descubriendo una gran novela con claves esencialmente virgilianas, al margen de otros muchos aspectos que la enriquecen y la hacen única.

Para detectar tales claves, uno de los rasgos más visibles son los nombres propios de los personajes. Desde Boris Vian o el propio García Hortelano, su reconocido seguidor en este aspecto, el nominalimo de los personajes se vuelve una fuente inagotable de estudio. Ya mucho antes, incluso, si nos vamos a Veinte mil leguas de viaje submarino, con su inmortal capitán Nemo, observamos que este nombre no es otro que el “Nadie” que Ulises utiliza en la Odisea para denominarse a sí mismo ante el Cíclope. Sin embargo, no todos los personajes deben tener nombres épicos (algo que entraría en la esfera del mal gusto o lo previsible). El hecho de que uno de ellos, la investigadora perdida en la Antártida, tenga como nombre de pila Dido es un rasgo más que suficiente (así como que el perro del protagonista, Argos, suponga una suerte de (contra)homenaje a la Odisea).

Asimismo, a veces hay guiños textuales que no dejan de encerrar cierta ironía o intención paródica. Es el caso de la frase “Todos guardaron silencio esperando mi respuesta” (p. 136), que recuerda al “Conticuere omnes intentique ora tenebant” de la Eneida, es decir, “Callaron todos y tenían su rostros atentos”. No de manera diferente, García Hortelano termina su novela Los vaqueros en el pozo evocando sutilmente el final de la primera bucólica de Virgilio.

En este sentido, y de manera muy especial, me ha sorprendido la recreación de un cuerpo inerte que evoca al cadáver de Palinuro, el piloto de la nave troyana que, tras caer al mar, finalmente será encontrado en una desconocida playa, tal como se había profetizado (nudus in ignota, Palinure, iacebis harena). En lo que a la novela Hielo negro respecta, esta evocación se desarrolla, al menos, en dos tiempos, para regocijo del lector, que primero la intuye y luego la corrobora. En la página 103 aparece un hombre muerto y tendido sobre la nieve, algo que no sorpendería si no fuera porque su indumentaria es escasa. Unas páginas más adelante, en la 125, se refiere que el personaje estaba poco menos que desnudo. Se trata, además, de un personaje que pasaba el tiempo, cuando estaba vivo, evocando el calor de su tierra de Campania, lugar emotivamente virgiliano. Asimismo, la sombra de Palinuro y de su trágico e icónico destino ha dejado lugares fundamentales en la literatura del siglo XX. El mismo Borges lo evoca en su cuento “El inmortal” cuando nos habla de alguien “desnudo en la ignorada arena”.

Por su parte, la ya referida científica que lleva por nombre Dido, perdida en aquel inhóspito lugar de la Antárdida, no deja de recordarnos a la Dido virgiliana, tanto por su carácter aristocrático (p. 134), su interesada hospitalidad para con los recién llegados (“¿Éramos huéspedes o prisioneros?” p. 135) como por su locura, acaso porque esta nueva Dido ya ha sido encontrada habitando el mismo infierno. De igual forma que en el inframundo virgiliano la negra noche roba el color a las cosas (rebus nox abstulit atra colorem), aquí, en el blanco infierno de la Antártida, “Al llegar la noche, el frío repasaba la formas de las cosas con una gruesa costra de rocío” (p. 190). Tal como ocurre en la Eneida (y como supieron aprovecharlo los grandes maestros de los relatos de terror), lo cadáveres también hablan durante los sueños, cuando “la oscuridad multiplicaba los efectos del miedo” (p. 190). Se trata de una nueva épica, en cualquier caso, que busca la sublimidad en los confines de la tierra, en lo más extremo de la existencia, en la eterna ansia de huida, de escapar de nuestros propios monstruos.

Más allá de estos hechos, de por sí notables, me ha gustado la idea de unos personajes que básicamente desconocen la voluntad de quienes les envían a la aventura por la Antártida, ansiada tanto por sus recursos naturales como por sus increíbles misterios (caras de una misma moneda). La explotación salvaje y el afán de conocimiento parecen estar en pugna, acaso falazmente, pues, como la misma Dido afirma, “Nadie sabe” (¿o acaso es un moderno Ulises, ladino y oculto, el que realmente sabe?). A pesar de sus pulsiones íntimas, estos personajes tienen que sufrir la acción de la Fuerza, es decir, de tempestades inimaginables e imprevistas, que Juan Luis Conde describe con una maestría que no está al alcance de cualquier escritor. Los personajes, a pesar de su afán de conocimiento, viven sujeto a la deriva de oscuros intereses políticos (de los que ignoran casi todo), sazonados por las inclementes tempestades.

Acaso hemos venido a este mundo para vivir, y acaso no tenemos un fin más claro que éste, tan fundamental como efímero al mismo tiempo. Vivir supone una aventura de desconomientos y revelaciones, de travesías a veces absurdas que intentamos comprender por medio de mitologías diversas. Esta aventura es esencialmente la misma desde Eneas a Ordino, el protagonista de la novela de Juan Luis Conde. Acaso la épica, como la vida, no sea más que una intensa pregunta sin respuesta. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Juan Luis Conde, Hielo negro, Madrid, Ediciones Desnivel, 2018

Nota: La presente reseña se adscribe al proyecto de investigación “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)”. Proyecto FFI2017-83894-P.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Borges y la Historia Natural de Plinio el Viejo: “nada sin las mismas palabras”

Resultado de imagen de fune el memoriosoRegreso durante estos días a una de esas cuestiones inagotables que llenan de gozo mi vida intelectual, a saber: la relación del latín con la literatura moderna. No me canso de contar en clase de tradición clásica qué interesante es el cuento “Funes el Memorioso”, de Jorge Luis Borges, y cómo aparece en él la antigua erudición de Plinio el Viejo convertida en relato fantástico. El fenómeno transciende al propio Borges, dado que puede estudiarse también en autores como Italo Calvino. Ahora quisiera centrarme en un texto original de Plinio que Borges tiene el cuidado de citar en el cuento. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Hugo Bauzá

Un hombre llega a un lugar donde habita un joven incapacitado que posee una memoria prodigiosa. El recién llegado trae consigo un diccionario latino y un “volumen impar” de la Historia natural de Plinio el Viejo; se trata del voumen séptimo, dedicado al ser humano. No tarda mucho el joven inválido, llamado Funes, en saber de los raros libros que ha traído el recién llegado. Ruega su lectura y, al cabo de unas cuantas horas, ya recita la prosa latina del naturalista romano, de manera particular los pasajes dedicados a la memoria. La memoria, ligada inevitablemente a su reverso, el olvido, constituye uno de los grandes temas borgianos. Así tuvimos ocasión de verlo incluso en el texto manuscrito que el propio Borges dejó en su propio ejemplar de las Noches áticas de Aulo Gelio. En un momento determinado, Borges deja que leamos una frase latina de Plinio dentro de su cuento:

“En el decente rancho, la madre de Funes me recibió.

Me dijo que Ireneo estaba en la pieza del fondo y que no me extrañara encontrarla a oscuras, porque Ireneo sabía pasarse las horas muertas sin encender la vela. Atravesé el patio de baldosa, el corredorcito; llegué al segundo patio. Había una parra; la oscuridad pudo parecerme total. Oí de pronto la alta y burlona voz de Ireneo. Esa voz hablaba en latín; esa voz (que venía de la tiniebla) articulaba con moroso deleite un discurso o plegaria o incantación. Resonaron las sílabas romanas en el patio de tierra; mi temor las creía indescifrables, interminables; después, en el enorme diálogo de esa noche, supe que formaban el primer párrafo del vigesimocuarto capítulo del libro séptimo de la Naturalis historia. La materia de ese capítulo es la memoria; las palabras últimas fueron ut nihil non iisdem verbis redderetur auditum.”

Borges pone un exquisito cuidado en hacer saber al lector el lugar exacto donde se encuentra el texto original, del que nos deja leer una frase. Pero la frase latina en cuestión contiene una pequeña trampa. Cuando en español decimos que “nada que hayamos oído no puede repetirse con las mismas palabras” no tenemos clara conciencia de si queremos decir que nada puede repetirse con las mismas palabras o bien queremos decir lo contrario. La doble negación, en español, puede continuar siendo una negación (“no te digo nada” es, en efecto, “decir nada”).

Sin embargo, el latín se muestra, en este sentido, como una lengua más acorde con la lógica, y una doble negación implica afirmar. De esta forma, la frase ut nihil non iisdem verbis redderetur auditum quiere decir que “todo lo que había oído lo repetía con las mismas palabras”. A Borges, que probablemente supo de este texto desde muy joven, debió de gustarle esta peculiar frase que afirma negando doblemente, y a ella vuelve a referirse un poco más tarde, para aplicársela a sí mismo ante las palabras que ha escuchado de la boca de Funes:

“No trataré de reproducir sus palabras, irrecuperables ahora. Prefiero resumir con veracidad las muchas cosas que me dijo Ireneo. El estilo indirecto es remoto y débil; yo sé que sacrifico la eficacia de mi relato; que mis lectores se imaginen los entrecortados períodos que me abrumaron esa noche.”

Borges regresa a la frase latina, pero el sentido es ahora bien distinto, dado que el narrador es incapaz de repetir todas las palabras tal como las ha proferido Funes. En realidad, si tradujéramos la primera frase de este último párrafo citado, deberíamos decir: nihil iisdem suis verbis reddam auditum. Aquí faltaría ahora ese adverbio non que vuelve la frase tan especial.

No creemos que el texto latino sea casual en este cuento, ni por la lógica de la propia doble negación ni por el contenido que encierra. Alguien que pudiera repetir todas las palabras que ha oído, al igual que recordar todas las hojas del árbol que acaba de ver, incurriría en el defecto de no olvidar prudentemente aquello que es prescindible. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antonio Gamoneda y Dioscórides: antigua ciencia convertida en materia poética

La rica portada iluminada del Dioscórides traducido por Andrés de Laguna y publicado en Amberes en 1555.

Llegué la obra de Antonio Gamoneda gracias a una circunstancia concreta. Allá por el año de 1995, tuve noticia, mientras escuchaba un programa cultural emitido por Radio Nacional de España, de que se había publicado una bella y extraña obra titulada Libro de los venenos en la editorial Siruela. Se trataba de algo radicalmente extraño y diferente, en buena medida inclasificable dentro de los géneros literarios al uso, nada menos que una “corrupción y fábula” elaborada a partir de un antiguo libro de ciencia, y esta rareza me cautivó. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Buen ejemplo de literatura que nace de la literatura, el Libro de los venenos de Antonio Gamoneda encuentra su inspiración en una edición concreta de la Materia Medicinal de Dioscórides, traducida por el humanista segoviano Andrés Laguna y publicada en Amberes en 1555. Hay un precioso ejemplar iluminado para el rey Felipe II, impreso en vitela, que se conserva actualmente en la Biblioteca Nacional de España y en cuya Biblioteca Digital Hispanica es posible admirarlo. Reproducimos a continuación la información que puede encontrarse en la ficha bibliográfica correpondiente:
Este libro es un ejemplo excepcional de la transmisión de conocimientos a través de los siglos: Dioscórides, médico griego del siglo I, escribió un importante tratado de botánica farmacéutica y se le puede considerar el padre de la farmacología. Esta obra fue traducida al árabe en el siglo X, en tiempos de Abderramán III; más tarde, la Escuela de Traductores de Toledo vertió al latín estos conocimientos, siendo la primera edición española en latín la de Antonio de Nebrija, en 1518. Corre el año 1555, y el editor Juan Latio publica en Amberes la traducción en castellano que nos ocupa, realizada por el doctor Andrés Laguna, médico del papa Julio III, quien, en sus viajes a Roma, pudo consultar diversos códices, así como un libro impreso en Venecia por Matthioli. La obra continuó editándose hasta mediados del XVIII y en el siglo pasado se realizó una edición facsímil. Laguna añadió para esta edición dibujos diseñados por él mismo, que fueron grabados en tacos de madera a la fibra. Son en total más de seiscientas imágenes de plantas y animales. Se indican los nombres en varias lenguas, entre las cuales hay, según él mismo dice, «algunas extranjeras pero españolizadas». Se desconoce quién pudo ser el grabador, pero probablemente, al tratarse de una edición belga, sea algún artista flamenco de la época. Varios autores opinan, sin embargo, que pudiera tratarse de grabadores italianos, por su parecido con la edición de Matthioli, y que Laguna se llevó los tacos a Amberes, trayéndolos luego a España para publicar nuevas ediciones. Este ejemplar, de gran calidad técnica, se imprimió en vitela y se iluminó para regalárselo a Felipe II, por estas fechas todavía príncipe
.
En el siglo XX, esta edición ha sido reproducida al menos en dos ocasiones como facsímil, pero, sobre todo, destaca la que la Consejería de Medio Ambiente, Administración Local y Ordenación del Territorio – Secretaría General Técnica de la Comunidad de Madrid dio a la luz en 1991. El facsímil resulta ser una pequeña obra de arte.

El moderno facsímil del ejemplar del Dioscórides.

Cuando vió la luz el facsímil, eran los tiempos de Joaquín Leguina como presidente de la Comunidad de Madrid, y estas empresas editoriales hoy día ya quedan relegadas ciertamente al recuerdo. El facsímil como tal es una esmerada edición, desde su papel apergaminado y reproducido a todo color, según el ejemplar iluminado para Felipe II al que ya nos hemos referido, hasta las guardas y la encuadernación misma.

Las artísticas guardas del facsímil editado en 1991.

De la edición de dos mil ejemplares, doscientos fueron encuadernados artesanalmente, y hoy constituyen una rareza destinada al goce de los bibliófilos.

La numeración del ejemplar utilizado por nosotros.

Me resultó un hecho sumamente fascinante que un poeta a quien aún no conocía bien, Antonio Gamoneda, se inspirara en un viejo libro de medicina como éste para componer una extraña obra lírica que, al mismo tiempo, contiene ciertos elementos de literatura de bibliófilo. Este tipo de relecturas a partir de obras de la Antigüedad en clave de nuevas e inusitadas miradas ya lo han hecho anteriormente grandes autores como Jorge Luis Borges o Italo Calvino, que releen los textos de la Historia natural de Plinio el Viejo como si de un relato fantástico se tratara.
Según confiesa el propio Gamoneda, la razón de ser de esta obra vino impuesta por Jacobo Siruela, tras una conversación con el propio poeta acerca de estos raros y recónditos asuntos que terminan convirtiendo los antiguos nombres de venenos en pura poesía.

El facsímil del Dioscórides y la portada del “Libro de los venenos” de Gamoneda, donde podemos observar una ilustración compartida.

El facsímil al que nos hemos referido es el que probablemente inspira a Gamoneda su, así llamada, “corrupción y fábula” del libro originario, donde a la voz de Dioscórides y de Laguna, distribuidas a lo largo de la edición original, se une ahora la del propio Gamoneda en una polifonía hermosa y de extraño lirismo. La voz de Gamoneda es muy personal en este libro, y en ella pueden encontrarse algunos de los asuntos más recurrentes de la poesía del propio poeta, como los de la tristeza, la tarde o la melancolía.  El lirismo, pues, aflora en la propia relectura de la bella prosa de Andrés de Laguna a la hora de traducir a Dioscórides y en las evocaciones que esta prosa inspira al moderno poeta.

El facsímil reproduce igualmente a todo color la portada ornamentada para el rey Felipe II.

Publiqué un artículo sobre este tema que tuvo dos egregios lectores, nada menos que el querido escritor catalán Joan Perucho y el propio poeta Antonio Gamoneda. Para quien quiera leer este trabajo, sepa que ahora está disponible en el portal de la UNED. El trabajo ya ha pasado a formar, felizmente, parte de las bibliografías de estudios dedicados a Gamoneda y su obra. Esto, para mí, no supone tanto un mérito académico como, ante todo, vital. En este sentido, me gustaría reproducir aquí el eco material de las lecturas de Perucho y Gamoneda.
Joan Perucho, que guardaba en su casa de Barcelona una edición de 1555 de la Materia medicinal de Dioscórides, si bien no iluminada, era un gran bibliófilo y, al tiempo, aficionado a la literatura sobre libros. En una visita que hicimos al escritor la profesora Isabel Velázquez y yo mismo hace ya unos cuantos años, le llevé un original de mi trabajo sobre Gamoneda (todavía no había sido publicado). Al cabo del tiempo, el propio Perucho se refiere a tal trabajo en su libro titulado Els Pares del desert:

Portada del libro de Joan Perucho

La referencia al trabajo sobre Gamoneda en el libro de Joan Perucho

Finalmente, cuando apareció publicado el trabajo, envié a Gamoneda una separata del mismo y, al cabo de un tiempo, el poeta me hizo llegar, en señal de agradecimiento, una preciosa tarjeta manuscrita que ahora reproduzco:

Anverso de la carta de Gamoneda junto al sobre donde fue enviada.

Reverso de la carta de Gamoneda.

En la era de los sexenios de investigación, de las revistas indexadas y de los estudios bibliométricos, estos “impactos” de un trabajo adquieren una emocionante dimensión vital que va más allá del tiempo.
Hemos comenzado este blog hablando del precioso ejemplar del Dioscórides de Laguna publicado en Amberes en 1555 e iluminado para el que terminaría siendo el rey Felipe II. Ahora, un ejemplar del Libro de los venenos de Gamoneda cierra asombrosamente este círculo, gracias a su encuadernación artística, elaborada en 2007. En la convocatoria del premio a las mejores encuadernaciones artísticas de 2007 se decidió que el libro objeto de encuadernación para ese año fuera El libro de los venenos, de Antonio Gamoneda, dado que éste había recibido el Premio Cervantes en 2006. Podéis ver el ejemplar ganador de la convocatoria en el siguiente vídeo promocional de la Sala Cervantes de la Biblioteca Nacional a partir del minuto 4:58:
De esta forma, el moderno ejemplar encuadernado hoy se atesora también en la misma Biblioteca Nacional de España, no lejos del ejemplar de Amberes de 1555. Entre los muchos libros que aparecen citados por Gamoneda en su obra, me llamó la atención la referencia a un antiguo herbario medieval, el conocido como Macer Floridus, cuyo facsímil, asimismo, editó en su momento la Universidad de León.

Facsímil del incunable del “Marcer Floridus”, un famoso herbario medieval y otro de los libros citados en la obra de Gamoneda.

Por tanto, antigua ciencia, poesía y bibliofilia se unen en curiosa combinación para dar lugar a una obra singular e inusitada. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El día que visité el Colegio de México: recuerdo de Alfonso Reyes

Para Cervantes, La Mancha no era un lugar recóndito ni exótico, pero sí lo era para Pierre Menard, el borgesiano “autor del Quijote”. Con ello quiero decir que la capacidad de evocar lugares no cotidianos depende, naturalmente, de la parte del mundo donde nos haya tocado vivir. Para mí, tanto el Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Autónoma Nacional de México como el propio Colegio de México eran lugares míticos que no me había sido posible visitar, ni tan siquiera durante unas vacaciones que transcurrieron en México y Guatemala hace ya unos años. Un congreso y una breve estancia hicieron materializaron finalmente aquel sueño. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para mis colegas del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM

Un día, mientras me desplazaba en bicicleta por la Ciudad Universitaria de Madrid, vi cómo dos personas admiraban la plaza (“quad” o “cuadrángulo”) donde se encuentran las facultades de Medicina, Farmacia y Estomatología. Estas personas contemplaban con admiración lo que muchos alumnos ni tan siquiera se detienen a mirar ni una sola vez durante los varios años que pasan estudiando aquí. Sentí rápidamente una gran empatía hacia aquellas personas, probablemente hispanoamericanas, aunque no me atreví a molestralas con curiosas preguntas y decidí continuar mi camino como si nada hubiera pasado. De esta manera empática quiero que se sientan mis amigos de la UNAM al relatar ahora estas impresiones de lo que para ellos es cotidiano, pero para mí resulta excepcional y único.

Hace ya un tiempo, recibí la honrosa invitación para clausurar con una ponencia el IV Congreso Internacional de Estudios Clásicos, que se celebraría a lo largo de seis jornadas de octubre de 2014 en México D.F., dentro del marco del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM. Aquella ponencia, en la que me presentó y acompañó el Dr. David García Pérez, gran helenista, supuso por muchas razones un antes y un después en mi vida académica. Felizmente, ahora puede leerse en la revista Nova Tellus, con el título “Tradición frente a Recepción clásica: Historia frente a Estética, autor frente a lector”.

Un momento de la ponencia de clausura del IV Congreso de Estudios Clásicos, en el auditorio del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM

Es bueno distinguir entre los hechos circunstanciales y los transcendentes. Esta ponencia pertenece al segundo de los grupos, dado que tanto su recuerdo como sus consecuencias académicas pervirirán ya por mucho tiempo. De aquella grata experiencia nació un libro y un proyecto de investigación que ahora comienza lleno de futuro: el Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

Pero no sólo es el recuerdo de la ponencia como tal lo que se me antoja como algo transcendente de aquellos días. Recuerdo, asimismo, que la dra. Raquel Barragán Arroche me acompaño, un par de horas antes a visitar el Colegio de México. Las distancias en el Distrito Federal son grandes y, a menudo, no es fácil acceder a pie a los lugares, como a mí me gusta hacer. Por ello, esta joven y brillante profesora, experta en literatura del Siglo de Oro, tuvo a bien acercarme en su automóvil desde el propio Instituto de Investigaciones Filológicas hasta el mismo Colegio de México.

En el Colegio de México

Al ser ella misma doctora por el Colegio de México, tuve la oportunidad de que una persona que conoce bien el recinto me guiara por él y me lo mostrara con todo lujo de detalle. Siempre le quedaré agradecido por este amable y generoso gesto, pues pude hacer real un sueño acariciado durante años. Recuerdo, asimismo, que esa misma mañana, desde la distancia, el profesor Felipe Gonález Vega, de la Universidad del País Vasco, me había dicho que, en caso de visitar el Colegio de México, me hiciera una foto junto a la mesa de Alfonso Reyes. La mesa, por lo que pude saber, no estaba allí, pero sí tuve la oportunidad de fotografiarme junto al busto del insigne polígrafo y humanista para inmortalizar aquella visita.

Junto al busto del admirado polígrafo y humanista Alfonso Reyes

Todas estas cosas me hacen mucha ilusión, en más, las necesito para seguir viviendo y disfrutando de la vida. Leer a Lezama Lima en La Habana, a Montaigne en Burdeos, o a Tolstoi en el Cáucaso es para mí una forma de estar en el mundo. En el caso de México, no me llevé, sin embargo, los textos de Alfonso Reyes, sino que opté por otro autor, Augusto Monterroso. Obviamente, los textos de Augusto Monterroso me acompañaron durante aquella semana hasta el propio Instituto de Investigaciones Filológicas, pues fue allí donde el escritor guatemalteco escribió una parte significativa de su obra, al calor de los latinistas del instituto y de la lectura del fabulista Fedro. Allí tuve también el honor de conocer a al profesor Tarsicio Herrera Zapién, que tuvo a bien verter al latín uno de los libros de Monterroso: La oveja negra y otras fábulas.

A la entrada del Instituto de Investigaciones Filológicas

Ahora, como si fuera un poeta anacreóntico, mientras pienso, arropado por unos tenues rayos de sol de la incipiente primavera madrileña, lo breve y pasajera que es nuestra existencia, también considero lo importante que resulta la conciencia de lo vivido. Sin aquella mañana, lejana en el tiempo y en el espacio, del Colegio de México, hoy no sería la misma persona. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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