Ovidio y los comienzos de la moderna poesía rusa: Pushkin

La casa de Pushkin, en Moscú

Una historia literaria es, fundamentalmente, un complejo relato con diversos héroes y episodios. Quienes se acercan a tales historias, antiguas y modernas, suelen elegir a alguno de estos héroes, a menudo identificándose con él. Ovidio y su melancólico destierro alimentó el imaginario de muchos autores posteriores, incluyendo a grandes poetas, como Pushkin, que se han convertido, a su vez, en héroes casi fundadores de sus respectivas literaturas nacionales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Todavía recuerdo, y muy vivamente, la primera noticia que tuve del poeta Ovidio en tierra Rusa, el año de 2006. Una joven guía había ido a buscarnos al aeropuerto de Moscú. En el trayecto, le conté cuál era mi profesión y mis estudios, y ella acudió pronto al recuerdo escolar del poema que Pushkin dedicó al horaciano “exegi monumentum aere perennius“. Pero no sólo era Horacio el poeta clásico que podemos encontrar en Puskin, también tenemos a Ovidio y, muy en especial su persona. Al día siguiente, recorrimos la calle Arbat, donde pudimos ver la casa moscovita del propio Pushkin bajo la sombra de los rascacielos estalinistas. Asimismo, habíamos acudido a Rusia para llegar, desde Moscú, en el Flecha Roja, a la ciudad de San Petersburgo. Quería saber dónde había vivido el poeta Ossip Mandelstam en la ciudad del Neva. Mi colega Jesús García Gabaldón me había hecho conocer su libro Tristia (poco más tarde llegué también a los Cuadernos de Voronec), y necesitaba comprender, en el mismo contexto vital de aquel poeta desterrado de comienzos del siglo XX, las razones por las que se había sentido un nuevo Ovidio:

Una vista general de la casa de Pushkin.

Naturalmente, entre los textos fundamentales que sustentan la poesía ovidiana de Mandelstam está, además del propio poeta latino, la propia impronta que Pushkin dejo en este poeta y que hizo posible que Ovidio se integrara en una moderna tradición poética.

Un ejemplo puntual de este tipo de fenómeno, a saber, la motivación moderna de una referencia clásica, nos la ofrece la enigmática referencia a Delia que hace Mandelstam en su poema “Tristia”, y que nos remite al texto de la tercera elegía del libro primero del poeta elegiaco Tibulo. El verso 20, «vuela ya, descalza, Delia», es casi el mismo que el siguiente verso latino: obvia nudato, Delia, curre pede (Tib. I 3 91). El estrecho paralelo del verso ruso y del latino se debe al conocimiento que el poeta tuvo de la elegía de Tibulo gracias a una traducción del poeta Constantín Batiushkov. Sine embargo, en su fundamental estudio sobre Ovidio y los modernos, Ziolkowski ha trazado una vía de interpretación más compleja, al afirmar que esta referencia a Delia pasaría de manera inmediata por Pushkin, no en vano traductor de los clásicos y autor de un importante poema titulado «A Ovidio».

Por tanto, esta circunstancia abre una doble referencia tanto a la tradición poética clásica como a la rusa. De la misma forma, el cuarto verso de la última estrofa (v. 28) también aludiría a Pushkin, concretamente a su Eugenio Onegin, mientras que el propio final del poema recuerda mucho a otro del mismo Mandelstam que lleva por título «Casandra». Casandra, la profetisa troyana condenada por Apolo a no ser creída en sus predicciones, es la figura en la que el poeta encarna a su amiga Anna Ajmátova.

El hecho de estar trabajando durante el año 2006 en las visiones sobre el poeta Ovidio que se reflejaban en tres autores modernos (el polaco-ruso Mandelstam, el chileno Gonzalo Rojas y el italiano Tabucchi) me llevó, a su vez, hasta el fundamental poema que el propio Pushkin había dedicado al poeta romano:

Ovidio, vivo al lado de las riberas plácidas
a las cuales tus dioses paternos desterrados
trajiste en otro tiempo y dejaste tus cenizas.
Tu desolado llanto celebró estos lugares
y de tu tierna lira la voz no ha enmudecido. 5
Están estos parajes de tu rumor repletos.
Tú en mi imaginación vivamente imprimiste
este oscuro desierto, cárcel para un poeta,
las brumas de los cielos y las perpetuas nieves
y la breve tibieza de los cálidos prados. (…) 10

Ovidio marcó en Pushkin la imagen de un poeta infeliz que añoraba Roma, la ciudad a la que jamás pudo volver. Sin embargo, no debe olvidarse que el poeta romano también fue feliz en otro tiempo:

¡Asómbrate, Nasón, de la suerte mudable!
Tú que el bélico esfuerzo, ya mozo, desdeñabas,
pues con rosas solías ceñir tu cabellera 25
y las horas sin cuitas pasar en la molicie (…)

En una actitud plenamente romántica, Pushkin señala la vanidad de las empresas del poeta y de su misma gloria:

(…) en vano tus poesías
coronarán las Gracias, en vano de memoria
la juventud las sabe. La gloria, ni los años
ni tristeza, ni quejas, ni tímidas canciones 35
conmoverán a Octavio; sumido en el olvido
pasarás la vejez. (…)

Pero Pushkin disiente de Ovidio en su percepción del paisaje, que el propio Pushkin describe mucho más apacible que aquel que había dibujado en sus elegías el romano. Finalmente, Pushkin pasa a hablar de su propia condición vital, de su circunstancia y de su fama, en clara identificación con Ovidio:

Ay, yo, cantor perdido entre la muchedumbre, 85
seré desconocido para los venideros
y víctima sombría, se extinguirá mi débil
genio, con la penosa vida y rumor efímero (…)”

(Alexandr Pushkin, “A Ovidio”, en Antología lírica. Traducción, estudio preliminar y notas de Eduardo Alonso Luengo. Epílogo de Roman Jakobson, Madrid, Hiperión, 1999, pp. 52-59).

En realidad, los grandes autores de la literatura se entralazan, borrando las fronteras cronológicas de los antiguos y los modernos.

Franisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Ovidio en San Petersburgo: Ossip Mandeltam

San Petersburgo

Todavía me recuerdo al anochecer recorriendo la isla de Vasilievsky, en San Petersburgo, para contemplar la Avenida Bolshoi. Aquellos eran los espacios donde el poeta Ossip Mandelstam había ido preconizando su propia tragedia, al calor del recuerdo del poeta Ovidio. Su libro Tristia, el de Mandelstam, constituye un impar ejemplo de inspiración ovidiana en las frías tierras del río Neva que hoy vamos a recordar. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE

Nacido en Varsovia, pero poeta, ante todo, de San Petersburgo, donde conoció lo mejor y lo peor de una época,[1] Mandelstam vio, como otros muchos autores modernos, que en el destierro de Ovidio estaba el paradigma de los exilios.[2] Particularmente, el poeta se identificó en un primer momento con Ovidio al ver el mar Negro y sentirse, como aquél, un «poeta frente al imperio».[3] La actitud ante un dictador (antes Augusto, luego Stalin) identifica claramente al poeta moderno con el clásico, de la misma forma que otros poetas contemporáneos a Mandelstam, como Lauro de Bosis en su tragedia Ícaro, también recurrieron a la literatura de la Antigüedad para denunciar el despotismo.[4] Mandelstam, identificado con el poeta latino, previó su propio exilio y articuló una reflexión acerca de lo que él llama la «ciencia de la despedida». En lo que no deja de ser un rasgo propio de otros poetas modernos, Mandelstam elegirá el mismo título latino que Ovidio para uno de sus libros más leídos, Tristia. El título sirve también para abrir este poema concreto, escrito en 1918:[5]

Estudié la ciencia de la despedida

en las calvas quejas de la noche.

Rumian los bueyes y la espera se alarga,

la última hora de las vigilias de la ciudad.

Sigo el rito de esta noche del gallo,

cuando, tras llevar una penosa carga,

los ojos llorosos miraron a lo lejos,

y lágrimas de mujer se mezclaron con el canto de las musas.

Si bien el lenguaje empleado por Mandelstam es de una gran originalidad, no por ello dejan de entreverse versos ovidianos, en especial de la elegía tercera del libro primero de Tristia, la que comienza con el verso cum subit illius tristissima noctis imago («cuando acude a mi memoria la imagen tristísima de aquella noche…»), poema imprescindible en cualquier antología escolar de la literatura latina.[6] En este sentido, el verso cuarto de Mandelstam («la última hora de las vigilias de la ciudad») está muy cercano al ovidiano quae mihi supremum tempus in Urbe fuit (Ov. Tr. i 3 2 «…que marcó el final de mi vida en Roma») o las «lagrimas de mujer» del verso 8 recuerdan las reiteradas referencias a las lágrimas en el poema de Ovidio, como labitur ex oculis nunc quoque gutta meis (Ov. Tr. i 3 4 «se derrama de mis ojos ahora también una lágrima») o uxor amans flentem flens acrius ipsa tenebat (Ov. Tr. i 3 17 «mi amante esposa, deshecha en lágrimas, me retenía al tiempo que yo también lloraba»).[7] No obstante, no podemos plantear estas remembranzas en términos de meros ecos encaminados únicamente a constatar la obviedad de que el poema ovidiano constituye una importante fuente de inspiración. No, el proceso es bastante más complejo, pues supone, entre otras cosas, una elaboración hermenéutica de recuperación de una vida ajena y pasada que ahora se va a mezclar con nuevas sensaciones y experiencias.[8] A continuación, el poema nos ofrece imágenes poéticas de gran belleza, como el canto del gallo y la llama sobre la Acrópolis, la aurora que significa una nueva vida o la actitud perezosa y cotidiana de un buey:

¿Quién puede saber al oír la palabra “despedida”

qué separación nos aguarda?

¿Qué nos anuncia el canto del gallo

cuando la llama arde en la Acrópolis?

Y en la aurora de una nueva vida,

cuando en el zaguán perezosamente rumia el buey,

¿por qué el gallo, heraldo de la vida nueva,

en la muralla de la ciudad agita sus alas?

Otros autores han intentado rastrear las correspondencias más o menos lejanas de cada una de estas imágenes con la obra de Ovidio, si bien entendemos que merece la pena no desvirtuarlas y que deben percibirse en sí mismas, como un todo. Desde ese punto de vista, Ovidio explora y dramatiza la tragedia de su última noche en Roma, mientras que Mandelstam confiere a esta noche una dimensión simbólica y trascendente que anuncia una vida nueva. Pese a la diferencia esencial, ambos poetas saben encontrar el contrapunto interno a su tensión en la quietud cotidiana de la noche. Ovidio lo expresa mediante el descanso de los hombres y los perros (iamque quiescebant voces hominumque canumque Ov. Tr. i 3 27 «y ya descansaban en silencio los hombres y los perros»), mientras que Mandelstam alude al lento rumiar del buey (v. 14). De hecho Mandelstam seguirá aludiendo en la estrofa siguiente tanto a la continuidad como a la repetición de las cosas:

Y yo amo el hilo de la costumbre:

se desliza la canoa, susurra el huso.

Mira, a nuestro encuentro, como pluma de cisne,

vuela ya, descalza, Delia.

¡Oh, mísera trama de nuestra vida,

donde es tan pobre el lenguaje de la alegría!

Todo pasó antes, todo se repetirá de nuevo.

Y sólo es dulce el instante del reconocimiento.

La puntual y enigmática referencia a Delia que hace Mandelstam nos remite al texto de otra elegía, igualmente la tercera del libro primero, pero esta vez del poeta elegiaco Tibulo. El verso 20, «vuela ya, descalza, Delia», es casi el mismo que el siguiente verso latino: obvia nudato, Delia, curre pede (Tib. i 3 91).[9] El estrecho paralelo del verso ruso y del latino se debe al conocimiento que el poeta tuvo de la elegía de Tibulo gracias a una traducción del poeta Constantín Batiushkov.[10] No obstante, Ziolkowski abre una vía de interpretación más compleja al afirmar que esta referencia a Delia pasaría de manera más inmediata por Pushkin,[11] no en vano traductor de los clásicos y autor de un importante poema titulado «A Ovidio».[12] Esta circunstancia abre una doble referencia tanto a la tradición poética clásica como a la rusa. De la misma forma, el cuarto verso de la última estrofa (v. 28) también aludiría a Pushkin, concretamente a su Eugenio Onegin, mientras que el propio final del poema recuerda mucho a otro del mismo Mandelstam que lleva por título «Casandra».

Casandra, la profetisa troyana condenada por Apolo a no ser creída en sus predicciones, es la figura en la que el poeta encarna a su amiga Anna Ajmátova.

Que así sea: una figura transparente

yace inmaculada en el plato,

como la piel tersa de una ardilla.

Una muchacha, inclinada hacia la cera, la contempla.

No nos toca adivinar la suerte del Erebo.

Para las mujeres es cera lo que para los hombres es cobre.

A nosotros sólo en las batallas nos habla el destino,

y a ellas, les es dado morir leyendo el futuro.

En definitiva, con su poema Tristia, Mandelstam mira a Ovidio desde una poética propia, vinculada estrechamente con un lenguaje innovador, a menudo críptico, que recuerda a poetas como Pound y Eliot. No nos parece, pues, que Mandelstam sea ajeno a la manifestación explícita de un modo de escribir poesía, el monólogo dramático, al que dio forma primigenia el poeta Robert Browning. Pintores o poetas antiguos son elegidos como máscara poética por un creador moderno para dramatizar con ella una intensa vivencia personal. Cabría reflexionar también acerca de la propia modernidad de este procedimiento poético, cuya relación con la literatura clásica,[13] si bien problemática, es una posibilidad que termina cristalizando explícitamente en la propia poesía moderna de Pound, cuando elige voces como la de Safo o el poeta romano Propercio para sus máscaras. Respecto al poema de Mandelstam, deben apuntarse algunos elementos que pueden sugerir esta lectura en términos de monólogo dramático. Entre otras, el desarrollo de un soliloquio que convierte al lector en interlocutor, el poderoso componente metaliterario del poema, la propia traducción libre de textos preexistentes, o incluso, si bien lejanamente, el recurso a algunas acotaciones escénicas que encauzan las reflexiones para situarlas en un espacio e impedir, de esta forma, que resulten una mera elucubración. Al margen de sus diferencias, es importante hacer notar que Mandelstam comparte con poetas como Pound o Eliot la misma multiplicidad de voces.[14]

Tristia sólo supone el comienzo de esta identificación con el poeta romano. La primera parte de los Cuadernos de Voronezh, escritos ya como experiencia del exilio real, en la década de los años treinta, son el resultado de una suerte de vivencia equivalente a la obra del exilio ovidiana, si bien desde unas claves poéticas propias. En todo caso, no es esperable una imitación por parte de Mandelstam, sino una expresión de su experiencia vertida a un lenguaje moderno donde se implican otras voces de la historia literaria, como la de Dante, Gógol o Pushkin, sin que falte, a veces puntualmente, la del propio Ovidio:

Privándome del mar, del vuelo y del correr,

y dando al pie el apoyo de una tierra herida,

¿qué habéis logrado? Excelente cálculo:

no podréis arrancar mis labios trémulos.

Mayo de 1935[15]

Los versos del poeta latino, muy cercanos, son éstos:

en ego, cum caream patria vobisque domoque,

raptaque sint, adimi quae potuere mihi,

ingenio tamen ipse meo comitorque fruorque;

Caesar in hoc potuit iuris habere nihil.  (Ov. Tr. iii 7  45-48)

 

«heme aquí, aunque privado de mi patria, de vosotros y de mi casa,

y aunque se me ha arrebatado todo cuanto quitarme se pudo,

sigo acompañado, sin embargo, de mi ingenio y de él disfruto;

ningún derecho pudo el César tener sobre él.»

Este breve poema de Mandelstam, según expone García Gabaldón,[16] constituye una doble alusión tanto a los Tristia de Ovidio como a los del propio Mandelstam. La primera persona del poema ha fundido magistralmente las dos voces poéticas: la máscara del poeta latino, pero también la propia máscara que el poeta ruso ha creado a partir de sí mismo. Mandelstam ha logrado el encuentro complejo de su poesía con la figura y el texto de Ovidio y ha creado su propia tradición poética moderna, paradójicamente, a partir de Ovidio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Notas al texto

[1] Lo mejor, sin lugar a dudas, fue el esplendor cultural petersburgués de comienzos del siglo XX, y concretamente la conformación del grupo acmeísta, con nombres como Nikolai Gumiliov o Anna Ajmátova, clasicistas a su manera y conscientes de la historia literaria que les precedía. Lo peor, las nuevas circunstancias históricas que les sobrevinieron a partir de 1917, donde los mundos personales de estos poetas no tenían cabida. A pesar de todo, aún puede intuirse la atmósfera poética de aquel tiempo en algunas calles y casas petersburguesas.

[2] Decía Claudio Guillén al respecto que «Ovidio ha sido el paradigma de la respuesta del escritor ante el destierro y quien convierte el exilio en tema literario. También esta modalidad ovidiana se relaciona con el tratamiento del tema en la antigua literatura china, en la que el exilio es visto como peregrinación y búsqueda de un camino de regreso.» (Claudio Guillén, Introducción a la literatura comparada, «Boletín informativo. Fundación Juan March», XCI Marzo de 1980, p. 29). Por lo demás, Claudio Guillén separa claramente dos formas bien distintas de la vivencia del exilio: una “literatura del exilio”, en la que el autor habla de su experiencia en ese exilio, y una “literatura de contra-exilio”, en la que el escritor se aísla de las nuevas condiciones que le ha tocado vivir. Ovidio sería el perfecto ejemplo de esta segunda actitud (Claudio Guillén, El sol de los desterrados: literatura y exilio, Barcelona, Quaderns Crema, 1995, p. 31).

[3] Así lo ve uno de sus más autorizados estudiosos, el también poeta Joseph Brodsky: «Hacia los años veinte, los temas romanos van substituyendo las referencias griegas y bíblicas, en gran medida como resultado de la creciente identificación del poeta con el predicamento arquetípico de “un poeta contra el imperio”» (Joseph Brodsky, Prólogo a Osip Mandelstam, Tristia y otros poemas. Prólogo de Joseph Brodsky. Traducción, notas y epílogo de Jesús García Gabaldón, Tarragona, Igitur, 2000, p. 14). Véase también lo que dice Ziolkowski  (op. cit, p. 69) a propósito de su libro Piedra.

[4] Editada en italiano con versión inglesa por la Universidad de Oxford y publicada en Nueva York en 1933, con un prefacio de Gilbert Murray.

[5] Osip Mandelstam, op. cit., pp. 71-73. Mi compañero Jesús García Gabaldón, de la Universidad Complutense, me dio a conocer al poeta y es quien, al margen de otras traducciones, debe considerarse como el decisivo introductor de Mandelstam en la lengua castellana.

[6] Sólo por enumerar algunos autores que aluden a este verso, podemos citar a Goethe al final de su Viaje a Italia o Ramón Pérez de Ayala, en su novela A.M.D.G..

[7] Christoph Ransmayr también se inspira en estos mismos versos al hablar del último día de Nasón en Roma: «Escamas de ceniza caían por las ventanas abiertas, y en el pasillo de la casa, sentada entre bultos de equipaje y la muestra de luz que el sol del atardecer dejaba en el suelo de mármol, lloraba una mujer. Era el último día de Nasón en Roma.» (Christoph Ransmayr, El último mundo. Novela, con un repertorio ovidiano. Traducción del alemán por Pilar Giralt Gorina, Barcelona, Seix Barral, 1988, p. 14).

[8] Este proceso hermenéutico, explicable desde los presupuestos de Dilthey para la comprensión descriptiva de vidas pasadas, explicaría también, por ejemplo, el acercamiento que el autor austriaco Hermann Broch hace de la propia muerte de Virgilio en su conocida novela.

[9] En traducción de Juan Luis Arcaz: «sal a mi encuentro, Delia, con pie desnudo».

[10] Como señala García Gabaldón en su edición de Mandelstam (op. cit., p. 168 y C. Cavanagh, Osip Mandelstam & the Modernist Creation of Tradition, Princeton, Princeton University Press, 2001, p. 24).

[11] «The image of spinning that governs the third strophe exemplifies the theme of Nietzchean eternal recurrence and also, by allusion, introduces Pushkin, the author of early poems to Delia» (Ziolkowski, Ovid and the moderns, Ithaca and London, Cornell University Press, 2004, p. 71).

[12] El poema, escrito en 1821, ha merecido un detenido estudio por parte de M. von Albrecht (Der verbannte Ovid und die Einsamkeit des Dichters im frühen XIX. Jahrhundert. Zum Selbstveständnis Franz Grillparzers und Aleksandr Puskins, «Arcadia» VI 1971, pp. 16-43, luego recogido en su libro Rom: Spiegel Europas. Texte und Temen, Tübingen, Stauffenberg, 19982, pp. 433-469). De manera muy diferente a lo que luego hará Mandelstam, Pushkin se refiere a Ovidio en segunda persona, en abierta contraposición al “yo” de quien escribe: «Ovidio, vivo al lado de las riberas plácidas / a las cuales tus dioses paternos desterrados / trajiste en otro tiempo y dejaste tus cenizas (…) / Yo, eslavo riguroso, lágrimas no he vertido / aunque bien las comprendo (..)» (Alexandr Pushkin, Antología lírica. Traducción, estudio preliminar y notas de Eduardo Alonso Luengo. Epílogo de Roman Jakobson, Madrid, Hiperión, 1999, p. 53).

[13] Jaime Siles, uno de los mejores poetas españoles y profesor de la Universidad de Valencia, se muestra absolutamente a favor de los orígenes grecolatinos de la fórmula poética que luego desarrolla conscientemente Browning: «Los estudiosos de la literatura más o menos moderna no acaban de entender ni la gramática ni la poética de Browning, porque ignoran la gran tradición clásica de los recursos empleados por él. Langbaum se acercó bastante, pero no todo lo suficiente. Y eso que él podía haberlo hecho porque en septiembre de 1956, había publicado en el Journal of Esthetics and Art Criticism un artículo significativamente titulado “Aristotle and Modern literature”, que todavía sigue siendo citado por Umberto Eco. Langbaum podía haber visto en el monólogo dramático de Browning un desarrollo lírico perfecto de lo que Aristóteles entendía por mimesis y nosotros traducimos por ficción. Ezra Pound y Yeats y Pessoa y Borges lo entendieron muchísimo mejor y se lo apropiaron como logro, cuando el recurso técnico ya estaba en el carmen VIII de Catulo, en la poesía ecfrástica de Ovidio y, antes, en Calímaco y, sobre todo, en la composición anular de la lírica griega arcaica que la tragedia heredará. Browning hizo una discutida traducción del Agamenón de Esquilo, en cuyos primeros 39 versos puede verse el patrón que para su modelo dramático siguió.» (Jaime Siles, Idea, sensación, alma y sentido. Reseña a Robert Browning, La ciencia y el límite. Introducción, traducción y notas de Carlos Jiménez Arribas, Barcelona, DVD, 2005, «ABCD» 23, diciembre de 2005). Sin embargo, el profesor Roland G. Mayer, del King’s College de Londres, ofrece sólidos argumentos que cuestionan el uso al menos consciente y formalizado de este procedimiento poético en la Antigüedad: «My evidence, which spanned many centuries, suggested that the ancient notion of the literary persona was fundamentally different from ours.» (R.G. Mayer, Persona[l] Problems. The Literary Persona in Antiquity Revisited, «M.D.», L 2003, pp. 55-80).

[14] Clare Cavanagh, Osip Mandelstam & the Modernist Creation of Tradition, Princeton, Princeton University Press, 2001, pp. 22-23.

[15] Osip Mandelstam, Cuadernos de Voronezh. Prólogo de Anna Ajmátova. Traducción y epílogo de Jesús García Gabaldón, Tarragona, Igitur, 1999, p. 40.

[16] Epílogo a los ya citados Cuadernos de Voronezh (p. 177).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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¿Requiere el estudio de la tradición clásica de una metodología?

Durante la defensa de una tesis doctoral dirigida por mí, un miembro del tribunal se mostró sorprendido al ver que en dicha tesis figuraba un apartado dedicado a la “metodología de trabajo”. Afirmó, sin más, que “la metodología se iba haciendo”, es decir, que no era necesario referirse a ella de manera explícita. Probablemente, tras estas palabras se escondía (y esconde) un curioso mito que todavía es posible ver en muchos trabajos del área de las humanidades: la supuesta vanidad de referirse al método de trabajo que se ha seguido, en la idea de que los métodos son pasajeros frente a los datos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Hoy vamos a llevar a cabo en nuestro blog una incierta tentativa, la de poner de manifiesto la borrosa idea que acerca de la metodología tienen muchos colegas en ciertas áreas humanísticas del saber (obviamente, no en todas, pero muy especialmente en las de carácter literario). El hecho de que quien escribe estas líneas provenga de una disciplina lingüística (la lexicología o semántica léxica), me ha hecho ver desde un principio la necesidad de adscribirme a una metodología de trabajo (estructural, funcional…) de manera consciente. Esto es, asimismo, lo que intento transmitir a mis alumnos cuando llevan a cabo bajo mi dirección sus tesis de grado, de máster o de doctorado. Siempre insisto en la necesidad de que establezcan analíticamente, dentro de la parte introductoria de su trabajo, cuál es su objeto de estudio (“qué van a estudiar”), su método de trabajo (“cómo van a analizar su objeto de estudio”) y su propósito (“para qué van a llevar a cabo esa labor”). La sorpresa llega cuando, en ciertos tribunales, alguno de los miembros declara la no-necesidad de tales apartados, por resultarle obvios. Ciertamente, me espantan estos comentarios, sobre todo viniendo de personas que también dirigen trabajos de investigación.  De hecho, si echáis un vistazo a una parte considerable de las monografías (libros y artículos) que se publican en torno a disciplinas como la tradición clásica veréis que en muchos brilla por su ausencia cualquier referencia a la metodología empleada. Es posible que a lo mejor sea yo quien no tiene razón, pero también he aprendido que hay que buscar las causas de los hechos, y que esa actitud digamos “ametodológica” responde a algunos mitos muy bien arraigados en el imaginario académico de algunas personas. Intentaré habar sobre ellos de manera sucinta. El primero de ellos (a) podria formularse en términos de que los datos son previos e independientes con respecto a las teorías, de manera que cuando tales datos se convierten, como por arte de magia, en (b) objeto de estudio, tal objeto de estudio también se constituye en algo independiente de los métodos. Veamos con más calma cada uno de ellos:

a) ¿Los datos son previos a las teorías? Un profesor mío de la Universidad Autónoma de Madrid no se cansaba de decirnos que los datos que nos proporcionaba en su asignatura eran “inalterables”, mientras que las teorías para su estudio podían cambiar. Quizá no se diera cuenta este profesor de que las teorías eran, precisamente, las que permitían organizar los datos de tal o cual manera y, es más, que la disciplina que él enseñaba era la que, con su bagaje teórico, había hecho posible que tales datos se sistematizaran y vieran la luz. La relación entre los datos y las teorías no deja de ser recíproca. En realidad, estamos hablando de los presupuestos inductivos y deductivos de la investigación, de manera que el peso de la teoría sobre el análisis de los datos o la fuerza que muestran los datos a la hora de constituir una teoría no dejan de ser cuestiones de grado. Hay a veces teorías extremas que parecen vivir al margen de los datos, en otros casos opuestos, parece que los datos no dejan ver el bosque. En cualquier caso, sin una teorización adecuada, los datos constituyen una simple amalgama.

b) ¿El objeto de estudio es previo al método? El historiador José Antonio Maravall nos dice en una de sus más interesantes monografías que, frente a lo que algunos podrían suponer, el objeto de estudio raramente constituye un hecho previo al método que lo configura, dado que, más bien, son los métodos los que dan forma a tales objetos de estudio (J.A. Maravall, Teoría del saber histórico, Madrid, 1967, pp. 116-117). Si nos fijamos en el caso de la tradición clásica, el objeto de estudio podría parecer doble, dado que tenemos los textos antiguos, por un lado, y los modernos, por el otro. No obstante, el objeto propio de la tradición clásica lo constituye, precisamente, la relación entre ambos aspectos. Por tanto, es la propia disciplina la que genera su ámbito específico de estudio al conectar ambas entidades. Para ello, necesariamente, debe existir un soporte teórico que no convierta esta relación en meramente intuitiva, sino que la justifique. El positivismo desarrolló lo que conocemos como el modelo “A en B” (Horacio en España, p.e.), pero no es el único modelo posible. Las nuevas teorías intertextuales (“A y B”), basadas en las relaciones textuales como configuradoras de significado, han logrado que demos un gran paso adelante en este tipo de trabajos.

Pongamos un caso significativo que a mí me resulta especialmente grato: la relación inacabable entre Virgilio y Borges. Buscar intuitivamente versos de Virgilio en la obra de Borges (modelo “A en B”) ya no constituye más que un trabajo previo. El sentido realmente profundo de esta relación reside en la relectura y transformación que Borges hace de ciertas expresiones de Virgilio (como lentus in umbra) para convertirlas en plenamente borgianas (modelo “A y B”).

Las ciencias sociales, tan diferentes por razones diversas, a las llamadas “ciencias del espíritu” o “ciencias humanas”, se caracterizaron desde su moderno nacimiento por el uso consciente de métodos de trabajo, generalmente empíricos. Las ciencias humanas comparten a veces métodos con tales ciencias, pero también presentan sus metodologías específicas. En cualquier caso, considero necesaria esa conciencia metodológica, si realmente queremos avanzar en nuestra disciplina. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Manuales hispanos de literatura clásica: su geolocalización

Geolocalización de los documentos del siglo XVIII, donde puede apreciarse el claro reparto entre la obra de los jesuitas expulsos en Italia y el círculo oficial en España.

Podemos afirmar, a estas alturas de su progreso, que el Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC) es un proyecto ejemplar. La concreción de sus objetivos y su metodología lo han convertido en un fructífero “laboratorio” de trabajo que desde 2009 viene dando interesantes resultados. Hoy vamos a tratar acerca del progresivo volcado de los datos básicos, los relativos a los documentos, a un entorno virtual del servidor LINHD (Laboratorio de Innovación de Humanidades Digitales). Esta labor es posible gracias a mi discípula Mónica de Almeida, cuya tesis doctoral, en curso, también se inscribe dentro del CRMHLC. Una de las ventajas que ofrece este entorno virtual y académico es la de poder experimentar con ciertas aplicaciones, como el geolocalizador, que va a revelar algunos aspectos significativos para comprender de manera sinóptica la historia de los manuales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 

-Breve historia del CRMHLC

El proyecto de CRMHLC nació en 2009, durante una estancia de investigación en el Real Colegio Complutense (adscrito a la Universidad de Harvard). Esta estancia fue posible gracias a la amable invitación de la dra. Mercedes López Salvá para participar en el grupo avanzado de investigación que ella dirigía. En el Real Colegio Complutense pude desarrollar un estudio relativo a la configuración del concepto de “Literatura latino-cristiana” durante el siglo XIX y comienzos del siglo XX, fundamentalmente dentro del contexto de la filología alemana y francesa. Al mismo tiempo, durante aquel tiempo, y gracias al extraordinario catálogo HOLLIS, disponible dentro de la web de la Universidad de Harvard, tomé conciencia de la posibilidad de llevar a cabo un catálogo razonado y completo de todos los documentos (manuales y programas de curso) relacionados con el estudio de las literaturas clásicas que, desde 1782 a 1935, se habían elaborado dentro del ámbito hispano. Lo que entonces tan sólo suponía la incipiente idea de plantear una compilación posible ahora se ha convertido en una sólida realidad. De hecho, aquella idea pasó a ser el proyecto investigador que, finalmente, he presentado para la obtención de la cátedra de filología latina de la Universidad Complutense de Madrid (su perfil es “Historiografía de la literatura latina”) y cuyos materiales, asimismo, han dado lugar a la lección magistral correspondiente.

No menos importante para el desarrollo de este proyecto ha sido la incorporación de Mónica de Almeida, que en este momento lleva a cabo su tesis doctoral bajo mi dirección con el título “Epicuro y Lucrecio en los manuales españoles de literatura griega y latina durante el siglo XIX”. Ella es, en cualquier caso, la responsable del progresivo volcado de datos básicos del CRMHLC a la base de datos.

-El entorno www.evilinhd.com

La base de datos en cuestión está disponible en www.evilinhd.com, entorno virtual de investigación libre y gratuito que puede utilizarse en el servidor del LINHD, a disposición de cualquier investigador. Nuestra página, en pruebas, es la siguiente: http://crmhlc.evilinhd.com/om/. Una de las herramientas más interesantes que ofrece este entorno es el geolocalizador de los datos. En el caso de los manuales y programas de curso, este geolocalizador ofrece interesantes resultados, dada la íntima relación que se establece entre los lugares de edición con la propia historia de la manualística.

-La geolocalización de manuales como reflejo de la Historia de España

De esta forma, si atendemos a la localización de los manuales publicados a finales del siglo XVIII, observaremos un claro reparto entre dos lugares: España (Madrid) e Italia:

La geolocalización del Specimen de Aymerich representa la obra de un jesuita expulso

Esta doble geolocalización es reflejo, en definitiva de la dualidad que presenta la incipiente historiografía de la literatura clásica en el ámbito hispano: el grupo de los jesuitas expulsos frente al círculo oficial de Madrid. Dentro de Italia, los manuales llevados a cabo por los jesuitas expulsos nos ofrecen una localización muy concreta que va desde Bolonia a Venecia, pasando por Ferrara:

El paso al nuevo siglo, ya en el decenio de los años 40 del siglo XIX, dará lugar a una nueva y puntual geolocalización: París. Allí se publica, en 1841, la traducción al español de un manual francés de literaura griega, el de Fléury de Lécluse. Este hecho no es en absoluto anecdótico, pues este manual estaba destinado a su distribución en las nuevas repúblicas hispanoamericanas. De hecho, su traductor fue Rafael de Ayala y Lozano, exvicecónsul de Colombia en París. Francia se va a convertir a partir de ese momento en la principal difusora de las ideas sobre el mundo clásico en Hispanoamérica. Sería muy interesante trazar, a posteriori, una geolocalización de la ubicación de este manual en las bibliotecas hispanoamericanas.

Desde 1846, fecha en que aparece el primer manual de una literatura clásica en España, la geolocalización va a repartirse por diversos lugares de la Península Ibérica:  Madrid (32) y Barcelona (21), seguidas por Zaragoza (6), Granada (4) y, con el mismo número, Oviedo (3), Santiago (3) y Valladolid (3). El resto se reparte entre Sevilla (2), Salamanca (2), Burgos (1), Ribadeo (1), Málaga (1) y Lérida (1). Puede observarse a simple vista la clara pujanza editorial de las ciudades de Madrid y Barcelona frente al carácter puntual de otros lugares.

Por su parte, contamos en el CRMHLC con cuatro documentos publicados en La Habana, que disfrutaba de autonomía educativa. Estos documentos suponen el esfuerzo que conlleva crear materiales propios para la docencia en un momento previo a la independencia de la isla con respecto a su metrópoli. Las dificultades de traer manuales escolares desde España motivaron fundamentalmente esta necesidad.

Finalmente, un manual publicado ya en una fecha que excede los límites impuestos a nuestro catálogo sorprende por su ubicación en la ciudad de Bogotá. Estamos hablando de la traducción de la Literatura latina de Friedrich Leo a cargo de Pedro Urbano González de la Calle. Es una obra concebida hacia 1935 y pensada para ser publicada en los anejos de la revista Emerita. Sin embargo, no vio la luz hasta 1950 en el Instituto Caro y Cuervo. Ese mismo año aparece la Literatura latina de Millares Carlo, publica por el Fondo de Cultura Económica en la ciudad de México. Esta obra, no casualmente, lleva una dedicatoria inicial a Pedro Urbano González de la Calle.

Partimos, pues, del exilio jesuítico en Italia a finales del siglo XVIII para llegar al exilio de los profesores republicanos tras la guerra civil del 36 en América. La geolocalización de las obras apenas tiene nada de casual, es un fotografía de la misma Historia. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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“Porque pobre he amado”: Ezra Pound y la voz de Orfeo (un ensayo de microfilología)

Ezra Pound fotografiado por David Lees en la veneciana Piazza de San Marco

Una pequeña y exquisita sorpresa aguarda al atento lector del Homenaje a Sexto Propercio (inicialmente publicado en 1917), uno de los más esenciales monólogos dramáticos de la literatura universal, escrito por el poeta Ezra Pound (1885-1972). Por pequeña e imprevista, la sorpesa puede pasar desapercibida, pero no por ello deja de ser reseñable. Nos referimos al verso ovidiano que, a manera de cita inicial (a partir de  la edición de 1926), nos ofrece, cual una esfinge, un singular enigma literario: Orfeo / “Quia pauper amavi”. POR FRANCISCO GARCIA JURADO HGLE

Para Jaime Siles

El Homenaje a Sexto Propercio de Ezra Pound es uno de los monólogos dramáticos más característicos de ese género que, según dicen, fue creado por Robert Browning (1812-1889), aunque es obvio que este poeta conocía bien las profundas raíces clásicas del recurso (en definitiva la creación de una voz poética que existe en calidad de tal voz), cuando tradujo en 1877 el Agamenón de Esquilo, en cuyo comienzo podemos leer la admirable rhêsis del  guardián nocturno. Desde la antigua perspectiva poetica de Esquilo o del mismo Catulo, Jaime Siles (Siles 2005) ha propuesto este antiguo origen para una forma poética que sólo adquiere, eso sí, toda su dimensión conceptual cuando supera el “yo” romántico.

En este sentido, no parece que sea circunstancial el hecho de que en el peculiar monólogo dramático que idea Ezra Pound se recree la voz de, al menos, un poeta antiguo,  la de Propercio. El monólogo fue compuesto durante la etapa londinense de Pound y apareció publicado el año de 1919 dentro de la revista Poetry.

La obra se construye a partir de una muy libre reelaboración del libro III de las elegías del poeta latino Propercio (Ruthven, 1969: 84-87), como ya nos sugiere el mismo título. No podemos obviar el hecho de que el poema responde a las vitales características que el propio Pound confiere a la tradición clásica, especialmente en lo que se refiere a la necesidad de que no nos sintamos ligados al pasado mediante ataduras, dado que ese pasado es, más bien, algo bello que nosotros conservamos (Pound, 1989: 19). Pound, por tanto, no aparece sometido o subordinado al poeta Propercio, sino en una suerte de singular diálogo donde, en definitiva, terminan confundiéndose sus respectivas voces.

Personae: The Collected Poems of Ezra Pound. New York: Boni and Liveright, 1926. Enlarged as Personae: Collected Shorter Poems of Ezra Pound. London: Faber & Faber, 1952. Enlarged ed, 1968. Reprint, New York: New Directions, 1971.

Así las cosas, este homenaje a uno de los poetas elegíacos considerados como “más modernos” constituye todo un deliberado intento de devolverlo a la vida mediante la resurrección de su voz, una voz que, por lo demás, no deja de estar implícita en sus propias elegías latinas.

Sin embargo, hay una significativa cita inicial, tomada tácitamente de Ovidio y atribuida a Orfeo, que bien podría constituir, en sí misma, un nuevo y minúsculo monólogo dramático dentro de la propia obra:

Orfeo

“Quia pauper amavi”[1]

En su laconismo exacerbado, estamos ante unas misteriosas palabras pronunciadas en latín por el poeta Orfeo, a saber: “Porque pobre he amado”. El texto latino proviene del libro segundo del Ars amatoria de Ovidio, dentro de unos versos que el poeta dedica a los “amantes pobres”: 

pauperibus vates ego sum, quia pauper amavi;

     cum dare non possem munera, verba dabam

(Ov., Ars. II 165)

Así traduce este admirable dístico elegiaco mi compañero Juan Luis Arcaz:

“Yo soy poeta para los pobres porque pobre he amado,

como no podía dar otra cosa, daba palabras”

(Arcaz 2000, 109-110)

Sorprendentemente, es Pound quien pone tales versos en boca de un yo inesperado, el de “Orfeo”. Además, Pound transcribe el nombre de Orfeo a la manera del inglés medio, en lugar del esperable “Orpheus”, o acaso como también aparece su nombre en la Comedia: “e vidi Orfeo” (Inferno, canto iv, 140). Por lo tanto, es aquí mismo donde comienza, inesperadamente, el juego de voces (¿Orfeo?, ¿Ovidio?, ¿Propercio?. ¿Pound?). En 1919 el verso de Ovidio había aparecido como título de una pequeña colección de poemas de Pound donde se encontraban, entre otros, tres de sus Cantos y el referido Homenaje a Sexto Propercio. El texto ovidiano podia leerse en la portada:

El nombre de Orfeo aparecía, también solitario, al pasar la pagina de portada. El texto ovidiano y el nombre de Orfeo se encontraban cercanos, pero no asociados. Será, sin embargo, en la edición de 1926, que aparece ya con el título de Personae, donde el verso latino deje de ser título para convertirse en una cita inicial bajo el nombre de Orfeo al comienzo del poema properciano. Da la sensación de que el verso de Ovidio y el nombre de Orfeo se han ido acercando hasta alcanzar una suerte de simbiosis literaria.

Ahora ya no sabemos, una vez convertido el texto en cita por Pound, si es el poeta moderno el que habla por medio de las palabras latinas o, incluso, si se refiere a Propercio, como si se tratara acaso de una cita propia de éste. De hecho, no aparece citado Ovidio, verdadero autor de la cita, en lugar alguno. De esta manera, el carácter de la cita es ilusorio, dado que ni se refiere en realidad a Orfeo ni pertenece, como podría creer un lector no avisado, a Propercio.

Sin embargo, si tomamos como punto de partida la propia creatividad de Pound, esta cita recogería como tal un importante aspecto temático, a saber, el de los sinsabores del amor, que oscilan entre el carácter trágico del propio mito de Orfeo y Eurídice y el tono elegíaco, cercano a los avatares amorosos de la comedia que luego en parte hereda la propia elegía latina. Esta suerte de dicotomía nos trae a la memoria un texto de Jaime Siles:

El yo moderno es menos lírico que trágico, y esto es algo que no siempre se ha sabido comprender. La elegía latina fue la primera en descubrirlo, los románticos alemanes fueron los segundos. (Siles, 2007: 35)

La cita de Pound, con el característico uso de pauper como predicativo, tan emotivamente cercano al miser de Catulo en su Carmen VIII, y la elocuente conjunción causal quia, que da cuenta de una razón vital, se conjuga perfectamente con el tiempo de perfecto en amavi. Esta frase podría atribuirse verosímilmente tanto al trágico episodio de la pérdida de Eurídice en los infiernos como a una correría nocturna de un joven personaje de la comedia o un poeta elegíaco.

Si el monólogo dramático plantea ya de por sí un problema en torno al sujeto, en esta composición tal problema se combina ahora con el de la propia autoría. El lector del Homenaje a Sexto Propercio sufre una suerte de doble ilusión/engaño: dado que puede comenzar la lectura pensando que está ante una mera traducción de Propercio, pero, al cabo de unos cuantos versos, olvida esta circunstancia y cree hallarse ante un poema de Ezra Pound. Algunos anacronismos o ironías contribuyen a esta segunda ilusión casi escénica.

Por tanto, esta ilusoria sensación acerca de la voz de quien habla realmente en el poema no deja de tener una naturaleza oscilante. Se produce, por tanto, un tránsito sutil desde el “yo” elegíaco de Propercio no tanto a un supuesto “yo” de Pound, sino a una voz poética, independiente ya de un “yo” concreto.

De esta forma, Pound no sólo acomete la paráfrasis de un texto antiguo, sino que también da lugar a un cambio significativo con respecto a la naturaleza de la propia voz poética originaria: del “yo” elegíaco pasamos al sujeto múltiple del monólogo dramático. En este sentido, es lógico que nos formulemos dos preguntas clave: quién habla y quién escribe en este poema. No debemos olvidar asimismo, que el propio Propercio inicia su elegía primera del libro III apelando a las sombras de los poetas-filólogos Calímaco y Filetas de Cos:

Sombras de Calímaco, fantasmas de Filetas de Cos,

es por vuestra arboleda por donde yo querría caminar,

yo, el primero en llegar de la fuente clara

trayendo a Italia las orgías griegas

y a Italia la danza (…).

(Pound, 2000: 401)

Ya en el segundo y el tercer verso, aparece el “yo” que interpela a ambos testigos mudos y nos pone de manera directa ante el problema fundamental del sujeto en el monólogo dramático: ¿quién es ese “yo” que habla? Ese “yo” no es ahora exactamente Propercio, sino un nuevo simulacro, pues los conscientes errores, omisiones y añadidos de Pound ya no nos permiten identificar ese “yo” con el poeta latino sin más.

En detinitiva, poesía convertida en juego de espejos o de autores que se transforman en meras voces. Francisco García Jurado HLGE

Bibliografía citada

Mª J. Barrios Castro, “Un fragmento ficticio de Safo en Ezra Pound: ¿Pseudocita o monólogo dramático?”, CFC (Egi) 19 (2009), pp. 233-244.

Ovidio, Arte de amar / Remedios de amor. Introducción, traducción y notas de Juan Luis Arcaz Pozo, Madrid, Alianza, 2000.

E. Pound, “La tradición”, en Ensayos literarios (selección y prólogo de T.S. Eliot), Caracas, Monte Ávila, 1989, p. 19.

E. Pound, Personae. Los poemas breves. Edición revisada, al cuidado de Lea Baechler y A. Walton Linz, Traducción de Jesús Munárriz y Jenaro Talens, Madrid, Hiperión, 2000.

K. Ruthven, A Guide to Ezra Pound’s Personnae (1926), Berkeley, Los Angeles, London, University of California Press, 1969

J. Siles, “Idea y sensación, alma y sentido (reseña a Robert Browning, La licencia y el límite)”, ABCD (3 de diciembre de 2005), p. 23.

J. Siles, El yo es un producto del lenguaje, Madrid, Fundación Juan March, 2007.

Notas

[1] No de manera muy diferente Pound reconstruye la voz entrecortada de Safo en su conocido poema “Papiro” (Barrios Castro, 2009).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Tres libros sobre Cicerón: tres visiones históricas

Una bonita antología de Cicerón que adquirí en Holanda

Hace años, cuando comencé a dar clase, todavía me atrevía a aconsejar a mis alumnos que crearan una buena biblioteca personal de filología clásica. Al menos para mí, la biblioteca, tanto la personal como la de la sección de clásicas de la Complutense, han constituido una suerte de paraísos intelectuales donde, además de aprender, podía disfrutar de un tiempo, siempre anhelado, de tranquilidad y solaz; tiempo de calidad, en suma, sin el cual no concibo mi trabajo. He ido viendo, sin embargo, cómo año tras año los libros compuestos de tapas y de hojas se han ido desplazando por los dispositivos electrónicos, hasta el punto de que ya para muchas personas resulta casi inconcebible adquirir un libro. Insisto, y no creo que se trate simplemente de una cuestión nostálgica, en la dimensión bibliográfica y libraria de nuestras disciplinas humanísticas, pues también la historia de los libros nos puede revelar muchas cosas y, en el caso que seguidamente nos va a ocupar, con respecto a la visión que de Cicerón se ha tenido a lo largo del tiempo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

De esta forma, y simplemente sin salir de algunos de los libros más antiguos que sobre Cicerón hay en mi biblioteca, podemos dar un pequeño paseo por tres de las representaciones que del autor se hacen en sendos volúmenes que van desde el siglo XVIII hasta la primera mitad del XX. Por ejemplo, veamos esta edición correspondiente al libro titulado De los oficios y publicada en Valencia en 1774:

No resulta, ciertamente, casual, que un libro de moral práctica como es el De officiis aparezca traducido al la lengua española en pleno siglo XVIII. Además, el traductor no es otro que el humanista gaditano del siglo XVI Francisco Tamara, en lo que no deja de ser un precioso ejercicio retrospectivo, muy propio del pensamiento ilustrado, de rescatar excelentes versiones castellanas de los clásicos correspondientes al llamado “Siglo de Oro” de la literatura española (tanto traducciones como obras de creación) para que sirvan al nuevo presente.

El siguiente volumen nos da ya cuenta de una edición propia del siglo XIX:

Nos encontramos ante una edición inglesa de 1825 (recordemos que en Inglaterra, gracias a la biografía que le dedicó a Cicerón en pleno siglo XVIII Conyers Middleton, nuestro orador se convirtió en un modelo de político), donde todavía consta esa expresión tan conocida para las ediciones dedicadas a la juventud: in usum delphini. La expresión, conviene recordarlo, proviene de una colección de clásicos griegos y latinos destinados a la educación del hijo del rey Luis XIV de Francia que se creó por iniciativa del duque de Montausier. Esta fórmula aparecía en la portada de las ediciones de textos clásicos, textos a los que se había quitado cualquier pasaje escabroso o no apropiado para el joven delfín. De ahí, pasó a referirse a toda edición de un clásico que estuviera expurgada, o fuera apta para el uso de la juventud.

Pasando ya al siglo XX, resulta muy interesante, debido, sobre todo, a su significado político, esta edición escolar publicada en Alemania el año de 1939:

Se trata de un volumen publicado por la prestigiosa editorial Teubner nada menos que el año en que comenzó la Segunda Guerra Mundial, es decir, en los tiempos del tercer Reich. Dentro del volumen pueden leerse textos del De republica, aunque, en principio, el título en alemán, Der Römische Staat, no nos lleve a pensar directamente en esta obra. Para ello, tenemos ya que abrir el libro y leer en la contraportada:

CICERO, DER RÖMISCHE STAAT

Eine Auswahl aus Cicero de re publica

Nótese, por tanto, la intencionalidad del título en alemán, que deja en muy segundo plano el verdadero título de la obra, título que acaso a alguien pudiera hacerle pensar todavía en la extinta República de Weimar, finiquitada en 1933. Una vez más, toda historia, por antigua que sea, se vuelve contemporánea.

De esta forma, y en la idea de que los libros no solamente transmiten a Cicerón y sus textos, sino que también lo representan y reinterpretan, considero interesante reinvindicar esa dimensón libraria de nuestros conocimientos. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El “Properce” de Julien Benda: invitación a lo recóndito

El paso del tiempo nos hace cada vez más reacios a los nuevos libros y, por el contrario, permite que sintamos lo ya leído como una suerte de patria, llena de nostalgias y buenos recuerdos. No soy, ciertamente, lector de esos libros que están en los grandes almacenes y, dado que no me dejo guiar por las modas, me congratulo de poder tener, al menos, este reducto de libertad en una faceta no poco importante de mi vida interior. El libro que ahora os presento simboliza para mí esta libertad lectora que va más allá de los espacios y de los tiempos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE.
Hace ya un tiempo di con una obra ciertamente extraña que ya he visto en algún lugar clasificada como “novela histórica”. Julien Benda (1867-1956) fue un autor con relativa fama en el panorama literario francés de la primera mitad del siglo XX. Posiblemente se trata de uno de los primeros intelectuales conscientes de serlo. Es notable, sin embargo, el desinterés que hoy reina ya por autores como éste. Sus Memorias de un intelectual (Madrid, Espasa, 2005) se pusieron a la venta en la antigua sección de ofertas de la Casa del Libro, en Madrid, a un precio testimonial.
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Pues bien, os voy a hablar de una obra todavía menos conocida y explorada, como la que dedica nada menos que al poeta latino Propercio: Properce ou les amants du Tibur, publicada en 1928. Recuerdo que por uno de esos extraños caprichos que nos brinda el azar la adquirí en una librería de viejo de Málaga. Una vez leída, me di cuenta de que se trataba, más bien, de una suerte de ensayo literario, donde el autor reflexiona, ante todo, acerca de la distancia que se crea entre la fría historia literaria, con sus datos y fechas, y la vida que hay dentro de las mismas obras.
El libro comienza cuando el propio autor declara que tiene un bonito tema sobre el que escribir, que no es otro que el de figura humana de Propercio, uno de los poetas latinos más modernos en su concepción del amor. En una primera intención, el planteamiento parece ser muy filológico, pues lo que se pretende hacer es un estudio de historia literaria romana sobre las fuentes alejandrinas de la elegía latina y la época de los poetas augústeos.
Sin embargo, una misteriosa voz asalta al autor, animándole a que entre en los misterios del alma y de la pasión del poeta. A lo largo del ensayo, Benda hace que termine hablándonos en primera persona el mismo poeta romano, pero también, dentro de un alarde literario que me recuerda ciertamente a las Heroidas de Ovidio, hace lo propio Cintia, quien reprocha al poeta una serie de cosas, y no sin razón.
El libro, además, hace una exquisita selección de poemas de Propercio y supone un paseo relajado por la poesía de nuestro elegíaco. Creo, sinceramente, que se trata de una obra que responde perfectamente a la idea que he propuesto en otros lugares acerca de una historia no académica de la literatura.
Asimismo, la existencia de este libro me ha permitido articular un lazo explícito que liga a Marcel Proust con Propercio desde el punto de vista de la compleja relación literaria entre ambos autores.
El caso es que Propercio continuó estando en el horizonte literario de la gran literatura del comienzos del siglo XX. No hay más que pensar en el “Homenaje a Sexto Propercio” escrito por Ezra Pound. Gracias a autores como Goethe o Leopardi, el poeta de Asís pasó a incorporarse a la literatura moderna.
Durante mi lectura de Properce ou les amants du Tibur anhelaba que Julien Benda citara a Proust. Pues bien, cuando Cintia aparece interpelando al propio Benda dice algo tan significativo como lo siguiente:
“Le sentiment qu’il a déjá, comme votre Proust et autres déments, que l’amour est insipide dans le bonheur!”
¡Propercio y Proust equiparados en una ficción y ambos locos, dado que no creen que exista el amor cuando hay felicidad!
La lectura de Benda ha supuesto toda una experiencia literaria. Egoístamente, me alegra saber que estos libros recónditos son privilegio de los happy few, de quienes sabemos todavía quién es Propercio y de cómo este poeta construyó una suerte de gramática del amor, una gramática que se repite con el tiempo, con su secuencia de encuentros, enamoramientos, celos y separaciones, tanto en la literatura como en la propia vida.
Sin duda, Julian Benda va a ocupar un lugar destacado en la historia no académica de la literatura latina que poco a poco preparo dentro de mi cabeza. Francisco García Jurado H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Ovidio, T.S. Eliot y Wyndham Lewis: lectura y moral

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Desde que supe de esta obra por vez primera, jamás me ha abandonado la fascinación por La tierra baldía (The waste land) de T.S. Eliot. De hecho, nunca hubiera imaginado que se pudiera escribir poesía de semejante manera, combinando admirablemente lo sublime con el prosaísmo. Y no menos me fascinó encontrarme a “Ovidio intacto” (como diría Gonzalo Rojas), incluso en latín, dentro de una de las notas “antropológicas” que contiene este memorable libro. Al revés de lo que haría un lector esperable, yo fui de la nota ovidiana hasta los versos de Eliot, y allí me encontré al ambiguo personaje mitológico de Tiresias. El hecho es que aquella generación artística de T.S. Eliot leyó a Ovidio con pasión, entre otros, un pintor como Wyndham Lewis, quien llegó a recrear cierta lasciva lectura ovidiana dentro de uno de sus cuadros. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El término “modernism” difiere, en su perspectiva anglosajona, de la acepción de “modernismo” que conocemos en el ámbito hispánico y que en lo que concierne a Ovidio nos llevaría a pensar en imágenes como la de los centauros de Rubén Darío, tan ligados al centauro de Gustave Moureau que sostiene delicadamente a un poeta muerto. Vamos a referirnos, por tanto, al modernismo no hispano que puede encontrarse en poetas como T.S. Eliot, quien recrea en su obra titulada The waste Land, dentro de la parte titulada “El sermón del fuego”, la figura del mítico Tiresias, el adivino ciego que ha sido varón y mujer, tal como aparece referido por Ovidio en el libro tercero de sus Metamorfosis. La clave del texto poético de Eliot está en la sutil combinación del prosaísmo de una intranscendente escena (un sórdido encuentro sexual) con el transfondo mítico de ser narrada y ya prevista por el propio adivino Tiresias:

 “A la hora violeta, cuando los ojos y la espalda

se vuelven hacia arriba desde el escritorio, cuando el

motor humano espera

como un taxi que palpita esperando,

yo Tiresias, aunque ciego, palpitando entre dos vidas,

anciano con arrugados pechos femeninos, veo

a la hora violeta, la hora del atardecer que se esfuerza

por volver a casa, y lleva al marinero de regreso al hogar.

La mecanógrafa en su casa a la hora del té, recoge lo del

desayuno, enciende

la estufa, y saca comida en lata.

Fuera de la ventana están tendidas peligrosamente

sus combinaciones a secar tocadas por los últimos rayos del sol,

sobre el diván se amontonan (de noche es su cama)

medias, pantuflas, fajas y cubrecorsés.

Yo, Tiresias, anciano de arrugados pezones,

percibí la escena y predije lo demás…

yo también aguardé al visitante esperando.

Él, el joven forunculoso, llega,

empleado en una pequeña agencia, con una sola mirada

atrevida,

uno de los modestos en que la seguridad se asiente

como una chistera en un millonario de Bradford.

El momento es ahora propicio, según supone

la cena ha terminado, ella está aburrida y cansada,

se esfuerza por hacerla entrar en caricias

que aún no son reprochadas, aunque no deseadas.

Sofocado y decidido, la ataca de una vez:

manos exploradoras no encuentran defensa:

su vanidad no requiere respuesta,

y da la bienvenida a la indiferencia.

(Y yo Tiresias he sufrido por adelantado todo

lo realizado en este mismo diván o cama:

yo que estuve sentado junto a Tebas al pie del muro

y caminé entre los más bajos muertos).

Él otorga un protector beso final

y sale a tientas, encontrando las escaleras sin luz…

Ella se vuelve a mirarse un momento en el espejo,

sin darse cuenta de que se fue su amante:

su cerebro deja paso a un pensamiento a medio formar:

“Bueno, ahora ya está: y me alegro de que haya pasado”.

Cuando hermosa mujer desciende a la locura y

da vueltas otra vez por su cuarto, sola,

se alisa el pelo con una mano automática

y pone un disco en el gramófono.”[1]

La elección de Tiresias no es ajena a su condición de figura mitológica transgresora (así lo vemos en la novela titulada Brideshead revisited, escrita por Evelyn Waugh, cuando los versos de Eliot son recitados por un homosexual en Oxford). Por su parte, el personaje hermafrodita de la novela Orlando, escrita por Virginia Woolf, no es ajeno a esta doble cualidad sexual de Tiresias. Es significativo que esta recreación de Eliot se vea, asimismo, apoyada dentro de las notas finales que aparecen en el libro por la incorporación de la propia versión ovidiana del mito (en latín):

“Tiresias, aunque simple espectador y no realmente un ‘personaje’, es sin embargo el personaje más importante del poema, que une todo lo demás. Igual que el mercader tuerto vendedor de grosellas, se funde en el Marinero Fenicio, y éste no es del todo distinto de Ferdinando, Príncipe de Nápoles, así también todas las mujeres son una mujer, y los dos sexos se reúnen en Tiresias. Lo que ve Tiresias, en efecto, es la sustancia del poema. Todo el pasaje es de gran interés antropológico:

«…Cum Iunone iocos et ‘maior vestra profecto est

Quam, quae contingit maribus’, dixisse, ‘voluptas.’

Illa negat; placuit quae sit sententia docti

Quaerere Tiresiae: venus huic erat utraque nota

Nam duo magnorum viridi coeuntia silva

Corpora serpentum baculi violaverat ictu

Deque viro factus, mirabile, femina septem

Egerat autumnos; octavo rursus eosdem

Vidit et ‘est vestrae si tanta potentia plagae’

Dixit ‘ut auctoris sortem in contraria mutet

Nunc quoque vos feriam!’ percussis anguibus isdem

Forma prior rediit genetivaque venit imago

Arbiter hic igitur sumptus de lite iocosa

Dicta Iovis firmat; gravius Saturnia iusto

Nec pro materia fertur doluisse suique

Iudicis aeterna damnavit lumina nocte

At pater omnipotens (neque enim licet inrita cuiquam

Facta dei fecisse deo) pro lumine adempto

Scire futura dedit poenamque levavit honore»“[2]

Nos ha parecido muy sugerente poner en relación, si bien no es del todo contemporánea, esta lectura ovidiana que hace T.S. Eliot con un cuadro clave del pintor que, a pesar de sus no siempre buenas relaciones con el grupo de Bloomsbury, fue acaso el artista plástico más visible de este grupo donde no proliferaron ciertamente los pintores. Nos referimos a Wyndham Lewis, uno de los representantes más conspicuos del movimiento artístico llamado vorticismo, y el curioso cuadro donde dos personajes con miradas lascivas están leyendo a Ovidio, probablemente su Ars amatoria[3]:

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Percy Wyndham Lewis, “A Reading of Ovid (Tyros)” (1920)

Wyndham Lewis coloca a dos de sus peculiares personajes, que él denomina “Tyros”, en actitud de leer lascivamente una edición concreta del Ars amatoria de Ovidio, acaso un ejemplar del siglo XVII que el mismo Lewis cita en su libro The apes of god. Ovidio, por tanto, aparece representado dentro de esta obra pictórica en calidad de libro, y nada nos sugeriría que se lo está leyendo si no fuera por el mismo título del cuadro y, de manera indirecta, las expresiones lascivas de los propios lectores, que parecen sentirse sorprendidos por la irrupción del espectador.

La vinculación entre el texto de T.S. Eliot que hemos citado más arriba y este cuadro tiene que ver, básicamente, con la presencia de la sexualidad (la bisexualidad de Tiresias y la sexualidad lasciva de los lectores representados en el cuadro). Eliot publica The waste land en 1922, en la mítica editorial Faber and Faber, cuya sede aún se recuerda gracias a una placa en un rincón de la londinense Russell Square.

El rincón de Russell Square donde puede leerse la placa que recuerda el lugar donde estuvo la editorial Faber and Faber

Al ser el poema posterior al cuadro, no nos es posible imaginar que, acaso, tales personajes pudieran estar leyendo a Ovidio, tal como nos sugiere la referencia que al poeta romano hace el propio T.S. Eliot. No deja de ser significativo, a su vez, que asistamos a una representación de la lectura de Ovidio donde los lectores cobran todo el protagonismo de la escena. FRANCISCO GARCÍA JURADO

[1] T.S. Eliot, Asesinato en la catedral. Los cuatro cuartetos. La tierra baldía. Trad. Fernando Gutiérrez – José María Valverde, Barcelona, 1985, pp. 138-140.

[2] T.S. Eliot, Asesinato…, pp. 151-152. Se trata de Met. 3, 315-333. La traducción es la siguiente: “Y bromeaba relajadamente con Juno, también libre de cuidados, diciendo: «Vuestro placer es sin duda mayor que el que corresponde a los machos». Ella lo niega. Deciden averiguar cuál es la opinión del sabio Tiresias; él conocía las dos caras del amor, pues había golpeado con su báculo los cuerpos de dos grandes serpientes mientras copulaban en un verde bosque, y a continuación, ¡asombroso!, se transformó de varón en hembra y así pasó siete otoños, al octavo las vio de nuevo y les dijo: «Si el poder del golpe que habéis sufrido es tan grande que transforma el sexo del agresor en el contrario, ahora os golpearé otra vez». Tras golpear a las serpientes volvió a su forma anterior y reapareció su imagen original. Así pues, asumiendo el papel de árbitro del jocoso litigio, confirma las palabras de Júpiter; dicen que la Saturnia se ofendió más gravemente de lo razonable, de manera desproporcionada para el tema, y condenó los ojos del juez a la noche eterna. Pero el padre omnipotente (pues a ningún dios le está permitido dejar sin efecto las acciones de un dios), a cambio de la luz que le había sido arrebatada, le concedió conocer el futuro y suavizó su futuro con este honor.” (trad. de Fernández Corte y Cantó Llorca [Ovidio, Metamorfosis…, pp. 338-339]).

[3] AA.VV., Wyndhan Lewis (1882-1957), Fundación Juan March, 5 de febrero a 16 de mayo de 2010, Madrid, 2010, p. 194.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Literaturas clásicas y comparatismo: múltiples miradas

dante virgilio y homeroEl lunes 6 de febrero de 2017 tengo el sumo gusto de comenzar a impartir en la UAM a lo largo del cuatrimestre una asignatura tan hermosa como inquietante: “Literatura griega y latina: estudios de literatura comparada“. Os preguntaréis por qué digo que resulta “inquietante”. Para empezar, deberíamos considerar qué se esconde tras este sugerente título, donde acaso se presupone sin más lo que son las “literaturas clásicas” y lo que es el “comparatismo”. No puedo dejar de preguntarme qué son todas estas cosas con renovado interés, pues creo que en ello reside buena parte de lo que debe ser el carácter de esta asignatura. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Yo era muy joven (y campaban alegremente los dinosaurios) cuando en la ya fenecida librería Garcia Lorca de Alcobendas adquirí un volumen de segunda mano que trataba sobre lo que entonces suponía para mí una novedosa materia: Introducción a la literatura comparada de Ulrich Weisstein (Barcelona,Planeta, 1975). Creo que aquel libro cambió en buena parte mi vida, pero también me hizo sentir una quiebra en mi concepción del mundo cuando leí la afirmación de que, a partir de cierto momento, el comparatismo había dejado de tener como referente las literaturas clásicas. Asimismo, otra idea me dejó profundamente inquieto, pues el comparatismo moderno, lejos de los modelos positivistas del siglo XIX, ya no suponía necesariamente la “comparación” entre las obras.

El tiempo me llevó después a la obra de nuestro más eximio comparatista, el profesor Claudio Guillén, de quien había tenido mi primera noticia por casualidad en 1980, cuando, siendo todavía profesor en Harvard, impartió su prometedor y novedoso curso sobre literatura comparada en la Fundación Juan March. De Claudio Guillén y su obra Entre lo uno y lo diverso (segunda edición en Barcelona, Tusquets, 2005) aprendí lo difícil que era definir el comparatismo, si bien una palabra se me quedó grabada en la memoria: el “afán”.

Mi interés por el diálogo entre las literaturas clásicas y las modernas me ha hecho reflexionar largo y tendido acerca de este incesante proceso, si bien ahora me ciño más a los estudios propios de Tradición clásica y Recepción que a los propiamente comparatistas, probablemente porque no me siento tan a gusto en el actual contexto del comparatismo.

En cualquier caso, dos formas de comparatismo podrían entenderse, a bote pronto, a la hora de poner esta disciplina en relación con las literaturas clásicas:

A) La primera sería la concepción un tanto anacrónica de entender los “encuentros” entre la literatura griega y la latina como relaciones comparadas “avant la lettre”, es decir, antes de que existiera la moderna noción de comparatismo. Pensemos en los préstamos que los autores latinos toman de los griegos, algo que definió Horacio admirablemente con su expresión ROMA CAPTA (y también, al revés, como bien ha visto mi condiscípulo el dr. José Torres, la GRAECIA CAPTA que adopta ya en tiempos más tardíos maneras de Roma). Plutarco nos muestra con sus vidas paralelas entre griegos y romanos un excelente ejemplo de todo lo que decimos.

B) Pero hay otra posibilidad menos transitada que supone no tanto partir de la idea un tanto naif de comparatismo como mera comparación, sino el hecho de entender la disciplina tal como ha evolucionado modernamente y, desde ahí, volver a reflexionar acerca de las literaturas clásicas, es decir, establecer UNA VISIÓN COMPARATISTA ACERCA DE LAS LITERATURAS DE LA ANTIGÜEDAD. Desde esta perspectiva, se vuelve pertinente no sólo que entendamos con cierta propiedad las posibilidades del comparatismo como materia que, entre otras cosas, estudia las RELACIONES LITERARIAS desde muy diversos sentidos (por ejempolo, la naturaleza genética o no genética de tales relaciones); por otra parte, resulta clave que entendamos desde tales perspectivas cómo los antiguos concebían lo que eran sus literaturas y cómo nosotros hemos transformado tales realidades mediante nuevos conceptos (por ejemplo, la formulación “HISTORIA DE LA LITERATURA ROMANA / GRIEGA” no se conceptualizó como tal hasta 1787, por sorprendente que esto nos parezca). Asimismo, sería muy interesante ver cómo desde la modernidad se han creado poderosos IMAGINARIOS acerca de Grecia y Roma y de qué manera, por ejemplo, el criterio de la IMITATIO, fundamental para la retórica clásica, se volvió una idea peyorativa a partir de la nueva estética romántica.

Esta visión comparatista de las literaturas clásicas constituye buena parte de la novedad de este curso. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Historiografía y recepción de la literatura latina, una nueva cátedra de la Complutense

Entrada en el Salón de Grados de la Facultad de Filología para depositar el curriculum vitae

Entrada en el Salón de Grados de la Facultad de Filología para depositar el curriculum vitae

El pasado día 24 de enero de 2017 se celebró el concurso de oposición a la cátedra de filología latina convocada en la Universidad Complutense. Las cátedras univesitarias suelen aparecer publicadas en el BOE con un perfil científico más o menos definido y, en este caso, ese perfil era el de “Historiografía de la literatura latina”. Que exista en España una cátedra con esta orientación, dedicada de manera precisa a la historia de la recepción y enseñanza de la literatura latina, presenta cierta singularidad que merece ser destacada. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Mi agradecimiento al actual equipo rectoral de la Complutense y especialmente a Mercedes Gómez Bautista, que ha creído en nosotros

La historiografía de la literatura latina es una parte de la historia de la filología clásica, y no poco singular, pues, cuando F.A. Wolf formuló su enciclopedia de las ciencias de la antigüedad, esta materia, junto a la literatura griega, dio un nuevo giro a lo que había sido el tradicional estudio de las letras latinas. Algunos maestros, como el Dr. Gianfranco Gianotti, se han dedicado desde la Universidad de Turín al detenido estudio de los manuales académicos y monografías dedicadas a tal materia en el ámbito europeo. En España destaca por méritos propios el Dr. José Carlos Fernández Corte, de la Universidad de Salamanca, quien entiende que los nuevos manuales de literatura latina publicados durante el siglo XIX constituían un nuevo discurso afín a la ideología liberal del momento. Con semejantes precedentes, yo intento, cuando menos, trazar un catálogo razonado de la manualística hispana dedicada a las literaturas clásicas, desde los jesuitas expulsos durante la segunda mitad del siglo XVIII hasta los exiliados republicanos tras la guerra civil del 36. Este ha sido, de hecho, la base del proyecto investigador que he presentado dentro de la documentación exigida para optar a la cátedra.

De manera coherente con el perfil académico, decidí que la lección de cátedra que debía pronunciar tendría que adecuarse al mismo tema, y es por ello por lo que elegí disertar acerca de la “Historiografia y recepción de la literatura latina en España (1784-1950)” desde el criterio que plantea su “doble historia“, a saber:

(a) la de la propia historia de una literatura antigua que se relata y

(b) la de las circunstancias modernas en que se inscribe este discurso

Las relaciones y tensiones que se crean entre una historia y otra, en especial, las maneras en que las circunstancias modernas enfatizan distintos ámbitos y aspectos de la antigua literatura romana para legitimar aspectos del presente, muestran que los manuales, además de constituir un importante patrimonio educativo, suponen también una herramienta idónea para el estudio de la recepción de la literatura latina considerada como tal (no nos referimos simplemente a un autor o a ciertos autores determinados, sino al conjunto). Tras establecer ocho etapas históricas y elegir para cada una de ellas dos documentos que, en un sentido o en otro, aparecían enfrentados, di con el ensayo global de lo que podria ser una novedosa historia de la enseñanza de la literatura latina en la España moderna. A pesar de su excesivo esquematismo, el cuadro final que ofrecíamos era revelador a este respecto:

 

Literatura latina

Circunstancias modernas

Canon clasicista como modelo

Absolutismo ilustrado

Estudio no imitativo de la literatura latina

Plan Pidal

Interés por los autores paganos

Liberalismo

Consolidación del relato histórico de la literatura

Ley Moyano

Interés por la literatura republicana y augustea

Positivismo

Textos latinos medievales

Centro de Estudios Históricos

Interés por la Edad de Augusto

Plan Callejo

Lectura estética

Idealismo

El recorrido por diversas etapas, desde el primer documento estudiado, obra del jesuita expulso Mateo Aymerich, publicado en Parma en 1784, y el último, obra del exiliado republicano Pedro Urbano González de la Calle publicado en Bogotá en 1950, muestra cómo los distintos avatares históricos van configurando una pequeña historia académica repleta de tensiones ideológicas. Como he tenido ocasión de decir en varias ocasiones, tales circunstancias terminan convirtiéndose en argumentos. De esta forma, cada momento histórico enfatiza al menos un aspecto clave de la literatura latina, actualizándolo para el presente.

Tras mi lección magistral, tuvieron lugar, según lo previsto en estos actos, las intervenciones de los diversos miembros del tribunal, presidido por el Dr. Vicente Cristóbal López y conformado por las Dras. María José Muñoz Jiménez e Isabel Velázquez Soriano, así como por los Dres. Jaime Siles y Jorge Fernández López. Fueron muchas las ideas y observaciones expresadas por ellos, de entre las cuales me gustaría destacar la reflexión que hizo la Dra. Velázquez acerca de nuestra condición de personas que partimos inevitablemente de una ideología, sin que por ello debamos olvidar nuestro compromiso con la honestidad. El Dr. Cristóbal me preguntó, por su parte, si cabía, en mi opinión, hacer un estudio de la literatura latina libre de ideologías. Realmente, esta pregunta incide en aspectos tan delicados como preguntarnos acerca de qué es la literatura latina (para nosotros) y, en un sentido aún más amplio, qué es la propia verdad. Honestamente, no creo que sea posible configurar un ámbito de estudio libre de ideologias. La propia formulación de “Historia de la literatura latina” supone, aunque de manera ya imperceptible, una ideología clara, eminentemente de carácter nacionalista, frente al universalismo de las “Latinae litterae” del siglo XVIII. Sin embargo, estas dificultades no deben hacernos pensar que todo vale, sino asumir que nada es ajeno a visiones determinadas del mundo, algunas de las cuales quieren constituirse como “objetivas” por antonomasia. Regreso, en ese sentido, a la honestidad de la que hablaba la Dra. Velázquez.

Además de ser el medio para lograr una aspiración largo tiempo soñada, aquel acto académico supuso un momento excepcional en sí mismo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Safo habla de sus tres amores… desde la cárcel

El recuerdo de nuestra fuerza vital y nuestras pasiones queda a menudo a merced de un papel quebradizo, y esto no deja de ser una magnífica metáfora de nosotros mismos, de nuestra efímera condición de seres quebradizos y pasajeros que, sin embargo, sueñan con la eternidad. Pero estos papeles, como portadores de nuestros recuerdos, son a menudo capaces de sobrevivir al tiempo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Quiero aprovechar estas notas para volver a un texto muy particular cuyo conocimiento debo a mi abuelo Antonio Alberto Jurado López (1905 – 1994).  Desde hace tiempo atesoro en mi biblioteca una copia mecanoscrita de un poema sobre Safo realizada por mi abuelo. Debió de hacer esta copia en algún momento del casi decenio que va de 1939 a 1948, en alguna de las cárceles donde sufrió reclusión tras su detención en 1939. Sé que pasó por los centros penitenciarios de Ocaña, del Dueso y del Puerto de Santa María, no sin avatares varios, como intentos de huida e incluso una condena a muerte, felizmente conmutada. Fue, por tanto, durante su reclusión cuando copió el poema relativo a Safo que ahora conservo con emoción y orgullo.

Conocí este documento cuando estudiaba, precisamente, los fragmentos de Safo en versión griega. Le expliqué a mi abuelo que no se conservaba completo ninguno de sus poemas, pero él se quedó muy extrañado ante aquel aserto. Como refutación a lo que yo le decía, no tardó en traerme su poema (no le pregunté cómo había conseguido conservarlo desde los lejanos años cuarenta)[1] y, pesar de que yo le enseñaba la edición oxoniese de los fragmentos, jamás terminó de convencerse de que aquello que él me traía como regalo realmente fuera un poema moderno sobre Safo y no algo escrito por ella misma.

El problema consistía en localizar la autoría de aquella obra como prueba irrefutable de esa modernidad. Sin embargo, una simple lectura, siquiera superficial, de la composición daba cuenta inmediata de que participaba claramente de la estética simbolista y parnasiana, a la manera de lo que había hecho con el propio Homero el poeta Leconte de Lisle (cuya versión española elaboró Germán Gómez de la Mata para la editorial Prometeo). Los parnasianos trajeron consigo una nueva visión de ciertos autores de la literatura griega, una visión alejada de los comedidos presupuestos clasicistas que habían conformando una estética residual, antirromántica, a lo largo del siglo XIX. No en vano, cierta sensualidad y encendida pasión sexual preside este poema donde Safo habla sin ambages acerca de sus amores femeninos. También conservo de la biblioteca de mi abuelo algún ejemplar de Alberto Insúa, cuyo fino erotismo terminó calando en la estética modernista de autores tan dispares a mi abuelo desde el punto de vista político como es el caso del falangista Rafael Sánchez Mazas en su novela Rosa Kruger.

Finalmente, tras no pocas indagaciones y un certero golpe de buena suerte, he logrado dar con la autoría del poema, debida al nicaragüense León Santiago Argüello (1872 – 1940). Este es el poema en cuestión:

“Habla Safo de sus tres amores”

¡Oh, vírgenes de Lesbos…! ¡Adoradas

y encantadoras vírgenes! ¡Vosotras

prendéis en el fanal de mi pupila

esa vívida lumbre de las diosas!

¡Qué fulgentes los ortos de mi dicha

cuando os veo venir; cuando radiosas,

el perfume esparcís de las praderas;

cuando, a su paso, vuestros pies enfloran;

cuando bajan en densas espirales,

del cabello, las víboras, que enroscan

sus anillos de seda en vuestro cuello:

esas ávidas víboras que flotan

como obscuros afluentes del Cocito

o cual rayos de una alba esplendorosa,

buscando sobre el seno palpitante

la miel de Hymeto en la colmena roja!

¡Athis divina! ¡Que se encienda mi alma

en la risa de luz que hay en tu boca,

y que es rayo auroral que va jugando

en los pétalos frescos de una rosa!

¡Que me envuelva tu pelo rubio, como

un áureo manto real! Y que a la sombra

de tu pestaña crespa, Amor encienda

en tus célicos ojos tus auroras,

en tus ojos azules como el Actium,

y como el Etna ardientes…

¡Tú, Anactona,

que enloqueces mi mente! ¡Tú, el ensueño

del alma ambicionado…! ¡De tu boca

riega sobre la mía la cascada

de tus ígnicos besos!

¡Venid todas,

bellas hijas de Pira…! ¡Ven, Cyrina,

la del mohín lascivo…! ¡Ven, Andrómeda!

¡Timas, Naís… volad! ¡Volad! ¡Que escancie

la madre del Amor en nuestras copas

sus embriagantes vinos…! ¡Que se tiñan

los auríferos bordes, y las rosas

de vuestros grasos labios encendidos

ensangrienten la tez de sus corolas!

¡Matadme, delirantes…!

¡Ven, Corina;

hazme que pruebe de tu piel sabrosa!

¡Ponme borracho de deleite…! ¡Déjame

con mis sedientos labios en la copa!

Y tú, mi Cydno, ¡mi adorada Cydno!

¡Blanca como el plumón de la garzota,

como la espuma que envolvió a Citeres

en pañales de tul…! Ya la zozobra

de nuestras gratas expansiones íntimas

me agita el corazón, e hirviendo, azota

mi sangre las arterias. ¡Haz que sea,

por el amor, mi sangre abrasadora,

mar de oleaje bravío, mar de lava

que se estrella en sus cárceles de roca,

y levanta vorágines, y escupe

a los cielos la espuma de su cólera!

¡Llegad presto, queridas! El deseo

con sus puntas eléctricas me toca.

¡Me parece que os tengo entre mis brazos,

que vuestras carnes con mis carnes rozan,

que un aliento caldeado me enloquece,

en un pujante resollar de forja,

y que son vuestros senos pebeteros

do eróticos perfumes se evaporan!

¡Volad, hijas de Zeus…! Que ya siento

calcinarse las frases en mi boca;

mi lengua se entumece, y es mi labio

un páramo. ¡La angustia, sudorosa,

me aprieta el corazón, tiembla en mis carnes,

me estruja la garganta y me sofoca…!

¡Venid a refrescar este desierto

de mis áridos labios con las pomas

humedosas de miel de vuestros pechos!

Que vuestras carnes, en sus tibias combas,

cual los poros sutiles de los pétalos

dan al insecto su embriaguez de aromas,

me den a mí su seductor perfume..

¡Toda la esencia de sus flores todas!

¡Todo el dulce rocío de sus cálices!

¡Todo el grato licor de sus corolas!

¡Y dormirme, ebrio ya…! ¡Siempre soñando

con otro goce más…! Que me aprisionan

otros brazos mejores, y otros ojos

más fúlgidos me queman… ¡Y en las ondas

del piélago supremo, en los arrullos

del abrasante amor, sentir ansiosa

la divina epilepsia del deleite,

con avidez frenética de loca…!

¡Venid! ¡Que ya mi ceñidor desciende!

¡Mi túnica está suelta; ya pregona

la pasión delirante…! ¡Me parece

el mareo sentir de vuestras rondas,

oh, lúbricas hetairas…! ¡Vuestro pelo,

en viperina contorsión, retoza

en los rápidos giros de la danza…,

y las sedeñas vestes en la alfombra…,

y la gloriosa seducción sin velos

que vuestros regios cuerpos aureola…,

y los senos recónditos, que emanan

arábigas esencias voluptuosas…,

y los besos que sangran…, y las sangres,

embriagantes, dulcísimas y rojas…,

y la estrechez gratísima…, y el lánguido

desmayo de la dicha enervadora…,

y el hondo frenesí que al reino vuela

donde tiene el Delirio su corona…!

(apud  Rubén Darío, 1919: 84-87)

Esta Safo, parnasiana y carnal, es un producto típico de los primeros decenios del siglo XX, ligada al modernismo hispano que emparenta con el parnasianismo francés. Inspiración y recreación se aúnan en este poema encendido, donde Safo habla en primera persona, tal como lo hace en sus propios fragmentos, coincidiendo ahora con la propia estética de los monólogos dramáticos escritos por Robert Browning. Sin embargo, mi abuelo lo mecanografió en un momento en que aquella estética moría abruptamente, aplastada por los acontecimientos políticos, y todavía me pregunto cómo tuvo la ocasión de hacer aquella copia, entre intentos de huida y una pena de muerte.

Gracias a mi abuelo conocí a clásicos esenciales, como Homero o Epicuro. Se trataba de un conocimiento indirecto, debido a las traducciones que casi siempre se hacían de las propias versiones francesas, y que se difundían gracias a colecciones populares como la de Calpe o Prometeo. En algún momento me decidiré a estudiar el canon de los autores grecolatinos en el pensamiento anarquista español, al que él pertenecía con orgullo. Su pseudónimo era Helios García, y ya apenas nadie sabe de estas cosas que, sin embargo, forman parte de mi biografía y ahora también de mi curiosidad.

 

Bibliografía

Rubén Darío (1919), El viaje a Nicaragua e Historia de mis libros, Madrid, Mundo Latino.

Notas

[1] Mi madre, María del Carmen Jurado de Diego, me refiere que mi abuelo escondía estos documentos en los fondos de su maleta. Gracias a este recurso, muchos de los documentos redactados en la cárcel se han conservado hasta el día de hoy.

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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A.A. Camús y su traducción ficticia de Cicerón

Tulia, hija de Cicerón, lee delante de su padre una de sus composiciones literarias SOLÁ, ANTONIO Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado

Tulia, hija de Cicerón, lee delante de su padre una de sus composiciones literarias
SOLÁ, ANTONIO
Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado

En 1857, el catedrático de literatura latina de la Universidad Central de Madrid, Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), publica en el Semanario Pintoresco Español una supuesta traducción del Pro Ligario de Cicerón que dice haber encontrado en un viejo manuscrito cuando estaba a punto de ser destruido por un trapero. Asimismo, afirma Camús que se trata de una traducción debida a un personaje del siglo XVIII, Francisco Carrasco, Marqués de la Corona, de quien no se conocen otras versiones de clásicos. Tanto las circunstancias novelescas del hallazgo del manuscrito como la dudosa atribución hacen sospechar que estamos ante la ficción de un falso traductor y que, en realidad, el texto ciceroniano no es producto de una traducción directa, sino de la recomposición de una traducción previa del siglo XVIII. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Menéndez Pelayo recoge en el tomo II de su Bibliografía Hispano Latina clásica la siguiente noticia relativa a una traducción de Cicerón:

CCLIV. CARRASCO, Francisco, Marqués de la Corona. (En Semanario Pintoresco).— Madrid, 1857.

Oración de Cicerón a César por Ligario, traducida por D. Francisco Carrasco, marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza y fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de Carlos III.

Semanario Pintoresco Español. Tomo correspondiente al año de 1857. Págs. 37-40.

Del hallazgo de esta traducción da noticia una carta preliminar del Dr. D. Alfredo Adolfo Camús al director del Semanario (págs. 30-31), la cual reproducimos íntegra, siguiendo nuestro propósito de salvar los opúsculos dispersos de aquel benemérito humanista e inolvidable maestro. (Menéndez Pelayo, 1952: 405-406)

Por lo que nos deja entrever la noticia bibliográfica, el profesor Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), uno de los maestros más queridos que Menéndez Pelayo tuvo en la Universidad de Madrid, había publicado en el Semanario pintoresco español[1] dos entregas acerca de una traducción desconocida del discurso ciceroniano en defensa de Quinto Ligario a cargo de un notable personaje del siglo XVIII, Francisco Carrasco (1715-1791), letrado y jurista que obtuvo el título de Marqués de la Corona[2]. Menéndez Pelayo tan sólo reproduce a continuación el texto donde Camús expone las circunstancias del hallazgo del manuscrito, en aras a conservar los testimonios escritos de su inolvidable maestro. Omite, sin embargo, el texto de la traducción ciceroniana y no hace juicio alguno sobre ella. Es entonces, una vez iniciada la lectura del texto de Camús, cuando comienzan a aflorar las dudas acerca de la veracidad del documento, pues las dramáticas circunstancias del hallazgo de los papeles donde se encontraba tal traducción son propiamente novelescas:

Hace algún tiempo que en cierto puesto de esta corte, en donde solían entrar los libros a carretadas para volver a salir en pocos días a espuertas y por arrobas, vi vender para cartón una abundante colección de manuscritos de la pertenencia de un varón insigne, una de las glorias de la magistratura y de la administración española, D. FRANCISCO CARRASCO, marqués de la Corona. Allí descubrí en revuelta confusión dictámenes fiscales, informes evacuados en voluminosos in folios, muchos de ellos de la propia mano del ilustre Marqués, pues su firma y rúbrica con frecuencia repetidas al pie de muchos documentos de interés público, de minutas de cartas a varios ministros del reinado del Señor Carlos III, no dejaban lugar a duda sobre el particular.

Mientras cargaban los mozos aquel inmenso fárrago de manuscritos ya pesados y vendidos, fárrago que representaba tantas noches de vigilia, tantos años de trabajo consagrados al servicio de la patria, ya en importantes cargos judiciales, ya en los consejos supremos del Soberano, hubo de anublárseme el alma y entristecérseme el corazón.—Si hubiera visto quemar los huesos del noble repúblico para hacer betún de botas, no me hubiera afligido tan profundamente como con esa profanación de sus escritos comprados y vendidos para hacer cartón. Salíame de casa del librero para irme a meditar a mis anchas sobre la ingratitud de los hombres y la indiferencia de las naciones, cuando al pasar por la puerta tropecé con el robusto astur que cargaba con las últimas espuertas de papeles; y entonces, como si el ánima del muerto agradecida de mi piadosa aflicción (las almas de los muertos han sido siempre más propensas a la gratitud que las de los vivos), deseando quizás dejarme una fineza o un recuerdo, lo hiciera de intento, se desprendió del copete de la espuerta un cuaderno doblado en dos. Como ya el mozo iba trotando por la calle, alarguéselo al fabricante de cartones, que estaba pagando en calderilla al librero el importe de su compra, de la que parecía estar satisfecho.—Caballero, le dije, esto se ha caído del último viaje.—Gracias, me contestó contando los cuartos, eso no vale nada.—¡Que no vale nada! repetí indignado al reconocer la letra.—¿Sabe V. que es un autógrafo del marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza, fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de…?—No prosiga V., me interrumpió diciendo el honrado menestral; no soy más que un fabricante de cartones, y no me ocupo de leer los papeles que van a parar a mis tinas, sino del peso de la pasta que contienen; pero ya que se ha caído, y a V. le gusta, quédeselo, y buen provecho le haga.—Mucho estimo, caballero, contesté, su fina atención; pero…—Ya entiendo, dijo riendo aquel buen hombre, no se atreve V. a recibir de quien no conoce, un regalo de tanto valor. Y viendo que se me iban subiendo los colores al rostro, añadió, lanzando una franca y estrepitosa carcajada: eche usted tres piezas de a dos cuartos en ese montón para completar la cuenta, y hago un negocio loco.—Saqué mis seis cuartos, que puse sobre el mostrador, apreté con efusión la mano del fabricante de cartones y me salí a devorar mi manuscrito, mío por la cantidad de 24 maravedís, un cuarto más de lo que debió costar el papel en blanco, porque el cuaderno tiene cabales seis pliegos de marca mayor.

El manuscrito salvado como por milagro de los reactivos de la fábrica de cartones era nada menos que una traducción hecha de mano maestra, como usted verá, de la célebre “Oración de Cicerón a César por Ligario”. (Camús, apud Menéndez Pelayo, 1952: 407-408)

Por otra parte, al supuesto autor de la versión ciceroniana, Francisco Carrasco, no se le conoce como traductor de clásicos grecolatinos. Todo apunta, por tanto, a sospechar que la traducción que Camús nos ofrece del Pro Ligario en el Semanario pintoresco es, en realidad, el resultado de la adaptación moderna de un texto más antiguo y que se ha recurrido a la impostura (o, en términos más suaves, a la broma literaria) de un traductor ficticio para justificar su propia versión indirecta. El referido tono dramático de las circunstancias del hallazgo del manuscrito sería suficiente para cualquier lector avisado a la hora de detectar la superchería, pero el paso del tiempo puede desdibujar el carácter de esta ficción. De hecho, Menéndez Pelayo recoge la noticia de la supuesta traducción de Francisco Carrasco como si de una información fidedigna se tratara, sin ser contrastada (probablemente ni se le hubiera pasado por la cabeza la posibilidad de que su entrañable maestro estuviera creando una impostura)[3]. Habida cuenta, por tanto, de que estamos ante un hecho ficticio, debemos dilucidar cuál fue la traducción de la que partió Camús para elaborar esta nueva versión del discurso. A priori, cabría pensar en dos posibilidades básicas:

-que Camús hubiera elaborado su versión ficticia a partir de una traducción francesa

-que hubiera partido de una antigua versión hispana que, a tenor de los gustos humanistas e ilustrados de Camús, fuera bien del siglo XVI, bien del siglo XVIII

Descarté pronto la primera posibilidad al ver, por ejemplo, que la traducción francesa más popular de este discurso, disponible en la colección Nisard[4], no ofrecía mayores paralelismos con la española y al observar, por su parte, que a la versión española no se le habían escapado posibles galicismos. Decantándome, pues, por la hipótesis de que el texto de partida fuera una traducción hispana, recurrí a la que Camús hubiera podido tener más a mano y que no era otra que la versión de Rodrigo de Oviedo (1746-después de 1816) publicada por Antonio de Sancha en 1783. Fue en esta versión donde, tras el oportuno cotejo, encontré partes prácticamente iguales con respecto al texto de Camús y otras que diferían de manera significativa. Camús, que sentía una rendida admiración por el autor latino, al crear esta ficción traductora aúna su pasión ciceroniana con la del gusto por las antiguas traducciones de los clásicos. Que la supuesta versión ciceroniana se sitúe históricamente en el siglo XVIII responde también al éxito del que el autor latino gozó durante este siglo[5].

Podéis seguir leyendo y profundizando acerca de este asunto en el trabajo siguiente:

FRANCISCO GARCÍA JURADO, “¿Francisco Carrasco, traductor del Pro Ligario de Cicerón? Alfredo Adolfo Camus y la ficción traductora”,  Quaderns de filologia. Estudis lingüistics 21, 2016, pp. 127-146

Notas

[1] Camús, 1857a y 1857b. El Semanario Pintoresco Español es una publicación fundada por Mesonero Romanos en 1836 y definida por su carácter curioso y costumbrista, propio de la primera mitad del siglo XIX (Simón Díaz, 1846).

[2] Esta figura histórica, no tan conocida como la de otros contemporáneos suyos, ha sido bien estudiada por Delgado Barrado, 2005, partiendo del trabajo ya clásico de Moxó y Ortiz de Villajos, 1959.

[3] El librero Palau y Dulcet refiere igualmente el episodio de este hallazgo en sus memorias (Palau y Dulcet, 1935: 284).

[4] “Plaidoyer pour Q. Ligarius” (Nisard, 1840: 250-259).

[5] Aradra Sánchez (2011) nos ofrece un buen panorama al respecto.

BIBLIOGRAFÍA

Aradra Sánchez, Rosa María. 2011. “Cicerón ilustrado. La recepción de su obra en la retórica española del siglo XVIII”. Revista de Estudios Latinos 11: 185-205.

Camús, Alfredo Adolfo. 1857a. “Epístola a Don Manuel de Assas”. Semanario Pintoresco Español: 30-31; publicada también en La discusión, 5 de marzo de 1857: 3.

Camús, Alfredo Adolfo. 1857b. “Oración de Cicerón a César por Ligario, traducida por D. Francisco Carrasco, marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza y fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de Carlos III”. Semanario Pintoresco Español: 37-40.

Cicerón. 1789. Oraciones Escogidas de M. T. Cicerón en latín y castellano, Madrid: Antonio de Sancha, 2 vols. (ediciones posteriores: Barcelona: Imp. de Sastres, 1808, 2 vols; Barcelona: Imp. de Sierra y Martí, 1829; París: Librería de Rosa, 1836 y París: Libr. de Rosa y Bouret, 1854).

Delgado Barrado, José Miguel. 2005. De fiscal a escritor político. El caso de Francisco Carrasco de la Torre, Marqués de La Corona, Fiscal del Consejo de Hacienda (1715-1791). En Aranda Pérez, Francisco José (coord.) Letrados, juristas y burócratas en la España moderna. Cuenca: Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, 515-534.

Menéndez Pelayo, Marcelino. 1952. Bibliografía Hispano-Latina Clásica II. Santander: Aldus.

Moxó y Ortiz de Villajos, Salvador. 1959. “Un medievalista en el Consejo de Hacienda. Don Francisco Carrasco. Marqués de la Corona (1715-1791)”, Anuario de historia del derecho español, 29: 609-668.

Nisard, Désiré. 1840. Oeuvres complètes de Cicéron avec la traduction en Français publiées sous la direction de M. Nisard. Tome troisième. Paris: J.J. Dubochet et Compagnie.

Palau y Dulcet, Antonio. 1935. Memorias de un librero catalán: 1867-1935. Barcelona: Librería Catalonia.

Simón Díaz, José. 1946. Semanario pintoresco español (Madrid, 1836-1857). Madrid: Instituto “Nicolás Antonio” del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (Alicante: Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2012).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Plagios académicos, miserias del conocimiento

"Rama de naranjo", de Lucía Rodriguez Vicario

“Rama de naranjo”, de Lucía Rodriguez Vicario

Se supone que quienes representan la intelligentsia de una sociedad deben tener ideas propias y generar conocimiento nuevo. La historia del conocimiento, sin embargo, está plagada de grandes y pequeñas miserias intelectuales. Hay quienes consideran que el saber responde a la idea de un coto cerrado y desgastable, frente a su deseable carácter compartido y regenerador. Quienes no son capaces de compartir ni de generar ideas suelen recurrir al plagio o rapiña de trabajos ajenos, una práctica que, por desgracia, resulta más extendida de lo que sería deseable. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Antes de entrar en materia, debo decir que me fascina investigar y descubrir pequeñas cosas nuevas. Creo que se trata de una de las satisfacciones más grandes con las que me he encontrado en mi vida. Las ganas de saber son las que justifican básicamente mi día a día y es, sobre todo, por esta razón, por la que mi bibliografía es frondosa, como bien puede verse si echáis un vistazo en el portal dialnet. En gran medida, una bibliografía debería dar cuenta también de la propia biografía de quien la ha escrito. Por ello, cuando algún colega me dice que no siente curiosidad, me escalofría pensar qué idea del conocimiento estará transmitiendo a sus alumnos. Pensad, como he explicado en clase hace dos días, que hay básicamente dos metáforas que pueden reflejar muy bien cuáles son nuestras dispares ideas acerca del conocimiento. Están quienes consideran que el saber es una suerte de caja de naranjas, limitada, estática y puramente material. Este tipo de personas consideran que si, pongamos por caso, regalamos diez de estas naranjas, tal acto supondrá un detrimento para nosotros. Las personas más oscuras se atreverán, incluso, a robar naranjas ajenas para completar su propia caja, dado que no tienen otros recursos de enriquecerla. Pero pensemos en otra metáfora del conocimiento que, por cierto, es mucho más antigua: la del árbol que da frutos (da igual si se trata de naranjas o de las manzanas del “arbol de la ciencia”). Si en lugar de tener una caja “finita” de naranjas tuviéramos un árbol frutal (o varios, representando diversas líneas de investigación), nuestra capacidad de tener naranjas u otros frutos sería potencialmente ilimitada. De esta forma, incluso si regaláramos naranjas dispondríamos de nuevos frutos, de manera que nuestra labor no dependería tanto de las naranjas que tuviéramos en un momento dado, sino de las que podemos llegar a tener gracias al constante esfuerzo.

El conocimiento funciona de manera similar, dado que las ideas no están quietas y que de un trabajo pasamos a otro sucesivamente. Sin trabajo constante no puede haber conocimiento fresco y nuevo, pues la inspiración, como bien diría uno de nuestros más famosos artistas, debe venirnos cuando estamos trabajando. El plagio, cuando menos el académico, oscila desde los casos más “descarados” (es decir, la copia burda de trabajos ajenos) hasta formas más sutiles, como cuando alguien transforma el descubrimiento novedoso que hace un autor en mera información ¿ya? conocida, sin reconocer a ese autor su hallazgo. En cualquier caso, es necesario hacer ver que EL CONOCIMIENTO NO SE GASTA por compartirlo y transmitirlo, sino que CRECE como el árbol al que antes me refería. Mi experiencia de haber compartido con mi grupo de investigación el interés sobre Alfredo Adolfo Camús me ha enriquecido hasta extremos insospechados, sin menoscabo de las diferentes publicaciones que haya podido venir preparando al respecto desde hace unos dos años. Todos nos hemos beneficiado de crear una pequeña “masa crítica” que, al compartir los conocimientos, ha logrado configurar una suerte de mente común, mucho más operativa que la de una mente solitaria y aislada. Asimismo, sentimos desde hace años un profundo respeto por el trabajo y el esfuerzo de los otros. En otros grupos de investigación, las medallas se las lleva únicamente la “clase dominante”, que convierte a los demás integrantes en mero “material fungible”. Este tipo de alienación del trabajo nos llevaría a otras interesantes disquisiciones.

En algún momento de mi vida académica he sido víctima del plagio. Una compañera del instituto me robó mi proyecto de investigación acerca de la congelación del hielo. En aquel momento, no terminé de comprender cómo alguien era capaz de hacer semejante tropelía a una persona con quien compartía tantas horas en un aula. También he visto trabajos míos fusilados en el, asi llamado, “rincón del vago“, como es el caso de mi estudio acerca de la presencia virgiliana en la novela de García Hortelano titulado Los vaqueros en el pozo. Algún catedrático ha utilizado para alguna de sus conferencias hallazgos míos sin citarme, según me han relatado personas que asistían a esta conferencia  sin dar crédito. En la mayor parte de los casos, el “préstamo” involuntario se ha materializado en arrebatarme planteamientos propios sin reconocer que aquel hallazgo metodológico había nacido en mi mente, algo que no lo convierte en algo de mi propiedad, pero que sí merece, cuando menos un sano reconocimiento. Evidentemente, no me habría importado cederles tales planteamientos, incluso en algún caso regalarlos, pues no me supone merma alguna. El problema está en que este tipo de personas, ávidas de ideas ajenas, creen que todo el mundo es como ellos, lo cual resulta manifiestamente falso. Gracias a Dios, la mayoría de los colegas que conozco son personas de gran honradez científica.

Como diría Horacio en su Ars Poetica: “distat sumas an rapias“, es decir, la diferencia está en que tomes prestada una idea ajena (que puedes desarrollar y enriqucer) o, simplemente, robarla vilmente. POR FANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Historiografía de la literatura latina y nación: entre “latinos” y “romanos”

Esta antologia de Cicerón nos muestra un visión netamente francesa del autor latino

Esta antologia de Cicerón nos muestra un visión netamente francesa del autor latino

Ya a finales del siglo XVIII, la moderna historiografía de la literatura se definió, a partir de F. A. Wolf, por el profundo carácter nacional que adquiere su nuevo discurso. Las historias literarias de la Ilustración seguían siendo universales, pero Wolf, en su programa de curso de 1787, concibió la “Historia de la literatura romana” como la “biografía de una nación”. De las Latinae litterae (categoría formulada aún en latín) se pasó a la “Römische Literatur”, con un sesgo claramente nacional que resultó realmente exitoso. El criterio nacional para el estudio de la literatura terminaría convirtiéndose en un concepto invisible, pero absolutamente eficaz. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para ilustrar a mis alumnos o al posible público de una conferencia acerca de cómo el concepto de lo nacional se ha vuelto invisible en las historias de la literatura, les invito a llevar a cabo el siguiente experimento: hablamos con naturalidad de “literatura española”, “latina” o “inglesa” (por no seguir enumerando una casi infinita retahíla de gentilicios posibles), pero no nos suena bien si, al pasar a la poética y la retórica, dijéramos “poética inglesa”, por ejemplo, frente a “poética latina”. Como mucho, recurrimos al adjetivo “clásica” para diferenciar la poética de la antigüedad de las modernas poéticas, aunque, en este caso, las posibles junturas no han soldado tan bien como ha sido el caso de las literaturas nacionales.

Esta circunstancia de que tengamos, pongamos por caso, una “literatura latina”, pero no una “poética latina”, se debe a meras razones históricas: cuando se formuló modernamente el concepto de “literatura latina / romana” era ya el tiempo de los incipientes nacionalismos, de forma que esta literatura sirvió como modelo para configurar el resto de las literaturas nacionales. Lo nacional se volvió, por tanto, pertinente, algo que durante los muchos siglos del desarrollo de la poética no lo había sido.

La república de Cicerón

Esta edición alemana de La República de Cicerón muestra configura una visión muy germánica del autor, incluso en el moderno título que se le confiere

Asimismo, en el caso de la literatura romana o latina nos encontramos con esta peculiar doble denominación (“romana”/”latina”) que algún egregio erudito ha intentado explicar sin el esperable éxito. El doblete no se puede resolver, simplemente, pensando en la antigüedad, donde existían ambos gentilicios, aunque el término “literatura” no tenía el mismo sentido que le damos los modernos. Al margen de otras posibles motivaciones, el reparto moderno de ambos gentilicios responde a que los alemanes eligieron “romana” y los franceses “latina”. Tengamos en cuenta que ambas culturas, la alemana y la francesa, se erigieron en “las culturas por antonomasia” a lo largo del siglo XIX, desde que la impar Madame de Staël escribió su libro sobre Alemania. Los alemanes pusieron todo el énfasis en el carácter nacional de la “literatura romana”, al tiempo que ellos mismos se erigían en los nuevos griegos, mientras que los franceses se sintieron herederos de la “cultura latina”, con pretensiones de universalidad. El famoso “Quartier Latin” de París, o misma denominación de “América latina” son netamente francesas.

De esta manera, a la relectura nacional de las Latinae litterae en términos nacionales se sumaban ahora las modernas circunstancias nacionales que van a definir la cultura europea del siglo XIX. Cuando surge un nuevo concepto en la historiografía, en este caso el de la “Historia de la literatura romana / latina”, conviene que atendamos a las modernas circunstancias que lo construyen y lo vuelven pertinente. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Los manuales de literatura clásica: entre la Ilustración y el Liberalismo

aymerichLa manualística española dedicada a la literatura clásica grecolatina en el paso del pensamiento ilustrado al liberal implica diferentes problemas, a cada cual más interesante. Vamos a hacer un breve recorrido por este tema, aparentemente discreto, pero repleto de pequeñas sorpesas. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para empezar, están los problemas de índole política, pues la etapa dieciochesca de nuestra historiografía se divide necesariamente entre la que desarrollaron los jesuitas expulsos en Italia y los humanistas ligados al círculo de Campomanes en España. Asimismo, también tiene carácter político la suspensión de los planteamientos históricos en la enseñanza de la literatura durante los tiempos de Fernando vii, o su resurgir, si bien ya dentro de otras claves, al calor del liberalismo moderado bajo el reinado de Isabel ii.

Hay otro tipo de problema que podemos denominar «conceptual». La idea de una historia de la literatura griega o romana, o de un nuevo discurso que supere el de la poética para concebir el hecho literario como histórico, es fruto de los planteamientos que desarrolla el filólogo F. A. Wolf hacia 1787. Hasta ese momento, lo más parecido a una historia de la literatura griega o romana lo constituían las obras de compilación bibliográfica al estilo de las Bibliothecae Graeca y Latina de J. A. Fabricius[1], o la llamada Historia critica Latinae linguae de J. G. Walchius[2]. Estas obras responden perfectamente al modelo de compilación erudita que Wolf denomina «historia externa», dentro de su nuevo concepto de historia de la literatura romana[3]. Será su formulación de «historia interna», entendida como una biografía del pueblo romano[4], la que articule el nuevo planteamiento para el estudio de la literatura, que cristalizará sobre todo a partir de 1815, precisamente tras la caída de Napoleón.

En España, como ya propuse en otro lugar[5], es la Vida de Virgilio, publicada por Gregorio Mayáns en 1778, la que instaura los fundamentos de una incipiente y malograda historiografía de la literatura grecolatina, dado que en esta obra se supera la tópica y estéril polémica entre Lucano y Virgilio, donde terciaron algunos de los más eminentes eruditos dieciochescos, como el Padre Feijoo. La expulsión de los jesuitas, por su parte, conlleva que algunos eruditos, como Mateo Aymerich o Antonio Torres, desarrollen su actividad en Italia, lo que da lugar, respectivamente, a monografías como el Specimen veteris Romanae litteraturae deperditae o la Letteratura dei Numidi. Mientras Aymerich se encarga de completar la Bibliotheca Latina de Fabricius, Torres se inspira en el modelo historiográfico de Juan Andrés[6]. Al mismo tiempo que los jesuitas desarrollaban sus eruditas labores en Italia, en la España del absolutismo ilustrado, el llamado círculo de Campomanes desarrolla la idea de un «latín neoclásico», basado en el modelo ciceroniano y enemigo acérrimo de todo aquello que no suene a «pura latinidad». Si bien la gran aportación de este grupo es la traducción del Salustio de Ibarra (1772), verdadero escaparate propagandístico del modelo de la nueva educación[7], también se favorece ciertas obras más discretas de carácter didáctico, como las Compendiariae viae de Casto González Emeritense (su verdadero nombre era Fray Vicente Navas), que en realidad son una recopilación bibliográfica donde se adapta las Bibliothecae de Fabricius y la Historia critica de Walchius a España[8]. Efímero fue este tímido intento de renovación, pues la Guerra de la Independencia y el absolutismo de Fernando VII dieron al traste con la incipiente historiografía literaria.

Tras este largo paréntesis, ya entrado el decenio de los años 40 del siglo xix, aparecen los primeros manuales modernos de literatura latina y griega en España, que reúnen una serie de rasgos que podemos considerar románticos[9]. El marco social que los motiva es el de la reforma educativa de Gil de Zárate. Estos manuales, como el de Ángel María Terradillos para la literatura latina, o el de Braulio Foz para la griega, cumplen ya con los requisitos básicos de una obra historiográfica moderna, dado que representan la evolución conceptual que se ha producido en el seno de los estudios clásicos desde las claves eruditas y preceptivas del siglo xviii a las históricas del xix. La influencia foránea, en particular las ideas de la obra de Friedrich Schlegel, cuya Literatura antigua y moderna se había traducido al español en 1843, y la propia impronta del mundo académico francés se hacen notar claramente. El paso a las lenguas modernas para hablar de la literatura antigua es, por lo demás, una de las características más notables del nuevo período, aunque Alfredo Adolfo Camús, el catedrático de literatura griega y latina más influyente y brillante de la época, todavía intentará volver a los criterios de la dieciochesca Historia Latinae linguae con el uso del latín en dos programas de curso (1848 y 1850) y una obra inconclusa: sus Litterarum Latinarum institutiones (1852).

Los documentos básicos que componen esta historiografía están siendo estudiados de manera sistemática en nuestro Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura griega y latina (1782-1935), actualmente en fase de preparación. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

[1] J. A. Fabricius, Bibliotheca Graeca sive notitia scriptorum veterum graecorum quorumcumque monumenta integra aut fragmenta edita extant tum plerorumque e mss. deperditis ab auctore tertium recognita et plurimis locis aucta editio quarta variorum curis emendatior atque auctior curante Gottlieb Christophoro Harles, vol. i, Hamburgo, 1790.

[2] J. G. Walchius, Historia critica Latinae linguae. Editio nova multis accessionibus auctior, Leipzig, 1729 (segunda edición ampliada a partir de la primera de 1716).

[3] F. García Jurado – B. Marizzi, «La primera historia de la literatura romana: el programa de curso de F. A. Wolf (1787)», Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos, 29, 2009, págs. 145-177.

[4] G. F. Gianotti, «Per una storia delle storie della letteratura latina. i Parte», Aufidus, 5, 1988, 47-81, págs. 58-59.

[5] F. García Jurado, «Virgilio y la Ilustración. Mayáns, o los fundamentos críticos de la Historiografía Literaria en España», Revista de Historiografía, 7, 2007, págs. 96-110 y F. García Jurado, «La incipiente conciencia de la tradición clásica en España: La vida de Virgilio de Mayáns», en F. L. Lisi Bereterbide (ed.), Tradición clásica y universidad, Madrid, 2010, págs. 143-153.

[6] M. Menéndez Pelayo, Bibliografía hispano-latina, tomo x, Santander, 1953, pág. 120.

[7] F. García Jurado, «La Conjuración de Catilina y la Guerra de Yugurta por Cayo Salustio Crispo», en Corona y Arqueología en el siglo de las luces, Madrid, 2010, págs. 359-360.

[8] F. García Jurado, «La efímera existencia de la Historia Latinae linguae en España: Casto González Emeritense y el absolutismo ilustrado de Carlos iv», Estudios clásicos, 141, 2012, págs. 93-123.

[9] F. García Jurado, «Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)», Revista de Estudios Latinos, 11, 2011, págs. 207-235.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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