El Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica: congreso bogotano

Ya queda poco para que dentro de unos días, entre el 22 y el 24 de mayo de 2019, se celebre en la Universidad Nacional Colombia las “II Jornadas Internacionales de Investigación en torno al proyecto Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)”. En junio de 2018 tuvo lugar la celebración de las primeras jornadas, en la Universidad Complutense, jornadas que se alternan, a su vez, con los Simposios dedicados también a los temas de la vigencia de las letras clásicas en el contexto de las modernas, como el celebrado en la UNAM (México DF) el pasado mes de octubre, o el que se celebró, asimismo, en Bogotá, hace ya unos años. Esta nueva ocasión, de nuevo en Bogotá, nos brinda un momento significativo para recordar la génesis del proyecto DHTC, así como sus perspectivas futuras. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Una mañana del mes de junio de 2014, durante la celebración del Primer Simposio de Tradición Clásica, ascendíamos varios participantes del encuentro por la pasarela que cruza la Calle 26, más conocida como “El Dorado”. Íbamos desde nuestro alojamiento hasta el campus de la Universidad Nacional de Colombia. Yo traía una cuestión pergeñada en casa que aproveché para plantear al Dr. David Garcia Pérez, de la UNAM, justo en aquel inusitado lugar. Mi propósito era preparar un libro que tratase acerca de la Tradición y la Recepción Clásica en sus aspectos conceptuales, históricos y metodológicos, y mi gran ilusión era que aquel libro pudiera aparecer publicado en México. El Dr. García Pérez apoyó mi propuesta desde el principio hasta que se vio cumplida, asi como también hizo posible la publicación de los resultados de aquel Simposio bogotano. Ahora, ambos libros, que comparten no sólo temática, sino también un barco en su portada, son testimonio vivo de aquellos días irrepetibles, pero también la semilla de algo que todavia, en 2014, acaso nadie vislumbraba.

A la izquierda, la publicación de las ponencias del Primer Simposio de Tradición Clásica (Bogota, 2014), cuya segunda edición se ha celebrado en México en 2018. A la derecha, la Teoría de la Tradición Clásica, publicado por el Instituto de Investigaciones Filológicas en 2016.

Tras un largo año de intensa tarea, aquella Teoría de la Tradición Clásica estaba ya terminada y lista para su edición, no sin haber pasado antes por el escrutinio severo de la dra. María José Barrios Castro, que eliminó contenidos superfluos, con lo que el libro alcanzó más agilidad. Cometí, no obstante, un pequeño error, pues tenía prevista la idea de incorporar un índice temático que elaboraría a partir de las pruebas del libro, pero que finalmente no pudo ser. Hubo un inconveniente técnico (ya se había cerrado el presuesto de edición y no podían añadirse más hojas), lo que dio lugar a que la obra apareciera sin índice temático. Fue entonces cuando, con la impagable ayuda de Carlos Mariscal de Gante, ya con las segundas pruebas de imprenta en nuestras manos, decidí que apareciera un índice en la revista Nova Tellus, en forma de artículo firmado por ambos. Carlos Mariscal llevó a cabo la labor paciente de leer con sumo cuidado el libro para ir esbozando una relación de términos y de nombres propios. Cuando me dio el resultado para que lo valorara tuve la certidumbre de que ahí estaba la génesis de una obra mucho mayor y mucho más ambiciosa: un diccionario dedicado a presentar la Tradición Clásica y a sus protagonistas de una manera analítica y razonada que terminara sirviendo, a su vez, de poderoso marco de reflexión. Y así fue como apareció en NOVA TELLVS un artículo titulado “Fundamentos para un Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica“, de manera que, gracias a la elaboración de este índice razonado, pudiéramos articular una serie cerrada de diferentes entradas de cuya redacción se pudieran ir encargando especialistas de diversos lugares del mundo. Mi discípulo Raúl Muñoz elaboró, de forma esperimental, la primera de ellas, “Convención“, aprovechando el curso de máster que cursaba conmigo.

Acometimos entonces la empresa de redactar una detallada memoria científica, que hoy sirve para la actual página web del diccionario (https://www.ucm.es/dhtc), y, tras muchos meses de espera, recibimos, en las navidades de 2017, la excelente noticia de que el Ministerio español de Ciencia e Innovación nos había aprobado el proyecto, y no sólo eso, sino que, además, nos había concedido la calificación A, es decir, la de proyecto prioritario. Fue así como iniciamos, en enero de 2018 la aventura de llevar a cabo este diccionario que está destinado a convertirse en una obra de referencia.

Lo primero de todo, había que designar a las personas capaces de poder llevar a cabo las entradas. Las personas adecuadas fueron llegando casi por arte de magia. Recuerdo muy bien cuando, mientras pensaba en alguien que pudiera elaborar una entrada dedicada al Poscolonialismo y la Tradición Clásica, recibí desde África un correo de la dra. Carla Bochetti, quien se encontraba investigando en este tema. El diccionario, actualmente, cuenta con un amplio equipo humano, compuesto por cuatro editores y coordinadores de las actividades (Conceptos, Autores y Métodos), nueve personas que integran el equipo editorial y cuatro personas en formación. La nómina de colaboradores asciende a 72, repartidos en tres continentes.

Es importante que hagamos hincapié en la condición hispánica de este diccionario, lo que no quiere decir que se cierre a aquello que no esté escrito en lengua española, sino que tiene como principal punto de mira dilucidar los cauces por los que los diferentes conceptos y métodos de la Tradición y la Recepción Clásica se han transferido al ámbito de habla hispana. Por ello, además, era tan importante que América estuviera muy presente en esta empresa. Recordemos, además, que hoy día la Tradición Clásica es un fenómeno universal que atraviesa océanos y continentes. Incluso deberíamos hablar de “Tradiciones Clásicas”. Si Gabriel García Márquez recurre al mito platónico de Theuth para recrear a su personaje de Melquíades en Cien años de soledad, Miguel Ángel Asturias recurre al Popol Vuh para recrear sus Hombres de maíz. Grecia y Roma son universales, pero los clásicos ya no son sólo grecolatinos.

En este momento, estamos prácticamente en el ecuador del proyecto. Tras un lento proceso de asignación de entradas, a finales de junio de 2019 comenzaremos a recibir los resultados (de hecho, ya estamos recibiendo los primeros), a evaluarlos y corregirlos, con el fin de ir construyendo una obra homogénea. Nuestro cálculo, dentro del trienio para el que se nos ha concedido el proyecto, es terminarlo e incluso poder publicarlo a finales de 2020. Por ello, hemos establecido unos criterios editoriales y de organización muy sencillos, si bien la previsión de entradas es de 94. La difusión de la obra se hará primero en forma de volumen impreso, aunque tenemos previsto una publicación, cuando menos parcial, en formato digital.

Agradezco al dr. Jorge Rojas Otálora, miembro del equipo editorial del DHTC, el interés que ha mostrado en organizar unas segundas jornadas metodológicas en la Universidad Nacional de Colombia, institución que, junto a la Universidad Nacional Autónoma de México y la Universidad Complutente de Madrid, configura uno de los vértices geográficos y científios del diccionario. Asimismo, no puedo olvidar en esta breve reseña al dr. Juan Antonio López Férez, quien, gracias a su prolongada labor de celebración de congresos primaverales en la madrileña Universidad Nacional de Educación a Distancia, hizo posible que ahora, de otra manera, sigamos manteniendo viva la llama de aquellos encuentros.

Estos son los momentos memorables de nuestra vida académica, aquellos gracias a los cuales crecemos como personas y profesionales. Por ello, espero que el proyecto DHTC se transforme en otra iniciativa futura por parte de quienes nos sucedan. FRANCISCO GARCÍA JURADO.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Claves y documentos para un Virgilio posmoderno: los años 80 del siglo XX

Cartel anunciador de la conferencia

No siempre todo cambio tiene que ser necesariamente malo. Los nuevos rumbos de la enseñanza universitaria, si bien nos han traído una burocracia asfixiante, también han aportado alguna flexibilidad a las materias que se imparten y estudian. Hay temas que hace treinta años hubieran resultado inverosímiles, pero hoy, por ejemplo, puedo impartir una asignatura en la Complutense sobre los imaginarios de Roma o dar una conferencia dentro de un máster de investigación en lenguas y literaturas acerca del Virgilio de los años 80 del siglo XX. Este es el caso de la charla que voy a impartir mañana martes en la Universidad de Valencia, gracias a mi amigo y colega el dr. Josep Lluis Teodoro, con quien, asimismo, comparto las tareas del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Hace ahora once meses, celebramos en la Complutense unas jornadas internacionales sobre métodos de la tradición y la recepción clásica. En aquellas jornadas quise contar lo que entonces no era más que un breve esbozo de un tema que me venía rondando en la cabeza desde hacia tiempo: la recopilación y estudio de los documentos que habían definido mi visión del poeta Virgilio durante los años 80 del siglo XX. Así fue como, a partir de seis docuemntos clave debidos a escritores, filólogos y artistas (Hermann Broch, Agustín Garcia Calvo, Antonio Colinas, Jorge Luis Borges, Rafael Fontán Barreiro y Carlos Franco) pude esbozar la secuencia que me llevaría a trazar el retrato de un Virgilio novedoso y renovado. Mi breve exposición tuvo el título de “Iconos para un Virgilio de los años 80“, y que meses más tarde, ya en diciembre de 2018 y en la Universidad de Salamanca, pude ampliar con el nuevo título de “Claves para una Eneida posmoderna”.

En buena medida, mi trabajo, a pesar de tratar acerca de Virgilio, tiene como espacio temporal un marco mucho más reciente, donde el testimonio de algunas personas resulta realmente básico. En este sentido, los recuerdos de Antonio Guzmán, Carlos Garcia Gual o Jaime Siles me han resultado esenciales a la hora de reconstruir algunos hechos concretos que dieron forma a aquel Virgilio, tales como las traducciones publicadas en Alianza editorial, el congreso celebrado en la UNED en 1981, con motivo de la conmemoración de la muerte del poeta, o las circunstancias del poema titulado “Canto X”. Cuando en Salamanca hablé acerca de este poema, escrito por Antonio Colinas, mi colega y ahora amigo Luis Arturo Guichard me invitó amablemente a acompañarle después para asistir a la presentación de un libro coeditado por el mismo poeta.

De aquella tarde, y gracias a la misma iniciativa del profesor Guichard, surgió una nueva propuesta para organizar unas jornadas de estudio en torno a la obra del poeta y la tradición clásica que se celebraron en abril de este año de 2019. Guardo un gratísimo recuerdo de aquella tarde salmantina donde pudimos charlar con el poeta acerca de su gusto por una cultura clásica que en nada está reñida con la vida.

En Salamanca, la tarde de las jornadas sobre Antonio Colinas

Mi interés por aquel Virgilio de los años 80 nació mucho antes de que la propuesta de un tema semejante pudiera ser posible. Si algo me gusta de este asunto, es que yo mismo habité, casi como en un sueño, aquellos años prodigiosos, cargados de posibilidad y futuro. Todo comienza cuando mi profesora de latín, Rosario Correa, me recomendó leer el Virgilio de Agustín García Calvo, que cambió para siempre mi visión de la literatura y la filología. Asimismo, gracias a la lectura de la prensa, fui recopilando noticias sobre aspectos tan diversos como una exposición del pintor Carlos Franco en torno a la Eneida virgiliana. La prodigiosa reseña de Francisco Calvo Serraller también dejó en mí un profunda huella:

Ahora estoy teniendo el privilegio de estudiar el particular relato visual que Carlos Franco hizo de la Eneida de Virgilio y, sobre todo, tengo el privilegio de poder ir uniendo todas las piezas que han dado lugar a un Virgilio tan particular, el de los años 80, tan genuino y único como pudo ser el de los años 30 del siglo XX, muy afín a los postulados estéticos y éticos de la República de Weimar (me refiero al Virgilio de Haecker) o al Virgilio de comienzos del siglo XX, que no podría concebirse sin la estilística ni la estética de la expresión de Benedetto Croce.

El Virgilio de los años 80 vino de la mano de Agustín García Calvo, desde París, en 1976, que eran los tiempos de la transición democrática. Aquel Virgilio también se plasmó, gracias a la novela de Hermann Broch, La muerte de Virgilio, en un poeta de la resistencia a Augusto. Es, naturalmente, el Virgilio de Colinas, que muere en Bríndisi mientras un legionario hace lo propio en el lejano Bierzo, con el expreso deseo de que graben en su tumba un verso del poeta. Tampoco cabe olvidar el Virgilio que Borges hace resucitar con toda la vitalidad de las hipálages, o el Virgilio de las traducciones en verso. También se trata de un Virgilio visual, el de Carlos Franco, con escenas festivas y de dolor donde convergen complejos lenguajes visuales.

Todo esto, obvia decirlo, constituye un privilegio intelectual y vital acerca del que contaré agunas cosas ahora en la Universidad de Valencia. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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¿Tiene futuro la filología clásica?

Falsa ruina de un templo en la ciudad de Edimburgo

Las denominaciones, al igual que la retórica política, no suponen una simple forma de etiquetar los mismos contenidos preexistentes. Estas denominaciones terminan modificando la realidad que designan, pero tal realidad, afortunadamente, sobrevive a los nombres que se le imponen. Lo que entendemos por “filología clásica” es una forma de ver la Antigüedad, pero tan sólo una de las posibles. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

A mi amigo y colega Juan Luis Conde

Mi condición de docente ante personas inquietas y preocupadas por el presente (y el futuro), así como el hecho de haber estado al frente de un proyecto de investigación dedicado a estudiar el desarrollo de los conceptos que han configurado la moderna filología clásica en el mundo contemporáneo, me llevan a asumir un cierto compromiso para interpretar desde esta perspectiva lo que está ocurriendo con los estudios filológicos en la sociedad actual. Para empezar, la palabra “filología”, por sí misma, es algo bien distinto de lo que luego hemos restringido con diversos adjetivos o gentilicios, como “clásica”, “moderna”, “latina” o “inglesa”. La filología vivió, desde los tiempos de la Biblioteca de Alejandría hasta bien entrado el siglo XVIII sin mayores precisiones.

Sin embargo, por lo que parece, la palabra está saliendo de nuestros planes de estudio sin que su dilatada existencia haya calado, digámoslo así, en el imaginario colectivo. ¿Quién sabe, entre la gente no especializada, qué es la filología? “Filosofía” o “historia” sí han sido palabras que han calado (otra cosa es que se conozcan o valoren sus contenidos), pero con la palabra “filología” no ha resultado de igual manera, y ahora, si tomamos en nuestras manos cualquier nuevo listado de grados universitarios, por ejemplo, el de la Complutense, veremos que la palabra se ha borrado prácticamente, salvo en un caso, el de la “filología clásica”.

La “filología clásica”, como concepto y paradigma, nace de una restricción de sentido. Se comienza a utilizar al calor del neohumanismo alemán a lo largo del siglo XIX y su éxito se consolida al transferirse a la lengua francesa. Con la conformación de esta juntura se CIERRA desde el punto de vista epistemológico el conjunto de estudios relativos a la Antigüedad, con lo que esto conlleva de progreso, por un lado, y de especialización e incomprensión, por otro. El término “clásico” se comienza a utilizar en este sentido restrictivo para hablar sobre ciertas lenguas y literaturas, en especial la griega y la latina.

En España, el primer testimonio que hemos encontrado de “filología clásica” pertenece a Menéndez Pelayo, precisamente dentro de su Historia de los heterodoxos españoles (1880-1881), y en un contexto cercano al de la llamada “Polémica de la ciencia española”. Hay un documento igualmente precioso, salido de la mano del docto catedrático de literatura griega y latina Alfredo Adolfo Camús, donde se utiliza ya de una manera normalizada el término “clásico” para referirse propiamente a los estudios clásicos como tales. Me refiero al prólogo que dedica al magnífico manual de literatura griega de Otfrido Müller, traducido del alemán por Ricardo de Hinojosa y publicado en 1889. Se trata, por cierto, del último texto de Camús que aparece editado en vida del profesor. Pues bien, allí Camús habla de la “clásica erudición”, de las “letras clásicas” y, finalmente, citando el título de un libro de Salomón Reinach, de la “filología clásica”. Aún así, en España no habrá unos estudios oficiales de filología clásica hasta el año de 1932, como tuve ocasión de mostrar en mi trabajo titulado “El nacimiento de la filología clásica en España“.

Si nos remitimos a la moderna Facultad de Filosofía y Letras de García Morente en el año de 1933, esta “filología clásica” se define como tal frente a los estudios de “filología moderna”, hecho que nos permite apreciar la articulación de ambas junturas a partir de su oposición. Lo que en los siglos XVI y XVII suponía la oposicion (y “querella”) de lo “antiguo” frente a lo “moderno” comenzó a sustituirse por lo “clásico” frente a lo “moderno” (o lo “romántico”) a comienzos del siglo XIX. Esta situación luego se atomizó con el desarrollo de la universidad a lo largo de los años sesenta y setenta, ya en el siglo XX.

Surgieron las filologías particulares, como la hispánica, la inglesa, y el resto de materias con gentilicio, repitiendo así el mismo proceso que se había dado con la denominación de las lenguas y las correspondientes literaturas. Hasta en el seno de la propia filología clásica se pensó ir decididamente hacia este modelo de gentilicio, mediante la escisión de la materia común en “filología latina”, “griega” y otras modalidades aún más específicas. Ahora, sin salir de la Complutense, nos encontramos con el singular hecho de que las materias filológicas se han reformulado como “español: lengua y literatura”, “estudios ingleses” (se puede entender como una traducción del inglés “English studies”), “estudios semíticos e islámicos” (con una clara voluntad implícita de actualizar las materias) y “lenguas modernas y sus literaturas”. En esta última formulación vemos cómo las “hijas pródigas”, salvo las dos más poderosas, han vuelto a una categoría genérica que en otro tiempo fue “filología moderna”. Frente a todas estas modernas denominaciones, la “filología clásica” ha conservado su nombre como un gesto de permanencia y arraigo, creemos, a una identidad, a un paradigma histórico de esplendor pasado.

Es interesante ver cómo la juntura “filología clásica” todavía se suelda más, al desaparecer la alternativa de la “filología moderna”. La “filología” pasa a ser, por antonomasia de nuevo, la “clásica”, que es como se entendió en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando Wolf se inscribió como “studiosus Philologiae” frente al esperable “studiosus Theologiae“. En aquel entonces, el paradigma emergente era la Philologia frente al de la todopoderosa Teología. Tras dos siglos de vida, la moderna filología se ha convertido en un paradigma del pasado, y muy mal comprendido. El asunto es tan complejo como interesante desde el punto de vista histórico y conceptual. Las nuevas denominaciones no son tan sólo modernas etiquetas que encubren los mismos contenidos. Las denominaciones, como la retórica política, terminan transformando la realidad que designan.

Probablemente no estemos presenciando exactamente el fin de la filología, sino su transformación a otra realidad que todavía no conocemos, pero que podemos intuir (no hay más que darse un paseo por algunas universidades norteamericanas). No obstante, las realidades preexisten y sobreviven a los conceptos que las designan. Luis Vives, que resucitó en sus Diálogos el viejo término “classicus“, jamás fue un “filólogo clásico”, pero ocupa un lugar privilegiado en la historia de nuestros estudios clásicos. El mismo Federico Augusto Wolf, que concibió las modernas ciencias de la Antigüedad, de las que nace la filología clásica, ya no se sintió, tras Napoleón, parte de ese nuevo mundo en el que iba a desarrollarse su nuevo concepto. Por tanto, si los estudios clásicos preexistieron a su concepto, incluso su creador, habremos de tener la esperanza de que sobrevivan a él, de que transciendan a las circunstancias concretas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Diego Gracián, su Tucídides, y la historiografía de la traducción en España

Portada de la traducción de las Historias de Tucidides

Ya en otras ocasiones hemos puesto en evidencia el peligro inherente al hecho de que la historiografía, o el relato de lo acontecido y sus personajes, acabe confundiéndose, sin más, con la historia. El caso de Diego Gracián de Alderete, traductor del historiador Tucídides, entre otras cosas, es un ejemplo señero acerca de lo que decimos, dado que Menéndez Pelayo sigue para su relato la tradición contrarreformista, mientras que Marcel Bataillon adoptará una lectura plenamente erasmista, propia de la tradición protestante. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En 1564 Diego Gracián de Alderete publica su versión castellana de la Historia de Tucídides. Si bien no es la primera vez que se vierte al historiador griego en territorio hispano, sí se trata de la primera y -por varios siglos- única versión completa[1]:

Historia de| Thucydides| Que trata de las guerras entre los Pelo-| poneses y Athenienses. La qual, allende las| grandes y notables hazañas por mar y| por tierra, de los unos y de los otros y de| sus aliados y confederados, está llena de| oraciones y razonamientos prudentes y| avisados a propósito de paz y de guerra.| Traduzida de len-| gua Griega en Castellana, y dirigida al muy alto y muy poderoso Señor| D. Carlos, Prínci-| pe de las Españas, etc. nuestro señor.| Por el Secretario| Diego Gracián, criado de su Cathólica y Real| Magestad del Rey D. Philippe| nuestro señor.| Con privilegio por diez años.| En Salamanca.| En casa de Juan de Canova| 1564.

La versión castellana de Tucídides no puede desligarse de la figura de su traductor, Diego Gracián, cuyo relato biográfico terminan de configurar Menéndez Pelayo y Marcel Bataillon; ambos contribuyen de manera decisiva a perfilar dos puntos de vista diferentes: el de humanista hispano y el de erasmista, respectivamente. Desde la perspectiva historiográfica, el punto de inflexión debe buscarse en el momento en que Diego Gracián pasa de ser (circunstancialmente) el traductor de Tucídides a convertirse en parte de un relato moderno sobre la historia de la traducción de los clásicos en España. El nuevo valor historiográfico debe ahora añadirse al discutible valor filológico de su traducción.

De manera previsa, en el siglo XVII, el bibliógrafo Nicolás Antonio ya había recogido a Diego Gracián y su obra en lo que es ese primer inventario moderno de la cultura escrita española, su Bibliotheca Hispana Nova:

“DICADUS GRACIAN DE ALDERETE, Didaci Garciae, Catholicorum Regum Ferdinandi & Elisabethae fabricensium praefecti, sive armamentarii custodis (Armero mayor vulgus vocat) filius. Cuius cognomine, utpote familiari, non utendi haec causa fuit: Lovainenses, inter quos literis dedit operam, facili errore Gratianum loco Garciani appellare solebant, praevaluitque ut post reditum quoque in Hispaniam ita communiter audiret. In ea schola domoque Ludovico Vivis, Valentini, viri doctissimi, excoluit animum non mediocri linguarum Latinae Graecaeque & aliarum, totiusque eruditionis cognitione & ornamento. Quo nomine ad aulam evocatus tum Carolo Caesari, tum Philipo II. Regibus nostris a secretis, interpretationeque linguarum exoticarum fuit; vir ad doctrinae laudem eximias alias pietatis & integritatis dotes adiungens, quae quidem eum Teresiae a Iesu, virgini sanctitate praeclarae, gratum valde acceptumque reddiderunt. Vixit XC. annis, in matrimonioque Joannae Dantisciae fere L. Filia haec fuit Joannis Dantisci de Curiis, Poloni equitis, Regisque sui ad Carolum Imperatorem legati, qui cum esset multa doctrina, nihil antiquius duxit quam ut multae doctrinae viro filiam collocaret. Multiplicem ex ea prolem Gratianus, nec poenitendam, edidit, Hieronymum nempe Gratianum a Matre Dei, Carmelitan loco suo a nobis laudatum; Antonium, Thomamque Philippo II, a secretis; Lucam demum, qui Galatei Hispani auctor est. Nec imparem in libris ac in liberis fecunditatem fortitus, veterum praecipue, tam Graecorum quam Latinorum monumenta civitate sermoneque donavit Hispano (…)” (Nicolás Antonio, Bibliotheca Hispana Nova sive Hispanorum scriptorum qui ab anno MD. ad MDCLXXXIV. floruere notitia. Tomus Primus, Matriti, Apud Joachinum de Ibarra Typographum Regium, MDCCLXXXIII, p. 286)[2]

Deudora de esta biografía es la que encontramos en la Biblioteca de Traductores Españoles de Menéndez Pelayo, quien comienza a recopilarla durante sus años de estudiante, desde 1873, y que será la obra que lo convierta en el narrador del moderno relato historiográfico sobre traductores españoles. Está inspirada en el Ensayo de una Bibliotheca de autores españoles de Juan Antonio Pellicer, publicado en 1778[3]. En definitiva, Menéndez Pelayo traza en su Biblioteca de Traductores un clásico esquema bio-bibliográfico:

“Fué hijo de Diego García, armero mayor de los Reyes Católicos. Estudió Filosofía y Humanas Letras en la Universidad de Lovaina, cuyos escolares trocaron por familiar corruptela el apellido García por el de Gracián, que llevó el resto de su vida y con el que hoy es conocido. Fué su principal maestro Luis Vives, en cuya casa residió con otros jóvenes españoles, entre ellos, según probable conjetura, el burgalés Francisco de Encinas, famoso después entre nuestros heterodoxos, y a la par helenista egregio, de quien va hecha larga mención en esta Biblioteca. Las letras griegas fueron también el más sabroso alimento para Diego Gracián, que conocido ya por la justa fama de su erudición e ingenio, obtuvo el cargo de secretario de Carlos V, encargándose especialmente de la interpretación de lenguas extrañas, como lo exigían de derecho sus conocimientos filológicos. El mismo empleo conservó durante el reinado de Felipe II, siendo generalmente apreciado de los varones más esclarecidos de su tiempo, así por sus dotes intelectuales como por las prendas de su carácter.

Contrajo matrimonio con una hija de Juan Dantisco, Embajador del Rey de Polonia cerca del César, y tuvo de ella numerosa prole insigne en virtud y en letras, señalándose sobremanera Tomás Gracián, secretario de Felipe II, como lo había sido su padre; Fr. Jerónimo Gracián de la Madre de Dios, carmelita descalzo, escritor fecundo, elegante y piadosísimo, muy elogiado por Santa Teresa; Antonio Gracián, traductor de los Pneumáticos, de Hierón Alejandrino, y Lucas Gracián Dantisco, que lo fué del Galateo, de Giovanni de la Casa. Aludiendo a la felicidad doméstica que alcanzó Gracián, escribe Lope de Vega en el Laurel de Apolo:

Su siglo fué dorado,

Que todo lo vivió, sus hijos viendo

De santos y de sabios coronado.

¡Oh milagro estupendo!

Que alcance un hombre a ver todos discretos

Sus hijos caros y sus dulces nietos. (…)”

(Marcelino Menéndez Pelayo, Biblioteca de traductores españoles. Tomo II (Doménech-Llodrá), Santander, CSIC, 1952-1953, pp. 177-178)

Sigue después una prolija relación de obras traducidas, donde se incluye la noticia bibliográfica de la obra en cuestión:

Historia de| Thucydides| Que trata de las guerras entre los Pelo-| poneses y Athenienses. La qual,allende las| grandes y notables hazañas por mar y| por tierra, de los unos y de los otros y de| sus aliados y confederados, está llena de| oraciones y razonamientos prudentes y| avisados a propósito de paz y de guerra.| Traduzida de len-| gua Griega en Castellana, y dirigida al muy alto y muy poderoso Señor| D. Carlos, Prínci-| pe de las Españas, etc. nuestro señor.| Por el Secretario| Diego Gracián, criado de su Cathólica y Real| Magestad del Rey D. Philippe| nuestro señor.| Con privilegio por diez años.| En Salamanca.| En casa de Juan de Canova| 1564. Folio. Privilegio (Valladolid, 12 de agosto de 1556). Dedicatoria: «Al Sereníssimo Muy Alto y muy Poderoso Señor D. Carlos, Príncipe de las Españas, etc., nuestro Señor: El Secretario Diego Gracián criado de Su Majestad.» De esta dedicatoria extractamos los siguientes pasajes: «Considerando cuanto convenga a los Reyes y príncipes saber todas maneras de historias verdaderas, y principalmente aquellas que tratan de las vidas y hechos de Reyes y grandes príncipes y de las policías griegas y romanas, propuse de traducir en castellano algunas obras e historias griegas. En estas son los Morales de Plutarco, para la Majestad Imperial de gloriosa memoria; los Comentarios y obras de Jenofonte… los preceptos de Isócrates y el Agapeto de la gobernación del reino para el Sereníssimo Rey de Bohemia. Y ahora esta historia de Thucydidespara Vtra. Alteza… En la cual yo he tenido harto trabajo, así por la gran dificultad del estilo de la historia como porque la traducción latina y otras traducciones y los comentarios griegos que hay de esta obra… están imperfectos y faltos en muchos lugares y mayormente en los passos más curiosos.» «Al Serenísimo muy alto y muy poderoso Señor D. Carlos, Príncipe de las Españas, etc., nuestro señor: Juan de Cánova (nueva dedicatoria). Epigramma en loor de Thucydides, en griego y latín: Ésta es la traducción del epigramma griego de arriba antiguo que se hizo en loor de Tucídides:

Amigo, si eres docto y muy leído

Tómame en las tus manos, mas si acasso

Para las Musas no eres bien nascido

Déjame, yo te ruego, y no hagas casso

De lo que entiendes mal y es defendido;

Que no soy para todos fácil paso,

Antes alcanzan pocos el tesoro

De Thucydide Atheniense, hijo de Oloro.

De Thucydide Hispano… D. Didaci de Guevara [1] Carmen.”

               (Menéndez Pelayo, Bibliotheca…, pp. 184-185)

En tercer lugar, se ofrece un juicio critico, de especial importancia para entender luego las razones por las que se va a llevar a cabo una edición retrospectiva:

“Esta versión de Tucídides, única que se ha dado a la estampa en lengua castellana, adolece de graves defectos de interpretación, debidos unos a la oscuridad del texto y otros a lo incorrecto de las ediciones que pudo tener presentes Diego Gracián. Es, a pesar de tales imperfecciones, generalmente estimada, y convendría reimprimirla, corrigiendo los lugares evidentemente errados, a la manera que lo verificó Canseco con el Xenofonte . Él u otro helenista del siglo pasado abrigó ya tal pensamiento, como lo demuestran las correcciones hechas en las primeras páginas de uno de los ejemplares del Tucídides existentes en la Biblioteca Nacional.” (Menéndez Pelayo, Biblioteca…, p. 187)

Conviene decir, tanto por lo que hemos leído hasta el momento como por lo que vamos a seguir leyendo a continuación, que la moderna reedición de la versión de Tucídides a cargo de Gracián responderá a un plan intencionado. La hipotética reimpresión debería salvar, no obstante, los errores interpretativos. Cabe preguntarse las razones por las que “convendría reimprimirla”, a pesar de que se trate de una traducción antigua que, además, contiene errores. Es interesante a este respecto leer un significativo texto que escribe a finales del siglo XVIII el hermano de Gregorio Mayans, Juan Antonio, en la segunda edición de la Vida de Virgilio[4]:

“Los siglos decimo quinto, i decimo sexto han sido los mas floridos en virtud, letras i armas de la Nacion Española; pero como los sucessos del mundo estan en un continuo trassiego, se siguio algun descaecimiento, procedido en gran parte de no conocer el precio de las cosas proprias, i estimar sin discernimiento las agenas. De donde ha nacido, que se han hecho raras muchas obras nuestras, que devieran andar en manos de todos, i servir de modelos, para escrivir con solidez, i elegancia. Nuestra Nacion sería indubitablemente mas sábia, i nuestro lenguage tendría toda la magestad, i harmonía, que le son proprias, si los excelentes escritos de nuestros antepassados fueran mas leïdos: porque demás de la gran dotrina, que en sí contienen, i con que se han enriquecido los estrangeros; nos enseñarían tambien a meditar, i ser originales, i como si fueran nativos los nuevos, i solidos pensamientos que en ellos encontramos. Por eso son mui benemeritos de la Patria, i digníssimos de todo elogio los que se dedican a reimprimir, i hacer comunes tales obras. (…) Para contribuir yo de algun modo al deseo de U.E. de conservar el esplendor del lenguage que tanto ennoblece a nuestra Nacion, i hacer familiar a la juventud estudiosa el Poeta Romano, he pensado repetir la Edicion que veinte años atrás dio a la luz pública mi hermano. Merecen elogio particular cada una de las Traduciones que aquí se imprimen; mas entre todas se distinguen las que hizo en prossa Frai Luis de Leon, por no aver escrito, que contenga tantos, tan proprios, i elegantes modismos de nuestro Idioma, enseñando al mismo tiempo las correspondencias Latinas, bien dificiles de atinar (…)” (G. Mayans, Vida de Publio Virgilio Maron, con la noticia de sus obras traducidas en castellano. Autor, Don Gregorio Mayans i Siscár, del Consejo del Rei Nuestro Señor, i Alcalde Honorario de su Real Casa i Corte. Segunda edicion, Valencia, Oficina de los Hermanos de Orga, Valencia 1795)

Desde este punto de vista, la traducción de Gracián se convertiría, a pesar de sus errores, en la “traducción hispana” de Tucídides y un genuino producto del siglo XVI, hecho que le confiere un interés nuevo desde el punto de vista de una historiografía de la cultura. Al igual que Mayans había emprendido a finales del siglo XVIII la reedición de las mejores versiones castellanas de Virgilio, cabe ahora trasladar este hecho a la traducción de Tucídides. Este será el punto de vista que llegará a cristalizar en las ediciones retrospectivas de 1882 y 1889, ya en pleno siglo XIX.

Sin embargo, también cabe otro planteamiento más europeo y menos hispánico, precisamente el de la relación de Gracián con Erasmo, que es el que interesa al hispanista francés Marcel Bataillon cuando contextualiza a Gracián dentro del movimiento humanístico español hostil a los libros de caballería:

“Desde Vives hasta Cervantes, se puede seguir, a lo largo del siglo XVI español, una serie casi ininterrumpida de declaraciones hostiles a los libros de caballerías. (…) Los autores en quienes aparece no son todos erasmistas, pero la mayor parte de ellos tienen (sic) que ver con el erasmismo por algún lado de su vida o de su obra. (…) Tenemos ahora que examinar la literatura profana, pero seria; la literatura que se esfuerza por suplantar a las funestas novelas.

Como es natural, visto el carácter humanístico del movimiento, esta literatura comprende una fuerte proporción de traducciones de la antigua. Su más típico representante es Diego Gracián de Alderete, que era, como él se complace en decir, poligloto y traductor de profesión. (…) Como no tenía nunca documentos griegos que traducir para sus amos, quiso hacerles aprovechar de su ciencia de helenista ofreciéndoles traducciones de Plutarco, Tucídides y Jenofonte.” (Marcel Bataillon, Erasmo y España, México, FCE, 1998, pp. 622-625 -primera edición de 1937-)

Milagros Ezquerro, discípula de Bataillon, continuó y completó el estudio biográfico del humanista en su tesis doctoral titulada Diego Gracián de Alderete, de donde debemos destacar el apartado del capítulo primero titulado “Ses rapports avec Erasme: leur correspondance. La rôle de Gracián dans le mouvement erasmiste espagnol”[5].

Además del papel histórico de Gracián como traductor de Tucídides, otra cuestión asimismo importante ha sido la de la crítica de su traducción como tal. Alicia Morales Ortiz[6] ha llevado a cabo un acertado repaso de los diferentes juicios sobre Diego Gracián como traductor, desde los ya revisados de Menéndez Pelayo, Bataillon y Ezquerro, hasta Rodríguez Adrados y Lasso de la Vega. Con respecto a estos dos últimos, Rodríguez Adrados opina en su introducción a Tucídides que se trata de una traducción directa del griego[7] y esgrime como argumento sus frecuentes errores. Por su parte, Lasso de la Vega[8] considera la impronta de versiones intermedias:

“Quizá de todas las traducciones de obras griegas debidas a Gracián sea la más conocida la de las Historias de Tucídides. Se reconocen ciertamente sus abundantes errores en detalles, a veces asaz pintorescos (como cuando en IV 12 mata a Brásidas, quien naturalmente reaparece después); pero se disculpan como achaque propio de todas las traducciones de la época y se habla de su diestra mano de traductor, de sus excelentes conocimientos de la lengua griega y hasta se dice de alguna de sus traducciones que es lo mejor que, en punto a traducciones de prosistas griegos, tenemos en lengua castellana.

La verdad es bastante diferente. Concretamente el Tucídides de Gracián es ni más ni menos que un calco de la traducción francesa (no hecha sobre el original griego, sino sobre la traducción latina de Valla) de Claudio de Seyssel (…).

Gracián ha tenido delante la versión latina de Lorenzo Valla y la francesa de Seyssel ; pero el texto original griego se puede asegurar que no lo ha tenido en cuenta. Cualquier pasaje elegido al azar (…) lo corrobora. Hasta los resúmenes de los capítulos de cada libro están literalmente copiados.”

Al margen de la cuestión filológica, un dato importante se deduce de la lectura de este texto, como es la implícita conciencia de un relato historiográfico previo sobre el Gracián en frases como “se reconocen…” o “se disculpan…”. Morales Ortiz matiza algunos aspectos del severo juicio sobre la traducción[9]:

“No deja de ser llamativo en esta valoración que el criterio elegido para medir la calidad de las traducciones sea exclusivamente el hecho de que sean “calcos” de otras versiones. En realidad se ha demostrado, y nosotros insistiremos en ello, que Gracián sí empleó el original griego y la afirmación de que sus traducciones son “calcos” de otras traducciones es, al menos en lo que a Plutarco se refiere, matizable.” (Morales Ortiz, Plutarco en España…, p. 257)

En definitiva, se ha generado toda una historiografía crítica en torno a la figura de Gracián y a su propia traducción (en este caso, la de Tucídides), circunstancia que ha  generado diversos niveles de comprensión de la obra: de una parte, el propio lugar de esta traducción y de su autor dentro de la historia cultural hispana y europea, de otra, el valor de la versión castellana en sí misma. Las reediciones de la obra en los años 80 del siglo XIX no son más que un reflejo notable de ese proceso historiográfico, pero también son un testimonio de la incapacidad de conciliar el valor histórico con la deseable enmienda de los errores de traducción. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] Juan Fernández de Heredia había traducido 38 discursos de la historia tucidídea al dialecto aragonés a finales del siglo XIV. Hay una reciente reedición: Adelino Álvarez Rodríguez (ed.), Discursos de la guerra del Peloponeso. Versión aragonesa de la Historia de la guerra del Peloponeso, patrocinada por Juan Fernández de Heredia, Zaragoza, Prensas Universitarias, 2007. Véase el estudio de J.C. Iglesias Zoido, “El Tucídides de Juan Fernández de Heredia: Problemas planteados por la selección de discursos”, Anuario de Estudios Filológicos, 28, 2005, 131-14.

[2] “DIEGO GRACIAN DE ALDERETE, hijo de Diego García, jefe de los armeros (lo que se denomina vulgarmente armero mayor) de los reyes Católicos, Fernando e Isabel. El hecho de que su apellido fuera tan familiar y común fue la causa de su desuso, pues los ciudadanos de Lovaina, entre los que se dedicó al cultivo de las letras, daban en llamarle con mayor facilidad Graciano en lugar del correcto Garciano, y de tal forma prevaleció aquel apelativo que se le siguió llamando normalmente de esta manera tras su regreso a España. Durante sus años en Lovaina recibió formación y pupilaje en casa del valenciano Luis Vives, uno de los más doctos varones, y descolló en su aprendizaje tanto de la lengua latina y griega como de otras, así como en todo tipo de saberes. Gracias a su reconocimiento, le reclamaron a la corte como secretario y traductor de lenguas exóticas nuestros monarcas el  emperador Carlos y luego Felipe II. Como a la alabanza de su saber se unían también otras eximias dotes de piedad e integridad, éstas le hicieron muy estimado para Santa Teresa de Jesús, doncella preclara por su santidad. Vivió hasta los noventa años, y se casó casi a los cincuenta con Juana Dantista. Ésta fue hija de Juan Dantisco von Höfen, caballero polaco y embajador de su rey en la corte de Carlos V. Dado que éste era un hombre de gran cultura, estimó que no había nada tan importante como casar a su hija con un varón tan culto. Con ella tuvo Gracián una descendencia numerosa y digna de elogio, como Jerónimo Gracián de la Madre de Dios, carmelita al que hemos citado elogiosamente en el lugar correspondiente (de esta bibliografía), Antonio y Tomás, que fueron secretarios de Felipe II,  y finalmente Lucas, que es el autor del Galateo hispano. Pero no fue menos prolijo con sus hijos literarios, en especial grandes obras de autores antiguos, tanto griegos como latinos, que vertió al español dotándolos de esta nueva carta de ciudadanía. (…)” (traducción de Francisco García Jurado)

[3] Obra en la que, por cierto, no se cita ni a Tucídides ni a su traductor Gracián.

[4] Tanto este texto concreto como el proyecto de Gregorio Mayáns de llevar a cabo una edición retrospectiva de las mejores traducciones hispanas de Virgilio ha sido estudiado en nuestro trabajo titulado “Virgilio y la Ilustración. Mayáns, o los fundamentos críticos de la tradición literaria en España”, Revista de Historiografía 7, 2007, pp. 96-110).

[5] El propio comienzo de la tesis doctoral ya supone toda una declaración de principios: “C’est en 1901 que l’erudit español Antonio Paz y Melia consacra trois articles dans la Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos à l’humaniste espagnol du XVIe siècle: Diego Gracián de Alderete. Ces articles son essetiellement fondés sur l’étude de la correspondance latine de Gracián, conservée dans les Archives de la Maison d’Albe à Madrid, et auxquelles A. Paz y Melia eut aisément accès en sa qualité de Bibliothécaire de Palais de Liria. L’érudit cherche avant tout à mettre en lumière dans cette étude l’èrasmisme de Gracián, et, s’il recueille un grand nombre de données biographiques et bibliographiques, il ne tente nullement de reconstituer de façon complète ni la vie, ni l’oeuvre de l’humaniste espagnol. (…) Après l’étude de Paz y Melia, d’autres érudits, espagnols, français, allemands, ont consacré des articles à Gracián ou à ses oeuvres; son nom est apparu dans maintes études sur les courants intellectuels ou spirituels du XVIe siècle espagnol. Il convient de mentioner tout spécialment la thèse de M. Marcel Bataillon Erasme et l’Espagne où l’auteur considère Diego Gracián de Alderete comme la représentation la plus typique des grand humanistes traducteurs.” (M. Izquierdo, Diego Gracián de Alderete, Tesis doctoral inédita, Toulouse, 1968, pp. 2-3). He consultado el ejemplar que se encuentra en la Biblioteca de Filología Clásica de la Universidad Complutense.

[6] Plutarco en España: traducciones de Moralia en el siglo XVI, Murcia, Universidad, 2000, pp. 254-259.

[7] Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso. Introducción y traducción con notas por Francisco Rodríguez Adrados. Tomo Primero. Libros I y II, Madrid, Librería y casa editorial Hernando, 1952, pp. 72-75. Cabe destacar el párrafo inicial: “La traducción clásica española es la de Diego Gracián, secretario del emperador Carlos V, a quien dedicó su obra (…). Esta fue reeditada en la Biblioteca Clásica (1889) “con la traducción enmendada”, a lo que puedo ver únicamente modernizando ciertas expresiones anticuadas. Esta traducción está, desde luego, hecha directamente desde el griego, o al menos no depende de la de Valla, la más divulgada en la época y sensiblemente mejor; porque sin emitir juicio sobre las demás traducciones del griego del autor (…), ésta es realmente muy mala. Es imposible recorrer una sola página sin encontrar varios errores graves de traducción; y además la construcción y el estilo (difuso y deslabazado) son absolutamente opuestos a los de Tucídides. Y si en su día esta traducción se podía calificar de mala, hoy no merece ni casi siguiera el nombre de traducción.” (pp. 72-72). 

[8] “Traducciones castellanas de las Vidas de Plutarco”, Estudios Clásicos 35, 1962, pp. 497-499.

[9] Con respecto a Diego Gracián como traductor, J.C. Iglesias Zoido (“Tucídides, Historia: los discursos”, en P. Hualde Pascual y M. Sanz Morales, La literatura griega y su tradición, Madrid, Akal, 2008, pp. 221-222) dice lo siguiente: “En España circuló una traducción castellana de la historia completa, publicada en Salamanca en 1565, obra del vallisoletano Diego Gracián de Alderete, que ocupó altos cargos como secretario tanto de Carlos V como de Felipe II. Sus elevadas ocupaciones no le impidieron desarrollar una amplia labor traductora de autores clásicos, destacándose entre otras su traducción de Plutarco. A pesar de que en la introducción del Tucídides enfatiza su aportación en este campo, son muchas las críticas que se han hecho a esta versión, llena de errores (al comienzo del libro IV, Gracián «mata» nada más y nada menos que a Brásidas, que «resucita» unos capítulos más adelante), que según Lasso (1962), se hizo a partir de la versión francesa de Seyssel. Es llamativo este hecho, pues se da la triste circunstancia de que la traducción más importante de Tucídides al español, que incluso volverá a ser reeditada a finales del siglo XIX, es una versión de la francesa, que, a su vez, partía de la traducción latina de Valla. Un Tucídides, en definitiva, de tercera mano. No fue la única traducción realizada al castellano. Pedro de Valencia tradujo en su retiro zairense el libro I de la obra. Y el médico y humanista vallisoletano Alonso López Pinciano (1547-1627), que ya había vertido al castellano textos hipocráticos, tradujo el pasaje de la peste”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antonio Colinas y un Virgilio de los ochenta: muerte, verdad y naturaleza

Cartel de la jornada

Este jueves 4 de abril de 2019 tenemos una jornada en la Universidad de Salamanca en torno a la poesía de Antonio Colinas y su relación con los clásicos. Me reuniré con Juan Antonio González Iglesias, Luis Arturo Guichard, Aurora Luque y Francisco Rubio, además de con el propio Antonio Colinas. Es una oportunidad más que interesante para poner en claro puntos de vista y analizar aspectos de una poesía que viene siendo parte de mi vida desde hace al menos treinta años. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La obra poética de Antonio Colinas, junto con su producción en prosa, sobre todo la ensayística, ya forma parte indeleble de nuestro patrimonio literario de finales del siglo XX y comienzos del XXI. Colinas es un poeta de su tierra leonesa, pero también un autor de vocación universal. El Bierzo o la Italia de Leopardi son igualmente familiares al mundo literario de nuestro autor.

Tengo una idea clara acerca de lo quiero plantear en este encuentro, pues, debido a razones concretas, siento un gran interés por la imagen que del poeta Virgilio ha creado Antonio Colinas, especialmente gracias a su fundamental poema sobre la muerte de un legionario romano en El Bierzo, cuando éste pide que graben en su tumba un verso del poeta de Mantua. Este poema pertenece a los comienzos del prodigioso decenio de los años 80 del siglo XX, donde también cabe situar la lectura de Las Geórgicas que encontramos en su libro de ensayos titulado El sentido primero de la palabra poética. Se trata de un ensayo que, por ciertos rasgos, me recuerda a Italo Calvino cuando escribe acerca de Ovidio, sobre todo en su afán de buscar, más allá de los preceptos del campo, una visión del mundo y del cosmos.

En 1981, cuando Colinas concibe su poema y su ensayo acerca de Virgilio, se estaba conmemorando el bimilenario de la muerte del poeta. Esta conmemoración tuvo un eco específico, acaso sorprendente. El bimilenario se celebró en Italia de manera muy especial y tuvo su notable eco en la propia Ciudad del Vaticano, cuya Biblioteca Apostólica organizó una exposición virgiliana y donde hasta el mismo Papa Juan Pablo II pronunció un discurso sobre Virgilio en lengua latina; si bien de manera más discreta, el bimilenario también tuvo su recuerdo en España, donde se celebraron diversos actos y congresos en recuerdo del poeta. De entre aquellos actos, por la transcendencia que tuvo para el ámbito de la propia creación poética, debemos destacar un congreso celebrado en la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) que tuvo su discreto eco en los diarios El País y ABC.

Durante este congreso se celebraron varias sesiones acerca de diferentes aspectos más o menos relacionados con el poeta. Cabe destacar, especialmente, la sesión dedicada a las “Pervivencias de Virgilio en la poesía española”, donde intervinieron, según la noticia de la prensa, los poetas Antonio Colinas, Luis Alberto de Cuenca, Ignacio Gómez de Liaño, Jaime Siles y Luis Antonio de Villena. Cada uno aportó una visión diferente, al tiempo que complementaria, acerca del asunto.

En la reseña del diario ABC, si bien se dice que intervinieron cuatro poetas, se olvida luego mencionar a Luis Alberto de Cuenca. Resulta significativa, en cualquier caso, la constatación, por parte de los poetas intervinientes (salvo en el caso de Luis Antonio de Villena en lo que respecta a su propia obra) de que no haya “influencia directa” de Virgilio en la moderna poesía española. En este caso, convendría reflexionar un poco acerca de lo que se quiere decir mediante la expresión “influencia directa”, acaso relativa a un “virgilianismo” que, ciertamente, ya no tendría lugar de ser en un momento como el final del siglo XX, si bien sí cabe hablar de una activa recepción virgiliana, basada en la recreación moderna de algunas de sus más importantes figuras retóricas (por ejemplo, las hipálages) e imágenes poéticas. Afirmar, en definitiva, que no existe una influencia directa no implica que Virgilio no esté presente en la moderna poesía española.

En este sentido, resulta destacable la intervención de Antonio Colinas, que eligió el asunto de la naturaleza y Virgilio. La naturaleza tampoco resulta un asunto ajeno a la propia obra de Colinas Afortunadamente, disponemos del texto de su conferencia, donde trató, de forma concreta, acerca del libro primero de las Geórgicas (“Cosmogonía del libro I de las Geórgicas” [Colinas 1989, pp. 67-73]), texto que proviene del que había leído en la misma mesa redonda de la UNED y que apareció primeramente publicado en la revista Ínsula en septiembre de 1981, si bien con otro título (“Lección primera y última de Virgilio” [Colinas 1981]). Hay una nueva reedición del libro en 2008 a cargo de Siruela en su biblioteca de ensayo (Colinas 2008).

Pero lo que sin duda parece el fruto más perenne de aquellos actos conmemorativos fue el poema de Colinas sobre la muerte de Virgilio en su libro titulado Noche más allá de la noche (Colinas 1982). Se trata de una composición claramente deudora de la Muerte de Virgilio de Broch, pero también de la propia idea que el poeta tiene de la naturaleza, dentro de lo que resulta ser una constante en la poesía de Colinas: el Sur, representado por Bríndisi, y el Norte de la Península Ibérica. Colinas traslada a los pasajes remotos del Bierzo el asunto de la muerte de un legionario romano que agoniza al mismo tiempo que Virgilio lo hace en Bríndisi. El legionario pide que graben en su tumba un verso del poeta:

Canto X

Mientras Virgilio muere en Bríndisi no sabe

que en el norte de Hispania alguien manda grabar

en piedra un verso suyo esperando la muerte.

Este es un legionario que, en un alba nevada,

ve alzarse un sol de hierro entre los encinares.

Sopla un cierzo que apesta a carne corrompida,

a cuerno requemado, a humeantes escorias

de oro en las que escarban con sus lanzas los bárbaros,

Un silencio más blanco que la nieve, el aliento

helado de las bocas de los caballos muertos,

caen sobre su esqueleto como petrificado.

Oh dioses, qué locura me trajo hasta estos montes

a morir y qué inútil mi escudo y mi espada

contra este amanecer de hogueras y de lobos.

En la villa de Cumas un aroma de azahar

madurará en la boca de una noche azulada

y mis seres queridos pisarán ya la yerba

segada o nadarán en playas con estrellas.

Sueña el sur el soldado y, en el sur, el poeta

sueña un sur más lejano; mas ambos sólo sueñan

en brazos de la muerte la vida que soñaron.

No quiero que me entierren bajo un cielo de lodo,

que estas sierras tan hoscas calcinen mi memoria.

Oh dioses, cómo odio la guerra mientras siento

gotear en la nieve mi sangre enamorada.

Al fin cae la cabeza hacia un lado y sus ojos

se clavan en los ojos de otro herido que escucha:

Grabad sobre mi tumba un verso de Virgilio.

Dentro de la complejidad del poema y de sus símbolos queremos destacar la imagen expresada por el verso “un silencio más blanco que la nieve”, hipálage, sinestesia y comparación a un tiempo que recuerda a una famosa imagen del poeta Carducci cuando escribe “el silencio verde de los campos”, inspirado por las hipálages virgilianas, como la de “los amistosos silencios de la luna”. Por lo demás, la nieve es un símbolo clave en la poesía de colinas que podemos reencontrar en metáforas ya propias de su poesía posterior. Así ocurre indirectamente con la expresión “El crujido de la luz” (título de un artículo y de un libro de Colinas), que representa, como el mismo poeta declara, el ruido que la nieve produce al ser pisada.

Estas son, de manera sucinta, algunas de las notas que traigo a Salamanca para nuestra charla con Antonio Colinas. FRANCISCO GARCÍA JURADO


Bibliografía

Colinas, A., “Lección primera y última de Virgilio”, Ínsula: revista de letras y ciencias humanas, 1981, 418, pp. 1 y 5 (publicado luego en Colinas 1989).

Colinas, A., Noche más allá de la noche, Madrid, Visor, 1982.

Colinas, A., El sentido primero de la palabra poética, México; Madrid [etc], Fondo de Cultura Económica, 1989.

Colinas, A., Poética y Poesía, Madrid, Fundación Juan March, 2004.

Colinas, A., El sentido primero de la palabra poética, Madrid, Siruela, 2008.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Review on the book “Virgilio: vida, mito e historia”

Review on the book Virgilio: vida, mito e historia (Madrid, Síntesis, 2018)

By Dr. María José Barrios Castro

After long years expecting a book which would contribute something original to the studies on Vergil, the Roman poet from the first century B.C., we are pleased about the new book entitled Vergil: Life, Mith and History by professor Francisco García Jurado and printed by Sintesis. Throughout this essay, the author tries to give us a different vision of the classical poet, analyzed, this time, as much more than a mere poet. S

With regard to the structure of the essay, the book is divided into three main parts and is also divided into sections. The first part deals with the Vergil’s life, which means asking oneself who Vergil was and looking for the answers in his own life testimonies and in those of other poets.

The second part is related to his legend. In this sense, the poet is studied from a different perspective: as a poet, magician and guide. To achieve this, the author tackles different kinds of legends on Vergil: the popular, the Napolitan and Roman one and the Vergil in the Dante’s Divine Comedy.

The third and last part is about the history and reception of Vergil in the later centuries. In this context, Vergil is showed through modern authors such as Eça de Queiroz, Croce, Borges and Antonio Colinas among others.

The book by Professor García Jurado offers a modern and vivid reading of the poet unlike any previous interpretation. For that reason, it is highly recommended but the author do not make any concessions for the lay reader so those unfamiliar with Vergil should abstain!  Dr. María José Barrios Castro

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Casa tomada”, de Cortázar, y la carta sobre los fantasmas de Plinio el Joven (o cuando la recepción de un clásico nos deja sin aliento)

Hoy vamos a desarrollar uno de estos asuntos que tanto me fascinan de mi labor filológica: la singular recepción de un texto antiguo por parte de un autor moderno dentro de uno de los cuentos más importantes de la literatura hispanoamericana del siglo XX. Asimismo, nuestro método de estudio va a estar presidido por aquello que hace un tiempo denominé, no sin intención, la microfilología. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

« Casa tomada » es una obra juvenil de Cortázar, circunstancia que no está reñida con una perfección notable. Su modelo literario lo constituye un gran cuento francés: « Le Horla », escrito por Guy de Maupassant en el siglo XIX. Ambas historias coinciden en la invisibilidad de la presencia sobrenatural y en el terror psicológico. No obstante, los dos cuentos mantienen, a su vez, un interesante diálogo con un antiguo texto previo que no es otro que la propia carta sobre los fantasmas escrita por Plinio el Joven[1]. Esta carta se convirtió en texto fundamental para los modernos relatos góticos ingleses, desde The castle of Otranto hasta Melmoth the wanderer. De hecho, en esta última novela aparece una interesante doble cita tomada precisamente de Plinio, como una suerte de recordatorio del texto latino que terminó releyéndose, igualmente, como un cuento gótico[2].

En otro lugar hemos estudiado las breves pero fundamentales características de la casa tomada por el fantasma, en particular su carácter espacioso y profundo, además del silencio nocturno que reina en ella[3]. Desde esta perspectiva, no deja de ser curioso que, a pesar de las evidentes concomitancias entre Cortázar y Maupassant, la descripción de la casa en el cuento de este último sea prácticamente inexistente. Por ello, resulta, si cabe, aún más interesante, lo que Cortázar dice acerca de las características de la casa (las cursivas son mías):

Nos gustaba la casa porque aparte de espaciosa y antigua (hoy que las casas antiguas sucumben a la más ventajosa liquidación de sus materiales) guarda los recuerdos de nuestros bisabuelos, el abuelo paterno, nuestros padres y toda la infancia.

Nos resultaba grato almorzar pensando en la casa profunda y silenciosa y cómo nos bastábamos para mantenerla limpia[4].

Por su parte, en el texto latino de la carta de Plinio el Joven sobre los fantasmas se nos ofrece una escueta pero interesante descripción:

Erat Athenis spatiosa et capax domus, se infamis et pestilens. Per silentium noctis sonus ferri et, si attenderes acrius, strepitus vinculorum longius primo, deinde e proximo reddebantur[5].

« Había en Atenas una casa espaciosa y profunda, pero tristemente célebre e insalubre. En el silencio de la noche se oía un ruido y, si prestabas atención, primero se escuchaba el estrépito de unas cadenas a lo lejos, y luego ya muy cerca. » (trad. de García Jurado)[6]

Como podemos observar, Plinio el Joven habla de una domus spatiosa y capax, hecho que nos hizo pensar primero en el uso de una pareja de sinónimos para indicar la amplitud de la casa. Sin embargo, al considerar mejor la semántica de cada adjetivo, observamos que con respeto a la característica de ser spatiosa, esto es,  « amplia », capax no es una mera variante, dado que este adjetivo se refiere a la « capacidad » o « profundidad ». Con respecto a la diferencia entre spatiosa y capax, debemos pensar, por ejemplo, que un pozo puede ser « estrecho » y « profundo » a un tiempo, de manera que la amplitud no tiene por qué relacionarse sin más con la profundidad. Sin embargo, hay quien ha interpretado que capax tiene que ver más bien con las comodidades de la casa. Este es el caso de la traducción dieciochesca de Louis Silvestre de Sacy, reimpresa en una de las más conocidas colecciones francesas de textos clásicos durante el siglo XIX, la de Nisard. Sacy nos ofrece la siguiente versión al francés del pasaje latino ya citado:

Il y avait à Athènes une maison fort grand et fort logeable, mais décriée et déserte. Dans le plus profond silence de la nuit, on entendait un bruit de fer que se choquait contre du fer; et si l’on prêtait l’oreille avec plus d’attention, un bruit de chaînes que paraissait d’abord venir de loin, et ensuite s’approcher. (trad. de Sacy)[7]

Precisamente, la traducción a la que Cortázar pudo acceder para leer esta historia, la de Francisco Navarro, está basada en el texto francés, como hemos tenido ocasión de demostrar en otro lugar[8]:

Había en Atenas una casa muy grande y con muchas comodidades, pero desacreditada y desierta. En el profundo silencio de la noche, oíase ruido de hierros que chocaban entre sí; y si se escuchaba con más atención, rumor de cadenas que al principio parecía venir de lejos y que se acercaba en seguida. (trad. de Navarro y Calvo)[9]

El término francés « logeable » elegido por Sacy apunta más a la idea de « comodidad » que a la de « profundidad ». El autor español reproduce fielmente este sentido en su traducción de capax como « casa con muchas comodidades ». Esta interpretación viene motivada por otro pasaje de Plinio (villa usibus capax, non sumptuosa tutela [Plin. epist. 2, 17, 4]), donde ya puede verse, merced al dativo usibus, el sentido derivado de capax relativo a « ser capaz de »: « una villa apta para el disfrute, no cara de mantenimiento ». Esta interpretación tiene el problema de que en el texto de la carta sobre los fantasmas capax no aparece complementado por dativo alguno. Por ello, consideramos más razonable que aquí capax tenga el sentido básico de « profundidad » o « capacidad ».

En lo que se refiere al texto de Cortázar, cabe observar que este define la casa como « espaciosa y antigua », por un lado, y como « profunda y silenciosa », por otro. De esta forma, el autor argentino utiliza dos parejas de adjetivos, de los cuales los primeros de cada par están referidos a las características físicas: « espaciosa » y « profunda », que se corresponderían, respectivamente, con los términos latinos spatiosa y capax.

Ya en un primer momento nos llamó la atención lo que no debía de ser más que una pura coincidencia entre el texto original pliniano y el cortaciano: ambos coinciden en el uso del adjetivo spatiosa/« espaciosa ». Sin embargo, este adjetivo no aparece ni en la traducción francesa de Sacy ni en la versión española de Navarro y Calvo, que traducen spatiosa como «grand» y «grande», respectivamente. Este segundo adjetivo es, precisamente, el que también utiliza Cortázar cuando añade más adelante la siguiente descripción: « Cuando la puerta estaba abierta advertía uno que la casa era muy grande ». El uso del adjetivo « grande » por parte de Cortázar coincide, en este caso, con « grand » y « grande », adjetivo que define bien la tipología de las casas fantasmales. En lo que se refiere al uso de « espaciosa » en el cuento cortaciano, es probable que sea una variante creada elegida por el propio autor argentino con respecto a « grande », sin sospechar que coincidía de esta forma con el adjetivo latino que el propio Plinio había conferido a la casa. Las casualidades tienen su lugar específico en la creación literaria.

Por otra parte, la correspondencia semántica entre el adjetivo capax y « profunda » no se explica desde la traducción de Sacy/Navarro, dado que ellos no interpretan este adjetivo latino en términos de « profundidad ». Sin embargo, ambas casas, la que describe Plinio y la de Cortázar, precisan de esa profundidad para que el fantasma o la presencia sobrenatural vaya desplazándose a lo largo de sus corredores. La dificultad para establecer esta correspondencia entre el adjetivo latino y el adjetivo que usa Cortázar estriba en que, como ya hemos visto, Sacy traduce capax como « logeable » y el traductor español lo vierte como « con muchas comodidades », por lo que la idea de profundidad en Cortázar no parece provenir de aquí. Sin embargo, este sentido de profundidad sí aparece en el texto francés de Sacy, si bien no aplicado directamente a la casa, como podremos comprobar más tarde.

Los otros dos adjetivos cortacianos se nos escapan un tanto a la hora de establecer la correspondencia con Plinio: « antigua » y « silenciosa ». Naturalmente, la casa descrita por Plinio debe de ser necesariamente antigua, sobre todo porque tiene una historia relativa a un fantasma que se aparece, si bien este rasgo no está explicitado en el relato. Algunos críticos, como Schwartz[10], consideran que puede tratarse de un lugar concreto de Atenas, en particular la Academia de Platón. De hecho, la circunstancia de que sea, además, un filósofo quien se atreva a enfrentarse al fantasma, guarda relación con este hecho. Schwartz[11] señala varios testimonios antiguos, entre otros, uno de San Jerónimo interesante al respecto (Plato […] ut posset vacare philosopiae, elegit Academiam villam ab urbe procul non solum desertam, sed et pestilentem. [adv. Iovin. 2, 9, 388 A-B]). Esta circunstancia conferiría a la casa, de manera implícita, una notable antigüedad. Hay, no obstante, una diferencia esencial entre la casa de Plinio y la de Cortázar. La primera ha sido comprada o alquilada por el filósofo que termina resolviendo el enigma del fantasma, mientras que la de Cortázar encierra dentro de ella « toda la infancia » de los personajes, es decir, se trata de una casa implicada emocionalmente con los propios protagonistas del cuento. Quizá sea por esta estrecha implicación por la que los personajes de Cortázar no logran enfrentarse al problema de la incursión fantasmal. De esta forma, la antigüedad de la casa descrita por Plinio tendría una naturaleza diferente de la antigüedad de la casa descrita por Cortázar: en el primer caso sería una antigüedad ajena, mientras que en el segundo caso se trataría de historia familiar, vinculada con los ancestros.

El cuarto adjetivo que utiliza Cortázar para describir la casa es « silenciosa », coordinado como segundo término con « profunda ». Es interesante observar cómo Plinio, por su parte, utiliza el sustantivo silentium para configurar una suerte de intervalo temporal para la noche: per silentium noctis. Lo que resulta absolutamente relevante es la enfática traducción que Sacy hizo al francés de este sintagma: « Dans le plus profond silence de la nuit ». Esta traducción ofrece un aspecto creativo e innovador, al quedar caracterizada la noche con el adjetivo « profond », algo que no está explicitado en el texto original latino. Es probable que Sacy esté confiriendo mayor énfasis a la preposición latina per, que implica un espacio, aunque en este caso temporal (el que se corresponde con la noche: « durante el silencio de la noche »). El traductor español del texto francés respeta fielmente la creación de Sacy (« En el profundo silencio de la noche »). En cualquier caso, si Cortázar conocía, como suponemos, esta traducción española de la carta de Plinio, no es difícil que se quedara con las dos palabras clave, « profundo » y « silencio », de forma que terminara empleándolas para su descripción de la propia « casa tomada ». De esta forma, el texto de Plinio el Joven, si bien traducido al francés y luego del francés al español, pudo funcionar como un perfecto hipotexto del relato de Cortázar. Del « profundo silencio de la noche » pasaríamos a la casa « silenciosa y profunda ». No se trata de un calco, ni tan siquiera creemos que Cortázar tuviera conciencia del referente textual que podía tener in mente, pero se dan los elementos suficientes como para reconocer ese diálogo intertextual. En este sentido, Borges mostraba en uno de sus poemas el carácter dinámico de los textos subyacentes a la hora de citar/traducir erróneamente un verso latino de Virgilio (tacitae per amica silentia lunae [Aen. 2, 255]):

               La amistad silenciosa de la luna

(cito mal a Virgilio) te acompaña[12].

De igual forma que los « silencios amistosos de la luna tácita » se convierten para Borges en la « amistad silenciosa de la luna », el « perfecto silencio de la noche » de Plinio/Sacy/Navarro acaba siendo la « casa silenciosa y profunda » de Cortázar. El hipotexto pliniano, en caso de ser cierta nuestra hipótesis, sería una realidad dinámica, ya modificada en una doble traducción (del latín al francés, y del francés al español) que continúa modificándose en el transcurso mental que va desde el texto primigenio al texto resultante. Los elementos que nos permiten reconocer el intertexto de Plinio no dejan de ser sutiles, pero creemos que suficientes como para poder considerar la carta de Plinio como un texto precursor del de Cortázar. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] F. García Jurado, « “Casa tomada”, Domus pestilens. Julio Cortázar reescribe a Plinio el Joven », Res Publica Litterarum. Studies in the Classical Tradition, nº 13-14 (N.S.), 2010-2011, p. 89-111.

[2] F. García Jurado, « Literatura antigua y modernos relatos de terror: la función compleja de las citas grecolatinas », Nova Tellus,nº 26/1, 2008, p. 171-204.

[3] F. García Jurado, « “Casa tomada”, Domus pestilens. Julio Cortázar reescribe a Plinio el Joven » (art. cit.).

[4] J. Cortázar, Cuentos completos, op. cit., t. 1, p. 107.

[5] Plin. Ep. 7, 27, 5.

[6] Plinio el Joven, El Vesubio, los fantasmas y otras cartas. Introducción, traducción, notas y comentario de Francisco García Jurado, Madrid, Cátedra, 2011, p. 79.

[7] Quintilien et Pline le Jeune, Œuvres complètes avec la traduction en français publiées sous la direction de M. Nisard, Paris Firmin- Didot Frères, 1865, p. 641.

[8] F. García Jurado, « La traducción “fantasma” del epistolario de Plinio al castellano », en Plinio el Joven, El Vesubio (op. cit.), p. 31-34.

[9] Plinio el Joven, Panegírico de Trajano y Cartas por C. Plinio Cecilio Segundo. Traducción directa del latín por D. Francisco de Barreda y D. Francisco Navarro. Tomo II, Madrid, Librería de la viuda de Hernando, 1891, p. 30.

[10] J. Schwartz, « Le fantôme de l’Academie », en Homage à Marcel Renard, Coll. Latomus CI, Bruxelles, 1969, t. 1, p. 671-676 (p. 675).

[11] J. Schwartz, art. cit., p. 672.

[12] J.L. Borges, «La cifra», en La cifra (Obras completas, Buenos Aires, Emecé, 1989, t. 3, p. 339).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Historias no académicas de la literatura, el mapa de la palabra

Un “mapa de los sentimientos”, extraído de un antiguo tratado sobre la novela

Una idea acariciada desde hace ya mucho tiempo, a la hora de plantear mis reflexiones acerca de la interminable relación entre autores antiguos y modernos, es la de trazar una “historia no académica de la literatura”. No se trata de una historia convencional o al uso, sino que estamos, más bien, ante un mapa de la palabra. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A pesar de la impresión que puedan darnos los manuales de literatura, la historia literaria no es un concepto apriorístico ni ajeno a la propia creación, pues ella misma también puede ser objeto de esta misma creación. La misma conciencia que se tiene de tal historia no es sólo dominio de los historiadores de la literatura, sino que puede revertir, asimismo, en los creadores, quienes se ven inmersos, a su vez, en esa misma historia. Éstos, a menudo por rechazo a tales historias como discursos oficiales del mundo académico, dan lugar a narraciones alternativas con respecto a sus propias herencias literarias.

Un caso significativo de lo que decimos nos lo aporta el decadentista Joris Karl Huysmans en su novela titulada Al revés, donde dedica todo un capítulo a “desmontar” la interpretación oficial de la historia de la literatura latina, con el fin de ensalzar la Decadencia frente al llamado Siglo de Oro, en claro paralelismo con lo que ocurre en su propio mundo literario y finisecular.

Otro autor cercano en el tiempo a Huysmans, Marcel Schwob, reaccionó contra la historia literaria en ensayos como el titulado “El arte frente a la historia”, donde, desde criterios muy cercanos a los que va a utilizar Ferdinand de Saussure en su Cours de linguistique general, llega a rechazar la propia historia en aras de un relato preferentemente artístico y biográfico, que es de donde emanarán sus vidas imaginarias, particularmente las de autores antiguos.

Estas reacciones frente a la historia oficial de la literatura son las que, desde mi propuesta, constituyen los fundamentos de una historia no académica, cuyo origen sitúo a finales del siglo XIX, ante la polarización de una tradición clásica frente a una tradición moderna. La manifestación de esta historia no académica en las letras modernas es, ante todo, un ejercicio metaliterario de asimilación y recreación de viejos textos ajenos en un contexto moderno.

Su articulación sigue diferentes criterios intertextuales, según predomine la figura del autor antiguo como tal (texto subyacente), los textos como tales (citas o apéndices), el comentario a ese autor o sus textos (la relación crítica) o la relectura audaz de un texto antiguo en clave moderna (implicaciones a menudo insospechadas entre los géneros antiguos y los modernos, como la de considerar un antiguo epigrama en términos de una microficción). Estas cuatro variedades, no exclusivas entre sí, nos ayudan a establecer una útil tipología de las relaciones de un texto antiguo con otro moderno:

a) Cuando el énfasis se pone en la figura de un autor antiguo caben diversas posibilidades para el autor moderno, como adoptar la voz de aquél (es el caso de Propercio, que le sirve de voz o “máscara” a Pound), o recrear de manera imaginaria su biografía (es lo que hace Schwob con Lucrecio y Petronio, o Tabucchi con Ovidio y Apuleyo).

b) Cuando es el texto en sí el que se vuelve pertinente, cabe estudiar el interminable uso de la cita (los versos de Adriano que abren las Memorias de Adriano, de Yourcenar), o el apéndice (el texto de Ovidio que incluye T.S. Eliot entre las notas de La tierra baldía), o la mera incrustación en una prosa miscelánea (así lo vemos en los textos clásicos que relee sabiamente Francisco Ayala en obras como El tiempo y yo).

c) Si el autor moderno se decide por hacer un comentario del autor antiguo o su obra, cabe encontrar una suerte de inesperada crítica, como la que sobre Virgilio nos ofrecen Antonio Machado (a partir de Sainte-Beuve), Thomas Mann o Jorge Luis Borges. Son interpretaciones audaces que a menudo llegan incluso a calar en el propio mundo académico, como ocurre con la lectura que Herman Broch hace de Virgilio, y que ha llegado a influir nada menos que a la “escuela de Harvard”.

d) En cuarto lugar, cabe encontrar también una modalidad más genérica de relación, como es el ejercicio de relecturas modernas de los antiguos textos. Es el caso de la transformación que la prosa enciclopédica de Plinio el Viejo experimenta en calidad de relato fantástico de la mano de Borges (fruto, por cierto, de una peculiar tradición moderna de relectura de viejos textos grecolatinos como relatos fantásticos dentro de la literatura inglesa).

Sobre esta tipología cabe añadir las características básicas que definen esta historia, como el hecho de que acontezca de manera inesperada y no tenga un carácter programático o fijado de antemano (no obstante, es posible predecir en qué autores o contextos pueden darse manifestaciones de esta historia no académica).

Asimismo, tiene una naturaleza hermenéutica, frente al positivismo tradicional de la historia literaria del siglo XIX (es paradigmática, a este respecto, la ya aludida indagación que el austríaco Broch hace sobre los últimos momentos de la vida de Virgilio, y acerca de las razones por la que quería quemar su Eneida). Finalmente, esta forma de historia no académica se articula en torno a tensiones varias como “Autores literarios / Filólogos”, “Aquí / Allí”, “Cosmopolitismo / Localismo”, “Erudición / Fabulación”, “Antigüedad / Presente”, “Clasicismo / Modernidad” o “Autores universales / Raros”. Es en tales tensiones donde habrá que buscar las claves de la historicidad sobre la que indagamos. FRANCISCO GARCIA JURADO


Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Marcel Schwob y Séptima, la hechicera

El famoso mosaico de Virgilio encontrado en Hadrumeto, hoy día la actual Túnez

De entre las vidas imaginarias escritas por Marcel Schwob, la de la hechicera Séptima siempre me ha parecido fascinante, no sólo por haberse inspirado en un documento epigráfico real, encontrado en la antigua ciudad romana de Hadrumeto, sino por sus reminiscencias con el propio personaje de Dido en la Eneida. Hace ya unos años viajé a Túnez y pude pasear, una mágica tarde de domingo, por la ciudad de Susa, donde todavía es posible ver en algunas calles los restos arqueológicos de la antigua ciudad romana. Era de esperar que me acordase de Schwob y de su hechicera. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Vestigios romanos en la actual Susa

Schwob publica en forma de libro sus Vies Imaginaires en 1896. En ellas podemos encontrar un conjunto heterogéneo de personajes: Empédocles, Eróstrato, Crates, Séptima, Lucrecio, Clodia, Petronio, Sufrah, Fratre Dolcino, Cecco Angiolieri, Paolo Uccello, Nicolás Loyseleur, Katherine la Encajera, Alain le Gentil, Gabriel Spenser, Pocahontas, Cyril Tourneur, William Phips, El capitán Kid, Walter Kennedy, El Mayor Stede Bonnet y Los señores Burke y Hare. Es muy interesante que Schwob se inspire en textos latinos para elaborar cuatro de sus vidas, como son las de Séptima, Lucrecio, Lesbia y Petronio. Vamos a reproducir la vida imaginaria de Séptima en versión de Julio Pérez Millán:

Séptima fue esclava bajo el sol africano, en la ciudad de Hadrumeto. Y su madre Amoena fue esclava, y la madre de ésta fue esclava, y todas fueron bellas y obscuras, y los dioses infernales les revelaron filtros de amor y de muerte. La ciudad de Hadrumeto era blanca y las piedras de la casa donde vivía Séptima eran de un rosa trémulo. Y la arena de la playa estaba sembrada de conchitas que arrastra el mar tibio desde la tierra de Egipto, en el lugar donde las siete bocas del Nilo derraman siete limos de diversos colores. En la casa marítima donde vivía Séptima, se oía morir la franja de plata del Mediterráneo y, a sus pies, un abanico de líneas azules resplandecientes se desplegaba hasta al ras del cielo. Las palmas de las manos de Séptima estaban enrojecidas por el oro, y las puntas de sus dedos pintadas; sus labios olían a mirra y sus párpados ungidos se estremecían suavemente. Así iba por los caminos de las afueras, llevando a la casa de los sirvientes una cesta de panes tiernos.

Séptima se enamoró de un joven libre, Sextilio, hijo de Dionisia. Pero no les está permitido ser amadas a aquellas que conocen los misterios subterráneos, ya que están sometidas al adversario del amor, que se llama Anteros. Y así como Eros gobierna el centelleo de los ojos y aguza las puntas de las flechas, Anteros desvía las miradas y atenúa la acritud de los dardos. Es un dios bienhechor que mora en medio de los muertos. No es cruel, como el otro. Posee el nepentas que da el olvido. Y porque sabe que el amor es el peor de los dolores terrestres, odia y cura el amor. Sin embargo, no tiene el poder de echar a Eros de un corazón ocupado. Entonces toma el otro corazón. Así Anteros lucha contra Eros. Por esto fue que Sextilio no pudo amar a Séptima. Tan pronto como Eros hubo llevado su antorcha al seno de la iniciada, Anteros, irritado, se apoderó de aquel a quien ella quería amar.

Séptima supo del poder de Anteros en la mirada baja de Sextilio. Y cuando el temblor púrpura aferró al aire de la tarde, salió por el camino que va desde Hadrumeto hasta el mar. Es un camino apacible donde los enamorados beben vino de dátiles recostados en las murallas pulidas de las tumbas. La brisa oriental sopla su perfume sobre la necrópolis. La joven luna, todavía velada, va allí a vagabundear, incierta. Muchos muertos embalsamados alardean alrededor de Hadrumeto en sus sepulturas. Y allí dormía Foinisa, hermana de Séptima, esclava como ella, muerta a los dieciséis años, antes de que ningún hombre hubiese respirado su olor. La tumba de Foinisa era estrecha como su cuerpo. La piedra abrazaba sus senos oprimidos por vendas. Muy cerca de su frente baja una larga losa cortaba su mirada vacía. De sus labios ennegrecidos se elevaba todavía el vapor de los aromas en que la habían empapado. En su mano quieta brillaba un anillo de oro verde con dos rubíes pálidos y turbios incrustados. Soñaba eternamente en su sueño estéril con las cosas que no había conocido.

Bajo la blancura virgen de la luna nueva, Séptima se tendió junto a la tumba estrecha de su hermana, contra la buena tierra. Lloró y pegó su rostro a la guirnalda esculpida. Acercó su boca al conducto por donde se vierten las libaciones y su pasión brotó:

-Oh, hermana mía, apártate de tu sueño para escucharme. La pequeña lámpara que ilumina las primeras horas de los muertos se apagó. Has dejado deslizar de tus dedos la ampolla de vidrio coloreada que te habíamos dado. El hilo de tu collar se rompió y los granos de oro se derramaron alrededor de tu cuello. Ya nada de nosotros es tuyo y ahora aquel que tiene un halcón en la cabeza te posee. Escúchame, pues tú tienes el poder de llevar mis palabras. Ve a la celda que tú sabes y suplícale a Anteros. Suplícale a la diosa Hator. Suplícale a aquel cuyo cadáver despedazado fue llevado por el mar en un cofre hasta Biblos. Hermana mía, ten piedad de un dolor desconocido. Por las siete estrellas de los magos de Caldea, yo te conjuro. Por las potencias infernales que se invocan en Cartago, Jao, Abriao, Salbaal y Batbaal, recibe mi encantamiento. Haz que Sextilio, hijo de Dionisia, se consuma de amor por mí, Séptima, hija de nuestra madre Amoena. Que arda en la noche; que me busque junto a tu tumba. ¡Oh, Foinisa! O llévanos a los dos a la morada tenebrosa, poderosa. Ruega a Anteros que enfríe nuestros alientos si le niega a Eros que los encienda. Muerta perfumada, acoge la libación de mi voz. ¡Ashrammachalada!

Inmediatamente, la virgen vendada se levantó y penetró en la tierra mostrando los dientes.

Y Séptima, avergonzada, corrió por entre los sarcófagos. Hasta la segunda noche permaneció en compañía de los muertos. Espió a la luna fugitiva. Ofreció su garganta a la mordedura salada del viento marino. Fue acariciada por el primer oro del día. Después volvió a Hadrumeto y su larga camisa azul flotaba detrás de ella.

Mientras tanto, Foinisia, rígida, erraba por los circuitos infernales. Y aquel que tiene un halcón en la cabeza no escuchó su ruego. Y la diosa Hator permaneció tendida en su funda pintada. Y Foinisia no pudo encontrar a Anteros, pues ella no conocía el deseo. Pero en su corazón mustio sintió la piedad que los muertos tienen para con los vivos. Entonces, a la segunda noche, a la hora en que los cadáveres se liberan para consumar los encantamientos, hizo que sus pies atados se movieran por las calles de Hadrumeto.

Sextilio temblaba acompasadamente, agitado por los suspiros del sueño, con el rostro vuelto hacia el techo de su habitación surcado de rombos. Y Foinisia, muerta, envuelta en las vendas olorosas, se sentó a su lado.

Y ella no tenía ni cerebro ni vísceras; pero su corazón desecado había sido puesto de nuevo en su pecho.

Y en ese momento Eros luchó contra Anteros, y se apoderó del corazón embalsamado de Foinisia. En seguida deseó el cuerpo de Sextilio, para que estuviese acostado entre ella y su hermana Séptima en la casa de las tinieblas.

Foinisia posó sus labios tintados en la boca viva de Sextilio y la vida escapó de él como una burbuja. Después se encaminó a la celda de esclava de Séptima y la tomó de la mano. Y Séptima, dormida, se dejó llevar por la mano de la hermana. Y el beso de Foinisia y el abrazo de Foinisia hicieron morir, casi a la misma hora de la noche, a Séptima y a Sextilio. Tal fue el desenlace fúnebre de la lucha de Eros contra Anteros; y las potencias infernales recibieron una esclava y un hombre libre al mismo tiempo.

Sextilio está acostado en la necrópolis de Hadrumeto, entre Séptima, la encantadora, y su hermana virgen Foinisia. El texto del encantamiento está inscripto en la placa de plomo, enrollada y perforada por un clavo, que la encantadora deslizó por el conducto de las libaciones en la tumba de su hermana.

Marcel Schwob,, “Séptima, hechicera”

Al margen de la estética finisecular que inspira este relato, Schwob se inspiró de manera concreta en un texto epigráfico latino, sólo accesible a los especialistas. Se trata de una tabella defixionis encontrada en 1889 en la antigua ciudad romana de Hadrumeto (actual Susa, en Túnez, lugar del que proviene el famoso mosaico de Virgilio y las musas, actualmente convervado en el Museo del Bardo) y editada por primera vez en 1890, es decir, en una fecha muy cercana a la elaboración de las vidas. La tabella, a la que se alude al final de la vida, lleva el número 270 de la edición de Audolent, está escrita en lengua latina, aunque aparece en caracteres griegos, con palabras crípticas, y comienza con una invocación a las divinidades infernales:

Ruego … por el gran dios y por Anteros, y por el que lleva el halcón en su cabeza, y por las siete estrellas, que, desde el momento que haya compuesto esto, no duerma Sextilio, hijo de Dionisia, que se queme enloquecido, que no duerma ni encuentre descanso ni hable, sino que me tenga a mí, Séptima, hija de Amena, en su mente; que se queme enloquecido de amor y deseo por mí, que el alma y el corazón de Sextilio, hijo de Dionisia, se abrase de amor y deseo por mí, Séptima, hija de Amena. Tú, Abar, Barbarie, Eloe, Sabaoth, Pachnouphy, Pythipemi, haz que Sextilio, hijo de Dionisia, no concilie el sueño, sino que se queme de amor y deseo por mí, y que su espíritu y corazón se consuman, así como los miembros del cuerpo entero de Sextilio, hijo de Dionisia. Y si no, descenderé a la cueva de Osiris y destruiré su enterramiento y lo echaré para que se lo lleve la corriente; yo, en efecto, soy el gran decano del gran dios. Achrammachalala. e

Estos documentos, propios de la cultura popular, se pueden entender como conjuros mágicos destinados a ganarse la voluntad de una persona. De hecho, el contenido de la tablilla en cuestión es un conjuro por el cual una joven, Séptima, pide que el hombre del que está enamorada, Sextilio, se abrase de amor por ella. El relato de Schwob es muy fiel al contenido de la tabella, si bien introduce importantes innovaciones para desarrollar una historia novedosa, como la descripción del paisaje o la introducción de un nuevo personaje, la hermana difunta de Séptima. Es interesante observar cómo el conjuro de la tabella ha pasado a leerse como un relato de amor y misterio, en un ambiente muy parecido al que, como luego veremos, se recrea en la vida de Lucrecio. Creemos que el principal hallazgo e innovación de Schwob sobre el texto de la tablilla es la inclusión de un personaje ficticio, Foinisa, hermana muerta de Séptima, a quien ésta encomienda que lleve a cabo la misión de enamorar a Sextilio. Foinisa, cuya trascripción latina sería “Phoenissa”, es, en principio, el gentilicio “fenicia”, aplicado significativamente en la literatura latina para referirse a la reina cartaginesa Dido, también enferma de amor, como Séptima (Verg. Aen. 1, 713-5). El nombre, en todo caso, parece una invitación indirecta a pensar en Dido, pues es probable que Schwob esté recordando otra relación entre hermanas, la de la reina Dido y Anna, confidente de las penas de amor que la primera siente por Eneas. Ya dentro de la prosa de Schwob, Foinisa, como personaje de ficción, imprime una gran tensión dramática al relato, que termina en un desenlace trágico.

De acuerdo a las características de las vidas imaginarias, ésta de Séptima reúne la cualidad imprescindible de ser breve, la profusión de elementos visionarios (cadáveres que reviven) y, en lo que respecta a uso de la literatura latina, es destacable que Schwob haya recurrido en este caso a un texto al que sólo pueden acceder los especialistas, es decir, un texto raro y al margen del canon. En este caso, se trata de la fuente de inspiración más recóndita, si lo comparamos con las otras tres vidas de tema latino, a lo que habría que añadir la posible reminiscencia virgiliana en la tabella. Esto supone, pues, una sutil intuición de filólogo previa a la propia creación literaria. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una nueva edición de los Orígenes de la Novela de Menéndez Pelayo

La nueva edición de la obra de Menéndez Pelayo, bajo el sol de la mañana

Marcelino Menéndez Pelayo, Obras Completas. Tomo II. Volumen I. Orígenes de la novela I-II. Santander. Editorial de la Universidad de Cantabria / Real Sociedad Menéndez Pelayo. 2017. 442 y 1096 pp. (correlativas)

En la transmisión del conocimiento no sólo son importantes los contenidos, sino también la manera como éstos se transmiten. Las disciplinas académicas atienden, en este sentido, a unas formas de representación que resultan, asimismo, pertinentes a la hora de lograr que el conocimiento llegue adecuadamente contextualizado a sus posibles destinatarios. El formato de los libros resulta, en este sentido, fundamental. Quienes nos hemos acercado a la obra de Menéndez Pelayo ya en las postrimerías del siglo XX hemos recurrido normalmente a la llamada “Edición Nacional”, llevada a cabo por Enrique Sánchez Reyes por medio de una sucesión abrumadora de tomos homogéneos y perfectamente identificables en sus encuadernaciones de cartoné. Nuestra percepción de la obra de Menéndez Pelayo ha quedado, pues, ligada a una suerte de magna enciclopedia concebida en los tiempos del llamado “Menendezpelayismo”, cuyos fundamentos expuso Julio Neira en su conferencia-ensayo titulada Menendezpelayismo y Ortegafobia (Santander, 2000).

La llamada “Edición Nacional” de las obras de Menéndez Pelayo también supuso una relectura política del legado del polígrafo santanderino

Al margen de sus connotaciones históricas y políticas, la Edición Nacional supuso una forma relativamente eficaz de acceder a las diferentes obras del polígrafo santanderino, si bien, al menos desde el punto de vista de quien redacta estas líneas, aquel manejo bibliográfico reportaba sensaciones parecidas a lo que se experimenta, por ejemplo, cuando se consultan los textos de la Patrología griega y latina en la descomunal biblioteca de Migne. Estas ediciones monumentales, al margen de su indiscutible utilidad, crean una sensación de uniformidad que desdibuja, en cualquier caso, los procesos creativos iniciales del autor y la singularidad de las obras. Sin embargo, quien bucea en las publicaciones de Menéndez Pelayo previas a la Edición Nacional de Sánchez Reyes observa, no sin cierta curiosidad, que a finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX la obra del polígrafo ofrecía una diversidad de volúmenes y ediciones realmente notable. Los volúmenes en octavo salidos de la imprenta de Pérez Dubrull, o los que se imprimieron ya con el cambio de siglo en la casa de los Sucesores de Rivadeneira y de Viuda e Hijos de Tello, tienen un encanto irrepetible y son actualmente vendidos en librerías de viejo.

La primera edición de los Orígenes de la novela tiene el encanto de los ejemplares de bibliófilo.

Al margen ya de los formatos, uniformes o no, también es importante la constatación de que Sánchez Reyes, un tanto a la manera de los escultores barrocos, incorporó textos y “redondeó” algunas obras con añadidos que no habían sido contemplados en las ediciones originales. Es el caso de Los orígenes de la novela, obra a la que se añade por afinidad temática la propia tesis doctoral de Menéndez Pelayo acerca de la novela entre los romanos. En otros casos, como en la Bibliografía hispano-latina clásica, de la que no llegó a aparecer más que un tomo en vida de Menéndez Pelayo (1902), al consultar los diez tomos preparados por Sánchez Reyes, encontramos estudios de naturaleza independiente que quedan literalmente engullidos por esta compilación, como el Horacio en España, una monografía que, desde su condición de obra incipiente y, en cierto sentido, fundacional, pasa a completar la sección dedicada a Horacio, por lo que para los lectores no iniciados el estudio queda más o menos perdido en la monotonía del orden alfabético.

La necesaria revisión de la obra de Menéndez Pelayo pasa necesariamente también por una reedición que atienda a las nuevas circunstancias y públicos interesados. Al haber transcurrido ya más de un siglo desde la muerte del autor, es necesario una nueva publicación de sus obras que contemple, de manera conjunta, tanto la adecuada contextualización historiográfica de sus escritos en el momento en que fueron concebidos como un regreso a las intenciones primigenias del autor a la hora de publicar sus obras de una determinada manera y no de otra.

El interior de la Biblioteca Menéndez Pelayo, en Santander

Si bien todavía se trata de un proyecto incipiente, la Real Sociedad Menéndez Pelayo está llevando a cabo en colaboración con la Universidad de Cantabria esta ciclópea empresa desde 2012, año en que aparecieron los tres tomos correspondientes a la Historia de las ideas estéticas en España. Tales tomos iniciaron la nueva etapa de las modernas ediciones de las obras de Menéndez Pelayo, con sus elegantes portadas grises, suficientemente diferenciadas de la referida Edición Nacional de Sánchez Reyes o de las posteriores reediciones facsímiles del CSIC. Los tres monumentales tomos de la Historia de las ideas estéticas en España ya supusieron una suerte de piedra fundacional que nos permite ver hacia dónde se encaminaba la nueva edición de las obras completas de Menéndez Pelayo, en aquel momento bajo la dirección de Emilio Ramón Mandado como presidente de la Real Sociedad Menéndez Pelayo y editor literario. La incorporación de estudios introductorios, así como la publicación de un volumen previo que reunía trabajos de diversos especialistas acerca de la obra en cuestión, suponía un esfuerzo consciente de actualización y recontextualización de la Historia de las ideas estéticas. Esta nueva edición de la Historia de las ideas estéticas partió de la que había fijado Sánchez Reyes para la Edición Nacional, si bien se hizo un pormenorizado cotejo de las variantes habidas con respecto a las ediciones anteriores. Esta cuestión crítica plantea un interesante problema, pues, como veremos ahora con los Orígenes de la novela, no todas las obras de Menéndez Pelayo deben partir de tal Edición Nacional. Por ejemplo, una obra como la ya referida Horacio en España debería basarse (así lo hizo el propio Sánchez Reyes en su momento) en la segunda edición de 1885 publicada por Pérez Dubrull en dos tomos, dado que esta edición incorpora nuevos materiales con respecto a la primera. De manera consecuente, su publicación independiente con respecto a la Bibliografía hispano-latina clásica también obligará a que ésta última se despoje de otras obras incorporadas por Sánchez Reyes y resulte necesariamente más breve.

El ejemplar conservado en la Biblioteca Nacional de España de La novela entre los latinos, la tesis doctoral de Menéndez Pelayo.

En la línea de estos renovados afanes editoriales, ahora, tenemos en las manos dos nuevos volúmenes, los correspondientes a los Orígenes de la novela, esta vez bajo la dirección de Ana Luisa Baquero Escudero. De manera previa, se había editado en 2007 un volumen que recogía diferentes intervenciones de diversos especialistas con respecto a la obra en cuestión. Esto no es óbice, sin embargo, para que el primer tomo de esta nueva edición de los Orígenes cuente con varios estudios introductorios a cargo de expertos en historiografía de la literatura, tales como la propia Ana Luisa Baquero (“Los Orígenes de la novela, una obra de plena madurez”), Joaquín Álvarez Barrientos (“Una historia para los Orígenes: la novela en el pensamiento anterior a Marcelino Menéndez Pelayo”), Leonardo Romero Tobar (“Los Orígenes de la novela leídos por los críticos literarios”) y Antonio Martín Ezpeleta (“La proyección de los Orígenes de la novela en la historiografía literaria española”). Esta primera parte dedicada a los estudios se cierra con un necesario apartado dedicado a la historia editorial y los criterios de edición, compuesto por Raquel Gutiérrez Sebastián y Borja Rodríguez Gutiérrez, los editores de la obra. Queremos señalar lo oportunos que resultan tales estudios previos en aras a contextualizar la obra de Menéndez Pelayo en el ámbito de la historiografía literaria de su tiempo, así como su riquísima recepción posterior. Entre otras cosas, gracias a estos estudios previos podemos apreciar cómo la obra de Menéndez Pelayo bascula entre los criterios de la Poética (al estudiar un género literario concreto, si bien todavía no tan canonizado como otros) y la Historia de la literatura, más atenta al cambio de los tiempos y a la periodización. Estos presupuestos nos ayudan a comprender mejor los logros y novedades de la obra.

Asimismo, no por figurar al final del tomo segundo, debe dejarse de mencionar la labor que ha supuesto la confección de un amplio índice onomástico a cargo de Ana Peñas Ruiz, índice que se presenta como una herramienta fundamental de consulta para el especialista que acude a hacer una pesquisa concreta. En la edición del texto como tal, a cargo, como ya hemos señalado, de Raquel Gutiérrez Sebastián y Borja Rodríguez Gutiérrez, han debido tomarse decisiones importantes, sobre todo ante la cincunstancia de que la única edición de los Orígenes publicada en vida de Menéndez Pelayo (Bailly/Bailliere e hijos, 1905-1910), contara sólo con tres tomos y quedara inacabada. El cuarto volumen, publicado ya en 1915, es decir, de manera póstuma, presentaba una introducción a cargo de uno de sus más dilectos discípulos, Adolfo Bonilla. Ya en la Edición Nacional se habían incorporado, asimismo, tanto la referida tesis doctoral de Menéndez Pelayo como el Prospecto de la Nueva Biblioteca de Autores Españoles, lo que no dejaba de ser una decisión editorial completamente ajena a los propósitos iniciales del autor. De esta forma, la edición que ahora reseñamos regresa significativamente a la primera edición, cotejada con algunos manuscritos que se conservan en la propia Biblioteca Menéndez Pelayo. Se ha llevado a cabo, asimismo, una labor de corrección de erratas, con la consiguiente modernización ortográfica. Únicamente, en lugares como los títulos de obras citadas por Menéndez Pelayo se respeta la antigua ortografía.

La Universidad de Cantabria, coeditora de esta obra junto a la Sociedad Menéndez Pelayo, tiene disponible una edición en línea del libro, lo que implica que la convivencia entre el tradicional libro en papel y los nuevos soportes electrónicos es posible. Para quienes nos hemos educado con el papel, los formatos electrónicos nos resultan incuestionablemente útiles, si bien no nos sacian la pasión lectora. El placer que supone tener en este momento sobre mi mesa de trabajo los dos nuevos tomos de los Orígenes junto a los de la Edición Nacional es algo quizá difícilmente explicable, pero sabemos que Menéndez Pelayo lo habría entendido perfectamente.

No podemos menos que felicitar a las personas implicadas en esta empresa por la oportunidad y arrojo de haberla acometido, y deseamos, asimismo, que encuentre su merecida continuidad y podamos disfrutar dentro de unos años de unas nuevas obras completas de Don Marcelino.

Francisco García Jurado, catedrático de filologia latina en la Universidad Complutense

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Montaigne, lector de Aulo Gelio: la (paradójica) invención del ensayo

Montaigne, representado por Dalí

Esta semana, invitado por la Societat Catalana d’Estudis Clàssic, voy a impartir una conferencia en la Sala E. Fontserè del Institut d’Estudis Catalans acerca de Michel de Montaigne como lector de Aulo Gelio y la paradójica invención del ensayo. Hablar acerca de una lectura tiene mucho de intuición acerca de lo que no deja de ser, en gran medida, invisible. En cualquier caso, mi charla resume, asimismo, mi propia lectura de Montaigne, en particular, la afinidad con un autor y una forma de (des)creer: el sereno escepticismo. En las líneas que siguen propongo un breve ensayo acerca de aquello que pretendo contar durante tres cuartos de hora. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Prosa de sobremesa, prosa conversada y no declamada, es la de Cervantes, y otra no le hace falta. Imagino que esa misma observación será justiciera en el caso de Dostoievski o de Montaigne o de Samuel Butler. (Borges, Discusión)

INTRODUCCIÓN. LA LECTURA INVISIBLE

Siempre es arriesgado hablar acerca de lo invisible. La lectura que un autor ha hecho de otro lo es en su mayor parte. Quedan vestigios, es verdad (una edición, un ejemplar, en el mejor de los casos, o el rincón de la biblioteca donde aquel libro fue leído), pero el acto de aquella lectura, las horas dejadas en ese empeño es lo que debemos imaginar y recrear. Montaigne fue un ávido lector de algunos libros, pocos, pero selectos. Plutarco (traducido por Amyot), Séneca o Lucrecio poblaron las estanterías de su biblioteca y las estancias de sus sueños. Aulo Gelio (s. II), más discretamente, constituye también una lectura esencial para Montaigne, mucho más esencial de lo que podría creerse a simple vista. Si Montaigne es el representante más eximio del ensayo, Gelio hace las veces con la miscelánea. Sin el desdén por la miscelánea, el ensayo no habría llegado a ser lo que fue, algo único e irrepetible.

-La naturaleza “circunstancial” e “inasible” de la lectura. Hacia la mitad invisible de la tradición literaria

Comencemos leyendo a Montaigne. Llevo más de media vida intentando comprender un texto tan aparentemente sencillo como capital para la historia de la literatura. Me refiero al texto que, bajo el breve epígrafe de “Au lecteur”, abre los Ensayos de Montaigne:

C’est ici un livre de bonne foi, lecteur. Il t’avertit, dés l’entrée, que je ne m’y suis proposé aucune fin, que domestique et privée. Je n’y ai eu nulle considération de ton service, ni de ma gloire. Mes forces ne sont pas capables d’un tel dessein. Je l’ai voué à la commodité particulière de mes parents et amis : à ce que m’ayant perdu (ce qu’ils ont à faire bientôt) ils y puissent retrouver aucuns traits de mes conditions et humeurs, et que par ce moyen ils nourrissent, plus altiére et plus vive, la connaissance qu’ils ont eue de moi. Si c’eût été pour rechercher la faveur du monde, je me fusse mieux paré et me présenterais en une marche étudiée. Je veux qu’on m’y voie en ma façon simple, naturelle et ordinaire, sans contention et artifice : car c’est moi que je peins. Mes défauts s’y liront au vif, et ma forme naïve, autant que la révérence publique me l’a permis. Que si j’eusse été entre ces nations qu’on dit vivre encore sous la douce liberté des premières lois de nature, je t’assure que je m’y fusse très volontiers peint tout entier, et tout nu. Ainsi, lecteur, je suis moi-même la matière de mon livre : ce n’est pas raison que tu emploies ton loisir en un sujet si frivole et si vain.

Adieu donc ;

de Montaigne, ce premier de mars mil cinq cent quatre vingts.

(Montaigne, “Au lecteur”)

Montaigne desea presentarse ante nosotros tal cual es, en la desnudez de su condición humana. Él es la materia de su libro, y su voz el prisma por el que lo vemos o podemos leerlo. Este texto esconde, en toda su aparente sencillez, la naturaleza del ensayo moderno, pero no por ello deja de ser heredero de antiguas convenciones literarias apenas visibles. Entre otras, ese afán de hacerse ver ante su lector no deja de ser el mismo que el gramático Aulo Gelio mostró al titular su libro simplemente como Noches áticas, en un intento de representar su circunstancia y su persona en el estudio, durante la noche helénica, tal como podemos imaginar, igualmente, a Montaigne, en la añorada tranquilidad de su biblioteca, en su mítico castillo de Burdeos. Sería impensable, en uno y otro caso, una prosa anónima, pues para poder disfrutar de las reflexiones o anécdotas que uno y otro autor nos bridan debemos empatizar con ellos. Miscelénea y ensayo comparten por igual la naturaleza autobiográfica de su escritura, y no sólo.

La tumba de Montaigne, en el Museo de Aquitania

Un estudio basado en el recuento de las citas que un autor hace de otro es, a todas luces, insuficiente, pues Montaigne apenas cita a Gelio, de igual forma que Borges apenas cita a Montaigne. Sin embargo, la lectura de Gelio es fundamental para Montaigne y éste, a su vez, arroja claves secretas para entender al autor argentino, acaso el mejor ensayista (y autor misceláneo) del siglo XX. La lectura tiene mucho de clave secreta, de código oculto. El estudio de una lectura, asimismo, requiere de una gran sensibilidad por parte de quien la estudia y se convierte en “lector del lector” (en otro lugar he propuesto la aplicación de técnicas microfilológicas, como la indagación a partir de palabras-clave que puedan ser testigo de la sutil evidencia de un texto en otro).

-Montaigne como lector de Aulo Gelio. Las Noches áticas en la edición lyonesa de Gryphius

El ejemplar de Lucrecio que leyó y anotó Montaigne

Montaigne fue lector de libros propios. Se conoce, por ejemplo, el ejemplar de Lucrecio que tuvo en sus manos, poblado de preciosas anotaciones. Con casi total seguridad, Montaigne poseyó un ejemplar lionés de las Noches áticas, editado por Gryphius.

Auli Gel/lii Luculen/tissimi scri/ptoris / Noctes Atticae (1532)

Huelga decir que la edición de una obra es, a su vez, el resultado de una concienzuda lectura. Gryphius incorporó una modificación significativa en las Noches áticas: suprimió la relación de los títulos de los capítulos que, por lo que se supone, Gelio quiso incluir no sólo a manera de índice, sino de catálogo que invitara a la lectura. En su lugar, el moderno editor incluyó un índice sobre las cosas notables, más abocado a la indagación puntual que a la evocación lectora. Tal índice debió de influir en la manera en que Montaigne se acercó a la obra de Gelio, pues le permitía llevar a cabo búsquedas precisas acerca de temas concretos (por ejemplo, sobre la “mentira”) y hacer indagaciones que, de otro modo, no hubiera podido llevar a cabo.

LA ORALIDAD DE LA ESCRITURA

Borges definió la prosa de Montaigne, entre otros autores, como una “prosa de sobremesa”. La expresión recoge lo que un teórico de la literatura como Bajtín denominó, felizmente, “heteroglosia”. En los momentos de la más feroz represión estalinista, Bajtín consideró que la literatura albergaba una honrosa forma de libertad en la reunión de voces diversas. Sólo algunos autores consiguen esta polifonía literaria, tales como Dostoievski, Rabelais, o Cervantes. Peter Burke escribió un delicioso ensayo titulado “Montaigne y el arte del diálogo” acerca de esta naturaleza dialógica que presenta la prosa de Montaigne, repleta de otras voces y abierta a la coversación amistosa con su lector. Si la prosa de Montaigne es de sobremesa, la de Gelio pertenece a los amenos banquetes que, en evocación de Platón, celebraban los discípulos del filósofo Calveno Tauro en la Atenas del siglo II de nuestra era. De esta forma, ambos autores se hermanan una vez más por medio de esta suerte de oralidad de la escritura.

-Palabra viva y palabra muerta. Theuth y Aristóteles

La cultura griega honró, mediante el mito platónico de Teuth, ese carácter inherentemente vivo de la palabra cuando se transmite oralmente. El mítico inventor de las letras, en una historia que, al cabo de los siglos, terminará recreando el Melquíades de García Márquez en Cien años de soledad, lleva al rey egipcio Thamus su singular hallazgo como un “remedio contra el olvido” (“fármaco” es la palabra concreta en griego). El rey, horrorizado ante semejante invento, pide a Theuth que aparte de sí esta diabólica invención de la escritura, pues, lejos de remediar el olvido, no supone otra cosa que la muerte de la palabra. La palabra escrita puede ser útil, en el mejor de los casos, para elaborar un registro del trigo depositado en un granero, pero no sirve para decir cosas como “me parece semejante a un dios”, pues esto tan sólo pertenece al ámbito de la palabra viva. Según Florence Dupont, ambos ámbitos de la palabra, el oral y el escrito, coexistieron a lo largo de buena parte de la historia de Grecia y se repartieron sus funciones simbólicas y específicas. Platón, de manera paradójica, rinde homenaje, mediante la escritura de los Diálogos, a la palabra viva de su maestro Sócrates.

El Liceo de Aristóteles, en la actualidad

Siguiendo con la secuencia de los grandes maestros, Aulo Gelio nos refiere una anécdota relativa a Alejandro Magno cuando éste se entera, siendo ya dueño de Asia, de que su maestro Aristóteles había publicado las lecciones acroamáticas, es decir, aquellas que tan sólo un puñado de discípulos selectos había tenido el privilegio de escuchar en el mismo Liceo de Atenas. El hombre más poderoso del mundo siente cómo en ese momento se le ha privado de su tesoro más valioso, las enseñanzas del maestro, al quedar divulgadas y al alcance de todo el mundo. La respuesta de Aristóteles es más que significativa, dado que, según el maestro, daba igual que aquellas enseñanzas estuvieran publicadas o no, pues, sin haberlas escuchado previamente, era imposible comprenderlas.

El lector, ante el mito de Theuth o la anécdota de Alejandro y Aristóteles, queda en una suerte de posición marginal frente al conversador o el oyente. La escritura y, por ende, su compañera la lectura terminarán siendo una suerte de males menores, frente al absoluto olvido en el que puede llegar a incurrir la tradición oral, aunque jamás podrán compararse con la palabra viva. Es por ello por lo que algunos libros intentan encerrar dentro de sí la naturaleza de la conversación.

-Las Noches áticas y los Ensayos como diálogo atemporal

Podríamos hablar, sin temor a equivocarnos, de una escritura que se alimenta de la oralidad. Cabe señalar tres aspectos que permiten definir esa naturaleza oral que caracteriza la escritura tanto de las Noches áticas como de los Ensayos:

  • La conversación –inscrita– como recuerdo
  • La conversación –imaginaria– con el lector
  • La conversación –posible– con otros autores

Para ilustrar tales aspectos, en el caso de Gelio tenemos el prefacio de las Noches áticas y otros pasajes donde queda reflejado el recuerdo de conversaciones y lecciones orales, sin perder tampoco de vista el curioso título de la obra y el uso de citas ajenas. Con respecto al segundo autor, también encotramos su prefacio “Al lector”, o sus ensayos “De los libros” (II, 10) o “Del arte de conversar” (III, 8). Tanto la obra de Gelio como la de Montaigne suponen lecturas previas con las que se entabla un diálogo literario que va más allá del tiempo. Gelio lo hace con Platón, Virgilio, Séneca o Plutarco, y Montaigne, años más tarde, lo hará incluso con el mismo Gelio. Álvaro Muñoz Robledano nos ofrece algunas claves de este diálogo en su introducción a Montaigne para la editorial Cátedra:

José María Valverde aventuró una de las hipótesis más fascinantes que he hallado acerca de los Ensayos; según el maestro, el objeto de la magna obra de Montaigne no sería otro sino continuar el diálogo con La Boétie que la muerte, con tanta inoportunidad como mal talante, interrumpió. La escritura se adecuaría como única respuesta posible a las palabras del amigo, palabras escritas al fin y al cabo. (Muñoz Robledano, “Introducción” a los Ensayos de Montaigne)

Ante la casa donde vivió La Boétie, en Burdeos

La conversación con otros autores quedaría plasmada en la polifonía que constituyen las citas ajenas. Precisamente, tales citas pueden convertirse en “provisiones” para la memoria, según Gelio:

Hemos hecho uso del mismo orden fortuito que ya antes habíamos seguido al recopilar los datos. De hecho, siempre que caía en mis manos algún libro griego o latino, o cuando tenía la oportunidad de escuchar algo digno de ser recordado, todo cuanto me era grato, del tipo que fuera, lo anotaba de forma desordenada y en mescolanza, y estas cosas las guardaba como apoyo de mi memoria, a la manera de provisiones para mis escritos, a fin de que, llegada la necesidad de recurrir a un asunto o palabra que había olvidado en ese momento, y a falta de los libros que me habían servido de fuente, fueran fáciles de encontrar y de extraer. (Aulo Gelio, “Prefacio”)

La cita se convierte en recuerdo de una lectura, de la misma forma que la anotación (“escritura-inscripción”, según Dupont) es recuerdo de un testimonio oral. A este asunto de sus fuentes orales de información vuelve Gelio en otros pasajes, como cuando nos habla de cómo se apresuró a la hora de apuntar todo cuanto su maestro Favorino había dicho contra los astrólogos:

No puedo decir si era para ejercer o hacer ostentación de su ingenio, o si acaso estimaba aquello como digno de ser juzgado con seriedad. En todo caso, nada más salir de allí me apresuré a anotar cuanto pude recordar de las cuestiones y argumentos fundamentales que desarrolló. (Aulo Gelio, 14,1,2)

Al asunto de la memoria vuelve Montaigne cuando nos habla acerca de los libros:

Y si soy hombre de ciertos estudios, soy hombre de memoria nula.
Así, no garantizo certeza alguna, si no es la de dar a conocer hasta qué punto llega en estos momentos el conocimiento que tengo. Que no se fijen en las materias, sino en la forma que les doy.
Que vean, por lo que tomo prestado, si he sabido elegir con qué realzar mi tema. Pues hago que otros digan lo que yo no puedo decir tan bien, ya sea por la pobreza de mi lenguaje, ya por la pobreza de mi juicio. No cuento mis préstamos, lo peso. (Montaigne, Ensayos, 2.10)

La nota “inscribe” o recrea retazos de la charla, pero la cita no sólo transcribe, sino que es capaz de crear un diálogo dentro de la propia escritura. Ese diálogo que se mantiene a través del uso de citas y textos ajenos transciende aún más el tiempo y llega hasta el propio siglo XX, que es cuando encontramos una sorprendente cita de Gelio en la novela miscelánea por excelencia: Rayuela, de Julio Cortázar.

Ambos autores, Gelio y Montaigne, encuentran en la amena conversación el paradigma del aprendizaje y de su propia escritura. Por ello, tratan de recrear en un medio escrito contextos propios de una amiable charla, bien a manera de evocación de lo vivido, dejando por escrito sus recuerdos, bien mediante un ejercicio simulado de conversación con sus lectores (a partir de la representación de sus propias personas y del uso de una prosa miscelánea, que confiere al lector la libertad de emprender su lectura en cualquier lugar de la obra), o como diálogo con otros autores, gracias al recurso dinámico de la cita ajena. Tales aspectos se convierten en partes inherentes que articulan la capacidad expresiva de la obra y hacen, además, que la relación entre la literatura y la comunicación no se remita únicamente a circunstancias externas.

De esta forma, las fronteras entre oralidad y escritura no son tan estrictas como podríamos pensar en un principio, si bien ambas no pueden ser intercambiables. De esta forma, si volvemos a la carta de Aristóteles transcrita por Gelio, observamos que la aparente paradoja de que sus conocimientos acroamáticos, al quedar por escrito, “ni están publicados ni dejan de estarlo”, da cuenta de la sustancial diferencia entre ambas maneras de expresión. La escritura supone un remedio o mal menor para la conservación de la palabra viva, pero no será más que un pálido reflejo de ésta.

EL ENSAYO COMO NO-MISCELÁNEA

Es un hecho que Montaigne apenas cita tres veces a Aulo Gelio, pero esta circuntancia ha de valorarse, más bien, de una manera cualitativa. Tres citas pueden ser muchas si consideramos que éstas no son más que la punta de un profundo iceberg. La miscelánea de Gelio supone una forma de ver el mundo a partir del azar. Él mismo declara que ha compuesto su obra desde un ordo fortuitus, en la esperanza de que ese modo imprevisto de organización que termine encontrando un sentido completo en el posible lector. Se nos antoja que las Noches áticas son algo parecido a un rompecabezas que ha de aspirar al orden.

Sin embargo, Montaigne parte del escepticismo con respecto a un orden válido o posible. Lo que para Gelio es un medio, para Montaigne constituye una visión del mundo que conecta perfectamente con nuestra visión posmoderna de la existencia humana: ausencia de orden y de sistema. En este sentido, la miscelánea es una forma de no-ensayo, cuando aquélla se analiza de manera retrospectiva desde esta nueva formulació. La miscelánea supone la tesis, mientras que el ensayo sería la antítesis. Desde esta formulación dialéctica, el paso al ensayo moderno supone la superación de la antigua erudición meramente acumulativa. Una idea de este tipo desarrolló Ortega en sus Meditaciones del Quijote cuando comparó a la vieja erudicion con la alquimia, frente al ensayo convertido ya en moderna química.

-Una nueva categoría literaria y filosófica

Por tanto, el hecho de que termine cristalizando una forma nueva de escritura, la ensayística, precisamente como reacción a la antigua miscelánea, la vigilia o elucubración, hace posible que Gelio se pueda leer a partir de ese nuevo marco en términos de autor de “no-ensayo”. Una primera forma de aproximarse a esta modalidad de escritura es la que se encuentra en la epístola humanística de Fray Antonio de Guevara. Según Antonio Orejudo en su edición de las Epístolas familiares de 1995, a partir del Renacimiento la carta busca sobre todo la expresión de lo personal, ocupándose de cuestiones hasta entonces inabordables. La epístola literaria funda, de esta manera, un nuevo espacio comunicativo que terminará desembocando en la novela y el ensayo.

Antología de las Noches áticas

Así las cosas, ¿cabría pensar en una lectura de Aulo Gelio en la nueva clave ensayística? Nuestra propuesta quedó expresa en la introducción preparada para las Noches Áticas que se publicó en Alianza Editorial (2007, 18):

[…] la demostración más o menos feliz de la capacidad de Gelio como ensayista avant la lettre resulta estéril. Lo fundamental, en mi opinión, es tener presente que la creación moderna del ensayo ha provocado una mirada nueva sobre Gelio, en algún caso curiosa […].

El paso de una lectura propia de la miscelánea erudita a una lectura “ensayística” del propio Gelio, conlleva, paradójicamente, la superación del propio autor clásico, ya que el ensayo moderno comienza a rebasar la autoridad de tales autores, manteniendo con ellos una suerte de contrapunto intelectual. Esto explica, seguramente, la relación compleja que Montaigne mantiene con Gelio, uno de sus precursores fundamentales (junto a Plutarco y Séneca). Montaigne no puede citar a Gelio, ya que, si bien su nueva prosa ensayística debe mucho al autor latino, ésta se configura, justamente, a partir de su consciente rechazo a la miscelánea.

-De la differentia a la introspección: los mentirosos

Montaigne nos brinda un delicioso ensayo dedicado a los mentirosos donde, entre otras facultades humanas, salen a relucir la memoria y la conciencia:

No falta razón cuando se dice que aquel que no se siente bastante seguro de su memoria no ha de meterse a mentiroso. Si bien que los gramáticos distinguen entre decir mentira y mentir; y dicen que decir mentira es decir cosa falsa mas considerando uno mismo que es verdadera; y que la definición de la palabra mentir en latín, de donde nació nuestro francés, implica ir contra la conciencia y por consiguiente solo atañe a aquellos que hablan contra lo que saben, a los cuales me refiero. (Montaigne, Ensayos I, 9, p. 78)

Los gramáticos a los que se refiere Montaigne, aquellos que han establecido la diferencia entre las palabras mentiri “mentir” y mendacium dicere “decir mentira”, son, entre otros, Aulo Gelio. Conviene saber que la differentia es, gracias a autores como Gelio o San Isidoro, un estudio muy cultivado a lo largo de la antigüedad tardía. El matiz que esconden las palabras “mentir” y “decir mentira” está en el hecho de que mientras la primera implica la voluntad consciente del engaño, en el segundo término tan sólo se expresa el acto de afirmar algo falso sin saber lo que se hace. En este caso, Montaigne no parte directametne de Aulo Gelio, sino de la traducción francesa de la Silva de varia lección compuesta por el más ilustre autor misceláneo del siglo XVI: Pedrío Mejía. De esta forma, Mejía hace de intermediario entre Gelio y Montaigne.

Silva de varia lección, de Pedro Mejía

Ni Mejía ni Montaigne son muy dados a hacer especulaciones gramaticales en sus respectivas obras, al contrario de lo que vemos en la obra de Gelio. No obstante, las reflexiones de Mejía parten de lo que nos cuenta Gelio (Noches áticas 11, 11). Esto es lo que escribe el mismo Mejía:

Pero, porque no todos lo entienden bien, declaremos agora la diferencia y distancia que puede aver entre dezir mentira y mentir, y en quántas maneras puede ser, pues Aulo Gelio y otros de más autoridad se preciaron de tratarlo y es cierto que no es siempre todo uno. Y, para mejor entenderse, se sepa primero que mentir es afirmar o negar el hombre algo al contrario de lo que siente o tiene por verdad; y el que ansí no lo hiziere, no se podrá dezir que miente. Passa, pues, desta manera: que puede uno afirmar una mentira, pensando que es verdad; y éste tal dize mentira, pero no miente, porque no haze contra lo que siente y cree. […] refiere Aulo Gelio que dezía Publio Nigidio que el buen hombre deve hazer de manera que no mienta, y el prudente y sabio cómo no diga mentira. Pero, a mi juyzio, también deve el bueno procurar lo mismo; porque no basta que uno piense que dize verdad en lo que afirma, sino que mire lo que dize y ponga diligencia en saber si es cierto. (Mejía, Silva de varia lección II, pp. 483-484)

Así pues, este pasaje de Mejía, en su versión francesa, sirvió de fuente a Montaigne a la hora de confeccionar un ensayo temprano, el titulado precisamente “Des menteurs”.

Todo esto me suscita curiosas reflexiones. ¿Cómo fue el texto de Mejía, y no directamente el de Gelio, el que atrajo la atención de Montaigne? Seguramente, influyó la proximidad temporal con Mejía, que cultiva la miscelánea, pero que la actualiza de acuerdo con los nuevos tiempos. Mejía es autor de la Silva de varia lección, pero también es, no lo olvidemos, un lector de Gelio. Con esta labor lectora actualiza al viejo autor latino y, es más, lo prepara para una nueva lectura, la del humanismo del siglo XVI. De hecho, lo que en Gelio es una lectura fundamentalmente gramatical, si bien de alcance más lejano, en Mejía y Montaigne se transforma en una lectura plenamente moral y ejemplar. El cambio a menudo es sutil, pero en esa sutileza es donde aparecen las nuevas ideas, los nuevos presupuestos culturales que preparan la modernidad. Asimismo, en Montaigne aparece una tercera voz no menos importante: la de San Agustín y su tratado acerca de la mentira, a partir del problema de la conciencia a la hora de mentir. A este salto desde la gramática a la filosofía Montaigne viene a añadir su personal punto de vista, que es lo que termina por convertir la reflexión en puro ensayo.

EL MONTAIGNE MÁS GELIANO

Las diferencias no son más que la otra cara de las semejanzas. Para observar cómo difieren Gelio y Montaigne debemos tener en cuenta, asimismo, las sigificativas coincidencias que hay entre ellos. Al margen de las posibles referencias gelianas que Montaigne va haciendo a lo largo de su obra, cabe señalar la que acaso resulta más significativa, como es la pasión compartida por Plutarco.

La vida de Plutarco, por Amyot

A  este  respecto,  Gelio dedica  un curioso  homenaje  al  escritor griego en el libro I de sus Noches, dado que éste se abre con la referencia a una obra de Plutarco y termina con la recreación de la anécdota relativa a uno de sus esclavos, tomada  de  su  propia  vida. La  anécdota es narrada por  el  filósofo Tauro, que va a utilizar la significativa expresión  Plutarchus noster, una expresión que Gelio convertirá en “nostre Plutarque”.

-Montaigne, traductor ocasional de Aulo Gelio

Tauro nos recrea a Plutarco a la hora de ordenar castigar a un criado respondón. Durante el castigo, el siervo recurre a los escritos del maestro acerca de la ira para hacerle ver que, en la práctica, luego hace lo contrario a lo que había prescrito. Plutraco, sin inmutarse, responde a su siervo que él no está encolerizado en lo más mínimo, simplemente hace que se le aplique el justo castigo con toda la serenidad del mundo. La anécdota pasa a ser vista como un pequeño cuento por el propio Montaigne y la traduce incluso al francés. El hecho de que Gelio transmitiera por escrito esta anécdota sobre Plutarco mereció la única mención elogiosa que Montaigne nos ha dejado  del autor  de las Noches áticas dentro de su ensayo titulado “De la cholere”:

Les escrits de Plutarque, à les bien savourer, nous le descouvrent  assez, et je pense le connoistre  jusques  dans l’ame; si voudrois-je  que nous eussions  quelques  memoires de sa vie : et me suis jetté en ce discours à quartier, à propos du bon gré que je sens à Aul. Gellius de nous avoir laissé par escrit ce conte de ses meurs, qui revient à mon subjet de la cholere. (Montaigne, Essais II, 31, 716A)

Resulta interesante, por lo que tiene de alcance para la posterior fortuna del relato, la calificación de “conte” que Montaigne confiere a la anécdota, especialmente porque en Gelio el relato no recibe denominación alguna. Significativamente, la denominación de “conte” vuelve a aparecer al final del pasaje. Montaigne ofrece, a continuación, su versión francesa del texto de Gelio sobre Plutarco, a la manera de una pequeña historia que se inserta en el corazón  mismo  del  ensayo.

Un sien esclave mauvais homme et vicieux, mais qui avoit les oreilles aucunement abreuvées des liures et disputes (a) de philosophie, ayant esté pour quelque sienne faute dépouillé par le commandement de Plutarque, pendant qu’on le fouettoit, grondoit au commencement, que c’estoit sans raison, et qu’il n’avoit rien fait : mais en fin, se mettant à crier et à injurier bien à bon escient son maistre, luy reprochoit qu’il n’estoit pas philosophe, comme il s’en vantoit : qu’il luy avoit souvent ouy dire, qu’il estoit laid de se courroucer, voire qu’il en avoit fait un livre : et ce que lors tout plongé en la colere, il le faisoit si cruellement battre, démentoit entierement ses escris. A cela Plutarque, tout froidement et tout rassis. Comment, dit-il, rustre, à quoy juges tu que je sois à cette heure courroucé? Mon visage, ma voix, ma couleur, ma parole te donne elle quelque tesmoignage que je sois en colere (b)? Je ne pense avoir ny les yeux effarouchez, ny le visage troublé, ny un cry effroyable : rougis-je? escume-je? M’eschappe-il de dire chose, dequoy j’aye à me repentir? tressaux-je? fremis-je de courroux? car pour te dire, ce sont là les vrais signes de la colere. Et puis, se destournant à celuy qui fouettoit: continuez, luy dit-il, tousjours vostre besoigne, cependant (c) que cettuy-cy et moy disputons. Voylà son conte. (Montaigne, Essais)

-El Plutarco de Amyot

Además de algunas características que personalizan la traducción de Montaigne, es oportuno que nos preguntemos sobre la motivación de algunos rasgos característicos de su propia traducción. En este sentido, es bien sabido que Amyot hizo posible la lectura y el profundo conocimiento que Montaigne tenía sobre Plutarco. De hecho, en varios pasajes de los Ensayos, Amyot aparece citado de manera elogiosa, especialmente al comienzo del ensayo cuarto del libro II. El estilo de Amyot impregna, asimismo, la prosa de Montaigne y, como hemos podido observar, esta lectura, particularmente la del tratado de Plutarco acerca de cómo refrenar la ira, parece haber influido también en la propia traducción del pasaje de Gelio. Aunque el asunto común de la ira hace que cierto léxico pueda ser concurrente, no deja de ser notable que muchos de los términos que aparecen en la traducción geliana de Montaigne también estén recogidos en el texto plutarqueo de Amyot, tales como “cholere”, “laid”, “courrucer”, “injurier”, “troublé” o “repentir”. Pero lo que más nos ha llamado la atención es la afinidad habida entre dos pasajes concretos que sugieren la impronta de Amyot en ciertas decisiones tomadas para la versión francesa de Gelio:

Gelio (Gel., I, 26, 6) Amyot[ (Plut., Moralia, 459E) Montaigne (Essais II, 31, 717A)
Coeperat verberari et obloquebatur non meruisse ut vapulet et ce pendant le jugement de la raison trouve et le moyen et la mesure de faire la punition convenablement: et puis on ne laisse point de lieu à celuy qui est chastié de resister au chastiement, s’il est puny et chastié non pas en courroux et par cholere, mais convaincu de l’avoir bien merité, et qui seroit encore plus laid, on ne trouvera point que le vallet chastié parle plus justement que le maistre qui le chastie. Pendant qu’on le fouettoit, grondoit au commencement que c’estoit sans raison et qu’il n’avoit rien fait; mais en fin, se mettant à crier et à injurier bien à bon escient son maistre

De esta forma, la libre traducción que hace Montaigne del escueto non meruisse mediante el sintagma “sans raison” podría estar motivada por “le jugement de la raison”, tan necesario a la hora de castigar justamente, que leemos en Amyot, y, de igual manera, la creación de “son maistre” para referirse a Plutarco (en Gelio, Plutarco no es definido a este respecto) desde la perspectiva del esclavo también nos recuerda a “le maistre qui le chastie” de Amyot. En realidad, dada la impronta que el tratado de Plutarco ha tenido en todo el ensayo de Montaigne sobre la cólera, no es impensable que la propia traducción geliana se haya visto teñida, asimismo, del estilo del traductor plutarqueo.

FINAL. La lectura como biografía. El “Au lecteur” de Montaigne

Regresamos al texto con el que comenzamos, el “Au lecteur” de Montaigne. De manera particular, debemos subrayar la dimensión (auto)biográfica que tiene la escritura ensayística, casi convertida en una alternativa a la propia redacción de memorias. Buena parte de este carácter autobiográfico ya estaba, paradójicamente, en la miscelánea, a pesar de que, en este caso, la expresión del “yo” sea menos explícita o consciente. Por ello, consideramos que la invención del ensayo es paradójica, pues no creemos tanto que Montaigne invente algo nuevo como que sepa ver de una forma nueva lo que ya existía antes del ensayo. La miscelánea es un contrapunto del ensayo que, con el tiempo, en otro siglo y otras latitudes, terminará siendo asimilada igualmente a la literatura ensayística. Nos referimos a la literatura hispanoamericana del siglo XX. Borges, al final de su obra más miscelánea, El hacedor, escribe un texto que podría perfectamente, al igual que el prefacio de las Noches áticas, o el “Au lecteur” de Montaigne, pasar a las antologías de los textos programáticos de un género:

EPÍLOGO

Quiera Dios que la monotonía esencial de esta miscelánea (que el tiempo ha compilado, no yo, y que admite piezas pretéritas que no me he atrevido a enmendar, porque las escribí con otro concepto de la literatura) sea menos evidente que la diversidad geográfica o histórica de los temas. De cuantos libros he entregado a la imprenta, ninguno, creo, es tan personal como esta colecticia y desordenada silva de varia lección, precisamente porque abunda en reflejos y en interpolaciones. Pocas cosas me han ocurrido y muchas he leído. Mejor dicho: pocas cosas me han ocurrido más dignas de memoria que el pensamiento de Schopenhauer o la música verbal de Inglaterra.

Un hombre se propone la tarea de dibujar el mundo. A lo largo de los años puebla un espacio con imágenes de provincias, de reinos, de montañas, de bahías, de naves, de islas, de peces, de habitaciones, de instrumentos, de astros, de caballos y de personas. Poco antes de morir, descubre que ese paciente laberinto de líneas traza la imágen de su cara.

Buenos Aires, 31 de octubre de 1960

BIBLIOGRAFÍA

P. BURKE, “Montaigne y el arte del diálogo”, ABCD las letras y las artes 865, 30 de agosto de 2008

F. DUPONT, La invención de la literatura, Madrid, Debate, 2001

F. GARCÍA JURADO, Aulo Gelio, Las noches áticas (antología). Introducción, selección, traducción y notas de Francisco García Jurado, Madrid, Alianza Editorial, 2007

F. GARCÍA JURADO, “La oralidad escrita del saber: Aulo Gelio y Michel de Montaigne”, Studia Philologica Valentina 2010, n.s. 9, pp. 71-83 ISSN 1135-9560            

F. GARCÍA JURADO, “«Mentir» y “«decir mentira». Una differentia entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Montaigne”, Atene e Roma 6, 1-2, 2012, pp. 1-20

F. GARCÍA JURADO, Aulo Gelio y la literatura española del siglo XVI: autor, texto, comentario y relectura moderna”, Revista de Literatura 147, 2012, pp. 31-64

F. GARCÍA JURADO, « Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart », Latomus 76, 2017, pp. 463-480

C. MAGNIEN-SIMONIN, “Montaigne et Aulu-Gelle”, Bulletin de la Société des Amis de Montaigne, 41-2, 1995, pp. 7-23

A. MUÑOZ ROBLEDANO, “Introducción” a Montaigne, Ensayos, Madrid, Cátedra, 2003

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una traducción misteriosa del epistolario de Plinio el Joven a la lengua española: Francisco Navarro y Calvo

Plinio el Joven no tuvo reparo alguno en expresar su deseo de alcanzar una fama sempiterna. En sus cartas es posible encontrar más de una referencia a este asunto que, asombraba, por ejemplo, a nuestro Francisco Ayala. Hoy vamos a dedicarnos a un aspecto indirecto de esta transcendencia en el tiempo, como es el de una traducción española de su Epistolario publicada en el siglo XIX. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Aunque su vida no esconde un exilio triste como el de Ovidio, o un deliberado deseo de terminar con su mejor obra, como Virgilio, ni tan siquiera una muerte heroica como la de su propio tío Plinio el Viejo, Gayo Plinio Cecilio Segundo, más conocido como Plinio el Joven, ofrece, no obstante, un afán de fama compartido por los hombres de todos los tiempos y algunos misterios biográficos, en particular el de su silencio repentino a partir del año 113. Su vida y su obra lo convierten todavía hoy en un personaje atractivo para nuestra curiosidad de lectores modernos. La obra literaria de Plinio que ha llegado hasta nosotros se compone básicamente de sus cartas y del Panegírico, inicialmente datable en el año 100 y leído ante el emperador ese mismo año, cuando Plinio era cónsul.

La traducción de Plinio el Joven al castellano no ha sido muy fructífera hasta tiempos recientes, en contraste con lo que ha ocurrido en otras lenguas europeas. Por esta razón, conviene dedicar unas líneas a la misteriosa y única traducción castellana del epistolario que conservamos anterior a las actuales del siglo XXI, precisamente la que figura en la colección que con el nombre genérico de “Biblioteca Clásica” fue auspiciada por Luis Navarro y dirigida por Menéndez Pelayo. Esta colección, antecesora de los clásicos Hernando, apareció en los últimos años del siglo XIX y pervivió en el mercado hasta los primeros del XX, provista de un extenso catálogo de traducciones de los clásicos grecolatinos, bien nuevas, bien de carácter histórico. La obra dedicada a Plinio el Joven tiene un título realmente ambiguo, particularmente en lo que respecta a la autoría de las traducciones que contiene:

Panegírico de Trajano y Cartas por C. Plinio Cecilio Segundo. Traducción directa del latín por D. Francisco de Barreda y D. Francisco Navarro, Tomo I-II (Madrid, 1891).

Formulado de esta manera, no queda claro si ambas traducciones pertenecen por igual a los dos autores citados, o si se trata de traducciones respectivas. El análisis pormenorizado del volumen no aclara del todo semejante cuestión, dado que la obra se inicia con una extensa introducción sin firmar, a la que sigue el Panegírico de Trajano, traducido por el humanista Francisco de Barreda (segunda mitad del siglo XVII); a continuación vienen los diez libros del Epistolario, de nuevo sin firmar, al igual que la introducción. El epistolario se extiende hasta el segundo volumen, que concluye con las Vidas de los generales ilustres, de Cornelio Nepote, a cargo de otro humanista, Rodrigo de Oviedo.

Tanto Francisco de Barreda como Rodrigo de Oviedo son autores de siglos anteriores al XIX, cuyas versiones respectivas del Panegírico y de las Vidas se reproducen aquí con las pertinentes actualizaciones gráficas. Esta costumbre de publicar antiguas versiones de clásicos grecolatinos pertenecientes a la tradición hispana constituía una tónica común en la colección de los clásicos de Luis Navarro, y estaba inspirada por las ideas de Menéndez Pelayo al respecto. De esta forma, si bien Menéndez Pelayo no dedicó apartado alguno en su Bibliografía Hispano-Latina a Plinio el Joven, conocía naturalmente la vetusta versión llevada a cabo del Panegírico por Francisco de Barreda, publicada en 1622 con el título de El mejor príncipe Trajano Augusto, obra que supuso un hito para los autores de biografías políticas, como El politico don Fernando el Catholico compuesta por Baltasar Gracián. La traducción del Panegírico volvió a imprimirse a finales del siglo XVIII (El Panegírico de Plinio en castellano, pronunciado en el Senado en alabanza del mejor Príncipe Trajano Augusto o su filosofía política, moral y económica: traducido del latín por el licenciado don Francisco de Barreda: ilustrado con varias notas, y diez discursos que sirven como de ensayo al mismo Panegírico, Madrid, en la Imprenta de D. Antonio Espinosa, 1787) y, finalmente, aparece en la colección de Luis Navarro, junto a una misteriosa versión castellana del epistolario.

El problema está en el hecho de que la traducción de las cartas no pertenece a Francisco de Barreda y Francisco Navarro, como se viene repitiendo en las introducciones a la obra de Plinio. La traducción se debe tan sólo al segundo, a Navarro; sin embargo, no acaban aquí las sorpresas, pues no se trata de una traducción directa del latín, como reza en la portada, sino del francés, concretamente de una traducción procedente de la conocida colección de clásicos editada por Désidé Nisard en el siglo XIX, que es de donde se ha tomado y traducido por entero hasta la propia introducción[1]. El texto de la traducción francesa es antiguo, pues pertenece a Louis de Sacy (1654-1727), que también tradujo el Panegírico, si bien vemos que, en este caso, para la edición española se optó por la traducción de Francisco de Barreda. Comparemos el texto francés con el español tomando el principio de la carta segunda del libro primero:

Texto francés

“Comme je prévois que vous ne reviendrez pas sitôt, je vous envoie l”ouvrage que mes dernières lettres vous avaient annoncé. Lisez-le, je vous en supplie; et surtout n”épargnez pas la rature, selon votre louable coutume. J”en ai d”autant plus besoin, que je me suis imaginé n”avoir encore rien écrit avec tant d”envie d”atteindre aux grand modèles; car j”ai eu dessein d”imiter tout à la fois Démosthène, dont vous avez toujours fait vos délices, et Calvus, dont je fait despuis peu les miennes. Quand je dis imiter, je parle des figures du discours. (…)”

Texto español

“Como preveo que has de tardar en volver, te remito el libro que te anunciaban mis últimas cartas. Ruégote que lo leas y corrijas, según tu costumbre. Y deseo esto tanto más, cuanto que imagino no haber escrito nunca nada con mayor deseo de llegar á los grandes maestros; porque he intentado imitar á Demóstenes, que tanto admiras, y á Calvo á quien tanto admiro yo desde poco há, aunque esta imitación se limita á la forma del discurso (…)”

Texto latino

Quia tardiorem adventum tuum prospicio, librum, quem prioribus epistulis promiseram, exhibeo. Hunc rogo ex cosuetudine tua et legas et emendes, eo magis, quod nihil ante peraeque eodem zelo scripsisse videor. Temptavi enim imitari Demosthenen semper tuum, Calvum nuper meum, dum taxat figuris orationis (…)

Un simple cotejo del texto francés y del castellano muestra cómo éste segundo está basado en el primero, y no en la versión latina, dado que son demasiadas las soluciones de traducción coincidentes.

A finales de los años 30 del siglo XX, Vicente Blanco García publicó una versión comentada del libro I de las cartas (Madrid, Junta para Ampliación de Estudios, 1938) que luego fue reeditada. Habrá que esperar hasta el siglo XXI para que podamos disponer en castellano de dos modernas traducciones del epistolario de Plinio: la de Julián González y la de José Carlos Martín. FRANCISCO GARCIA JURADO


[1]  Quintilien et Pline le Jeune, Oeuvres complètes: avec la traduction en français publiées sous la direction de M. Nisard, Paris, Firmin Didot frères, fils et Cie, 1865, disponible en la siguiente dirección electrónica: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k282085h.image.r=pline+le+jeune+nisard.f505.langES).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Filosofía de la tradición clásica

La estatua de Edmund Burke, el autor del Tratado sobre lo sublime, en el Trinity College de Dublín

Las labores propias del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica nos llevan a la formulación de planteamientos variados a la hora de reflexionar acerca de la naturaleza de la disciplina que nos ocupa. En este caso, nuestra reflexión va encaminada a las razones que justifican el estudio de la tradición literaria, que se relaciona con la pertinencia de un pasado más o menos remoto, pero con absoluta vigencia para nuestro tiempo. De manera sucinta, veremos cómo la filosofía de la tradición clásica plantea, lo primero de todo, una hermenéutica acerca del pasado, a la que siguen una ética y una estética. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

-Un hermenéutica del pasado, o sobre el valor del pasado en el presente

Hasta el siglo XVIII, la poética y la retórica vinieron a constituir los grandes paradigmas del estudio literario. Valores como lo atemporal y lo universal aún no habían sido sustituidos por el historicismo y lo nacional. La vieja batalla entre antiguos y modernos terminó, sin embargo, dirimiéndose en la pertinencia de situar en su respectivo momento histórico a unos y a otros. Cuando el estudio de la literatura se convirtió en una materia histórica surgió la necesidad de valorar de manera consciente el pasado para asignarle un lugar determinado en ese nuevo marco de investigación. Sin embargo, en lo que concierne a la creación literaria, los autores antiguos continúan manteniendo con los modernos un curioso diálogo atemporal, tan dinámico que incluso la literatura moderna puede modificar la propia visión que tenemos de los antiguos. Esta vigencia del pasado constituye probablemente el aspecto más fascinante de los estudios de tradición clásica, dado que nos invita a cuestionar los postulados del llamado “presentismo”, según el cual el pasado y el futuro no serían más que simples quimeras. Asimismo, resulta sumamente estimulante la conciencia de que en la literatura un autor moderno y un autor antiguo puedan convivir en un mismo texto, en una relación de enriquecimiento recíproco. Los criterios hermeneúticos o interpretativos mediante los que entendemos y estudiamos ese pasado (entendido éste como legado, como resurrección, como virus que nos contagia o en clave de algo que tiene tan sólo valor para el presente) otorgan a esta conciencia de lo pretérito diferentes naturalezas. Todo un reto.

-Un ética sobre el pasado. El valor del clásico

Aulo Gelio veía en los autores antiguos un depósito de virtudes y valores. Por ello, sin apenas ser consciente de lo que hacía, recurrió a la metáfora de la clase más alta de los antiguos ciudadanos romanos, la de los “clásicos”, para referirse a los mejores autores que, por definición, también eran los más antiguos. Ese valor se basaba en el buen uso gramatical por parte de tales autores, de lo que se deriva la capacidad de ser modélicos y ejemplares. Los autores antiguos son un espejo ético en el que mirarnos, y no tanto porque la Antigüedad constituya, ni mucho menos, un modelo de comportamiento moral, sino porque nos muestra el inmenso catálogo de todos los problemas de conciencia que hoy día nos seguimos planteando. Que un autor mire al pasado para afrontar un problema del presente es una forma de dignificar nuestra propia condición humana.

Una estética sobe el pasado. El valor de lo bello y lo sublime

El pasado también nos ofrece modelos estéticos, tales como la belleza, la sublimidad o lo grotesco, que no dejan de tener también su dimensión ética. Las estéticas de la modernidad, por su parte, también dialogan con las obras antiguas, gracias a sutiles relecturas. Buscamos la serenidad o la propia vitalidad de lo antiguo, sin que por ello las propias vanguardias artísticas dejen de conjugarse con lo clásico. Esta dimensión estética es tan sugerente que nosotros mismos hemos denominado a nuestra línea de investigación como “literaturas antiguas y estéticas de la modernidad“. Pensemos, por ejemplo, cómo el tratado Sobre lo sublime inspira a Kant, Burke o Blair sus propias obras acerca de esta categoría estética que va más allá de la belleza. La Antigüedad constituye, a su vez, una estética en sí misma, y no debe olvidarse que el estudio de la tradición cásica también debe comportar esta dimensión artística e incluso creativa.

Proponemos, por tanto, estos tres aspectos, el hermenéutico, el ético y el estético, para poder ensayar una filosofía de la tradición clásica. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Tengo muchos deseos de salir de ellos”. Las cartas de Justa Camús a Menéndez Pelayo

Una de las cartas de Justa Camús, conservada en la Biblioteca de Menéndez Pelayo de Santander

Aparece en el último número del Boletín de la Biblioteca Menéndez Pelayo nuestro artículo titulado “Las cartas de Justa Camús Aguado a Menéndez Pelayo: el legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús”, donde recogemos, transcribimos y editamos las pequeñas cartas y billetes que se conservan de la hija del profesor y que ella misma envió a Marcelino Menéndez Pelayo para intentar vender la biblioteca de su padre. El pequeño relato que constituyen estas cartas recoge la siempre triste historia que conlleva deshacerse de una biblioteca, en definitiva el testimonio de una intensa vida, aunque para los descendientes puede llegar a constituir un verdadero lastre. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

El testamento de Alfredo Adolfo Camús (Archivo Histórico de Protocolos)

El deceso del profesor Alfredo Adolfo Camús en el pueblo madrileño de Leganés, el día 19 de febrero de 1889, puso fin a una dilatada vida académica. Camús había nombrado en su testamento heredera universal de sus bienes a su única hija, Justa Camús Aguado, «para que disponga de ellos libremente con la bendición de Dios y la que en su nombre cordialmente le envía»[1]. Entre estos bienes se incluía un espléndido legado bibliográfico. Justa Camús, autora de una obra musical (Camús y Aguado: 1866), también huérfana de madre, soltera y sin descendencia, intentó deshacerse de la biblioteca de su padre mediante la venta a instituciones y particulares, como puede verse en una serie de cartas y billetes que ésta envió a Menéndez Pelayo. La relación epistolar comienza cuando ella recibe el ejemplar de la lección inaugural del curso 1889-1890, donde Menéndez Pelayo había trazado una emotiva semblanza de su padre[2], y termina en 1903, aunque es probable que tal relación continuara hasta la muerte de Menéndez Pelayo, en 1912.

Hoy día, gracias a la labor de estudio de procedencias de antiguos propietarios llevada a cabo en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla (Universidad Complutense), sabemos que la parte más considerable de los libros de Camús pasó finalmente a la entonces llamada Biblioteca del Decanato de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Madrid con la denominación genérica de «Legado Camús», según consta en los propios ejemplares mediante un sello estampado en la portada. Se trata de algo más de mil volúmenes acerca de asuntos diversos, sobre todo de filología. No obstante, hubo una cantidad indeterminada de ejemplares que se diseminaron en ventas selectivas[3]. Asimismo, en la propia Biblioteca de Menéndez Pelayo se conocían hasta el momento al menos nueve ejemplares procedentes de los libros de Camús a los que, gracias a las cartas de su hija, pueden añadirse otros trece. Por su parte, poco se sabe acerca de las circunstancias del ingreso del Legado Camús en la Universidad de Madrid[4]. Por ello, constituye un testimonio excepcional el referido conjunto de ocho cartas que la hija del catedrático envió a Marcelino Menéndez Pelayo con la intención de vender tales libros.

La correspondencia enviada por Justa Camús a Menéndez Pelayo está formada por un total de ocho documentos, por lo general muy breves, tanto que algunos son, más bien, billetes, o pequeñas notas. La noticia de tales testimonios aparece recogida en la magna edición del epistolario de Menéndez Pelayo, si bien éstos no han sido transcritas, sino tan sólo resumidas[5]. En el artículo que ahora se publica ofrecemos la transcripción y una propuesta de ordenación cronológica conjunta, dado que algunos de los documentos están sin datar.

A modo de ejemplo, vamos a transcribir en este blog uno de los documentos, precisamente el billete que justifica el título que lo abre, “Tengo muchos deseo de salir de ellos”, y que no dejan de ser los propios libros heredados:

Carta 5i. Remitente JUSTA CAMÚS Y AGUADO

Destinatario MARCELINO MENÉNDEZ PELAYO

Volumen 22 – carta nº 319

Señor don Marcelino Menéndez Pelayo. Como quedé en avisarle a V. cuándo volvía a mi casa de Leganés lo hago, que voy mañana 8 de junio, y si V. tiene la amabilidad de ir a ver los libros y quiere comer conmigo, como a la 1. Para el día 20 pienso volver a estar 3 o 4 días en Madrid, y luego irme a pasar el verano en mi casa de Leganés y si V. quiere los libros ya sabe los tiene a su disposición, pues yo tengo muchos deseos de salir de ellos. Se repite <su> S.S.Q.S.M.B.

7 de junio

Justa Camus y Aguado

Calle de Getafe, Hotel 2º (Leganés).

Recto del billete enviado por Justa Camús, donde expresa su deseo de “salir” de los libros del padre (Biblioteca de Menéndez Pelayo)

Verso del documento, donde puede verse que ha sido escrito en una tarjeta

La invitación que cursa Justa Camús a Menéndez Pelayo para que vaya a su hotel de Leganés a ver los libros nos lleva a pensar que, al menos, una parte de éstos había sido trasladada allí desde Madrid a la periferia. Justa Camús había heredado de su familia materna una casa en el cercano pueblo madrileño, muy cerca a la iglesia parroquial. Esta es la razón por la que Camús falleció en Leganés tras una caída y fue enterrado en su cementerio.

A pesar de los deseos expresados por Justa Camús de “salir” de los libros de su padre, la empresa fue mucho más ardua de lo que ella misma habría podido imaginar. Si bien su intención era vender la biblioteca al completo a alguna institución pública, tan sólo pudo ir haciendo ventas parciales, en buena medida gracias a la intermediación de Menendez Pelayo, que fue, asimismo, uno de los compradores más relevantes.

Resulta triste pensar a dónde van a parar nuestros bienes más preciados, sobre todo aquellos que hemos ido reuniendo con pasión a lo largo de toda una vida. Sin embargo, es nuestro deber hacer este recorrido por el tiempo que nos toque estar en la tierra, apasionadamente. Los libros tienen su propio destino, como dice un antiguo adagio escrito en latín. FRANCISCO GARCÍA JURADO

[Notas

[1] «Testamento del Exmo. Señor Don Alfredo Adolfo Camús y Cardero, Catedrático de la Universidad Central de esta Corte», otorgado en Madrid ante el notario don Modesto Conde Caballero el día 11 de octubre de 1887 (Archivo Histórico de Protocolos N. 3.323.380). Según las actuales normas ortográficas, transcribiré el apellido de «Camús» siempre con tilde, aunque la costumbre en el siglo XIX era hacerlo sin ella, como apellido francés.


[2] M. Menéndez Pelayo, «Discurso leído en la Universidad Central en la solemne inauguración del curso académico de 1889 a 1890, sobre Las vicisitudes de la Filosofía platónica en España» (Menéndez Pelayo: 1848: 9-115).

[3] Por ejemplo, gracias a la evidencia material del ex libris manuscrito en su portada, he encontrado uno de ellos, la Compendiaria via in Latium de Casto González Emeritense (Madrid: Imprenta Real: 1792) en la Biblioteca Estatal de Baviera (signatura Philol. 317 c), así como un precioso ejemplar de la Ulyxea de Homero (1556) en la Universidad de Wisconsin–Milwaukee (http://liblamp.uwm.edu/omeka/SPC2/items/show/64). En este caso, se sabe que el ejemplar fue adquirido hacia 1902 por Vicente Castañeda, siendo secretario de la Real Academia de la Historia.

[4] Por lo que me refieren desde la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla Marta Torres y Mercedes Cabello, no hay constancia de cuándo se produjo este ingreso. Algo parecido ocurre con el ingreso de una parte de los fondos del Marqués de Morante en la biblioteca de la École Normale Supérieure de París (Hummel: 1990: 24-30).

[5] Una vez más, debo agradecer a Rosa Fernández Lera y Andrés del Rey Sayagués que me proporcionaran los facsímiles de las cartas.

BIBLIOGRAFÍA CITADA

Camús y Aguado, Justa. (1866) Mi primer pensamiento: nocturno dedicado á su señor tío y padrino el coronel Don Fermín Aguado y Payán por la señorita Dª Justa Camus y Aguado, Madrid. A. Romero.

Hummel, Pascale. (1990) Regards sur les études classiques au xixe siècle. Catalogue du Fonds Morante. Paris. Presses de l’École Normal Supérieure.

Menéndez Pelayo, Marcelino. (1948) «Discurso leído en la Universidad Central de Madrid en la solemne inauguración del curso académico de 1889 a 1890, sobre las vicisitudes de la filosofía platónica en España», en Obras completas de Menéndez Pelayo. Vol. XLIII, Ensayos de Crítica filosófica. Santander. Aldus. 9-115.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Difícilmente podré morir del todo

La Laguna del Patriarca, en Moscú

Marina Tsvietáieva (1892-1941), autora perteneciente a la generación de gigantes de la poesía rusa, como Anna Ajmátova y Ossip Mandelstam, es una de esas mentes privilegiadas y trágicas que vieron cómo su mundo de sublime belleza, de Atenas pertersburguesas, desaparecía bajo el yugo soviético. No se les permitió ser como eran, diferentes del resto, y no pudieron ni supieron sucumbir poco a poco a la vida gris que se les imponía. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Hace un tiempo podíamos leer en las páginas de un diario un titular sobre Marina Tsvietáieva que nos devolvió a un recuerdo intenso del verano que María José y yo visitamos Moscú. El titular era contundente, hermoso: “Difícilmente podré morir del todo”. Se trada de una frase que la propia Marina había escrito en una de las últimas cartas que redactó durante su exilio parisino, cuando vivía en la calle y en la extrema pobreza:

Mi vida es terrible. Es mi no-vida… Difícilmente podré morir del todo.

Esta frase desoladora es, ante todo, un anhelo que va más allá de la vida, un grito que se impone sobre las circunstancias que constriñen nuestro ser carnal. La frase, sin quererlo, es un eco del poeta Horacio, de su oda trigésima del libro tercero, la oda que comienza con un verso inmortal: EXEGI MONUMENTUM AERE PERENIUS (“levanté un monumento más duradero que el bronce”), y que en su verso sexto nos dice NON OMNIS MORIAR, es decir, “no moriré del todo”.

Que hayamos reconocido a Horacio en este título es un hecho que va más allá, mucho más lejos, de la pedantería o el mero culturalismo. La sombra del poeta romano se confirma ya dentro del artículo, cuando Tsvietáieva anota a sus diecisiete años:

No hay nada real por lo que valga la pena luchar, por lo que valga la pena morir. ¡La utilidad! ¡Qué ordinariez! Lo útil con lo agradable….

Esa frase incompleta del final de la cita es parte de un famoso verso del Arte Poética horaciano, OMNE TULIT PUNCTUM QUI MISCUIT UTILE DULCI (v. 343), referida a quien “ganó todos los votos el que fue capaz de unir lo útil con lo dulce”. Marina Tsvietáieva ha aprendido seguramente (no tengo que comprobarlo estudiando su biografía) la preceptiva clásica: tiempos de juventud y de proyectos. Pero el otro eco horaciano es seguramente mucho más vital e íntimo que el de una mera lectura académica, es con toda seguridad un verso que acompañó a Marina a lo largo de toda su dura vida, un verso que anduvo en su cabeza incluso cuando vio morir a su hija de inanición. Voy a contar ahora por qué este verso nos ha recordado nuestro viaje a Moscú, porque aquí está la clave de todo.

Cuando llegamos al aeropuerto de Moscú vivimos una pequeña pesadilla de espera en una interminable cola. Incluso tuvimos que organizar a los desconocidos que estaban junto a nosotros para cerrar filas e impedir que se nos colaran los que iban llegando después con la intención de pasar por el control de pasaportes antes que nosotros. Una vez que tras un tiempo indefinido y denso pudimos acceder a la salida del aeropuerto nos esperaba una joven guía rusa para acompañarnos al hotel. Nosotros aún salíamos con la adrenalina a flor de piel, tras tantas tensiones (incluso María José había sido retenida durante un rato porque no coincidia una cifra de su visado con la del pasaporte). La muchacha, guía turística, se sentó en el asiento delantero de un mercedes negro y nosotros dos nos acomodamos en la parte trasera, mientras el conductor, un joven ruso, hacía de las suyas al volante. Comenzamos a hablar y ella, muy en su oficio, centró la conversación en contarnos cosas un tanto tópicas sobre Moscú que, en realidad, ya sabíamos.

Después de haber rechazado cortésmente todas las rutas turísticas que nos ofreció (recorridos nocturnos en bus y cenas típicas) quise que habláramos de algo más personal, algo que al menos rompiera un poco el hielo de aquella situación. Le contamos que éramos profesores de lenguas clásicas, y ella, entonces, nos dijo que lo único que sabía de literatura latina era el poema de Pushkin titulado, precisamente, EXEGI MONUMENTUM, y cuyas dos primeras estrofas (en versión de Eduardo Alonso Luengo) son las siguientes:

Me erigí un monumento que no labró la mano,
la ruta que a él conduce no cubrirá la hierba,
y alza muy por encima del pilar de Alejandro
su indómita cabeza.

No moriré del todo – mi alma en la sacra lira
sobrevivirá al polvo y no se pudrirá,
y célebre he de ser mientras aliente un vate
en este mundo sublunar.

Cuando esta muchacha nos habló de Pushkin y de Horacio pude recordar, entonces, en la inmensa lejanía, dónde estaban nuestros queridos libros de Horacio, en la biblioteca española que ahora era una realidad remota, pero que aún permanecía unida a nosotros sentimentalmente por todos los recuerdos personales que suscitan nuestros libros del poeta latino. Fue entonces cuando sentí que Horacio también era un poeta ruso, un poeta que, como Ovidio, había sido cantado y evocado por el gran poeta que funda la poesía rusa, Alexander Pushkin, y que aquello era ya bastante para que comenzara a sentirme ubicado en esa nueva realidad que se nos abría ahora en la inmensa ciudad de Moscú.

Al igual que Mandelstam se sintió Ovidio en los últimos días de su vida, Marina Tsvietáieva evocó un verso de Pushkin-Horacio aprendido durante los tiempos escolares. Cuando un poema pasa a formar parte de nuestro propio ser se convierte en una compleja y profunda forma de cultura: todo esto es lo que los romanos denominaban humanitas. Todo esto me vino a la cabeza cuando leímos ayer, durante una luminosa mañana de sábado, el periódico del día anterior. En ese momento, María José y yo sentimos uno de esos “claros del bosque” que se abren (afortunadamente) a menudo en nuestra vida cotidiana, y una evocación, una evocación como ésta, compartida por ambos, nos hizo inmensamente felices.
Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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