Recepciones comparadas de autores antiguos: ¿un novedoso planteamiento?

dante virgilio y homeroConocemos bien el dicho de que “no hay nada nuevo bajo el sol”, pero también sabemos que son los énfasis los que acaso suponen las verdaderas novedades en el ámbito de nuestros estudios. Hay autores antiguos, griegos y latinos, cuyas fortunas a lo largo de los siglos se han visto entrelazadas por razones diversas. ¿Pueden, acaso, tales relaciones “de hecho” configurar un objeto de estudio como tal? Gracias a la asignatura del máster interuniversitario de clásicas “Literatura griega y latina. Estudios de literatura comparada” estamos llevando a cabo un viaje extraordinario por ciertos autores, algunos conceptos y, cómo no, algunos “énfasis” que nos ayudan a proponer visiones nuevas acerca del comparatismo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para Alejandro, Cristina, Gregorio, Marina, las dos Martas y Raúl, que me acompañan en este viaje

Las asignaturas del máster permiten al docente la pequeña ventaja de poder diseñar, dentro de unos límites razonables, el programa de lo que se va a impartir. Entre las materias que yo quería revisar en esta interesante asignatura dedicada a los estudios comparados o, más bien, las interminables relaciones entre la literatura griega y la latina (¿se trata realmente de dos literaturas?) me propuse estudiar un sutil fenómeno que, acaso por obvio, a veces pasa inadvertido ante nosotros. Me refiero a lo que llamo las “recepciones comparadas” o “conjuntas”. Homero y Virgilio, Epicuro y Lucrecio, Menandro y Terencio, Plutarco y Séneca o San Basilio y San Jerónimo son tan sólo ejemplos posibles, entre otros muchos, de tales recepciones. Nótese que asocio “parejas” de autores griegos y latinos, no “autores” como tal, y soy consciente, asimismo de que estoy considerando una notable diversidad a la hora de contemplar tales relaciones. En este caso, no es el especialista el que establece la asociación entre los autores, sino las propias recepciones, su devenir a lo largo de los siglos.

Es evidente que Virgilio quiso ser asociado a Homero. Lo que no sospechó Virgilio es que esta asociación tendría altibajos notables a lo largo del tiempo. Tengamos en cuenta que Virgilio pensaba en un autor llamado “Homero”, pero jamás pudo sospechar que acaso Homero no existiera. Ya durante los tiempos de la llamada “Querelle” de los antiguos y los modernos algunos pasajes de Homero fueron objeto de sospecha, al no estar escritos con el buen gusto requerido. No era admisible, por ejemplo, que una princesa como Nausícaa se encontrara lavando en el río al aparecer Ulises, desnudo y sucio. Era el tiempo del buen gusto como una cuestión universal y atemporal, y la épica culta tenía todas las de ganar en aquel entonces ante semejantes muestras. Sin embargo, desde Vico, que dudó de la existencia de un Homero de carne y hueso, llegaron luego los defensores de la épica popular frente a la culta, y esta circunstancia apartó algo a Virgilio de Homero, cuyos poemas pasaron a ser considerados junto a los de otras tradiciones épicas. En este sentido, me encanta un precioso libro que me regaló el profesor turinés Gian Franco Gianotti (mi maestro en el difícil arte de la historiografía de las literaturas clásicas) y que lleva el título de Tradizioni epiche e letteratura. Recordemos, no obstante, durante cuántos siglos la leyenda de la guerra de Troya se transmitió por medio de versiones latinas que hasta alimentaron historias tan románticas como la de Troilo y Cresida. En cualquier caso, si Homero vivió toda una época de esplendor gracias a la cuestión homérica, Virgilio recuperó su lugar a comienzos del siglo XX, debido sobre todo a la estética idealista de Croce. Borges dará un nuevo giro de tuerca a la relación entre los textos de Homero y Virgilio cuando recree los versos del primero desde su desconocimiento del griego y vea los de Virgilio como una pura nostalgia.

En otros casos, los autores latinos se convirtieron en una suerte de “sucedáneos” de los griegos. La misma creación literaria, cuando se hace eco de lo que ocurre en el mundo filológico, da cuenta de tales fenómenos. Constantino Cavafis recrea a dos espectadores en el teatro cuando se está representando una obra de Terencio. Uno de los dos espectadores se levanta para irse, indignado por lo que él considera una versión infame, en latín, de una obra griega del gran Menandro. Marcel Schwob, por su parte, nos coloca ante un poeta Lucrecio que tiene ante sí los textos de Epicuro. De esta forma, el texto perdido (que en el caso de Menandro se recupera, y que en España aparece por vez primera, gracias a Nicolau D’Olwer, en 1911) se vuelve una suerte de realidad anhelada, testigo mudo de un mundo helénico perdido.

Hay otros casos donde el autor latino puede ser anterior en el tiempo al griego, como vemos con Séneca y Plutarco. Tales autores aparecen asociados como depósitos de saber y moral, en la obra de Michel de Montaigne, que lee admirado sus obras, aunque tan sólo a Plutarco le dedica el cariñoso adjetivo de “nostre”. Pero el texto griego de Plutarco, que en este caso no se ha perdido, se traviste de francés renacentista gracias a la labor minuciosa de Amyot. Séneca y Plutarco conforman, no obstante, una pareja desigual, como ya vemos en el mismo Aulo Gelio, que denuesta al primero y admira al segundo, algo que luego despertará las críticas de Luis Vives contra Gelio y las iras del editor humanista Stephanus contra Vives.

También quería recoger en este curso un ejemplo de asociación entre antiguos autores cristianos. Alfredo Adolfo Camús aunó a San Basilio con San Jerónimo en la carta que dedica a su antiguo alumno y siempre amigo Emilio Castelar. Ambos autores, el griego y el latino, escribieron sendas cartas de invitación a la lectura de los clásicos paganos como preparación para las lecturas cristianas. Para San Basilio sus modelos son Platón y, cómo no, Plutarco. Para San Jerónimo su ideal está en la prosa ciceroniana. Esta unión entre autores cristianos de ambas iglesias, la de Oriente y la de Occidente, no parece ni inocente ni casual en Camús. Él mismo abogó por que un estudiante ortodoxo que se iba a licenciar en la Universidad Central de Madrid no tuviera que hacer el reglamentario juramento como católico.

De esta manera, cabe decir que el estudio de las recepciones comparadas arroja algunas características notables:

-Se trata de relaciones creadas por CAUSAS BIEN DIVERSAS: emulación, sustitución, polaridad…

-Se trata de relaciones DINÁMICAS, afectadas por imprevistos factores ideológicos y estéticos que van teniendo lugar a lo largo del tiempo

-Estas relaciones configuran RELATOS DE CRÍTICA LITERARIA susceptibles de configurar una HISTORIA

Tales son las ideas de partida que constituyen el esbozo de nuestra pesquisa. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Descrubrimiento filológico y literario de Hero(n)das: Murray y Marcel Schwob

Uno de los conocidos retratos de El Fayum, dode aparecieron los Mimos de Herodas.

Uno de los conocidos retratos de El Fayum, dode aparecieron los Mimos de Herodas.

Resulta interesante considerar cómo los descubrimientos de la filología pasan a ser también dominio de la creación literaria, y de qué manera la propia literatura a menudo se anticipa en el reconocimiento de las novedades. Este es el caso de la recepción que los entoces recién descubiertos Mimos de Hero(n)das tuvieron en el filólogo Gilbert Murray y el escritor (y filólogo) Marcel Schwob. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE.

El impar helenista Gilbert Murray publicó en 1897 un excelente manual de historia de la literatura griega cuya segunda edición apareció al año siguiente (Murray, 1898). Felizmente, su traducción al español apenas se hizo esperar (Murray, 1899). En cuanto a la actualización del conocimiento, resulta de gran interés el prólogo de la segunda edición, también reproducido en la versión hispana, pues en él se da cuenta de los hallazgos papiráceos más recientes de nuevos textos griegos, como los Mimiambos de Herodas (o Herondas) (Murrray, 1899: 18-21).

El papiro de Herodas, que había aparecido en El Fayum, fue editado por vez primera en 1891. A pesar de haber transcurrido ya unos seis o siete años, el descubrimiento no formaba aún parte de la theoria recepta, pues los Mimiambos seguían siendo más relevantes en calidad de textos supervivientes que por su contenido como tal (Fernández, 2006: 23). Por lo que hemos podido comprobar, el nuevo conocimiento requiere de, al menos, unos diez años para que sea asimilado dentro del propio discurso de un manual académico (García Jurado, 2014: 282). De esta forma, es significativo que Murray no hable todavía de tales Mimiambos dentro de la sección dedicada a la literatura helenística, sino tan sólo en el prólogo ya citado. Algo parecido ocurre, casi un siglo más tarde, con el nuevo hallazgo papiráceo de un poema de Cornelio Galo (Ossenbach Sauter) que, aunque publicado en 1979, todavía en la primera edición del The Cambridge Classical Literature ocupa tan sólo el lugar estelar de la portada y de una ilustración interior (Kenney y Clausen, 1982: 114-115).

La creación literaria, sin embargo, puede tomar la delantera con respecto a tales hallazgos. Así lo hará Constantino Cavafis al recrear la fragilidad de los papiros en uno de sus poemas. Lo curioso la recreación literaria no supone una impostura o falsificación, sino una suerte de “verdad ficticia”, de verosimilitud. Precisamente, los Mimiambos de Herodas fueron “reinventados” entre 1891 y 1892 por obra del escritor (y filólogo) francés Marcel Schwob (Stead, 1996). Tales recreaciones aparecieron publicadas en L’Écho de Paris entre el 19 de julio de 1891 y el 7 de junio de 1892; finalmente, en 1894 se recopilaron en forma de libro: Mimes, avec un prologue et un épilogue, par Marcel Schwob (Schwob, 1894). Si bien observamos que el nombre de Herodas no aparece en el título, tales Mimos supuestos pretenden completar literariamente sus propios Mimiambos. En ningún caso se trata de un intento de falsificación o de hacer pasar por reales semejantes mimos apócrifos. Ya en el propio prólogo de la obra, Schwob se encarga de dejar claro el ambiente de misteriosa ficción literaria que motiva su recreación, mediante la intervención fabulosa del poeta “Herodas” (que en ediciones posteriores aparecerá como “Herondas”):

El poeta Herondas, que vivía en la isla de Cos 
bajo el buen rey Ptolomeo, envió hacia mí una 
delicada sombra infernal a la que había amado 
en este mundo. Y mi habitación se llenó 
de mirra, y un ligero soplo heló mi pecho. 
Entonces mi corazón se pareció al corazón 
de los muertos: porque olvidé mi vida presente.
La amorosa sombra sacó de entre los pliegues 
de su túnica un queso de Sicilia, una frágil cesta 
de higos, una pequeña ánfora de vino oscuro y una 
cigarra de oro. Inmediatamente tuve el deseo de 
escribir mimos y sentí un cosquilleo en la nariz 
de las cocinas de Agrigento y el perfume acre 
de los puestos de pescado en Siracusa. Por las 
blancas calles de la ciudad pasaron cocineros 
arremangados, y muchachas flautistas de sabrosos 
pechos, y alcahuetas de pronunciados pómulos, y 
traficantes de esclavos de mejillas hinchadas 
por el dinero. Por las praderas azuladas por 
la sombra se deslizaron pastores, silbando y 
llevando brillantes cañas de cera, y queseras 
coronadas con flores rojas.
Pero la amorosa sombra no escuchó mis versos. 
Volvió la cabeza en la noche y sacudió de entre 
los pliegues de su túnica un espejo de oro, una 
trenza de asfódelos, adormideras maduras, y me dio 
uno de los juncos que crecen en las orillas del Leteo. 
Inmediatamente sentí el deseo de la sabiduría y del 
conocimiento de las cosas terrenales. Entonces vi 
en el espejo la temblorosa imagen transparente de 
las flautas y las copas y los altos sombreros 
y los frescos rostros de labios sinuosos, y se 
me apareció el sentido oscuro de los objetos. 
Luego me incliné sobre las adormideras, y mordí 
los asfódelos, y mi corazón se lavó de olvido, 
y mi alma cogió a la sombra de la mano para 
descender al Ténaro.
La sombra lenta y delicada me fue conduciendo 
por la hierba negra de los infiernos, donde nuestros 
pies se teñían de las flores del azafrán. 
Y allí añoré las islas en el purpúreo mar, 
las arenosas playas sicilianas rayadas de 
cabelleras marinas y la luz blanca de sol. Y la 
amorosa sombra comprendió mi deseo. Tocó mis ojos 
con su mano tenebrosa y vi subir a Dafnis y a Cloe, 
hacia los campos de Lesbos. Y experimenté su dolor 
de probar en la noche terrestre la amargura de 
su segunda vida. Y la Buena Diosa dio la rama 
de laurel a Dafnis, y a Cloe el favor del 
mimbreral verde. Inmediatamente conocí la calma 
de las plantas y la dicha de los tallos inmóviles.
Entonces envié al poeta Herondas unos mimos nuevos 
perfumados con el perfume de las mujeres de Cos y 
con el perfume de las pálidas flores del infierno 
y con el perfume de las hierbas suaves y salvajes 
de la tierra. Así lo quiso aquella delicada sombra 
infernal. (Schwob, 1997: 103-104)

Quien leyera este cuidado y onírico prefacio no sospecharía, evidentemente, del carácter puramente ficticio de los mimos que subsiguen. Sin embargo, puede que no le ocurriera lo mismo a un desprevenido lector que, acaso por casualidad, hubiera llegado de forma puntual a una de las composiciones por separado, tal como aparecieron inicialmente en la prensa. Los mimos que aparecen a continuación son composiciones ficticias cuya verosimilitud viene avalada por los subtítulos en lengua griega (curiosamente, tales subtítulos no se encuentran en la primera edición de la obra). Se trata de veinte mimos, algunos de ellos con títulos propios del mundo de Herodas, como “El cocinero”, “La falsa vendedora”, o “La golondrina de madera”. Junto a los mimos más cercanos a su modelo griego, acaso los más verosímiles, Schwob no puede evitar hacer alarde de sus habituales ejercicios de sincretismo de fuentes y de conferir a algunas de las piezas su genuino sesgo dramático (García Jurado, 2008: 96-97). Es el caso del mimo XIII, titulado “Las tres carreras”:

Las higueras han dejado caer sus higos y los olivos sus aceitunas, 
porque algo extraño ha ocurrido en la isla de Escira. Una muchacha 
huía, perseguida por un muchacho. Se había levantado el bajo de 
la túnica y se veía el borde de sus pantalones de gasa. Mientras 
corría dejó caer un espejito de plata. El muchacho recogió el espejo 
y se miró en él. Contempló sus ojos llenos de sabiduría, amó el juicio 
de éstos, cesó su persecución y se sentó en la arena. Y la muchacha 
comenzó de nuevo a huir, perseguida por un hombre en la fuerza de 
la edad. Había levantado el bajo de su túnica y sus muslos eran 
semejantes a la carne de un fruto. En su carrera, una manzana de oro 
rodó de su regazo. Y el que la perseguía cogió la manzana de oro, 
la escondió bajo la túnica, la adoró, cesó su persecución y se sentó 
en la arena. Y la muchacha siguió huyendo, pero sus pasos eran 
menos rápidos. Porque era perseguida por un vacilante anciano. 
Se había bajado la túnica, y sus tobillos estaban envueltos en un 
tejido de muchos colores. Pero mientras corría, ocurrió ese algo 
extraño, porque uno después de otro se desprendieron sus senos, 
y cayeron al suelo como nísperos maduros. El anciano olió los dos, 
y la muchacha, antes de lanzarse al río que atraviesa la isla de 
Escira, lanzó dos gritos de horror y de pesar. 
(Schwob, 1997: 116-117)

El nuevo mimo combina de manera original y sutil el mito de Atalanta e Hipómenes con el mito de las tres edades del hombre. Cabe cuestionarse en qué medida necesitaba Schwob de esta dependencia de Herodas para desarrollar una pieza literaria ya tan alejada del propio carácter jovial de los primigenios Mimiambos. En realidad, Schwob está desarrollando una creativa “traición” con respecto a su propio modelo, pero necesita tanto de él, es decir, de la legitimación que le proporciona, como los propios falsificadores cuando crean sus imposturas. Hay, pues, mecanismos que son comunes tanto a la propia intención de mentir como, simplemente, de fabular. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Bibliografía citada

Fernández, C.N. (2006): “Herondas por Herondas: autoficción en el mimo helenístico”, L’antiquité classique, 75, 23-39.

García Jurado, F. (2008), Marcel Schwob. Antiguos imaginarios (Ilustraciones de Gustave Moreau), Madrid, ELR Ediciones.

García Jurado, F. (2014): “La fíbula de Preneste y su difusión en España. Historiografia de la lingüística de la lingüística latina a comienzos del siglo XX”, en Velázquez, I. y Martínez, J. (eds.), (2014), 257-276.

Kenney, E.J. y Clausen, W.V. (eds.) (1982): The Cambridge History of Classical Literature, II: Latin Literature, Cambridge, University Press.

Murray, G. (1898): A history of ancient Greek literature, London, W. Heinemann.

Murray, G. (1899): Historia de la literatura clásica griega por Gilberto Murray, M.A. Profesor de griego de la Universidad de Glasgow, ex socio del Colegio Nuevo de Oxford. Traducida por Enrique Soms y Castelín Catedrático de Literatura griega en la Universidad de Madrid, Madrid, La España Moderna.

Schwob, M. (1894): Mimes avec un prologue et un épilogue par Marcel Schwob, Paris, Edition du Mercure de France.

Schwob, M. (1997): Mimos, traducción de Elena del Amo, Madrid, Siruela.

Stead, É. (1996): “Marcel Schwob face aux Mimes d’Hérondas: constitution d’une bibliothèque fantastique de l’Antiquité”, en Galand-Hallyn, P. (comp.), Les Décadents à l’école des Alexandrins, Valenciennes, Presses Universitaires de Valenciennes, n° 19, 77-93.

Velázquez, I y Martínez, J. (eds.) (2014): Realidad, ficción y autenticidad en el Mundo Antiguo: La investigación ante documentos sospechosos, volumen monográfico en Antigüedad y Cristianismo 29, 2012 (ed. 2014).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La estética idealista de la tradición literaria: “percibir lo entre las cosas”

 El canalillo de la Residencia de Estudiantes bajo la luz primaveral de Madrid


El canalillo de la Residencia de Estudiantes bajo la luz primaveral de Madrid

El vienes 11 de marzo participo en un congreso sobre Lorca, la Generación del 27 y los clásicos, que se celebra en la Fundación Pastor de Madrid. Tal circunstacia me ha hecho volver a mis estudios sobre el nacimiento de la filología clásica en España pero, sobre todo, a la propia idea de tradición literaria que durante los primeros decenios del siglo XX trataba de superar los esquemas positivistas de la “influencia”, la “imitación” y las “fuentes”. Mis reflexiones han girado en torno a tres textos: el “Soneto gongorino” de Lorca, el Vocabulario de don Luis de Góngora de Alemany Selfa y las ideas sobre tradición literaria que Pedro Salinas expresó en su libro titulado Jorge Manrique, o tradición y originalidad. Mi propuesta, en definitiva, consiste en algo acaso tan sencillo como audaz: estudiar la tradición literaria en los autores del 27 desde los presupuestos teóricos de su propia época. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Creo que pocas personas supieron expresar con tanta intensidad y concisión en qué consistía la nueva crítica estética de la literatura como el profesor y latinista Pedro Urbano González de la Calle. Lo hizo en una reseña dedicada a la literatura latina de Vincenzo Ussani que fue publicada en la revista Emérita en 1935: “percibir lo entre las cosas”, frase que él, a su vez, toma de Nicolás Salmerón. ¿Qué hay “entre las cosas”? Para algunos, simplemente nada, mero aire. Sin embargo, fue ese punto de vista el que dio lugar a la estética de la expresión de Benedetto Croce, o a la lingüística idealista de su seguidor, Karl Vossler, y también a la lingüística estructural de Ferdinand de Saussure. La necesidad de superar el positivismo, su historicismo determinante o su fe en el objeto de estudio inmutable, más bien la necesidad de superar los excesos de esta forma de fe ciega en la ciencia, dio lugar a una nueva corriente científica y espiritual que supuso, ante todo, una novedosa mirada sobre el mundo. A menudo es necesario que volvamos a recordar en qué consistía esta particular mirada “entre las cosas”.

Los estudios de tradición literaria y comparados se habían creado a finales del siglo XIX al calor de una concepción mecánica y causal de la literatura. Se trata de los llamados estudios de “A en B”, como “Horacio en España”, de Menéndez Pelayo. Los conceptos de “influencia” e “imitación” resultaban fundamentales para esta concepción de la tradición literaria, y el estudioso debía centrarse en el rescate de las, así llamadas, “fuentes” literarias de un autor moderno. Esta manera de entender la tradición fue convirtiéndose en una suerte de dogma, en algo natural e incuestionable. Sin embargo, autores tan diversos y, al tiempo, tan similares como Pedro Salinas o Jorge Luis Borges cuestionaron tal estado de cosas. La tradición literaria, así concebida, parece, más bien, un elemento que constriñe la originalidad del autor moderno. Nada más erróneo. Para Pedro Salinas la tradición es la “atmósfera” donde vive la moderna creación. La tradición también puede parecernos, debido a nuestra visión historicista, como algo antiguo y caduco. Una vez más, según Pedro Salinas, volvemos a equivocarnos, pues acaso no hay nada más actual que los textos antiguos cuando se convierten en elementos de incesante diálogo para un autor moderno. Dentro de la literatura el pasado se vuelve presente, y el presente alcanza toda su dimensión gracias al pasado, dentro de una visión no lineal del tiempo sobre la que tanto y tan bien reflexionó el poeta y crítico T.S. Eliot. De esta forma, la tradición no constriñe al autor moderno, simplemente le confiere toda la libertad que es posible imaginar, dado que la tradición literaria no es más que un sistema de elecciones y posibilidades, una virtualidad que incluso puede convertirse en azarosa, frente al mero mecanicismo causal del modelo “A en B” (es decir, “B se parece a A porque A ha influido en B”). Y, al tiempo que el nuevo autor elige, actualiza y dialoga con los antiguos, en la conversación acaso más sublime a la que un ser humano puede aspirar.

De esta forma, al concebir la tradición como virtualidad y no como mero hecho factual se da una salto cualitativo frente al propio concepto de la naturaleza de lo literario. Hoy día, cuando estudiamos aspectos de la tradición clásica en autores vanguardistas aplicamos muy a menudo ese método positivista que ellos rechazaron para su creación. El hecho de que a menudo sea tan poco reconocible un posible modelo literario quizá no constituya una mera circunstancia, sino todo un argumento esencial para entender que el método positivista no funciona en este caso. Al igual que Ortega, en su ensayo sobre la deshumanización del arte, reflexionó acerca de las implicaciones de lo figurativo frente a la abstracción, hay tradiciones que resultan menos evidentes o figurativas que otras. No es lo mismo la representación de Ícaro en un autor clasicista que, pongamos por caso, en Matisse.

Ícaro, de Matisse

Ícaro, de Matisse

Mi propuesta, por tanto, tiene que ver con una mayor preocupación y acribía a la hora de adecuar los métodos a nuestro estudio. El positivismo, con sus énfasis en las “fuentes” literarias, no nos ofrece la misma visión de la literatura y el mundo que el idealismo, que prima las relaciones entre las palabras y los textos. En cualquier caso, como creo haber dejado claro en mi futuro libro Teoria de la tradición clásica (Instituto de Investigaciones Filologicas, UNAM), no debemos aceptar un método como único y exclusivo, por bueno que este método sea. El pez es el único que no sabe que vive en una pecera. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Geografía sentimental: desde Roma a Edimburgo, en busca de Niebuhr

roma teatro marceloEl viaje, más allá del desplazamiento físico o de la visita a un lugar determinado, puede dar cuenta de un itinerario íntimo, nutrido de referencias y evocaciones que, acaso, tan sólo otro viajero puede compartir. La lectura de un estimulante artículo sobre el historiador romántico Barthold Georg Niebuhr (27 de agosto de 1776 – 2 de enero de 1831) escrito por Oswald Murray en la Revista de Historiografía despertó nuestra imaginación evocadora al situar a Niebuhr en dos lugares tan lejanos como míticos: Roma y Edimburgo. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Oswald Murray escribió un exquisito ensayo sobre una curiosa paradoja: Niebuhr, historiador de origen danés cuya actividad académica más importante transcurrió en las universidades de Berlín y de Bonn, ha tenido mucho más eco y presencia en el mundo anglosajón que en el germánico. Durante los míticos años del segundo decenio del siglo XIX, en la flamante Universidad de Berlín, se delinearon las líneas maestras de lo que iba a ser la universidad moderna. En ella, Niebuhr puso los cimientos de la historia antigua concebida más allá de la reverencia a los testimonios de historiadores como Tito Livio o Tácito. El artículo de Murray, sin embargo, no comenzaba en Berlín, sino en Roma. El autor del artículo había tenido el privilegio de habitar las mismas estancias donde había residido Niebuhr, precisamente en la rehabilitación moderna del teatro Marcelo. En septiembre de 2011 visitamos Roma durante un fin de semana. Poco antes de cruzar el Tíber pasamos junto a la sinagoga y el teatro Marcelo. En ese lugar no tuvimos más remedio que evocar aquella estancia del historiador en Roma, mientras descubría palimpsestos, o textos ocultos bajo otros textos, en la Biblioteca Vaticana. Niebuhr pudo vivir de primera mano la Roma antigua y soñar con antiguas baladas que contaban las viejas hazañas de los héroes, aquellas que después Tito Livio recogió, supuestamente, en sus primeros libros del Ab Urbe Condita.

edimburgoAquel mes de septiembre hacía mucho calor en Roma y esto nos llevó a pensar, como contraste, en las brumas y el frío de Edimburgo, a donde Niebuhr también viajó en otra circunstancia vital bien distinta. Edimburgo fue una ciudad donde las ideas ilustradas encontraron gran estímulo, como puede entreverse sólo con admirar las severas fachadas neoclásicas que jalonan la llamada New Town, verdadero prodigio del urbanismo del siglo XVIII. También viajamos hasta la fría ciudad de Edimburgo para completar este viaje sentimental desde el caluroso sur romano.

Si Niebuhr logró romper con los mitos de la historia de Roma intentando encontrar las bases de una historia científica, este mismo empeño dio lugar a los nuevos mitos románticos tanto de la historia antigua como de la medieval. Walter Scott noveló la historia, y su efigie se ve ahora envuelta en un edificio neogótico que no deja de ser el fiel reflejo de cómo la propia historia se reinventa para ser evocada. Thomas Macauly, menos conocido que Scott, se basó en los ensueños historiográficos de Niebuhr para recrear en verso las antiguas leyendas romanas, como si fueran baladas. Es por ello por lo que llegamos a la conclusión de que, en cierto sentido, Niebuhr acabó con viejos mitos para dar lugar a otros nuevos.

Sobre estas cosas fuimos charlando mientras recorríamos cementerios, monumentos de inspiración griega y la propia Royal Mile de la capital escocesa. Resulta realmente grato cuando podemos hacer de la historiografía todo un viaje sentimental. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Interpretar un legado bibliográfico: el caso de Alfredo Adolfo Camús

heinecciusLlevamos ya algo más de un año trabajando en el proyecto de investigación FFI2013-41976, «Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el ‘Legado Alfredo Adolfo Camús’ en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla» (2014-2016), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad. La investigación acerca del legado bibliográfico del profesor Camús nos ha llevado a algunas conclusiones teóricas interesantes que ahora paso a exponer en este blog. Están especialmente dedicadas a mis compañeros del equipo, pero no tengo inconveniente en hacerlas públicas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Al personal de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, sine quibus non, con afecto y admiración

Entre el acervo de testimonios y documentos útiles para conocer mejor la vida y el pensamiento de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), el legado bibliográfico depositado actualmente en la “Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” se muestra como absolutamente imprescindible. Al estudio de este legado hemos encaminado, por tanto, el proyecto de investigación HLGE3, ahora en curso. Sin la labor de recuperación de las PROCEDENCIAS de los libros llevada a cabo por la propia biblioteca (y aquí merece una mención especial Mercedes Cabello) hubiera sido imposible iniciar este trabajo de investigación. Hoy día, gracias a un trabajo sobre las Cartas de Justa Camús Aguado que aparecerá dentro de poco, sabemos que entre 1914 y 1921 ingresaron en la entonces llamada “Biblioteca del Decanato de Filosofía y Letras” unos mil libros de Alfredo Adolfo Camús, en realidad el resto de lo que había quedado sin vender desde que los heredó su propia hija, la citada Justa Camús. quien falleció en 1914. La colección, no obstante todo lo vendido, resulta aún rica y digna exponente de uno de los fondos bibliográficos más reconocidos en su época, como aún podemos ver en algunas noticias de la prensa:

Las bibliotecas famosas de Estébanez Calderón, de Carderera, 
de Gayangos, de D. Alfredo Adolfo Camus, hallaron ricos 
ejemplares en los puestos de la feria que acababan de recibir 
los restos de la biblioteca de los conventos y de las casas 
de los grandes. 
("La ilustración ibérica" del 3 de octubre de 1891)

Este carácter incompleto del legado implica, fundamentalmente, que debemos interpretarlo y no actuar simplemente de “notarios”. En este sentido, hay algunos criterios pertinentes de los que debemos partir, a saber:

a) No todos los libros de Alfredo Adolfo Camús forman parte del “Legado Camús”

Esta cuestión es absolutamente pertinente, pues incluso entre los libros de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla que cuentan con alguna EVIDENCIA MATERIAL que los relacione con Camús, algunos ejemplares provienen de compras anteriores al ingreso del “Legado Camús” o bien de otro legado, el “Legado Valle”, que ingresó en 1914. Manuel María del Valle, antiguo alumno de Camús y profesor también de la Central, adquirió algunos de los libros de su maestro y tuvo la buena idea de constatar esta antigua procedencia. Esta cuestión abre, por tanto, las fronteras del “Legado Camús” a otros libros que fueron del profesor, si bien acabaron siendo vendidos en algún momento tras su muerte. Asimismo, hemos dado con libros de Camús en la santanderina Biblioteca de Menéndez Pelayo (gracias a la ayuda de sus bibliotecarios y, muy en especial, la de Rosa Fernández Lera), y en lugares mucho más lejanos, como alguna biblioteca de los Estados Unidos y de Alemania. Asimismo, di noticia hace un tiempo de la venta de un ejemplar de Camús.

b) El “Legado Camús” es sólo uno de los posibles puntos de partida para el estudio de su biblioteca

Habida cuenta de las ventas previas de muchos de los libros de Camús (desgraciadamente, no podemos saber de qué porcentaje se trata, pero hay que tener en cuenta que las ventas constatadas se extienden desde 1891 hasta, al menos, 1903), el legado bibliográfico debe ser considerado, dado su carácter fragmentario, como un acervo bibliográfico incompleto donde hay que suplir, en lo posible, tales carencias. El legado, por ejemplo, ofrece pocos datos acerca de las lecturas de literatura española que pudo llevar a cabo Camús. Hubiera sido impagable, dado el año en que estamos, conocer las ediciones cervantinas de un profesor tan amante de Cervantes como fue Camús. Por desgracia, tales cuestiones han de ser interpretadas mediante otros medios heurísticos.

c) Debemos establecer tres criterios básicos para reconstruir la “biblioteca ideal” de Camús

Habida cuenta, pues, de que no todos los libros que fueron propiedad de Camús están en el “Legado” y de que tal legado ofrece significativas ausencias bibliográficas, es necesario INTERPRETAR cuál pudo ser la biblioteca ideal de Camús mediante una serie de CORRELACIONES habidas entre tres aspectos clave:

-PRIMERA: las propias obras publicadas o promovidas por Camús. Camús cita a menudo libros que son de su propiedad. Es el caso de una edición de Francis Bacon que utiliza en su comentario a un fragmento de Afranio. En este caso, la EDICIÓN citada puede ponerse en relación con el propio EJEMPLAR que se conserva en su legado. En el caso de haber sido vendido tal ejemplar tendríamos al menos el indicio de su existencia gracias a la referencia bibliográfica. En este sentido, creo que Camús participaba de ese “vicio” tan propio de los bibliófilos de citar por medio de los libros que eran de su propiedad, por lo que tales citas resultan valiosas a la vez que pertinentes. La posibilidad de conjeturar EDICIONES a partir de ciertas referencias hechas por Camús es otro tema fascinante. La dra. Barrios Castro, en su estudio sobre la interesantísima edición que Camús hizo de los adagios de Erasmo, ha logrado conjeturar la edición concreta de la que Camús hizo uso. Esta conjetura de la edición no puede, sin embargo, ponerse en correlación con un ejemplar en cuestión (aunque todavía, por lo que ella misma me cuenta, puede haber espacio para las sorpresas). De esta manera, la diferencia entre EDICIONES y EJEMPLARES se vuelve más que pertinente en nuestro estudio.

-SEGUNDA: los TESTIMONIOS de terceros acerca de Camús. La prensa de la época está llena de testimonios acerca de Camús escritos, sobre todo, por antiguos alumnos. Entre tales testimonios destacan tres: la semblanza de Pérez Galdós y las necrologías de Clarín y Menéndez Pelayo. En tales testimonios cabe encontrar muchas referencias a los libros y lecturas de Camús. Gracias a Clarín, por ejemplo, yo mismo supe que Camús comenzó a utilizar a partir de 1871 el manual de literatura latina de Paul Albert, o que era un atento lector de Heinrich Heine. De la misma forma, una carta de Justa Camús a Menéndez Pelayo señala en una lista de libros a otro romántico alemán, Jean Paul, y aquí la fortuna me llevado hasta el ejemplar mismo en Santander. Tales testimonios indirectos completan, por tanto, las posibles ausencias en el legado. Naturalmente, estos testimonios indirectos sólo nos permiten adivinar un libro, como mucho una edición posible, que leyó y poseyó Camús, pero no ejemplares concretos, salvo en casos como el de Jean Paul.

-TERCERA. Las EVIDENCIAS MATERIALES de los libros. Las llamadas EVIDENCIAS MATERIALES que encontramos en los libros de Camús son diversas, tales como los ex libris, los super libris (en Camús, he llegado a encontrar su nombre grabado en la parte baja de algunos lomos procedentes de encuadernaciones modernas encargadas por él), dedicatorias o cualquier otro testimonio directo y visible que podamos encontrar en un ejemplar concreto. Lo más normal es la plasmación de su escueto ex libris escrito a mano sobre las portadas: “Ex libris A.A. Camus”. Es interesante observar que Camús apenas deja otras marcas de sus lecturas. En una amena conversación que mantuve con la dra. Marta Torres, directora de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecella, ella me contaba que había un tipo de erudito-bibliófilo que no gustaba de dejar sus marcas de lectura sobre los libros. En el caso de Camús esto es rigurosamente cierto, si bien ahora tales notas serían más que valiosas.

En cualquier caso, es necesario que tengamos claras estas cuestiones y que, en la medida de lo posible, las apliquemos y hagamos que estén presentes en los trabajos que cada miembro del equipo estamos desarrollando con vistas a nuestra futura monografía. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Damnatio memoriae. ¿Se puede legislar la “condena al olvido”?

 La Puerta de Toledo, en Madrid, con la inscripción conmemorativa a Fernando VII


La Puerta de Toledo, en Madrid, con la inscripción conmemorativa a Fernando VII

Quienes nos dedicamos a los estudios clásicos sabemos que con la locución latina Damnatio memoriae (traducible como “Condena al olvido”) se denomina el castigo impuesto por el Senado de Roma a aquellos emperadores que quería borrar de la Historia para la posteridad. Quienes sufrían la referida damnatio eran supuestamente condenados, como diría Cicerón, a la terrible “sepultura del olvido”. Me gustaría considerar el valor que tiene para la Historia esta damnatio, y cómo la Historia misma no deja de ser un proceso, natural en sí mismo, de tal condena al olvido. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 

Lo primero de todo, resulta curioso que la locución Damnatio memoriae sea, al igual que el término Humanismus, una acuñación moderna. Fruto del latín universitario de la Alemania del siglo XIX, la locución apareció por vez primera en la tesis doctoral de Johann Heinrich Gerlach titulada De damnatione memoriae (1689). La locución viene a referirse a lo contrario de la llamada “apoteosis” de un emperador, que conllevaría su divinización. Sin embargo, no deja de ser paradójico ver cómo algunos de los emperadores que sufrieron tal damnatio se encuentran hoy día entre los más recordados, como Calígula o Nerón, mientras otros han caído en el anodino limbo de ser únicamente nombres para los especialistas en Historia de Roma. Parece que la memoria de la Historia depende de muchos más factores que de una mera legislación, o de la decisión puntual de unos pocos.

Naturalmente las cosas no son tan sencillas a la hora de hablar sobre el recuerdo histórico del pasado. La calidad de tal recuerdo, su valor positivo o negativo, también es fundamental. Parece normal que este recuerdo se asocie al elogio, como los relativos a las tumbas romanas de los Escipiones. En general, todo aquello que englobamos bajo la denominación de Monumentum tiene que ver con el verbo latino monere (“hacer recordar”) donde sí parece estar implícita esta calidad positiva de la conmemoración. Los monumentos, por tanto, nos hacen recordar algo significativo. Sin embargo, la historiografía del siglo XVIII introdujo un elemento algo más elaborado con respecto a este recuerdo histórico. Me refiero a la capacidad de “distanciarse” con respecto al pasado, de forma que, pongamos por caso, un estudioso de la poesía mística no tenga que ser necesariamente un místico. José Antonio Maravall nos habla acerca de esta nueva actitud en su libro titulado Teoría del saber histórico. En cualquier caso, el relato de la Historia no se aviene bien con las estridencias y los fundamentalismos políticos. El historiador Tácito quería escribir su relato “sin ira ni partidismos”, algo que no siempre es fácil de conseguir. De esta forma, tal distanciamiento histórico nos puede llevar a respetar un monumento, por poco apego o afinidad ideológica que sintamos ante él, y este respeto supone una actitud mucho más elaborada que el simple iconoclasmo. ¿Quemaríamos una estatua de buda por el mero hecho de no ser budistas? Algunos sí lo harían. Al mismo tiempo, la interpretación de los antiguos monumentos ha ido cambiando con el paso de los años. ¿Alguien siente algún afecto por Fernando VII, “el deseado”, cuando contempla la madrileña Puerta de Toledo? ¿Quién puede leer y entender la inscripción latina que hay a cada lado de la puerta, incluido el error de REDUO por REDUCI? Y no contamos con el hecho, más arriba referido, de que los propios monumentos sufren procesos naturales de damnatio. Este es el caso de la inscripción latina que aparece sobre la puerta de las facultades de Filosofía/Filología de la Universidad Complutense de Madrid. La inscripción conmemora en latín los muertos del bando nacional que pertenecían a aquella facultad y murieron durante la guerra civil del 36 (en este caso, no se recuerda, como es natural, a los combatientes de las brigadas internacionales que hasta vivieron en el mismo edificio mientras era bombardeado). Curiosamente, el mármol y el paso de los años han hecho ilegibles aquellas letras donde concurre una fórmula propia de las tumbas romanas de la Via Apia (siste viator) y un texto bíblico (“muertos, todavía hablan”).

Creo, fundamentalmente, que es malo que los políticos legislen sobre la Historia o el lenguaje. Su poder (potestas) a menudo no se compagina con la debida autoridad (auctoritas) y actúan como elefantes en la cacharrería. Recuerdo que una prima de mi madre recortaba de sus fotos personales las cabezas de antiguos novios que había tenido. Ejercía, sin saberlo, una beligerante damnatio memoriae, decapitando aquellas figuras de hombres que en algún momento amo o sufrió. Simplemente hubiera tenido que esperar a que la indiferencia del tiempo surtiera sus efectos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Por qué “horacianismo” es un término moderno

 Los poetas contemporáneos. Una lectura de Zorrilla en el estudio del pintor Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado


Los poetas contemporáneos. Una lectura de Zorrilla en el estudio del pintor
Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado

El pasado día 12 de enero participé como parte de una comisión que había de juzgar una interesante tesis doctoral. Su título, “El horacianismo de Javier de Burgos” llamó mi atención poderosamente frente a otras formulaciones posibles como “Horacio en Javier de Burgos”. Una y otra formulación pueden parecer lo mismo, pero en cada caso esconden, ante todo, actitudes distintas ante el propio fenómeno de la Tradición Clásica. Por Francisco García Jurado HLGE

Digno discípulo de su buen maestro Vicente Cristóbal, Ismael Elías Muñoz es el joven doctorando que, además de tener una vida personal y desarrollar una intensa actividad docente, ha dedicado mucho tiempo nocturno (studiosae vigiliae) a terminar un trabajo de investigación donde el entusiasmo por lo estudiado está a la vista. El contenido de su trabajo no se ha limitado tan sólo a indagar en la obra horaciana de Javier de Burgos (Motril, Granada, 22 de octubre de 1778 – Madrid, 22 de enero de 1848), sino a intentar captar la atmósfera histórica en la que desarrolló su actividad este político e intelectual español. Por tanto, el Horacio que nos presenta Ismael Elías no es, simplemente, un poeta romano de la época augustea traducido y comentado circunstancialmente por un autor que vivió entre los siglos XVIII y XIX, sino la manera en que una época ha releído al antiguo poeta para tratar de extraer de él las esencias clásicas en los tiempos del incipiente romanticismo. Y aquí aparece, probablemente, la palabra clave de su estudio, “romanticismo”, que nos inicia en nuevas claves estéticas que ya serán para siempre irreversibles. Si hasta el siglo XVIII la manera de referirse a los autores grecorromanos era en términos de “antiguos” frente a los “modernos”, desde Madame de Staël comenzó a llamarlos “clásicos”, por antonomasia, frente a los autores “románticos”. El cambio de etiquetas, es decir, de antiguo/moderno a clásico/romántico, no es una mera formalidad, pues, bien al contrario, supone todo un nuevo credo desde el que se va a releer la antigüedad, ahora clásica por antonomasia, desde las nuevas claves estéticas de comienzos del siglo XIX. Los partidarios de los autores románticos abogaron por una nueva actitud ante el arte, la aceptación de que los gustos no son universales sino, más bien, nacionales y mudables. Ese nuevo credo hizo que otros, acaso nostálgicos de épocas pasadas, se decantaran por lo que va a llamarse, a consecuencia del romanticismo, el “clasicismo”. “Clasicismo” es, pues, una palabra nueva, propia del siglo XIX, como “humanismo”, “comunismo”, “socialismo” o casi cualquier ismo propio del momento. El poeta antiguo (ahora “clásico”) más representativo de ese flamante clasicismo ha sido, indiscutiblemente, Horacio, y es quien va a dar nombre a una variante más específica del clasicismo a partir de su propio nombre: el “horacianismo”. El “horaciansino” no es pues, simplemente, una forma de referirse a Horacio, sino, ante todo, una manera moderna, alternativa de la romántica, de exaltarlo en sus valores universales e inmutables. Pero esta exaltación ya convierte a Horacio en un poeta elegible, frente a los modernos poetas románticos, y en una suerte de poeta también moderno, a su manera intemporal. No en vano, el poeta Pushkin imitó a Horacio cuando fundó la moderna poesía rusa, y Paul Valéry, en su admirable ensayo titulado “Situación de Baudelaire”, nos dirá que el clasicismo siempre viene después, como la calma sucede a la tormena. Por todo ello, la elección de Elías Muñoz del término “horacianismo” me ha parecido de lo más acertado. Según el Corpus Diacrónico del Español, esa riquísima base de datos que alberga la página web de la Real Academia Española, el término “horacianismo” aparece por ver primera en español con Dámaso Alonso, al que tanto deben los estudios de Tradición clásica. Sin embargo, ya veo felizmente el uso del término, esporádico todavía, al comienzo del Horacio en España de Menéndez Pelayo, es decir, a finales del siglo XIX. No en vano, Menéndez Pelayo creía, como luego lo hará el portugués Pessoa bajo la máscara de Ricardo Reis, que el estilo horaciano era una suerte de poesía atemporal, más allá de las pasajeras modas, de los ismos efímeros. Sutil paradoja, pues, la de este “horacianismo” militante, pues frente a los ismos pasajeros él pretende ser un ismo eterno. Casi un oxímoron. Francisco García Jurado

 El día de la defensa de la tesis. De izquierda a derecha, Ignacio Pinilla, Francisco García Jurado, Ismael Elías Muñoz, José Luis Moralejo, Felisa del Barrio y Vicente Cristóbal


El día de la defensa de la tesis. De izquierda a derecha, Ignacio Pinilla, Francisco García Jurado, Ismael Elías Muñoz, José Luis Moralejo, Felisa del Barrio y Vicente Cristóbal

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El independentismo en la Antigüedad: Sertorio

 La muerte de Sertorio, de Vicente Cutanda


La muerte de Sertorio, de Vicente Cutanda

De oscuro linaje, según Plutarco, Quinto Sertorio contaba con varias de las virtudes que pueden convertir a un general en mítico: su valentía y su ingenio. Sin embargo, historiadores antiguos y modernos han visto en él desde un héroe hasta un traidor. En cualquier caso, Sertorio mantuvo en jaque a Roma durante diez años y volvió a resucitar las aspiraciones independentistas de los lusitanos tras la muerte de su caudillo Viriato. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

En el año 82 a.C. Sertorio se encontraba en Mauritania, cumpliendo una misión muy precisa: reclutar un ejército para combatir a Sila, que había sido nombrado dictador como cabeza del partido de los aristócratas. Entonces Sertorio recibió una propuesta inesperada: los lusitanos le ofrecían encabezar una rebelión contra Roma. De esta forma, un pueblo oriundo de la Península Ibérica se ponía voluntariamente en manos de un general romano. Los intereses de los lusitanos no coincidían exactamente con los de Sertorio: los primeros querían librarse del yugo de Roma, el segundo sólo pretendía acabar con el poder de Sila. Pero tenían un enemigo común que hizo posible la alianza. Sertorio ya había estado antes en Hispania acompañando al cónsul Didio, que actuó con implacable impiedad contra los lugareños. Fue así como Sertorio se dio cuenta de que era mucho más inteligente tenerlos como aliados. Por tanto, tras la invitación a encabezar la guerra, Sertorio dejó una parte de sus tropas en África y marchó con 4.000 hombres a Hispania en el año 80 a.C. Comenzaba el mito de Sertorio entre los lusitanos.

Es precisamente en ese momento cuando tiene lugar uno de los episodios de la vida de Sertorio que aunque parece anecdótico no lo es en absoluto. Plutarco nos cuenta que un lugareño llamado Espano había encontrado una cierva recién parida. Tras hacerse con la cría, se la regaló a Sertorio, pues era un animal extraordinario por su blancura. La cervatilla terminó haciéndose tan inseparable del general que éste quiso hacer creer que aquel regalo había sido hecho por la propia diosa Diana y que gracias al animal podía conocer secretos vedados a los demás mortales. De esta forma, si algún mensajero traía la noticia de la victoria de uno de sus ejércitos, ocultaba a éste y hacía ver que era la cervatilla la que se lo había transmitido, logrando ser tenido como un dios entre los supersticiosos lusitanos.

Gracias a tales cosas, Sertorio encarnaba en su persona al buen romano, al general aguerrido y al hombre dotado de cualidades sobrenaturales. En cierto sentido, había suplido la nostalgia del antiguo caudillo lusitano Viriato. En lo militar, Sertorio supo combinar sabiamente la táctica romana con la peculiar lucha de guerrillas lusitana: no dar tregua al enemigo, devastar y rapiñar, obrar con rapidez y evitar batallas en campo abierto. Es así como logró poner en jaque a Cecilio Metelo, a quien Sila había enviado a Hispania como procónsul. De manera paradójica, Sertorio lograba las victorias mediante sus estratégicas retiradas. Fue así como Sertorio, con su lugarteniente Hirtuleyo, logró neutralizar la ofensiva de Metelo y avanzar hacia la Hispania Citerior desde la Ulterior. Según Schulten, este avance hacia el Este debió de ser un cómodo paseo triunfal. Sertorio tomó Segóbriga y Caraca, y continuó por Bílbilis y Contrebia. Ahora también los celtíberos hacían causa común con Sertorio.

Llegado a Osca (la actual Huesca), Sertorio fundó una inusitada escuela con el fin de instruir a los hijos de los nobles celtíberos. Sin embargo, el fin de este centro de enseñanza no era tan filantrópico como pudiera parecer, pues le servía para mantener a los hijos de estos nobles en calidad de rehenes. También creó en Osca un senado, si bien no era más que un mero órgano consultivo. Sertorio se acercaba así a la figura que unos años más tarde encarnaría el propio Augusto, pues su verdadera intención era convertirse en emperador. Según Schulten, el propósito de Sertorio era crear en Hispania una segunda Roma para poder lograr así el control de la misma Roma. Hispania se convertía de esta forma no tanto en el objetivo de Sertorio como en el instrumento ideal para terminar con el poder de Sila. Hacia el año 76 a.C., Sertorio estaba ya en la cumbre de su poder, lo que le permitió organizar una gran ofensiva hacia el Levante. Quien acabará siendo su asesino, M. Perpenna Vento, une ahora sus fuerzas a las suyas. Es entonces cuando Sila envía hasta Hispania a otro de sus grandes generales, Pompeyo. Este logra vencer a Perpenna, pues era muy inferior en astucia y valentía al propio Sertorio. No obstante, Sertorio logró interponerse entre ambos contendientes en la ciudad de Lauro, equidistante de Sagunto, donde había establecido su campamento Pompeyo, y de Valentia, a donde había huido Perpenna. Sin embargo, la llegada de las tropas de Metelo, quien había logrado terminar incluso con el lugarteniente Hirtuleyo, supuso un grave revés para Sertorio. Tuvo entonces lugar en Sagunto uno de los combates más decisivos, aunque se libró con una victoria pírrica para Sertorio, por culpa de Perpenna, una vez más. En el otoño del 75 a.C. fue Pompeyo quien atacó a Sertorio, pero sin obtener tampoco una victoria clara. El mito de Sertorio como general invicto comienza a resquebrajarse. Pompeyo envía entonces una carta al Senado de Roma (conservada gracias a Salustio) para conseguir más recursos y tropas. Gracias a esta nueva ayuda, Pompeyo y Metelo ponen cerco a la sertoriana Calagurris en el año 74 a.C. Tras haberse hecho con la Hispana Citerior preparan ahora su ofensiva contra Sertorio en la Ulterior. Además de la ofensiva externa, la división que se va produciendo entre los aliados de Sertorio es cada vez mayor a causa de lo incierto de sus victorias. Para colmo de males, se extravió la cierva del general, encontrada casualmente gracias a unos que la reconocieron corriendo por el campo. Sertorio preparó teatralmente el reencuentro con el animal, dejando que ésta acudiera públicamente hasta él como si de un hecho divino se tratara. No era más que el desesperado intento de recuperar su fama sobrenatural. Pero ya todo era en vano. En el año 73 a.C., el poder de Sertorio se derrumba, una vez perdida la Celtiberia. Obligado a refugiarse en el territorio del valle del Ebro, Sertorio terminará convirtiéndose en un personaje vil y despótico. Las relaciones con los pueblos nativos se vuelven turbias. Incluso va a ordenar la muerte o la venta como esclavos de los hijos que los caudillos iberos habían dejado en la escuela de Osca. También los romanos que habitan con él en Osca recelan cada vez más de su persona. Es entonces cuando movido por la envidia y el miedo Perpenna organiza una conspiración contra Sertorio, al tiempo que el Senado de Roma decretaba el perdón para todos aquellos partidarios de Sertorio que depusieran las armas. Once fueron los coautores del magnicidio, que tuvo lugar durante un banquete organizado en casa de Perpenna para celebrar una falsa victoria. Esto ocurría en el 72 a.C. El asesinato de Sertorio puso fin a su paulatina decadencia, pero también a diez años de campañas militares por Hispania. Tras su muerte, la causa sertoriana fue desvaneciéndose. Tan sólo Calagurris se mantuvo firme hasta el punto de que sus habitantes, sitiados, recurrieron a la ingesta de cadáveres humanos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El catálogo razonado de manuales: su etapa final

Harvard yard al atardecer

Harvard yard al atardecer

En 2009, cuando terminaba mi estancia en la Universidad de Harvard, me disponía a completar un capítulo para la segunda entrega de una de nuestras monografías colectivas (la historiografía de la literatura grecolatina durante la edad de plata de la cultura española, publicada en 2010). Entonces lo vi, mientras transcurría aquella mañana lluviosa de Nueva Inglaterra: ¿por qué no llevar a cabo un catálogo razonado de todos los manuales y programas de curso españoles dedicados a la literatura grecolatina desde finales del siglo XVIII hasta 1935? El catálogo Hollis de la propia biblioteca de la Universidad norteamericana había tenido mucho que ver en este incipiente propósito. Al año siguiente comenzaba a ser una realidad el Catálogo razonado de manuales de literatura griega y latina en España (1784-1935) y desde entonces, cada curso, he venido completando y corrigiendo una obra aparentemente sencilla, pero que ha terminado por convertirse en un mundo propio dentro de mis trabajos de investigación. Ahora emprendo (o eso espero) la etapa final. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

A las bibliotecarias de la Complutense (las de la Biblioteca Histórica y la de Filología), sine quibus non

El historiógrafo suele ver siempre en sus estudios, cuando menos, una doble historia: aquella a la que se dedican los documentos que estudia y otra que configuran esos mismos documentos al ser estudiados. “Mis” manuales de literatura (si me permitís la licencia) tratan, evidentemente, de las literaturas clásicas, pero ellos mismos conforman una discreta historia educativa mediante la cual se puede atisbar incluso la propia historia de España. Cuatro son las lenguas utilizadas por los manuales para relatar la historia de las literaturas clásicas, por este orden cronológico: el latín, el italiano, el español y el catalán. El hecho de que el catálogo comience con un exiliado en Ferrara durante los tiempos de Carlos III, el jesuita natural de Gerona llamado Mateo Aymerich, y que termine con el manual de un exiliado republicano publicado en Bogotá, Pedro Urbano González de la Calle, da cuenta ya de una historia construida a trompicones donde, casi milagrosamente, puede trazarse una suerte de continuidad. Tardé al menos tres años en comenzar a ver las primeras fichas del catálogo. Al tratarse de una labor concebida tan a largo plazo, mi manera de trabajar está basada en un efectivo sistema de “metas volantes” que yo llamo “investigaciones asociadas”. Partimos siempre de la elaboración metódica de las fichas del catálogo (en este momento hay 97 fichas). Este material, perfectamente ordenado de manera cronológica, ha hecho posible que pudiera componer algunos trabajos académicos que han sido publicados en distintas revistas. Un buen ejemplo lo constituye mi trabajo dedicado a los manuales de literatura latina del 27, aquellos que se publicaron durante la dictadura de Primo de Rivera. La elaboración de una monografía académica me permite llegar normalmente más lejos en mi investigación que si me limitara a elaborar tan sólo una mera ficha y esto, a la larga, redunda también en la propia consistencia del catálogo. Así pues, tras aparecer publicado el artículo, su referencia enriquece la propia bibliografía del catálogo y muchos de los resultados obtenidos pasan a ser resumidos como parte de las correspondientes fichas. De esta forma, se produce entre el catálogo y las monografías un dinámico y productivo fenómeno de retroalimentación. En este mismo momento, mientras estudio dos programas de curso escritos en latín por Alfredo Adolfo Camús, descubro que el ejemplar de 1848 duplica en tamaño al de 1850. Esta circunstancia me ha obligado a desmontar la ficha común que había dispuesto para ambas obras, pues las diferencias son tan notables que, en realidad, dan lugar a obras distintas. La indagación ha sido posible gracias al servicio de intercambio bibliotecario, ya que la edición del programa de Camús de 1848 no estaba más que en la Biblioteca de la Universidad de Zaragoza. Por lo demás, también este verano he decidido incorporar dos manuales publicados en Cuba, uno en 1861 y otro en 1872. Ambas obras están ligadas, respectivamente, a dos insignes humanistas de la isla: José de la Luz y Caballero y Antonio María Tagle. Hasta la independencia de Cuba a finales del siglo XIX estos manuales deben considerarse españoles, a diferencia de lo que ocurre con otras obras escolares publicadas ya en las incipientes repúblicas hispanoamericanas. Una vez más, la historia general determina los rumbos del catálogo. Precisamente, en noviembre impartiré una conferencia en la Universidad Carlos III acerca de cómo se refleja la historia moderna de España en los manuales estudiados.

No podemos olvidar, antes de terminar este blog, que este catálogo parte de la incompleta pero fundamental bibliografía de manuales de literatura latina compilada por Marcelino Menéndez Pelayo en el tomo X de su Bibliografía hispano-latina clásica. Asimismo, mis maestros italianos Gianfranco Gianotti y Salvatore Cerasuolo han ejercido desde la distancia su impagable autoridad académica en el campo de la historiografía. Parece cierto, y mi experiencia académica así lo corrobora, que a menudo no somos nosotros los que elegimos las investigaciones, pues más bien son ellas las que nos eligen a nosotros. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Ediciones y ejemplares: las evidencias materiales en el estudio de los manuales de literatura clásica

IMG_3262Tras seis meses de trabajo, el proyecto de investigación sobre el “Legado Camús en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” (HLGE3) ya está dando sus primeros resultados, que esperamos poder tener listos y publicables hacia finales de 2015. De momento, ha sido muy satisfactorio el estudio del manuscrito de la defensa de cátedra de Camús (1848a), rescatado del Archivo General de la Administración del Estado  (AGA), así como el rastreo de fuentes bibliográficas que nutren la primera edición de su programa de Literatura latina, conocida como Synopsis lectionum (1848b), y proveniente del Fondo Histórico de la Biblioteca de la Universidad de Zaragoza. Asimismo, hemos logrado adquirir, al cabo de más diez años de infructuosa búsqueda, un ejemplar de su obra Preceptistas latinos (1846), que aparece curiosamente encuadernado junto con la Literatura griega de Raimundo González Andrés (1855). Tales circunstancias nos han hecho reflexionar acerca de los ejemplares concretos, sus avatares, a menudo insospechados y, sobre todo, acerca de las evidencias materiales que convierten tales ejemplares en documentos únicos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis amigas de la Biblioteca Histórica Marqués de Valcedilla, sin las que este trabajo sería simplemente imposible

Hay una pequeña obra publicada en Madrid el año de 1792, durante el reinado de Carlos IV, la Compendiaria via in Latium, que compuso un dominico con el pseudónimo de Casto González Emeritense. La obrita, en su discreción, fue nada menos que el primer y tardío testimonio de la entonces llamada Historia Latinae linguae publicado en España, y suponía una verdadera llave para el conocimiento bibliográfico de las Latinae litterae. Este opúsculo tiene un especial significado para Alfredo Adolfo Camús, que recurre al comienzo de su lección de cátedra a la misma cita inicial que la Compendiaria recoge de Scioppius. Lo más curioso es que el ejemplar que poseyó Camús se encuentra ahora depositado en la Biblioteca Estatal de Babiera. ¿Cómo llegó hasta aquellas lejanas tierras? El Legado Camús, el que se conserva en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, debió de sufrir muchos despojos previos, sobre todo a causa de la hija del propio profesor, Justa Camús Aguado, que deseaba, según ella misma expresa en una carta enviada a Menéndez Pelayo, “salir” de aquellos libros. En este momento, gracias a la conjunción de Google books y a la evidencia material de la firma de Camús en el ejemplar, la suerte se ha aliado para dar casi casualmente con este significativo dato. Sin embargo, la parte fundamental del legado Camús se conserva en la Biblioteca Histórica de la Complutense, y sin la paciente labor de Mercedes Cabello y el excelente equipo que rastrea las antiguas propiedades de los volúmenes hubiera sido impensable plantear y llevar a cabo el actual proyecto de investigación.

El proyecto tiene como propósito abordar las diferentes facetas del pensamiento de IMG_3248Camús a partir de los libros que él mismo dio a la prensa, de los testimonios sobre su persona y obra (destacan, a este respecto, los de Pérez Galdós, Clarín y Menéndez Pelayo) y los libros que poseyó. Sin embargo, las evidencias materiales no se circunscriben tan sólo a los ejemplares del Legado Camús, sino también a los propios libros compuestos por él, especialmente en casos como el que ahora voy a describir. Más o menos fue en el año 2000 cuando, revisando lo que entonces conocía de la bibliografía de Camús, acudí a la Biblioteca Nacional de España para consultar sus Preceptistas latinos. Ahora sé que la obra se publicó en 1846 precisamente como contrapunto a la publicación en 1845 de los Principios de Retórica y Poética de Sánchez Barbero que compiló, asimismo, Camús. Se trataba de dos visiones de ambas disciplinas, la moderna y la antigua, que comenzaban a contraponerse, en una actitud propiamente romántica. Y si lo antiguo y lo moderno iban trazando un productivo contrapunto, en la aceptación de que la Poética y la Retórica también evolucionaban con los tiempos, en 1848, al tomar Camús posesión de la cátedra de Literatura latina, se dedicó con mayor énfasis a este nuevo discurso histórico de los estudios literarios. A la Retórica y la Poética les había salido un poderoso competidor, el de la Historia de la literatura. Sin embargo, podemos ver cómo en la práctica ambos discursos pueden convivir incluso dentro de un mismo tomo. La obra dedicada a los preceptistas latinos convive con una historia de la Literatura griega publicada unos años más tarde. Observamos, por lo que vemos en otros volúmenes que conservamos, que esta combinación de dos manuales diferentes en un mismo tomo constituía una arraigada costumbre: el Compendio histórico-crítico de la literatura latina compuesto por Jacinto Díaz (Barcelona 1866) aparece junto al Programa de Retórica y Poética de José Coll y Vehí (Barcelona 1868); la Literatura griega de Braulio Foz (Zaragoza 1854) comparte encuadernación con el Compendio histórico de literatura latina de Jacinto Díaz (Barcelona 1857), y los respectivos compendios de literatura griega (Barcelona 1866) y latina (Barcelona 1866) del mismo Díaz se encuadernan juntos para el más cómodo uso de un estudiante llamado José Mauri, quien, naturalmente, sólo firma la primera portada del libro. De tales combinaciones podemos deducir que, en la práctica, junto a repartos equitativos entre Literatura griega y latina, hay también combinaciones de Historias de la Literatura con Retóricas y Poéticas. Este es el caso concreto del ejemplar de los Preceptistas latinos de Camús junto a la Literatura griega de González Andrés. También observamos cómo normalmente las fechas los manuales concurrentes son bien cercanas (dos pertenecientes al mismo año de 1866, 1866 y 1868, o 1854 y 1857), pero en el caso del tomo que ahora comentamos, mientras la obra de Camús es de 1846, la Literatura griega pertenece al decenio siguiente (1855).

Hoy día sigue siendo un rito académico forrar los libros al comienzo del curso. Entre los estudiantes de secundaria y los universitarios en el XIX la tarea de encuadernar los libros daba lugar a esas conocidas encuadernaciones en media piel, con holandesas generalmente oscuras en las tapas. Luego llegó la encuadernación industrial y todo cambió, pues las tapas de los libros pasaron a ser también parte intrínseca del producto. En cualquier caso, la confección de un catálogo, por ideal que pretenda ser, no puede dar la espalda a esta diferencia esencial entre ediciones y ejemplares. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Montaigne frente a Marx

 La preciosa ciudad de Burdeos. Fotografía de Francisco García Jurado


La preciosa ciudad de Burdeos. Fotografía de Francisco García Jurado

Fue, por lo que recuerdo, en el diario EL PAÍS donde conocí la existencia y la obra de Jorge Edwards. La primera vez que lo leí, precisamente, fue a propósito de un pequeño ensayo sobre la figura de Séneca que me resultó muy útil para uno de mis estudios. Frente a los autores españoles del regeneracionismo, que seguían convirtiendo a Séneca en esencia de lo español, Edwards, en cambio, lo hacía ciudadano de cualquier lugar del imperio. Es verdad que había transcurrido mucho tiempo desde aquellos autores regeneracionistas de comienzos del siglo XX y este autor hispanoamericano de finales de la centuria. Sin embargo, hay actitudes que no cambian con tanta facilidad al cabo de los años, como los sentimientos nacionales. Me pareció una cuestión harto sutil el hecho de que en la prosa de Edwards no figurase mención alguna al origen hispano (o anacrónicamente “español”) del autor cordobés. Este autor del otro lado del Atlántico no participaba, por tanto, de esa cierta conciencia tan española de que Séneca fuera una suerte de precursor o algo propio de una comunidad cultural dada.

Este carácter sutil de las cosas, de la elocuencia de lo tácito, me volvió a la memoria tras la lectura del ensayo de Edwards sobre Montaigne, quien, no en vano, era también un gran lector y admirador de Séneca. Una vez más, un artículo en EL PAÍS me llamó la atención, pues no es normal, ni mucho menos, que un autor moderno dedique a Montaigne su atención consciente y explícita. Este nuevo artículo, titulado “La serpiente de San Miguel“, sí encontraba su total justificación, al ser parte del estudio para la “novela”, según dice Edwards, que él mismo preparaba sobre el autor que llegó a ser alcalde de Burdeos.

No es fácil escribir algo esencialmente novedoso sobre Montaigne. Entre mis lecturas tenía el ensayito que Peter Burke había dedicado al humanista francés, o la biografía inacabada de Stefan Zweig, absolutamente conmovedora, por tratarse de una suerte de testamento literario. Yo no llegaba al libro de Edwards, por así decirlo, como “homo novus”, es decir, cual “tabula rasa”. Llevo tiempo leyendo, releyendo, intentando asimilar a Montaigne, incluso soñando con su cuarto de trabajo en el castillo aquitano del que toma su nombre, y que algunas veces reconstruyo simbólicamente en mi vida para protegerme de la intemperie de lo zafio.

Yo llegué a este libro ya como lector convencido, que es seguramente como llegan casi todos los lectores de obras ensayísticas. El libro de Edwards, manejable y portátil, me sirvió para recorrer lecturas ya pasadas de los propios ensayos de Montaigne y de su viaje por Francia e Italia. Me sorprendió lo mucho que Edwards había leído de y sobre Montaigne, y sin ofrecerme ideas radicalmente novedosas me hizo pasar muy buenos ratos de lectura.

Mientras escribo estas líneas me viene a la memoria, por cierto, el Álbum Montaigne, que la lujosa colección de La Pléiade publicó hace un tiempo en torno a su época y su obra. Delicioso en grado sumo. También recuerdo, conmovido, el viaje a Burdeos que hicimos hace unos cuatro años, cuando estuve ante la gigantesca estatua de Montaigne, de igual forma que hice en París ante la estatua que hay en la Rue des écoles.

Por diversas razones, he vuelto a justificarme en mi propio escepticismo ante las grandes ideas, los sistemas de pensamiento, las ideologías, las fes inquebrantables. Edwards establece una dicotomía que me ha resultado interesante: Marx, que crea un pensamiento para el futuro que termina ahogando (y ha ahogado) el presente, frente a Montaigne, que es un pensador de su presente, presente que se vuelve atemporalidad en manos de los lectores modernos.

Nunca me convencieron, por ejemplo, mis maestros “progres” de los años setenta y ochenta, aquellos que convirtieron la política en mero dogmatismo, en una burda conjunción de buenos y malos, muy efectista, por cierto, para los jóvenes. Nunca me he creído la religión o esa otra forma de religión laica que es el comunismo. En cierto momento me sentí afín al anarquismo, quizá por razones sentimentales y familiares, quizá porque para mí el anarquismo es la infancia y mi abuelo. Por supuesto, tampoco creo en los “salvadores de la patria” de la derecha política. Qué solo, qué marginal me siento a veces en este sentido, apenas con la compañía de estos libros escritos por autores con los que suelo dialogar en mis viajes de autobús

Me gustaría haber podido felicitar a Jorge Edwards por este libro que recrea, aún no lo he dicho, el posible amor de Montaigne con Marie de Gournay, ella tan joven y él tan viejo. Ella admiraba sus ensayos, y fue editora póstuma de la obra, una vez reescrita. En todo caso, se trata de un libro escrito más allá de las peligrosas utopías. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Teatralidad de lo lírico: el monólogo dramático

IMG_0433Dentro de unos días se celebra en la Universidad Autónoma de Madrid las II Jornadas Internacionales de Teatro Romano (21-23 de mayo de 2015) en homenaje al profesor Benjamín García-Hernández. Este año, el tema propuesto ha sido muy estimulante: “El teatro en otros géneros y otros géneros en el teatro”. Me he propuesto desarrollar un asunto tan audaz como, acaso, inacabable: los monólogos dramáticos en la lírica, en especial aquellos donde, de una manera u otra, interviene como voz un autor de la antigüedad. ¿Qué es realmente lo teatral en tales monólogos? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Poco a poco, desde que propuse en los lejanos tiempos del pasado siglo XX la teoría de los “Encuentros complejos entre literaturas antiguas  modernas” (1999), el análisis se ha ido refinando cada vez más, hasta constituir una suerte de gramática literaria. En este sentido, cuando un autor moderno opta por evocar a uno antiguo puede elegir entre hacerlo en primera, segunda o tercera persona. La primera persona, en particular, puede alcanzar unas cotas de complejidad teatral en el llamado “monólogo dramático”. Éste da lugar a una composición poética donde el sujeto que habla no responde exactamente ni al yo del poeta que escribe ni al personaje que es evocado en esa primera persona.

Siempre me han parecido fascinantes algunos monólogos dramáticos donde se evoca, precisamente, un autor antiguo. Ezra Pound convirtió al poeta elegíaco Sexto Propercio en uno de esos sujetos dramáticos al escribir su “Homenaje a Sexto Propercio”. El poeta polaco-ruso Osip Mandelstam hizo otro tanto con Ovidio al componer su poema “Tristia“, casi de forma contemporánea a Pound. Unos decenios más tarde, Jorge Luis Borges escribe uno de los más bellos monólogos dramáticos que conozco, su poema titulado “Góngora”, donde un sujeto hablante (¿Borges?, ¿Góngora?) se declara hechizado por “Virgilio y el latín”.

Todo ello había ido quedando en mi experiencia de lector, de ese lector que soy tan especial, dado que ando al encuentro de esos peculiares encuentros entre autores antiguos y modernos y de la gramática de los mismos. Fue el poema de Jaime Siles titulado “A. E. Housman acaba su edición de Manilio”, de 2004, el que me decidió finalmente a acometer este proyecto verdaderamente estimulante de estudiar monólogos dramáticos donde, al menos, una de las voces la constituye un autor clásico.

Siles ha escrito una suerte de archimonólogo dramático donde, además de recrear la voz del poeta y filólogo Housman, conocido, entre otras cosas, por una monumental edición del poeta augusteo Manilio, nos ofrece las claves mismas del monólogo dramático. Entre otras, el juego de diversas voces, las tensiones dramáticas, a menudo de carácter trágico, deudoras del propio Esquilo (del comienzo de su tragedia Agamenón). No menos importantes son algunos aspectos teatrales que aparecen como constantes, tales como la caracterización del personaje a partir de cavilaciones y llamadas frecuentes a un interlocutor mudo, el desarrollo de una escena (curiosamente, nocturna, al menos por lo que veo en los poemas estudiados), la conciencia de que el texto es el verdadero teatro, pleno de metaliteratura y donde se representa un yo, y, sobre todo, la preocupación por la mímesis y el carácter que ciertas cosas, como las mismas palabras, los símbolos o los propios autores antiguos, tienen a la hora de representar la realidad misma.

En definitiva, los monólogos dramáticos no son meras partes desgajadas de una obra teatral, por líricas que éstas puedan ser en su origen. Los monólogos dramáticos llevan dentro de sí la ESENCIA DE LA MÍMESIS, construyen un personaje, desarrollan una situación escénica y, ante todo, constituyen un teatro hecho de palabras y textos. No son meras reflexiones ni meras piezas para la representación, pues ellas mismas contienen ya esa esencia representativa en su propio discurso. Se trata, en definitiva, de algo tan sutil y abstracto como la teatralidad de lo lírico.

El viernes, por la mañana, tendré la oportunidad de hablar sobre estas cosas en la Autónoma. Espero que las circunstancias me permitan exponerlas con la calma y la pasión debida. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La Fíbula de Preneste. Génesis de tres publicaciones

fíbula-de-preneste1Ya en alguna ocasión he dicho, y no sin conocimiento de causa, que los temas de investigación son los que nos eligen a nosotros, y no al revés. Esto es, acaso, lo que he tenido ocasión de experimentar con las tres publicaciones llevadas a cabo en torno a una misma investigación: la de la Fíbula de Preneste y el contexto científico del tiempo en que se “descubrió”. Este blog refiere brevemente algunas de las circunstancias que dieron lugar a tales publicaciones. Por Francisco García Jurado HLGE

Acaba de aparecer en la revista Antigüedad y cristianismo la última entrega de las tres que he dedicado, de forma más o menos directa, al problema de la Fíbula de Preneste y su autenticidad. Así se cierra una pequeña empresa académica cuyo comienzo tuvo lugar, inesperadamente, el día 10 de junio de 2011. Volvía entonces a Madrid tras haber impartido una conferencia en la Universidad de Valencia, y recuerdo perfectamente que me esperaban dos agradables sorpresas en mi casa. De una parte, el cariñoso recibimiento de mi sobrina Isabel, que andaba esos días, junto a su hermano, en Madrid, y de otra, un recorte de prensa de El País con el sugerente título de “Una hebilla de oro… y de polémica”.  Naturalmente, durante mis años de estudiante universitario había estudiado las extrañas características de este documento conocido como la Fíbula de Preneste, que pasa por ser el primer testimonio escrito de la lengua latina. Lo que no había visto bien, por considerarlo una mera circunstancia, eran las fechas de su supuesto descubrimiento: Ahora, gracias al periódico, podía leer, dentro de un recuadro titulado “Cronología de un enredo”, lo siguiente:

- 1887. El arqueólogo alemán Wolfgang Helbig presenta 
oficialmente la Fíbula prenestina.

Esto me hizo pensar, inmediatamente, en que la fecha no era en absoluto casual. ¡Durante ese decenio estaba configurándose lo que hoy conocemos como Lingüística Histórica de la lengua latina! A todo esto, no mucho después recibí la amable invitación de Javier Martínez y Antonio Guzmán para participar en un volumen que estaban elaborando sobre los falsos. Era, justamente, la ocasión para ponerme a trabajar en serio sobre un planteamiento novedoso en torno a la fíbula. En este caso, no iba a llevar a cabo un estudio lingüístico, sino historiográfico, a partir del siguiente planteamiento: si la fíbula se hubiera “descubierto” un siglo antes, pongamos por caso, no habría duda alguna sobre su autenticidad, ya que a finales del siglo XVIII no se había desarrollado lo que luego conoceremos como “Historia de la lengua latina”. De hecho, para un erudito del XVIII un texto arcaico era, simplemente, un texto bárbaro y mal escrito. Así es la preceptiva. De esta forma, la presentación del documento en la fecha precisa de 1887 podía suponer no sólo una falsificación factual, es decir, pura y dura, del documento, sino algo que podía ser mucho más complejo: la falsificación interpretativa, inducida por los nuevos conocimientos que durante aquel decenio se habían ido produciendo en el novedoso terreno de la lingüística histórica del latín. Es, precisamente, durante aquel decenio cuando en la filología alemana está teniendo lugar un singular reparto: los textos latinos arcaicos iban a pasar al terreno de la Historia de la lengua latina, mientras que los textos considerados “literarios” pasarían a la moderna configuración de la Historia de la literatura romana. Mi trabajo, ciertamente, estaba comenzando a desbordarse, sobre todo pensando en una única entrega publicable. Además, gracias a un autor español que había confeccionado una gramática latina de carácter histórico en 1888, Manuel Rodríguez Losada,  podía hacer un estudio de primera mano acerca del conocimiento que acerca de gramática histórica del latín podían tener ciertos autores españoles. El autor, ciertamente, desconocía la fíbula, presentada sólo un año antes, pero tampoco tenía noticia del Vaso de Duenos, descubierto en 1880. No obstante, por lo que podiamos deducir de un análisis de los diferentes fenónemos lingüísticos hallados en la fíbula, Rodríguez Losasa habría podido explicarla “casi” al completo, en caso de haber tenido noticia de ella. Estas reflexiones me llevaron a indagar acerca de un tema insospechado: cuándo fue conocida y citada por vez primera la Fíbula de Preneste en España. Gracias a la generosidad de mi amiga Isabel Velázquez, que organizó en el madrileño Museo de los Orígenes un congreso titulado “De falsa et vera historia”, pude dar a conocer los primeros resultados de este trabajo, vinculado, por cierto, a mi Catálogo de manuales de literatura griega y latina en España. El estudio, por lo demás, es interesante, pues nos permite estudiar el tiempo que un conocimiento científico tarda en transferirse de una país a otro, y a través de qué intermediarios.

Pues bien, habida cuenta de todos estas investigaciones, decidí que era necesario dar salida a tres trabajos diferentes, que ahora enumero aquí brevemente:

De la Historia Latinae linguae a la «Historia de la lengua latina»: literatura frente a lingüística. De Walchius a Stolz”, Ágora. Estudos Clássicos em Debate 15, 2013, pp. 171-194

-“La fíbula de Preneste y el nacimiento de la lingüística histórica del latín”, J. Martínez (ed.), Mundus vult decipi. Estudios interdisciplinares sobre falsificación textual y literaria, Madrid, Ediciones Clásicas, 2012, pp. 127-136

-“La fíbula de Preneste y su difusión en España. Historiografía de la lingüística latina a comienzos del siglo XX“, I. Velázquez y J. Martínez (eds.), Realidad, ficción y autenticidad en el Mundo Antiguo: La investigación ante documentos sospechosos, volumen monográfico en Antigüedad y Cristianismo 29, 2012 (ed. 2014), pp. 257-276

De los tres trabajos, el que mayor acogida ha tenido hasta el momento es el segundo, que ha llegado, incluso, a ser traducido en una versión resumida al italiano. El primero de ellos, presentado por primera vez en un congreso de la Sociedad de Estudios Latinos celebrado en Toledo, está dedicado a Jaime Siles, que siempre ha reivindicado la lectura “literaria” de los Elogios de los Escipiones. Aquí tuve, pues, la suerte de explicar las razones históricas por las que tales monumentos epigráficos pasaron al dominio de la lingüística y abandonaron el de la literatura. El segundo de los trabajos incluye un sentido recuerdo de las clases de Emilio Nieto, con quien conocí por vez primera la fíbula, en las preciosas páginas del CIL. El tercero de los trabajos está dedicado a José Polo, como maestro que es de esa ardua rama del saber llamada Historiografía de la lingüística.

Estos tres trabajos, a pesar de sus diferencias concretas, configuran una unidad temática. Acaso en algún momento me decida a publicar una monografía conjunta donde, al cabo del tiempo, actualice los conocimientos en ellos expuestos. De momento, me doy por satisfecho. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Para qué la tradición clásica

Busto de Virgilio en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá

Busto de Virgilio en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá

Mi área de conocimiento es la filología latina y, de forma más global, los estudios clásicos. Creo, a estas alturas de mi vida, que no elegimos lo que terminamos estudiando, sino que son los propios temas de investigación los que nos buscan a nosotros. La relación de la literatura antigua con las modernas es lo que, desde que tengo uso de razón, más me ha interesado de todo aquello que investigo. Pero no olvidemos que nosotros mismos, por el mero hecho de estudiar el pasado, ya somos parte de esa relación. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

La disciplina que conocemos como “tradición clásica” apenas tiene algo más de 140 años. Nació en unas condiciones precisas, sobre todo cuando esa larga cadena cultural de la tradición grecolatina comenzó a quebrarse a favor de otras tradiciones, como la moderna y la popular. Poco después de la segunda guerra mundial, y gracias Gilbert Highet, la disciplina alcanzó su madurez académica. En España, tales estudios fueron generalizándose poco a poco sobre todo en el último cuarto del siglo XX. Es natural que veamos con mejores ojos aquellas disciplinas que cultivamos, pero llama la atención cómo ciertos colegas desprecian abiertamente los estudios de los que vengo hablando. Hay quien, directamente, desaconseja al alumnado matricularse en disciplinas de tradición, otras personas declaran abiertamente, incluso en tribunales de trabajos académicos, el poco interés que les suscita tal disciplina. En realidad, flota la idea de que quien cultiva la tradición clásica desacredita o contamina cierta “pureza” asociada a los estudios clásicos. Pero no todo es blanco o negro, y no se trata de hacer una defensa o ataque a ultranza de una disciplina sin valorar de qué estamos hablando realmente. Recuerdo ahora cómo, tras mi ponencia de clausura en el IV Congreso de estudios clásicos celebrado en la Universidad Nacional Autónoma de México, una persona me felicitaba por correo electrónico, al cabo de unos días, precisamente en estos términos:

Debo confesar que tenía ciertas prevenciones con respecto 
a la tradición clásica, pero me gustó escucharte y me alegré 
de que propusieras una renovación/un enfoque diferente para 
quienes se aventuren por estos derroteros. Me alegré también 
de saber que tradición clásica no consiste únicamente en 
hacer el recuento de las veces que aparece un término 
‘clásico’ (¿?) en un autor contemporáneo.

Estas líneas son interesantes, y quizá no tanto por su descripción más o menos certera de unos estudios como por la visión que desde fuera se pueda tener de ellos. Los estudios de tradición clásica se asocian a la mera constatación y muchos de los trabajos que hoy día se llevan a cabo siguen cultivando una metodología ciertamente propia de finales del siglo XIX o comienzos del XX. En el caso de la tradición clásica, sería oportuno que nos planteáramos, como punto de partida, cuestiones básicas como las siguientes: ¿por qué nos preocupamos de la lectura que un autor moderno ha hecho de otro antiguo?, o ¿qué aporta esta lectura moderna a la mejor comprensión no sólo del autor moderno, sino también a la del antiguo? En especial, hay una pregunta absolutamente clave que puede contestar otras muchas: ¿cómo se plantea la relación entre un autor moderno y otro antiguo?

El estudioso de la tradición clásica se viene conformando normalmente con desvelar huellas de un autor clásico en otro moderno, sin sentir la necesidad de reflexionar más allá de esta constatación de la que hablábamos más arriba. Lo cierto es que, desde su creación como disciplina, a finales del siglo XIX, la tradición clásica ha hecho uso tácitamente de un método de estudio que puede considerarse predominantemente positivista. Se trata de un marco metodológico que en otro tiempo fue común a otras disciplinas, tanto del espíritu como experimentales. Concretamente, la literatura comparada y la tradición clásica adoptaron, de manera absolutamente defectiva, el “método” por antonomasia, es decir, aquel que los teóricos del conocimiento definen como “A en B”. “Goethe en Francia” u “Horacio en España” constituyen buenos ejemplos de este método que entiende, por lo demás, que la propia naturaleza de un autor como Goethe u Horacio es independiente de su recepción en tal o cual nación (es decir, “Horacio es Horacio” y su “recepción” es algo añadido o marginal, en todo caso). En este sentido, el positivismo se caracteriza por considerar que los objetos de estudio son previos a cualquier método y que, por tanto, su análisis no altera la esencia de tales objetos. Ahora bien, ¿es este el cometido de los actuales estudios sobre tradición clásica? La respuesta está abierta. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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¿Pueblos libres? Sobre romanticismos y viejas falacias políticas

La Universidad Humboldt de Berlín

Quienes nos dedicamos a la Historiografía, o a intentar observar cómo los acontecimientos quedan interpretados mediante discursos, nos parecemos, ciertamente, a los cazadores de mariposas. Intentamos atrapar esa primera vez que un término llegó a acuñarse para crear una nueva realidad. Evocamos hoy a un personaje que contribuyó, acaso sin saberlo, a crear el mito romántico de los “pueblos libres” y cuyos días terminaron, un poco a regañadientes, en el Berlín de comienzos del siglo XIX (en la fotografía, la Universidad Humboldt). Recordad, ante todo, que el hecho de que un pueblo sea “libre” de otros pueblos es una idea netamente romántica, pero esto no quiere decir que los ciudadanos que lo componen también lo sean. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE
Friedrich August Wolf escribió la que podemos considerar, sin lugar a dudas, como la primera historia de la literatura romana y son muchas las ideas y sensaciones que se cruzan en mi mente al pensar en ello. Mi colega Bernd Marizzi y yo mismo publicamos hace un tiempo la primera versión española de esta obra. Imagino a Wolf componiendo en su particular arcadia de la pequeña Universidad de Halle aquellas notas académicas en un contexto de renovación cultural, de transición hacia un hipotético mundo mejor. Rodearse de personas como Goethe o los hermanos Humboldt es realmente algo estimulante. Wolf iba a contribuir, acaso sin saberlo, a la construcción de las modernas historias nacionales de las literaturas, antiguas y modernas, al considerar éstas como las legítimas andaduras de sus respectivos pueblos. Aunque Wolf había asumido y asimilado la herencia erudita del pensamiento ilustrado, con sus pretensiones de universalidad, iba a poner una de las premisas más importantes para potenciar los particularismos nacionales. Napoleón hizo el resto al invadir Europa y propiciar así la peligrosa equivalencia entre conceptos tales como “pueblo” y “libertad”. Que un pueblo “sea libre” o, en otras palabras, “independiente” de otros, no quiere decir necesariamente que sus ciudadanos sean libres en calidad de tales personas o individuos. Por lo demás, Wolf vive el paso de los presupuestos ilustrados que encierra el concepto de “patriotismo” al nuevo concepto de “nacionalismo”. El “patriotismo” ilustrado tiene más que ver con la razón y la condición jurídica de pertenecer a una nación, mientras que el “nacionalismo” arranca peligrosamente de un sentimiento y de una adscripción racial que la moderna genética ha terminado por revelar como un simple espejismo. El “patriotismo” es un fenómeno propio del siglo XVIII, patrimonio de unos cuantos ilustrados, mientras que el “nacionalismo” es un fenómeno puramente romántico que crea el mito de los pueblos, de sus expresiones “naturales”, que por regla general terminaban siendo la historia de sus literaturas (hoy más bien esta expresión vendría dada por el fútbol). En el siglo XIX hay una pretensión consciente de “construir” así el ideario nacionalista de la nación española, sobre todo al calor de las ideas de los liberales moderados. Poco a poco fueron surgiendo los regionalismos, que derivaron en más de un caso hacia verdaderos nacionalismos. En nuestro libro sobre la Historia de la literatura grecolatina durante la Edad de Plata de la cultura española hemos dedicado cuatro capítulos de veintiuno a tales nacionalismos, desde el punto de vista de la traducción de los clásicos grecolatinos al catalán, gallego, asturiano y vasco.
Sé perfectamente que la gran trampa de estos temas está en plantearlos de manera visceral, pues su estructura laberíntica y las inmensas paradojas históricas que atesoran los nacionalismos son caldo de cultivo para las encendidas discusiones. Pero mi actitud es decididamente diferente, aun a pesar de parecer una persona enervada (entiéndase “enervado” en su acepción propia de persona sin nervios, despojada de pasión). Y vuelvo a Friedrich August Wolf, precisamente cuando tuvo que alejarse de su idílica Halle ante el empuje militar de Napoleón. Su amigo Guillermo de Humboldt, hermano del gran explorador Alejandro, se lo llevó a Berlín, donde estaba creando lo que iba a el gran motor científico de la nueva Prusia: la Universidad de Berlín (en la fotografía). En esa universidad se consolidó una nueva disciplina como ciencia: la Lingüística. Puede parecer curioso que esa materia no hubiera existido como tal hasta entonces, pues si bien ya había gramáticas desde la Antigüedad éstas pertenecían a ámbitos más bien aplicados del estudio del lenguaje, el ámbito de las “artes” o manuales. También se estudiaba la historia de las lenguas (literarias), como la de la lengua latina o la de la lengua griega. Sin embargo, los nuevos influjos románticos pusieron el interés en los aspectos populares, que facilitaron que el estudio del lenguaje se independizase de los meros documentos “cultos” para ser analizados precisamente en sus manifestaciones populares y folclóricas. Al tiempo que nace la lingüística, nace también el interés por la épica o el cuento popular, pues todo ello tiene la característica supuesta de nacer del “pueblo”. Pero ¿quién es el pueblo? Siempre me ha hecho mucha gracia oír cosas semejantes como que tal princesa (hoy fallecida) gozara de la simpatía de su pueblo. No me refiero al hecho en sí de que gozara de simpatía, sino que ese sentimiento emanara de una entidad tan abstracta y difusa como un “pueblo”, es decir, la pretensión de una voluntad colectiva que impera sobre individuos que no se conocen, pero que están unidos por hilos invisibles, para convertirlos en otra cosa. Para los ilustrados, tan pocos y selectos como eran, el pueblo no dejaba de ser algo informe y lejano. Después se creó su mito, se lo llamó incluso con términos propios de la Roma arcaica, como “proletariado”, y, por supuesto, no se entendió que un pueblo pudiera vivir sin un gentilicio: al calor de los gentilicios clásicos, como romano o griego, nacieron nuevos gentilicios que bautizaban a los nuevos pueblos, ligándolos a supuestas patrias perdidas. FRANCISCO GARCÍA JURADO
La Univeridad de Berlín, hoy la Humboldt, contribuyó a la creación “científica” del pueblo alemán, pero ya para entonces Friedrich August Wolf, afincado en este nuevo contexto y en la cumbre de su fama, había decidido que aquél no era su mundo. Francisco García Jurado
H.L.G.E.

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