De la «Teoría de la Tradición Clásica» al «Diccionario Hispánico de la Tradición y Recepción Clásica». La gran aventura intelectual

Como ocurrió hace ya unos años, mi amigo y colega el Dr. Manuel López Muñoz, catedrático de la Universidad de Almería, me ha invitado (esta vez virtualmente) para hablar sobre Teoría de la Tradición Clásica en el marco de las asignaturas que él mismo imparte sobre esta materia académica. La Universidad de Almería es una de las instituciones que, a un lado y otro del Atlántico, se van sumando al esfuerzo y preocupación por la renovación metodológica de la disciplina, en aras a fundamentar unos estudios que, en definitiva, están cargados de futuro. La Teoría de la Tradición Clásica hace relativamente poco tiempo era invisible, pero ahora se va abriendo paso como estimulante espacio de reflexión. Se trata de un proceso que cristalizará, sin duda, una vez aparezca el ya inminente Diccionario Hispánico de la Tradición y Recepción Clásica. En definitiva, toda una aventura intelectual. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA Y RECEPCIÓN DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE. 

Para Juan Manuel Macías, mucho más

que el editor del DHTC, y para todas las personas

que me acompañan en esta  aventura académica

Siempre que debo impartir una conferencia o una clase (no importa que sea virtual o real), procuro que la falta de tiempo no me impida expresar la idea clave que llevo en la cabeza. Por ello, comienzo normalmente con tal idea y hoy tampoco voy a hacer una excepción a este respecto. La idea clave, esta vez, es que NO existe una única manera de concebir ni la Tradición Clásica ni, por supuesto, un único método para su estudio. Quizá esto pueda parecer una obviedad, pero todavía hoy, al revisar un número considerable de trabajos, observo que carecen de una metodología explícita y consciente, en la idea de que existe una suerte de método invisible que pasa por ser «el método» por antonomasia. El hecho de conocer y explicitar la manera en que vamos a acometer un estudio resulta tan importante como saber lo que vamos a analizar, pues ambos son aspectos íntimamente relacionados. Método y objeto de estudio aparecen implicados entre sí. A este respecto, el gran historiador José Antonio Maravall, al escribir acerca de la teoría del saber histórico, advertía de que son los métodos los que constituyen los objetos de estudio y no al revés, por extraño y paradójico que esto nos parezca. El objeto de estudio en el ámbito de la Tradición Clásica varía de acuerdo al método que adoptemos previamente: no es lo mismo estudiar a «Horacio en España» («A en B» es la formulación del método positivista de Menéndez Pelayo) que «Horacio y España», o «La recepción hispana de Horacio». Fijémonos en las tres formulaciones. Mientras que, en el caso de primer método, el objeto lo constituye básicamente la POESÍA HORACIANA como algo inmutable que llega a otro lugar, un tanto circunstancialmente, la segunda formulación elegiría como objeto de estudio la RELACIÓN o DIÁLOGO entre las dos entidades (la poesía de Horacio y la literatura española), mientras que el tercer planteamiento se centraría, sobre todo, en la LITERATURA HISPANA como agente de una nueva relectura, según unas claves estéticas propias de la modernidad. Si bien se puede crear el espejismo de que estamos estudiando las mismas realidades, su formalización como objetos de estudio específicos («A en B», «A y B», «B relee A») arroja resultados también distintos.

La Teoría de la Tradición Clásica plantea básicamente estos problemas metodológicos, si bien, de manera previa, parte de las bases conceptuales de la materia (p. e., el análisis de los conceptos de «tradición» y de «clásico») y su dimensión historiográfica (cuándo y por qué comenzó el adjetivo «clásico» a delimitar el sentido del término «tradición»). 

Ya en alguna ocasión anterior hemos contado qué fue lo que nos llevó a formular una Teoría de la Tradición Clásica: un intenso viaje por tres continentes y varias literaturas. Hoy queremos narrar sucintamente cómo hemos llegado desde el libro publicado en 2016 a la conformación del Diccionario Hispánico de la Tradición y Recepción Clásica (DHTC), cuya publicación está prevista para mediados de 2021.

Durante la asistencia a un congreso en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM tuve la idea de escribir un libro que, finalmente, en febrero de 2016 apareció con el título de Teoría de la Tradición Clásica bajo el sello editorial del mismo instituto. Con él se cerraba una etapa, al tiempo que se abría un nuevo ciclo para nuestra investigación. Tal como rezaba el subtítulo del libro, esta obra contempla tres ámbitos fundamentales: Conceptos, Historia y Métodos. Sin embargo, un error de cálculo vino a abrir una inesperada perspectiva. Resulta que, a indicación mía, Carlos Mariscal de Gante había realizado un interesante índice de términos y personas mediante la cuidadosa lectura de las primeras pruebas de imprenta. Era mi propósito que este índice apareciera dentro de la primera edición del libro, algo que ya no pudo llevarse a cabo, al no haber sido previsto inicialmente. Sin embargo, aquel índice nos brindó la oportunidad de valorar una nueva obra todavía mucho más ambiciosa: un «Diccionario Hispánico de la Tradición (y Recepción) Clásica». Así fue como ambos, Carlos y yo, elaboramos un artículo que terminaría estableciendo los fundamentos de esta nueva y ambiciosa empresa. Se estaba gestando una de las mayores aventuras académicas e intelectuales que me ha sido dado llevar a cabo.

La relación de términos y nombres de persona que proponíamos en este artículo ha servido luego para formalizar la entradas del futuro diccionario, concebido como una obra en colaboración: más de sesenta personas han concurrido en este proyecto. Sin alterar la norma básica que nos impusimos («no más de tres años de duración» y «no más de cien entradas»), y tras varias modificaciones pertinentes (entradas fundidas en una y nuevas propuestas), hoy día el diccionario cuenta con 88 entradas, relativas a los CONCEPTOS FUNDAMENTALES, las PERSONAS que han contribuido, directa o indirectamente, al estudio de la Tradición y, finalmente las DISCIPLINAS Y MÉTODOS que nos permiten entender mejor la realidad múltiple de nuestros estudios. Esta triple articulación ha resultado clave, asimismo, para diferenciar en diferentes niveles las entradas de nuestro diccionario, como vamos a ver a continuación mediante un ejemplo significativo.

Vamos a utilizar las METÁFORAS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA para apreciar mejor el salto cualitativo que va desde el libro al diccionario. Quienes hayan leído u ojeado la Teoría de la Tradición Clásica saben que una de las partes más significativas se encuentra en la formulación de cuatro tipos de metáforas para el estudio de la Tradición: «metáfora hereditaria», «metáfora de la inmortalidad o pervivencia», «metáfora del contagio o influencia» y la llamada «metáfora democrática o recepción». Tales metáforas nos ilustran acerca de las diversas concepciones de lo clásico que encarna cada una de ellas, desde una realidad material y transmisible, pasando por una realidad dinámica que “transvive” o “resucita”, o incluso la idea de un “virus” que contagia a los modernos. En la cuarta metáfora, la idea básica parte de lo clásico concebido en calidad de “materia” que adquiere formas diferentes según sea su moderna recepción.

El DHTC profundiza en este aspecto relativo a las metáforas de la tradición clásica, a las que se añaden nuevos términos, algunas veces en oposición (/) a otros:

-Metáfora hereditaria: “tradición” / “poligénesis”, “transmisión”, “legado” y “herencia”

-Metáfora de la inmortalidad: “pervivencia”, “fortuna”, “fama” y “eco”

-Metáfora del contagio y del fluir: “influencia” / “convención” y “fuente”

-Metáfora democrática: “recepción” (/ “tradición”)

Los conceptos recogidos en este apartado de las metáforas tienen un carácter básico o constitutivo, dado que están en la base conceptual de lo que es la propia idea de «tradición». También dentro de esta categoría de términos básicos hay que incluir ahora unos adjetivos calificativos, dispuestos en parejas opuestas, que van a precisar y delimitar el sentido de algunos de los términos anteriores:

“antiguo” / “moderno”
“clásico” / “proletario” (luego “romántico”)

Cada uno de los términos entrecomillados, tanto los sustantivos como los adjetivos, cuentan en el DHTC con una entrada específica. Constituyen, lo repetimos, aspectos conceptuales básicos y su redacción por parte de especialistas diferentes ha dado lugar a una exposición realmente única (reconozco admirado que el conjunto constituye una lectura casi iniciática para conocer los fundamentos de la Tradición). Normalmente, quienes trabajan en la Tradición no reflexionan acerca de las diferencias epistemológicas que implica el uso de términos tan distintos como «herencia» frente a «pervivencia» o «influencia». Pendía sobre mí, como director científico de la obra, el peligro de que tales entradas se solaparan o repitieran en calidad de meros sinónimos, pero la orientación previa recibida por cada uno de los autores que confeccionó su entrada correspondiente (salvo un caso en que la persona no se enteró acerca de qué iba el plateamiento) ha dado lugar al efecto deseado. En este sentido, agradezco mucho a mi colega y amigo, el Dr. David Castro de Castro, sus atinadas advertencias, así como el interés que se tomó al redactar su propia entrada. Estamos logrando que estos términos constitutivos dejen de ser meros sinónimos o formas de hablar para abrir una dimensión hermenéutica realmente notable.

Sobre tales términos constitutivos, pero ya dentro de otro nivel, el de las disciplinas y los métodos, es donde vamos a encontrar la entrada relativa a la «Tradición Clásica», por ejemplo, concebida como una disciplina en sentido propio. De esta forma, el futuro usuario del DHTC encontrará dos entradas conceptuales para «clásico», otra para «tradición» y, en tercer lugar, una entrada metodológica para «Tradición Clásica».

Además, no debemos olvidar que todo este fenómeno de conceptualización es fruto de personas que han sido consideradas igualmente dentro del diccionario en calidad de protagonistas. Nos referimos en este caso particular a Domenico Comparetti, quien crea la etiqueta «antica tradizione classica» (1872), y Gilbert Highet, que la acuña finalmente como «Classical Tradition» (1949).

De esta forma, las entradas «tradición», «clásico», «Tradición Clásica», «Comparetti» y «Highet», si bien pertenecen a diferentes niveles dentro del diccionario (Conceptos, Métodos y Personas), están relacionadas y dan cuenta del proceso de acuñación de la principal marca de identidad de nuestra disciplina: el concepto de “tradición” y el adjetivo “clásico” llegaron en cierto momento a configurar una etiqueta específica que dio lugar a una nueva disciplina, la “Tradición Clásica”, con el fin de diferenciarla de la “Leyenda” o la Tradición Popular (que también han dado lugar a una entrada dentro del diccionario). Este paso fundamental fue dado por el helenista Domenico Comparetti, quien configuró la etiqueta desde la inspiración metodológica del modelo «A en B» (“Positivismo”, que, no en vano, constituye nueva entrada metodológica del diccionario junto al término constituto «Fuente»), para diferenciar la tradición culta de la popular; por su parte, Gilbert Highet, al difundirla en inglés (“Classical Tradition”), universalizó la etiqueta y la correspondiente disciplina.

De esta forma, observamos cómo la interacción entre CONCEPTOS (“tradición”, “clásico” y «fuente»), PERSONAS (“Comparetti” y “Highet”) y MÉTODOS (“tradición clásica” y “positivismo”) crea sugerentes itinerarios de lectura que convierten las entradas en partes de un todo y no solo en entidades aisladas.

En cuanto al ámbito hispánico propiamente dicho, a estos itinerarios cabe añadir, asimismo, las entradas relativas a Menéndez Pelayo, como divulgador de las ideas de Comparetti en España, Antonio Alatorre, como traductor de la obra de Highet para el Fondo de Cultura Económica, y María Rosa Lida, como autora de una severa y exhaustiva reseña.

Como podemos ver por medio de este ejemplo tan significativo, desde la Teoría de la Tradición Clásica (2016) hasta el Diccionario Hispánico de la Tradición y Recepción Clásica (2021), hemos dado un salto fundamental. Es difícil dar cuenta por escrito de la dificultad e intensidad que ha supuesto este trabajo de montar una obra conceptualmente tan rica. Las conversaciones con colegas y amigos, la anécdotas se multiplican (a veces casi me faltó ir con una escopeta a buscar a algún colaborador que todavía no había terminado de escribir su entrada, a pesar de haberle dado año y medio para hacerla). La pandemia, por su parte, nos ha afectado, pues el equipo no se ha visto libre de esta plaga. La metáfora de la «influencia» como contagio parece haber hecho su aparición, ahora en forma real y terrible. De esta forma, un proyecto que se constituyó sobre un marco transoceánico (Madrid, México D. F. y Bogotá), con congresos en cada sede, ha visto cómo se le cortaban estas alas tan necesarias para buen desarrollo e intercambio de las ideas. 

Asimismo, la labor de corrección de pruebas, donde la acribia de la Dra. Tatiana Alvarado Teodorika (Academia Boliviana de la Lengua) ha tenido un papel clave, así como la labor de nuestro excepcional editor y maquetador, el Dr. Juan Manuel Macías, están suponiendo no sólo una dimensión técnica, sino la continuación natural de la propia experiencia investigadora.

Por lo demás, este diccionario, en la propia idiosincrasia de su configuración razonada, está pensado para seguir creciendo y convertirse, con el tiempo, en una enciclopedia virtual que vaya añadiendo nuevas entradas según los criterios semánticos preestablecidos. Las bases ya están puestas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

VÍDEO DE LA CLASE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Los manuales de literatura clásica publicados en La Habana del siglo XIX: una doble transferencia cultural

Traducción al español de un manual francés dedicado a la literatura latina, y publicado en La Habana

Normalmente, si alguien sueña con dedicar su vida a la investigación no imagina los asuntos que van a terminar ocupando de manera concreta sus desvelos. Cuando la actividad de investigar es en nosotros tan sólo un mero propósito, pensamos en cuestiones tan generales que, a menudo, resulta inoperante el mero hecho de intentar llevarlas a cabo. Esta suele ser mi personal «batalla» siempre que me corresponde dirigir algún trabajo de investigación a una persona neófita e invito a que se inicie en el estudio de asuntos contrastables y comprobables. La historiografía de la literatura clásica en la época moderna y el estudio de la circulación transnacional y transcontinental de sus ideas, materializada en los manuales escolares dedicados a tal materia, encarna de manera paradigmática lo que ha terminado siendo un tema de investigación sólido y factible. Comienza 2021 y vamos ya, poco a poco, preparando los motores para encarar un nuevo proyecto que formalizaremos justamente dentro de doce meses: una historiografía comparada de los manuales hispanos y portugueses dedicados a la enseñanza de la literatura clásica y las correspondientes transferencias culturales entre Europa y América. El caso de Cuba resulta, en su excepcionalidad, todo un pequeño mundo por descubrir desde estas nuevas claves historiográficas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Al futuro equipo internacional del proyecto de investigación «Historiografía Comparada de la Literatura Clásica» (HCLC)

Tras llevar algo más de treinta años dedicado al ámbito de la investigación en el ámbito de las humanidades clásicas, me siento privilegiado por haber encontrado unas líneas de trabajo propias y sólidas. Es un lujo ciertamente poder trabajar en cuestiones novedosas, apenas trilladas, que abren, a su vez, nuevas puertas a las personas curiosas y libres de prejuicios.

De manera particular, la recepción y la historiografía de la literatura grecolatina en el mundo moderno me brindaron hace ya cuatro años la posibilidad de ganar una cátedra que presenta justamente este perfil de investigación

A partir de los dos resultados fundamentales de nuestro trabajo en el ámbito de esta cátedra, el Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC) y el estudio sobre los manuales portugueses dedicados a esta materia durante el siglo XIX, hemos logrado establecer las bases para una futura investigación que va a mirar ahora no tanto hacia los manuales como tales, sino a las relaciones de dependencia y filiación que mantienen entre ellos. Es así como vamos a proponer una Historiografía comparada de la literatura grecolatina en los ámbitos hispano y luso que comporta dos dimensiones fundamentales: de una parte, la transferencia que de las ideas historiográficas se hace desde Italia, Alemania, Francia e Inglaterra a los ámbitos culturales español y portugués y, de otro, el tránsito de tales ideas desde España y Portugal a los respectivos territorios americanos. 

El estudio de la recepción de las literaturas clásicas en las letras modernas no puede dejar de lado el aspecto clave de la manualística. Los manuales de historia de la literatura grecolatina confieren una visión de conjunto y forman parte, asimismo, de las etapas de formación de los autores. En la América hispana y lusa, sin embargo, y al margen de algunos nombres como el de Andrés Bello, la producción manualística de la literatura clásica es escasa, lo que se debe normalmente a la situación de dependencia con respecto a las metrópolis. Queda reservado para los resultados de nuestro futuro proyecto el desvelamiento y estudio de los documentos historiográficos americanos.

Esta situación encuentra acaso su excepción más notable en Cuba, dada su autonomía educativa con respecto a España durante la época colonial. De manera particular, gracias a nuestra investigación en el marco del Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC), hemos estudiado tres traducciones (Géruzez [1861]; Pierron [1861]; Ficker [1876]), la obra original de Antonio María Tagle (1872) y los programas de curso de literatura clásica publicados en La Habana durante la segunda mitad del siglo XIX. El estudio como tal revela, más allá de los documentos en sí, la circulación de las ideas y el traslado de planteamientos concebidos, en primer lugar, en un ámbito geográfico determinado, hacia otros lugares e idiomas. De esta forma, el manual de Ficker, por ejemplo, fue compuesto en lengua alemana por un profesor vienés. Su obra fue luego trasladada a la lengua francesa, gracias a lo cual logró su divulgación por el continente europeo, incluidas España y Portugal. Finalmente, fue vertida a la lengua española en Cuba. 

Más allá de su significado académico, tales obras suponen, asimismo, un pequeño mundo con lugares y nombres propios, como el Colegio del Salvador, la Universidad de La Habana, y personas como José de la Cruz y Caballero o el propio Antonio María Tagle. Asimismo, las traducciones de algunos manuales foráneos como los de Géruzez o Ficker, no traducidos en España, dejan ver algunos aspectos singulares del estado de la historiografía de literatura clásica en la isla. 

Sirva este brevísimo apunte para dar, cuando menos, una pincelada que sirva de muestra de lo que será nuestra nueva investigación, confiando ya en que los tiempos nos permitan de nuevo viajar al continente americano. FRANCISCO GARCÍA JURADO  

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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«Armónicos del cinismo», de Juan Luis Conde, o el regreso al ensayo

El tábano de Sócrates, dispuesto a espolearnos y a sembrar la duda sobre nuestras más firmes convicciones, revive a veces, y sólo a veces, en la ágil dialéctica de algunos de nuestros ensayistas más ilustres como Rafael Sánchez Ferlosio o, en el caso que ahora nos ocupa, Juan Luis Conde Calvo.  Su reciente libro de ensayos, Armónicos del cinismo (Madrid, Reino de Cordelia, 2020), con su «filología de combate», será una obra destinada a la polémica, pero a la polémica reflexiva suscitada por una voz inteligente y madura que ha logrado crear su propio e inconfundible estilo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

De la universidad y, sin duda, del despacho que ocupo en la Universidad Complutense, lo más interesante es la suerte de compartir espacio y conversación (a menudo a salto de mata) con mi colega y amigo Juan Luis Conde. Recuerdo cuando ingresé en aquella venerable institución hace ya casi tres decenios y me encontré con Agustín García Calvo («Agustín»). Mi ensueño de la universidad era precisamente que hubiera en ella intelectuales relevantes, personas capaces de romper con las sutiles láminas de cristal que nos encierran y encasillan. Naturalmente, todo es luego mucho más complejo y casi nada es lo que parece, pero en mi experiencia universitaria siempre habrá tres personas que, al menos en un plano nostálgico e idealizado, cumplirán con aquel imaginario intelectual: el ya citado Agustín, mi admirado Carlos García Gual y mi compañero Juan Luis Conde. Este último, al igual que Agustín y Carlos, es un excelente clasicista (su conocimiento de Tácito y de la retórica clásica lo acreditan sobradamente), pero su faceta como novelista (desde El largo aliento a Hielo negro, por citar tan sólo dos de sus novelas fundamentales) y autor de ensayos (El segundo amo del lenguaje, La lengua del imperio o El abrigo de Thomas Mann están ahí para dar cuenta de ello) lo hacen transcender más allá de nuestro cerrado y pequeño mundo académico, con sus leyes no escritas, propias de una novela atópica como El juego de los abalorios de Hermann Hesse. Conviene recordar que en esta obra de Hesse se practica un misterioso juego académico que consiste en la confección de investigaciones abstrusas, únicamente destinadas a ese juego como tal, en la espera de que alguno de esos temas imposibles desarrollados por los participantes pueda cobrar algún interés en el futuro. Se crea, pues, una suerte de configuración de un mundo aparte que se autocontiene al margen de los otros mundos posibles y de acuerdo a unas reglas estrictas. 

La capacidad de transcender este pequeño mundo, en principio, podría parecer una ventaja, pero a menudo se vuelve una cortapisa, en especial si se rompe con la ley no escrita de no salirse de aquello que el Boletín Oficial del Estado dice que somos cuando se nos nombra oficialmente como profesores. Si uno es, pongamos por caso, profesor de «filología esquimal», se entiende que habrá de desarrollar este particular «juego de los abalorios» dentro de los estrictos márgenes de lo que se entiende como «lo esquimal», así, por ejemplo, las innumerables formas de denominar la nieve. Juan Luis Conde ha creado a lo largo de su labor intelectual y literaria una manera de proceder que él mismo denomina «filología de combate», actividad que consiste básicamente en hacer que su propia labor como filólogo (e «intelectual») reaccione ante la realidad que lo circunda, en dirección contraria a lo que resultaría más cómodo desarrollar, es decir, un juego de abalorios. Los seis brillantes ensayos contenidos en Armónicos del cinismo representan a la perfección lo que ha sido el desarrollo de sus principales preocupaciones intelectuales a lo largo de estos años (y soy testigo de tales preocupaciones, gracias a nuestras informales charlas): el lenguaje neoliberal del poder, en relación con la propia retórica de la Roma imperial; el estudio comparado de la oratoria grecorromana y la china; en tercer lugar, la manera en que nuestra naturaleza de seres colonizados se refleja en el propio lenguaje que utilizamos, una «lengua doblada», en feliz expresión de nuestro autor.  

Como muy bien decía un nobel africano de sus colonizadores europeos, todos somos animales de rapiña. La diferencia es que aquellos europeos que venían a «civilizarlos» y, en realidad, a hacer rapiña, querían también que se les erigiera estatuas por aquello. Ante la «amoralidad» de los africanos, los europeos introdujeron la moral de la mentira. La gradación entre la hipocresía, el cinismo y el sarcasmo ha definido el lenguaje político a lo largo de los siglos (esta es una de las grandes aportaciones que hace Juan Luis Conde). Primero, intentamos predicar lo que nosotros no practicamos, si bien procuramos disimularlo hipócritamente; luego pasamos a la paradoja cínica de no practicar abiertamente lo que predicamos y, finalmente, llegamos a una clara ostentación sarcástica cuando aquello que hacemos lo definimos justo por lo contrario, como, por ejemplo, esos individuos que hunden empresas y dicen que las están salvando. El análisis de las claves de los discursos del poder, con su exaltación casi ridícula de la palabra «libertad», o sus mitologías, aquellas que transforman palabras como «problema» en «reto» y «explotación» en «empleo», forman parte de una realidad que asumimos, sin más, incluso felices de hacerlo, en la idea (o, más bien, no-idea) de que así son las cosas y no pueden ser de otra manera. Asimismo, cuando se tecnifica la realidad (justamente, nuestro pequeño mundo universitario, o el mundo educativo en general, está plagado de esta estrategia diabólica de convertirnos en pequeños burócratas kafkianos) nos sentimos como dentro de un laberinto donde, acaso, lo único digno sería destruir todo a cañonazos (la enmienda a la totalidad que tantas veces echo en cara a mi colega, cuando denuncia los cotidianos abusos a los que se nos somete mediante evaluaciones, «expresiones de interés» a no sé qué engendros, etc.). La arqueología del poder (o del conocimiento como forma de poder), desde los procesos legitimadores estudiados por Michel Foucault hasta la venenosa manipulación del lenguaje que nos muestra Victor Klemperer con su obra La lengua del Tercer Reich, resulta fascinante (y aún más en las páginas de Juan Luis Conde) si no fuera por lo que significa todo esto. 

El estudio titulado «La sociedad iletrada como utopía política en la antigua China (y hoy mismo)» es todo un homenaje a la necesaria inutilidad de los saberes que nos invitan a pensar y discurrir o, en definitiva, a disentir. En aquellos tiempos procelosos en que varios reinos pugnaban por el dominio del territorio de la futura China, un filósofo llamado Han Feizi estableció las bases conscientes de la desconfianza en los saberes humanísticos. Ciertamente, el pensamiento crítico no sería más que el reflejo de la debilidad del poder político. No de una forma diferente opinaban los neoescolásticos durante el siglo XIX, ante una emergente disciplina llamada «Historia de la filosofía». En realidad, si, como creían éstos, no hay más que una filosofía verdadera y correcta, para qué enseñar y perder el tiempo con los pensamientos erráticos. Cuando finalmente el reino Qin, que daría nombre a lo que hoy conocemos como China, se impuso sobre el resto de los reinos litigantes, se llevaron a cabo a rajatabla los preceptos del filósofo «antifilósofo» mediante la quema de libros y la eliminación de los intelectuales. El propio Han Feizi terminó con sus huesos en un calabozo: su trágico final fue la mejor prueba (y sarcástico premio) del triunfo de sus ideas, de su formulación, en definitiva, del despotismo chino. Cuando leía estas páginas no podía dejar de acordarme de los paralelos de ese momento con los de la llamada «Revolución Cultural» y de su Libro Rojo, uno de cuyos ejemplares guardo en mi biblioteca quizá a modo de vacuna. El odio al librepensador es patrimonio común de los regímenes totalitarios de derechas e izquierdas. Más allá de estos presupuestos, supone toda una aventura intelectual el estudio comparado que Juan Luis Conde está desarrollando en torno a la retórica clásica (grecolatina) y la china.  El estudio, en sí mismo, presenta todo un desafío para aquellas leyes no escritas de nuestro pequeño mundo universitario, donde se supone que un latinista no debe meter las narices en horizontes tan lejanos y poco transitados. 

La filología de combate de Juan Luis Conde adquiere aún un carácter más filológico, si cabe, en los últimos capítulos de su libro, dedicados a la colonización cultural y lingüística a la que se nos somete. De igual manera que nuestras ciudades se llenan de franquicias comerciales, nuestras cabezas están repletas de ideas prefabricadas. No hay nada más prestigioso en nuestro mundo académico hispano que rodearnos de etiquetas inglesas y de importar expresiones horrorosas, yuxtaposiciones imposibles para la lengua española. Lo que un hispanista como Michel Espagne ha denominado, de una manera acaso aséptica e ingenua, «transferencias cuturales», Juan Luis Conde lo ve, lisa y llanamente, como «franquiciados». Esto, desde el punto de vista de mi propio trabajo académico, me resulta más que sugerente, como estudioso que soy de la historiografía literaria hispana, dado que ésta no dejó de ser, en definitiva, más que un franquiciado de las grandes potencias europeas. Ahora, en realidad, los nuevos esquemas provienen del mundo anglosajón. Llega a tal punto nuestra colonización lingüística y, por ende, cultural, que estamos hablando diariamente lo que Juan Luis Conde denomina, con toda propiedad, una «lengua doblada», es decir, el típico español traducido directamente del inglés, incluidas sus estructuras sintácticas, que suele escucharse en los doblajes cinematográficos. Se trata de una suerte de neo-lengua que no nace, como diría nuestro Agustín García Calvo, del pueblo, sino del cultivo que las clases pseudoformadas y cursis practican como un factor de prestigio. Los ejemplos son muchos y más que curiosos, como cuando el médico nos dice cosas como «ponga aquí SU brazo» (en lugar de «ponga aquí EL brazo»), algo tan imperceptible, asimismo, como cuando en la consulta de un hospital se nos ruega paciencia en los términos de «SEA paciente» («Be patient») en lugar de «Tenga paciencia». No menos singular es esta costumbre de alterar el sintagma, de lo determinado y lo determinante a lo determinante y lo determinado, a la manera inglesa. En mis tiempos de infancia, acudía con mi abuela y mi madre a una tienda llamada «Muebles Valencia». Hace unos años, recorriendo mi viejo barrio, descubrí que ahora era «Valencia Muebles». Asimismo, también hace un tiempo acudía a funciones de comedias musicales a un colegio ubicado cerca del Paseo de Extremadura. Vi que en un cartel se anunciaba «Salesianos Paseo» Pregunté a uno de los muchachos de la actuación si habían querido remedar el famoso «Broad-way». Él me miró extrañado, pues en ningún momento se les habría ocurrido hacer tal composición. Lo más curioso (y triste) es que no eran ya ni conscientes de su engendro.

En fin, he pasado gratas horas leyendo este libro de ensayos que me ha hecho reflexionar, a veces, incluso, me ha espoleado y, en buena medida, me ha permitido conocer un poco mejor el horrible mundo que me rodea. Ante la moda de ensayos «blandiblú» de las rutinarias ideologías oficiales (neoliberales, progres o, simplemente, obedientes con la corrección política), este libro recupera la garra del ensayo que va a contracorriente y que no gustará a personas honorables o burócratas de la cultura, pero que no dejará, en cualquier caso, indiferente a nadie. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La Numismática como parte de la Historia Literaria. Paradojas del conocimiento

Reproducción de monedas romanas antiguas, buena parte de ellas con asuntos mitológicos y legendarios. Podéis ver el catálogo completo y su explicación en https://www.reproducciondemonedas.com/nosotros/

Nos llama mucho la atención cuando, entre nuestro alumnado, hay personas que automáticamente desconectan de lo que estamos contando cuando creen que aquello no forma parte de «la asignatura». De esta forma, si en clase de Cicerón es pertinente en cierto momento, pongamos por caso, citar a Heidegger (a cuenta del concepto de humanitas), observamos fácilmente cómo siempre hay alguien que ignora ese guiño que hacemos a «mirar más allá de sus narices». Nos han hecho tan fieles creyentes de la especialización a ultranza, ya desde niños, que ni tan siquiera nos atrevemos a cuestionar la, a veces, acartonada cartografía de nuestros conocimientos. Si estudiamos Filología Clásica, por ejemplo, diremos (y sentiremos) que la Numismática antigua pertenece a la carrera de Historia. Alguien nos contestará en este momento: «Pues claro, es que no puede ser de otra manera». Nuestro blog de hoy tratará de aquellos tiempos en que una materia como la Numismática también pertenecía a la llamada «Historia literaria». Eran los tiempos de los gabinetes, previos a los museos y laboratorios. Algo más tarde, con Friedrich August Wolf, aquella materia pasó a ser una de las «ramas» de lo que conocemos como las «Ciencias de la Antigüedad». POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Adrián, Manuel y Yordan, que aún pueden cambiar el mundo

Uno de los más eminentes humanistas del siglo XVI, Guillaume Budé (aquel cuya estatua podemos admirar hoy día en el patio de entrada del parisino Colegio de Francia), dio a las prensas en 1514 su obra titulada De asse et partibus, por la que el mismo Erasmo sintió gran admiración. Con ella comenzó el moderno estudio de lo que hoy conocemos como Numismática. Desde entonces se fueron sucediendo infatigablemente los sabios numísmatas, como Enea Vico o Wolfgang Lazius (en España cabe hablar de primeros estudiosos como Ambrosio de Morales hasta Pérez Bayer), si bien no fue hasta la Doctrina numorum veterum de  Joseph Eckhel, a finales del siglo XVIII (el primer tomo es de 1792), cuando se puede hablar propiamente de lo que hoy conocemos como el estudio sistemático de las monedas.

Portada del primer tomo de la «Doctrina Numorum Veterum» de Ecker, publicado en Viena el año de 1792.

El estudio de las antiguas monedas, así como el de la Epigrafía o el Arte Antiguo, se integraba en ese concepto tan amplio y atrayente de las «Antigüedades», término que poco a poco fue pasando de la dimensión material de los objetos concretos a la abstracción de la idea de «Antigüedad» («Altertum») y, de ahí, al concepto de «Ciencia de la Antigüedad» («Altertumswissenschaft»). En el contexto de los gabinetes de estudio, las Antigüedades, en especial aquellas que contenían textos incisos, no eran en absoluto ajenas al ámbito de lo que conocemos como la «Historia Literaria de los griegos y romanos».  

La Historia Literaria, más que una materia o disciplina como tal, es un ámbito que en el siglo XVIII servía para referirse al estudio de todo aquello que fuera la cultura escrita, antigua o moderna. Sus intereses discurrían desde los antiguos monumentos epigráficos hasta los modernos diarios. Heredera del Humanismo renacentista y de la propia «Polimatía», que aún tenía como propósito el conocimiento universal, esta Historia Literaria comienza a ofrecernos parcelas específicas de los documentos escritos, como es el caso de los repertorios bibliográficos referidos a las letras de Grecia y de Roma. En estos casos, hablamos de Bibliothecae Graecae et Latinae, que son los instrumentos esenciales para desarrollar la llamada Historia Graecae o Latinae Linguae.

La «Bibliotheca Latina» de Fabricius es uno de los exponentes más granados de la llamada «Historia Literaria» durante el siglo XVIII.

De manera particular, el objeto de la Historia Literaria de los romanos (Historia Latinae Linguae), sería TODO lo que está escrito en lengua latina, independientemente de su soporte. Es más, se valora mucho que el texto aparezca sobre un soporte rígido, como la piedra o el metal, dado que se considera más fidedigno que aquellos textos que han sido fruto de la transmisión indirecta y las conjeturas. Tales historias literarias de la lengua latina tienen, por lo demás, un doble fin: por un lado, el llamado «interés histórico puro», que convierte el conocimiento del latín en «llave» para comprender el pasado de Roma, y, por otro lado, la llamada «utilidad» (palabra fetiche en el siglo XVIII), que es el que hace posible que tal conocimiento del latín se aplique ahora a la realidad presente. Este es el caso, sin ir más lejos, del moderno latín epigráfico, que traslada los conocimientos sobre antiguas inscripciones a la elaboración de las nuevas. 

Así las cosas, si consultamos, por ejemplo, uno de los rarísimos libros que sobre Historia Latinae Linguae se publicaron en la España del XVIII, la Compendiaria via in Latium de Casto González Emeritense (Madrid, Imprenta Real, 1792), observamos cómo aparece un interesante apartado donde se recopilan las obras de los Scriptores Antiquarii, divididos en dos primeros grupos: De re lapidaria y de De re numaria, a los que luego se unen otras antigüedades. De esta forma, inscripciones y monedas han venido constituyendo desde los primeros estudiosos de la Antigüedad conjuntos fundamentales para la investigación, al tiempo que se iban creando colecciones lapidarias y monetarios. 

Como decimos, en el contexto ilustrado que constituye la Historia Literaria, la consideración de los documentos epigráficos y numismáticos dentro de su acervo textual no supone problema alguno. El comienzo de la escisión comienza ya durante los últimos decenios del XVIII y comienzos del XIX, que es cuando el philologus Friedrich August Wolf formaliza las llamadas «Ciencias de la Antigüedad». Con ellas, se configura una nueva visión del conocimiento, en cierto sentido ajena a la Polimatía, como es la de las «ramas del saber». Paradójicamente, la Modernidad y el enciclopedismo va a dar lugar a una nueva visión de los estudios sobre la Antigüedad. Si la Historia Literaria integraba los conocimientos literarios y anticuarios de manera natural, la nueva configuración de Wolf recurre al novedoso concepto enciclopedista, tendente a clasificar y categorizar. A resultas de este planteamiento, en el Conspectum de veinticuatro materias constituyentes, la Numismática y la Epigrafía ocupan los puestos vigésimo segundo y vigésimo tercero, respectivamente. Como vemos, si bien se puede pensar en aquello de «Last but not least», estas materias se ven en una suerte de cola que, en la práctica, terminará por convertirlas en aquello que se llamó «disciplinas auxiliares» de la Historia. De esta forma, cuando la Historia fue separándose de la Filología, de manera semejante a como los gabinetes se escindieron de las bibliotecas, la Historia se llevó consigo tales materias, acaso obviando un hecho más que significativo, como es el de la presencia de textos en tales objetos.

Todavía parecen recientes las escenas de esa peculiar batalla académica que consistió en devolver el estudio de los textos epigráficos a la Filología. Aún así, el estudio de los textos que aparecen en las monedas no resulta todavía muy corriente en el ámbito filológico, por lo que la Numismática se sigue sintiendo como algo más ajeno a la propia Filología que la Epigrafía como tal. 

Sin embargo, de igual manera que podemos hablar de un «latín epigráfico», con una serie de características que lo definen, cabría hablar de un «latín numismático», a sabiendas, claro está, de las restricciones impuestas por el mismo contexto monetario y su soporte. Consideramos, no obstante, que la grandeza de un estudio no estriba tanto en la extensión de su objeto como en la capacidad de analizar lo que se tiene delante. Permítasenos poner un ejemplo sencillo que ilustre claramente lo que queremos decir. Fijémonos en la fórmula DEI GRATIA que llevan inscripciones como las del rey Carlos III:

Una de las famosas monedas de plata acuñadas durante el reinado de Carlos III.

Quizá nos parezca poco, pero la inscripción CAROLUS III DEI GRATIA, es decir, «Carlos III (rey) por gracia de Dios» (expresión que algunas personas con cierta edad acaso reconozcan mejor en las antiguas monedas de la época de Francisco Franco: «caudillo por la gracia de Dios») no es más que una de las más genuinas expresiones del Absolutismo como régimen donde el rey lo era por directa decisión divina. No vamos a entrar en la riqueza semántica del término gratia en latín (estudiado en su momento por el profesor Claude Moussy), pero el comentario de esta fórmula legitimadora, tanto de su antigüedad como de su recepción moderna, bien daría para toda una clase sobre las expresiones políticas del latín. Lo cierto es que, en nuestra experiencia como filólogos clásicos, pocas veces nos hemos encontrado con el mundo de las antiguas monedas y mucho menos con su escueto y preciso latín.

Una antigua y brillante alumna, tras su paso por Oxford, nos relataba cómo uno de los  aspectos más estimulantes de aquella experiencia había sido el encuentro informal con especialistas de otras materias, favorecido por la misma estructura de la universidad. Quizá sea a través de esos vasos comunicantes donde realmente respire y se enriquezca nuestro conocimiento, a menudo tan constreñido en las camisas de fuerza burocráticas. Cuando menos, aceptemos que las cosas no son, simplemente porque son, sino que hay procesos históricos que hacen que resulten así y que todo podría haber sido, sencillamente, de otra manera. En lugar de especialistas en Filología Clásica o Historia Antigua podríamos ser, sin más, anticuarios o, simplemente, clasicistas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Quien traduce a un traductor tiene cien años de perdón. El caso de la Odisea

La versión homérica de la Odisea publicada por la editorial Prometeo a partir de la traducción francesa de Leconte de Lisle. Todo esto tenía lugar a comienzos del siglo XX.

Dado que durante el presente curso disfruto de un año sabático, no tengo que impartir clase. Sin embargo, esta semana he regresado por un rato a mi despacho de la Facultad de Filología de la Complutense para recoger unos libros. Sentí, al llegar al vetusto edificio, la sensación de que visitaba un lugar desierto y desolado. Esta desazón se vio, sin embargo, aliviada al encontrar en la puerta a mi colega y amigo David Hernández de la Fuente. Lo cierto es que, al vernos, como si de una pequeña fiesta se tratara, nos pusimos a charlar de muchas cosas y, entre otras, acerca de la reciente traducción que se ha publicado en Blackie Books de la Odisea de Homero. Se trata de una traducción elaborada a partir de una añeja versión inglesa que fue alabada por Borges. De pronto surgió en nuestra conversación el asunto, no sé si superado, pero siempre grato, de la razón de ser de aquellas versiones que nacen justamente de otras traducciones. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para David Hernández de la Fuente, sin cuya grata conversación 

este blog no habría tenido lugar

En efecto, yo ya habia ojeado esta nueva versión de la Odisea en la mesa de novedades de una librería más o menos cercana a mi casa. Me llamó la atención su portada, ciertamente llamativa, así como una maquetación que, en parte, me recordó a ciertas ediciones de libros juveniles. Se trata de un volumen muy bien editado y con hermosas ilustraciones, una obra pensada, sobre todo, para ser disfrutada y leída como si de un moderno relato novelesco se tratara.

La colección donde se inscribe la obra intenta presentarnos a los clásicos liberados de las ataduras de una presentación convencional o pensada para el mero estudio. Estamos, pues, en el mundo de lo alteracadémico, como bien muestra la presencia añadida de un relato homérico a cargo de la escritora Margaret Atwood y la inclusión de algunos microrrelatos relativos al mismo tema.

No obstante, lo que acaso suponga el rasgo más peculiar de esta nueva versión estriba en que no se ha elaborado a partir del texto griego original, sino desde la añeja versión inglesa de Samuel Butler, calificada como «la más fiel», según Jorge Luis Borges. Así lo podemos leer en el reclamo pubicitario que aparece en la faja que ciñe la portada. Y, ciertamente, Borges define en tales términos esta traducción inglesa de comienzos del siglo XX en su conocido ensayo sobre las versiones homéricas, aunque también es verdad que, unos cuantos párrafos más arriba, la considera como una «irónica novela burguesa».

El hecho de que la editorial Blackie Books parta de una versión inglesa de la obra y no del original griego ha creado cierta polémica, y un diario de tirada nacional ha publicado un interesante reportaje, a cargo de Javier Rodríguez Marcos, titulado «La rebelión de las musas«, donde se ayuda de las opiniones de Carlos García Gual, Irene Vallejo y Alberto Manguel para valorar este hecho. 

El problema que suscita traducir a un autor antiguo a partir de una versión moderna es una cuesión ya vieja o superada, por lo que quizá resulte ocioso volverla a plantear. A mí me trae al recuerdo las versiones españolas de Homero que la editorial Prometeo publicó a partir de las francesas del parnasiano Leconte de Lisle a comienzos del siglo XX. En aquel momento, los editores acostumbraban a publicar versiones indirectas de los clásicos tomadas, fundamentalmente, de la lengua francesa, si bien la norma era no declarar este hecho, que al final quedaba delatado por la afluencia de galicismos en la versión final. En el caso de la versión elaborada a partir del texto de Leconte de Lisle, se pretendía devolver a Homero su antiguo vigor, oculto bajo la estética de los traductores neoclásicos. 

Es verdad que, por aquel entonces, las paradójicas y caleidoscópicas ideas de Borges acerca de la traducción todavía no estaban vigentes. Hace unos años, Roberto Salazar y yo mismo pubicamos un pequeño libro que ahora se me antoja casi como una hazaña. Se trataba de indagar en la traducción de Homero y Virgilio dentro de la obra de Borges, pero con los propios criterios de Borges acerca de la traducción.

La traducción concebida como el hecho literario en sí mismo.

Hay que partir de un hecho inquietante, pues Borges rompe radicalmente con nuestra idea esperable de traducción. De manera particular, dos ideas fundamentales acerca de la traducción se ven subvertidas: a) la traducción entendida como una suerte de medio o mal menor para hacer posible la lectura de una obra cuya versión original no podemos entender, y b) la idea de que una traducción ocupa un escalón inferior al de su supuesto original. Muy al contrario, Borges convierte la traducción en el incesante ejercicio literario que define la literatura misma, y entiende que el conjunto de traducciones de una obra literaria configura una suerte de caleidoscopio, en cuyo conjunto el original no supone más que uno de los puntos de vista.

Resulta curioso, en lo que a los textos de Homero y Virgilio respecta, cómo Borges, aun partiendo de presupuestos bien distintos en cada caso (las traducciones homéricas al inglés y los versos latinos aprendidos durante su adolescencia, respectivamente), logra que sus ideas y apreciaciones acerca de cada autor terminen siendo convergentes. Destaca, por ejemplo, el énfasis puesto por Borges en las transformaciones que ciertas figuras retóricas experimentan al pasar de una lengua a otra. Es el caso de lo que denomina los «adjetivos homéricos», es decir, las dicciones formulares, que parecen pertenecer más al dominio de la expresión del lenguaje que al propio estilo de Homero:

No conozco ejemplo mejor que el de los adjetivos homéricos. El divino Patroclo, la tierra sustentadora, el vinoso mar, los caballos solípedos, las mojadas olas, la negra nave, la negra sangre, las queridas rodillas, son expresiones que recurren, conmovedoramente a destiempo. («Las versiones homéricas»)

En el caso de Virgilio, tenemos la hipálage («iban oscuros bajo la noche solitaria»), figura que, lejos de ser puramente retórica, transforma mágicamente nuestra percepción de la realidad. Una de las preocupaciones de Borges al estudiar la traducción radica, pues, en aquello que pertenece al autor y aquello que es patrimonio de una lengua determinada, de forma que, al pasar de una lengua a otra, se muestra como un raro o inesperado rasgo de estilo.

Alguien que reseñó nuestro libro puso una objeción razonable a su planteamiento, dado que no partíamos de la idea esperable de «traducción», sino de la sorprendente propuesta borgiana. Argüía esta persona que no se trataba realmente de un libro sobre la traducción. En parte tenía razón, pues, para Borges, «traducción» es sinónimo de «literatura».

La ocasión de que un editor haya rescatado la versión de Samuel Butler para editar una nueva Odisea en lengua española quizá tenga algo de anacrónica, semejante a esos epitetos homéricos que, en opinión de Borges, llegan «conmovedoramente a destiempo». El guiño borgiano que preside este intento no será visible para muchas personas que, incluso, se enfadarán por considerar innecesario e impertinente tal esfuerzo. En cualquier caso, mi opinión es que así son las cosas, y que no debemos perder la ocasión de disfrutar con ellas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El desarrollo de la historiografía de la literatura griega en la Europa moderna

Por qué estudiamos hoy día la literatura griega antigua de acuerdo a unos períodos precisos. Conviene saber que no siempre se habló de una etapa clásica, y que no fue hasta el siglo XVIII cuando se configuró la idea que ahora tenemos de tal literatura. No por ser cuestión poco transitada o conocida entre los mismos helenistas, la historiografía de la literatura griega deja de ser un admirable asunto donde converge la estética y la historia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA, UCM

Para mi condíscípulo y amigo el Dr. José Torres, excepcional helenista

Dentro de lo que podría ser el contexto de una “historia cultural” de los estudios clásicos a lo largo del siglo XIX, las literaturas griega y romana se asociaron al imaginario del Renacimiento de los siglos XV y XVI (según los modernos planteamientos de Jacob Burckhardt, que crea hacia 1860 este productivo paradigma historiográfico frente al imaginario de la Edad Media). En el caso de la literatura griega, la conquista de Constantinopla a manos del imperio turco en 1453 supondrá en las modernas historias literarias el punto final de su “vida” como tal literatura antigua. A partir de ese momento, la transmisión de esta literatura en Occidente quedó ligada al humanismo latino, en lo que el propio Burckhardt (1985: 182-188) denominó la “latinización general de la cultura”; la caída del imperio bizantino y el renacer de la literatura latina en Europa habían dado lugar al fenómeno paradójico consistente en que, a partir de aquel momento, la literatura griega continuara viviendo inserta en el seno de los estudios humanísticos latinos, de lo que son buena muestra las numerosas traducciones de obras griegas al latín. De esta forma, tuvieron que pasar unos cuantos siglos para que su cultivo se asociara, sobre todo gracias a los pensadores alemanes, a una forma de renacimiento más cercana en el tiempo: el de la propia Grecia como moderna nación. Surge así el movimiento político y cultural llamado “filohelenismo”[1], que no sólo aspira en el campo de la política internacional a la independencia de la nación griega con respecto al imperio turco, sino también, en otro orden de cosas, a la emancipación de la cultura griega con respecto a la tradición humanística latina, con el fin de erigirse en una literatura superior frente a la propia literatura romana. En este orden de cosas, cabría, pues, hablar de un sutil “filohelenismo historiográfico”, más propio del ámbito académico, que varió para siempre nuestra propia percepción del lugar de ser de la antigua literatura griega.

De esta manera, y dentro de la categoría más general de lo que entendemos como “literaturas clásicas”, la literatura griega comenzó a desempeñar un papel marcado en la historiografía literaria del siglo XIX con respecto a la propia literatura romana, que había sido considerada hasta entonces como la “literatura clásica” por excelencia, en el sentido de que representaba la propia estética del clasicismo. Entre el clasicista Christian Gottlob Heyne (1729-1812), que jamás vio la necesidad de entender la literatura griega más allá de los amables límites de su seminario filológico de Gotinga (Fornaro 2016), y el romántico Karl Otfried Müller (1797-1840), que encontró su trágica muerte bajo el propio sol helénico, hay todo un cambio de sensibilidad con respecto a la antigua cultura griega.

En cualquier caso, nuestro moderno concepto de “Historia de la literatura griega” se configuró en el paso que va desde la erudición del siglo XVIII a la del XIX, es decir, desde las llamadas Bibliothecae, redactadas en latín, a las “Historias de la literatura”, concebidas ya para ser relatadas en una lengua moderna, generalmente la alemana o la francesa. Veamos a continuación cuáles son los manuales fundamentales para comprender la construcción de la disciplina desde el siglo XVIII al XIX:

1. Fundamental para cualquier acercamiento a los autores y obras de la literatura griega en el siglo XVIII es la monumental Bibliotheca Graeca sive notitia Scriptorum Veterum Graecorum quorumcunque monumenta integra, aut fragmenta edita extant: tum plerorumque è MSS. ac deperditis (Fabricius 1705-1728) de Johann Albert Fabricius, que pasa por ser su obra maestra[3]. La obra, redactada, al igual que su Bibliotheca Latina, en latín, es heredera de esa tradición humanística latina que viene desde el siglo XVI. El plan de la obra fue expuesto por el propio Fabricius en la Praefatio de su edición de 1705:

-[…] libris, in quorum priore ago de scriptoribus Graecis qui Homerum aetate praecessisse dicuntur

Altero libro persequor scriptores claros ab Homero usque ad Platonem, ordine Chronologico

Tertius liber similiter a Platone decurret ad tempora Augusti Imperium sub quo natus est Servator noster Jesus Christus

-Liber quartus ab Augusto perget ad Constantini M. tempora

-Liber quintus Historiam Graecorum scriptorum persequetur a Constantino M. ad captam usque a Turcis CPolin, sive ad saeculum medium XV

-Postremus futurus est liber sextus, ICtos, Medicos, Chemicos et Geoponicos complexus, cum notitia Scriptorum Graecorum quorumdam Anonymorum vel suppositorum, et recensione collectionum variorum, quibus plures scriptores Graecos vel eorum fragmenta junctim ediderunt viri docti (Fabricius 1705: [4]-[5])

No se trata tanto de una historia de la literatura, según la concebimos modernamente, como de una compilación erudita de los materiales, dispuestos en orden cronológico, y combinado con bibliografías más específicas. Llama la atención, entre otras cosas, el período que se establece entre Platón y el emperador Augusto, combinando no sólo nombres propios de la literatura y el pensamiento con los de la historia política, sino también lo griego con lo romano. La colección, que recibió el justo apelativo de maximus antiquae eruditionis thesaurus, fue luego ampliada y revisada por el filólogo y erudito Gottlieb Christoph Harless.

2. Harless publica, asimismo, un compendio de literatura griega, también escrito en lengua latina, con el título de Brevior notitia litteraturae Graecae in primis scriptoribus graecarum ordini temporis adcommodata (Harless 1812), obra que, a pesar de haberse publicado ya a comienzos del siglo XIX, mira más hacia la herencia de la erudición del siglo XVIII que a la nueva proyección de los estudios clásicos durante el nuevo siglo. Su estructura es muy significativa para comprender la concepción de la obra:

-De origine linguae graecae

-De scriptoribus ante Homerum, sive de infantia et pueritia linguae atque philosophiae

-De scriptoribus ab Homero usque ad Alexandrum M.

-De scriptoribus graecis a temporibus Alexandri M. ad tempora Augusti

-De scriptoribus profanis a temporibus Augusti usque ad aetatem Constantini

-A Constantino M. imperatore usque ad Constantinopolin a Turcis expugnatam sive ad a.C. 306 usque a.C. 1453

-De interpretibus graecis veteris Testamenti librisque ecclesiasticis et apocryphis sive spuriis et prohibitis

-De patribus, qui vocantur, et reliquis scriptoribus ecclesiasticis

Entre otros aspectos posibles que podríamos comentar acerca de la disposición de la obra, cabe señalar la idea de una infancia y niñez de la literatura griega, directamente tomada de la obra del erudito dieciochesco Johann Nicolaus Funccius, que había dividido la literatura latina en, al menos, cinco etapas a partir de las fases de la vida[4] y, sobre todo, puede resultar interesante el largo período que se establece desde Homero hasta Alejandro Magno, sin necesidad de fijar etapas más específicas, como luego veremos que hacen Wolf y Bernhardy. También llaman la atención las partes que dedica a la exégesis del Nuevo Testamento y a la patrística, parcela de la literatura que poco a poco, a lo largo del siglo XIX, irá encontrando su propio lugar en el discurso historiográfico, hasta convertirse en una literatura específica.

3. El verdadero salto cualitativo desde las Bibliothecae a las historias de la literatura (tanto antiguas como modernas) lo va a dar Friedrich August Wolf, primero con su programa de curso titulado Zu den vorlesungen über die Geschichte der Griechischen Litteratur (Wolf 1787)[5], que forma parte de su enciclopédica Darstellung der Alterthums-Wissenschaft[6]. El programa de curso aparece desarrollado unos años después (Wolf 1807 y 1831). Wolf, imbuido ya, entre otros, por las ideas históricas de Herder (la superioridad de los griegos en lo que respecta al ideal de belleza)[7] y la historia del arte antiguo de Winckelmann (el interés por la etapa “clásica” del arte griego)[8], asienta el principio de la superioridad de la literatura griega sobre la romana y se decanta, además, por el uso de la lengua alemana (y ya no de la latina) para redactar su historia. La mera dimensión cronológica, tan cara a la filología humanística, comienza a cobrar una dimensión propia de la moderna filosofía de la historia. Es por ello por lo que se abandona el carácter de mera compilación erudita para pasar al establecimiento del doble criterio de la “historia externa” frente a la “historia interna” de la literatura. Esta última modalidad es la que responde realmente a la historia filosófica, que concibe el devenir de una literatura en clave de biografía de un pueblo. Wolf, asimismo, establece lo que luego va a ser una extendida convención historiográfica a lo largo del siglo XIX, como es la articulación de la literatura romana en cinco etapas (al margen de los siglos medios y de su renacer moderno) y de la literatura griega en seis períodos (“Zeiträume”), sin contar con la etapa neohelénica[9]. Veamos lo que hace particularmente con las etapas de la literatura griega:

-Erster Zeitraum. Die Urzeit oder das hellenische Bardenalter bis 1000 vor Christus

-Zweiter Zeitraum. Das ionische Bardenalter von 1000 bis 560 vor Christus

-Dritter Zeitraum. Attische Feinheit von 560 bis 323 vor Christus oder von Kadmus bis Aristoteles

-Vierter Zeitraum. Die alexandrinische Polymathie oder Erudition oder die Periode der Ptolemäer, von Alexander Magnus bis Caesar Augustus oder von Aritoteles bis Dionysius Halicarnassensis. Von 323 bis 31 vor Christus

-Fünfter Zeitraum. Die Periode des sinkenden Geschmacks von der Schlacht bei Actium bis Constantinus Magnus, oder von 31 vor Christus bis 324 nach Christus

-Sechster Zeitraum. Die Byzantiner, von Constantinus Magnus bis auf die Eroberung von Constantinopel order von 324 nach Christus bis auf 1453 (Wolf 1831: V-VI)

Después, en una segunda parte del programa, Wolf pasa a llevar a cabo un análisis pormenorizado por géneros, en lo que no deja de ser una dicotomía muy productiva (períodos / géneros) que luego los autores irán siguiendo de maneras diferentes. Fijémonos, además, en el hecho de que lo que para Harless constituía una etapa completa (ab Homero usque ad Alexandrum M.), Wolf lo divide en dos períodos (“Ionische” y “Attische”). Observamos, en este caso, la impronta de la historia del arte antiguo de Winckelmann, así como la necesidad de fijar el período más logrado dentro de su historia del arte o de la literatura.

4. La historia de la literatura griega no se consolida en el ámbito germánico hasta la publicación de la obra de uno de los continuadores académicos de Wolf, Gottfried Bernhardy, que es el autor de la fundamental Grundriß der Griechischen Litteratur (Bernhardy 1836-1845)[10]. Los conceptos propiamente wolfianos de “historia interna” e “historia externa” de la literatura se convierten en aspectos clave de la nueva historiografía, orientada a entender la literatura no tanto en términos de acervo erudito como de biografía de un pueblo dado[11]. No en vano, Gianotti (1988: 63) considera a Bernhardy como el legítimo heredero de Wolf, no sólo por continuar su característica división historiográfica, sino, además, por reafirmarse en la superioridad de la literatura griega sobre la romana. Bernhardy establece las seis etapas de la literatura griega, integradas dentro de la historia interna, de la manera siguiente:

Erster Abschnitt. Innere Geschichte der Litteratur

-Erster Periode. Elemente der Litteratur

-Zweite Periode. Von Homer bis zu den Persenkriegen, oder Litteratur der Stämme

-Dritte Periode. Von der Persenkriegen bis auf Alexander den Grossen, oder Attische Litteratur

-Vierte Periode. Von Alexander dem Grosse bis zur Römischen Kaiserherrshaft, oder Erudition und züntige Wissenschaft

-Fünfte Periode. Von Augustus bis auf Iustinian, oder Litteratur der Sophistik und Religionsphilosophie

-Sechste Periode. Von Iustinian bis zur Einnahme Konstantinopels, oder christlich-Byzantinische Litteratur

Conviene que veamos también cuáles son las cronologías precisas (que no coinciden exactamente con las de Wolf) que establece Bernhardy para cada una de las etapas:

(1184 a.C.)           Primer período. Elementos de literatura

(950 a.C.)              Segundo período. De Homero a las Guerras Médicas

490 a.C.                 Tercer período. De las Guerras Médicas a Alejandro Magno, o Literatura Ática (“Attische Litteratur”)

336 a.C.                 Cuarto período. De Alejandro Magno a la dominación imperial romana

30 a.C.                   Quinto período. De Augusto hasta Justiniano

527                         Sexto período. De Justiniano hasta la toma de Constantinopla, o Literatura Cristiano-Bizantina (“christlich-Byzantinische Litteratur”)

Dentro de lo que es una cronología muy sujeta a los hechos históricos, algo que ya había establecido Wolf, es interesante el hecho de que Bernhardy tan sólo confiera etiquetas a la “Literatura Ática” (“Attische Litteratur”) y a la “Cristiano-Bizantina” (“christlich-Byzantinische Litteratur”). El lugar que ocupa la nueva literatura cristiana, ya sea la latina, ya la griega, en el nuevo discurso historiográfico es una cuestión polémica que terminará dando lugar al estudio autónomo de tales literaturas especiales, al margen de su dimensión religiosa y dogmática por un lado, y de su adscripción o no a una supuesta etapa decadente de la correspondiente literatura pagana[12].

5. Por su singularidad en el panorama historiográfico, debemos referirnos a la Geschichte der Griechischen Litteratur bis auf das Zeitalter Alexanders de Karl Otfried Müller (Müller 1841), obra póstuma que fue publicada primero en inglés (Müller 1840), y también en francés e italiano[13], por lo que tuvo una notable repercusión internacional. Müller, fallecido prematuramente en tierra helena, representa al consumado modelo de erudito romántico y filoheleno, y sintió una auténtica pasión por la mitología griega, bajo cuyos relatos nuestro autor sostenía que había que buscar la historia antigua de las tribus griegas. La obra de Müller, inacabada debido a la prematura muerte del autor, no iba más allá de la época de Alejandro, si bien su plan era más ambicioso, ya que pretendía estructurarse en tres partes (citamos por la versión española de 1889):

En la primera parte, seguiré paso a paso el desenvolvimiento de la poesía y de la prosa, durante la época anterior a la preponderancia de la civilización ática; en la segunda, bosquejaré el cuadro de la edad de oro de la poesía y de la elocuencia en Atenas; y por último, en la tercera, la historia de la literatura griega, desde Alejandro Magno, época que a pesar de haber producido muchas más obras que las precedentes, puede encerrarse en más estrechos límites, dada la índole de esta obra, porque siendo entonces la literatura patrimonio exclusivo de los eruditos, había perdido su influjo sobre las masas. (Müller 1889: 12)

Pòrtulas (2000: 289) subraya la orientación mítica del manual de Müller cuando éste se refiere a la primitiva poesía de los griegos, en particular a los viejos poetas hímnicos, relacionados con determinados cultos sagrados. Como heredero que es igualmente de las ideas de Winckelmann, Müller considera que la literatura a partir de Alejandro Magno adquiere un tono erudito que la convierte en inferior con respecto a la de la etapa precedente, la “clásica”. Pasará tiempo hasta que estos prejuicios con respecto a la literatura helenística (rotos por Droysen 1836 en el ámbito de la historia de Grecia) sean superados por la historiografía de la literatura, ya en el siglo XX.

Notas

[1] Acerca del movimiento filoheleno, puede consultarse el libro ya clásico de Barth y Kebrig-Korn (1960). De manera concreta, en lo relativo a la repercusión que este movimiento tuvo en el ámbito hispánico son fundamentales los trabajos de Mora (2002), Hualde Pascual (2013) y Latorre Broto (2016).

[2] De hecho, el filohelenismo intentará crear una nueva forma de clasicismo, independiente del clasicismo de raíz latina.

[3] Alfredo Adolfo Camús tuvo que conocer necesariamente esta obra imprescindible, aunque no contemos en su legado bibliográfico, conservado hoy día en la Biblioteca Histórica de la Universidad Complutense de Madrid, con ningún ejemplar de la misma.

[4] Wolf superará el esquema de Funccius, como ha visto con acierto Gianotti (apud Cerasuolo 1999: 64).

[5] Este programa de curso, que lleva el novedoso y significativo título, formulado ya en lengua alemana, si bien no es tan extenso como el dedicado a la literatura romana, que se publica también previamente ese mismo año, supone un impulso esencial para el estudio ya propiamente romántico de las letras helenas. Gianotti (2003: 85) ha intentado, creemos que con éxito, explicar la curiosa paradoja de que un helenista como Wolf, autor clave en la propia cuestión homérica, diera aparente primacía a historia de la literatura romana sobre la griega. La manera en que Wolf resuelve la cuestión homérica impide asumir el binomio historiográfico autor/obra en los inicios de la literatura griega, lo que convierte a la literatura romana en el modelo historiográfico para las literaturas modernas. Recordemos que en 1795 Wolf publica sus famosos Prolegomena ad Homerum (podemos acudir a la moderna edición preparada por Grafton, Most y Zetzel [1985]). Si Homero “no existió”, ¿cómo es posible hablar de él en calidad de autor, o utilizar su nombre para constituir una etapa de la literatura griega, como hacía Fabricius?

[6] Hay un magnífico estudio sobre esta obra, acompañado de su correspondiente traducción al italiano, a cargo de Salvatore Cerasuolo (Cerasuolo 1999).

[7] “Grecia. Prototipo y modelo de toda belleza, gracia y simplicidad, flor juvenil de la especie humana. ¡Ojalá hubiera durado eternamente!” (Herder 2007: 47).

[8] Winckelmann parte de José Justo Escalígero para el establecimiento de diferentes etapas en el arte griego: “Escalígero señala en la poesía y en el arte de los griegos cuatro épocas principales, y Floro atribuye otras cuatro también a la historia romana; sin embargo, podríamos dividir la Historia del Arte en cinco épocas, porque toda acción y todo acontecimiento consta de cinco partes o grados: iniciación, crecimiento, perfección, decadencia y fin; clasificación que sirve de base a los cinco actos de las obras dramáticas. Y lo mismo sucede con la Historia del Arte […]” (Winckelmann 1955: 609).

[9] Cerasuolo 1999: 73.

[10] Hay un ejemplar conservado de la tercera edición en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, de la Universidad Complutense, perteneciente al legado de Alfredo Adolfo Camús: G. Bernhardy, Grundriss der Griechischen Litteratur; mit einem vergleichenden Ueberblick der Römischen. Dritte Bearbeitung. Erster Theil: Innere Geschichte der Griechischen Litteratur (Halle 1861).

[11] Unos años antes, en 1830, el propio Bernhardy había publicado también en Halle su Grundriss der Römische Litteratur siguiendo la misma repartición wolfiana.

[12] En este caso, dentro de un estricto paralelo con la Literatura latino-cristiana, que es cuando adquiere por primera vez esta denominación, más allá de las acostumbradas formas de referirse a ella como «Autores cristianos» o «Patrología» (García Jurado 2010: 139-160).

[13] De la versión italiana se conserva un ejemplar en Legado Camús (Müller 1858).

Bibliografía

-Manuales y fuentes primarias

Bernhardy, Gottfried (1836-1845), Grundriß der Griechischen Litteratur mit einem vergleichenden Ueberblick der Römischen, 2 voll. Halle: bei Eduard Anton.

Droysen, Johann Gustav (1836), Geschichte der Hellenismus. Erster Theil. Geschichte der Nachfolger Alexanders, Hamburg: bei Friedrich Perthes.

Fabricius, Johann-Albert (1705-1728), Bibliotheca Graeca sive notitia Scriptorum Veterum Graecorum quorumcunque monumenta integra, aut fragmenta edita extant: tum plerorumque è MSS. ac deperditis, Hamburgi: Sumptu Christiani Liebezeit.

Harless, Gottlieb Christoph (1812), Brevior notitia litteraturae Graecae in primis scriptoribus Graecarum ordini temporis adcommodata, Lipsiae: In libraria Weidmannia.

Herder, Johann Gottfried (2007), Filosofía de la historia para la educación de la humanidad. Introducción de Eugenio Pucciarelli, Sevilla: Ediciones Espuela de Plata.

Müller, Karl Otfried (1840), History of the literature of ancient Greece to the period of Isocrates by K.O. Müller. Vol. I, London: Baldwin and Cradock.

Müller, Karl Otfried (1841), Geschichte der Griechischen Literatur bis auf das Zeitalter Alexanders, Breslau: im Berlage bei Josef Max und Comp.

Müller, Karl Otfried (1858), Storia della letteratura della Grecia antica di Cristiano Ottofredo Müller; 1ª versione italiana continuata da Domenico Capellina, Torino: Unione Tipografico-Editrice Torinese.

Müller, Karl Otfried (1889), Historia de la literatura griega hasta la época de Alejadro anotada y continuada por Emilio Heitz. Traducida de la cuarta edición alemana por Ricardo de Hinojosa con un prólogo del Excmo. Sr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid: Establ. Tip. de Ricardo Fé.

Murray, Gilbert (1899), Historia de la literatura griega por Gilberto Murray, M.A. Profesor de griego de la Universidad de Glasgow, ex socio del Colegio Nuevo de Oxford. Traducida por Enrique Soms y Castelín Catedrático de Literatura griega en la Universidad de Madrid, Madrid: La España Moderna.

Winckelmann, Johannes Joachim (1955), Historia del arte en la Antigüedad seguida de las Observaciones sobre la escultura de los antiguos, Madrid: Aguilar.

Wolf, Friedrich August (1787), Zu den Vorlesungen über die Geschichte der griechischen Literatur, Halle: in der Hemmerdesche Buchhandlung.

Wolf, Friedrich August (1807), «Darstellung der Alterthums-Wissenschaft [nach Begriff, Umfang, Zweck und Werth]», en Museum der Alterthums-Wissenschaft. Herausgegeben von Friedrich August Wolf und Philipp Buttmann. Erster [Zweiter] Band, Berlin: in der Realschul-buchhandlung.

Wolf, Friedrich August (1831), Fr. A. Wolf’s Vorlesung über die Geschichte der griechischen Literatur. Herausgegeben von J. D. Gürtler, en Vorlesungen über die Alterthumswissenschaft. Herausgegeben von J. D. Gürtler, Zweiter Band, Leipzig: bei August Lehnhold.

-Estudios

Barth, Wilhelm Barth y Kebrig-Korn, Max (1960), Die Philhellenenzeit von der Mitte des 18. Jahrhunderts bis zur Ermordung Kapodistris’ am 9. Oktober 1831, München: Max Hueber Verlag.

Burckhardt, Jacob (1988), La cultura del Renacimiento en Italia. Tomo I, Barcelona: Orbis.

Cerasuolo, Salvatore (1999), Friedrich August Wolf, Esposizione dell scienza dell’antichità sencondo concetto, estensione, scopo e valore, Napoli: Bibliopolis.

Fornaro, Sotera (2016), «Christian Gottlob Heyne: le nuove vie dello studio degli antichi», en Lanza, Diego y Ugolini, Gherardio, Storia della filología classica, Roma: 49-70.

García Jurado, Francisco (2010), «Construcción moderna de la Historia de la Literatura latino-cristiana; la actualización del conflicto entre cristianos y paganos», en M. López Salvá (ed.), De cara al Más Allá. Conflicto, convivencia y asimilación de modelos paganos en el cristianismo antiguo, Zaragoza: 139-160.

Gianotti, Gian Franco (2003), «La storiografia letteraria: il paradigma della letteratura latina», en AA.VV., Cultura europea e tradizione latina, Trieste: 65-87.

Grafton, Anthony, Most, Glenn y Zetzel, James (eds.) (1985), F.A. Wolf, Prolegomena to Homer, 1795; translated with introduction and notes by Anthony Grafton, Glenn W. Most, and James E.G. Zetzel, Princeton N.J.: Princeton University Press, cop.

Hualde Pascual, Pilar (2013), «Ecos filohelénicos en la poesía del primer romanticismo español (1821-1840)», en F. García Jurado, R. González Delgado y M. González González (comp.), La historia de la literatura grecolatina en España: de la Ilustración al Liberalismo (1778-1850), Málaga: 259-282.

Latorre Broto, Eva (2016), Griegos que el estandarte alzáis de libres: poesía filohelénica española e hispanoamericana (1821-1843), Madrid: Asociación Cultural Hispano-Helénica.

Mora, Gloria (2012), «Filohelenismo en España e ideología liberal. La historia antigua y moderna de Grecia como arma política en la época de Fernando VII», en C. del Cerro Linares et alii (coord.), Ideología, identidades e interacción en el Mundo Antiguo, Madrid: 5-27.

Ossenbach, Gabriela (2010), «Manuales escolares y patrimonio histórico-educativo», Educatio Siglo XXI 28: 115-132.

Pòrtulas, Jaume (2000), «Poetas míticos de Grecia», en Actas del X Congreso Español de Estudios Clásicos, Vol. 1, Madrid: 289-312.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La novia siracusana. Sobre la recreación pictórica de la literatura

La bella lámina de 1909 que reproduce el cuadro sobre la novia siracusana

Fue exactamente en 1991, durante el tiempo que trabajé para mi tesis doctoral en el Seminario de Clásicas de la Universidad de Ámsterdam, cuando encontré esta estampa de 1909 que ilustra el presente blog. Se encontraba en uno de los puestecillos de libros de la Facultad de Derecho, a donde acudía después de mi almuerzo para curiosear, antes de regresar al silencioso trabajo en la biblioteca. Fue así como, entre los muchos libros viejos que en aquellos puestos podían comprarse a buen precio, logré encontrar esta estampa de un famoso cuadro de Lord Frederik Leighton, «The Syracusan Bride», quien rescata o reinventa de manera semejante a Alma Tadema escenas de la Antigüedad. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La estampa debió de pertenecer a alguna colección más amplia, pues junto a ella encontré también dos de Rafael, una del pintor barroco Carlo Dolci y otra de Fragonard. Ahora pertenecen a nuestra discreta colección de estampas y tienen el doble cometido de contar tanto su historia en sí como la pequeña historia personal de mi hallazgo, que se vuelve grato recuerdo. El título completo del cuadro de Leighton sorprende, pues resulta bastante prolijo: «The Syracusan Bride leading wild Animals in Procession to the Temple of Diana» (1866). Se trata de un título intencionadamente descriptivo, encaminado a dar cuenta de lo que se representa en la escena. Hay que recurrir, de hecho, a la literatura griega y, de manera concreta, al segundo idilio del poeta Teócrito, el de la hechicera. En este idilio, donde una mujer intenta atraerse el amor de un hombre mediante una serie de conjuros, en cierto momento, podemos leer los siguientes versos:

«Fue nuestra Anaxo, la hija de Eubulo, con el cesto sagrado al bosque de Ártemis, en cuyo honor ese día se formó en torno un cortejo con una leona y otras muchas bestias» (traducción de Máximo Brioso Sánchez).

Apunta el traductor, el profesor Máximo Brioso, ya en nota, que Anaxo actuaba de «canéfora» (definida en el diccionario de la RAE como «En algunas fiestas de la Antigüedad, doncella que llevaba en la cabeza un canastillo con flores, ofrendas y objetos necesarios para los sacrificios»), de forma que portaba un cesto donde estaban los elementos del rito. Asimismo, sigue añadiendo en otra nota que se discute si los animales referidos eran reales o simplemente efigies simbólicas. La hipótesis acaso más plausible sea la de una mascarada ritual, donde jóvenes danzantes disfrazados de animales iban en procesión imitando a tales animales en honor a Ártemis. Como podemos observar, en el título del cuadro se habla de «Diana» y no de «Ártemis», en lo que todavía durante el siglo XIX constituye una práctica frecuente que consiste en utilizar los nombres latinos para referirse a sus equivalentes griegos. Esta práctica sigue siendo un recuerdo de la estética neoclásica. 

El pintor, por su parte, ha recreado los versos de Teócrito en su más estricta literalidad, de forma que las bestias son ciertamente reales, si bien parecen domesticadas y en ningún caso desentonan del estatismo escultural de toda la escena. Naturalmente, la escena no deja de ser una idealización de un culto que, sin duda, la moderna antropología nos podría pintar con rasgos más propios de los ritos primitivos. 

Paseando por Siracusa me acordé tanto de este cuadro como de Teócrito. La Antigüedad como reinvención constituye, en verdad, todo un tema de estudio. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Steiner among the classics

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Relief showing Priam, king of Troy, pleading with Achilles for the body of his son Hector, by B. Thorvaldsen.

After having heard of George Steiner’s death, we asked ourselves what his works have meant for a number of generations of Literature scholars. A key feature in Steiner (1929-2020) was the way he used Classical authors (Homer, Sophocles, Virgil…) to think about Literature without considering the Classical condition of those authors as an issue taken for granted. In fact, they need to go one step further than it has a priori been typified as an exemplary and universal subject and to ascertain its nature. The issue of the Achilles’ commiseration with Priam, the Antigone’s defiance of the laws, or the Dante’s debt incurred with Virgil do not arise from the well-known reasons which are proffered by experts on Mythology, Classical Literature or Comparatism, but rather concern everyone as a reader and human being due to those authors being settled in our thinking, which for Steiner, would be a “life grammar”. By Mª José Barrios Castro & Francisco García Jurado. UCM Research Group «Historiography of Latin and Greek Literatures»

Steiner is, beyond doubt, an author whose books Antigones and After Babel turned into common models among specialists (inside a varied and vast global work whose relationship is easy to find in his every single biography).

Likewise, thanks to their Spanish translations, Steiner also had a good reception over many years ago in Hispanic culture. From his autobiography, Errata, we would point out his jewish diaspora condition by belonging to a family who was obliged to leave firstly Wien and then Paris so as to escape the nazi invasion and the Holocaust until eventually arriving in the United States where he and his family settled down.

We remind ourselves of having read, on one occasion, that Steiner ironically expressed his gratitude to Hitler for his cosmopolitan side. In any case, like many renowned professors of Comparative European Literature, such as Claudio Guillén, Steiner was multilingual and representative of a European Culture that at the time was considered, sometimes in a pejorative way, as bourgeois.

On the other hand, we also want to highlight his deep background in Classical academic training in the Steiner biographical features, mainly thanks to his time at Chicago University over the golden age of this institution, as well as the attraction exerted by Homer and his kaleidoscopic translations to the English language, an attraction similar to that Borges felt.

However, an attempt to outline a relationship between Steiner and The Classical Tradition itself would be a nude matter if this category, Classical Tradition, were used as an abstract and a priori knowledge. Anyway, if there are essential authors, like Homer or Sophocles, who shaped the Steiner’s literary universe, this is a mere coincidence that those authors be called “classics”. As a matter of fact, there are deeper reasons as to why those authors are currently valid among us.

In addition, Steiner belonged to a hermeneutic approach with a deep German background (his jewish condition did not prevent him from writing a book on Heidegger) embedded in the so called “Metaphor of Contagion” or “Contagious Metaphor”, according to which there are ancient authors who “inject” a kind of virus or fascination inherent in themselves. Likewise, this approach is compatible with the idea of some myths, such as Prometheus, Oedipus or Orestes, which have codified and registered along the course of human history primitive social and biological conflicts and have remained as a vivid legacy in collective memory and reconnaissance.

In any case, this assertion transcends the tautology of judging a “classic author” to be good or exemplary just for the fact of being “classic”, as though it were an a priori matter taken for granted.

This Steiner’s attitude, in other words, which focuses on the sensitive thinking sphere over the given category is a distinctive trait in his works, where Homer is not supposed essential by the fact of being an ancient Greek author.

Without trying to be thorough, we would like to remark on three particular moments where Steiner readily showed this sensitive thinking attitude with the ancient authors. Generally speaking, these authors were Homer, Sophocles and Virgil.  

The first one is Homer or the encounter of Priam with Achilles. It was likely reading his book Antigones when we found one of those quotes that marked us for life. Steiner wrote about the moment when the king of Troy, Priam, came overnight to the Greek camp pleading with Achilles, the murderer of his son Hector, for the lifeless body of who so bravely fought.

This homeric scene, to whose translations Steiner himself dedicated some of his more brilliant pages in After Babel, characterizes the Greek tragic sense of life and, at the same time, this scene exemplifies humanity’s beginning after the tragedy. In this way, Steiner makes us feel the moving strength of this passage.

The second one is Antigone by Sophocles. As a good comparatist, Steiner noticed that the homeric scene, which has just been depicted above, and the Antigone tragedy leant on a common underground which is the right of burial. The study of the Antigone’s myth was one of the pillars in Steiner’s work and its influence on later research relating to mythography and mythocritique has been as deep as undeniable.

The Steiner’s study on Antigone along the history of European culture provides a reflection and a travel around the constituent elements of that myth, such as the relationship between sister and brother and implies, likewise, profound revisions about the elements attached to this myth and its modern interpretation, mainly in the light of romantic German thought.

Among the numerous mentioned works in After Babel we are especially fond of the moment when Steiner evoked an eighteenth century book, almost forgotten, The Travels of Anacharsis the younger in Greece and, particularly, the scene when the main character attending a performance of Antigone burst into tears. According to Steiner, this passage itself provoked for centuries the modern passion for this play.

The third one is Virgil, Dante’s guide and master. It is difficult to remain indifferent by the pages Steiner dedicated in his book, Lessons of the Masters, to Dante’s reading of Virgil the poet. This book is the result of an acute reflection about one of the most complex or controversial relationships in human beings, that of masters and pupils.

Moreover, Dante’s Divine Comedy is described and revisited by Steiner as our “Bildungsroman” from the particular viewpoint of master Virgil’s relationship to his pupil Dante. In the same way as Borges wrote in his Nine Dantesque Essays how he was moved by this work, Steiner was particularly moved by the sudden separation of Virgil and Dante in front of the Gates of Paradise, whereas Dante himself, standing before the pleasant vision of Beatrice, evokes a verse which Virgil gave to one of his characters, the queen Dido: “I recognize the sparkles of a former flame”. Therefore, it might well be this one and no other else the role of the master, i.e., the one of inspiring and guiding until disappearing later at that very moment when he is not necessary any more.

Once again, Steiner’s reflections outweigh the literary aspect in the sense that there are fewer quotes to Virgil’s verse as the Divine Comedy goes on, but this, far from being a mere philological ascertainment, is a sign of the pupil’s gradual autonomy from his master.

In conclusion, Steiner was, above all, an original thinker who tried to look beyond what our academic subjects, with their epistemological limitations, let us see. His books require slow and deliberate reading, with a constant need of reading their pages back again. Additionally, Steiner continually gives us back to the dream of an Europe already lost, this of Thomas Mann or Stephan Zweig, writers who provided us with some keys to reconsider our uncertain future. In sum, this is Steiner, an unclassifiable thinker, who gave classes of Comparatism in Geneva and Cambridge, and one of our life mentors with regard to his personality of a non-academic intellectual or, at the very least, an exponent of a former academic world. María José Barrios Castro and Francisco García Jurado

We are grateful for the attentive reading of Mrs. Megan Yoder (The Warehouse)

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El cuento de bibliófilo y los autores grecolatinos

Una de las salas de la Biblioteca del Arsenal, con el retrato de Charles Nodier

 
Durante uno de nuestros viajes a París, aprovechando la circunstancia de alojarnos en un hotel muy cercano a la Plaza de la Bastilla, propuse a María José visitar una biblioteca poco conocida por los turistas que no se encuentra muy lejos de allí. Me refiero a la Biblioteca del Arsenal, lugar donde pasó una parte de su vida el escritor Charles Nodier. Esta biblioteca posrevolucionaria, que nace de una de las grandes conmociones que conoció Francia, me trae buenos recuerdos de la prosa de este autor de comienzos del siglo XIX que, entre otras cosas, tiene un par de cuentos excelentes cuyo tema es la propia bibliofilia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE
 
Siempre me ha gustado, quizá por su naturaleza discreta, esa modalidad de historias que conocemos como los «cuentos de bibliófilo». Se trata de un tipo de relato distinto al que estamos acostumbrados, pues el asunto que justifica su ficción tiene que ser un libro. Merece la pena que echemos un vistazo a este singular microgénero.
 
Al final de mi libro titulado Marcel Schwob, antiguos imaginarios (Madrid, ELR, 2008), hay un epílogo que es una defensa de la literatura que nace de la filología.
Considero que esa dualidad entre los libros que toman como motivo de inspiración la vida misma y aquellos que nacen de la propia literatura no resulta más que una cuestión de grado. En todo caso, de entre esos libros que nacen netamente del estudio de otros libros, me ha fascinado desde hace mucho tiempo esta modalidad referida, la llamada literatura de bibliófilo, muy vinculada, ciertamente, tanto a los relatos fantásticos como a la propia lectura de los autores grecolatinos. A este aspecto es al que quiero dedicar ahora unas líneas.

La lectura de los clásicos es un motivo que aparece repetido en la obra de notables autores contemporáneos. No deja de ser relevante esta recurrencia, que a veces coincide con un momento histórico determinado, provoque que los autores clásicos se vean desde otra perspectiva, una vez que éstos han dejado su papel preponderante de épocas pasadas. Esta nueva visión de los clásicos es el resultado de un largo proceso de desacralización, ya iniciado en la famosa «Batalla de los Antiguos y los Modernos», según l cual aquellos autores dejaron de ser el modelo indiscutible como canon estético por excelencia y se conviertieron en uno más de los posibles motivos de inspiración.
 
Como bien señala Pere Gimferrer en su obra Los raros, «nuestra época se caracteriza, precisamente, por la ausencia, en términos generales, de una verdadera tradición literaria»; en este sentido, se puede afirmar que, una vez que los clásicos han dejado de verse como argumento de autoridad, su función en la obra contemporánea se diversifica y atomiza. Las últimas consecuencias de esta nueva situación se manifiestan en la literatura del siglo XX, donde el escritor, provisto de cánones alternativos, se encuentra en una continua revisión de los criterios de los que parte, sin olvidar, por otro lado, la importancia cada vez mayor del lector a la hora de hacer la interpretación de la obra.

Si bien la inspiración sobre los modelos clásicos se ha visto mermada, no ha ocurrido lo mismo en lo que respecta a la aparición y motivación de comentarios, alusiones, o citas explícitas de la literatura grecolatina en una novela, cuento, ensayo literario, o poema moderno. Tales alusiones responden, en principio, a diversas variedades que justifican la aparición de una obra antigua en una moderna, es decir a distintas maneras de presentar convincentemente dentro del relato un motivo que tenga que ver con los libros y la propia literatura.
 
Entre las posibles modalidades recurrentes para recrear una obra literaria dentro de otra, es ciertamente socorrida la de la ficción centrada en una biblioteca imaginaria, o bien la ficción que tiene como motivo la presencia de un libro cuya existencia física puede afectar al desarrollo de los acontecimientos. En este sentido, se vuelven muy interesantes los pasajes que aluden a la lectura de los clásicos grecolatinos y donde cobra gran importancia bien la presencia de una biblioteca, bien el aspecto material de los libros, es decir, la relevancia de las ediciones y de las bellas encuadernaciones.
 

Preciosa encuadernación del siglo XVIII, marmolada, para un Aulo Gelio de finales del siglo XVI

 
Esta forma de contextualizar un libro dentro del relato incita a la lectura y posterior discusión de los contenidos que encierra. Tal circunstancia, aunque en principio pudiera parecer anecdótica, no es en absoluto un asunto un asunto baladí: ya un gran estudioso de la tradición clásica, Gilbert Highet, apuntaba en 1949, entre las variadas y posibles causas de la decadencia de los estudios clásicos, el carácter poco atractivo, ciertamente, de algunas ediciones modernas de los autores grecolatinos. El género de la literatura de bibliófilo, por tanto, nace del deseo íntimo del escritor amante de los libros de hacer del objeto de ese amor un motivo literario y rendir de esta forma justo homenaje a sus volúmenes y a sus horas de lectura.
 
De esta forma, aunque haya quien considera que el continente (la encuadernación, el papel, etc.) tiene poco que ver con el contenido, también es pertinente atender a la manera en que nos han llegado las obras clásicas gracias a excelente editores, tales como Aldo Manucio, Stephanus, Elzevir o Bodoni. La fascinación por las obras y su transmisión es asunto que hunde sus raíces en la propia Antigüedad Clásica, pasando por la Edad Media y los conocidos humanistas bibliófilos del Renacimiento. El punto de vista adoptado nos lleva necesariamente al estudio de la sutil relación entre la lectura de los clásicos grecolatinos y la literatura de carácter erudito en el siglo XX, que veremos en algunos representantes de distintas literaturas, en concreto, en obras escritas en lengua francesa, en lengua catalana y en lengua castellana.

Un lector no acostumbrado a la literatura erudita puede asombrarse al observar cómo un autor se demora en medio de una ficción en la descripción más o menos pormenorizada de un ejemplar impreso, sin entender muy bien, a simple vista, cuál es el fin de estos pasajes descriptivos. La motivación para hablar de un ejemplar hermoso nos la ofrecen, precisamente, estas palabras del autor al que nos referíamos al principio, Charles Nodier (1780-1844), sin lugar a dudas, el «padre de la bibliofilia moderna», que define esta modalidad narrativa, por lo general breve, que ha venido en llamarse «cuento de bibliófilo», de la siguiente manera:
 
«Después del placer de poseer libros, casi no existe otro placer más dulce que el de hablar de ellos, y compartir con el público esas inocentes riquezas del espíritu que se adquieren mediante el cultivo de las letras».
 
De la abundante producción literaria de Charles Nodier debemos destacar el cuento titulado «El bibliómano», obra de tono burlesco y autobiográfico, donde el protagonista muere del disgusto producido al enterarse de que a su primorosa edición de Virgilio le falta un tercio de línea, y debemos señalar asimismo su novela corta titulada «Franciscus Columna» que tiene como motivo literario la presencia de un libro renacentista, El Sueño de Polifilo, o la Hypnerotomachia de Fray Francisco Columna.
 
Tales obritas han tenido una trascendencia muy significativa entre los escritores que desean presentar el asunto del bibliófilo dentro del relato, introduciendo el elemento de la revisión de catálogos de libros antiguos, preciosos y raros y, lo que aquí nos interesa, la presencia de distintas ediciones de los clásicos griegos y latinos, como un Virgilio, un Homero, o un César. En el caso de Charles Nodier, semejantes referencias no pasan de ser meras alusiones a los títulos de las obras, probablemente porque la brevedad de sus relatos no permitía extenderse en divagaciones acerca del contenido de los libros.
 
Este es el caso del protagonista de El bibliómano, que «tenía tres anaqueles de libros griegos intonsos», es decir, sin abrir. Pero los bibliófilos también abren sus libros y los leen, dejándose atrapar por el contenido de los mismos. Es en ese momento cuando el bibliófilo se convierte también en erudito, pudiendo escribir una literatura que no tiene como referente la realidad, sino los propios libros leídos.
 
Si Charles Nodier es el prototipo de bibliófilo moderno, Gustave Flaubert (1821-1880) puede presentarse como el prototipo de erudición literaria basada en otros libros, o metaliteratura. Su novela titulada La tentación de San Antonio (La tentation de Saint Antoine) es, en verdad, un clásico del género, pues, como señala Michel Foucault, «La tentación es un monumento de riguroso saber» que abre, por lo demás, nuevas posiblidades a la literatura fantástica. Los Padres de la Iglesia y otras fuentes diversas constituyen la sustancia literaria de esta ficción onírica y teatral que, a su vez, será la fuente de inspiración posterior para otros enamorados de la erudición.

El motivo de la lectura de los autores antiguos sigue atrayendo la atención de nuevos escritores franceses eruditos y de reconocidas aficiones bibliófilas, en especial dos autores cuya vida y obra se sitúan ya en las postrimerías del siglo XIX y comienzos del siglo XX, como son Anatole France (1844-1924) y Joris-Karl Huysmans (1848-1907). Podemos preguntarnos cómo dos autores tan diversos en sus orígenes y evolución como Anatole France, representante en un principio de la movimiento parnasiano que evoluciona después a una literatura de contenido social, y Joris-Karl Huysmans, decadentista que finalmente se convierte en ferviente católico, coinciden en la presentación en su obra de elementos de carácter bibliófilo, entre los que se encuentran los ya señalados, a saber, la mención de ediciones exquisitas y la presencia de los clásicos grecolatinos y autores de la Antigüedad.
 
El asunto es, ciertamente inagotable, y las dimensiones de un blog nos obligan a no extendernos, pero esperamos que estas breves notas hayan dado una sucinta idea sobre un asunt que normalmente pasa desapercibido entre las personas lectoras. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Niebuhr y España, o la recepción de un historiador romántico en Galdós y Clarín (acerca de un pequeño descubrimiento en uno de los «Cuentos morales»)

Un trabajo detectivesco, como el de adivinar la huella hispana del historiador Barthold Georg Niebuhr, nos ha tenido ocupados durante un tiempo, si bien ahora podemos verlo finalmente. Alfredo Adolfo Camús, a cuya obra y labor docente hemos dedicado incluso un proyecto de investigación, fue un entusiasta lector del historiador romántico Barthold Georg Niebuhr, como bien reconoce uno de sus alumnos, el propio Benito Pérez Galdós. Otro testimonio, ahora el de Leopoldo Alas Clarín, nos permite precisar cómo se materializaba este entusiasmo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Ángel Ruiz Pérez

Aunque Niebuhr no ha sido traducido a la lengua española, sí fue bien conocido en los ambientes hispanos gracias a las versiones tanto francesa como inglesa de su obra, e incluso a la difusión de sus ideas en obras generales de historia, como la muy conocida de Cesare Cantú. De manera particular, la postura historiográfica de Niebuhr respecto al origen itálico de la Ley de las XII tablas era bien conocida, y lo más interesante de todo es que tal conocimiento transcendió incluso al bagaje de algunos de los grandes literatos españoles del XIX, como Pérez Galdós y Leopoldo Alas Clarín. 

Hace ya un tiempo, con motivo de la amable invitación que recibí para participar en la cátedra Emilio Alarcos, en la Universidad de Oviedo, tuve ocasión de contar, a manera de primicia, un pequeño y sutil descubrimiento que llevé a cabo mientras leía ociosamente uno de los Cuentos morales de Clarín.  El caso es que, durante otro viaje anterior que había realizado también a Oviedo, llevé conmigo una moderna y relativamente reciente edición de los Cuentos morales. Justamete, cuando estaba leyendo el cuento titulado «El cura de Vericueto», encontré este interesante pasaje relativo a una cruel disposición contenida en la antigua Ley de las XII tablas:

Deber… y no poder pagar es un tormento que se le olvidó al Dante en su Infierno. Por algo se llama deber a la obligación; el deber supremo… es pagar lo que está en deber. La conciencia me decía que yo iría a buscar siete estados bajo la tierra lo que se me debiera, lo que fuese mío y no me lo dieran… pues lo mismo había de respetar el derecho de los demás. Mi acreedor para mí era una cosa sagrada, casi un ídolo de terror. Comprendía aquella ley de las XII Tablas, que al que no pagaba lo entregaban sin defensa al acreedor. «Ni judicatum facit… secum ducito, vincito, aut nervo, aut compedibus… Si no paga que le lleve a su casa, y si quiere que le encadene, le ponga cadenas o hierros en los pies…». Y luego, si no hay quien compre al mísero esclavo de la deuda… tertiis nundinis partis secanto; pasado el tercer día de mercado, que le partan en pedazos y se lo repartan los acreedores. (Clarín 2012, pp. 151-152)

El pasaje llama poderosamente la atención, sobre todo cuando es un latinista quien lee el texto, dado que, entre otras cosas, destacan las dos citas literales en latín arcaico. Lo primero que se puede sospechar es que el texto debe su razón de ser a la formación que Clarín había recibido como jurista. Pero Clarín también cursó los estudios de Filosofía y Letras, y aprendió la literatura latina de la mano de un egregio maestro. 

Conviene saber que la curiosa disposición que se está citando, relativa a la posibilidad de que la persona adeudada pudiera, llegado el caso, ser repartida y troceada por sus propios acreedores, era una de las preferidas de Alfredo Adolfo Camús a la hora de comenzar su curso de literatura latina. Este antiguo y fragmentario monumento jurídico, la Ley de las XII tablas, formaba parte de las primeras clases de Camús en la Universidad Central. El profesor daba en comparar esta cruel norma jurídica según la cual el deudor puede ser repartido literalmente entre sus acreedores, con un pasaje del Mercader de Venecia de Shakespeare, donde uno de los personajes está obligado, en caso de no resarcir su deuda, a entregar a su acreedor una libra de su propio cuerpo. En la necrología que Clarín escribe luego acerca de su maestro recuerda justamente cómo Camús relacionaba la Ley de las XII tablas con la propia comedia de Shakespeare. Con respecto al testimonio concreto de Pérez Galdós sobre su maestro Camús, vamos a reproducir ahora lo que contaba Camús acerca de la Ley de las doce tablas:

Las Leyes de las Doce Tablas atraen antes que nada su atención. El primer monumento de la literatura y del derecho de los romanos es objeto de un profundo examen. Es inútil decir que la literatura obtiene el primer lugar: la cuestión jurídica no incumbe al profesor de letras, máxime cuando doctos maestros tiene la docta casa que se encargarán de anatematizar desde otro punto de vista aquel importante documento. (Pérez Galdós 1942, p. 1623)

Galdós fue alumno de Camús (curso 1862-1863) y resulta significativo que el documento que iniciaba las clases del insigne y querido maestro (evocado lacónicamene al comienzo de Fortunata y Jacinta) tuviera ese doble carácter de “monumento de la literatura y del derecho de los romanos”. Es importante considerar observación que hace Galdós acerca de la incidencia de Camús en el aspecto literario de la Ley y no tanto en el jurídico, dado que buena parte de los alumnos asistentes a la clase de literatura latina pertenecían a la carrera de leyes. Cabe preguntarse en qué consiste esta lectura literaria, aspecto que Galdós no nos aclara mucho, pero sobre el que Clarín arroja bastante luz. Por lo demás, no sabemos si tales asertos relativos a la Ley de las doce tablas y, en especial, a su interés literario, responden en algo a lo que también dice Galdós acerca de Camús como “entusiasta de Niebuhr”.

Clarín, por su parte, en calidad de antiguo alumno de Camús, nos ofrece dentro de la necrológica que escribió en su memoria dos referencias interesantes acerca de lo que dice Camús acerca de la Ley de las doce tablas:

Camús no podía llegar, ni con mucho, al latín de los Bárbaros, de los Avitos, Epifanios, Isidoros, Fredegarios, Teódulos y Gotescalcos; ni siquiera al de Lactancio, etc…. porque tenía que hablar de otras cosas que le parecían más interesantes, verbigracia, de las tragedias de Shakespeare en su relación con las Doce Tablas, del Reisebilder de Heine, de El mágico prodigioso, de Calderón, y de la scortum abominable, y de Popea y Actea sentimentales y pudibundas en la perdición refinada. (Clarín 2003, p. 1544)

Lo más significativo del testimonio es la relación que se establece entre la Ley de las doce tablas con “las tragedias de Shakespeare”.  Es posible concretar más esta, en apariencia, sorprendente relación. Para ello, debemos recurrir a otro pasaje donde Clarín también se refiere a la Ley en relación con Shakespeare, pero ahora refiriéndose a una obra dramática determinada:

[…] busquemos y encontremos las infinitas afinidades electivas de los genios poéticos de todos los siglos; y la asociación de ideas y el magnetismo artístico llévennos de polo a polo, saltando siglos y extensas regiones en un momento, en desorden aparente, pero siempre guiados por la lógica de la hermosura, por las relaciones sutiles y delicadas de lo grande y de lo bello, que, pese a la necedad y a la prosa humana, que no entienden de esto, se dan la mano desde lejos, y se parecen cuando no lo parecen, y están siendo lo mismo cuando a los ojos profanos se les antojan más diferentes y separados.
Por eso, o algo semejante que pensaba Camús, se hablaba del Mercader de Venecia acabando de analizar el latín de hierro de las Doce Tablas y de la cortesana que tenía a Ovidio desesperado a su puerta una noche entera, se saltaba a un amor al minuto que vislumbró Heine en las alturas del Harz. La explicación de Camús se parecía un poco a la prosa y aun a los versos de Campoamor en lo de ser una verdadera sátura (sátyra), en el sentido primitivo de la palabra. (Clarín 2003, p. 1546)

La ley en cuestión no puede ser otra que la ya referida al seccionamiento del deudor por parte de sus acreedores:

Tertiis (inquit) nundinis partis secanto. Si plus minusve secuerunt, se fraude esto (Lex XII. 3.6 [apud Gel. 20.1.49])

Aulo Gelio, al recordar y citar esta ley en sus Noches áticas, la interpreta como el pago de la deuda mediante el corte del deudor en varios trozos por parte de sus acreedores, en tantos como se estimasen convenientes. El recuerdo del argumento del Mercader de Venecia viene al caso porque en esta obra se plantea el posible pago de una deuda mediante el corte de una libra de carne del deudor. 

En un principio, pensamos que esta relación entre Shakespeare y la Ley de las doce tablas podía ser una creación de Camús, tan dado a tales audacias comparatistas, y así es como Clarín lo da a entender en su testimonio. Sin embargo, la ocurrencia de comparar la antigua ley con Shakespeare proviene de Niebuhr.

Tales audacias comparativas contribuyeron a convertir a Camús en “entusiasta” del historiador danés, tal como declara Galdós. Asimismo, el hecho de que sea Niebuhr el creador de esta peculiar e ingeniosa relación entre las Doce tablas y Shakespeare nos proporciona al fin el primer dato fiable de la lectura que Camús hizo de Niebuhr.

Clarín guardó, por tanto, este detalle de la relación entre la Ley de las doce tablas y el personaje de Shakespeare como un grato recuerdo de las clases de su maestro, pero ni fue el único alumno que retuvo tal recuerdo ni tampoco parece que sea el único recuerdo que guarda al respecto. Debemos aportar ahora otra relación no menos significativa, pues cuando Clarín nos habla del Quijote y lo compara, ni más ni menos, que con la propia Ley de las doce tablas:

Acabo de leer el Quijote otra vez. Soy de los que cumplen, en realidad, con aquel buen consejo de leerlo cada dos o tres años.
Carmen nostrum necessarium llamaba Cicerón a las Doce Tablas, que los buenos romanos aprendían de memoria.
El Quijote debiera ser el Carmen nostrum necessarium de los españoles. (Clarín, “Del Quijote. Notas sueltas” [Clarín 2003, p. 1979])

En realidad, Clarín está recreando una cita de Cicerón (la cita aparece enriquecida con el añadido del adjetivo nostrum), quien nos habla de las doce tablas en términos de carmen necessarium:

Discebamus enim pueri XII ut carmen necessarium, quas iam nemo discit (Cic. Leg. 2.23.59)

A nosotros, los modernos, nos puede resultar sorprendente que el término carmen se aplique a una ley, por lo que el documento adquiere a nuestros ojos una percepción literaria (probablemente, aquella a la que se refería Galdós cuando nos hablaba del interés literario que Camús sentía por este antiguo documento). Hay, además, en esta comparación entre las Doce tablas y el Quijote un recuerdo implícito de las asociaciones entre obras modernas y antiguas que solía hacer su maestro Camús.

De esta forma, Camús, inspirado por Niebuhr, intentaba rescatar lo que de vida podían aún encerrar las antiguas leyes, tan como nos refiere el propio Clarín:

Camús les hablaba a los juristas de multitud de asuntos que no eran precisamente historia de las comedias, poemas, églogas, epístolas y demás que se escribieran en latín. Tal vez reflexionaba que al año siguiente aquellas yemas de jurisconsultos iban a aprender la profunda definición de la jurisprudencia que les ofrece la Instituta (definición tan mal comprendida por los más de los comentaristas modernos)… divinarum atque humanarum rerum notitia…: noticia de las cosas divinas y de las humanas. Sí: Camús comprendía la profunda, intensa, jugosa relación del derecho con las humanidades, y preparaba a los adolescentes del Preparatorio, con el pretexto de una literatura que ellos no habían de aprender en ocho meses; de todas maneras, les preparaba a entender algo de las luchas de los hombres por lo tuyo y lo mío (la propiedad), por la tuya y la mía (el matrimonio), de las pasiones y las perfidias de los hombres (derechos personales, estados, contratos, etc.). Todo esto lo iba haciendo ver, no siguiendo el texto de los Códigos yertos, de esas fuentes de derecho, secas hace tantos siglos, sino estudiando la vida, la pícara vida, en esos rastros de las bellas letras, que sólo son rastros para el literato verdadero que es, además, hombre de mundo, más o menos práctico, y, sobre todo, hombre de observación, de gusto, y para el cual las espinas de la experiencia son capítulos de quœdam dolorosa philosophia. (Clarín 2003, p. 1549)

En suma, la consideración conjunta de los testimonios de Galdós y de Clarín resuelve las incógnitas que nos plantea Galdós, a saber: el interés literario que confiere Camús a la Ley de las doce tablas y su entusiasmo por Niebuhr. Gracias a que Clarín, por su parte, nos indica la relación entre una de las leyes y el Mercader de Venecia de Shakespeare, podemos comprender en qué consistía ese interés literario por las tablas y, además, podemos deduciar cómo esta relación había sido creada por el propio Niebuhr (García Jurado 2019). 

Cuando se publique una nueva edición anotada de los Cuentos morales de Clarín, merecería la pena apuntar estos pormenores, dado el interés que presentan a la hora de entender las motivaciones internas y evocadoras de los escritores.

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

CLARÍN, L. A., “Camús” en Bonet, L. (ed.), Obras completas IV. Crítica (Segunda parte), Oviedo, Ediciones Nobel, 2003, pp. 1539-1552.

CLARÍN, L.A., Cuentos morales. Edición de Jean-François Botres, Madrid, Cátedra, 2012.

GARCÍA JURADO, F. “«Como erudito es entusiasta de Niebuhr». Alfredo Adolfo Camús, Shakespeare y la Ley de las Doce Tablas”, en Espino Martín, J. y Cavalletti, G. (eds.), Recepción y Modernidad en el siglo XIX. La Antigüedad clásica en la configuración del pensamiento liberal, romántico, decadentista e idealista, México, UNAM, 2019, pp. 71-122.

PÉREZ GALDÓS, B., “Alfredo Adolfo Camús”, publicado inicialmente en Crónica de Madrid (1865-1866), art. 24, 8 de febrero de 1866, luego recogido en Obras completas. Tomo VI, Madrid, Aguilar, 1942, pp. 1622-1625.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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¿Atrévete a saber, o a tener juicio? «Sapere aude» y el mito del conocimiento

Pictura of Alciato, Andrea: Los Emblemas (1549): De los Astrologos.

En clase, al estudiar el Pro Archia de Cicerón, intento mostrar a mis estudiantes cuál es la diferencia nada sutil entre la sensación de «creer que sabemos latín» y «comprender» ese latín que tan sólo leemos superficialmente. Para ilustrarlo, pongo por regla general el ejemplo de la frase Sapere aude, tomada de un poema de Horacio. Normalmente, quien lee esta frase suele pensar que se puede traducir, sin más, como «atrévete a saber», en la idea de que la frase nos propone un puro desafío para el conocimiento. Desconocen, por tanto, toda la dimensión moral, centrada en la idea de sentido común, que el verbo latino sapio (el «saber» ligado a la idea de «saborear» y, de ahí, la de «juzgar» lo que es bueno y lo que es malo) confiere inicialmente a esta sentencia. ¿Por qué cambió el sentido de la frase? Esta pregunta nos acercará a uno de mis temas predilectos: la historia cultural del latín en el mundo moderno. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para mi colega y amigo Cirilo García Román

En un centro educativo que hay más o menos cerca de mi casa, el Instituto de Enseñanza Secundaria «Gran Capitán», puede leerse a la entrada, un placa donde reza la frase «SAPERE AUDE»:

En la página web de la A(sociación de) M(adres y) PA(dres) del centro hay una clarísima y oportuna explicación de la frase que conviene reproducir aquí:

Está frase en latín preside la entrada al IES Gran Capitán y resume el objetivo que todos los que entran por sus puertas deben perseguir.

Sapere aude es una expresión del latín acuñada por Horacio en el siglo I a. C. que aparece en una epístola a su amigo Lolius. Tiene muchas traducciones pero, en el contexto de la carta (en la cual trata sobre los múltiples e ingeniosos procedimientos que Ulises usó en su regreso a Troya para superar las pruebas con que se enfrentó) se puede entender como «tener el valor de usar tu habilidad para pensar». Otros la traducen como «atreverse a pensar», «atrévete a saber» o «ten el valor de usar tu propia razón».

Su divulgación se debe a Immanuel Kant, en su ensayo ¿Qué es la Ilustración?. Desde entonces Sapere aude da nombre a algunos centros educativos y se utiliza frecuentemente como lema en algunas universidades. También es el lema de nuestro instituto. 
 

En el texto citado se establece perfectamente cuáles son los dos autores clave que han hecho posible tanto la antigua creación (el poeta Horacio) como la divulgación moderna de la frase (Kant). Asimismo, se hace hincapié en la variedad de traducciones que ha recibido el breve adagio latino, desde «tener el valor de usar tu habilidad para pensar», «atreverse a pensar», o «atrévete a saber», hasta «ten el valor de usar tu propia razón». Aunque aparentemente todas estas versiones nos muestran un sentido parecido, conviene saber que el verbo sapio se emparenta, etimológicamente, con la idea del «sabor», y de ahí, con la acción de «degustar algo»; esto nos lleva directamente a la idea de «tener juicio» para valorar lo que es bueno con respecto a lo que no lo es. De esta forma, cuando Horacio utiliza la expresión sapere aude se refiere de una manera concreta al acto de mostrarse juicioso, no al de aprender o saber como tal. Este es el texto de Horacio (versos 37 a 43 de la epístola segunda del libro primero):

[…] nam cur
quae laedunt oculum festinas demere; si quid
est animum, differs curandi tempus in annum?
dimidium facti qui coepit habet; sapere aude;
incipe! qui recte vivendi prorogat horam,
rusticus exspectat dum defluat amnis; at ille
labitur et labitur in omne volubilis aevum

Elegimos conscientemente una traducción del siglo XIX, la de Javier de Burgos:

¿Quitas lo que en un ojo te incomoda

y difieres curar años enteros

La dolencia que el alma te consume?

Quien bien empieza, la mitad ha hecho.

A la virtud aspira, pues; empieza;

que el que de vivir bien aplaza el tiempo,

imita al aldeano, que esperaba,

para pasar un río, a verle seco, 

y el río aún corre, o correrá por siempre.

De manera particular, la traducción que Javier de Burgos hace del sapere aude como «a la virtud aspira» recoge de manera consciente y explícita la intención moral del mensaje de Horacio, que anima a su amigo a vivir juiciosamente para alcanzar la deseada felicidad. 

Vayamos ahora al texto de Kant, que encontramos al comienzo de su ensayo titulado «Qué es la Ilustración» («Was ist Aufklärung?»):

La Ilustración es la liberación del hombre de su culpable incapacidad. La incapacidad significa la imposibilidad de servirse de su inteligencia sin la guía de otro. Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside en la falta de inteligencia sino de decisión y valor para servirse por sí mismo de ella sin la tutela de otro. ¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón!: he aquí el lema de la Ilustración. (Kant, «¿Qué es la Ilustración? 1784», en Kant 1985, 25)   

En Kant, sin embargo, no apreciamos ese primitivo sentido horaciano de «atreverse a ser juicioso» tanto como «atreverse a ser racional». El traslado es sutil, pero pertinente. Hay un desplazamiento desde el ámbito moral del «juicio» al sentido intelectual del «raciocinio» que refleja, no en vano, todo un cambio de actitud ante el conocimiento y la ciencia en el mundo moderno.

Nos llamó la atención, en este sentido, un interesantísimo artículo escrito por el profesor Carlo Ginzburg (Turín, 15 de abril de 1939), a quien la Wikipedia define como «un historiador italiano abanderado de la Microhistoria«, es decir, aquella parte del pasado que suele pasar inadvertido bien por su rareza bien por su cotidianeidad. El título del trabajo es «High and Low: the Theme of Forbidden Konwledge in the Sixteenth and Seventeenth Centuris» (Ginzburg 1976), donde justamente, a partir de una determinada interpretación (desde el siglo IV) de un conocido pasaje de la Carta a los Romanos (11,20) de San Pablo (el traducido en la Vulgata como noli altum sapere, sed time) pasamos del originario sentido moral del aserto («no seáis soberbios, mas temed») al sentido  intelectual que marca los límites del conocimiento superior («no queráis saber lo que está arriba»). 

Ginzburg estudia con maestría cómo el cambio de actitud hacia el saber, desde una actitud temerosa a una actitud audaz, fue encarnado en la emblemática por las figuras de Prometeo e Ícaro. Justamente, quisiéramos ofrecer algunos mínimos apuntes acerca del segundo de los personajes míticos.

Como afirma García Gual en su Diccionario de mitos (García Gual 2017, s.v. “Ícaro”), “la secuencia mítica que protagoniza Ícaro es muy breve”. Al igual que ocurre con Faetonte, el hijo de Helios, el propósito de este antiguo mito tiene un contenido de advertencia ejemplar, encaminado a aleccionar a los jóvenes que son incapaces de controlar sus impulsos. De esta forma, y de nuevo en palabras de García Gual, “Ícaro es el símbolo de la temeridad juvenil castigada” o, cuando menos, ésta sería la lectura más evidente de tal mito.

Así las cosas, el poeta Ovidio nos ofrece lo que podríamos considerar como la “versión oficial” o más reconocible del legendario relato. Recordemos que Ovidio, tanto en su Ars amatoria (2, 21-98) como en sus Metamorfosis (8, 182-258) nos refiere el mito de Dédalo e Ícaro, donde podemos apreciar el ansia del padre por regresar a su patria, así como su afán por trastocar el orden de la naturaleza para huir de Creta, a lo que se une la condición de niño irresponsable que tiene su hijo. En su relato, Ícaro no es más que un pequeño travieso a quien las advertencias del padre para que no ascienda demasiado en su vuelo no van a servir de nada.

Ícaro (gr.). Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos.

De la mera travesura podemos avanzar a una intencionalidad moral más profunda que no tiene por qué constreñirse solamente a los jóvenes, sino que puede también atañer a todos aquellos que intentan sobrepasar los límites que nos impone la naturaleza. La propia condición de Dédalo como inventor y transgresor de las normas naturales lo ha equiparado al titán Prometeo y ha dado lugar, de esta forma, a una lectura moral de mayor alcance, una vez visto el mito desde la óptica cristiana. En este sentido, debemos acudir de nuevo a la frase paulina Non altum sapere, ya convertida en tópico dentro de la propia emblemática renacentista (Ginzburg 1976). El desplazamiento semántico del verbo latino sapere desde el correcto uso de nuestro juicio, a fin de que no nos volvamos soberbios, hasta la idea del mero conocimiento, ha convertido el mito de Dédalo e Ícaro en emblema de los peligros que acarrea el hecho de saber más de lo que nos está lícitamente permitido.

Singularmente, a partir del desarrollo de la ciencia moderna (con Blas Pascal, Isaac Newton o Francis Bacon), la interpretación del propio mito de Ícaro irá variando desde el peligro que entraña el conocimiento hasta la progresiva valoración positiva de la investigación. Nos iríamos, por tanto, a una postura más cercana a lo que ocurre con nuestro adagio horaciano Sapere aude (Hor. Ep. 1,2,40), que, desde el “atrévete a ser sabio” o tener el juicio correcto para dirimir los actos, derivaría a “atrévete a conocer”, ya perfectamente descontextualizado de su intención originaria (Ginzburg 1976).

Biblioteca Digital de Emblemas - Emblema

Este cambio de la idea del conocimiento, concebido no ya desde el miedo y el respeto infundido por la religión, sino desde la moderna curiosidad científica, proporcionó un punto de inflexión a la hora de reinterpretar el propio mito de Ícaro, quien de mero personaje travieso pasó a encarnarse en una suerte de mártir de la ciencia. Francisco García Jurado 

Bibliografía

García Gual, Carlos. Diccionario de mitos, Madrid, Turner, 2017.

Ginzbourg, Carlo. “High and Low: the Theme of Forbidden Knowledge in the Sixteenth and Seventeenth Centuries”, Past and Present 73, 1976, 28-41.

Kant, Emmanuel, Filosofía de la historia. Prólogo y traducción de Eugenio Ímaz, México-Madrid-Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1985.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Los manuales de literatura clásica en el siglo XVIII: entre los jesuitas expulsos y el absolutismo ilustrado

El Specimen Romanae Litteraturae de Aymerich, una de las obras fundamentales del momento que estudiamos

Regreso en este blog a un tema de historiografia de la literatura clásica en el mundo hispano. Vamos a centrarnos en el siglo XVIII y el pequeño mundo que se reparte entre jesuitas e ilustrados. Como vamos a ver, el aboslutismo domina y condiciona esta historiografía, tanto la que se hace allende de las fronteras españolas, en Italia, como la que se produce bajos los directos auspicios monárquicos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En nuestro Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura clásica (1782-1935), hemos establecido una suerte de etapa previa, donde se recogen los manuales hispanos publicados tanto en Italia como en España durante los años finales del siglo XVIII. Todavía no estamos ante manuales de historia de literatura propiamente dichos, sino, más bien, ante catálogos o bibliothecae, cuya deuda con los grandes referentes europeos al respecto (Fabricius, Walchius y Funccius) es de todo punto evidente.

Tras su expulsión de España y las colonias en 1767, los jesuitas emprendieron una incesante actividad erudita en Italia. Merece la pena que nos detengamos brevemente en las obras de Aymerich y Torres para que nos hagamos una sucinta idea de cómo era la erudición jesuítica de la época. Publicado en Ferrara en 1784, Aymerich estructura su Specimen[1] de manera alfabética para recoger más de 1700 autores latinos, tanto paganos como cristianos, cuyas obras se hallaban perdidas completamente o en parte. Asimismo, el catálogo de Aymerich se enriquece con algunas disertaciones, como aquella donde se defiende al poeta Lucano frente a Virgilio con argumentos muy cercanos a los del Padre Feijoo. A diferencia de estos argumentos propios de una erudición tradicional, resulta curioso que Aymerich utilizara ya en 1784 la expresión Vetus Romana litteratura y no la todavía esperable de Latinae litterae dentro de su Specimen. Conviene hacer notar que el gentilicio «Romana» implica un nuevo sentido nacional que contrasta con la universalidad del término «Latina». De hecho, el propio autor tiene que justificar en el prefacio de su obra por qué recurre al término «romanos» a la hora de hablar sobre los escritores:

Eos autem Romanos litteratos appellat Auctor, de quibus constat, vel Romae, aut in Latio, ac educatos, aut origine Romanos fuisse, (quod ex eorum nominibus dignosci potest,) vel qui, quamvis exteri, aut Romae, aut in provinciis Romanis Imperio subjectis, honorifica obiere munia, aut familiaritate, amicitia, vel litterario commercio cum Romanis floruerunt[2].

El uso de «romanos» para los autores antiguos que han escrito en latín responde a diversas causas, bien geográficas, educativas, políticas o incluso meramente literarias. En todo caso, ya vemos en Aymerich una caracterización nacional de la antigua literatura latina, y en eso comienza a presentar puntos en común con el filólogo F.A. Wolf, que poco después publicará en Halle su programa de curso titulado Geschichte der Römischen Litteratur (1787). Asimismo, Aymerich se caracteriza por su interpretación divergente de lo que podemos considerar la historia oficial de la lengua latina, basada sobre todo en la configuración de un período áureo al que subviene la decadencia. Lejos de entender los períodos tardíos como decadentes, Aymerich trata de invertir este asentado juicio de valor y defiende, entre otras cosas, que la lengua latina no es una «lengua muerta», al contrario de lo que ya algunos humanistas quisieron hacer ver[3]. La historia de la lengua latina no se vio interrumpida por la Edad Media, y los autores cristianos revitalizaron esta lengua con nuevas voces, frente a las interpretaciones que apuntan a la decadencia (y que tanto recuerdan a Gibbon y Montesquieu). Las propuestas de Aymerich resultan en este sentido muy poco clásicas, y conectan con la sensibilidad de lo que luego serán algunas de las ideas motrices sobre el latín cristiano y medieval durante el siglo XIX. El hecho en sí cobra mayor importancia cuando, como veremos, la historiografía del siglo XIX bascule entre dos grandes paradigmas: el de la Edad Media, que marca en cierta medida una continuidad histórica con la Antigüedad, y el del Renacimiento, que implica la ruptura con la precedente Edad Media.

Por su parte, La Letteratura dei Numidi[4] es una obra erudita de compilación, del mismo estilo que el resto de obras que llevan a cabo los otros jesuitas expulsos en Italia. En este caso, Torres parte de un aserto de Juan Andrés en su Origen, progresos y estado actual de toda la literatura, quien afirma que no se va a extender más sobre los etíopes ni demás naciones africanas por resultar imposible recoger ninguna «noticia honorífica de su cultura que estuviera apoyada en fundamentos sólidos, á excepcion del Egipto». Torres elige, al igual que Andrés, la lengua italiana para redactar la monografía, frente al latín que acostumbraban a utilizar otros eruditos de la misma orden. Así pues, Torres traza lo que en sus tiempos se entendía como la historia literaria de una «nación», Numidia, comenzando por su geografía, siguiendo por la historia de sus reyes, y centrándose luego de manera particular en los escritores latino-africanos (Apuleyo, Frontón, Lactancio, Optado Milevitano, San Agustín). No es difícil ver que se trata de un criterio eminentemente geográfico, mucho menos elaborado que el utilizado por Aymerich para denominar «romanos» a autores de diferente procedencia. La monografía, si bien parte de los tiempos remotos, recorre preferentemente los siglos V, VI y VIII de la cronología de Roma, es decir, los siglos iii a i antes de Cristo. Torres observa que ya en el primer siglo de la era cristiana «la nación numida no tenía que envidiar á las más cultas de Africa». La obra termina en el siglo vi de nuestra era, según un criterio cronológico de ordenación de los autores.

En suma, las monografías jesuíticas se adscriben a los modelos dieciochescos de erudición, si bien en ellas pueden observarse algunos rasgos que apuntan a la moderna historiografía del siglo siguiente, en especial el carácter nacional de la literatura. El mismo año que Antonio de Torres publica su obra en Venecia, en España, casi recién inaugurado el reinado de Carlos iv, aparece en el Espíritu de los mejores diarios literarios que se publican en Europa del nueve de febrero un artículo anónimo titulado «De la literatura romana», procedente de un diario de Dublín. Este discreto artículo constituye, probablemente, el primer relato moderno de la historia de la literatura romana que se publica en España, y no se trata en ningún sentido de un trabajo inocente. Afín a los ideales propios del absolutismo ilustrado que inspiran esta publicación periódica española, es muy interesante observar cómo, al hablar de la «decadencia» de la literatura, se dice que «no puede atribuirse á la mutación del gobierno o al establecimiento del poder monárquico». Como es sabido, pocos meses más tarde, el 14 de julio de ese mismo año de 1789, se produce la toma de la Bastilla en París, hecho que da comienzo a un cambio sin retorno en la historia de Europa. En España, Carlos iv prosigue en parte los empeños reformistas de su predecesor, si bien ahora los modelos ideológicos van a decantarse más bien hacia autores italianos como Luis Antonio Muratori, que encarnan una Ilustración católica y no sospechosa de revolucionaria[5]. En este contexto, Fray Vicente Navas publica en 1792 bajo el pseudónimo de Casto González Emeritense su Compendiaria in Graeciam via y su Compendiaria in Latium via[6]. Se trata, como ya hemos apuntado más arriba, de obras inspiradas en el paradigma de la bibliografía ilustrada y de la Historia critica de Walchius, destinadas a la enseñanza de la nobleza. Podemos decir que tales libros constituyen, «avant la lettre», los primeros manuales de literatura griega y latina publicados en España. Por lo demás, el aprendizaje de la lengua latina había discurrido tradicionalmente desde los rudimentos de la gramática hasta el perfeccionamiento estilístico, encaminado a lograr un conocimiento apto para la traducción y el correcto uso de la propia lengua. A lo largo del siglo xviii este conocimiento fue adquiriendo una doble dimensión, acorde con el propio pensamiento ilustrado: de una parte, el interés que podemos considerar «histórico puro» y, de otra, el interés práctico, ligado al concepto de utilidad y modernización[7]. Así las cosas, el conocimiento de las «lenguas sabias» revestía un interés de carácter histórico puro para la buena inteligencia de los autores clásicos, entendidos a partir de entonces como la llave para conocer las fuentes de la historia antigua y, por otra parte, este conocimiento debía constituir un saber útil que permitiera a un grupo selecto el perfecto uso de la lengua latina para ciertos fines políticos y propagandísticos. Entre estos fines podemos señalar, por ejemplo, la confección de textos epigráficos como elementos legitimadores de la política de un monarca absoluto (es el caso de la moderna epigrafía del reinado de Carlos iii en España)[8]. Se fue así configurando una materia que conocemos en latín como Historia Latinae linguae, englobada dentro del marco más general de la «historia literaria»[9]. La materia en cuestión no es fácil de delimitar, al menos tal como hoy lo hacemos con nuestras disciplinas o asignaturas (entre otras cosas, todavía no había creado Wolf su propuesta de una Ciencia de la Antigüedad ramificada en diversas disciplinas[10], pero podía advertirse en ella la doble faceta ya señalada: la histórica, bien representada por Walchius, y la práctica, cuyos contenidos aparecen perfectamente en los Fundamenta stili cultioris de Heinecio. Ambos autores gozaron de diversas ediciones a lo largo del siglo XVIII y tuvieron un tardío pero notable eco en la España ilustrada, tras la expulsión de los jesuitas. De esta forma, mientras la obra de Walchius encontró su eco en González Emeritense, los Fundamenta de Heinecio fueron impresos en Madrid por el prestigioso editor Joaquín Ibarra[11]. Sin embrago, los diferentes sucesos bélicos y políticos acaecidos a partir del segundo decenio del siglo xix interrumpieron el desarrollo de tales enseñanzas.

Casto González Emeritense es el pseudónimo de Fray Vicente Navas, dominico que nació en Mérida (España) en 1741 y falleció en Comayagua (entonces Guatemala, ahora Honduras) en 1809. Aguilar Piñal encontró la justificación documental de esta identificación en una censura relativa a las Compendiariae Viae[12], si bien la desconexión entre nombre real y del pseudónimo ha provocado que algunos autores consideraran que se trataba de personas distintas. La Compendiaria in Graeciam via consiste en una bibliografía de los autores griegos, divididos en  profanos, Santos Padres y autores bizantinos[13]. El criterio cronológico le sirve al autor para ordenar los autores, dentro de una división en cuatro etapas o periodos que Hernando[14] todavía considera válida de manera general y que muestra una clara dependencia de la cronología articulada por Fabricius en su Bibliotheca Graeca. Por su parte, la obra dedicada a los autores latinos comienza, al igual que la de los autores griegos, con una cuidada bibliografía de los estudios sobre Historia Latinae linguae, aspectos concretos de ésta y una exposición cronológica de los autores que han escrito en latín desde los orígenes hasta el siglo XIV[15]. El final marcado por Vicente Navas a la historia literaria en el siglo XIV implica, de manera implícita, que a partir del siglo XV comienza una nueva vida para la lengua latina que él ya no estudia. Entre los estudiosos contemplados dentro del apartado titulado «De historia Latinae linguae scriptores» no falta Walchius junto a otros importantes eruditos de la época. Por otra parte, es interesante el capítulo dedicado a los Scriptores antiquarii, pues da cuenta de cómo el material epigráfico está perfectamente asociado a los contenidos propios de la historia literaria. El propio autor tradujo del italiano una obra citada en esta sección, precisamente las Instituciones anticuario-lapidarias[16], instrumento clave para el buen conocimiento de la epigrafía en la España de finales del XVIII. Por su propia naturaleza de obras eruditas y didácticas, las Compendiariae no crean, simplemente transfieren unas ideas filológicas venidas del norte de Europa a través de Italia al panorama educativo español. Esta es realmente su gran aportación, por efímera que haya resultado. Vicente Navas murió en la remota Comayagua al tiempo que José Bonaparte reinaba en España y las colonias españolas de América hervían ya con los nuevos tiempos de la independencia. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] M. Aymerich, Specimen Veteris Romanae Litteraturae Deperditae, vel adhuc Latentis: seu Syllabus Historicus, et Criticus Veterum olim notae eruditionis Romanorum ab Urbe Condita ad Honorii Augusti excessum: eorum in primis, quorum latina opera, vel omnino vel ex parte desiderantur. Accedunt opportunae adnotationes, multa corollaria, et nonnullae dissertationes. Contenta in hoc opere, quibus Bibliotheca Vetus Latina Fabricii, etiam ab Ernesto aucta, et emendata, in multis commodior, uberior et expeditior reddi potest, post Praefationem indicantur, Ferrara, 1784.

[2] M. Aymerich, loc. cit., págs. iii-iv. Traducción de F. García Jurado: «El autor llama “romanos” a los hombres de letras de los que consta bien que fueron educados en Roma o en el Lacio, o que fueron romanos por su origen (lo que puede dilucidarse a tenor de sus nombres), o bien quienes, aunque foráneos, desempeñaron cargos honorables en Roma o en las provincias sujetas a su poder, o quienes florecieron bien por familiaridad, amistad o contacto literario con los romanos».

[3] Esta idea ha recibido el admirable estudio de J. L. Teodoro Peris, Vida i mort de la llengua llatina: una polémica lingüística al segle xviii, Valencia, 2004.

[4] A. Torres, Letteratura dei Numidi. Memoria dell’ab. Antonio de Torres, Venecia, 1789.

[5] F. García Jurado, «Latín, Ilustración y Liberalismo. Una revisión de las humanidades», Nueva Revista de política, cultura y arte, 126, 2009, págs. 140-147.

[6] C. González Emeritense, Compendiaria in Graeciam via, sive praestantiorum linguae graecae scriptorum notitia, ad usum Hispanae iuuentutis,Madrid, 1792 y Compendiaria in Latium via, sive praestantiorum linguae latinae scriptorum notitia, ad usum Hispanae iuventutis,Madrid, 1792.

[7] A. Juárez Medina, Las reediciones de obras de erudición de los siglos xvi y xvii durante el siglo xviii español. Estudio realizado a partir de los fondos antiguos de la Biblioteca Nacional, de las Hemerotecas Municipal y Nacional de Madrid, Frankfurt – Berna – Nueva York – París, 1988, págs. 272-282, hace algunas oportunas reflexiones acerca de las claves que movían a los pensadores ilustrados a leer libros señeros de los siglos anteriores. Señala, inspirado precisamente en José Antonio Maravall («Mentalidad burguesa e idea de la historia en el siglo xviii», Revista de Occidente, 107, 1972, págs. 250-286), un doble interés a la hora de reeditar obras del pasado: por un lado, el estrictamente cultural, o histórico «puro», y, por otro, como instrumento de modernización.

[8] F. García Jurado, «Latín y léxico de la Ilustración hispana. La obra epigráfica de Tomás de Iriarte», Boletín de la Real Academia de la lengua (en prensa).

[9] F. García Jurado, «De la Historia Latinae linguae a la “Historia de la lengua latina”: literatura frente a lingüística. De Walchius a Stolz», Ágora. Estudos Clássicos em Debate, 15, 2013, págs. 171-194.

[10] F. A. Wolf, Esposicione della scienza dell’Antichità, S. Cerasuolo (ed.), Nápoles, 1999.

[11] J. G. Heineccius, Fundamenta stili cultioris. Notis et animadversionibus Io. Matthiae Gesneri et Io. Nicolai Niclasii locupletata. Nova exemplorum sylloge hac edicione aucta, Madrid, 1776.

[12] F. Aguilar Piñal, Bibliografía de autores españoles del siglo xviii, vi, Madrid, 1991, pág. 49 ficha 260: «Exp. en ahn, con censura de Pérez Bayer (Estado, 3243-6) y de Manuel Lardizábal y Uribe, donde se desvela el nombre del traductor, que no quiere publicarlo con su nombre “porque como regular necesita el permiso de sus superiores, y será necesario presentarles los originales, cosa que no le acomoda”». La censura concierne a las Compendiariae y no a las Instituciones anticuario-lapidarias, como parece deducirse de la ficha de Aguilar Piñal, acaso por error, ya que el dictamen sobre esta segunda obra, encargado a la Real Academia, aparece más tarde en la misma carpeta de legajos (ahn Estado Leg. 3243-12).

[13] La Compendiaria in Graeciam via se divide en los apartados siguientes: «i. Scriptores aliquot de Historia Ling. Graecae / ii. De Literat. Graecar. Origine, figura, pronuntiatione, et accentu Scriptores aliquot / iii. Scriptores de Dialectis Graecorum / iv. De Grammatica Graeca Scriptores veteres et recentiores –Hispani / v. Lexicographi Graeci veteres et recentiores / vi. Scriptores, qui Eclogas collegerunt in usum Scholarum / vii. De Antiquitatibus Graecis Scriptores aliquot / viii. Critici recentiores qui emendationes et observationes in veteres AA. Graecos scripserunt / ix. Scriptores praestantiores Ling. Graec. qui ab Homero usque ad Alexandrum M. floruerunt / x. Ab Alexand. M. usque ad Augusti tempora / xi. Ab Augusto usque ad Constatinum M. / xii. A Constantino M. usque ad C[onstantino]Polin a Turcis expurgatam / xiii. Scriptorum profanorum Collectiones / xiv. Corpus Historiae Byzantinae / xv. Bibliorum celebriores editiones / xvi. Catenae Patrum Graecor. in Sacr. Scripturam / xvii. Sancti Patres Graeci et alii Scriptores Ecclesiastici / xviii. Collectiones Patrum et aliorum Sriptorum Ecclesiasticorum».

[14] C. Hernando, Helenismo e Ilustración (El griego en el siglo xviii español), Madrid, 1975, pág. 422.

[15] La obra se divide en los apartados siguientes: «i. De Historia Latinae Linguae Scriptores / ii. De Romanarum literarum origine, figura, numero, et pronuntatione Scriptores aliquot / iii. De Orthographia Latina Sriptores aliquot / iv. Lexicorum, Etymologicorum, et Glossarior. Scriptores / v. Grammatici Latini / vi. Scriptores, qui de comparanda Latinae Linguae cognitione consilia dederunt / vii. De imitatione et stilo Scriptores aliquot / viii. Scriptores Antiquarii: De Re Lapidaria; De Re Numaria; Antiquitat. Romanarum Compendia et Thesaur.; Antiquitat. Christianarum Scriptores aliquot / ix. Critici, qui emendationes et observationes in veteres AA. Latinos ediderunt / x. Sriptores Latini praestantiores, qui ante et post vulgatam Aeram Christianam floruerunt usque ad Saec. xiv / xi. Collectiones Profanae: Classicor. typ. Elzevirian. edit.; Classicor. edit. a Maittaire; Classicor. edit. a Barbou; Classicor. et alior. Scriptor. / xii. Collectiones Sacrae: Sacr. Bibliorum celebriores editiones Latinae; SS. Patrum et aliorum Scriptor».

[16] C. González Emeritense, Instituciones anticuario-lapidarias traducidas de la lengua toscana, Madrid, 1794.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El arte de leer. Una historia imaginaria de la literatura latina

Algunas ideas se sueñan, incluso antes de ser desarrolladas. El anhelo de trazar una historia imaginaria de la literatura latina, tanto de autores, obras o textos posibles que no han existido más que en el mundo de lo verosímil, me viene tentando desde hace más de dos decenios. Esta idea pervive en mí, a pesar de las desilusiones del tiempo y el desengaño propio de los días. Me fascina, particularmente, indagar en el discurso alternativo de una historia de la literatura que podría haber tenido lugar en alguno de nuestros mundos posibles. FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

El presente blog aspira a ser un breve ensayo de lo que podría ser el desarrollo de semejante historia imaginaria. Por esta razón, lo he subdividido en pequeños epígrafes que nos permitan seguir mejor o más cómodamente el curso de las ideas.

La tentación de imaginar. Me sigue resultando fascinante que unos libros hablen de otros, pero cuando encuentro en ciertos pasajes referencias a autores, obras o textos que ni tan siquiera existen, tal circunstancia me termina de seducir. La tentación de hablar acerca de aquello que jamás ha existido, como si de algo real se tratara, tiene mucho que ver con el antiguo concepto aristotélico de «mímesis», pues se trata, en definitiva, de crear de un modo verosímil una realidad posible. Todavía me veo a mí mismo absorto cuando, mientras leía las páginas de Las idus de marzo, de Thornton Wilder, el autor nos ofrecía el fragmento de una escena teatral creada por un tal Pactino. La obra a la que pertenece tal fragmento, El premio de la virtud, es una sátira contra César, quien se vio obligado, en contra de su propia pasión por la mofa aristofanesca, a degradar a Pactino y prohibir tal obra. Esta situación imaginaria está inspirada en una real, dado que César degradó de su condición de «caballero» a Décimo Laberio, un autor teatral, justamente a causa de invectivas semejantes.

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En cualquier caso, me resulta fascinante que un moderno dramaturgo como Thornton Wilder se dedicara a crear un pasaje ficticio perteneciente a un antiguo género teatral romano que conocemos como el mimo. Alguien podría pensar si no hubiera sido más sencillo recrear justamente al autor que realmente sufrió tal degradación por parte de César, sin necesidad de tener que inventar un autor inexistente. La posible respuesta a una pregunta semejante tendría mucho que ver con lo que entendemos como los límites de la libertad creativa y la propia verosimilitud. Pero sí parece cierto que, cuando menos de una forma práctica, solemos poner unos límites creativos a aquello que consideramos como erudición. Obviamos así que puede existir algo acaso paradójico, como es el hecho de la imaginación erudita.

La imaginación erudita. Partamos, por tanto, del supuesto de que no se debe crear un antiguo autor ficticio si realmente no es necesario hacerlo. En este supuesto, puede ocurrir, como es el caso del escritor francés Marcel Schwob, que los escritores por él recreados sean reales, pero no el contenido de sus biografías. Cuando Schwob recrea la vida del novelista Petronio, nos cuenta que éste no murió, tal como nos relatan las fuentes fidedignas (si en realidad se refieren al Petronio escritor), sino que se perdió en la propia ficción por él creada.

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No de manera diferente, en la vida imaginaria del poeta Lucrecio, el autor del poema titulado De la naturaleza de las cosas termina muriendo sin haber escrito todavía una línea de su poema. La vida imaginaria, a la que da carta de naturaleza el propio Marcel Schwob, resulta de una ficción híbrida, entre hechos reales y ficticios, que nos hace dudar, asimismo, acerca de las noticias fabulosas que desde la antigüedad se nos brindan en lo relativo a las vidas de escritores. Lo legendario parece estar en la esencia de lo biográfico, como cuando el Cronicón de Eusebio nos relata que Lucrecio compuso su poema en los intervalos de lucidez que le permitía su propia locura.

Entre lo falso y lo posible. Hemos hablado antes de «verosimilitud», idea que constituye la esencia de esta historia imaginaria de la literatura (en mi caso particular, la latina) que me propongo relatar en algún momento dado, que puede guardar una relación invisible con lo que podría haber sido y no fue. Casi a mediados del siglo XIX, un autor como Thomas Macaulay jugó admirablemente con este concepto cuando en sus Lays of Ancient Rome recreó las baladas «posibles» que antiguos bardos romanos habrían compuesto en los tiempos de la primitiva Roma. Las baladas como tales no constituyen falsificación alguna, dado que se trata de una recreación imaginaria, de carácter eminentemente literario.

Sin embargo, quien consulte una de las antiguas ediciones de esta obra, al leer la parte introductoria y justificativa, observará que se está dando la curiosa impresión de estar ante un manual de literatura romana donde se explican las características de tales baladas. Entre otras cosas, se diserta acerca de su originalidad con respecto a la posterior influencia de la cultura griega sobre la propia Roma, lo que no obsta para que algunas de ellas ofrezcan características incluso homéricas. Resulta realmente singular toda esta «historiografía verosímil» que, en el caso de otras recreaciones, como las del bardo Osián, sí constituyeron imposturas en toda regla. Por lo tanto, hay una sutil frontera entre lo verosímil y lo falso. El personaje de Don Quijote, por ejemplo, no es falso si lo consideramos desde la verosimilitud de la novela que lo hace vivir, pero sí lo sería si una crónica o documento notarial intentara dar constancia de él.

Autores, obras y textos imaginarios. En cualquier caso, también debemos preguntarnos en qué consistiría una historia imaginaria de la literatura o, en otras palabras, cómo cabe hacer su inventario. Deberíamos partir, a mi entender, cuando menos, de tres realidades diferentes, si bien complementarias: la realidad autorial, la de los libros como tales y la más concreta de los textos o pasajes. Podemos inventar un autor que escriba una obra (es el caso del citado Pactino, como autor que compone «El premio de la virtud», según Wilder), o bien cabe inventar una obra compuesta por un autor real (las memorias de Claudio, en la ficción de Robert Graves). No es descartable tampoco inventar incluso el texto perdido de una obra real compuesta por un autor igualmente real, como sería el caso paradigmático del Fragmentum Petronii del abate Marchena.

Las combinaciones son ciertamente variadas, como la de incorporar textos «reales» de una obra «real» en el contexto de otra imaginaria. Esto es lo que ocurre, por ejemplo, con los textos de Séneca el Viejo que Pascal Quignard atribuye verosímilmente a Cayo Albucio Silo, autor de quien se reconstruye una suerte de vida imaginaria en la novela Albucius. A todo esto, Albucio es presentado como el inventor de un nuevo género en Roma, el de la novela. Esta dimensión interpretativa constituye, asimismo, un aspecto igualmente interesante para nuestra historia imaginaria.

La crítica alteracadémica. Como ha visto alguna estudiosa de Pascal Quignard, cuando este autor atribuye al rétor Albucio el nacimiento de la novela, no deja de recoger una propuesta «académica» de Pierre Grimal, relativa a la contribución que hizo la sátira al nacimiento del nuevo género, propuesta que Quignard desarrolla ahora con libertad creativa para proponer a Albucio como una suerte de precursor de Petronio. Este aspecto interpretativo no necesita presuponer ni autores, ni obras, ni textos inventados, sino, simplemente, generar una nueva visión acerca de lo ya estudiado.

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Pensemos, sin ir más lejos, en la novela de Hermann Broch titulada La muerte de Virgilio. El autor, la obra y los textos citados en la novela son absolutamente reales. Lo que convierte a la obra de Broch en un ejemplo perfecto de nuestra historia imaginaria de la literatura latina es la interpretación que se nos da sobre la muerte de Virgilio y la posible segunda lectura de su obra, como una forma de resistencia pasiva ante el poder de Augusto. Resulta también paradójico pensar cómo esta postura alteracadémica que propone Broch desde la hermenéutica de la sospecha será adoptada tiempo más tarde por el mundo académico, especialmente el norteamericano.

Como puede verse, la elaboración de una historia imaginaria de la literatura latina supone un ámbito de estudio sutil que, más allá de la curiosidad inherente que pueda suscitar, plantea una pregunta acaso inquietante: ¿qué nos enseña esta historia imaginaria con respecto a la propia historia que (supuestamente) no lo es?

Hay ocasiones felices en que algunos de mis colegas piensan en mí para que diserte acerca de algún asunto más o menos concreto. No sé si mis colegas se asustarían ante la posibilidad de que fuera a hablar a sus universidades y centros de trabajo precisamente acerca de algo que tan sólo vive en la imaginación o en el campo de lo posible. En cualquier caso, espero que mis lectores pasen tan buen rato leyendo este blog como yo lo he pasado escribiéndolo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Agradezco a la Dra. Barrios Castro la atenta lectura que ha hecho previamente de este texto.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Ideología e ideas educativas. A propósito de un libro de Javier Espino

Ideas educativas a través de los planes de estudio de los colegios del Sacré-Coeur

Se discute muy a menudo acerca de la relación entre la enseñanza y las ideologías. En realidad, no hay enseñanza sin ideología, por invisible que ésta pueda resultar. La monografía que el Dr. Javier Espino Martín (UNAM) ha publicado acerca de las ideas educativas que construyeron la enseñanza de las humanidades en la Congregación del Sacré-Coeur, desde su fundación en 1800 hasta nuestros días, es un ejemplo perfecto de lo que decimos. FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Reseña del libro de Javier Espino Martín, Ideas educativas a través de los planes de estudio de los colegios del Sacré-Coeur. Pedagogía humanista para mesdemoiselles, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2017 

Recuerdo cómo hace unos años, mientras deambulábamos por uno de nuestros paseos educativos en el marco de la Semana de la Ciencia, organizada por la Comunidad de Madrid, el Dr. Espino Martín nos ilustraba acerca de la confrontación entre jansenistas y jesuitas a la hora de explicar la enseñanza de la gramática latina a lo largo del siglo XVIII. Nos encontrábamos en el adecuado marco del Instituto San Isidro de Madrid, otrora Reales Estudios de San Isidro y, años antes, incluso, Colegio Imperial de Madrid. El Dr. Espino nos contaba cómo la misma enseñanza de la lengua latina encarnaba difererentes maneras de ver el mundo, según se tratara bien del sistema «razonado» y práctico de la Gramática de Port Royal, bien del sistema de las reglas establecidas «intelectualmente» por la gramática jesuítica. Ambos modelos entraron en conflicto a lo largo del siglo XVIII y, como consecuencia indirecta, terminaron incluso con el decreto de expulsión de los jesuitas, que dejaron un irreparable vacío en el panorama educativo de la España de finales de siglo.

Al hilo de esta explicación, una de las personas participantes en nuestra actividad se mostró un tanto incrédula ante esta confrontación ideológica, en la idea de que la gramática latina era simplemente eso, gramática, de forma que parecía improbable que en un ámbito tan aparentemente aséptico pudiera tener lugar una lucha ideológica semejante. La cuestión es mucho más compleja, qué duda cabe, pero conviene recordar que incluso dentro del propio marco de la gramática jesuítica en España, tal como mostró el Dr. Espino, se reflejan modelos de Estado diferentes según se trate de la «uniformada» enseñanza dentro de los territorios de la Corona de Castilla, o de la más variada de la Corona de Aragón, tal cómo él mismo ha mostrado en su tesis doctoral.

Ya en alguna ocasión previa he señalado cómo la ideología se convierte en un instrumento más de nuestros estudios historiográficos. No se trata, simplemente, de la idea peyorativa de que haya una enseñanza ideologizada frente a otra supuesta enseñanza que no lo es, sino deel hecho inevitable de que la propia enseñanza, como parte de nuestra condición humana, refleja igualmente nuestras posturas sobre la vida. La ideología es, en este sentido, algo más profundo, pues constituye una visión del mundo que transciende la mera condición de pertenecer a un partido político o a otro. La propia historia de la enseñanza está poblada de ideología, pues es a partir de ella cómo se van construyendo las grandes directrices filosóficas y pedagógicas.

La circunstancia de haber impartido docencia durante una etapa de su vida en un colegio perteneciente a la congregación del Sagrado Corazón, brindó al Dr. Espino la oportunidad de acceder a los diferentes planes de estudio que han configurado a lo largo de los siglos XIX y XX los fundamentos de la pedagogía de tal institución. Debemos partir del hecho significativo de que se trate de una congregación dedicada inicialmente a la enseñanza de las mujeres, sobre todo cuando, durante los comienzos de su andadura, este tipo de enseñanza femenina, en especial si comportaba contenidos humanísticos, no estaba bien considerada. Gracias a sus amplios conocimientos sobre historia de la educación, el Dr. Espino nos va mostrando cómo las grandes corrientes pedagógicas, lejos de ser ajenas a la congregación, van contruyendo su propia filosofía educativa.

De manera significativa, la pedagogía que proviene de Port-Royal, con su énfasis en el racionalismo cartesiano, presenta una peculiar impronta, si bien no reñida con el modelo jesuítico, basado en la Ratio Studiorum (1599). Lo esperable, acaso, habría sido un rechazo del primer modelo a favor del segundo. Sin embargo, a lo largo del siglo XVIII las ideas jansenistas ya se habían instalado de tal forma en la educación que, cuando se funda, a comienzos del XIX, la congregación del Sacré-Coeur, es inevitable que tenga lugar esta fusión de paradigmas. El sentido pragmatista que impregna los primeros planes de estudio, con una clara preferencia por el francés frente a la lengua latina, es un ejemplo notable de tal impronta, 

Asimismo, la segunda mitad del siglo XIX está presidida por otra nueva pugna ideológica, como es la mantenida ahora entre las corrientes románticas y el positivismo, con su fe ciega en la ciencia y el consiguiente énfasis del estudio de las materias científicas. De esta forma, al racionalismo de tiempos anteriores ahora se suma el cientifismo, cuya naturaleza laica supone todo un reto a la hora de ser asimilado en los planes educativos de una congregación religiosa. En cualquier caso, la fe en la ciencia, como ideología moderna, se va normalizando paulatinamente en el contexto de la enseñanza, hasta convertirse en un elemento constitutivo más, como había ocurrido tiempo antes con el propio didactismo jansenista.

El siglo XX todavía resulta más complejo, ante el imparable desarrollo de la secularización por parte de las maquinarias estatales, que establecen planes de estudio que han de implantarse en todo el territorio nacional y, asimismo, deben ser asumidos por las órdenes religiosas dedicadas a la enseñanza, de manera que el carácter particular que tales órdenes imprimen a su labor educativa ya no puede afectar al currículo, o la organización de la enseñanza, sino a una mera orientación. Por lo demás, la congregación del Sacré-Coeur va a encontrar una nueva dimensión de su labor educativa en las misiones, de forma que expande su actividad hacia nuevos ámbitos geográficos.

El trabajo del Dr. Espino plantea claramente un objeto de estudio, el de los planes de estudio, y un método de trabajo basado en reconocer dentro de tales planes las grandes corrientes educativas de cada época, algo que permite situar la enseñanza de la congregación en un contexto tanto ideológico como histórico. Es probable que este tipo de planteamientos no termine de gustar, por ejemplo, a quienes esperan, más bien, una «hagiografía» donde se exalte lo excepcional y único de aquello que estudiamos, al margen del contexto. Pero creemos que tales panegíricos implican una fuerte carga ideológica, ahora implícita en el propio estudio llevado a cabo. Por ello, la honestidad de la historiografía conlleva asumir las ideologías como parte del objeto de estudio mismo, en un afán por descubrir cómo las ideas, por polarizadas que nazcan, se van asimilando en los nuevos contextos históricos y terminan incluso formando parte de formas de ver el mundo que, al menos en un principio, no serían congruentes. Por todas estas razones consideramos que este libro es profundamente honrado en sus planteamientos y propósitos, al tiempo que nos ofrece un estudio realmente interesante. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Hacia una historiografía comparada de la literatura grecolatina: ámbitos hispano y luso

Acaba de publicarse el mes de diciembre de 2019 en Lisboa un trabajo del que me siento especialmente orgulloso. Se trata de una aproximación a la historiografía de la literatura clásica en el Portugal del siglo XIX y es un trabajo que, junto con el Catálogo de manuales hispanos de literatura clásica, publicado el pasado mes de septiembre, completará la base documental del futuro proyecto de investigación sobre historiografía comparada de la literatura grecolatina en los territorios hispanos y lusos. Todo esto implica, asimismo, un viaje que parte de Europa y llega hasta el continente americano. «Transferencias culturales» y «conocimientos franquiciados» constituyen la base metodológica de este estudio. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La microhistoria es una parte de la llamada historia social que se ocupa de acontecimientos, personajes o aspectos que normalmente pasan inadvertidos, bien sea por su rareza, bien por su cotidianeidad. De una manera gráfica, podríamos decir que la microhistoria hace las veces de lente de aumento que nos permite conocer los pequeños mundos escondidos tras lo aparentemente imperceptible. 

El estudio de la enseñanza de la historia de las literaturas clásicas en las modernas naciones puede considerarse propiamente como una forma de microhistoria. Se trata de algo que para la historiografía en general, incluso para la propia historiografía de la educación, pasa inadvertido, como cualquier microhistoria, pero que, al ser analizada con nuestra particular lente de aumento, se convierte en un variado y rico microcosmos. Se trata de un pequeño mundo que, en definitiva, refleja los acontecimientos más generales de la historia europea y de cada país. 

Se da la circunstancia de que entre septiembre y diciembre de 2019 han aparecido las dos obras que van a constituir el fundamento documental de nuestro futuro proyecto de investigación. Nos referimos, de manera específica, tanto al Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC) como al estudio acerca de los manuales portugueses dedicados a la misma materia. Ambos trabajos reflejan, a su manera, las realidades históricas de cada uno de los dos ámbitos culturales estudiados.

Si nos atenemos al siglo XIX, observamos que la historia de los territorios hispanos y los portugueses no ha sido ciertamente la misma y, como consecuencia, tampoco lo es la de su historiografía literaria. De esta forma, el cotejo de los manuales publicados en España con el de los documentos publicados en Portugal, además, de una diferencia numérica significativa a favor de la primera nación, nos muestra una serie de características diferentes, si bien dentro de lo que podríamos considerar unas pautas comunes. 

Por ejemplo, dentro de tales pautas comunes está la presencia, tanto en una nación como en otra, de obras dedicadas a un estudio previo al de las propias historias nacionales de la literatura, como es el de la llamada «historia literaria«. La historia literaria, materia propia del siglo XVIII y dedicada a la compilación y estudio de todo lo escrito en cualquier campo del saber, tuvo también sus manifestaciones significativas en el ámbito de las lenguas clásicas. Tales estudios compilatorios se habían originado en el mundo cultural germánico, con obras fundamentales debidas a las plumas de Fabricius, Walchius y Funccius.

Resulta interesante observar cómo, al margen de las monografías publicadas en Italia por los jesuitas expulsos, la primera obra (y casi única) dedicada a la Historia Latinae Linguae en España se debe a un dominico, Fray Vicente Navas (quien firma con el pseudónimo de Casto González Emeritense), que publica en 1792 su Compendiaria via in Latium.  La obra fue redactada en latín y supone un buen compendio de lo que habían publicado previamente Fabricius y Walchius. Por su parte, en Portugal tenemos que esperar hasta 1823 para encontrar, ya en lengua portuguesa, una Noticia succinta dos monumentos da lingua latina, e dos subsidios necessarios para o estudo da mesma, publicada en Coimbra y firmada por el padre Jose Vicente Gomes de Moura. La diferente fecha de publicación de la obra española y la portuguesa, así como el uso del latín en la primera y del portugués en la segunda, dan cuenta de un cambio de actitud significativo con respecto a tales compendios herederos del pensamiento ilustrado, sobre todo en su vertiente germánica.

En cualquier caso, tanto la obra hispana como la portuguesa son el testimonio de una «transferencia cultural»,v (adoptamos el término del prof. Michel Espagne) la de la historia literaria de la lengua latina, que proviene de otras latitudes septentrionales, para mostrar sus resultados en nuevos ámbitos. Debemos decir que primero pasa por Italia (en especial la obra de Fabricius, que se publicó tempranamente en Venecia), para llegar finalmente a nuestros ámbitos más cercanos.

De manera precisa, a la historia literaria le sucede ya durante el siglo XIX lo que conocemos como «la historia de la literaturas». Igualmente, son los académicos de habla germánica sus primeros impulsores, mientras que los franceses cumplen una importante labor mediadora. La primera historia de una literatura latina como tal se publica en España en 1846, a cargo de Ángel María Terradillos, mientras que la primera historia de la literatura griega lo hace en 1849 a cargo de Braulio Foz. Portugal se adelanta en esta ocasión con su Bosquejo histórico da litteratura classica, grega, latina e portugueza, para uso das escholas, publicado por primera vez en Coimbra el año de 1844 y firmado por Antonio Cardoso Borges de Figueiredo. Tales documentos muestran, de un lado, la transferencia de los planteamientos historiográficos germánicos (F. Schlegel) como la difusión de las ideas de F. Ficker, autor austriaco cuyos manuales de literatura griega y latina ser vertieron al francés en 1847. Asimismo, en el caso específico del libro portugués, hay que partir de la adaptación del manual que N.E. Géruzez publicó en Francia para ofrecer una historia conjunta de las literaturas de las literaturas griega, latina y francesa. 

De esta forma, tanto los manuales hispanos como los portugueses van mostrando una suerte de «conocimiento franquiciado» (recurrimos a un término del prof. Juan Luis Conde), fruto de las transferencias culturales que llegan tanto desde el ámbito germánico como del francés, que sirve, a su vez, de intermediario para el primero. Al mismo tiempo, España y Portugal envían sus manuales a los centros educativos del continente americano, que no va a mostrar, salvo en contadas excepciones (como la de Chile con Andrés Bello), producción propia. El estudio de Vendel-Heyl titulado Estudios analíticos y críticos sobre la primera edad de la literatura romana y particularmente sobre Plauto (Santiago, 1850), que incorpora un texto de Andrés Bello, supone un hito relevante en este sentido, así como la Historiae litterarum romanarum brevis enarratio: quam, ut usui esset praesertim adolescentibus, in chilenorum Instituti Nationalis, sectione quae vocatur universitaria antiquitatis politioris artiumque liberalium studiis se dare volentibus / scripsit Justus Florianus Lobeck (Santiago, Typis qvi vulgo Dicuntur Nationalibus, 1854), que por la fecha de composición y el uso (todavía a mediados del siglo XIX) del latín como lenguaje vehicular, es comparable a la obra que Alfredo Camús publicó con el título de Litterarum Latinarum institutiones (Madrid, Ex officina Caroli Bailly-Bailliere Bibliopolae, 1852).

Capítulo especial merece la historia de la literatura griega de Otfried Müller, la primera historia de la literatura griega publicada en el ámbito anglosajón, cuya transferencia al ámbito hispánico, como hemos tenido ocasión de estudiar, se lleva a cabo en dos etapas: una a partir de la versión inglesa y otra a partir de la versión alemana. Resulta muy interesante observar el stemma de las diferentes entregas de la obra tanto en su versión alemana e inglesa como en las transferencias a otras lenguas y naciones:

Por su parte, en lo que a Portugal respecta, las primeras referencias a Otfried Müller (a partir de su versión francesa) aparecen en el el Manual historico de litteratura grega de Antonio José Viale, obra singular que forma parte de su Miscelânea hellenico-litterária offerecida aos estudantes da 2ª cadeira do Curso Superior de Letras (Lisboa, Imp. Nacional 1868). 

Así pues, queremos plantear esta historiografía comparada de la literatura clásica en los ámbitos hispánico y luso desde una doble perspectiva: de un lado, la de la recepción hispana y lusa de las ideas literarias que provienen del mundo académico europeo y, de otro, la de la exportación de tales ideas al ámbito americano. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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