Historiografía, pasión e ideología

Representación escultórica de Tácito en el Parlamento de Austria.

Algunas personas sabéis que una de mis pasiones académicas es la historiografia, especialmente como estudio de la “escritura de la historia”. Me gusta esta disciplina porque, al margen de los propósitos profesionales inmediatos, aquello que entendemos como la “Historia”, formulada con mayúscula, no es más que lo que se ha escrito sobre lo acontecido, como relato de las cosas pasadas. Por ello, casi de manera natural, tales relatos se imbuyen de pasión e ideología, y esta caracteristica también afecta a quienes estudiamos la historiografía como tal. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En materias como la Historiografía, la polémica y la ideologia afloran casi de manera natural. Cuando relatamos los hechos, no tenemos sobre ellos una visión “objetiva”, sino nuestra propia consideración de las cosas, a menudo contaminada de prejuicios u otros intereses. Por ello, las fuentes por las que conocemos el pasado están sesgadas y debemos aplicar herramientas interpretativas que nos permitan identificar lo que de ideología y partidismo hay en ellas.  

Cabría preguntarse si esta misma actitud pasional y partidista afecta en la misma medida a quienes se dedican no tanto a escribir la Historia (los historiadores propiamente dichos) como a analizar sus fuentes escritas, es decir, a los estudiosos de la historiografía. Como en cuaquier materia susceptible de ser analizada, cuando leemos los documentos históricos conviene serenarse y hacer uso de aquella máxima que el propio historiador Tácito decía seguir: SINE IRA ET STUDIO, es decir, escribir sin odios y sin partidismos. Esto es, simplemente, lo más aconsejable. Otra cosa es lo que luego se analiza o escribe.

En mi caso, al dedicarme a una parcela concreta, la historiografia de las literaturas clásicas en el marco temporal que va desde el siglo XVIII a la primera mitad del XX, parecería que estoy más libre de tales peligros. Ciertamente, mis proyectos de investigación no dependen de que interprete de una manera u otra los hechos, sino de la interpretación como tal. La ideología de los documentos que analizo aflora, no obstante, cuando menos se espera. Ya he hablado en alguna ocasión de los manuales liberales frente a los conservadores. La ideología, en cualquier caso, dinamiza mi objeto de estudio, pues permite ver matices y sesgos que también forman parte del contenido de aquello que analizo. De esta forma, lo que en un primer momento, a la hora de escribir un relato histórico, no fue más que ideología, ahora, cuando hay que analizar tal relato, se convierte en parte inherente de nuestro análisis. 

Un profesor y autor de manuales de finales del siglo XIX, Bartolomé Casal, desconfiaba abiertamente de las nuevas ciencias, tales como la lingüística histórica o la propia prehistoria, que comenzaba a llamarse de tal manera ya en aquel momento, al calor de los nuevos hallazgos rupestres. Decía este profesor, no sin sorna, que se comenzaba a dudar de la existencia de Homero y se terminaba dudando de Noé. Podríamos pensar que, frente a tales actitudes, los otros manuales, los de carácter liberal y progresista, resultaban más “objetivos”. Lo cierto es que tales manuales o programas de curso, como los de Alfredo Adolfo Camús o sus alumnos Canalejas y González Garbín, también creaban mitos poderosos y configuradores de la nueva ideología. La idea del Renacimiento como un ideal paradigma historiográfico, o la fe ciega en el positivismo (la nueva religión de la ciencia) podían resultar asuntos igualmente sesgados. 

No estamos, pues, libres de los prejuicios ni de las ideologías, porque éstas forman parte de nuestra forma de ver la vida. En cualquier caso, sí podemos (y debemos) ser conscientes de tales hechos, sobre todo en aras a la honestidad debida como investigadores. En los momentos que ahora corren parece que las razones intelectuales han dejado el lugar preferente a los dogmas y los mantras. Es como si el acto de razonar y pensar de una manera sosegada y honesta resultara contraproducente para el logro de ciertos fines sociales y políticos. Pero conviene pensar en las miserias humanas a las que tal irracionalidad nos ha llevado siempre que su sinrazón se ha impuesto. En estos momentos, ser un historiógrafo reflexivo y no visceral casi me parece un acto revolucionario. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

De classicus a proletarius: jerarquía y literatura

Esta semana, asistimos a un interesante congreso organizado en la Universidad de Vitoria por el dr. Antonio Duplá. El tema no puede ser más tentador: “Antigüedad clásica en el mundo moderno: del clasicismo de élite al clasicismo de masas”. Como era de esperar, no dudé ni un momento aceptar su amable invitación. Justamente este verano, durante una estancia en Génova, envié al dr. Duplá el tema de lo que iba a ser mi propuesta: “De clásicos a proletarios: jerarquía y literatura”, asunto que, de una manera sutil, recoge a la perfección el tema general del congreso. Este blog recoge los textos y notas que utilizaré al hilo de mi exposición. FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Al dr. Antonio Duplá, ejemplar colega, por tantos años de amistad

-Introducción: la semántica invisible

El planteamiento básico de esta exposición parte del hecho de que las ideas sociales o políticas que mejor calan en la enseñanza son aquellas que no se perciben. Aquello que, asimismo, se muestra como evidencia incuestionable es lo que mejor configura y moldea nuestras categorías, aquellas mediante las cuales entendemos el mundo. Cabría preguntarse, a este respecto, qué subyace bajo la palabra “clásico”. Puede parecer un término neutro, pero tanto su etimología, así como su significado y sus sentidos (los viejos y los nuevos), no resultan en absoluto inocentes. Recuerdo aún una difundida colección de la extinta editorial Bruguera, conocida como “Libro clásico”. En la contraportada de sus ejemplares podíamos leer, dentro de un recuadro, lo siguiente:

CLÁSICO. Dícese del autor o de la obra que se tiene por modelo digno de imitación en cualquier literatura o arte. (Diccionario de la Real Academia Española)

Pese a este aparente aspecto bondadoso del concepto, basado en la ejemplaridad, la motivación del término “clásico”, aplicado a las letras o las artes, nace de una antigua concepción jerárquica de la realidad social, donde “clásico” se oponía a “proletario”. Nuestras ideas acerca de la jerarquización social han ido cambiando a lo largo del tiempo, por lo que, asimismo, también ha cambiado la consideración del propio término en cuestión, como veremos. Pero comencemos por el principio:

-Los “clásicos” frente a los “proletarios”: Aulo Gelio

La formulación de classicus para hablar acerca de los mejores autores nace, si bien de manera anecdótica, en el siglo II de nuestra era. Surge a partir de un uso metafórico que adopta el sentido arcaico del término, pues classicus está referido, en principio, a una antigua división social establecida en Roma durante los tiempos del rey Servio Tulio sobre la base de la solvencia económica. Miremos el texto de Gelio, y digo bien, mirémoslo en su versión original, pues, aunque alguien no sepa latín, detectará rápidamente en las palabras destacadas en negrita la idea de representación social, puramente jerárquica, que motiva el término:

“Classici” dicebantur non omnes, qui in quinque classibus erant, sed primae tantum classis homines, qui centum et uiginti quinque milia aeris ampliusue censi erant. “Infra classem” autem appellabantur secundae classis ceterarumque omnium classium, qui minore summa aeris, quod supra dixi, censebantur. (Gel. 6,13)

Según nos cuenta Aulo Gelio, los “clásicos” no son más que quienes pertenencen a la primera clase de las cinco donde están los ciudadanos con recursos. Bajo ellos, nos encontramos ya con los “proletarios”. 

Así pues, cuando pasamos al uso metafórico del término “clásico” sera para designar a los mejores autores latinos (los arcaicos), como si fueran habitantes ideales de una antigua república literaria, frente a los proletarii, o los miembros que tan sólo pueden aportar su “prole”:

Ite ergo nunc et, quando forte erit otium, quaerite an “quadrigam” et “harenas” dixerit e cohorte illa dumtaxat antiquiore uel oratorum aliquis uel poetarum, id est classicus adsiduusque aliquis scriptor, non proletarius. (Gel. 19,8,15)

El mundo de la literatura quedaría, por tanto, perfilado como una realidad estratificada, donde los autores clásicos serían los más “solventes” en lo que respecta a sus recursos gramaticales.

-El paso al mundo moderno

El término classicus va a sufrir muchas modificaciones, no ajenas al propio devenir de la historia moderna, pero es importante tener en cuenta, asimismo, cómo el azar hizo posible que la palabra se recuperara para la valoración literaria durante el siglo XVI. Entre otros, Luis Vives, no en vano lector de Aulo Gelio, recurre al término “clásico” en su Diálogos de la lengua latina. Os ruego una vez más que hagáis el esfuerzo de “mirar” el texto latino, particularmente las palabras destacadas en negrita: 

—Quos Auctores interpretantur?

—Nos eosdem omnes, sed ut quisque est peritia, et ingenio praeditus. Eruditissimi, et acerrimo judicio scriptores sibi sumunt optimos quosque, et eos quos classicos vos grammatici appellatis. Sunt qui ex ignorantia meliorum ad proletarios descendunt, atque etiam capitecensos. Ingrediamur, ostendam vobis publicam gymnasii huius bibliothecam. Haec est bibliotheca, quae ex magnorum virorum praecepto ad ortum aestivum spectat.

Vives perfila a la perfección el carácter jerárquico que el término “clásico” imprime a la literatura: se trata de los autores mejores, y para llegar a los “proletarios”, o los que tan sólo son censados por su persona, ya que no tienen nada, hay que “descender” en ese orden jerárquico. En este momento los “clásicos” se relacionan, fundamentalmente, con los autores “antiguos”, aunque no de manera exclusiva, mientras que los “proletarios” son los “modernos” autores medievales.

-Los “clásicos” frente a los “románticos”

Esta dicotomía, no obstante, va a verse alterada a medida que los “antiguos” autores grecorromanos se conviertan en los “clásicos” por antonomasia y los “modernos” se vayan identificando con una nueva categoría de regustos medievales: los “románticos”. Así lo expresa quien parece haber acrisolado estas nuevas categorías en el paso del siglo XVIII al XIX, Madame de Staël:

Algunas veces se toma la palabra clásico como sinónimo de perfección. Yo me sirvo allí de otra acepción, considerando la poesía clásica como aquella de los antiguos, y la poesía romántica como la que, de algún modo, se refiere a las tradiciones caballerescas. Esta división se relaciona igualmente a dos edades del mundo: la que ha precedido el establecimiento del cristianismo, y la que lo ha seguido. (Staël, 1991, p. 79)

Esta nueva dicotomía va a aportar una nueva realidad: la posible valoración peyorativa de los “clásicos”, cuya consideración estética da lugar al “clasicismo”, en los contextos de las polémicas teatrales y literarias. Lo más interesante, acaso, quizá no sea tanto que la antigua dicotomía entre “antiguos” y “modernos” quede ahora sustituida por la de “clásicos” y “románticos”, sino esta consideración peyorativa.

En otros ámbitos bien distintos a los de las artes, surge el interés histórico por las sociedades capitalistas y comienza a adquirir una nueva dimensión el otro término, “proletario”, que habia sido arrinconado para lo literario. Más allá de su primitiva asociación con la pobreza, este término adquiere el carácter de la conciencia de clase que se halla ajena al control de los medios de producción. Todo ello irá dando lugar a un prestigio inusitado del “proletariado”, o clase obrera, que comenzará a influir, igualmente, en la nueva configuración del arte moderno.

-La Guerra Fría a mediados del siglo XX

A mediados del siglo XX, la Guerra Fría renueva el interés por la naturaleza de los dos términos, “clásico” y “proletario”, sobre todo en el ámbito académico norteamericano. El mítico comparatista de Harvard, Harry Levin, observa con ironía el gusto que pueden sacar de tales denominaciones los teóricos marxistas, debido a la reminiscencia económica del término:

The figure of speech for literary status, borrowed from the Roman classification of taxpayers, is frankly social and snobbishly economic enough to gratify the worst suspicions of Marxist historians. This particular use of the adjective classicus, which seems to have no other ancient or medieval example, would not become a catchword until the humanistic revival of the classics. Then, as Pauly-Wissowa indicates, Melanchthon could use it in recommending Plutarch; and thence it was but a short step to the vernaculars, with programs of education based —like Milton’s— on “works of classical authority”. (Levin, 1957, p. 38)

Pero hay algo incluso más determinante que la propia dicotomía política entre capitalismo y marxismo. Nos referimos a un nuevo fenómeno, como es el desarrollo de los grandes medios de comunicación y el comienzo de la cultura de masas. Harry Levin, una vez más, observa de manera critica cómo este avance invierte la antigua dicotomía ente “clásico” y “proletario”, al perder el primero su carácter selectivo ante el empuje gregario del segundo:

The invention of printing, which promised to stabilize literary form, accelerated the momentum of change. Another technological revolution confronts us today, no less far-reaching in its cultural impact. With the audio-visual, we face the very inversion of the classical: imprecise medium, ephemeral material, a rating dependent on the size of the audience. Our popular arts deliberately set a collective tone which is undistinguished rather than distinguished —proletarius, non classicus. (Levin, 1957, p. 53)

Al margen de los prejuicios que subyacen a tales consideraciones, esta genial intuición de Harry Levin resultará muy productiva, sobre todo cuando a comienzos del siglo XXI comiencen a desarrollarse los estudios de recepción clásica. Pero antes debemos recordar otro hito básico, como son las reflexiones de Italo Calvino en torno a la idea de “clásico”.

-El clásico cotidiano o personal

Unos años más tarde, Italo Calvino lleva la acepción de “clásico” a un ámbito propio de la elección personal. Los clásicos ya no se definirían tanto por su valor jerárquico como por otros valores de durabilidad. Ante todo, los clásicos serían “nuestros clásicos”, como parte de una biblioteca personal. Lo más interesante de esta clara actitud posmoderna tiene que ver, sobre todo, con la desjerarquización de la idea de “clásico”. Al alejarnos de la lucha agonística, o de la idea claramente jerárquica que todavía mantienen autores como T.S. Eliot durante la primera mitad del siglo XX, el clásico se convierte en algo más propio de la libertad del lector.  Hemos dedicado a este asunto una breve clase virtual que podéis consultar en el enlace siguiente:

http://tv.unir.net/videos/1155/0/Mundo-clasico-y-posmodernidad

-El llamado “giro democrático”

Finalmente, ya en el siglo XXI, asistimos al “giro democrático”, propuesto por el estudio de las “Recepciones clásicas”, donde se viene a aplicar la llamada “corrección política” a una secular idea jerárquica de la literatura. Ahora, paradójicamente, apreciamos una suerte de “democratización” de los clásicos mediante la que se cuestiona abiertamente la naturaleza elitista de los cánones. No deja de ser en buena medida lo que había preconizado Harry Levin con su lema proletarius, non classicus. Leamos un texto donde se exponen perfectamente los nuevos presupuestos:

“El «giro democrático» afecta a una serie de aspectos […]. En primer lugar, se cuestionan las presuposiciones sobre la inherente superioridad de las obras antiguas y se considera la condición y calidad independiente de la obra moderna […]. En segundo lugar, la investigación ha rastreado caminos por los que (en parte, gracias a la educación) los grupos sociales menos favorecidos han accedido a un mejor conocimiento tanto de las obras antiguas como de las modernas, donde a veces éstas últimas sirven como introducción a las primeras. En tercer lugar, el alcance de las formas y discursos artísticos que utilizan o reconfiguran el material clásico se ha extendido incluso a la cultura popular.” (Hardwick & Stray 2011: 3) (trad. de García Jurado)

Este nuevo planteamiento responde conscientemente al desprestigio de la “tradición” en los círculos progresistas universitarios, en especial tras los años de gobierno de la llamada “dama de hierro”. Mediante la mayor consideración de los receptores y el cuestionamiento de la superioridad de los antiguos (“clásicos” no se usa en este texto), se pretende ofrecer una respuesta a los nuevos tiempos, donde la idea de jerarquía queda asociada a las ideologías conservadoras.

-Conclusión

Este breve recorrido por el término “clásico” ilustra, por tanto, a las mil maravillas el paso que nos lleva desde el “clasicismo de élites” al de las “masas”. La “proletarización del clásico”, por resumir sucíntamente, y mediante un oxímoron, el contenido de esta ponencia, no deja de ser un proceso paradójico y, a la vez, esperable, donde las ideas políticas, aunque ahora sean otras, siguen estando presentes, de manera invisibe, tanto en nuestra formación como en nuestra visión del mundo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Calvino, Italo (1995), Por qué leer los clásicos, Barcelona.

Hardwick, Lorna y Stray, Cristopher (eds.) (2011), A companion to Classical Receptions, Oxford.

Levin, Harry (1957), Contexts of Criticism, Cambridge (Mass.).

Staël, M. de (1991), Alemania, Madrid.

Vives, Luis (2005), Los diálogos, Navarra.

El presente trabajo se adscribe al proyecto de investigación «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)». Proyecto FFI2017-83894-P financiado por el Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

El poeta Hafiz, “el memorioso”, y las “sortes Vergilianae”. Literatura y adivinación

Los periquitos a punto de extraer a azar un verso de Hafiz, “el memorioso”

La literatura tiene sus espacios, sus ritos y sus mitos. De igual manera que en París todavía podemos encontrar a personas que visitan la tumba de Proust y dejan en ella pequeños recuerdos, en la ciudad de Shiraz la gente acude por costumbre a los mausoleos de sus dos poetas predilectos: Saadi y Hafiz. Para cualquier amante de la poesía y de la felicidad, este último poeta, apodado “el memorioso”, supone toda una fiesta. Alguien, a la entrada de su mausoleo, mantiene viva, además, la ancestral costumbre del poder adivinatorio de los versos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La posibilidad de viajar por lugares remotos es siempre ocasión de aprendizaje y disfrute. Si a la ruta le puedo añadir buenas lecturas relacionadas con el lugar, entonces, se cierra un círculo mágico que en alguna ocasión he definido como “viajar leyendo y leer viajando”. Esta posibilidad se nos brindó en bandeja cuando durante nuestro pasado viaje por la antigua Persia, donde tuvimos ocasión de visitar lugares míticos de la no menos mítica ruta de la seda. De entre todas las maravillas que se ofrecían a nuestros ojos, la literatura cobró un protagonismo inusitado.

Una niña recita de memoria unos versos de Hafiz ante su tumba

Hace años, entre los buenos lectores españoles, los poetas persas eran, si bien en traducción, un lugar conocido y compartido. Existe, y se sigue publicando, de hecho, una antología que llevó a cabo Rafael Cansinos Assens y gracias a la cual podemos conocer el misticismo de Saadi, el malditismo de Jayam y el amor a la vida de Hafiz. Hay muchos poetas pesas, pero estos tres nos sirven de buena muestra para comprender la variedad que aquella poesía alcanzó en un mundo donde aún el dogmatismo no se había alzado sobre todos los aspectos de la vida.

Recordando y leyendo un poema de Hafiz ante su tumba

De manera particular, mientras leía la antología de Cansinos, pude apreciar un aspecto de la poesía de Hafiz que me llamó mucho la atención: me refiero a la posibilidad de leer sus versos de manera aleatoria para propiciar una adivinación sobre nosotros. Esta práctica se puede encontrar asociada a otros poetas, en particular cuando se los considera “guías” y “maestros”. Este es el caso de Virgilio y de las llamadas “Sortes Vergilianae”, asunto al que he dedicado unas cuantas páginas en mi libro Virgilio. Vida, mito e historia (Madrid, Síntesis, 2018). Estas prácticas están basadas en un curioso principio “sincrónico” que desafía los cauces esperables del razonamiento. Si, con la lógica esperable, consideramos que una pregunta es previa a una respuesta, de la misma forma que una causa es anterior a la consecuencia, las “Sortes Vergilianae” parten del presupuesto hermético de que la respuesta preexiste a la posible pregunta, un principio acrónico que, por lo demás, está en la base de cualquier adivinación: el futuro ya estaría escrito antes de que ocurra. He “jugado” en clase, Eneida en mano, con esta posibilidad adivinatoria de los versos de Virgilio, para sorpresa de mis alumnos, que desde entonces miran la obra virgiliana con otros ojos.

Las preciosas ediciones que de poetas como Hafiz y Jayam hoy día pueden adquirirse en puestos y librerías

Para mi asombro y absoluta sorpresa, al llegar al mausoleo de Hafiz encontré a un hombre en la puerta que, a cambio de alguna moneda, ofrecía a los visitantes un papelito con un verso de Hafiz, esta vez elegido al azar por uno de los dos periquitos que lo acompañaban. Hafiz es un poeta optimista, amante de las mujeres y del vino, uno de esos poeta que nos ayuda a encontrar razones para vivir. Por ello, es difícil que el azar de sus versos nos lleve a alguna premonición oscura. De esta forma, si bien el verso que se nos ofrece este hombre con sus periquitos siempre va a ser positivo, no dejó de gustarme la viva representación de la poesía como sustancia mántica. Abro yo ahora al azar una edición de Hafiz y me encuentro con lo siguiente: “Aunque el mundo entero prohibiera el amor, yo obedecería aún sus decretos, pues es mi Señor”. Pertenece a un poema titulado “El señor amor”, y me vuelve a recordar a Virgilio, de manera particular su verso OMNIA VINCIT AMOR, que aparece en la última de sus églogas. Curioso es esto de recordar a Virgilio a partir de un poeta persa contemporáneo de Dante. Así de fascinante puede llegar a ser la literatura. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

La antigüedad y el pensamiento ilustrado

Javier Espino Martín y Giuditta Cavalletti (eds.), Recepción y modernidad en el siglo XVIII. La antigüedad clásica en la configuración del pensamiento ilustrado, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2017

En el ámbito hispano, no termina de apreciarse, de facto, una conciencia de la diferente perspectiva que los estudios de “recepción clásica”, herederos de la escuela de Hans Robert Jauss y Wolfgang Iser, ofrecen frente a los más arraigados estudios de la llamada “tradición clásica”. Podríamos decir que unos presentan una perspectiva inversa con respecto a los otros, si bien complementaria, donde los estudios de recepción nos invitarían a hacer un viaje desde el presente al pasado, mientras que la tradición, como su propia etimología sugiere, nos llevaría a un ámbito más acorde al natural paso del tiempo.

En el Instituto de Investigaciones Filológicas, perteneciente a la Universidad Nacional Autónoma de México, se están dando las condiciones adecuadas para que al fin pueda tener cabida una investigación notable dentro del ámbito de la recepción de los clásicos en el mundo moderno desde orientaciones propias de la historia cultural. El profesor Espino Martín y la profesora Cavalleti son en la actualidad las cabezas visibles de este movimiento novedoso y renovador, algo de lo que da cuenta la monografía que en 2017 tuvieron a bien coordinar en torno a la recepción de la antigüedad clásica en el ámbito del pensamiento ilustrado.

Advierto, ya desde el principio, que no se trata de estudiar algo así como la “presencia” de Plutarco, César o Cicerón “en” los autores modernos, sino, más bien, la relectura y nueva orientación que autores como Montesquieu, Jovellanos o Moratín llevaron a cabo de tales autores, vistos ahora desde nuevas perspectivas que van a configurar una nueva visión e interés en torno a tal antigüedad. El asunto resulta apasionante si lo sabemos plantear en términos de cómo aquello que hemos venido en denominar “la Ilustración” tiene muy presente en sus miras intelectuales a los clásicos, si bien desde unas nuevas claves estéticas, ideológicas e incluso epistemológicas. Sin ir más lejos, la propia formulación de lo que hoy conocemos como “filología clásica” (nos referimos, de manera más específica, a lo que Friedrich August Wolf denominó “Altertumswissenschaft”) tuvo que abandonar el viejo modelo humanístico del conocimiento como algo circular para recurrir a la nueva imagen del árbol de las ciencias, tan característico ya del pensamiento enciclopedista moderno, gracias al cual se constituyeron las nuevas ramas del saber y, de manera específica, una serie de ramas de conocimiento sobre lo antiguo. De esta forma, Wolf se declaraba deudor del pensamiento de Friedrich Schelling, a quien cita, no en vano, dentro de su fundamental “enciclopedia” dedicada a la antigüedad. Por su parte, gracias a Johann Joachim Winckelmann, en el siglo XVIII, la antigüedad recibió una nueva mirada gracias a una estética que, si bien hasta el siglo XIX no se llamó “clasicista”, fue la manifestación estética más acabada de lo que conocemos como el absolutismo ilustrado. Todos estos presupuestos no hacen, pues, del siglo XVIII un mero receptáculo de los clásicos, si no, más bien, una máquina ideológica y conceptual que transformó para siempre la consideración de los mismos, dejando atrás, sobre todo, la visión barroca, tan dominada por la inventio, para pasar a una visión que se define mejor por medio de la imitatio.

El prólogo que abre la obra colectiva que vamos a reseñar, a cargo del profesor Mauricio Beauchot, hoy día uno de los puntales del pensamiento filosófico en Iberoamérica, supone un breve apunte por lo que podríamos entender como la geografía de la Ilustración, configurada por las naciones clave, tales como Alemania, Francia, o momentos históricos esenciales, tales como la Revolución francesa, pero sin olvidar las condiciones creadas en el ámbito hispano, con aspectos tan transcendentales como la propia expulsión de los jesuitas. Analiza también Beauchot sucintamente la manera particular en que el pensamiento ilustrado asumió el pensamiento de los clásicos, con nuevas perspectivas y adiciones a lo que ya no puede considerarse como un mero estado de cosas, sino en términos de una realidad cambiante.

Consecuente con esta idea de realidad cambiante que la perspectiva de la recepción imprime al mundo clásico, es lo que podemos leer en la Introducción, a cargo de los dos editores, quienes establecen esta relación entre el pensamiento ilustrado y el pensamiento clásico en términos de diálogo, un diálogo que implica, a su vez, un nuevo canon de autores, pues cada época imprime un tinte estético diferente que tiene como consecuencia bien el cambio de autores, bien su reconsideración desde otros criterios. Resulta pertinente hacer notar cómo los compiladores de este volumen hacen especial hincapié en el hecho de que la “principal contribución del presente estudio” sea la metodológica. En este punto, debo hacer una pequeña digresión, pues al hablar de metodología entramos en una suerte de “dimensión de fe” entre las diferentes personas que cultivamos estas disciplinas dedicadas a la tradición y la recepción. Es necesario diferenciar entre el objeto de estudio y la disciplina que lo estudia a partir de una metodología determinada. En el caso de la tradición clásica, su objeto de estudio, como bien lo definió Menéndez Pelayo en el primer tomo de su Bibliografía hispano-latina clásica, es “la historia de cada uno de los autores clásicos” a través de la lectura de los autores modernos, en el caso de Menéndez Pelayo, en el ámbito de las literaturas hispánicas, dentro de lo que parece ser una suerte de devenir. Esta formulación podría parecer “natural”, pero no caemos en la cuenta de que para que se haya podido desarrollar esta nueva perspectiva del estudio de los clásicos, es decir, el de su “historia” en los autores modernos, ha tenido que desarrollarse previamente una “historia de la literatura” y, de manera más concreta, de las literaturas nacionales. Configurada esta historiografía llegó después el interés por ver cómo las nuevas historias nacionales de la literatura presentaban mayores o menores deudas con las literaturas clásicas, la griega y la latina, reconsideradas, asimismo, como literaturas nacionales a la manera moderna. En este sentido, siguiendo las ideas del insigne historiador José Antonio Maravall, cabe pensar en el hecho de que los objetos de estudio no preexisten como tales a sus métodos, sino que son los métodos quienes los construyen de una forma adecuada a sus intereses. Habida cuenta de lo dicho, si la tradición clásica como disciplina nació a finales del siglo XIX a partir de unos criterios historicistas y positivos, la recepción, configurada ya durante la segunda mitad del siglo XX desde otras perspectivas metodológicas bien distintas, conlleva otra manera alternativa de ver las cosas, que los compiladores de este libro establecen según dos parámetros generales: a) ¿Cómo interpreta a mentalidad ilustrada el pensamiento de los autores de la antigüedad clásica? Y b) Cómo contribuye el pensamiento de los autores grecolatinos a la configuración de la estética y de los paradigmas del siglo XVIII? Un estudio de este tipo, así planteado, ya no contempla que Cicerón, simplemente, sea “el mismo” Cicerón en el siglo XV, pongamos por caso, como en el siglo XVIII. Las claves hermenéuticas que sirven para interpretarlo cambian, y ya no vamos a partir del esencialismo inherente de aquel primer modelo metodológico de la tradición clásica que sigue siendo “el método” por antonomasia.

Para dar cuenta de esta nueva perspectiva, siguen ocho estudios que lo ilustran en mayor o menor medida. En mi opinión, convendría dividir tales aportaciones en dos grupos: las tres primeras, a las que cabría unir la quinta, y en otro ámbito, el resto, es decir, la cuarta aportación seguida de las tres últimas.

En lo que respecta a las tres primeras aportaciones, además de la quinta, estamos ante estudios que pueden dar cuenta perfectamente de esta nueva orientación metodológica que se propone al comienzo de la monografía. El trabajo de Álvaro M. Moreno Leoni acerca del cambio de visión de Alejandro Magno como “conquistador-civilizador” nos ofrece las modernas claves intelectuales y económicas que dieron paso al interés por el estudio de una etapa de la historia griega que había sido marginada a favor de la llamada etapa clásica. Nos referimos a la época alejandrina y luego, más propiamente, helenística (a partir de Droysen y su precursor, Montesquieu), que cambia el papel de Alejandro como “liquidador” de una Grecia clásica e idealizada para pasar a considerar la apertura de miras que supuso la nueva etapa. Alejandro pasa a ser, pues, un modelo histórico para el siglo XVIII y las nuevas bases del liberalismo económico.

En una línea similar a la anterior, Giuditta Cavalletti propone un estudio acerca de César y la “acción divina” de Bruto desde la recepción de Montesquieu. Las consideraciones morales del tiranicidio entran ahora en una nueva dimensión inspirada por el propio sentido práctico de los hechos. Desde este punto de vista, la acción de Bruto resultará “inútil” a la vista de Montesquieu, dado que no consiguió con ella detener la decadencia de Roma.

El trabajo de Nicolás Llantén Quiroz acerca de Cicerón y Montesquieu en El espíritu de las leyes nos lleva a ver cómo éste recurre constantemente a los autores clásicos y, de manera particular, a Cicerón, para legitimar sus propias ideas acerca de cuál es el gobierno más útil para las naciones Esta actitud no deja de entrar, dentro de su innato pragmatismo, en el ámbito de la manipulación de un autor antiguo, pero, al mismo tiempo, también es una relectura en toda regla.

Salto ahora al quinto trabajo, con el fin de cerrar lo que he considerado como el primer bloque del libro, y llego a la aportación de Javier Espino Martín acerca del ciceronianismo en la España del siglo XVIII, entendido éste de una manera naturalmente más amplia a como se hacía en el siglo XVI. Javier Espino observa cómo, frente a la barroquización que se había producido durante el siglo XVII incluso del mismo Cicerón, ahora aparece el autor latino como ejemplo de lógica racionalista de la mano de autores como Gaspar Melchor de Jovellanos. Esta facultad de que un autor pueda ser leído desde perspectivas estéticas e ideológicas tan diferentes es lo que, en buena medida, lo convierte en un clásico.

Estas cuatro aportaciones ya reseñadas parece que guardan una unidad de planteamiento bastante notable y que dan buena cuenta de lo que se quiere demostrar en este libro, que, recordemos, tiene mucho de libro de tesis y no tanto de mera monografía acumulativa sobre un período histórico. Por ello, los otros cuatro trabajos restantes resultan algo más dispersos en lo que respecta a este objetivo común.

La aportación de Eduardo Fernández acerca de la recepción de la retórica clásica en el pensamiento político de Jovellanos comienza con un epígrafe titulado “Concepto de recepción. Rhetorica recepta” donde se trata acerca de la recepción de la retórica clásica en los tiempos modernos, si bien no se atiende en momento alguno a lo que puede ser tal “concepto de recepción”. Al margen de la formulación equívoca, el apartado supone un buen recorrido de la retórica hasta el siglo XVIII, como necesaria contextualización para introducir la figura de Jovellanos y su idea de utilizar la retórica clásica para sus propios discursos.

La aportación de Juan María Gómez acerca de la Eneida “al servicio del horizonte de expectativas” en las tragedias de Nicolás Fernández de Moratín es un trabajo exhaustivo y riguroso acerca de los “ecos” virgilianos en la obra del ilustrado. Sin embrago, al igual que he señalado para el capítulo anterior, el título es equívoco, pues se recurre a un concepto de la estética de la recepción, el de “horizonte de expectativas”, que no debiera utilizarse sin realmente no se conoce la dimensión conceptual que implica. Esto me recuerda, por ejemplo, a aquellas personas que utilizan el término “intertexto” para referirse a lo que ellas mismas no ven más que como una mera “fuente”, sin atender a la diferente naturaleza que representa un “intertexto”, de carácter siempre relativo con respecto a otro texto, frente al carácter esencialista que tiene la “fuente”.

La aportación de María Fernanda González Gallardo acerca de la recepción de la gramática latina en Nueva España durante los tiempos de la Ilustración entra en el análisis ideológico, un aspecto que el propio Javier Espino ya había desarrollado en su propia tesis doctoral. Puede resultar, ciertamente, extraño a algunas personas considerar que el estudio de la gramática latina pueda conllevar ideología alguna, pero no podemos obviar el hecho de que tanto el siglo XVII como el XVIII estuvo en buena medida presidido por la pugna entre el modelo educativo jesuítico, barroquizante y memorístico, frente al modelo lógico-racionalista de Port-Royal, alimentado por la secta del jansenismo. De manera sorprendente, ambas visiones del mundo también conllevaban sendas formas de enseñar la gramática. En el caso del capítulo que ahora se reseña, la autora ha apreciado cómo estas nuevas maneras lógico-racionalistas también llegaron a las gramáticas de Nueva España. Este trabajo nos llevaría a otro asunto igualmente apasionante, como es el de las transferencias culturales por medio de la enseñanza.

Finalmente, el capítulo de Salvador Cuenca Almenar, titulado “Platonismo y crítica a la noción kantiana de experiencia en Walter Benjamin”, nos desconcierta ante esta suerte de doble recepción, pues, de un lado, estaríamos ante la recepción kantiana de Platón, y, de otro, ante la recepción que Walter Benjamin tiene de la Ilustración en general. El planteamiento de este capítulo, al margen de su indudable interés, supone una cierta excepcionalidad dentro del conjunto de la obra, dado que nos lleva desde la recepción que la Ilustración hace de los clásicos a la recepción que un pensador de la Escuela de Frankfurt hace de la Ilustración.

En conclusión, estamos ante un libro interesante que inicia una andadura prometedora. Naturalmente, el siglo XVII no se agota -ni puede agotarse- en estas páginas. Sería, en realidad, asunto de un seminario permanente donde podría abordarse mil y un temas tanto literarios como estéticos o ideológicos. Ahora se está preparando un nuevo volumen correspondiente a la recepción durante el siglo XIX. Como ya indiqué en mi trabajo titulado “Tradición frente a recepción clásica: historia frente a estética, autor frente a lector” (Nova Tellus 33, 2015, 9-37), al margen de perspectivas y métodos, “la gran pregunta, en cualquier caso, tiene que ver con la naturaleza de la relación que se plantea entre las literaturas antiguas y su diálogo con las modernas”. Por eso invito a no dejar de pensar acerca de las razones de aquello que hacemos, y preguntarnos a nosotros mismo si somos meros recopiladores de “fuentes” o, bien al contrario, intentamos captar cómo el espíritu de una época determinada se cuela en la propia relectura de los clásicos. Por este ejercicio de reflexión es por lo que felicito a Javier Espino y Giuditta Cavalletti, entusiastas y audaces.

Francisco García Jurado, catedrático de filología latina de la Universidad Complutense

  

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Una sabia y vital lección de helenismo

Resultado de imagen de mariano nava pervivencia

Muchas clasificaciones son las que aceptan los libros, desde peligrosos, clásicos e incluso interesantes. Hoy queremos ofrecer la reseña de un libro que nos atrevemos a calificar de necesario. Si alguien quisiera preguntarse, desde una ramplona mentalidad utilitarista, para qué sirve el pensmiento y la literatura griega me atrevería a mostrarle esta obra, repleta de saber y de vida. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Mariano Nava Contreras, Homero y la cera de Descartes. Fortuna y pervivencia de la Antigüedad entre nosotros, Madrid, Editorial Complutense, 2019

El arte de hacer comprensible para un público más amplio aspectos de nuestro conocimiento especializado es una virtud que no siempre está al alcance de todos los académicos. A veces, esta relación entre divulgación y especialización no es sencilla, pero resulta sumamente necesaria, pues la buena divulgación precisa de un conocimiento profundo de aquellas cosas sobre las que se ha de hablar y, a su vez, la alta especialización a menudo requiere de cierta visión de conjunto que no nos haga perder el norte acerca de lo que investigamos. Considero que la labor divulgativa del profesor Mariano Nava, uno de los más brillantes helenistas con los que ahora cuenta el mundo hispano, es, en este sentido, modélica. Desde hace tiempo, el profesor Nava lleva publicando en la prensa reflexiones o pequeños ensayos que tienen (casi) siempre como rasgo común el mundo griego. Tales reflexiones, además de ilustrarnos acerca de algún aspecto de la literatura, el pensamiento o la historia de Grecia, suelen ser eficaces instrumentos para poder pensar críticamente acerca del mundo actual. El libro que ahora reseño supone una compilación de tales trabajos, algunos de los cuales yo ya había leído previamente, pero debo reconocer que el efecto que produce la lectura conjunta acrecienta verdaderamente su valor.

El libro, dentro de una deseable colección divulgativa iniciada por la Editorial Complutense, se articula en torno a tres partes: “La palabra y el pensamiento”, “La ciudad y el poder” y “La memoria y la gente”. De esta forma, cada parte agrupa más o menos un tercio del total de los pequeños ensayos, de manera que la propia estructura del libro adquiere un cierto relieve temático y no sólo misceláneo. Naturalmente, el libro podría leerse en el orden que el lector eligiera, pero no me parece, por ello, menos interesante, seguir una lectura lineal, de principio a fin, y dejarnos asombrar por la variedad y profundidad de los temas tratados. De manera curiosa, el carácter divulgativo del libro no está reñido con una mirada profunda y crítica de cada asunto tratado que confiere a la obra no sólo el necesario rigor académico como punto de partida, sino también una dimensión intelectual no menos interesante. Troya, Sócrates, la tragedia griega, la historiografía o el arte aparecen singularmente dentro de lo que no deja de ser un ameno e intenso paseo por la cultura griega. A veces nos sentimos identificados con el autor mientras recorre las calles de Atenas o describe el Partenón a la puesta de sol.

Son tantos los aspectos evocados que, mientras leemos, tenemos la tentación de sistematizar y clasificar lo aprendido. No en vano, el dr. Nava nos va proporcionando a pequeñas dosis una verdadera lección de historia, filosofía y literatura griegas. Me gustan especialmente las consideraciones acerca de aspectos sobre la lengua, como la reflexión acerca de términos como “tirano”, la expresión de la soberbia, o la ausencia de un verbo como “perdonar” en la antigua cultura griega. Asimismo, resultan antológicos algunos ensayos, como aquel donde se disecciona la expresión aristotélica de “Animal político” o se nos habla acerca del Idiotés. Asimismo, el libro es, de una manera profunda, todo un tratado sobre ideas políticas en la Grecia clásica, gracias a las reflexiones que se hacen acerca de la democracia o el propio poder, concebido esencialmente como una enfermedad. No menos interesantes resultan las reflexiones acerca de los dioses griegos, tan bellos como vengativos y crueles, o el papel de Sócrates como personaje incómodo para cualquier forma de poder, por muy democrática que esta sea. Se trata de un libro que, por lo demás, se impregna en nosotros, casi sin darnos cuenta. Recuerdo que hace un tiempo, durante una estancia en Atenas, evoqué el ensayo dedicado por el dr. Nava al Liceo de Aristóteles justamente durante una visita al lugar arqueológico.

Asimismo, ya en el Museo de la Acrópolis, me acordé de aquel ensayo donde cuenta cómo hay una metopa del Partenón, la 32, que se salvó de la barbarie gracias a haber sido confundida con la escena de la Anunciación de la Virgen María. Se trata, por lo demás, de un libro extraordinariamente bien escrito, donde la necesaria reflexión sobre las cosas no está reñida con la emoción que suscitan los propios pensamientos. Me viene a la memoria sin esfuerzo este párrafo donde el autor, en Esmirna, pasados casi cien años de dominación turca, busca aún algún atisbo de cultura griega:

“Eso fue en realidad lo que quise ir a buscar a Esmirna casi un siglo después de la guerra. Quise saber si acaso en la mirada de esos turcos de ahora, si en la desconchada madera de las casas de los barrios viejos, si en el claro de nube que matiza las tardes de la bahía, si a la sombra de los olivos que verdean las colinas todavía queda algo, algún atisbo de aquella vieja Jonia girega que inventó la ciencia, la poesía y la filosofía. La respuesta me la vino a dar sin quererlo, supongo, el arqueólogo turco que fue mi guía cuando fui a visitar las ruinas de Éfeso. Con un pr de tés sobre la mesa me preguntaba lo típico, que qué hacía un venezolano por allá tan lejos. Entonces le expliqué con detalle mis inquietudes y mis preguntas. Él se quedó callado un rato mirando al piso y después, sin apenas levantar la mirada, me dijo: «Ah, sí, los griegos… lo destruyeron todo». Quise responderle pero no pude. Mudo de sorpresa e indignación, me di cuenta de que nunca más volverá a tragarme tantas palabras juntas. Obviamente él se había leído unos libros de historia y yo otros.” (“Los que escriben la historia”, p. 271)  

Mientras recorría este periplo académico, intelectual y vital del dr. Nava, se me ocurrió una conclusión imprevista, como es el hecho de que, en el infierno laberíntico de la Historia, el helenismo es básicamente una forma de vida. Recordé, mientras leía los pasajes donde se nos habla acerca del destino final de Edipo, esa doble dimensión, entre cotidiana y mítica, que me brindó el paseo desde el centro de Atenas hasta la propia tumba del rey de Tebas, en un promontorio que hoy puede verse en el centro del propio barrio de Colono.

En aquella parte de Atenas era visible el zarpazo de la terrible crisis que ha sufrido Grecia durante estos últimos años, pero ahí seguía estando la dimensión profunda del mito, a la espera de volver a ser recordada y revivida. Creo que esta sería la mejor y más sucinta definición del libro que ahora estoy acabando de reseñar: “una sabia y vital lección de helenismo”. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

John Ruskin frente a la Giudecca

Siempre tengo la impresión, sobre todo en la noche, de que en el Ghetto de Venecia está a punto de comenzar la representación de una ópera. Además de este conocido y primigenio Ghetto, ya muy cercano a la estación de Santa Lucia, Venecia tuvo otro barrio judío llamado, cómo no, la Giudecca. Está al sur, cruzando el canal del mismo nombre, y se corresponde con esa gran isla dominada por la palladiana iglesia del Redentor. A pocos meses de regresar de nuevo a Venecia, me permito recordar hoy una inscripción dedicada a John Ruskin que mira justamente a la Giudecca. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Frente a la Giudecca, a la vera de un bonito paseo, puede encontrarse una emotiva placa dedicada al gran esteta inglés John Ruskin, a quien la inscripción denomina “sacerdote del arte”. Recuerdo haber llegado a saber de Ruskin gracias a Marcel Proust, a sus inolvidables descripciones de una Venecia añorada y apenas entrevista.

Ruskin tiene para nuestros estudios el interés de haber forjado un paradigma estético muy productivo y exitoso a partir de la arquitectura medieval. Los palacios bizantinos y góticos que jalonan los canales venecianos sirvieron de motivo de inspiración para su libro titulado The Stones of Venice (recuerdo haber encontrado en una librería de viejo en la Universidad Cambridge un ejemplar antiguo tan bonito como escandaloso en su precio: allí se quedó). En este libro quedó plasmado el mito viajero de la ciudad de los canales, lugar que venía siendo la etapa final del Grand Tour del siglo XVIII, por sus carnavales, pero que poco a poco, sobre todo con la llegada del romanticismo, terminó convirtiéndose en meta de los estetas. Recuerdo cómo Proust evoca, en su Albertine disparue, la ventana ojival de un palacio que Ruskin había reproducido previamente en su hermoso libro. Para Proust, sin embargo, esa ventana tenía una emotividad añadida, ya que de ella recuerda la imagen de su madre mientras lo esperaba al regreso de sus paseos.

Resultado de imagen de the stones of venice window

Si me dieran a elegir una edición de Ruskin tomaría, sin embargo, alguna en versión italiana: Le pietre di Venezia. Ese es el título del ejemplar moderno que adquirí en la misma Venecia, un cálido mes de junio de 2003, no por ser barato, desprovisto de sus bonitas ilustraciones, algunas en color. Dada mi pasión por leer los libros en sus contextos originarios, no puede evitar adquirir aquel ejemplar en la misma Venecia. En cierto sentido, la suerte me invitaba a evocar la propia costumbre de los viajeros del siglo XIX a utilizar aquella obra como exquisita guía de viaje. Era, asimismo, una forma de hacer algo distito a lo que hacen las masas de turistas que acuden a Venecia año tras año sin saber tan siquiera quién fue John Ruskin.A pesar de la desaforada pasión bizantina y gótica de Ruskin, puede encontrarse al final del libro un pequeño capítulo dedicado a la arquitectura renacentista veneciana. A Ruskin le atraía bastante menos el Renacimiento, en comparación con el gran paradigma medieval de formas curvas y sinuosas, de ventanas ojivales (como la que Proust llegó a inmortalizar en su Albertine Disparue). En resumidas cuentas, cabe oponer el gótico de Ruskin al renacentismo militante de Walter Pater, por ejemplo. Son los configuradores de un pasado que se vuelve presente a partir de nuevas claves estéticas, de buscadas oposiciones e incluso de credos vitales alternativos.

Las piedras y el alma se reencuentran, casi como los dos mundos de Proust. Mucho de este credo esteticista es lo que puede leerse resumido en la inscripción dedicada a Ruskin, frente a la Giudecca. Su lectura suscita una discreta emoción, al poder encontrarla por sorpresa dentro de esta ciudad hoy saturada por el turismo y los trasantlánticos. De pocas cosas estoy seguro, pero una de ellas es que, en octubre, si logro regresar a Venecia con motivo del congreso sobre Cervantes que se celebrará en la Ca’ Foscari, volveré a ver la inscripción dedicada a John Ruskin con el ejemplar de Le pietre di Venezia en mi mano. FRANCISCO GARCIA JURADO



NOTA: TODAS LAS FOTOGRAFÍAS PUBLICADAS SON DE F.G.J.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

¿Tiene futuro la filología clásica?

Falsa ruina de un templo en la ciudad de Edimburgo

Las denominaciones, al igual que la retórica política, no suponen una simple forma de etiquetar los mismos contenidos preexistentes. Estas denominaciones terminan modificando la realidad que designan, pero tal realidad, afortunadamente, sobrevive a los nombres que se le imponen. Lo que entendemos por “filología clásica” es una forma de ver la Antigüedad, pero tan sólo una de las posibles. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

A mi amigo y colega Juan Luis Conde

Mi condición de docente ante personas inquietas y preocupadas por el presente (y el futuro), así como el hecho de haber estado al frente de un proyecto de investigación dedicado a estudiar el desarrollo de los conceptos que han configurado la moderna filología clásica en el mundo contemporáneo, me llevan a asumir un cierto compromiso para interpretar desde esta perspectiva lo que está ocurriendo con los estudios filológicos en la sociedad actual. Para empezar, la palabra “filología”, por sí misma, es algo bien distinto de lo que luego hemos restringido con diversos adjetivos o gentilicios, como “clásica”, “moderna”, “latina” o “inglesa”. La filología vivió, desde los tiempos de la Biblioteca de Alejandría hasta bien entrado el siglo XVIII sin mayores precisiones.

Sin embargo, por lo que parece, la palabra está saliendo de nuestros planes de estudio sin que su dilatada existencia haya calado, digámoslo así, en el imaginario colectivo. ¿Quién sabe, entre la gente no especializada, qué es la filología? “Filosofía” o “historia” sí han sido palabras que han calado (otra cosa es que se conozcan o valoren sus contenidos), pero con la palabra “filología” no ha resultado de igual manera, y ahora, si tomamos en nuestras manos cualquier nuevo listado de grados universitarios, por ejemplo, el de la Complutense, veremos que la palabra se ha borrado prácticamente, salvo en un caso, el de la “filología clásica”.

La “filología clásica”, como concepto y paradigma, nace de una restricción de sentido. Se comienza a utilizar al calor del neohumanismo alemán a lo largo del siglo XIX y su éxito se consolida al transferirse a la lengua francesa. Con la conformación de esta juntura se CIERRA desde el punto de vista epistemológico el conjunto de estudios relativos a la Antigüedad, con lo que esto conlleva de progreso, por un lado, y de especialización e incomprensión, por otro. El término “clásico” se comienza a utilizar en este sentido restrictivo para hablar sobre ciertas lenguas y literaturas, en especial la griega y la latina.

En España, el primer testimonio que hemos encontrado de “filología clásica” pertenece a Menéndez Pelayo, precisamente dentro de su Historia de los heterodoxos españoles (1880-1881), y en un contexto cercano al de la llamada “Polémica de la ciencia española”. Hay un documento igualmente precioso, salido de la mano del docto catedrático de literatura griega y latina Alfredo Adolfo Camús, donde se utiliza ya de una manera normalizada el término “clásico” para referirse propiamente a los estudios clásicos como tales. Me refiero al prólogo que dedica al magnífico manual de literatura griega de Otfrido Müller, traducido del alemán por Ricardo de Hinojosa y publicado en 1889. Se trata, por cierto, del último texto de Camús que aparece editado en vida del profesor. Pues bien, allí Camús habla de la “clásica erudición”, de las “letras clásicas” y, finalmente, citando el título de un libro de Salomón Reinach, de la “filología clásica”. Aún así, en España no habrá unos estudios oficiales de filología clásica hasta el año de 1932, como tuve ocasión de mostrar en mi trabajo titulado “El nacimiento de la filología clásica en España“.

Si nos remitimos a la moderna Facultad de Filosofía y Letras de García Morente en el año de 1933, esta “filología clásica” se define como tal frente a los estudios de “filología moderna”, hecho que nos permite apreciar la articulación de ambas junturas a partir de su oposición. Lo que en los siglos XVI y XVII suponía la oposicion (y “querella”) de lo “antiguo” frente a lo “moderno” comenzó a sustituirse por lo “clásico” frente a lo “moderno” (o lo “romántico”) a comienzos del siglo XIX. Esta situación luego se atomizó con el desarrollo de la universidad a lo largo de los años sesenta y setenta, ya en el siglo XX.

Surgieron las filologías particulares, como la hispánica, la inglesa, y el resto de materias con gentilicio, repitiendo así el mismo proceso que se había dado con la denominación de las lenguas y las correspondientes literaturas. Hasta en el seno de la propia filología clásica se pensó ir decididamente hacia este modelo de gentilicio, mediante la escisión de la materia común en “filología latina”, “griega” y otras modalidades aún más específicas. Ahora, sin salir de la Complutense, nos encontramos con el singular hecho de que las materias filológicas se han reformulado como “español: lengua y literatura”, “estudios ingleses” (se puede entender como una traducción del inglés “English studies”), “estudios semíticos e islámicos” (con una clara voluntad implícita de actualizar las materias) y “lenguas modernas y sus literaturas”. En esta última formulación vemos cómo las “hijas pródigas”, salvo las dos más poderosas, han vuelto a una categoría genérica que en otro tiempo fue “filología moderna”. Frente a todas estas modernas denominaciones, la “filología clásica” ha conservado su nombre como un gesto de permanencia y arraigo, creemos, a una identidad, a un paradigma histórico de esplendor pasado.

Es interesante ver cómo la juntura “filología clásica” todavía se suelda más, al desaparecer la alternativa de la “filología moderna”. La “filología” pasa a ser, por antonomasia de nuevo, la “clásica”, que es como se entendió en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando Wolf se inscribió como “studiosus Philologiae” frente al esperable “studiosus Theologiae“. En aquel entonces, el paradigma emergente era la Philologia frente al de la todopoderosa Teología. Tras dos siglos de vida, la moderna filología se ha convertido en un paradigma del pasado, y muy mal comprendido. El asunto es tan complejo como interesante desde el punto de vista histórico y conceptual. Las nuevas denominaciones no son tan sólo modernas etiquetas que encubren los mismos contenidos. Las denominaciones, como la retórica política, terminan transformando la realidad que designan.

Probablemente no estemos presenciando exactamente el fin de la filología, sino su transformación a otra realidad que todavía no conocemos, pero que podemos intuir (no hay más que darse un paseo por algunas universidades norteamericanas). No obstante, las realidades preexisten y sobreviven a los conceptos que las designan. Luis Vives, que resucitó en sus Diálogos el viejo término “classicus“, jamás fue un “filólogo clásico”, pero ocupa un lugar privilegiado en la historia de nuestros estudios clásicos. El mismo Federico Augusto Wolf, que concibió las modernas ciencias de la Antigüedad, de las que nace la filología clásica, ya no se sintió, tras Napoleón, parte de ese nuevo mundo en el que iba a desarrollarse su nuevo concepto. Por tanto, si los estudios clásicos preexistieron a su concepto, incluso su creador, habremos de tener la esperanza de que sobrevivan a él, de que transciendan a las circunstancias concretas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Diego Gracián, su Tucídides, y la historiografía de la traducción en España

Portada de la traducción de las Historias de Tucidides

Ya en otras ocasiones hemos puesto en evidencia el peligro inherente al hecho de que la historiografía, o el relato de lo acontecido y sus personajes, acabe confundiéndose, sin más, con la historia. El caso de Diego Gracián de Alderete, traductor del historiador Tucídides, entre otras cosas, es un ejemplo señero acerca de lo que decimos, dado que Menéndez Pelayo sigue para su relato la tradición contrarreformista, mientras que Marcel Bataillon adoptará una lectura plenamente erasmista, propia de la tradición protestante. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En 1564 Diego Gracián de Alderete publica su versión castellana de la Historia de Tucídides. Si bien no es la primera vez que se vierte al historiador griego en territorio hispano, sí se trata de la primera y -por varios siglos- única versión completa[1]:

Historia de| Thucydides| Que trata de las guerras entre los Pelo-| poneses y Athenienses. La qual, allende las| grandes y notables hazañas por mar y| por tierra, de los unos y de los otros y de| sus aliados y confederados, está llena de| oraciones y razonamientos prudentes y| avisados a propósito de paz y de guerra.| Traduzida de len-| gua Griega en Castellana, y dirigida al muy alto y muy poderoso Señor| D. Carlos, Prínci-| pe de las Españas, etc. nuestro señor.| Por el Secretario| Diego Gracián, criado de su Cathólica y Real| Magestad del Rey D. Philippe| nuestro señor.| Con privilegio por diez años.| En Salamanca.| En casa de Juan de Canova| 1564.

La versión castellana de Tucídides no puede desligarse de la figura de su traductor, Diego Gracián, cuyo relato biográfico terminan de configurar Menéndez Pelayo y Marcel Bataillon; ambos contribuyen de manera decisiva a perfilar dos puntos de vista diferentes: el de humanista hispano y el de erasmista, respectivamente. Desde la perspectiva historiográfica, el punto de inflexión debe buscarse en el momento en que Diego Gracián pasa de ser (circunstancialmente) el traductor de Tucídides a convertirse en parte de un relato moderno sobre la historia de la traducción de los clásicos en España. El nuevo valor historiográfico debe ahora añadirse al discutible valor filológico de su traducción.

De manera previsa, en el siglo XVII, el bibliógrafo Nicolás Antonio ya había recogido a Diego Gracián y su obra en lo que es ese primer inventario moderno de la cultura escrita española, su Bibliotheca Hispana Nova:

“DICADUS GRACIAN DE ALDERETE, Didaci Garciae, Catholicorum Regum Ferdinandi & Elisabethae fabricensium praefecti, sive armamentarii custodis (Armero mayor vulgus vocat) filius. Cuius cognomine, utpote familiari, non utendi haec causa fuit: Lovainenses, inter quos literis dedit operam, facili errore Gratianum loco Garciani appellare solebant, praevaluitque ut post reditum quoque in Hispaniam ita communiter audiret. In ea schola domoque Ludovico Vivis, Valentini, viri doctissimi, excoluit animum non mediocri linguarum Latinae Graecaeque & aliarum, totiusque eruditionis cognitione & ornamento. Quo nomine ad aulam evocatus tum Carolo Caesari, tum Philipo II. Regibus nostris a secretis, interpretationeque linguarum exoticarum fuit; vir ad doctrinae laudem eximias alias pietatis & integritatis dotes adiungens, quae quidem eum Teresiae a Iesu, virgini sanctitate praeclarae, gratum valde acceptumque reddiderunt. Vixit XC. annis, in matrimonioque Joannae Dantisciae fere L. Filia haec fuit Joannis Dantisci de Curiis, Poloni equitis, Regisque sui ad Carolum Imperatorem legati, qui cum esset multa doctrina, nihil antiquius duxit quam ut multae doctrinae viro filiam collocaret. Multiplicem ex ea prolem Gratianus, nec poenitendam, edidit, Hieronymum nempe Gratianum a Matre Dei, Carmelitan loco suo a nobis laudatum; Antonium, Thomamque Philippo II, a secretis; Lucam demum, qui Galatei Hispani auctor est. Nec imparem in libris ac in liberis fecunditatem fortitus, veterum praecipue, tam Graecorum quam Latinorum monumenta civitate sermoneque donavit Hispano (…)” (Nicolás Antonio, Bibliotheca Hispana Nova sive Hispanorum scriptorum qui ab anno MD. ad MDCLXXXIV. floruere notitia. Tomus Primus, Matriti, Apud Joachinum de Ibarra Typographum Regium, MDCCLXXXIII, p. 286)[2]

Deudora de esta biografía es la que encontramos en la Biblioteca de Traductores Españoles de Menéndez Pelayo, quien comienza a recopilarla durante sus años de estudiante, desde 1873, y que será la obra que lo convierta en el narrador del moderno relato historiográfico sobre traductores españoles. Está inspirada en el Ensayo de una Bibliotheca de autores españoles de Juan Antonio Pellicer, publicado en 1778[3]. En definitiva, Menéndez Pelayo traza en su Biblioteca de Traductores un clásico esquema bio-bibliográfico:

“Fué hijo de Diego García, armero mayor de los Reyes Católicos. Estudió Filosofía y Humanas Letras en la Universidad de Lovaina, cuyos escolares trocaron por familiar corruptela el apellido García por el de Gracián, que llevó el resto de su vida y con el que hoy es conocido. Fué su principal maestro Luis Vives, en cuya casa residió con otros jóvenes españoles, entre ellos, según probable conjetura, el burgalés Francisco de Encinas, famoso después entre nuestros heterodoxos, y a la par helenista egregio, de quien va hecha larga mención en esta Biblioteca. Las letras griegas fueron también el más sabroso alimento para Diego Gracián, que conocido ya por la justa fama de su erudición e ingenio, obtuvo el cargo de secretario de Carlos V, encargándose especialmente de la interpretación de lenguas extrañas, como lo exigían de derecho sus conocimientos filológicos. El mismo empleo conservó durante el reinado de Felipe II, siendo generalmente apreciado de los varones más esclarecidos de su tiempo, así por sus dotes intelectuales como por las prendas de su carácter.

Contrajo matrimonio con una hija de Juan Dantisco, Embajador del Rey de Polonia cerca del César, y tuvo de ella numerosa prole insigne en virtud y en letras, señalándose sobremanera Tomás Gracián, secretario de Felipe II, como lo había sido su padre; Fr. Jerónimo Gracián de la Madre de Dios, carmelita descalzo, escritor fecundo, elegante y piadosísimo, muy elogiado por Santa Teresa; Antonio Gracián, traductor de los Pneumáticos, de Hierón Alejandrino, y Lucas Gracián Dantisco, que lo fué del Galateo, de Giovanni de la Casa. Aludiendo a la felicidad doméstica que alcanzó Gracián, escribe Lope de Vega en el Laurel de Apolo:

Su siglo fué dorado,

Que todo lo vivió, sus hijos viendo

De santos y de sabios coronado.

¡Oh milagro estupendo!

Que alcance un hombre a ver todos discretos

Sus hijos caros y sus dulces nietos. (…)”

(Marcelino Menéndez Pelayo, Biblioteca de traductores españoles. Tomo II (Doménech-Llodrá), Santander, CSIC, 1952-1953, pp. 177-178)

Sigue después una prolija relación de obras traducidas, donde se incluye la noticia bibliográfica de la obra en cuestión:

Historia de| Thucydides| Que trata de las guerras entre los Pelo-| poneses y Athenienses. La qual,allende las| grandes y notables hazañas por mar y| por tierra, de los unos y de los otros y de| sus aliados y confederados, está llena de| oraciones y razonamientos prudentes y| avisados a propósito de paz y de guerra.| Traduzida de len-| gua Griega en Castellana, y dirigida al muy alto y muy poderoso Señor| D. Carlos, Prínci-| pe de las Españas, etc. nuestro señor.| Por el Secretario| Diego Gracián, criado de su Cathólica y Real| Magestad del Rey D. Philippe| nuestro señor.| Con privilegio por diez años.| En Salamanca.| En casa de Juan de Canova| 1564. Folio. Privilegio (Valladolid, 12 de agosto de 1556). Dedicatoria: «Al Sereníssimo Muy Alto y muy Poderoso Señor D. Carlos, Príncipe de las Españas, etc., nuestro Señor: El Secretario Diego Gracián criado de Su Majestad.» De esta dedicatoria extractamos los siguientes pasajes: «Considerando cuanto convenga a los Reyes y príncipes saber todas maneras de historias verdaderas, y principalmente aquellas que tratan de las vidas y hechos de Reyes y grandes príncipes y de las policías griegas y romanas, propuse de traducir en castellano algunas obras e historias griegas. En estas son los Morales de Plutarco, para la Majestad Imperial de gloriosa memoria; los Comentarios y obras de Jenofonte… los preceptos de Isócrates y el Agapeto de la gobernación del reino para el Sereníssimo Rey de Bohemia. Y ahora esta historia de Thucydidespara Vtra. Alteza… En la cual yo he tenido harto trabajo, así por la gran dificultad del estilo de la historia como porque la traducción latina y otras traducciones y los comentarios griegos que hay de esta obra… están imperfectos y faltos en muchos lugares y mayormente en los passos más curiosos.» «Al Serenísimo muy alto y muy poderoso Señor D. Carlos, Príncipe de las Españas, etc., nuestro señor: Juan de Cánova (nueva dedicatoria). Epigramma en loor de Thucydides, en griego y latín: Ésta es la traducción del epigramma griego de arriba antiguo que se hizo en loor de Tucídides:

Amigo, si eres docto y muy leído

Tómame en las tus manos, mas si acasso

Para las Musas no eres bien nascido

Déjame, yo te ruego, y no hagas casso

De lo que entiendes mal y es defendido;

Que no soy para todos fácil paso,

Antes alcanzan pocos el tesoro

De Thucydide Atheniense, hijo de Oloro.

De Thucydide Hispano… D. Didaci de Guevara [1] Carmen.”

               (Menéndez Pelayo, Bibliotheca…, pp. 184-185)

En tercer lugar, se ofrece un juicio critico, de especial importancia para entender luego las razones por las que se va a llevar a cabo una edición retrospectiva:

“Esta versión de Tucídides, única que se ha dado a la estampa en lengua castellana, adolece de graves defectos de interpretación, debidos unos a la oscuridad del texto y otros a lo incorrecto de las ediciones que pudo tener presentes Diego Gracián. Es, a pesar de tales imperfecciones, generalmente estimada, y convendría reimprimirla, corrigiendo los lugares evidentemente errados, a la manera que lo verificó Canseco con el Xenofonte . Él u otro helenista del siglo pasado abrigó ya tal pensamiento, como lo demuestran las correcciones hechas en las primeras páginas de uno de los ejemplares del Tucídides existentes en la Biblioteca Nacional.” (Menéndez Pelayo, Biblioteca…, p. 187)

Conviene decir, tanto por lo que hemos leído hasta el momento como por lo que vamos a seguir leyendo a continuación, que la moderna reedición de la versión de Tucídides a cargo de Gracián responderá a un plan intencionado. La hipotética reimpresión debería salvar, no obstante, los errores interpretativos. Cabe preguntarse las razones por las que “convendría reimprimirla”, a pesar de que se trate de una traducción antigua que, además, contiene errores. Es interesante a este respecto leer un significativo texto que escribe a finales del siglo XVIII el hermano de Gregorio Mayans, Juan Antonio, en la segunda edición de la Vida de Virgilio[4]:

“Los siglos decimo quinto, i decimo sexto han sido los mas floridos en virtud, letras i armas de la Nacion Española; pero como los sucessos del mundo estan en un continuo trassiego, se siguio algun descaecimiento, procedido en gran parte de no conocer el precio de las cosas proprias, i estimar sin discernimiento las agenas. De donde ha nacido, que se han hecho raras muchas obras nuestras, que devieran andar en manos de todos, i servir de modelos, para escrivir con solidez, i elegancia. Nuestra Nacion sería indubitablemente mas sábia, i nuestro lenguage tendría toda la magestad, i harmonía, que le son proprias, si los excelentes escritos de nuestros antepassados fueran mas leïdos: porque demás de la gran dotrina, que en sí contienen, i con que se han enriquecido los estrangeros; nos enseñarían tambien a meditar, i ser originales, i como si fueran nativos los nuevos, i solidos pensamientos que en ellos encontramos. Por eso son mui benemeritos de la Patria, i digníssimos de todo elogio los que se dedican a reimprimir, i hacer comunes tales obras. (…) Para contribuir yo de algun modo al deseo de U.E. de conservar el esplendor del lenguage que tanto ennoblece a nuestra Nacion, i hacer familiar a la juventud estudiosa el Poeta Romano, he pensado repetir la Edicion que veinte años atrás dio a la luz pública mi hermano. Merecen elogio particular cada una de las Traduciones que aquí se imprimen; mas entre todas se distinguen las que hizo en prossa Frai Luis de Leon, por no aver escrito, que contenga tantos, tan proprios, i elegantes modismos de nuestro Idioma, enseñando al mismo tiempo las correspondencias Latinas, bien dificiles de atinar (…)” (G. Mayans, Vida de Publio Virgilio Maron, con la noticia de sus obras traducidas en castellano. Autor, Don Gregorio Mayans i Siscár, del Consejo del Rei Nuestro Señor, i Alcalde Honorario de su Real Casa i Corte. Segunda edicion, Valencia, Oficina de los Hermanos de Orga, Valencia 1795)

Desde este punto de vista, la traducción de Gracián se convertiría, a pesar de sus errores, en la “traducción hispana” de Tucídides y un genuino producto del siglo XVI, hecho que le confiere un interés nuevo desde el punto de vista de una historiografía de la cultura. Al igual que Mayans había emprendido a finales del siglo XVIII la reedición de las mejores versiones castellanas de Virgilio, cabe ahora trasladar este hecho a la traducción de Tucídides. Este será el punto de vista que llegará a cristalizar en las ediciones retrospectivas de 1882 y 1889, ya en pleno siglo XIX.

Sin embargo, también cabe otro planteamiento más europeo y menos hispánico, precisamente el de la relación de Gracián con Erasmo, que es el que interesa al hispanista francés Marcel Bataillon cuando contextualiza a Gracián dentro del movimiento humanístico español hostil a los libros de caballería:

“Desde Vives hasta Cervantes, se puede seguir, a lo largo del siglo XVI español, una serie casi ininterrumpida de declaraciones hostiles a los libros de caballerías. (…) Los autores en quienes aparece no son todos erasmistas, pero la mayor parte de ellos tienen (sic) que ver con el erasmismo por algún lado de su vida o de su obra. (…) Tenemos ahora que examinar la literatura profana, pero seria; la literatura que se esfuerza por suplantar a las funestas novelas.

Como es natural, visto el carácter humanístico del movimiento, esta literatura comprende una fuerte proporción de traducciones de la antigua. Su más típico representante es Diego Gracián de Alderete, que era, como él se complace en decir, poligloto y traductor de profesión. (…) Como no tenía nunca documentos griegos que traducir para sus amos, quiso hacerles aprovechar de su ciencia de helenista ofreciéndoles traducciones de Plutarco, Tucídides y Jenofonte.” (Marcel Bataillon, Erasmo y España, México, FCE, 1998, pp. 622-625 -primera edición de 1937-)

Milagros Ezquerro, discípula de Bataillon, continuó y completó el estudio biográfico del humanista en su tesis doctoral titulada Diego Gracián de Alderete, de donde debemos destacar el apartado del capítulo primero titulado “Ses rapports avec Erasme: leur correspondance. La rôle de Gracián dans le mouvement erasmiste espagnol”[5].

Además del papel histórico de Gracián como traductor de Tucídides, otra cuestión asimismo importante ha sido la de la crítica de su traducción como tal. Alicia Morales Ortiz[6] ha llevado a cabo un acertado repaso de los diferentes juicios sobre Diego Gracián como traductor, desde los ya revisados de Menéndez Pelayo, Bataillon y Ezquerro, hasta Rodríguez Adrados y Lasso de la Vega. Con respecto a estos dos últimos, Rodríguez Adrados opina en su introducción a Tucídides que se trata de una traducción directa del griego[7] y esgrime como argumento sus frecuentes errores. Por su parte, Lasso de la Vega[8] considera la impronta de versiones intermedias:

“Quizá de todas las traducciones de obras griegas debidas a Gracián sea la más conocida la de las Historias de Tucídides. Se reconocen ciertamente sus abundantes errores en detalles, a veces asaz pintorescos (como cuando en IV 12 mata a Brásidas, quien naturalmente reaparece después); pero se disculpan como achaque propio de todas las traducciones de la época y se habla de su diestra mano de traductor, de sus excelentes conocimientos de la lengua griega y hasta se dice de alguna de sus traducciones que es lo mejor que, en punto a traducciones de prosistas griegos, tenemos en lengua castellana.

La verdad es bastante diferente. Concretamente el Tucídides de Gracián es ni más ni menos que un calco de la traducción francesa (no hecha sobre el original griego, sino sobre la traducción latina de Valla) de Claudio de Seyssel (…).

Gracián ha tenido delante la versión latina de Lorenzo Valla y la francesa de Seyssel ; pero el texto original griego se puede asegurar que no lo ha tenido en cuenta. Cualquier pasaje elegido al azar (…) lo corrobora. Hasta los resúmenes de los capítulos de cada libro están literalmente copiados.”

Al margen de la cuestión filológica, un dato importante se deduce de la lectura de este texto, como es la implícita conciencia de un relato historiográfico previo sobre el Gracián en frases como “se reconocen…” o “se disculpan…”. Morales Ortiz matiza algunos aspectos del severo juicio sobre la traducción[9]:

“No deja de ser llamativo en esta valoración que el criterio elegido para medir la calidad de las traducciones sea exclusivamente el hecho de que sean “calcos” de otras versiones. En realidad se ha demostrado, y nosotros insistiremos en ello, que Gracián sí empleó el original griego y la afirmación de que sus traducciones son “calcos” de otras traducciones es, al menos en lo que a Plutarco se refiere, matizable.” (Morales Ortiz, Plutarco en España…, p. 257)

En definitiva, se ha generado toda una historiografía crítica en torno a la figura de Gracián y a su propia traducción (en este caso, la de Tucídides), circunstancia que ha  generado diversos niveles de comprensión de la obra: de una parte, el propio lugar de esta traducción y de su autor dentro de la historia cultural hispana y europea, de otra, el valor de la versión castellana en sí misma. Las reediciones de la obra en los años 80 del siglo XIX no son más que un reflejo notable de ese proceso historiográfico, pero también son un testimonio de la incapacidad de conciliar el valor histórico con la deseable enmienda de los errores de traducción. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] Juan Fernández de Heredia había traducido 38 discursos de la historia tucidídea al dialecto aragonés a finales del siglo XIV. Hay una reciente reedición: Adelino Álvarez Rodríguez (ed.), Discursos de la guerra del Peloponeso. Versión aragonesa de la Historia de la guerra del Peloponeso, patrocinada por Juan Fernández de Heredia, Zaragoza, Prensas Universitarias, 2007. Véase el estudio de J.C. Iglesias Zoido, “El Tucídides de Juan Fernández de Heredia: Problemas planteados por la selección de discursos”, Anuario de Estudios Filológicos, 28, 2005, 131-14.

[2] “DIEGO GRACIAN DE ALDERETE, hijo de Diego García, jefe de los armeros (lo que se denomina vulgarmente armero mayor) de los reyes Católicos, Fernando e Isabel. El hecho de que su apellido fuera tan familiar y común fue la causa de su desuso, pues los ciudadanos de Lovaina, entre los que se dedicó al cultivo de las letras, daban en llamarle con mayor facilidad Graciano en lugar del correcto Garciano, y de tal forma prevaleció aquel apelativo que se le siguió llamando normalmente de esta manera tras su regreso a España. Durante sus años en Lovaina recibió formación y pupilaje en casa del valenciano Luis Vives, uno de los más doctos varones, y descolló en su aprendizaje tanto de la lengua latina y griega como de otras, así como en todo tipo de saberes. Gracias a su reconocimiento, le reclamaron a la corte como secretario y traductor de lenguas exóticas nuestros monarcas el  emperador Carlos y luego Felipe II. Como a la alabanza de su saber se unían también otras eximias dotes de piedad e integridad, éstas le hicieron muy estimado para Santa Teresa de Jesús, doncella preclara por su santidad. Vivió hasta los noventa años, y se casó casi a los cincuenta con Juana Dantista. Ésta fue hija de Juan Dantisco von Höfen, caballero polaco y embajador de su rey en la corte de Carlos V. Dado que éste era un hombre de gran cultura, estimó que no había nada tan importante como casar a su hija con un varón tan culto. Con ella tuvo Gracián una descendencia numerosa y digna de elogio, como Jerónimo Gracián de la Madre de Dios, carmelita al que hemos citado elogiosamente en el lugar correspondiente (de esta bibliografía), Antonio y Tomás, que fueron secretarios de Felipe II,  y finalmente Lucas, que es el autor del Galateo hispano. Pero no fue menos prolijo con sus hijos literarios, en especial grandes obras de autores antiguos, tanto griegos como latinos, que vertió al español dotándolos de esta nueva carta de ciudadanía. (…)” (traducción de Francisco García Jurado)

[3] Obra en la que, por cierto, no se cita ni a Tucídides ni a su traductor Gracián.

[4] Tanto este texto concreto como el proyecto de Gregorio Mayáns de llevar a cabo una edición retrospectiva de las mejores traducciones hispanas de Virgilio ha sido estudiado en nuestro trabajo titulado “Virgilio y la Ilustración. Mayáns, o los fundamentos críticos de la tradición literaria en España”, Revista de Historiografía 7, 2007, pp. 96-110).

[5] El propio comienzo de la tesis doctoral ya supone toda una declaración de principios: “C’est en 1901 que l’erudit español Antonio Paz y Melia consacra trois articles dans la Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos à l’humaniste espagnol du XVIe siècle: Diego Gracián de Alderete. Ces articles son essetiellement fondés sur l’étude de la correspondance latine de Gracián, conservée dans les Archives de la Maison d’Albe à Madrid, et auxquelles A. Paz y Melia eut aisément accès en sa qualité de Bibliothécaire de Palais de Liria. L’érudit cherche avant tout à mettre en lumière dans cette étude l’èrasmisme de Gracián, et, s’il recueille un grand nombre de données biographiques et bibliographiques, il ne tente nullement de reconstituer de façon complète ni la vie, ni l’oeuvre de l’humaniste espagnol. (…) Après l’étude de Paz y Melia, d’autres érudits, espagnols, français, allemands, ont consacré des articles à Gracián ou à ses oeuvres; son nom est apparu dans maintes études sur les courants intellectuels ou spirituels du XVIe siècle espagnol. Il convient de mentioner tout spécialment la thèse de M. Marcel Bataillon Erasme et l’Espagne où l’auteur considère Diego Gracián de Alderete comme la représentation la plus typique des grand humanistes traducteurs.” (M. Izquierdo, Diego Gracián de Alderete, Tesis doctoral inédita, Toulouse, 1968, pp. 2-3). He consultado el ejemplar que se encuentra en la Biblioteca de Filología Clásica de la Universidad Complutense.

[6] Plutarco en España: traducciones de Moralia en el siglo XVI, Murcia, Universidad, 2000, pp. 254-259.

[7] Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso. Introducción y traducción con notas por Francisco Rodríguez Adrados. Tomo Primero. Libros I y II, Madrid, Librería y casa editorial Hernando, 1952, pp. 72-75. Cabe destacar el párrafo inicial: “La traducción clásica española es la de Diego Gracián, secretario del emperador Carlos V, a quien dedicó su obra (…). Esta fue reeditada en la Biblioteca Clásica (1889) “con la traducción enmendada”, a lo que puedo ver únicamente modernizando ciertas expresiones anticuadas. Esta traducción está, desde luego, hecha directamente desde el griego, o al menos no depende de la de Valla, la más divulgada en la época y sensiblemente mejor; porque sin emitir juicio sobre las demás traducciones del griego del autor (…), ésta es realmente muy mala. Es imposible recorrer una sola página sin encontrar varios errores graves de traducción; y además la construcción y el estilo (difuso y deslabazado) son absolutamente opuestos a los de Tucídides. Y si en su día esta traducción se podía calificar de mala, hoy no merece ni casi siguiera el nombre de traducción.” (pp. 72-72). 

[8] “Traducciones castellanas de las Vidas de Plutarco”, Estudios Clásicos 35, 1962, pp. 497-499.

[9] Con respecto a Diego Gracián como traductor, J.C. Iglesias Zoido (“Tucídides, Historia: los discursos”, en P. Hualde Pascual y M. Sanz Morales, La literatura griega y su tradición, Madrid, Akal, 2008, pp. 221-222) dice lo siguiente: “En España circuló una traducción castellana de la historia completa, publicada en Salamanca en 1565, obra del vallisoletano Diego Gracián de Alderete, que ocupó altos cargos como secretario tanto de Carlos V como de Felipe II. Sus elevadas ocupaciones no le impidieron desarrollar una amplia labor traductora de autores clásicos, destacándose entre otras su traducción de Plutarco. A pesar de que en la introducción del Tucídides enfatiza su aportación en este campo, son muchas las críticas que se han hecho a esta versión, llena de errores (al comienzo del libro IV, Gracián «mata» nada más y nada menos que a Brásidas, que «resucita» unos capítulos más adelante), que según Lasso (1962), se hizo a partir de la versión francesa de Seyssel. Es llamativo este hecho, pues se da la triste circunstancia de que la traducción más importante de Tucídides al español, que incluso volverá a ser reeditada a finales del siglo XIX, es una versión de la francesa, que, a su vez, partía de la traducción latina de Valla. Un Tucídides, en definitiva, de tercera mano. No fue la única traducción realizada al castellano. Pedro de Valencia tradujo en su retiro zairense el libro I de la obra. Y el médico y humanista vallisoletano Alonso López Pinciano (1547-1627), que ya había vertido al castellano textos hipocráticos, tradujo el pasaje de la peste”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Madrid (y la maqueta de Gil de Palacio) como historia cultural

La maqueta de Madrid diseñada por León Gil de Palacio, actualmente en el Museo de Historia de Madrid (antiguo Museo Municipal)

El autor de la obra que vamos a reseñar, reconocido hispanista y experto en la literatura que va del siglo XVIII al XIX, nos sorprende gratamente con una obra sobre Madrid o, de manera más precisa, sobre la historia cultural de la capital de España. Esta historia cultural está encaminada a desvelar la constitución de sus valores simbólicos, entre el intenso período que se extiende desde el comienzo del siglo XVIII hasta el primer tercio del siglo XIX. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Joaquín Álvarez Barrientos. Cultura y ciudad. Madrid, del incendio a la maqueta (1701-1833). Madrid. Abada editores. 2017. 298 pp.

Los estudios que se enmarcan dentro de la llamada historia cultural son ciertamente muy diversos, pero tienden a coincidir en el análisis de los elementos simbólicos de aquello que ocupa su atención.  Como bien apunta el profesor Peter Burke, catedrático emérito de esta materia en la Universidad de Cambridge, los historiadores culturales se preocupan por la interpretación de los valores simbólicos, de manera que una historia cultural difiere esencialmente de otro tipo de historias, como puede ser el caso de la económica.

De manera consecuente, las propias fechas elegidas por el autor de este libro para configurar su marco histórico ya suponen, de por sí, elementos simbólicos de diferente relevancia: 1701 supone la llegada de los Borbones a España, a lo que seguirá, en 1734, el incendio del Alcázar de Madrid, con la consiguiente construcción del actual Palacio Real.

Por su parte, la fecha final, 1833, también representa, con la muerte de Fernando VII, el final de un período histórico, precedido tres años antes, en 1830, por una circunstancia que, si bien resulta en apariencia menor, tiene igualmente su significado específico: la construcción, por parte del ingeniero militar León Gil de Palacio, de la maqueta de Madrid que viene a resumir todo este intenso período histórico y urbano en que la ciudad pasó a convertirse en un lugar conscientemente representativo de una realidad nacional. De esta manera, el planteamiento de la obra que reseñamos resulta ciertamente innovador y no deja de suponer una empresa ambiciosa de la que el autor, en nuestra opinión, sale sobradamente airoso.

Conviene echar un vistazo a la estructura de la obra para articular de la mejor manera posible nuestra reseña. Tras unas páginas preliminares, dedicadas, sobre todo, a justificar el período elegido y a plantear la obra, el libro presenta siete grandes secciones. La primera, “Imágenes y representaciones de Madrid”, supone un excelente preámbulo al tema que se va a tratar. A partir de diferentes testimonios, desde los literarios a los cartográficos, se estudia cómo va constituyéndose la imagen de la capital, desde el costumbrismo de las gentes hasta la propia idea de la ciudad como patrimonio que debe ser conservado. Los elementos constitutivos de la ciudad, como pueden ser sus propias puertas de entrada, van adquiriendo valores diversos, entre ellos los políticos, dado que Madrid también se erige en representación de España. Al igual que los testimonios costumbristas, como el de Mesonero Romanos, la moderna cartografía contribuye a perfilar la nueva idiosincrasia urbana.

La segunda parte del libro, “Los cambios urbanísticos: del incendio a una maqueta”, analiza aquellos nuevos elementos urbanos que contribuyeron al embellecimiento de la capital, como el propio Salón del Prado, verdadero espacio simbólico (no en vano, contiene las dimensiones de un anfiteatro romano) y demarcador entre el pasado y el futuro urbano, es decir, entre la dinastía de los Austrias y la de los Borbones. Como ya hemos apuntado, la maqueta de Gil de Palacio vino a dejarnos una suerte de foto fija de una realidad urbana que a partir de 1833 cambiaría sustancialmente, pero que ya daba cuenta de los principales elementos constitutivos donde los ciudadanos podían reconocerse. Complemento imprescindible de tal maqueta es, por su parte, el fundamental Manual de Madrid compuesto por Mesonero Romanos y publicado en 1831, autor que, aunque  encasillado como mero costumbrista, reivindica el autor de este libro como digno heredero del espíritu ilustrado.

La tercera parte de la obra, “Civilización higiénica, cultura urbana y material. Nueva sociabilidad”, nos presenta el interesante e intangible mundo de los olores, los humos y la salubridad. La salud particular de cada ciudadano implica la salud colectiva de la ciudad, si bien esta realización no siempre ha resultado fácil. Este aspecto higiénico nos conduce a los valores simbólicos de la ciudad en términos de cuerpo humano, de donde derivan términos como “circulación”. En cualquier caso, los avances civilizadores se fueron abriendo camino lentamente, tanto en el ámbito de lo colectivo como en el privado.

La cuarta parte del libro, “Las instituciones. Cultura y ciencia civil y militar”, tiene que ver con la progresiva institucionalización del saber mediante la dotación de las instituciones más adecuadas, como las academias, las bibliotecas o los laboratorios. Resulta muy grato, por ejemplo, encontrar en este capítulo la referencia al Paseo por el Gabinete de Historia natural de Madrid, publicado en 1818 y compuesto por Juan Mieg, profesor de física y química en el Palacio Real, que nos da una precisa idea acerca de lo que fue el precedente de nuestro Museo Nacional de Ciencias Naturales.

La quinta parte “Ocio y entretenimiento”, nos acerca de manera especial al ambiente del Paseo del Prado (cabría ahora, acaso, con todas las diferencias lógicas, hacer un estudio parecido con respecto al llamado “Madrid Río”). Sorprenden, entre otras cosas, las regulaciones indumentarias planteadas a la hora de acceder a los lugares de sociabilidad, como los jardines del Buen Retiro. Naturalmente, también se trata acerca de otros lugares, como los teatros o las corridas de toros, al igual que ciertas fiestas como el carnaval. El autor no puede olvidarse, cuando trata sobre tales asuntos, de la “Música nocturna de Madrid”, compuesta por el compositor italiano Luigi Boccherini, uno de cuyos movimientos es, significativamente, “Los españoles se divierten por las calles”.

El capítulo que lleva el título de “Capital soñada, emblema nacional” nos conduce ahora, al anhelo de Mesonero Romanos de que se creara un panteón de hombres ilustres, a la manera de París. Su primer destino, en lo que tan sólo era un propósito, fue el de la desamortizada iglesia de San Francisco el Grande, no en vano, semejante al propio Panteón de Roma (Antonio Ponz propuso, de hecho, construir un réplica del Panteón en este lugar), si bien luego se terminó construyendo el panteón de Atocha, con trazas neobizantinas y mucho más restringido en sus propósitos memorialistas. El autor revisa, asimismo, el significado que tuvo la erección de la estatua de Cervantes en la Plaza de las Cortes (asunto que ya trató en una pequeña e interesante monografía anteriormente) y termina con la maqueta de Gil de Palacio, tantas veces evocada en este libro.

Finalmente, nos encontramos con una suerte de epílogo que lleva el título de “Así vamos marchando maquinal e inconscientemente”, donde el autor se centra en dos visiones contrapuestas de Madrid: la idílica de Mesonero Romanos frente a la negativa de Fernández de los Ríos. En cualquier caso, son visiones implicadas con un lugar, es decir, con una ciudad, hacedora de identidad y que, ante todo, no deja de constituir un proceso dinámico y cambiante, frente a la foto fija que supone, ya lo hemos indicado, la maqueta de Gil de Palacio.

En suma, estamos ante una obra documentadísima y de muy grata lectura, que nos acerca a una singular dimensión de la ciudad de Madrid como entidad de representación y reconocimiento colectivo. Puede sorprender el uso conjunto de materiales en principio tan heterogéneos como documentos literarios y maquetas, si bien terminamos viendo la perfecta coherencia habida entre ellos. Gracias a la historia cultural, la filología amplía sus horizontes, algo que resulta, ciertamente, loable y necesario. En este aspecto, el libro que reseñamos también implica un interesante y estimulante salto cualitativo. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

El mundo clásico, ¿por qué importa?

Nietzsche, siempre provocador, afirma en su obra titulada Nosotros los filólogos que “Nuestra cultura reposa sobre un estudio de la antigüedad absolutamente castrado y mendaz”. Asimismo, reprocha esta situación a los filólogos clásicos, que deberían ser las personas más exquisitas y cultas, algo que nuestro autor, filólogo convertido en filósofo, cuestiona seriamente. Al hilo de tales reflexiones ha aparecido un libro que no va a dejar indiferentes a los profesionales del mundo antiguo. Su título ya supone toda una declaración de principios: El mundo clásico, ¿por qué importa? (Alianza Editorial, 2019). Su autor es un historiador especialista en Tucídides, Neville Morley (Universidad de Exeter), y la obra ha sido no sólo traducida, sino “transferida” a la cultura hispana por el filólogo Antonio Guzmán Guerra (Universidad Complutense), otro buen especialista en el historiador griego. Merece la pena que dediquemos a este libro unas oportunas reflexiones, a manera de reseña. FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Estamos, como apunta el autor, ante un libro polémico, escrito por encargo de una conocida editorial y aderezado por el “placer” de comprobar cuál iba a ser la reacción de ciertos colegas (p. 139). Ciertamente, el libro no dejará indiferentes a quienes, de una forma más o menos directa, nos dedicamos al estudio de esto que se viene en llamar “el mundo clásico” (“classics”, en el mundo anglosajón) desde las más variadas perspectivas. Una de las preguntas más inquietantes que se hace el autor en este libro es la pertinencia de que se creara ya en tiempos modernos una disciplina académica dedicada de manera específica al mundo clásico (p. 25), así como la propia naturaleza esencialmente filológica de esta disciplina. En una idea muy afín a un ensayo que no aparece citado en lugar alguno de sus páginas, El futuro de lo clásico, de Salvatore Settis, Morley también plantea la especificidad occidental que se arroga este concepto (desde la perspectiva de Hegel, por ejemplo), dado que también los chinos y los hindúes tienen sus propios clásicos. Esta supuesta superioridad de “nuestros clásicos” con respecto a los de otras civilizaciones dio lugar, desde los presupuestos del idealismo filosófico, a la creación de una disciplina que ha servido de instrumento ideológico al mundo moderno, cuestionada, como veíamos al comienzo de esta reseña, por Nietzsche, dada la idea tan sesgada y parcial que se nos ofrece de aquella realidad constituida por los griegos y los romanos. La disciplina, por lo demás, fracasó en su pretensión de “evitar los horrores del siglo XX” (p. 37), como vemos a partir de una preciosa referencia tomada de la novela Doctor Fausto (1947), escrita por Thomas Mann. Tras la segunda guerra mundial, aquello que hemos conocido como el clasicismo ha adquirido nuevos tintes “poscoloniales” (véanse las páginas 38 y 106), en calidad de una cultura construida por los blancos frente a las otras realidades culturares. Frente a Thomas Mann, representante genuino de un mundo de entreguerras, cabe ahora señalar al caribeño Derek Walcott, que encarna perfectamente esa nueva realidad emergente que reinterpreta la visión de los antiguos colonizadores.

Toda esta realidad controvertida y crítica de los estudios clásicos que nos describe Morley no supone, frente a lo que pudiera pensarse a simple vista, un ataque a aquello que los alemanes llamaron “Ciencia de la antigüedad” o los ingleses, con su innegable capacidad de síntesis, denominaron “Classics”, sino una llamada de atención acerca de la pertinencia de romper unos supuestos límites que la propia disciplina se autoimpone a menudo en aras a reconstruir un pasado “tal como fue”, pretensión ciertamente quimérica. En lugar de un modelo cerrado y excluyente, el autor propone que nos preguntemos, en primer término, acerca de las propias divisiones que hemos llevado a cabo de la antigüedad (p. 54), con fronteras tales como la de Grecia frente a Roma (Winckelmann) o la filología frente a la historia. ¿Es más pertinente el estudio que lleva a cabo un filólogo acerca de la Grecia antigua que la de un historiador económico? Estas cuestiones nos llevan, asimismo, al problema de nuestras afinidades con otros estudiosos, dado que a menudo nos encontramos ante la paradoja de que estamos más cerca en nuestros propósitos, pongamos por caso, con personas que estudian asuntos afines a los nuestros, si bien en el ámbito del mundo moderno, que con los otros clasicistas. De aquí viene la necesidad de articular un hábil intercambio intelectual con especialistas en otros campos (p. 79) y no sólo con nuestros colegas más cercanos de especialidad. No en vano, este intercambio deseable viene dado por las propias características de nuestra comprensión del mundo clásico, que no es el estudio de una antigüedad cerrada e inmutable, sino en constante revisión, a tenor de las nuevas circunstancias contemporáneas a su estudio (en este sentido, la idea sería muy cercana a lo que afirma Croce acerca de que la historia, por antigua que ésta sea, siempre es contemporánea).

En este sentido de recreación constante de la antigüedad, el autor pondera la importancia del estudio de la tradición (p. 72), así como la de la identificación de los imaginarios y la recepción (p. 98) relativa a los elementos del mundo clásico que rescata la cultura contemporánea. Es innegable el interés político que tales elementos pueden ofrecer (pp. 100-101), como vemos especialmente en el caso de Tucídides, si bien esta antigüedad clásica hace tiempo que ha perdido su ejemplaridad en aras, más bien, a ofrecernos un rico campo para la reflexión. Debemos partir de una resignificación constante de tales hechos, pues el significado se hace real en el momento en que tiene lugar la recepción (p. 107). De esta forma, el pasado no constituye un mero conjunto de datos objetivos, sino un “almacén de analogías y posibles ejemplos” (p. 119). Las reflexiones acerca de los conceptos de “cambio” y “decadencia” (pp. 120-123) son oportunos en este sentido, pues la antigüedad no nos brinda un ejemplo a seguir, sino una serie de imaginarios en torno a los que reflexionar acerca de lo diferentes que son nuestras propias circunstancias. Si Salustio, por ejemplo, veía en el lujo la causa del final de la República romana, Adam Smith invirtió esta creencia al afirmar que la prosperidad de una nación se basaba justamente en la riqueza (p. 123).

Al margen de que aceptemos o no sus propuestas, es innegable que este libro nos hará reflexionar acerca de aspectos que normalmente no se plantean o cuestionan. Hay otra cuestión interesante ya en lo que concierne a la versión española, pues se trata de un libro inicialmente escrito en inglés y pensado para una comunidad cultural distinta de la nuestra. Naturalmente, entre la realidad anglosajona y la hispana hay notables diferencias, pues también la historia de los estudios clásicos ha sido diferente. En nuestro caso, encontramos una mayor decantación entre helenistas y latinistas, o entre historia y filología. Los filósofos antiguos se estudian en las carreras de filosofía, mientras que los arqueólogos muchas veces desconocen las lenguas clásicas. Los romanistas son, específicamente, los estudiosos del derecho romano. Estamos, por tanto, ante una realidad muy fragmentada que no hace posible, por ejemplo, la existencia de una facultad universitaria dedicada de manera específica al mundo antiguo y su proyección en el mundo moderno. En este sentido, el traductor de este libro, Antonio Guzmán, ha hecho una notable labor no sólo de verter el contenido de una lengua a otra, sino de transferir un libro concebido para un lector anglosajón a un lector hispano. Quiero agradecer asimismo al traductor que haya sido tan generoso al citarme en su obra como uno de los estudiosos que en España nos dedicamos al estudio de la recepción de la antigüedad en el mundo moderno. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

La sordidez y la vida imaginaria. Pascal Quignard

Edición francesa de la obra Albucius


Desde hace años, vengo acariciando la posiblidad de relatar una historia no académica de la literatura grecolatina en los autores modernos, en especial los del siglo XX. A lo largo del tiempo he ido tomando perfecta conciencia de este “fenómeno”, pues justamente de esto se trata, una suerte de realidad literaria que acontece de una forma más o menos predecible. El relato de esta historia exige criterios diferentes de los que requiere una historia convencional o académica. Para ello he terminado recurriendo a la formulación de cuatro grandes mitos acerc de la literatura: el mito del AUTOR, el mito del TEXTO, el mito de la CRÍTICA y, no menos importante, el mito del LECTOR. La novela Albucius (1990), del autor francés Pascal Quignard, parece escrita justamente para ayudarnos a ilustrar con precisión tales mitos a partir de la vida sórdida e imaginaria de un antiguo escritor romano. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Gayo Albucio Silo, un raro autor latino nacido durante la época de Augusto, es uno de tantos escritores antiguos cuya obra se ha perdido para siempre. Leopoldo Alas Clarín evocaba en su cuento “Vario” a un poeta cuya obra se habia desvanecido a causa de la incuria del tiempo. Un contemporáneo de Clarín, Marcel Schwob recrea en la vida imaginaria de Lucrecio a un poeta que muere enloquecido sin haber escrito ni tan siquiera la obra que lo consagró para la posteridad, el poema científico titulado “Sobre la naturaleza de las cosas”. De esta forma, el tema del autor sin obra se convierne en un estimulante asunto literario que, sobre todo, hizo las delicias de los escritores finiseculares.

Acerca de Albucio, gracias a los testimonios de Séneca el Rétor, conservamos algunos retazos de su existencia y su obra. Ambas son las que más o menos imaginariamente, se propone reconstruir Pascal Quignard. La obra de Quignard, publicada en 1990 y ya traducida al español, por lo que llego a saber, en 1991, ha recibido en 2010 una nueva versión castellana (Buenos Aires, El cuenco de plata) a cargo de Betina Keizman. Echo de menos que los responsables de la edición no hayan recurrido a un latinista para corregir las muchísimas erratas de los textos latinos. Quignard conoce las lenguas clásicas (de hecho, ha traducido la Alejandra de Licofrón el Oscuro), y se ha dedicado en más de una ocasión a indagar sobre aspectos de la vida del mundo antiguo, como en “El sexo y el espanto”.

El gran asunto de la obra del “Albucio” de Quignard es indagar en algo tan espeluznante como la “belleza de la sordidez”. Cayo Albucio Silo es inventor de pequeñas e impactantes obras retóricas que, confundidas con las de Séneca el Rétor y otros autores de su época, tienen como fin la controversia, que el Diccionario de la Real Academia Española define como “Discusión de opiniones contrapuestas entre dos o más personas”.

Esclavos que mueren torturados, hijos pródigos y mujeres sospechosas de adulterio pueblan el oscuro mundo de Albucio, donde la fealdad moral y estética crea una extraña forma de belleza. Pero Quignard no se propone tan sólo reinventar la vida de Albucio, sino reconstruir 53 de sus piezas oratorias, pequeños episodios donde suele exponerse una causa judicial imposible.

De esta forma, el esquema historiográfico de la vida y la obra de un autor se alterna perfectamente para articular el libro. Para lo concerniente a la construcción biográfica, no podemos dejar de pensar en las “Vidas imaginarias” del ya citado Marcel Schwob, no en vano recreador de biografías tales como las del poeta Lucrecio o el novelista Petronio. Borges no es ajeno a estas formas de hacer biografía ficticia cuando compone los episodios que darán lugar a su “Historia universal de la infamia”.

La recreación de los textos de Albucio, confundidos, entre otros, con los de Séneca el Rétor, nos recuerda a otra obra meridiana de Schowb, los “Mimos” de Herondas. Ya desde los títulos, donde se combina la lengua moderna y la lengua clásica, tenemos esa sensación de pastiche, de falsificación verosímil que acaso no detecte un lector poco conocedor de los pormenores filológicos.

La faceta crítica, es decir, el comentario de la obra de Albucio, aparece por todas partes, en especial el aspecto que ya hemos indicado acerca de la sordidez de su obra, de la que es posible extraer una rara forma de belleza. Esto es lo que precisamente imprime carácter a los supuestos escritos de un autor perdido y deliberadamente raro, que el escritor-filólogo, o ficticio historiador de la literatura clásica, pretende recuperar para sus lectores.

Y queda finalmente el mito del lector o, más bien, de los lectores que pueblan esta obra, como el propio Borges, que aparece explícitamente citado a propósito del novelista Apuleyo. Ya el propio Quignard ha escrito una obra titulada “El lector”, contrapartida ineludible del autor, que en este caso es reconstruido gracias al ejercicio de la relectura moderna.

Esta particular relectura es difícilmente catalogable dentro de uno de los géneros convencionales de la literatura comercial. La obra de Quignard, en definitiva, parece estar escrita para servir de egregio ejemplo de la historia no académica que propongo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Estudiosas del mundo clásico

George Romney, “Serena Reading” (c. 1782, 1785)

Más allá del anecdotario de las grandes figuras femeninas, tanto en el campo de la Historia como de la Literatura y la Ciencia, las mujeres no han constituido un campo de estudio propio hasta que la historiadora y clasicista norteamericana Sara B. Pomeroy (nacida en 1938) publicara su fundamental obra Diosas, rameras, esposas y esclavas. Mujeres en la Antigüedad Clásica (Madrid, Akal, 1991), un libro que supuso un verdadero antes y después para el estudio de los roles femeninos en la Antigüedad. Naturalmente, en la revisión histórica de las modernas mujeres filólogas hay dos parámetros distintos que, no obstante, tienden a coincidir, a saber: su condición de mujeres académicas, por un lado, y la orientación de sus estudios, por otro. El hecho de que en la historia de los Estudios Clásicos podamos hacer un elenco de mujeres que, si bien no es numeroso, en comparación con el de los varones, sí resulta muy selecto por la calidad de sus estudios, es ya un hecho relevante en sí mismo y la obra que vamos a reseñar pretende desvelarlo en parte. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGIA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Rosie Wyles – Edith Hall (eds.). Women Classical Scholars. Unsealing the Fountain from the Renaissance to Jaqueline de Romilly. Classical Presences. Oxford: Oxford University Press. 2016, xviii + 466 pp., ISBN 978-0-19-872520-6.

Hace ya tiempo que el mundo académico anglosajón se decantó por los estudios de Recepción frente a los de Tradición Clásica. Frente a la idea de un legado que nos llega desde el pasado hasta el presente, la Recepción invierte el punto de vista hacia un presente que reinterpreta ese pasado, lo desjerarquiza y se lo apropia. La colección “Classical Presences”, de la OUP, dirigida por Lorna Hardwick y James I. Porter, tiene como propósito abordar las diferentes maneras de apropiación que el mundo moderno hace de las imágenes y la cultura material de las antiguas Grecia y Roma en aras a explicar y legitimar el presente. De esta forma, nuestros modernos estudios sobre la Antigüedad Clásica no dejarían de ser, desde este punto de vista, complejas construcciones conceptuales para hacer efectiva esta apropiación del pasado por parte del mundo moderno. Como bien sabemos, tanto el mundo antiguo como el moderno comparten el predominio de los varones en el ámbito de la esfera pública, incluida la de la cultura y la investigación. Por lo tanto, este volumen, dedicado a las mujeres que, desde la etapa del Renacimiento hasta la clasicista Jacquelin de Romilly (1913-2010), se han dedicado a estudiar el pasado, supone una feliz oportunidad para apreciar cómo la mujer, tanto en calidad de objeto de estudio en la Antigüedad como desde el punto de vista de sus modernas estudiosas, ahora también convertidas en parte de ese objeto de estudio, introducen un elemento clave en la propia valoración de la historia de los Estudios Clásicos.

Este libro, no en vano, viene a ser una suerte de actualización de la ya clásica obra de John Edwin Sandys titulada A History of Classical Scholarship, de manera particular su tomo segundo, publicado en Cambridge en 1908, sólo que ahora el énfasis se pone en las mujeres clasicistas, en un intento de compensar esta faceta normalmente marginada. Tal como queda explicado en los propósitos del libro, se trata de escribir no sólo una historia de las clasicistas, sino también una nueva historia que supere, entre otras cosas, las propias fronteras culturales. Esto es algo que, en la práctica, no se termina de lograr, pues las fronteras culturales, sobre todo la marcada por la propia cultura anglosajona, sigue estando tan vigente en el libro que reseñamos como en otra historia cualquiera de la filología. Es verdad que entre las filólogas aparece alguna francesa, portuguesa o rusa, pero esta circunstancia no deja de seguir siendo anecdótica, o la excepción que confirma la regla, si comparamos esta tímida presencia con las filólogas pertenecientes a la cultura anglosajona.

Como es ya costumbre en nuestro hodierno quehacer académico, una obra como la que ahora reseñamos no puede ser abordada ya por una única persona, sino por un conjunto de especialistas capaz de ofrecer una visión amplia y multiforme. Fruto de este esfuerzo es la presente monografía, compuesta por veinte estudios, además de una introducción que trata de contextualizar la diversidad de trabajos, ofrecer unos presupuestos teóricos previos y dotar de un contenido común a tales estudios: “Introduction: Approaches to the Fountain”, por Edit Hall y Rosie Wyles.

A continuación, esta Historia de la Filología Clásica en clave femenina comienza con las eruditas del Renacimiento: “Learned Women of the Renaissance and Early Modern Period in Italy and England: the Relevance of ther Scholarship”, a cargo de Carmel McCallum-Barry. Es una época donde el papel de las mujeres eruditas se caracteriza por su marginalidad con respecto a los grandes nombres. Nos hemos acordado, al hilo de estas páginas, de nuestra Beatriz Galindo, “La Latina”, maestra de latín de Isabel la Católica, que en este libro brilla por su ausencia. Es una lástima que la noticia de una de las más influyentes humanistas de Renacimiento no haya llegado al conocimiento de las editoras de este libro, sobre todo, tratándose de una historia donde, precisamente, las grandes figuras femeninas se pueden contar con los dedos. Sí tenemos, en cambio, la representación de una humanista portuguesa (y española) en el capítulo titulado “Hic sita Sigea est: satis hoc: Luisa Sigea and the Role of D. Maria, Infanta of Portugal, in Female Scholarship”, a cargo de Sofia Frade. Al igual que ocurre con Beatriz Galindo, lo esperable es que estas figuras femeninas dedicadas al cultivo del latín aparezcan en los estratos más altos de la sociedad. No podría ser de otra manera, dado que en estratos más bajos las mujeres, sencillamente, no podrían ni haber llegado al conocimiento de las primeras letras.

Los ámbitos francés y germánico aparecen en el capítulo titulado “Ménage’s Learned Ladies: Anne Dacier (1647-1720) and Ana Maria van Schurman (1678-1676)”, a cargo de Rosie Wyles. Ya hemos pasado al siglo XVII, y no podemos obviar la transcendencia de Madame Dacier en el ámbito de la erudición de su época. De hecho, Madame Dacier tuvo una gran repercusión en Europa, como luego la tendría igualmente Madame de Staël por otras razones bien distintas. En el caso de Madame Dacier, al hecho de ser mujer se suma otro factor no menos importante, como es el de ser francesa, lo que nos lleva a repetir personaje en el capítulo siguiente, titulado “Anne Dacier (1681), Renée Vivien (1903): Or What Does it Mean for a Woman to Translate Sappho?”, a cargo de Jacqueline Fabre-Serris. Aquí entramos en un enfoque más temático que cronológico, dado que la perspectiva cambia a uno de los asuntos más interesantes y pertinentes que guardan relación con la Filología Clásica en clave femenina: la lectura y traducción de Safo. Considerada la recepción moderna de su poesía como fruto de una trama rota, Safo constituye un caso singular de moderna y activa recepción, dado el carácter fragmentario de sus textos y la censura que se ha ejercido sobre su poesía, en particular sobre algunos versos del fr. 31 (Voigt) que pueden referirse, de manera específica, a la autosatisfacción femenina. Del contexto erudito de Madame Dacier, en pleno siglo XVII, pasamos al “modernismo” de Renée Vivien. Ya en su momento, la dra. Marta González González se aproximó a las traducciones de este poema de Safo, primero vertido al latín por Catulo de manera oportunamente parcial.

Regresamos al esquema cronológico, si bien no abandonamos el interesante asunto de la traducción, con el capítulo titulado “Intellectual Pleasure and the Woman Translator in Seventeenth- and Eighteenth- century England”, a cargo de Edith Hall. En el capítulo se aborda un asunto que en buena manera nos recuerda a planteamientos de la escritora Virginia Woolf en su famoso ensayo titulado A room for one’s own, como es el de las circunstancias educativas de las mujeres y la epicúrea idea de “placer” como motivo para el estudio femenino. En este capítulo se aborda las vidas de Lucy Hutchinson (1620-1681), primera traductora a la lengua inglesa de la obra completa de Lucrecio, y de Sarah Fielding (1710-1768), traductora de Epicteto, entre otros autores clásicos. Como puede apreciarse, ya hemos llegado al Siglo de las Luces, al que también debemos adscribir el siguiente capítulo, “Confine and Exposed: Elisabeth Carter’s Classical Translations”, a cargo de Jennifer Wallace. Elizabeth Carter (1717-1806) gozó de una gran reputación en su tiempo e incluso fue retratada como la diosa Minerva por el pintor John Fayram.

El sorprendente título del capítulo subsiguiente, “This is Not a Chapter About Jane Harrison: Teaching Classics at Newnham College, 1882-1922)”, a cargo de Liz Gloyn, nos adentra en el interesante asunto de Newnham College, creado expresamente para la formación femenina en el seno de la Universidad de Cambridge. Esta circunstancia es relevante, dado que el estudio femenino estaba confinado al ámbito doméstico y ahora encontraba al fin un cauce institucional, si bien, al igual que ocurría en el Wellesley College de Massachusetts, lo que se esperaba de las mujeres formadas en estos centros era que desarrollaran su actividad dentro del ámbito doméstico, en calidad de cultas esposas. Sin embargo, las académicas, en este caso las clasicistas, fueron paulatinamente abriendo su actividad a nuevas esferas de la vida pública y universitaria, gracias a su paulatino control de las enseñanzas que ellas mismas impartían. Naturalmente, estamos hablando de mujeres que pertenecen a una élite social y académica (en este aspecto, no habían cambiado mucho las cosas con respecto al Renacimiento), además de ser blancas y europeas. En este sentido, el capítulo titulado “Classical Education and the Advancement of African American Women in the Nineteenth and Twentieth Centuries”, a cargo de Michele Valerie Ronnick, aporta un nuevo elemento de análisis, como es el de las personas de origen africano en los Estados Unidos. Las oportunidades de promoción académica en un grupo social como éste fueron, como reconoce la autora, ciertamente excepcionales. El propósito del estudio es, por tanto, atender a algunos de estos casos en que las instituciones académicas brindaron la oportunidad a ciertas personas, tanto hombres como mujeres, de acceder a unos estudios superiores. Uno de estos casos fue el de Kucy Craft Laney (185-1933), fundadora del Haines Institute de Augusta.

De manera más concreta, el capítulo titulado “Grace Harriet Macurdy (1866-1946): Redefining the Classical Scholar”, a cargo de Barbara F. McManus, profesora del departamento de Griego del Vassar College. Se trata de todo un personaje, no muy conocido fuera del mundo anglosajón, que pudo codearse con filólogos de la talla de Gilbert Murray. Merece realmente la pena redescubrirla, a tenor de lo que podemos leer en este estimulante estudio. Acerca de otra helenista eminente trata el siguiente capítulo, “Greek (and Roman) Ways and Thoroughfares: The Routing of Edith Hamilton’s Classical Antiquity”, a cargo de Judith P. Hallett. Edith Hamilton (1867-1963), nacida en Dresde, nos ofrece otra apasionante vida dedicada a la Filología, con obras como The Greek Way y empresas académicas como la organización y dirección de la Bryn Mawr School de Baltimore. Su nombre está igualmente unido al de eminencias como Bowra o Gilbert Highet, si bien éstos expresaron comentarios machistas o indiferencia hacia su obra.

También en la línea biográfica, el siguiente capítulo, “Margaret Alford (5 September 1868 – 29 May 1951): The Unknown Pioneer”, a cargo de Roland Mayer, nos acerca a la figura de la primera mujer clasicista que obtuvo un título oficial en Cambridge. Especialista en autores latinos como Tito Livio, Tácito y Cicerón, la autora es un ejemplo de filóloga que gozó de una gran reputación entre sus colegas masculinos. De Cambridge pasamos, cruzando el Atlántico, a Yale, con el capítulo titulado “Eli’s Daughters: Female Classics Graduate Students at Yale, 1892-1941)”, a cargo de Judith P. Hallett. Como apunta la autora, el “Eli” que aparece en el título se refiere a Elihu Yale (1649-1721), primer benefactor de la universidad norteamericana, y de quien terminó adoptando su nombre. Al igual que ya se ha hecho en otros capítulos precedentes, este estudio se centra en las graduadas clasicistas egresadas de esta universidad norteamericana. Volvemos al esquema unipersonal en el siguiente capítulo, “Ada Sara Adler: «The Greatest Woman Philologist» of Her Time”, a cargo de Catharine P. Roth. Ada Adler (1878-1946), nacida en Dinamarca, fue considerada como la más eminente filóloga sobre la tierra, a juicio de William Calder. El trabajo intenta explicar, consecuentemente, este juicio de valor que, sin fundamento, podría parecer a simple vista exagerado. Entre otras cosas, su nombre quedará siempre unido a su edición crítica de la antigua enciclopedia conocida como Suda. Verdaderamente, tras la lectura del capítulo, podemos llegar a entender que aquel juicio previo no resulta tan desmesurado.

Para nuestra sorpresa, el ámbito ruso es contemplado en el capítulo titulado “Olga Freidenberg: a Creative Mind Incarcerated”, a cargo de Nina V. Braginskaya (traducido del ruso). Olga Freidenberg (1890-1955) nació en Odesa y falleció en Leningrado. Como bien señala la autora del capítulo, el conocimiento de su persona en el mundo anglosajón se debe gracias a su correspondencia con su primo, el escritor Boris Pasternak. Sufrió la falta de reconocimiento por parte de sus colegas a causa de su condición de filósofa de la cultura más que de clasicista. Asimismo, fue represaliada por el régimen estalinista. Esta condición menos convencional como clasicista vuelve a encontrarse en el capítulo siguiente, “An Unconventional Classicist: The Work and Life of Kathleen Freeman”, a cargo de M. Eleanor Irwin. Kathleen Freeman (1897-1859) ejerció como “lecturer in Greek” en lo que hoy conocemos como Universidad de Cardiff y fue autora de varias obras dedicadas al mundo griego. Sin embargo, no se constriñó a la filología como tal, de forma que llegó a cultivar la creación literaria más diversa, desde libros infantiles a novelas de detectives. El capítulo titulado, tan lacónicamente, “A. M. Dale”, a cargo de Laetitia Parker, está dedicado de manera específica una de las grandes especialistas en la métrica de la tragedia griega, Amy Marjorie Webster (1901-1967), que firmaba sus trabajos como A. M. Dale. Una vez más, sorprende el talento y la entrega a la labor científica de una filóloga, egresada del Someville de Oxford, college del que terminó siendo miembro honorario, así como profesora emérita en la Universidad de Londres. El carácter especializado de la obra de la anterior autora contrasta con la trayectoria de la filóloga que subsigue en el libro, “Betty Radice and the Survival of Classics”, a cargo de Rowena Fowler. Betty Racide (1912-1985) es conocida, sobre todo, como traductora de autores clásicos y como editora de la famosa colección “Penguin books”. Estas dos circunstancias la convirtieron en una reconocida traductora y divulgadora de autores como Tito Livio, Terencio, Plinio el Joven o el mismo Erasmo. Asimismo, el hecho de haber sido madre de cinco hijos no fue óbice para el desarrollo de una impresionante actividad intelectual. Su idea acerca de cómo debían ser divulgados los clásicos, mediante la inclusión de notas y el escrupuloso control de la calidad de las traducciones, revolucionó la propia colección Penguin Classics.

Finalmente, el volumen dedica sus dos últimos capítulos a dos mujeres francesas de considerable relevancia intelectual, más allá de sus respectivas fronteras. “Simone Weil: Receiving the Iliad”, por Barbara K. Gold, nos acerca a la interpretación que acerca de la Ilíada lleva a cabo la escritora Simone Weil (1909-1943) en su fundamental obra titulada La fuente griega, y, de manera particular, el ensayo titulado “La Ilíada o el poema de la fuerza”, escrito durante la ocupación nazi. La lectura (¿traducción o interpretación?) que Weil hace del poema homérico es rompedora, al arrojar luz sobre el poema desde perspectivas insospechadas. El propio encuentro entre Príamo y Aquiles, donde el primero suplica al segundo el cuerpo de su hijo, es objeto de una lectura en la que Príamo se convierte en un mero objeto inerte, reducido por la fuerza absoluta. Los héroes son vistos desde el prisma de su brutalidad, en una lectura tan alteracadémica como fascinante. El capítulo titulado “Jacqueline de Romilly”, a cargo de Ruth Webb, nos acerca a la figura de la clasicista más cercana a nuestro tiempo, dado que, nacida en 1913, su deceso tuvo lugar en 2010, de forma que casi completó la centuria. Entre otros logros, fue la primera mujer que cursó sus estudios en la prestigiosa École Normale Supérieure de París, así como la primera en ser miembro de la Academia de Inscripciones y Buenas Letras. No obstante, su mayor logro sea quizá el hecho de que su nombre haya quedado indisolublemente unido al conocimiento de la Grecia clásica gracias a libros de referencia sobre la materia.

“Afterword: Keeping the Fountain in Flow”, escrito por Rosie Wyles, sirve, a la vez, de epílogo y de reflexión para el futuro acerca de la reescritura de la filología clásica desde criterios alternativos a su consideración desde un ámbito masculino donde las mujeres no dejan de ser notables excepciones. La autora de este capítulo pasa revista a los trabajos compilados para llevar a cabo una serie de pertinentes valoraciones. Entre otras cosas, la idea de la mujer genial o excepcional, como clave repetida en el relato biográfico de muchas de las mujeres tratadas en este volumen, puede solapar otro tipo de trabajo muchas veces invisible y fundamental, si bien alejado de la aureola de reconocimiento. Se hace hincapié, asimismo, en la necesidad de dotar a esta nueva Historia de la Filología de un carácter internacional, aunque considero que este objetivo ha sido logrado tan sólo parcialmente: Beatriz Galindo y María Rosa Lida no habrían estado de más en este volumen.

Esta es, en suma, la reseña necesariamente sucinta de un libro ciertamente intenso y estimulante que me ha brindado intensas horas de lectura y ha conseguido, al menos en mí, el propósito que persigue, a saber: cambiar mi propia idea de la actividad de las mujeres en la Historia de la Filología. El asunto es múltiple, ciertamente, ya si lo analizamos desde la mera perspectiva sociológica de las condiciones vitales e intelectuales de las filólogas, bien desde la valoración específica de sus aportaciones al conocimiento. Pero considero que hay un ámbito todavía incluso más interesante: qué han aportado de manera específica e intransferible las mujeres a los propios Estudios Clásicos, o cómo enriquece su manera de ver el mundo en relación a lo que ha sido, en definitiva, una visión predominantemente masculina de los hechos. La trama rota de Safo, o la relectura de la Ilíada como el poema de la fuerza bruta pueden ser, en este sentido, los ejemplos más significativos de esta visión alternativa y enriquecedora.

Francisco García Jurado

Universidad Complutense

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Historias no académicas de la literatura, el mapa de la palabra

Un “mapa de los sentimientos”, extraído de un antiguo tratado sobre la novela

Una idea acariciada desde hace ya mucho tiempo, a la hora de plantear mis reflexiones acerca de la interminable relación entre autores antiguos y modernos, es la de trazar una “historia no académica de la literatura”. No se trata de una historia convencional o al uso, sino que estamos, más bien, ante un mapa de la palabra. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A pesar de la impresión que puedan darnos los manuales de literatura, la historia literaria no es un concepto apriorístico ni ajeno a la propia creación, pues ella misma también puede ser objeto de esta misma creación. La misma conciencia que se tiene de tal historia no es sólo dominio de los historiadores de la literatura, sino que puede revertir, asimismo, en los creadores, quienes se ven inmersos, a su vez, en esa misma historia. Éstos, a menudo por rechazo a tales historias como discursos oficiales del mundo académico, dan lugar a narraciones alternativas con respecto a sus propias herencias literarias.

Un caso significativo de lo que decimos nos lo aporta el decadentista Joris Karl Huysmans en su novela titulada Al revés, donde dedica todo un capítulo a “desmontar” la interpretación oficial de la historia de la literatura latina, con el fin de ensalzar la Decadencia frente al llamado Siglo de Oro, en claro paralelismo con lo que ocurre en su propio mundo literario y finisecular.

Otro autor cercano en el tiempo a Huysmans, Marcel Schwob, reaccionó contra la historia literaria en ensayos como el titulado “El arte frente a la historia”, donde, desde criterios muy cercanos a los que va a utilizar Ferdinand de Saussure en su Cours de linguistique general, llega a rechazar la propia historia en aras de un relato preferentemente artístico y biográfico, que es de donde emanarán sus vidas imaginarias, particularmente las de autores antiguos.

Estas reacciones frente a la historia oficial de la literatura son las que, desde mi propuesta, constituyen los fundamentos de una historia no académica, cuyo origen sitúo a finales del siglo XIX, ante la polarización de una tradición clásica frente a una tradición moderna. La manifestación de esta historia no académica en las letras modernas es, ante todo, un ejercicio metaliterario de asimilación y recreación de viejos textos ajenos en un contexto moderno.

Su articulación sigue diferentes criterios intertextuales, según predomine la figura del autor antiguo como tal (texto subyacente), los textos como tales (citas o apéndices), el comentario a ese autor o sus textos (la relación crítica) o la relectura audaz de un texto antiguo en clave moderna (implicaciones a menudo insospechadas entre los géneros antiguos y los modernos, como la de considerar un antiguo epigrama en términos de una microficción). Estas cuatro variedades, no exclusivas entre sí, nos ayudan a establecer una útil tipología de las relaciones de un texto antiguo con otro moderno:

a) Cuando el énfasis se pone en la figura de un autor antiguo caben diversas posibilidades para el autor moderno, como adoptar la voz de aquél (es el caso de Propercio, que le sirve de voz o “máscara” a Pound), o recrear de manera imaginaria su biografía (es lo que hace Schwob con Lucrecio y Petronio, o Tabucchi con Ovidio y Apuleyo).

b) Cuando es el texto en sí el que se vuelve pertinente, cabe estudiar el interminable uso de la cita (los versos de Adriano que abren las Memorias de Adriano, de Yourcenar), o el apéndice (el texto de Ovidio que incluye T.S. Eliot entre las notas de La tierra baldía), o la mera incrustación en una prosa miscelánea (así lo vemos en los textos clásicos que relee sabiamente Francisco Ayala en obras como El tiempo y yo).

c) Si el autor moderno se decide por hacer un comentario del autor antiguo o su obra, cabe encontrar una suerte de inesperada crítica, como la que sobre Virgilio nos ofrecen Antonio Machado (a partir de Sainte-Beuve), Thomas Mann o Jorge Luis Borges. Son interpretaciones audaces que a menudo llegan incluso a calar en el propio mundo académico, como ocurre con la lectura que Herman Broch hace de Virgilio, y que ha llegado a influir nada menos que a la “escuela de Harvard”.

d) En cuarto lugar, cabe encontrar también una modalidad más genérica de relación, como es el ejercicio de relecturas modernas de los antiguos textos. Es el caso de la transformación que la prosa enciclopédica de Plinio el Viejo experimenta en calidad de relato fantástico de la mano de Borges (fruto, por cierto, de una peculiar tradición moderna de relectura de viejos textos grecolatinos como relatos fantásticos dentro de la literatura inglesa).

Sobre esta tipología cabe añadir las características básicas que definen esta historia, como el hecho de que acontezca de manera inesperada y no tenga un carácter programático o fijado de antemano (no obstante, es posible predecir en qué autores o contextos pueden darse manifestaciones de esta historia no académica).

Asimismo, tiene una naturaleza hermenéutica, frente al positivismo tradicional de la historia literaria del siglo XIX (es paradigmática, a este respecto, la ya aludida indagación que el austríaco Broch hace sobre los últimos momentos de la vida de Virgilio, y acerca de las razones por la que quería quemar su Eneida). Finalmente, esta forma de historia no académica se articula en torno a tensiones varias como “Autores literarios / Filólogos”, “Aquí / Allí”, “Cosmopolitismo / Localismo”, “Erudición / Fabulación”, “Antigüedad / Presente”, “Clasicismo / Modernidad” o “Autores universales / Raros”. Es en tales tensiones donde habrá que buscar las claves de la historicidad sobre la que indagamos. FRANCISCO GARCIA JURADO


Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Filosofía de la tradición clásica

La estatua de Edmund Burke, el autor del Tratado sobre lo sublime, en el Trinity College de Dublín

Las labores propias del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica nos llevan a la formulación de planteamientos variados a la hora de reflexionar acerca de la naturaleza de la disciplina que nos ocupa. En este caso, nuestra reflexión va encaminada a las razones que justifican el estudio de la tradición literaria, que se relaciona con la pertinencia de un pasado más o menos remoto, pero con absoluta vigencia para nuestro tiempo. De manera sucinta, veremos cómo la filosofía de la tradición clásica plantea, lo primero de todo, una hermenéutica acerca del pasado, a la que siguen una ética y una estética. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

-Un hermenéutica del pasado, o sobre el valor del pasado en el presente

Hasta el siglo XVIII, la poética y la retórica vinieron a constituir los grandes paradigmas del estudio literario. Valores como lo atemporal y lo universal aún no habían sido sustituidos por el historicismo y lo nacional. La vieja batalla entre antiguos y modernos terminó, sin embargo, dirimiéndose en la pertinencia de situar en su respectivo momento histórico a unos y a otros. Cuando el estudio de la literatura se convirtió en una materia histórica surgió la necesidad de valorar de manera consciente el pasado para asignarle un lugar determinado en ese nuevo marco de investigación. Sin embargo, en lo que concierne a la creación literaria, los autores antiguos continúan manteniendo con los modernos un curioso diálogo atemporal, tan dinámico que incluso la literatura moderna puede modificar la propia visión que tenemos de los antiguos. Esta vigencia del pasado constituye probablemente el aspecto más fascinante de los estudios de tradición clásica, dado que nos invita a cuestionar los postulados del llamado “presentismo”, según el cual el pasado y el futuro no serían más que simples quimeras. Asimismo, resulta sumamente estimulante la conciencia de que en la literatura un autor moderno y un autor antiguo puedan convivir en un mismo texto, en una relación de enriquecimiento recíproco. Los criterios hermeneúticos o interpretativos mediante los que entendemos y estudiamos ese pasado (entendido éste como legado, como resurrección, como virus que nos contagia o en clave de algo que tiene tan sólo valor para el presente) otorgan a esta conciencia de lo pretérito diferentes naturalezas. Todo un reto.

-Un ética sobre el pasado. El valor del clásico

Aulo Gelio veía en los autores antiguos un depósito de virtudes y valores. Por ello, sin apenas ser consciente de lo que hacía, recurrió a la metáfora de la clase más alta de los antiguos ciudadanos romanos, la de los “clásicos”, para referirse a los mejores autores que, por definición, también eran los más antiguos. Ese valor se basaba en el buen uso gramatical por parte de tales autores, de lo que se deriva la capacidad de ser modélicos y ejemplares. Los autores antiguos son un espejo ético en el que mirarnos, y no tanto porque la Antigüedad constituya, ni mucho menos, un modelo de comportamiento moral, sino porque nos muestra el inmenso catálogo de todos los problemas de conciencia que hoy día nos seguimos planteando. Que un autor mire al pasado para afrontar un problema del presente es una forma de dignificar nuestra propia condición humana.

Una estética sobe el pasado. El valor de lo bello y lo sublime

El pasado también nos ofrece modelos estéticos, tales como la belleza, la sublimidad o lo grotesco, que no dejan de tener también su dimensión ética. Las estéticas de la modernidad, por su parte, también dialogan con las obras antiguas, gracias a sutiles relecturas. Buscamos la serenidad o la propia vitalidad de lo antiguo, sin que por ello las propias vanguardias artísticas dejen de conjugarse con lo clásico. Esta dimensión estética es tan sugerente que nosotros mismos hemos denominado a nuestra línea de investigación como “literaturas antiguas y estéticas de la modernidad“. Pensemos, por ejemplo, cómo el tratado Sobre lo sublime inspira a Kant, Burke o Blair sus propias obras acerca de esta categoría estética que va más allá de la belleza. La Antigüedad constituye, a su vez, una estética en sí misma, y no debe olvidarse que el estudio de la tradición cásica también debe comportar esta dimensión artística e incluso creativa.

Proponemos, por tanto, estos tres aspectos, el hermenéutico, el ético y el estético, para poder ensayar una filosofía de la tradición clásica. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Imaginario y Tradición Clásica

La representación de la civilización griega en la vidriera que está a la entrada de la Facultad de Filología en la Universidad Complutense

Cada vez estoy más convencido de que las casualidades, al menos en el ámbito de la literatura, no son más que aparentes. No hace mucho, mi antigua discípula y amiga, la dra. Ana González-Rivas Fernández, me ha hecho la observación de que en el índice de entradas de nuestro Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica no aparece la correspondiente a “Imaginario (y Tradición Clásica)”. Curiosamente, vengo reflexionando en esta cuestión desde hace meses, en particular tras leer las páginas que al “Imaginario” han dedicado Michael Silk, Ingo Gildenhard y Rosemary Barrow en su libro The Classical Tradición (2014). A lo largo de este último cuatrimestre, en mi asignatura “Roma imaginada“, vengo dando muchas vueltas a este interesante asunto. Aquí expongo, de manera provisional, algunos de los aspectos que creo más pertinentes acerca de esta relación inacabable entre la teoría del Imaginario colectivo y la propia Tradición Clásica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

De manera precisa, fue el día 16 de diciembre de 2018 cuando la dra. González-Rivas Fernández, responsable de las entradas relativas a la metodología en el Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC), me envió el siguiente correo electrónico:


Paco, veo que no está incluida la entrada “imaginario” en el DHCT, donde podría incluirse el “imaginario colectivo” o “imaginario literario” (y que, claro, está estrechamente relacionada con la mitocrítica). ¿No te pareció relevante? Puede estar en estrecha relación con el concepto de “convención”, pero se desarrollan de manera diferente. ¿Llegaste a considerar esta posibilidad?

Ana

Este blog va a tratar de responder públicamente a esta precisa e interesante observación, que termina con una pertinente pregunta. En efecto, desde este verano de 2018 vengo considerando la posibilidad de incluir en el DHTC la entrada “Imaginario (y Tradición Clásica)”, desde que tuve ocasión de manejar la obra ya citada de Michael Silk et alii.  En este libro, tras una parte (II) dedicada a los “Arquetipos”, nos encontramos con otra parte tercera que aborda “The imaginary”. De manera particular, tras un necesario prefacio donde, entre otras cosas, se afirma que “toda entidad cultural, desde el género hasta los textos literarios, deben su significado a actos de la imaginación humana”, se pasa a analizar cuatro grandes imaginarios, a saber: el mito (obviamente, conectado con la mitocrítica), la ciudad (Roma), las formas de gobierno y, finalmente, el orden de las cosas (este último, vinculado a la idea del humanismo renacentista y su visión antropocéntrica del mundo). El análisis de estos cuatro aspectos, desarrollados con gran brillantez dentro del libro en cuestión, ya serían más que suficientes para hacernos una idea acerca de cómo la moderna teoría del imaginario, cuya cabeza intelectual más visible es el sociólogo Cornelius Castoriadis, mantiene una estrecha relación con los estudios de Tradición Clásica, materia que por sí misma ya constituiría, igualmente, un poderoso imaginario relativo a la incidencia que la Antigüedad tiene en nuestro propio presente.

Asimismo, la impartición desde hace varios años ya de la asignatura “Roma imaginada” me ha llevado a disponer de un amplio manejo práctico de esta teoría a la hora de configurar los imaginarios sobre Roma, su cultura y su literatura. Todo esto me invita ahora a desarrollar en este blog una reflexión general que pudiera servir de instrumento orientativo para esta posible entrada dedicada al imaginario en el propio DHTC. 

Debemos tener en cuenta, antes de nada, que el imaginario es un concepto de naturaleza social. En el caso de los imaginarios acerca de la Antigüedad clásica, no podríamos partir únicamente de la idea que una sola persona, de forma individual, tiene al respecto, sino que debemos partir de una comunidad más o menos amplia y a lo largo del tiempo. Asimismo, hemos enseñado en clase cómo, además de su carácter compartido, los imaginarios sobre la Antigüedad son más productivos cuanto menos se sabe acerca de aquello que imaginamos, de forma que no funcionan tanto en el reducto de los especialistas, a la manera de una elaboración razonada o “científica”, como de una visión generalista sobre el mundo antiguo. Es por ello por lo que en los imaginarios relativos a la Antigüedad suelen concurrir aspectos tales como la anacronía (por ejemplo, la falsa idea de que el Coliseo de Roma se construyó en tiempos de Augusto, cuando se trata de un anfiteatro construido en tiempos de los Flavios), o la imprecisión (la idea, por ejemplo, de que Julio César fue el primer emperador de Roma). 

Los imaginarios sobre la Antigüedad pueden tener una naturaleza puramente visual. Veamos, en calidad de ejemplo significativo, cómo aparece caracterizada la civilización romana en la vidriera que representa las antiguas civilizaciones (culturas) a la entrada de la Facultad de Filología de la Universidad Complutense:

Parte correspodiente a Roma en la vidriera de la Facultad de Filología de la Universidad Complutense

Como podemos ver, un águila imperial, un togado y un arco de medio punto son elementos icónicos suficientes para representar el imaginario de Roma (obviamente, la Roma clásica); si nos fijamos en la parte de la vidriera relativa a Grecia (al comienzo de este blog), observamos que en ella aparecen Palas Atenea y el Partenón de Atenas. Estas serían las imágenes más representativas y, en su aparente simplicidad, esconden una compleja elaboración que se ha ido acrisolando a lo largo de los siglos, dado que, por ejemplo, tanto el tímpano griego como el arco de medio punto romano no sólo representan elementos arquitectónicos significativos, sino que simbolizan sendas civilizaciones. Así lo vimos, por ejemplo, en una ponencia que acerca del Coliseo romano y los antiguos imaginarios impartimos en diciembre de 2017.  Por otra parte, un elemento arquitectónico procedente de la Antigüedad, como una columna jónica, puede llegar a representar una idea genérica del poder, de forma atemporal. Es muy significativo el uso de la columna para representar el poder en la viñetas cómicas del humorista gráfico Peridis:

La columna como imaginario del poder en las viñetas cómicas de Peridis

En lo que atañe el estudio de los imaginarios y su relación con la Tradición Clásica, resulta muy oportuno observar la pertinencia de otros tres conceptos: la “convención” (artística o literaria), el “horizonte de expectativas” y los “temas”. Al constituir un conocimiento social, o compartido por un grupo humano más o menos extenso, el imaginario debe formar parte de una convención, concebida ésta, en términos de Claudio Guilén, como “hecho compartido”, frente a la influencia, que es un “hecho individual”. En este sentido, el imaginario también debe estar en el horizonte de expectativas de los receptores modernos de la tradición, en calidad de elemento fácilmente inteligible, siquiera a un nivel inconsciente. Pensemos en un dicho como “la espada de Damocles”. Con él expresamos toda una enseñanza moral con respecto a aquellos que tan sólo ven lo bueno en la situación ajena, sin pensar en los inconvenientes. Es obvio que de no compartir, siquiera superficialmente, el conocimiento de la anécdota, el imaginario no tendría lugar de ser. Finalmente, la relación del imaginario con los “temas” resulta clave, en la medida en que debemos investigar qué temas son parte de un imaginario y cuáles no. Pensemos, por ejemplo, en tres repertorios como el romacero viejo, la ópera y el cine. En el estudio pormenorizado de cada uno de ellos encontraremos imaginarios sobre la Antigüedad en diferente grado. Por ejemplo:

Romancero: el tema de la Guerra de Troya

Ópera: la figura de Julio César

Cine: paganos frente a cristianos

Estos tres asuntos, dentro de cada uno de los repertorios estudiados, constituirían un tema compartido por una comunidad determinada en un momento dado. 

De esta forma, consideramos que el estudio de los imaginarios en relación con la Tradición Clásica nos llevaría, en diferentes grados, a la dimensión social o compartida que ésta tiene como vehículo, bien para reconstruir un pasado imaginariamente, bien para utilizar elementos del pasado como representación de ideas atemporales.

Espero que los argumentos aquí desarrollados puedan constituir la base de una posible entrada “Imaginarios (y Tradición Clásica)” para el DHTC. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website