Steiner among the classics

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Relief showing Priam, king of Troy, pleading with Achilles for the body of his son Hector, by B. Thorvaldsen.

After having heard of George Steiner’s death, we asked ourselves what his works have meant for a number of generations of Literature scholars. A key feature in Steiner (1929-2020) was the way he used Classical authors (Homer, Sophocles, Virgil…) to think about Literature without considering the Classical condition of those authors as an issue taken for granted. In fact, they need to go one step further than it has a priori been typified as an exemplary and universal subject and to ascertain its nature. The issue of the Achilles’ commiseration with Priam, the Antigone’s defiance of the laws, or the Dante’s debt incurred with Virgil do not arise from the well-known reasons which are proffered by experts on Mythology, Classical Literature or Comparatism, but rather concern everyone as a reader and human being due to those authors being settled in our thinking, which for Steiner, would be a “life grammar”. By Mª José Barrios Castro & Francisco García Jurado. UCM Research Group «Historiography of Latin and Greek Literatures»

Steiner is, beyond doubt, an author whose books Antigones and After Babel turned into common models among specialists (inside a varied and vast global work whose relationship is easy to find in his every single biography).

Likewise, thanks to their Spanish translations, Steiner also had a good reception over many years ago in Hispanic culture. From his autobiography, Errata, we would point out his jewish diaspora condition by belonging to a family who was obliged to leave firstly Wien and then Paris so as to escape the nazi invasion and the Holocaust until eventually arriving in the United States where he and his family settled down.

We remind ourselves of having read, on one occasion, that Steiner ironically expressed his gratitude to Hitler for his cosmopolitan side. In any case, like many renowned professors of Comparative European Literature, such as Claudio Guillén, Steiner was multilingual and representative of a European Culture that at the time was considered, sometimes in a pejorative way, as bourgeois.

On the other hand, we also want to highlight his deep background in Classical academic training in the Steiner biographical features, mainly thanks to his time at Chicago University over the golden age of this institution, as well as the attraction exerted by Homer and his kaleidoscopic translations to the English language, an attraction similar to that Borges felt.

However, an attempt to outline a relationship between Steiner and The Classical Tradition itself would be a nude matter if this category, Classical Tradition, were used as an abstract and a priori knowledge. Anyway, if there are essential authors, like Homer or Sophocles, who shaped the Steiner’s literary universe, this is a mere coincidence that those authors be called “classics”. As a matter of fact, there are deeper reasons as to why those authors are currently valid among us.

In addition, Steiner belonged to a hermeneutic approach with a deep German background (his jewish condition did not prevent him from writing a book on Heidegger) embedded in the so called “Metaphor of Contagion” or “Contagious Metaphor”, according to which there are ancient authors who “inject” a kind of virus or fascination inherent in themselves. Likewise, this approach is compatible with the idea of some myths, such as Prometheus, Oedipus or Orestes, which have codified and registered along the course of human history primitive social and biological conflicts and have remained as a vivid legacy in collective memory and reconnaissance.

In any case, this assertion transcends the tautology of judging a “classic author” to be good or exemplary just for the fact of being “classic”, as though it were an a priori matter taken for granted.

This Steiner’s attitude, in other words, which focuses on the sensitive thinking sphere over the given category is a distinctive trait in his works, where Homer is not supposed essential by the fact of being an ancient Greek author.

Without trying to be thorough, we would like to remark on three particular moments where Steiner readily showed this sensitive thinking attitude with the ancient authors. Generally speaking, these authors were Homer, Sophocles and Virgil.  

The first one is Homer or the encounter of Priam with Achilles. It was likely reading his book Antigones when we found one of those quotes that marked us for life. Steiner wrote about the moment when the king of Troy, Priam, came overnight to the Greek camp pleading with Achilles, the murderer of his son Hector, for the lifeless body of who so bravely fought.

This homeric scene, to whose translations Steiner himself dedicated some of his more brilliant pages in After Babel, characterizes the Greek tragic sense of life and, at the same time, this scene exemplifies humanity’s beginning after the tragedy. In this way, Steiner makes us feel the moving strength of this passage.

The second one is Antigone by Sophocles. As a good comparatist, Steiner noticed that the homeric scene, which has just been depicted above, and the Antigone tragedy leant on a common underground which is the right of burial. The study of the Antigone’s myth was one of the pillars in Steiner’s work and its influence on later research relating to mythography and mythocritique has been as deep as undeniable.

The Steiner’s study on Antigone along the history of European culture provides a reflection and a travel around the constituent elements of that myth, such as the relationship between sister and brother and implies, likewise, profound revisions about the elements attached to this myth and its modern interpretation, mainly in the light of romantic German thought.

Among the numerous mentioned works in After Babel we are especially fond of the moment when Steiner evoked an eighteenth century book, almost forgotten, The Travels of Anacharsis the younger in Greece and, particularly, the scene when the main character attending a performance of Antigone burst into tears. According to Steiner, this passage itself provoked for centuries the modern passion for this play.

The third one is Virgil, Dante’s guide and master. It is difficult to remain indifferent by the pages Steiner dedicated in his book, Lessons of the Masters, to Dante’s reading of Virgil the poet. This book is the result of an acute reflection about one of the most complex or controversial relationships in human beings, that of masters and pupils.

Moreover, Dante’s Divine Comedy is described and revisited by Steiner as our “Bildungsroman” from the particular viewpoint of master Virgil’s relationship to his pupil Dante. In the same way as Borges wrote in his Nine Dantesque Essays how he was moved by this work, Steiner was particularly moved by the sudden separation of Virgil and Dante in front of the Gates of Paradise, whereas Dante himself, standing before the pleasant vision of Beatrice, evokes a verse which Virgil gave to one of his characters, the queen Dido: “I recognize the sparkles of a former flame”. Therefore, it might well be this one and no other else the role of the master, i.e., the one of inspiring and guiding until disappearing later at that very moment when he is not necessary any more.

Once again, Steiner’s reflections outweigh the literary aspect in the sense that there are fewer quotes to Virgil’s verse as the Divine Comedy goes on, but this, far from being a mere philological ascertainment, is a sign of the pupil’s gradual autonomy from his master.

In conclusion, Steiner was, above all, an original thinker who tried to look beyond what our academic subjects, with their epistemological limitations, let us see. His books require slow and deliberate reading, with a constant need of reading their pages back again. Additionally, Steiner continually gives us back to the dream of an Europe already lost, this of Thomas Mann or Stephan Zweig, writers who provided us with some keys to reconsider our uncertain future. In sum, this is Steiner, an unclassifiable thinker, who gave classes of Comparatism in Geneva and Cambridge, and one of our life mentors with regard to his personality of a non-academic intellectual or, at the very least, an exponent of a former academic world. María José Barrios Castro and Francisco García Jurado

We are grateful for the attentive reading of Mrs. Megan Yoder (The Warehouse)

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El cuento de bibliófilo y los autores grecolatinos

Una de las salas de la Biblioteca del Arsenal, con el retrato de Charles Nodier

 
Durante uno de nuestros viajes a París, aprovechando la circunstancia de alojarnos en un hotel muy cercano a la Plaza de la Bastilla, propuse a María José visitar una biblioteca poco conocida por los turistas que no se encuentra muy lejos de allí. Me refiero a la Biblioteca del Arsenal, lugar donde pasó una parte de su vida el escritor Charles Nodier. Esta biblioteca posrevolucionaria, que nace de una de las grandes conmociones que conoció Francia, me trae buenos recuerdos de la prosa de este autor de comienzos del siglo XIX que, entre otras cosas, tiene un par de cuentos excelentes cuyo tema es la propia bibliofilia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE
 
Siempre me ha gustado, quizá por su naturaleza discreta, esa modalidad de historias que conocemos como los «cuentos de bibliófilo». Se trata de un tipo de relato distinto al que estamos acostumbrados, pues el asunto que justifica su ficción tiene que ser un libro. Merece la pena que echemos un vistazo a este singular microgénero.
 
Al final de mi libro titulado Marcel Schwob, antiguos imaginarios (Madrid, ELR, 2008), hay un epílogo que es una defensa de la literatura que nace de la filología.
Considero que esa dualidad entre los libros que toman como motivo de inspiración la vida misma y aquellos que nacen de la propia literatura no resulta más que una cuestión de grado. En todo caso, de entre esos libros que nacen netamente del estudio de otros libros, me ha fascinado desde hace mucho tiempo esta modalidad referida, la llamada literatura de bibliófilo, muy vinculada, ciertamente, tanto a los relatos fantásticos como a la propia lectura de los autores grecolatinos. A este aspecto es al que quiero dedicar ahora unas líneas.

La lectura de los clásicos es un motivo que aparece repetido en la obra de notables autores contemporáneos. No deja de ser relevante esta recurrencia, que a veces coincide con un momento histórico determinado, provoque que los autores clásicos se vean desde otra perspectiva, una vez que éstos han dejado su papel preponderante de épocas pasadas. Esta nueva visión de los clásicos es el resultado de un largo proceso de desacralización, ya iniciado en la famosa «Batalla de los Antiguos y los Modernos», según l cual aquellos autores dejaron de ser el modelo indiscutible como canon estético por excelencia y se conviertieron en uno más de los posibles motivos de inspiración.
 
Como bien señala Pere Gimferrer en su obra Los raros, «nuestra época se caracteriza, precisamente, por la ausencia, en términos generales, de una verdadera tradición literaria»; en este sentido, se puede afirmar que, una vez que los clásicos han dejado de verse como argumento de autoridad, su función en la obra contemporánea se diversifica y atomiza. Las últimas consecuencias de esta nueva situación se manifiestan en la literatura del siglo XX, donde el escritor, provisto de cánones alternativos, se encuentra en una continua revisión de los criterios de los que parte, sin olvidar, por otro lado, la importancia cada vez mayor del lector a la hora de hacer la interpretación de la obra.

Si bien la inspiración sobre los modelos clásicos se ha visto mermada, no ha ocurrido lo mismo en lo que respecta a la aparición y motivación de comentarios, alusiones, o citas explícitas de la literatura grecolatina en una novela, cuento, ensayo literario, o poema moderno. Tales alusiones responden, en principio, a diversas variedades que justifican la aparición de una obra antigua en una moderna, es decir a distintas maneras de presentar convincentemente dentro del relato un motivo que tenga que ver con los libros y la propia literatura.
 
Entre las posibles modalidades recurrentes para recrear una obra literaria dentro de otra, es ciertamente socorrida la de la ficción centrada en una biblioteca imaginaria, o bien la ficción que tiene como motivo la presencia de un libro cuya existencia física puede afectar al desarrollo de los acontecimientos. En este sentido, se vuelven muy interesantes los pasajes que aluden a la lectura de los clásicos grecolatinos y donde cobra gran importancia bien la presencia de una biblioteca, bien el aspecto material de los libros, es decir, la relevancia de las ediciones y de las bellas encuadernaciones.
 

Preciosa encuadernación del siglo XVIII, marmolada, para un Aulo Gelio de finales del siglo XVI

 
Esta forma de contextualizar un libro dentro del relato incita a la lectura y posterior discusión de los contenidos que encierra. Tal circunstancia, aunque en principio pudiera parecer anecdótica, no es en absoluto un asunto un asunto baladí: ya un gran estudioso de la tradición clásica, Gilbert Highet, apuntaba en 1949, entre las variadas y posibles causas de la decadencia de los estudios clásicos, el carácter poco atractivo, ciertamente, de algunas ediciones modernas de los autores grecolatinos. El género de la literatura de bibliófilo, por tanto, nace del deseo íntimo del escritor amante de los libros de hacer del objeto de ese amor un motivo literario y rendir de esta forma justo homenaje a sus volúmenes y a sus horas de lectura.
 
De esta forma, aunque haya quien considera que el continente (la encuadernación, el papel, etc.) tiene poco que ver con el contenido, también es pertinente atender a la manera en que nos han llegado las obras clásicas gracias a excelente editores, tales como Aldo Manucio, Stephanus, Elzevir o Bodoni. La fascinación por las obras y su transmisión es asunto que hunde sus raíces en la propia Antigüedad Clásica, pasando por la Edad Media y los conocidos humanistas bibliófilos del Renacimiento. El punto de vista adoptado nos lleva necesariamente al estudio de la sutil relación entre la lectura de los clásicos grecolatinos y la literatura de carácter erudito en el siglo XX, que veremos en algunos representantes de distintas literaturas, en concreto, en obras escritas en lengua francesa, en lengua catalana y en lengua castellana.

Un lector no acostumbrado a la literatura erudita puede asombrarse al observar cómo un autor se demora en medio de una ficción en la descripción más o menos pormenorizada de un ejemplar impreso, sin entender muy bien, a simple vista, cuál es el fin de estos pasajes descriptivos. La motivación para hablar de un ejemplar hermoso nos la ofrecen, precisamente, estas palabras del autor al que nos referíamos al principio, Charles Nodier (1780-1844), sin lugar a dudas, el «padre de la bibliofilia moderna», que define esta modalidad narrativa, por lo general breve, que ha venido en llamarse «cuento de bibliófilo», de la siguiente manera:
 
«Después del placer de poseer libros, casi no existe otro placer más dulce que el de hablar de ellos, y compartir con el público esas inocentes riquezas del espíritu que se adquieren mediante el cultivo de las letras».
 
De la abundante producción literaria de Charles Nodier debemos destacar el cuento titulado «El bibliómano», obra de tono burlesco y autobiográfico, donde el protagonista muere del disgusto producido al enterarse de que a su primorosa edición de Virgilio le falta un tercio de línea, y debemos señalar asimismo su novela corta titulada «Franciscus Columna» que tiene como motivo literario la presencia de un libro renacentista, El Sueño de Polifilo, o la Hypnerotomachia de Fray Francisco Columna.
 
Tales obritas han tenido una trascendencia muy significativa entre los escritores que desean presentar el asunto del bibliófilo dentro del relato, introduciendo el elemento de la revisión de catálogos de libros antiguos, preciosos y raros y, lo que aquí nos interesa, la presencia de distintas ediciones de los clásicos griegos y latinos, como un Virgilio, un Homero, o un César. En el caso de Charles Nodier, semejantes referencias no pasan de ser meras alusiones a los títulos de las obras, probablemente porque la brevedad de sus relatos no permitía extenderse en divagaciones acerca del contenido de los libros.
 
Este es el caso del protagonista de El bibliómano, que «tenía tres anaqueles de libros griegos intonsos», es decir, sin abrir. Pero los bibliófilos también abren sus libros y los leen, dejándose atrapar por el contenido de los mismos. Es en ese momento cuando el bibliófilo se convierte también en erudito, pudiendo escribir una literatura que no tiene como referente la realidad, sino los propios libros leídos.
 
Si Charles Nodier es el prototipo de bibliófilo moderno, Gustave Flaubert (1821-1880) puede presentarse como el prototipo de erudición literaria basada en otros libros, o metaliteratura. Su novela titulada La tentación de San Antonio (La tentation de Saint Antoine) es, en verdad, un clásico del género, pues, como señala Michel Foucault, «La tentación es un monumento de riguroso saber» que abre, por lo demás, nuevas posiblidades a la literatura fantástica. Los Padres de la Iglesia y otras fuentes diversas constituyen la sustancia literaria de esta ficción onírica y teatral que, a su vez, será la fuente de inspiración posterior para otros enamorados de la erudición.

El motivo de la lectura de los autores antiguos sigue atrayendo la atención de nuevos escritores franceses eruditos y de reconocidas aficiones bibliófilas, en especial dos autores cuya vida y obra se sitúan ya en las postrimerías del siglo XIX y comienzos del siglo XX, como son Anatole France (1844-1924) y Joris-Karl Huysmans (1848-1907). Podemos preguntarnos cómo dos autores tan diversos en sus orígenes y evolución como Anatole France, representante en un principio de la movimiento parnasiano que evoluciona después a una literatura de contenido social, y Joris-Karl Huysmans, decadentista que finalmente se convierte en ferviente católico, coinciden en la presentación en su obra de elementos de carácter bibliófilo, entre los que se encuentran los ya señalados, a saber, la mención de ediciones exquisitas y la presencia de los clásicos grecolatinos y autores de la Antigüedad.
 
El asunto es, ciertamente inagotable, y las dimensiones de un blog nos obligan a no extendernos, pero esperamos que estas breves notas hayan dado una sucinta idea sobre un asunt que normalmente pasa desapercibido entre las personas lectoras. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Niebuhr y España, o la recepción de un historiador romántico en Galdós y Clarín (acerca de un pequeño descubrimiento en uno de los «Cuentos morales»)

Un trabajo detectivesco, como el de adivinar la huella hispana del historiador Barthold Georg Niebuhr, nos ha tenido ocupados durante un tiempo, si bien ahora podemos verlo finalmente. Alfredo Adolfo Camús, a cuya obra y labor docente hemos dedicado incluso un proyecto de investigación, fue un entusiasta lector del historiador romántico Barthold Georg Niebuhr, como bien reconoce uno de sus alumnos, el propio Benito Pérez Galdós. Otro testimonio, ahora el de Leopoldo Alas Clarín, nos permite precisar cómo se materializaba este entusiasmo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Ángel Ruiz Pérez

Aunque Niebuhr no ha sido traducido a la lengua española, sí fue bien conocido en los ambientes hispanos gracias a las versiones tanto francesa como inglesa de su obra, e incluso a la difusión de sus ideas en obras generales de historia, como la muy conocida de Cesare Cantú. De manera particular, la postura historiográfica de Niebuhr respecto al origen itálico de la Ley de las XII tablas era bien conocida, y lo más interesante de todo es que tal conocimiento transcendió incluso al bagaje de algunos de los grandes literatos españoles del XIX, como Pérez Galdós y Leopoldo Alas Clarín. 

Hace ya un tiempo, con motivo de la amable invitación que recibí para participar en la cátedra Emilio Alarcos, en la Universidad de Oviedo, tuve ocasión de contar, a manera de primicia, un pequeño y sutil descubrimiento que llevé a cabo mientras leía ociosamente uno de los Cuentos morales de Clarín.  El caso es que, durante otro viaje anterior que había realizado también a Oviedo, llevé conmigo una moderna y relativamente reciente edición de los Cuentos morales. Justamete, cuando estaba leyendo el cuento titulado «El cura de Vericueto», encontré este interesante pasaje relativo a una cruel disposición contenida en la antigua Ley de las XII tablas:

Deber… y no poder pagar es un tormento que se le olvidó al Dante en su Infierno. Por algo se llama deber a la obligación; el deber supremo… es pagar lo que está en deber. La conciencia me decía que yo iría a buscar siete estados bajo la tierra lo que se me debiera, lo que fuese mío y no me lo dieran… pues lo mismo había de respetar el derecho de los demás. Mi acreedor para mí era una cosa sagrada, casi un ídolo de terror. Comprendía aquella ley de las XII Tablas, que al que no pagaba lo entregaban sin defensa al acreedor. «Ni judicatum facit… secum ducito, vincito, aut nervo, aut compedibus… Si no paga que le lleve a su casa, y si quiere que le encadene, le ponga cadenas o hierros en los pies…». Y luego, si no hay quien compre al mísero esclavo de la deuda… tertiis nundinis partis secanto; pasado el tercer día de mercado, que le partan en pedazos y se lo repartan los acreedores. (Clarín 2012, pp. 151-152)

El pasaje llama poderosamente la atención, sobre todo cuando es un latinista quien lee el texto, dado que, entre otras cosas, destacan las dos citas literales en latín arcaico. Lo primero que se puede sospechar es que el texto debe su razón de ser a la formación que Clarín había recibido como jurista. Pero Clarín también cursó los estudios de Filosofía y Letras, y aprendió la literatura latina de la mano de un egregio maestro. 

Conviene saber que la curiosa disposición que se está citando, relativa a la posibilidad de que la persona adeudada pudiera, llegado el caso, ser repartida y troceada por sus propios acreedores, era una de las preferidas de Alfredo Adolfo Camús a la hora de comenzar su curso de literatura latina. Este antiguo y fragmentario monumento jurídico, la Ley de las XII tablas, formaba parte de las primeras clases de Camús en la Universidad Central. El profesor daba en comparar esta cruel norma jurídica según la cual el deudor puede ser repartido literalmente entre sus acreedores, con un pasaje del Mercader de Venecia de Shakespeare, donde uno de los personajes está obligado, en caso de no resarcir su deuda, a entregar a su acreedor una libra de su propio cuerpo. En la necrología que Clarín escribe luego acerca de su maestro recuerda justamente cómo Camús relacionaba la Ley de las XII tablas con la propia comedia de Shakespeare. Con respecto al testimonio concreto de Pérez Galdós sobre su maestro Camús, vamos a reproducir ahora lo que contaba Camús acerca de la Ley de las doce tablas:

Las Leyes de las Doce Tablas atraen antes que nada su atención. El primer monumento de la literatura y del derecho de los romanos es objeto de un profundo examen. Es inútil decir que la literatura obtiene el primer lugar: la cuestión jurídica no incumbe al profesor de letras, máxime cuando doctos maestros tiene la docta casa que se encargarán de anatematizar desde otro punto de vista aquel importante documento. (Pérez Galdós 1942, p. 1623)

Galdós fue alumno de Camús (curso 1862-1863) y resulta significativo que el documento que iniciaba las clases del insigne y querido maestro (evocado lacónicamene al comienzo de Fortunata y Jacinta) tuviera ese doble carácter de “monumento de la literatura y del derecho de los romanos”. Es importante considerar observación que hace Galdós acerca de la incidencia de Camús en el aspecto literario de la Ley y no tanto en el jurídico, dado que buena parte de los alumnos asistentes a la clase de literatura latina pertenecían a la carrera de leyes. Cabe preguntarse en qué consiste esta lectura literaria, aspecto que Galdós no nos aclara mucho, pero sobre el que Clarín arroja bastante luz. Por lo demás, no sabemos si tales asertos relativos a la Ley de las doce tablas y, en especial, a su interés literario, responden en algo a lo que también dice Galdós acerca de Camús como “entusiasta de Niebuhr”.

Clarín, por su parte, en calidad de antiguo alumno de Camús, nos ofrece dentro de la necrológica que escribió en su memoria dos referencias interesantes acerca de lo que dice Camús acerca de la Ley de las doce tablas:

Camús no podía llegar, ni con mucho, al latín de los Bárbaros, de los Avitos, Epifanios, Isidoros, Fredegarios, Teódulos y Gotescalcos; ni siquiera al de Lactancio, etc…. porque tenía que hablar de otras cosas que le parecían más interesantes, verbigracia, de las tragedias de Shakespeare en su relación con las Doce Tablas, del Reisebilder de Heine, de El mágico prodigioso, de Calderón, y de la scortum abominable, y de Popea y Actea sentimentales y pudibundas en la perdición refinada. (Clarín 2003, p. 1544)

Lo más significativo del testimonio es la relación que se establece entre la Ley de las doce tablas con “las tragedias de Shakespeare”.  Es posible concretar más esta, en apariencia, sorprendente relación. Para ello, debemos recurrir a otro pasaje donde Clarín también se refiere a la Ley en relación con Shakespeare, pero ahora refiriéndose a una obra dramática determinada:

[…] busquemos y encontremos las infinitas afinidades electivas de los genios poéticos de todos los siglos; y la asociación de ideas y el magnetismo artístico llévennos de polo a polo, saltando siglos y extensas regiones en un momento, en desorden aparente, pero siempre guiados por la lógica de la hermosura, por las relaciones sutiles y delicadas de lo grande y de lo bello, que, pese a la necedad y a la prosa humana, que no entienden de esto, se dan la mano desde lejos, y se parecen cuando no lo parecen, y están siendo lo mismo cuando a los ojos profanos se les antojan más diferentes y separados.
Por eso, o algo semejante que pensaba Camús, se hablaba del Mercader de Venecia acabando de analizar el latín de hierro de las Doce Tablas y de la cortesana que tenía a Ovidio desesperado a su puerta una noche entera, se saltaba a un amor al minuto que vislumbró Heine en las alturas del Harz. La explicación de Camús se parecía un poco a la prosa y aun a los versos de Campoamor en lo de ser una verdadera sátura (sátyra), en el sentido primitivo de la palabra. (Clarín 2003, p. 1546)

La ley en cuestión no puede ser otra que la ya referida al seccionamiento del deudor por parte de sus acreedores:

Tertiis (inquit) nundinis partis secanto. Si plus minusve secuerunt, se fraude esto (Lex XII. 3.6 [apud Gel. 20.1.49])

Aulo Gelio, al recordar y citar esta ley en sus Noches áticas, la interpreta como el pago de la deuda mediante el corte del deudor en varios trozos por parte de sus acreedores, en tantos como se estimasen convenientes. El recuerdo del argumento del Mercader de Venecia viene al caso porque en esta obra se plantea el posible pago de una deuda mediante el corte de una libra de carne del deudor. 

En un principio, pensamos que esta relación entre Shakespeare y la Ley de las doce tablas podía ser una creación de Camús, tan dado a tales audacias comparatistas, y así es como Clarín lo da a entender en su testimonio. Sin embargo, la ocurrencia de comparar la antigua ley con Shakespeare proviene de Niebuhr.

Tales audacias comparativas contribuyeron a convertir a Camús en “entusiasta” del historiador danés, tal como declara Galdós. Asimismo, el hecho de que sea Niebuhr el creador de esta peculiar e ingeniosa relación entre las Doce tablas y Shakespeare nos proporciona al fin el primer dato fiable de la lectura que Camús hizo de Niebuhr.

Clarín guardó, por tanto, este detalle de la relación entre la Ley de las doce tablas y el personaje de Shakespeare como un grato recuerdo de las clases de su maestro, pero ni fue el único alumno que retuvo tal recuerdo ni tampoco parece que sea el único recuerdo que guarda al respecto. Debemos aportar ahora otra relación no menos significativa, pues cuando Clarín nos habla del Quijote y lo compara, ni más ni menos, que con la propia Ley de las doce tablas:

Acabo de leer el Quijote otra vez. Soy de los que cumplen, en realidad, con aquel buen consejo de leerlo cada dos o tres años.
Carmen nostrum necessarium llamaba Cicerón a las Doce Tablas, que los buenos romanos aprendían de memoria.
El Quijote debiera ser el Carmen nostrum necessarium de los españoles. (Clarín, “Del Quijote. Notas sueltas” [Clarín 2003, p. 1979])

En realidad, Clarín está recreando una cita de Cicerón (la cita aparece enriquecida con el añadido del adjetivo nostrum), quien nos habla de las doce tablas en términos de carmen necessarium:

Discebamus enim pueri XII ut carmen necessarium, quas iam nemo discit (Cic. Leg. 2.23.59)

A nosotros, los modernos, nos puede resultar sorprendente que el término carmen se aplique a una ley, por lo que el documento adquiere a nuestros ojos una percepción literaria (probablemente, aquella a la que se refería Galdós cuando nos hablaba del interés literario que Camús sentía por este antiguo documento). Hay, además, en esta comparación entre las Doce tablas y el Quijote un recuerdo implícito de las asociaciones entre obras modernas y antiguas que solía hacer su maestro Camús.

De esta forma, Camús, inspirado por Niebuhr, intentaba rescatar lo que de vida podían aún encerrar las antiguas leyes, tan como nos refiere el propio Clarín:

Camús les hablaba a los juristas de multitud de asuntos que no eran precisamente historia de las comedias, poemas, églogas, epístolas y demás que se escribieran en latín. Tal vez reflexionaba que al año siguiente aquellas yemas de jurisconsultos iban a aprender la profunda definición de la jurisprudencia que les ofrece la Instituta (definición tan mal comprendida por los más de los comentaristas modernos)… divinarum atque humanarum rerum notitia…: noticia de las cosas divinas y de las humanas. Sí: Camús comprendía la profunda, intensa, jugosa relación del derecho con las humanidades, y preparaba a los adolescentes del Preparatorio, con el pretexto de una literatura que ellos no habían de aprender en ocho meses; de todas maneras, les preparaba a entender algo de las luchas de los hombres por lo tuyo y lo mío (la propiedad), por la tuya y la mía (el matrimonio), de las pasiones y las perfidias de los hombres (derechos personales, estados, contratos, etc.). Todo esto lo iba haciendo ver, no siguiendo el texto de los Códigos yertos, de esas fuentes de derecho, secas hace tantos siglos, sino estudiando la vida, la pícara vida, en esos rastros de las bellas letras, que sólo son rastros para el literato verdadero que es, además, hombre de mundo, más o menos práctico, y, sobre todo, hombre de observación, de gusto, y para el cual las espinas de la experiencia son capítulos de quœdam dolorosa philosophia. (Clarín 2003, p. 1549)

En suma, la consideración conjunta de los testimonios de Galdós y de Clarín resuelve las incógnitas que nos plantea Galdós, a saber: el interés literario que confiere Camús a la Ley de las doce tablas y su entusiasmo por Niebuhr. Gracias a que Clarín, por su parte, nos indica la relación entre una de las leyes y el Mercader de Venecia de Shakespeare, podemos comprender en qué consistía ese interés literario por las tablas y, además, podemos deduciar cómo esta relación había sido creada por el propio Niebuhr (García Jurado 2019). 

Cuando se publique una nueva edición anotada de los Cuentos morales de Clarín, merecería la pena apuntar estos pormenores, dado el interés que presentan a la hora de entender las motivaciones internas y evocadoras de los escritores.

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

CLARÍN, L. A., “Camús” en Bonet, L. (ed.), Obras completas IV. Crítica (Segunda parte), Oviedo, Ediciones Nobel, 2003, pp. 1539-1552.

CLARÍN, L.A., Cuentos morales. Edición de Jean-François Botres, Madrid, Cátedra, 2012.

GARCÍA JURADO, F. “«Como erudito es entusiasta de Niebuhr». Alfredo Adolfo Camús, Shakespeare y la Ley de las Doce Tablas”, en Espino Martín, J. y Cavalletti, G. (eds.), Recepción y Modernidad en el siglo XIX. La Antigüedad clásica en la configuración del pensamiento liberal, romántico, decadentista e idealista, México, UNAM, 2019, pp. 71-122.

PÉREZ GALDÓS, B., “Alfredo Adolfo Camús”, publicado inicialmente en Crónica de Madrid (1865-1866), art. 24, 8 de febrero de 1866, luego recogido en Obras completas. Tomo VI, Madrid, Aguilar, 1942, pp. 1622-1625.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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¿Atrévete a saber, o a tener juicio? «Sapere aude» y el mito del conocimiento

Pictura of Alciato, Andrea: Los Emblemas (1549): De los Astrologos.

En clase, al estudiar el Pro Archia de Cicerón, intento mostrar a mis estudiantes cuál es la diferencia nada sutil entre la sensación de «creer que sabemos latín» y «comprender» ese latín que tan sólo leemos superficialmente. Para ilustrarlo, pongo por regla general el ejemplo de la frase Sapere aude, tomada de un poema de Horacio. Normalmente, quien lee esta frase suele pensar que se puede traducir, sin más, como «atrévete a saber», en la idea de que la frase nos propone un puro desafío para el conocimiento. Desconocen, por tanto, toda la dimensión moral, centrada en la idea de sentido común, que el verbo latino sapio (el «saber» ligado a la idea de «saborear» y, de ahí, la de «juzgar» lo que es bueno y lo que es malo) confiere inicialmente a esta sentencia. ¿Por qué cambió el sentido de la frase? Esta pregunta nos acercará a uno de mis temas predilectos: la historia cultural del latín en el mundo moderno. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para mi colega y amigo Cirilo García Román

En un centro educativo que hay más o menos cerca de mi casa, el Instituto de Enseñanza Secundaria «Gran Capitán», puede leerse a la entrada, un placa donde reza la frase «SAPERE AUDE»:

En la página web de la A(sociación de) M(adres y) PA(dres) del centro hay una clarísima y oportuna explicación de la frase que conviene reproducir aquí:

Está frase en latín preside la entrada al IES Gran Capitán y resume el objetivo que todos los que entran por sus puertas deben perseguir.

Sapere aude es una expresión del latín acuñada por Horacio en el siglo I a. C. que aparece en una epístola a su amigo Lolius. Tiene muchas traducciones pero, en el contexto de la carta (en la cual trata sobre los múltiples e ingeniosos procedimientos que Ulises usó en su regreso a Troya para superar las pruebas con que se enfrentó) se puede entender como «tener el valor de usar tu habilidad para pensar». Otros la traducen como «atreverse a pensar», «atrévete a saber» o «ten el valor de usar tu propia razón».

Su divulgación se debe a Immanuel Kant, en su ensayo ¿Qué es la Ilustración?. Desde entonces Sapere aude da nombre a algunos centros educativos y se utiliza frecuentemente como lema en algunas universidades. También es el lema de nuestro instituto. 
 

En el texto citado se establece perfectamente cuáles son los dos autores clave que han hecho posible tanto la antigua creación (el poeta Horacio) como la divulgación moderna de la frase (Kant). Asimismo, se hace hincapié en la variedad de traducciones que ha recibido el breve adagio latino, desde «tener el valor de usar tu habilidad para pensar», «atreverse a pensar», o «atrévete a saber», hasta «ten el valor de usar tu propia razón». Aunque aparentemente todas estas versiones nos muestran un sentido parecido, conviene saber que el verbo sapio se emparenta, etimológicamente, con la idea del «sabor», y de ahí, con la acción de «degustar algo»; esto nos lleva directamente a la idea de «tener juicio» para valorar lo que es bueno con respecto a lo que no lo es. De esta forma, cuando Horacio utiliza la expresión sapere aude se refiere de una manera concreta al acto de mostrarse juicioso, no al de aprender o saber como tal. Este es el texto de Horacio (versos 37 a 43 de la epístola segunda del libro primero):

[…] nam cur
quae laedunt oculum festinas demere; si quid
est animum, differs curandi tempus in annum?
dimidium facti qui coepit habet; sapere aude;
incipe! qui recte vivendi prorogat horam,
rusticus exspectat dum defluat amnis; at ille
labitur et labitur in omne volubilis aevum

Elegimos conscientemente una traducción del siglo XIX, la de Javier de Burgos:

¿Quitas lo que en un ojo te incomoda

y difieres curar años enteros

La dolencia que el alma te consume?

Quien bien empieza, la mitad ha hecho.

A la virtud aspira, pues; empieza;

que el que de vivir bien aplaza el tiempo,

imita al aldeano, que esperaba,

para pasar un río, a verle seco, 

y el río aún corre, o correrá por siempre.

De manera particular, la traducción que Javier de Burgos hace del sapere aude como «a la virtud aspira» recoge de manera consciente y explícita la intención moral del mensaje de Horacio, que anima a su amigo a vivir juiciosamente para alcanzar la deseada felicidad. 

Vayamos ahora al texto de Kant, que encontramos al comienzo de su ensayo titulado «Qué es la Ilustración» («Was ist Aufklärung?»):

La Ilustración es la liberación del hombre de su culpable incapacidad. La incapacidad significa la imposibilidad de servirse de su inteligencia sin la guía de otro. Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside en la falta de inteligencia sino de decisión y valor para servirse por sí mismo de ella sin la tutela de otro. ¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón!: he aquí el lema de la Ilustración. (Kant, «¿Qué es la Ilustración? 1784», en Kant 1985, 25)   

En Kant, sin embargo, no apreciamos ese primitivo sentido horaciano de «atreverse a ser juicioso» tanto como «atreverse a ser racional». El traslado es sutil, pero pertinente. Hay un desplazamiento desde el ámbito moral del «juicio» al sentido intelectual del «raciocinio» que refleja, no en vano, todo un cambio de actitud ante el conocimiento y la ciencia en el mundo moderno.

Nos llamó la atención, en este sentido, un interesantísimo artículo escrito por el profesor Carlo Ginzburg (Turín, 15 de abril de 1939), a quien la Wikipedia define como «un historiador italiano abanderado de la Microhistoria«, es decir, aquella parte del pasado que suele pasar inadvertido bien por su rareza bien por su cotidianeidad. El título del trabajo es «High and Low: the Theme of Forbidden Konwledge in the Sixteenth and Seventeenth Centuris» (Ginzburg 1976), donde justamente, a partir de una determinada interpretación (desde el siglo IV) de un conocido pasaje de la Carta a los Romanos (11,20) de San Pablo (el traducido en la Vulgata como noli altum sapere, sed time) pasamos del originario sentido moral del aserto («no seáis soberbios, mas temed») al sentido  intelectual que marca los límites del conocimiento superior («no queráis saber lo que está arriba»). 

Ginzburg estudia con maestría cómo el cambio de actitud hacia el saber, desde una actitud temerosa a una actitud audaz, fue encarnado en la emblemática por las figuras de Prometeo e Ícaro. Justamente, quisiéramos ofrecer algunos mínimos apuntes acerca del segundo de los personajes míticos.

Como afirma García Gual en su Diccionario de mitos (García Gual 2017, s.v. “Ícaro”), “la secuencia mítica que protagoniza Ícaro es muy breve”. Al igual que ocurre con Faetonte, el hijo de Helios, el propósito de este antiguo mito tiene un contenido de advertencia ejemplar, encaminado a aleccionar a los jóvenes que son incapaces de controlar sus impulsos. De esta forma, y de nuevo en palabras de García Gual, “Ícaro es el símbolo de la temeridad juvenil castigada” o, cuando menos, ésta sería la lectura más evidente de tal mito.

Así las cosas, el poeta Ovidio nos ofrece lo que podríamos considerar como la “versión oficial” o más reconocible del legendario relato. Recordemos que Ovidio, tanto en su Ars amatoria (2, 21-98) como en sus Metamorfosis (8, 182-258) nos refiere el mito de Dédalo e Ícaro, donde podemos apreciar el ansia del padre por regresar a su patria, así como su afán por trastocar el orden de la naturaleza para huir de Creta, a lo que se une la condición de niño irresponsable que tiene su hijo. En su relato, Ícaro no es más que un pequeño travieso a quien las advertencias del padre para que no ascienda demasiado en su vuelo no van a servir de nada.

Ícaro (gr.). Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos.

De la mera travesura podemos avanzar a una intencionalidad moral más profunda que no tiene por qué constreñirse solamente a los jóvenes, sino que puede también atañer a todos aquellos que intentan sobrepasar los límites que nos impone la naturaleza. La propia condición de Dédalo como inventor y transgresor de las normas naturales lo ha equiparado al titán Prometeo y ha dado lugar, de esta forma, a una lectura moral de mayor alcance, una vez visto el mito desde la óptica cristiana. En este sentido, debemos acudir de nuevo a la frase paulina Non altum sapere, ya convertida en tópico dentro de la propia emblemática renacentista (Ginzburg 1976). El desplazamiento semántico del verbo latino sapere desde el correcto uso de nuestro juicio, a fin de que no nos volvamos soberbios, hasta la idea del mero conocimiento, ha convertido el mito de Dédalo e Ícaro en emblema de los peligros que acarrea el hecho de saber más de lo que nos está lícitamente permitido.

Singularmente, a partir del desarrollo de la ciencia moderna (con Blas Pascal, Isaac Newton o Francis Bacon), la interpretación del propio mito de Ícaro irá variando desde el peligro que entraña el conocimiento hasta la progresiva valoración positiva de la investigación. Nos iríamos, por tanto, a una postura más cercana a lo que ocurre con nuestro adagio horaciano Sapere aude (Hor. Ep. 1,2,40), que, desde el “atrévete a ser sabio” o tener el juicio correcto para dirimir los actos, derivaría a “atrévete a conocer”, ya perfectamente descontextualizado de su intención originaria (Ginzburg 1976).

Biblioteca Digital de Emblemas - Emblema

Este cambio de la idea del conocimiento, concebido no ya desde el miedo y el respeto infundido por la religión, sino desde la moderna curiosidad científica, proporcionó un punto de inflexión a la hora de reinterpretar el propio mito de Ícaro, quien de mero personaje travieso pasó a encarnarse en una suerte de mártir de la ciencia. Francisco García Jurado 

Bibliografía

García Gual, Carlos. Diccionario de mitos, Madrid, Turner, 2017.

Ginzbourg, Carlo. “High and Low: the Theme of Forbidden Knowledge in the Sixteenth and Seventeenth Centuries”, Past and Present 73, 1976, 28-41.

Kant, Emmanuel, Filosofía de la historia. Prólogo y traducción de Eugenio Ímaz, México-Madrid-Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1985.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Los manuales de literatura clásica en el siglo XVIII: entre los jesuitas expulsos y el absolutismo ilustrado

El Specimen Romanae Litteraturae de Aymerich, una de las obras fundamentales del momento que estudiamos

Regreso en este blog a un tema de historiografia de la literatura clásica en el mundo hispano. Vamos a centrarnos en el siglo XVIII y el pequeño mundo que se reparte entre jesuitas e ilustrados. Como vamos a ver, el aboslutismo domina y condiciona esta historiografía, tanto la que se hace allende de las fronteras españolas, en Italia, como la que se produce bajos los directos auspicios monárquicos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En nuestro Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura clásica (1782-1935), hemos establecido una suerte de etapa previa, donde se recogen los manuales hispanos publicados tanto en Italia como en España durante los años finales del siglo XVIII. Todavía no estamos ante manuales de historia de literatura propiamente dichos, sino, más bien, ante catálogos o bibliothecae, cuya deuda con los grandes referentes europeos al respecto (Fabricius, Walchius y Funccius) es de todo punto evidente.

Tras su expulsión de España y las colonias en 1767, los jesuitas emprendieron una incesante actividad erudita en Italia. Merece la pena que nos detengamos brevemente en las obras de Aymerich y Torres para que nos hagamos una sucinta idea de cómo era la erudición jesuítica de la época. Publicado en Ferrara en 1784, Aymerich estructura su Specimen[1] de manera alfabética para recoger más de 1700 autores latinos, tanto paganos como cristianos, cuyas obras se hallaban perdidas completamente o en parte. Asimismo, el catálogo de Aymerich se enriquece con algunas disertaciones, como aquella donde se defiende al poeta Lucano frente a Virgilio con argumentos muy cercanos a los del Padre Feijoo. A diferencia de estos argumentos propios de una erudición tradicional, resulta curioso que Aymerich utilizara ya en 1784 la expresión Vetus Romana litteratura y no la todavía esperable de Latinae litterae dentro de su Specimen. Conviene hacer notar que el gentilicio «Romana» implica un nuevo sentido nacional que contrasta con la universalidad del término «Latina». De hecho, el propio autor tiene que justificar en el prefacio de su obra por qué recurre al término «romanos» a la hora de hablar sobre los escritores:

Eos autem Romanos litteratos appellat Auctor, de quibus constat, vel Romae, aut in Latio, ac educatos, aut origine Romanos fuisse, (quod ex eorum nominibus dignosci potest,) vel qui, quamvis exteri, aut Romae, aut in provinciis Romanis Imperio subjectis, honorifica obiere munia, aut familiaritate, amicitia, vel litterario commercio cum Romanis floruerunt[2].

El uso de «romanos» para los autores antiguos que han escrito en latín responde a diversas causas, bien geográficas, educativas, políticas o incluso meramente literarias. En todo caso, ya vemos en Aymerich una caracterización nacional de la antigua literatura latina, y en eso comienza a presentar puntos en común con el filólogo F.A. Wolf, que poco después publicará en Halle su programa de curso titulado Geschichte der Römischen Litteratur (1787). Asimismo, Aymerich se caracteriza por su interpretación divergente de lo que podemos considerar la historia oficial de la lengua latina, basada sobre todo en la configuración de un período áureo al que subviene la decadencia. Lejos de entender los períodos tardíos como decadentes, Aymerich trata de invertir este asentado juicio de valor y defiende, entre otras cosas, que la lengua latina no es una «lengua muerta», al contrario de lo que ya algunos humanistas quisieron hacer ver[3]. La historia de la lengua latina no se vio interrumpida por la Edad Media, y los autores cristianos revitalizaron esta lengua con nuevas voces, frente a las interpretaciones que apuntan a la decadencia (y que tanto recuerdan a Gibbon y Montesquieu). Las propuestas de Aymerich resultan en este sentido muy poco clásicas, y conectan con la sensibilidad de lo que luego serán algunas de las ideas motrices sobre el latín cristiano y medieval durante el siglo XIX. El hecho en sí cobra mayor importancia cuando, como veremos, la historiografía del siglo XIX bascule entre dos grandes paradigmas: el de la Edad Media, que marca en cierta medida una continuidad histórica con la Antigüedad, y el del Renacimiento, que implica la ruptura con la precedente Edad Media.

Por su parte, La Letteratura dei Numidi[4] es una obra erudita de compilación, del mismo estilo que el resto de obras que llevan a cabo los otros jesuitas expulsos en Italia. En este caso, Torres parte de un aserto de Juan Andrés en su Origen, progresos y estado actual de toda la literatura, quien afirma que no se va a extender más sobre los etíopes ni demás naciones africanas por resultar imposible recoger ninguna «noticia honorífica de su cultura que estuviera apoyada en fundamentos sólidos, á excepcion del Egipto». Torres elige, al igual que Andrés, la lengua italiana para redactar la monografía, frente al latín que acostumbraban a utilizar otros eruditos de la misma orden. Así pues, Torres traza lo que en sus tiempos se entendía como la historia literaria de una «nación», Numidia, comenzando por su geografía, siguiendo por la historia de sus reyes, y centrándose luego de manera particular en los escritores latino-africanos (Apuleyo, Frontón, Lactancio, Optado Milevitano, San Agustín). No es difícil ver que se trata de un criterio eminentemente geográfico, mucho menos elaborado que el utilizado por Aymerich para denominar «romanos» a autores de diferente procedencia. La monografía, si bien parte de los tiempos remotos, recorre preferentemente los siglos V, VI y VIII de la cronología de Roma, es decir, los siglos iii a i antes de Cristo. Torres observa que ya en el primer siglo de la era cristiana «la nación numida no tenía que envidiar á las más cultas de Africa». La obra termina en el siglo vi de nuestra era, según un criterio cronológico de ordenación de los autores.

En suma, las monografías jesuíticas se adscriben a los modelos dieciochescos de erudición, si bien en ellas pueden observarse algunos rasgos que apuntan a la moderna historiografía del siglo siguiente, en especial el carácter nacional de la literatura. El mismo año que Antonio de Torres publica su obra en Venecia, en España, casi recién inaugurado el reinado de Carlos iv, aparece en el Espíritu de los mejores diarios literarios que se publican en Europa del nueve de febrero un artículo anónimo titulado «De la literatura romana», procedente de un diario de Dublín. Este discreto artículo constituye, probablemente, el primer relato moderno de la historia de la literatura romana que se publica en España, y no se trata en ningún sentido de un trabajo inocente. Afín a los ideales propios del absolutismo ilustrado que inspiran esta publicación periódica española, es muy interesante observar cómo, al hablar de la «decadencia» de la literatura, se dice que «no puede atribuirse á la mutación del gobierno o al establecimiento del poder monárquico». Como es sabido, pocos meses más tarde, el 14 de julio de ese mismo año de 1789, se produce la toma de la Bastilla en París, hecho que da comienzo a un cambio sin retorno en la historia de Europa. En España, Carlos iv prosigue en parte los empeños reformistas de su predecesor, si bien ahora los modelos ideológicos van a decantarse más bien hacia autores italianos como Luis Antonio Muratori, que encarnan una Ilustración católica y no sospechosa de revolucionaria[5]. En este contexto, Fray Vicente Navas publica en 1792 bajo el pseudónimo de Casto González Emeritense su Compendiaria in Graeciam via y su Compendiaria in Latium via[6]. Se trata, como ya hemos apuntado más arriba, de obras inspiradas en el paradigma de la bibliografía ilustrada y de la Historia critica de Walchius, destinadas a la enseñanza de la nobleza. Podemos decir que tales libros constituyen, «avant la lettre», los primeros manuales de literatura griega y latina publicados en España. Por lo demás, el aprendizaje de la lengua latina había discurrido tradicionalmente desde los rudimentos de la gramática hasta el perfeccionamiento estilístico, encaminado a lograr un conocimiento apto para la traducción y el correcto uso de la propia lengua. A lo largo del siglo xviii este conocimiento fue adquiriendo una doble dimensión, acorde con el propio pensamiento ilustrado: de una parte, el interés que podemos considerar «histórico puro» y, de otra, el interés práctico, ligado al concepto de utilidad y modernización[7]. Así las cosas, el conocimiento de las «lenguas sabias» revestía un interés de carácter histórico puro para la buena inteligencia de los autores clásicos, entendidos a partir de entonces como la llave para conocer las fuentes de la historia antigua y, por otra parte, este conocimiento debía constituir un saber útil que permitiera a un grupo selecto el perfecto uso de la lengua latina para ciertos fines políticos y propagandísticos. Entre estos fines podemos señalar, por ejemplo, la confección de textos epigráficos como elementos legitimadores de la política de un monarca absoluto (es el caso de la moderna epigrafía del reinado de Carlos iii en España)[8]. Se fue así configurando una materia que conocemos en latín como Historia Latinae linguae, englobada dentro del marco más general de la «historia literaria»[9]. La materia en cuestión no es fácil de delimitar, al menos tal como hoy lo hacemos con nuestras disciplinas o asignaturas (entre otras cosas, todavía no había creado Wolf su propuesta de una Ciencia de la Antigüedad ramificada en diversas disciplinas[10], pero podía advertirse en ella la doble faceta ya señalada: la histórica, bien representada por Walchius, y la práctica, cuyos contenidos aparecen perfectamente en los Fundamenta stili cultioris de Heinecio. Ambos autores gozaron de diversas ediciones a lo largo del siglo XVIII y tuvieron un tardío pero notable eco en la España ilustrada, tras la expulsión de los jesuitas. De esta forma, mientras la obra de Walchius encontró su eco en González Emeritense, los Fundamenta de Heinecio fueron impresos en Madrid por el prestigioso editor Joaquín Ibarra[11]. Sin embrago, los diferentes sucesos bélicos y políticos acaecidos a partir del segundo decenio del siglo xix interrumpieron el desarrollo de tales enseñanzas.

Casto González Emeritense es el pseudónimo de Fray Vicente Navas, dominico que nació en Mérida (España) en 1741 y falleció en Comayagua (entonces Guatemala, ahora Honduras) en 1809. Aguilar Piñal encontró la justificación documental de esta identificación en una censura relativa a las Compendiariae Viae[12], si bien la desconexión entre nombre real y del pseudónimo ha provocado que algunos autores consideraran que se trataba de personas distintas. La Compendiaria in Graeciam via consiste en una bibliografía de los autores griegos, divididos en  profanos, Santos Padres y autores bizantinos[13]. El criterio cronológico le sirve al autor para ordenar los autores, dentro de una división en cuatro etapas o periodos que Hernando[14] todavía considera válida de manera general y que muestra una clara dependencia de la cronología articulada por Fabricius en su Bibliotheca Graeca. Por su parte, la obra dedicada a los autores latinos comienza, al igual que la de los autores griegos, con una cuidada bibliografía de los estudios sobre Historia Latinae linguae, aspectos concretos de ésta y una exposición cronológica de los autores que han escrito en latín desde los orígenes hasta el siglo XIV[15]. El final marcado por Vicente Navas a la historia literaria en el siglo XIV implica, de manera implícita, que a partir del siglo XV comienza una nueva vida para la lengua latina que él ya no estudia. Entre los estudiosos contemplados dentro del apartado titulado «De historia Latinae linguae scriptores» no falta Walchius junto a otros importantes eruditos de la época. Por otra parte, es interesante el capítulo dedicado a los Scriptores antiquarii, pues da cuenta de cómo el material epigráfico está perfectamente asociado a los contenidos propios de la historia literaria. El propio autor tradujo del italiano una obra citada en esta sección, precisamente las Instituciones anticuario-lapidarias[16], instrumento clave para el buen conocimiento de la epigrafía en la España de finales del XVIII. Por su propia naturaleza de obras eruditas y didácticas, las Compendiariae no crean, simplemente transfieren unas ideas filológicas venidas del norte de Europa a través de Italia al panorama educativo español. Esta es realmente su gran aportación, por efímera que haya resultado. Vicente Navas murió en la remota Comayagua al tiempo que José Bonaparte reinaba en España y las colonias españolas de América hervían ya con los nuevos tiempos de la independencia. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] M. Aymerich, Specimen Veteris Romanae Litteraturae Deperditae, vel adhuc Latentis: seu Syllabus Historicus, et Criticus Veterum olim notae eruditionis Romanorum ab Urbe Condita ad Honorii Augusti excessum: eorum in primis, quorum latina opera, vel omnino vel ex parte desiderantur. Accedunt opportunae adnotationes, multa corollaria, et nonnullae dissertationes. Contenta in hoc opere, quibus Bibliotheca Vetus Latina Fabricii, etiam ab Ernesto aucta, et emendata, in multis commodior, uberior et expeditior reddi potest, post Praefationem indicantur, Ferrara, 1784.

[2] M. Aymerich, loc. cit., págs. iii-iv. Traducción de F. García Jurado: «El autor llama “romanos” a los hombres de letras de los que consta bien que fueron educados en Roma o en el Lacio, o que fueron romanos por su origen (lo que puede dilucidarse a tenor de sus nombres), o bien quienes, aunque foráneos, desempeñaron cargos honorables en Roma o en las provincias sujetas a su poder, o quienes florecieron bien por familiaridad, amistad o contacto literario con los romanos».

[3] Esta idea ha recibido el admirable estudio de J. L. Teodoro Peris, Vida i mort de la llengua llatina: una polémica lingüística al segle xviii, Valencia, 2004.

[4] A. Torres, Letteratura dei Numidi. Memoria dell’ab. Antonio de Torres, Venecia, 1789.

[5] F. García Jurado, «Latín, Ilustración y Liberalismo. Una revisión de las humanidades», Nueva Revista de política, cultura y arte, 126, 2009, págs. 140-147.

[6] C. González Emeritense, Compendiaria in Graeciam via, sive praestantiorum linguae graecae scriptorum notitia, ad usum Hispanae iuuentutis,Madrid, 1792 y Compendiaria in Latium via, sive praestantiorum linguae latinae scriptorum notitia, ad usum Hispanae iuventutis,Madrid, 1792.

[7] A. Juárez Medina, Las reediciones de obras de erudición de los siglos xvi y xvii durante el siglo xviii español. Estudio realizado a partir de los fondos antiguos de la Biblioteca Nacional, de las Hemerotecas Municipal y Nacional de Madrid, Frankfurt – Berna – Nueva York – París, 1988, págs. 272-282, hace algunas oportunas reflexiones acerca de las claves que movían a los pensadores ilustrados a leer libros señeros de los siglos anteriores. Señala, inspirado precisamente en José Antonio Maravall («Mentalidad burguesa e idea de la historia en el siglo xviii», Revista de Occidente, 107, 1972, págs. 250-286), un doble interés a la hora de reeditar obras del pasado: por un lado, el estrictamente cultural, o histórico «puro», y, por otro, como instrumento de modernización.

[8] F. García Jurado, «Latín y léxico de la Ilustración hispana. La obra epigráfica de Tomás de Iriarte», Boletín de la Real Academia de la lengua (en prensa).

[9] F. García Jurado, «De la Historia Latinae linguae a la “Historia de la lengua latina”: literatura frente a lingüística. De Walchius a Stolz», Ágora. Estudos Clássicos em Debate, 15, 2013, págs. 171-194.

[10] F. A. Wolf, Esposicione della scienza dell’Antichità, S. Cerasuolo (ed.), Nápoles, 1999.

[11] J. G. Heineccius, Fundamenta stili cultioris. Notis et animadversionibus Io. Matthiae Gesneri et Io. Nicolai Niclasii locupletata. Nova exemplorum sylloge hac edicione aucta, Madrid, 1776.

[12] F. Aguilar Piñal, Bibliografía de autores españoles del siglo xviii, vi, Madrid, 1991, pág. 49 ficha 260: «Exp. en ahn, con censura de Pérez Bayer (Estado, 3243-6) y de Manuel Lardizábal y Uribe, donde se desvela el nombre del traductor, que no quiere publicarlo con su nombre “porque como regular necesita el permiso de sus superiores, y será necesario presentarles los originales, cosa que no le acomoda”». La censura concierne a las Compendiariae y no a las Instituciones anticuario-lapidarias, como parece deducirse de la ficha de Aguilar Piñal, acaso por error, ya que el dictamen sobre esta segunda obra, encargado a la Real Academia, aparece más tarde en la misma carpeta de legajos (ahn Estado Leg. 3243-12).

[13] La Compendiaria in Graeciam via se divide en los apartados siguientes: «i. Scriptores aliquot de Historia Ling. Graecae / ii. De Literat. Graecar. Origine, figura, pronuntiatione, et accentu Scriptores aliquot / iii. Scriptores de Dialectis Graecorum / iv. De Grammatica Graeca Scriptores veteres et recentiores –Hispani / v. Lexicographi Graeci veteres et recentiores / vi. Scriptores, qui Eclogas collegerunt in usum Scholarum / vii. De Antiquitatibus Graecis Scriptores aliquot / viii. Critici recentiores qui emendationes et observationes in veteres AA. Graecos scripserunt / ix. Scriptores praestantiores Ling. Graec. qui ab Homero usque ad Alexandrum M. floruerunt / x. Ab Alexand. M. usque ad Augusti tempora / xi. Ab Augusto usque ad Constatinum M. / xii. A Constantino M. usque ad C[onstantino]Polin a Turcis expurgatam / xiii. Scriptorum profanorum Collectiones / xiv. Corpus Historiae Byzantinae / xv. Bibliorum celebriores editiones / xvi. Catenae Patrum Graecor. in Sacr. Scripturam / xvii. Sancti Patres Graeci et alii Scriptores Ecclesiastici / xviii. Collectiones Patrum et aliorum Sriptorum Ecclesiasticorum».

[14] C. Hernando, Helenismo e Ilustración (El griego en el siglo xviii español), Madrid, 1975, pág. 422.

[15] La obra se divide en los apartados siguientes: «i. De Historia Latinae Linguae Scriptores / ii. De Romanarum literarum origine, figura, numero, et pronuntatione Scriptores aliquot / iii. De Orthographia Latina Sriptores aliquot / iv. Lexicorum, Etymologicorum, et Glossarior. Scriptores / v. Grammatici Latini / vi. Scriptores, qui de comparanda Latinae Linguae cognitione consilia dederunt / vii. De imitatione et stilo Scriptores aliquot / viii. Scriptores Antiquarii: De Re Lapidaria; De Re Numaria; Antiquitat. Romanarum Compendia et Thesaur.; Antiquitat. Christianarum Scriptores aliquot / ix. Critici, qui emendationes et observationes in veteres AA. Latinos ediderunt / x. Sriptores Latini praestantiores, qui ante et post vulgatam Aeram Christianam floruerunt usque ad Saec. xiv / xi. Collectiones Profanae: Classicor. typ. Elzevirian. edit.; Classicor. edit. a Maittaire; Classicor. edit. a Barbou; Classicor. et alior. Scriptor. / xii. Collectiones Sacrae: Sacr. Bibliorum celebriores editiones Latinae; SS. Patrum et aliorum Scriptor».

[16] C. González Emeritense, Instituciones anticuario-lapidarias traducidas de la lengua toscana, Madrid, 1794.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El arte de leer. Una historia imaginaria de la literatura latina

Algunas ideas se sueñan, incluso antes de ser desarrolladas. El anhelo de trazar una historia imaginaria de la literatura latina, tanto de autores, obras o textos posibles que no han existido más que en el mundo de lo verosímil, me viene tentando desde hace más de dos decenios. Esta idea pervive en mí, a pesar de las desilusiones del tiempo y el desengaño propio de los días. Me fascina, particularmente, indagar en el discurso alternativo de una historia de la literatura que podría haber tenido lugar en alguno de nuestros mundos posibles. FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

El presente blog aspira a ser un breve ensayo de lo que podría ser el desarrollo de semejante historia imaginaria. Por esta razón, lo he subdividido en pequeños epígrafes que nos permitan seguir mejor o más cómodamente el curso de las ideas.

La tentación de imaginar. Me sigue resultando fascinante que unos libros hablen de otros, pero cuando encuentro en ciertos pasajes referencias a autores, obras o textos que ni tan siquiera existen, tal circunstancia me termina de seducir. La tentación de hablar acerca de aquello que jamás ha existido, como si de algo real se tratara, tiene mucho que ver con el antiguo concepto aristotélico de «mímesis», pues se trata, en definitiva, de crear de un modo verosímil una realidad posible. Todavía me veo a mí mismo absorto cuando, mientras leía las páginas de Las idus de marzo, de Thornton Wilder, el autor nos ofrecía el fragmento de una escena teatral creada por un tal Pactino. La obra a la que pertenece tal fragmento, El premio de la virtud, es una sátira contra César, quien se vio obligado, en contra de su propia pasión por la mofa aristofanesca, a degradar a Pactino y prohibir tal obra. Esta situación imaginaria está inspirada en una real, dado que César degradó de su condición de «caballero» a Décimo Laberio, un autor teatral, justamente a causa de invectivas semejantes.

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En cualquier caso, me resulta fascinante que un moderno dramaturgo como Thornton Wilder se dedicara a crear un pasaje ficticio perteneciente a un antiguo género teatral romano que conocemos como el mimo. Alguien podría pensar si no hubiera sido más sencillo recrear justamente al autor que realmente sufrió tal degradación por parte de César, sin necesidad de tener que inventar un autor inexistente. La posible respuesta a una pregunta semejante tendría mucho que ver con lo que entendemos como los límites de la libertad creativa y la propia verosimilitud. Pero sí parece cierto que, cuando menos de una forma práctica, solemos poner unos límites creativos a aquello que consideramos como erudición. Obviamos así que puede existir algo acaso paradójico, como es el hecho de la imaginación erudita.

La imaginación erudita. Partamos, por tanto, del supuesto de que no se debe crear un antiguo autor ficticio si realmente no es necesario hacerlo. En este supuesto, puede ocurrir, como es el caso del escritor francés Marcel Schwob, que los escritores por él recreados sean reales, pero no el contenido de sus biografías. Cuando Schwob recrea la vida del novelista Petronio, nos cuenta que éste no murió, tal como nos relatan las fuentes fidedignas (si en realidad se refieren al Petronio escritor), sino que se perdió en la propia ficción por él creada.

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No de manera diferente, en la vida imaginaria del poeta Lucrecio, el autor del poema titulado De la naturaleza de las cosas termina muriendo sin haber escrito todavía una línea de su poema. La vida imaginaria, a la que da carta de naturaleza el propio Marcel Schwob, resulta de una ficción híbrida, entre hechos reales y ficticios, que nos hace dudar, asimismo, acerca de las noticias fabulosas que desde la antigüedad se nos brindan en lo relativo a las vidas de escritores. Lo legendario parece estar en la esencia de lo biográfico, como cuando el Cronicón de Eusebio nos relata que Lucrecio compuso su poema en los intervalos de lucidez que le permitía su propia locura.

Entre lo falso y lo posible. Hemos hablado antes de «verosimilitud», idea que constituye la esencia de esta historia imaginaria de la literatura (en mi caso particular, la latina) que me propongo relatar en algún momento dado, que puede guardar una relación invisible con lo que podría haber sido y no fue. Casi a mediados del siglo XIX, un autor como Thomas Macaulay jugó admirablemente con este concepto cuando en sus Lays of Ancient Rome recreó las baladas «posibles» que antiguos bardos romanos habrían compuesto en los tiempos de la primitiva Roma. Las baladas como tales no constituyen falsificación alguna, dado que se trata de una recreación imaginaria, de carácter eminentemente literario.

Sin embargo, quien consulte una de las antiguas ediciones de esta obra, al leer la parte introductoria y justificativa, observará que se está dando la curiosa impresión de estar ante un manual de literatura romana donde se explican las características de tales baladas. Entre otras cosas, se diserta acerca de su originalidad con respecto a la posterior influencia de la cultura griega sobre la propia Roma, lo que no obsta para que algunas de ellas ofrezcan características incluso homéricas. Resulta realmente singular toda esta «historiografía verosímil» que, en el caso de otras recreaciones, como las del bardo Osián, sí constituyeron imposturas en toda regla. Por lo tanto, hay una sutil frontera entre lo verosímil y lo falso. El personaje de Don Quijote, por ejemplo, no es falso si lo consideramos desde la verosimilitud de la novela que lo hace vivir, pero sí lo sería si una crónica o documento notarial intentara dar constancia de él.

Autores, obras y textos imaginarios. En cualquier caso, también debemos preguntarnos en qué consistiría una historia imaginaria de la literatura o, en otras palabras, cómo cabe hacer su inventario. Deberíamos partir, a mi entender, cuando menos, de tres realidades diferentes, si bien complementarias: la realidad autorial, la de los libros como tales y la más concreta de los textos o pasajes. Podemos inventar un autor que escriba una obra (es el caso del citado Pactino, como autor que compone «El premio de la virtud», según Wilder), o bien cabe inventar una obra compuesta por un autor real (las memorias de Claudio, en la ficción de Robert Graves). No es descartable tampoco inventar incluso el texto perdido de una obra real compuesta por un autor igualmente real, como sería el caso paradigmático del Fragmentum Petronii del abate Marchena.

Las combinaciones son ciertamente variadas, como la de incorporar textos «reales» de una obra «real» en el contexto de otra imaginaria. Esto es lo que ocurre, por ejemplo, con los textos de Séneca el Viejo que Pascal Quignard atribuye verosímilmente a Cayo Albucio Silo, autor de quien se reconstruye una suerte de vida imaginaria en la novela Albucius. A todo esto, Albucio es presentado como el inventor de un nuevo género en Roma, el de la novela. Esta dimensión interpretativa constituye, asimismo, un aspecto igualmente interesante para nuestra historia imaginaria.

La crítica alteracadémica. Como ha visto alguna estudiosa de Pascal Quignard, cuando este autor atribuye al rétor Albucio el nacimiento de la novela, no deja de recoger una propuesta «académica» de Pierre Grimal, relativa a la contribución que hizo la sátira al nacimiento del nuevo género, propuesta que Quignard desarrolla ahora con libertad creativa para proponer a Albucio como una suerte de precursor de Petronio. Este aspecto interpretativo no necesita presuponer ni autores, ni obras, ni textos inventados, sino, simplemente, generar una nueva visión acerca de lo ya estudiado.

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Pensemos, sin ir más lejos, en la novela de Hermann Broch titulada La muerte de Virgilio. El autor, la obra y los textos citados en la novela son absolutamente reales. Lo que convierte a la obra de Broch en un ejemplo perfecto de nuestra historia imaginaria de la literatura latina es la interpretación que se nos da sobre la muerte de Virgilio y la posible segunda lectura de su obra, como una forma de resistencia pasiva ante el poder de Augusto. Resulta también paradójico pensar cómo esta postura alteracadémica que propone Broch desde la hermenéutica de la sospecha será adoptada tiempo más tarde por el mundo académico, especialmente el norteamericano.

Como puede verse, la elaboración de una historia imaginaria de la literatura latina supone un ámbito de estudio sutil que, más allá de la curiosidad inherente que pueda suscitar, plantea una pregunta acaso inquietante: ¿qué nos enseña esta historia imaginaria con respecto a la propia historia que (supuestamente) no lo es?

Hay ocasiones felices en que algunos de mis colegas piensan en mí para que diserte acerca de algún asunto más o menos concreto. No sé si mis colegas se asustarían ante la posibilidad de que fuera a hablar a sus universidades y centros de trabajo precisamente acerca de algo que tan sólo vive en la imaginación o en el campo de lo posible. En cualquier caso, espero que mis lectores pasen tan buen rato leyendo este blog como yo lo he pasado escribiéndolo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Agradezco a la Dra. Barrios Castro la atenta lectura que ha hecho previamente de este texto.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Ideología e ideas educativas. A propósito de un libro de Javier Espino

Ideas educativas a través de los planes de estudio de los colegios del Sacré-Coeur

Se discute muy a menudo acerca de la relación entre la enseñanza y las ideologías. En realidad, no hay enseñanza sin ideología, por invisible que ésta pueda resultar. La monografía que el Dr. Javier Espino Martín (UNAM) ha publicado acerca de las ideas educativas que construyeron la enseñanza de las humanidades en la Congregación del Sacré-Coeur, desde su fundación en 1800 hasta nuestros días, es un ejemplo perfecto de lo que decimos. FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Reseña del libro de Javier Espino Martín, Ideas educativas a través de los planes de estudio de los colegios del Sacré-Coeur. Pedagogía humanista para mesdemoiselles, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2017 

Recuerdo cómo hace unos años, mientras deambulábamos por uno de nuestros paseos educativos en el marco de la Semana de la Ciencia, organizada por la Comunidad de Madrid, el Dr. Espino Martín nos ilustraba acerca de la confrontación entre jansenistas y jesuitas a la hora de explicar la enseñanza de la gramática latina a lo largo del siglo XVIII. Nos encontrábamos en el adecuado marco del Instituto San Isidro de Madrid, otrora Reales Estudios de San Isidro y, años antes, incluso, Colegio Imperial de Madrid. El Dr. Espino nos contaba cómo la misma enseñanza de la lengua latina encarnaba difererentes maneras de ver el mundo, según se tratara bien del sistema «razonado» y práctico de la Gramática de Port Royal, bien del sistema de las reglas establecidas «intelectualmente» por la gramática jesuítica. Ambos modelos entraron en conflicto a lo largo del siglo XVIII y, como consecuencia indirecta, terminaron incluso con el decreto de expulsión de los jesuitas, que dejaron un irreparable vacío en el panorama educativo de la España de finales de siglo.

Al hilo de esta explicación, una de las personas participantes en nuestra actividad se mostró un tanto incrédula ante esta confrontación ideológica, en la idea de que la gramática latina era simplemente eso, gramática, de forma que parecía improbable que en un ámbito tan aparentemente aséptico pudiera tener lugar una lucha ideológica semejante. La cuestión es mucho más compleja, qué duda cabe, pero conviene recordar que incluso dentro del propio marco de la gramática jesuítica en España, tal como mostró el Dr. Espino, se reflejan modelos de Estado diferentes según se trate de la «uniformada» enseñanza dentro de los territorios de la Corona de Castilla, o de la más variada de la Corona de Aragón, tal cómo él mismo ha mostrado en su tesis doctoral.

Ya en alguna ocasión previa he señalado cómo la ideología se convierte en un instrumento más de nuestros estudios historiográficos. No se trata, simplemente, de la idea peyorativa de que haya una enseñanza ideologizada frente a otra supuesta enseñanza que no lo es, sino deel hecho inevitable de que la propia enseñanza, como parte de nuestra condición humana, refleja igualmente nuestras posturas sobre la vida. La ideología es, en este sentido, algo más profundo, pues constituye una visión del mundo que transciende la mera condición de pertenecer a un partido político o a otro. La propia historia de la enseñanza está poblada de ideología, pues es a partir de ella cómo se van construyendo las grandes directrices filosóficas y pedagógicas.

La circunstancia de haber impartido docencia durante una etapa de su vida en un colegio perteneciente a la congregación del Sagrado Corazón, brindó al Dr. Espino la oportunidad de acceder a los diferentes planes de estudio que han configurado a lo largo de los siglos XIX y XX los fundamentos de la pedagogía de tal institución. Debemos partir del hecho significativo de que se trate de una congregación dedicada inicialmente a la enseñanza de las mujeres, sobre todo cuando, durante los comienzos de su andadura, este tipo de enseñanza femenina, en especial si comportaba contenidos humanísticos, no estaba bien considerada. Gracias a sus amplios conocimientos sobre historia de la educación, el Dr. Espino nos va mostrando cómo las grandes corrientes pedagógicas, lejos de ser ajenas a la congregación, van contruyendo su propia filosofía educativa.

De manera significativa, la pedagogía que proviene de Port-Royal, con su énfasis en el racionalismo cartesiano, presenta una peculiar impronta, si bien no reñida con el modelo jesuítico, basado en la Ratio Studiorum (1599). Lo esperable, acaso, habría sido un rechazo del primer modelo a favor del segundo. Sin embargo, a lo largo del siglo XVIII las ideas jansenistas ya se habían instalado de tal forma en la educación que, cuando se funda, a comienzos del XIX, la congregación del Sacré-Coeur, es inevitable que tenga lugar esta fusión de paradigmas. El sentido pragmatista que impregna los primeros planes de estudio, con una clara preferencia por el francés frente a la lengua latina, es un ejemplo notable de tal impronta, 

Asimismo, la segunda mitad del siglo XIX está presidida por otra nueva pugna ideológica, como es la mantenida ahora entre las corrientes románticas y el positivismo, con su fe ciega en la ciencia y el consiguiente énfasis del estudio de las materias científicas. De esta forma, al racionalismo de tiempos anteriores ahora se suma el cientifismo, cuya naturaleza laica supone todo un reto a la hora de ser asimilado en los planes educativos de una congregación religiosa. En cualquier caso, la fe en la ciencia, como ideología moderna, se va normalizando paulatinamente en el contexto de la enseñanza, hasta convertirse en un elemento constitutivo más, como había ocurrido tiempo antes con el propio didactismo jansenista.

El siglo XX todavía resulta más complejo, ante el imparable desarrollo de la secularización por parte de las maquinarias estatales, que establecen planes de estudio que han de implantarse en todo el territorio nacional y, asimismo, deben ser asumidos por las órdenes religiosas dedicadas a la enseñanza, de manera que el carácter particular que tales órdenes imprimen a su labor educativa ya no puede afectar al currículo, o la organización de la enseñanza, sino a una mera orientación. Por lo demás, la congregación del Sacré-Coeur va a encontrar una nueva dimensión de su labor educativa en las misiones, de forma que expande su actividad hacia nuevos ámbitos geográficos.

El trabajo del Dr. Espino plantea claramente un objeto de estudio, el de los planes de estudio, y un método de trabajo basado en reconocer dentro de tales planes las grandes corrientes educativas de cada época, algo que permite situar la enseñanza de la congregación en un contexto tanto ideológico como histórico. Es probable que este tipo de planteamientos no termine de gustar, por ejemplo, a quienes esperan, más bien, una «hagiografía» donde se exalte lo excepcional y único de aquello que estudiamos, al margen del contexto. Pero creemos que tales panegíricos implican una fuerte carga ideológica, ahora implícita en el propio estudio llevado a cabo. Por ello, la honestidad de la historiografía conlleva asumir las ideologías como parte del objeto de estudio mismo, en un afán por descubrir cómo las ideas, por polarizadas que nazcan, se van asimilando en los nuevos contextos históricos y terminan incluso formando parte de formas de ver el mundo que, al menos en un principio, no serían congruentes. Por todas estas razones consideramos que este libro es profundamente honrado en sus planteamientos y propósitos, al tiempo que nos ofrece un estudio realmente interesante. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Hacia una historiografía comparada de la literatura grecolatina: ámbitos hispano y luso

Acaba de publicarse el mes de diciembre de 2019 en Lisboa un trabajo del que me siento especialmente orgulloso. Se trata de una aproximación a la historiografía de la literatura clásica en el Portugal del siglo XIX, trabajo que, junto con el Catálogo de manuales hispanos de literatura clásica, publicado en septiembre del año pasado, constituirá una de las bases del futuro proyecto de investigación sobre historiografía comparada de la literatura grecolatina en los territorios hispanos y lusos. Todo esto implica, asimismo, un viaje que parte de Europa y llega hasta el continente americano. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La microhistoria es una parte de la llamada historia social que se ocupa de acontecimientos, personajes o aspectos que normalmente pasan inadvertidos, bien sea por su rareza, bien por su cotidianeidad. De una manera metafórica, podríamos decir que la microhistoria hace las veces de lente de aumento que nos permite conocer los pequeños mundos escondidos tras lo aparentemente imperceptible. 

El estudio de la enseñanza de la historia de las literaturas clásicas en las modernas naciones puede considerarse propiamente como una forma de microhistoria. Se trata de algo que para la historiografia en general, incluso para la propia historiografía de la educación, pasa inadvertido, como cualquier microhistoria, pero que, al ser analizada con nuestra particular lente de aumento, se convierte en un variado y rico microcosmos que, en definitiva, no deja de ser un reflejo de los acontecimientos más generales de la historia europea y de cada país. 

Se da la circunstancia de que entre septiembre y diciembre de 2019 han aparecido las dos obras que van a constituir la base de nuestro futuro proyecto de investigación. Nos referimos, de manera específica, tanto al Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC) como al estudio acerca de los manuales portugueses decicados a la misma materia. Ambos trabajos reflejan, a su manera, las realidades históricas de cada uno de los dos ámbitos culturales estudiados.

Si nos atenemos al siglo XIX, observamos que la historia de los territorios hispanos y los portugueses no ha sido ciertamente la misma y, como consecuencia, tampoco lo es la de su historiografía literaria. De esta forma, el cotejo de los manuales publicados en España con el de los documentos publicados en Portugal, además, de una diferencia numérica significativa a favor de la primera nación, nos muestra una serie de características diferentes dentro de lo que podríamos considerar unas pautas comunes. 

Por ejemplo, dentro de tales pautas comunes está la presencia, tanto en una nación como en otra, de obras dedicadas a un estudio previo al de las propias historias nacionales de la literatura, como es el de la llamada «historia literaria«. La historia literaria, materia dedicada a la compilación y estudio de todo lo escrito en cualquier campo del saber, tuvo también sus manifestaciones significativas en el ámbito de las lenguas clásicas. Tales estudios compilatorios se habían originado en el mundo cultural germánico, con obras fundamentales debidas a las plumas de Fabricius, Walchius y Funccius.

Resulta interesante observar cómo, al margen de las monografías publicadas en Italia por los jesuitas expulsos, la primera obra (y casi única) dedicada a la Historia Latinae Linguae en España se debe a un dominico, Fray Vicente Navas (quien firma con el pseudónimo de Casto González Emeritense), que publica en 1792 su Compendiaria via in Latium.  La obra fue redactada en latín y supone un buen compendio de lo que habían publicado previamente Fabricius y Walchius. Por su parte, en Portugal tenemos que esperar hasta 1823 para encontrar, ya en lengua portuguesa, una Noticia succinta dos monumentos da lingua latina, e dos subsidios necessarios para o estudo da mesma, publicada en Coimbra y firmada por el padre Jose Vicente Gomes de Moura. La diferente fecha de publicación de la obra española y la portuguesa, así como el uso del latín en la primera y del portugués en la segunda, dan cuenta de un cambio de actitud significativo con respecto a tales compendios herederos del pensamiento ilustrado.

En cualquier caso, tanto la obra hispana como la portuguesa son el testimonio de una «transferencia cultural», la de la historia literaria de la lengua latina, que proviene de otras latitudes septentrionales, para mostrar sus resultados en nuevos ámbitos.

De manera precisa, a la historia literaria le sucede ya durante el siglo XIX lo que conocemos como «la historia de la literaturas». La primera historia de una literatura latina como tal se publica en España en 1846, a cargo de Ángel María Terradillos, mientras que la primera historia de la literatura griega lo hace en 1849 a cargo de Braulio Foz. Portugal se adelanta en esta ocasión con su Bosquejo histórico da litteratura classica, grega, latina e portugueza, para uso das escholas, publicado por primera vez en Coimbra el año de 1844 y firmado por Antonio Cardoso Borges de Figueiredo. Tales documentos muestran, de un lado, la llegada de los planteamientos historiográficos germánicos (F. Schlegel) como la transferencia de las ideas de F. Ficker, autor austriaco cuyos manuales de literatura griega y latina ser vertieron al francés en 1847. Asimismo, en el caso específico del libro portugués, la adaptación del manual que N.E. Géruzez publicó en Francia para ofrecer una historia conjunta de las literaturas de las literaturas griega, latina y francesa. 

De esta forma, tanto los manuales hispanos como los portugueses van mostrando, asimismo, las transferencias culturales que llegan tanto desde el ámbito germánico como el francés, que sirve, a su vez, de intermediario para el primero. Al mismo tiempo, España y Portugal envían sus manuales a los centros educativos del continente americano, que no va a mostrar, salvo en contadas excepciones (como la de Chile con Andrés Bello), producción propia. El estudio de Vendel-Heyl titulado Estudios analíticos y críticos sobre la primera edad de la literatura romana y particularmente sobre Plauto (Santiago, 1850), que incorpora un texto de Andrés Bello, supone un hito relevante en este sentido, así como la Historiae litterarum romanarum brevis enarratio : quam, ut usui esset praesertim adolescentibus, in chilenorum Instituti Nationalis, sectione quae vocatur universitaria antiquitatis politioris artiumque liberalium studiis se dare volentibus / scripsit Justus Florianus Lobeck (Santiago, Typis qvi vulgo Dicuntur Nationalibus, 1854), que por la fecha de composición y el uso (todavía a mediados del siglo XIX) del latín como lenguaje vehicular, es comparable a la obra que Alfredo Camús publicó con el título de Litterarum Latinarum institutiones (Madrid, Ex officina Caroli Bailly-Bailliere Bibliopolae, 1852).

Capítulo especial merece la historia de la literatura griega de Otfried Müller, la primera historia de la literatura griega publicada en el ámbito anglosajón, cuya transferencia al ámbito hispánico, como hemos tenido ocasión de estudiar, se lleva a cabo en dos etapas: una a partir de la versión inglesa y otra a partir de la versión alemana. Resulta muy interesante observar el stemma de las diferentes entregas de la obra tanto en su versión alemana e inglesa como en las transferencias a otras lenguas y naciones:

Por su parte, en lo que a Portugal respecta, las primeras referencias a Otfried Müller (a partir de su versión francesa) aparecen en el el Manual historico de litteratura grega de Antonio José Viale, obra singular que forma parte de su Miscelânea hellenico-litterária offerecida aos estudantes da 2ª cadeira do Curso Superior de Letras (Lisboa, Imp. Nacional 1868). 

Así pues, queremos plantear esta historiografía comparada de la literatura clásica en los ámbitos hispánico y luso desde una doble perspectiva: de un lado, la de las recepción de las ideas literarias que provienen del mundo académico europeo y, de otro, la de la exportación de tales ideas al ámbito americano. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Historiografía, pasión e ideología

Representación escultórica de Tácito en el Parlamento de Austria.

Algunas personas sabéis que una de mis pasiones académicas es la historiografia, especialmente como estudio de la «escritura de la historia». Me gusta esta disciplina porque, al margen de los propósitos profesionales inmediatos, aquello que entendemos como la «Historia», formulada con mayúscula, no es más que lo que se ha escrito sobre lo acontecido, como relato de las cosas pasadas. Por ello, casi de manera natural, tales relatos se imbuyen de pasión e ideología, y esta caracteristica también afecta a quienes estudiamos la historiografía como tal. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En materias como la Historiografía, la polémica y la ideologia afloran casi de manera natural. Cuando relatamos los hechos, no tenemos sobre ellos una visión «objetiva», sino nuestra propia consideración de las cosas, a menudo contaminada de prejuicios u otros intereses. Por ello, las fuentes por las que conocemos el pasado están sesgadas y debemos aplicar herramientas interpretativas que nos permitan identificar lo que de ideología y partidismo hay en ellas.  

Cabría preguntarse si esta misma actitud pasional y partidista afecta en la misma medida a quienes se dedican no tanto a escribir la Historia (los historiadores propiamente dichos) como a analizar sus fuentes escritas, es decir, a los estudiosos de la historiografía. Como en cuaquier materia susceptible de ser analizada, cuando leemos los documentos históricos conviene serenarse y hacer uso de aquella máxima que el propio historiador Tácito decía seguir: SINE IRA ET STUDIO, es decir, escribir sin odios y sin partidismos. Esto es, simplemente, lo más aconsejable. Otra cosa es lo que luego se analiza o escribe.

En mi caso, al dedicarme a una parcela concreta, la historiografia de las literaturas clásicas en el marco temporal que va desde el siglo XVIII a la primera mitad del XX, parecería que estoy más libre de tales peligros. Ciertamente, mis proyectos de investigación no dependen de que interprete de una manera u otra los hechos, sino de la interpretación como tal. La ideología de los documentos que analizo aflora, no obstante, cuando menos se espera. Ya he hablado en alguna ocasión de los manuales liberales frente a los conservadores. La ideología, en cualquier caso, dinamiza mi objeto de estudio, pues permite ver matices y sesgos que también forman parte del contenido de aquello que analizo. De esta forma, lo que en un primer momento, a la hora de escribir un relato histórico, no fue más que ideología, ahora, cuando hay que analizar tal relato, se convierte en parte inherente de nuestro análisis. 

Un profesor y autor de manuales de finales del siglo XIX, Bartolomé Casal, desconfiaba abiertamente de las nuevas ciencias, tales como la lingüística histórica o la propia prehistoria, que comenzaba a llamarse de tal manera ya en aquel momento, al calor de los nuevos hallazgos rupestres. Decía este profesor, no sin sorna, que se comenzaba a dudar de la existencia de Homero y se terminaba dudando de Noé. Podríamos pensar que, frente a tales actitudes, los otros manuales, los de carácter liberal y progresista, resultaban más «objetivos». Lo cierto es que tales manuales o programas de curso, como los de Alfredo Adolfo Camús o sus alumnos Canalejas y González Garbín, también creaban mitos poderosos y configuradores de la nueva ideología. La idea del Renacimiento como un ideal paradigma historiográfico, o la fe ciega en el positivismo (la nueva religión de la ciencia) podían resultar asuntos igualmente sesgados. 

No estamos, pues, libres de los prejuicios ni de las ideologías, porque éstas forman parte de nuestra forma de ver la vida. En cualquier caso, sí podemos (y debemos) ser conscientes de tales hechos, sobre todo en aras a la honestidad debida como investigadores. En los momentos que ahora corren parece que las razones intelectuales han dejado el lugar preferente a los dogmas y los mantras. Es como si el acto de razonar y pensar de una manera sosegada y honesta resultara contraproducente para el logro de ciertos fines sociales y políticos. Pero conviene pensar en las miserias humanas a las que tal irracionalidad nos ha llevado siempre que su sinrazón se ha impuesto. En estos momentos, ser un historiógrafo reflexivo y no visceral casi me parece un acto revolucionario. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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De classicus a proletarius: jerarquía y literatura

Esta semana, asistimos a un interesante congreso organizado en la Universidad de Vitoria por el dr. Antonio Duplá. El tema no puede ser más tentador: «Antigüedad clásica en el mundo moderno: del clasicismo de élite al clasicismo de masas». Como era de esperar, no dudé ni un momento aceptar su amable invitación. Justamente este verano, durante una estancia en Génova, envié al dr. Duplá el tema de lo que iba a ser mi propuesta: «De clásicos a proletarios: jerarquía y literatura», asunto que, de una manera sutil, recoge a la perfección el tema general del congreso. Este blog recoge los textos y notas que utilizaré al hilo de mi exposición. FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Al dr. Antonio Duplá, ejemplar colega, por tantos años de amistad

-Introducción: la semántica invisible

El planteamiento básico de esta exposición parte del hecho de que las ideas sociales o políticas que mejor calan en la enseñanza son aquellas que no se perciben. Aquello que, asimismo, se muestra como evidencia incuestionable es lo que mejor configura y moldea nuestras categorías, aquellas mediante las cuales entendemos el mundo. Cabría preguntarse, a este respecto, qué subyace bajo la palabra “clásico”. Puede parecer un término neutro, pero tanto su etimología, así como su significado y sus sentidos (los viejos y los nuevos), no resultan en absoluto inocentes. Recuerdo aún una difundida colección de la extinta editorial Bruguera, conocida como “Libro clásico”. En la contraportada de sus ejemplares podíamos leer, dentro de un recuadro, lo siguiente:

CLÁSICO. Dícese del autor o de la obra que se tiene por modelo digno de imitación en cualquier literatura o arte. (Diccionario de la Real Academia Española)

Pese a este aparente aspecto bondadoso del concepto, basado en la ejemplaridad, la motivación del término “clásico”, aplicado a las letras o las artes, nace de una antigua concepción jerárquica de la realidad social, donde «clásico» se oponía a “proletario”. Nuestras ideas acerca de la jerarquización social han ido cambiando a lo largo del tiempo, por lo que, asimismo, también ha cambiado la consideración del propio término en cuestión, como veremos. Pero comencemos por el principio:

-Los “clásicos” frente a los “proletarios”: Aulo Gelio

La formulación de classicus para hablar acerca de los mejores autores nace, si bien de manera anecdótica, en el siglo II de nuestra era. Surge a partir de un uso metafórico que adopta el sentido arcaico del término, pues classicus está referido, en principio, a una antigua división social establecida en Roma durante los tiempos del rey Servio Tulio sobre la base de la solvencia económica. Miremos el texto de Gelio, y digo bien, mirémoslo en su versión original, pues, aunque alguien no sepa latín, detectará rápidamente en las palabras destacadas en negrita la idea de representación social, puramente jerárquica, que motiva el término:

“Classici” dicebantur non omnes, qui in quinque classibus erant, sed primae tantum classis homines, qui centum et uiginti quinque milia aeris ampliusue censi erant. “Infra classem” autem appellabantur secundae classis ceterarumque omnium classium, qui minore summa aeris, quod supra dixi, censebantur. (Gel. 6,13)

Según nos cuenta Aulo Gelio, los «clásicos» no son más que quienes pertenencen a la primera clase de las cinco donde están los ciudadanos con recursos. Bajo ellos, nos encontramos ya con los «proletarios». 

Así pues, cuando pasamos al uso metafórico del término «clásico» sera para designar a los mejores autores latinos (los arcaicos), como si fueran habitantes ideales de una antigua república literaria, frente a los proletarii, o los miembros que tan sólo pueden aportar su “prole”:

Ite ergo nunc et, quando forte erit otium, quaerite an “quadrigam” et “harenas” dixerit e cohorte illa dumtaxat antiquiore uel oratorum aliquis uel poetarum, id est classicus adsiduusque aliquis scriptor, non proletarius. (Gel. 19,8,15)

El mundo de la literatura quedaría, por tanto, perfilado como una realidad estratificada, donde los autores clásicos serían los más «solventes» en lo que respecta a sus recursos gramaticales.

-El paso al mundo moderno

El término classicus va a sufrir muchas modificaciones, no ajenas al propio devenir de la historia moderna, pero es importante tener en cuenta, asimismo, cómo el azar hizo posible que la palabra se recuperara para la valoración literaria durante el siglo XVI. Entre otros, Luis Vives, no en vano lector de Aulo Gelio, recurre al término “clásico” en su Diálogos de la lengua latina. Os ruego una vez más que hagáis el esfuerzo de «mirar» el texto latino, particularmente las palabras destacadas en negrita: 

—Quos Auctores interpretantur?

—Nos eosdem omnes, sed ut quisque est peritia, et ingenio praeditus. Eruditissimi, et acerrimo judicio scriptores sibi sumunt optimos quosque, et eos quos classicos vos grammatici appellatis. Sunt qui ex ignorantia meliorum ad proletarios descendunt, atque etiam capitecensos. Ingrediamur, ostendam vobis publicam gymnasii huius bibliothecam. Haec est bibliotheca, quae ex magnorum virorum praecepto ad ortum aestivum spectat.

Vives perfila a la perfección el carácter jerárquico que el término «clásico» imprime a la literatura: se trata de los autores mejores, y para llegar a los «proletarios», o los que tan sólo son censados por su persona, ya que no tienen nada, hay que «descender» en ese orden jerárquico. En este momento los “clásicos” se relacionan, fundamentalmente, con los autores “antiguos”, aunque no de manera exclusiva, mientras que los “proletarios” son los “modernos” autores medievales.

-Los “clásicos” frente a los “románticos”

Esta dicotomía, no obstante, va a verse alterada a medida que los “antiguos” autores grecorromanos se conviertan en los “clásicos” por antonomasia y los “modernos” se vayan identificando con una nueva categoría de regustos medievales: los “románticos”. Así lo expresa quien parece haber acrisolado estas nuevas categorías en el paso del siglo XVIII al XIX, Madame de Staël:

Algunas veces se toma la palabra clásico como sinónimo de perfección. Yo me sirvo allí de otra acepción, considerando la poesía clásica como aquella de los antiguos, y la poesía romántica como la que, de algún modo, se refiere a las tradiciones caballerescas. Esta división se relaciona igualmente a dos edades del mundo: la que ha precedido el establecimiento del cristianismo, y la que lo ha seguido. (Staël, 1991, p. 79)

Esta nueva dicotomía va a aportar una nueva realidad: la posible valoración peyorativa de los “clásicos”, cuya consideración estética da lugar al “clasicismo”, en los contextos de las polémicas teatrales y literarias. Lo más interesante, acaso, quizá no sea tanto que la antigua dicotomía entre «antiguos» y «modernos» quede ahora sustituida por la de «clásicos» y «románticos», sino esta consideración peyorativa.

En otros ámbitos bien distintos a los de las artes, surge el interés histórico por las sociedades capitalistas y comienza a adquirir una nueva dimensión el otro término, “proletario”, que habia sido arrinconado para lo literario. Más allá de su primitiva asociación con la pobreza, este término adquiere el carácter de la conciencia de clase que se halla ajena al control de los medios de producción. Todo ello irá dando lugar a un prestigio inusitado del «proletariado», o clase obrera, que comenzará a influir, igualmente, en la nueva configuración del arte moderno.

-La Guerra Fría a mediados del siglo XX

A mediados del siglo XX, la Guerra Fría renueva el interés por la naturaleza de los dos términos, “clásico” y “proletario”, sobre todo en el ámbito académico norteamericano. El mítico comparatista de Harvard, Harry Levin, observa con ironía el gusto que pueden sacar de tales denominaciones los teóricos marxistas, debido a la reminiscencia económica del término:

The figure of speech for literary status, borrowed from the Roman classification of taxpayers, is frankly social and snobbishly economic enough to gratify the worst suspicions of Marxist historians. This particular use of the adjective classicus, which seems to have no other ancient or medieval example, would not become a catchword until the humanistic revival of the classics. Then, as Pauly-Wissowa indicates, Melanchthon could use it in recommending Plutarch; and thence it was but a short step to the vernaculars, with programs of education based —like Milton’s— on “works of classical authority”. (Levin, 1957, p. 38)

Pero hay algo incluso más determinante que la propia dicotomía política entre capitalismo y marxismo. Nos referimos a un nuevo fenómeno, como es el desarrollo de los grandes medios de comunicación y el comienzo de la cultura de masas. Harry Levin, una vez más, observa de manera critica cómo este avance invierte la antigua dicotomía ente “clásico” y “proletario”, al perder el primero su carácter selectivo ante el empuje gregario del segundo:

The invention of printing, which promised to stabilize literary form, accelerated the momentum of change. Another technological revolution confronts us today, no less far-reaching in its cultural impact. With the audio-visual, we face the very inversion of the classical: imprecise medium, ephemeral material, a rating dependent on the size of the audience. Our popular arts deliberately set a collective tone which is undistinguished rather than distinguished —proletarius, non classicus. (Levin, 1957, p. 53)

Al margen de los prejuicios que subyacen a tales consideraciones, esta genial intuición de Harry Levin resultará muy productiva, sobre todo cuando a comienzos del siglo XXI comiencen a desarrollarse los estudios de recepción clásica. Pero antes debemos recordar otro hito básico, como son las reflexiones de Italo Calvino en torno a la idea de «clásico».

-El clásico cotidiano o personal

Unos años más tarde, Italo Calvino lleva la acepción de “clásico” a un ámbito propio de la elección personal. Los clásicos ya no se definirían tanto por su valor jerárquico como por otros valores de durabilidad. Ante todo, los clásicos serían “nuestros clásicos”, como parte de una biblioteca personal. Lo más interesante de esta clara actitud posmoderna tiene que ver, sobre todo, con la desjerarquización de la idea de «clásico». Al alejarnos de la lucha agonística, o de la idea claramente jerárquica que todavía mantienen autores como T.S. Eliot durante la primera mitad del siglo XX, el clásico se convierte en algo más propio de la libertad del lector.  Hemos dedicado a este asunto una breve clase virtual que podéis consultar en el enlace siguiente:

http://tv.unir.net/videos/1155/0/Mundo-clasico-y-posmodernidad

-El llamado “giro democrático”

Finalmente, ya en el siglo XXI, asistimos al “giro democrático”, propuesto por el estudio de las “Recepciones clásicas”, donde se viene a aplicar la llamada “corrección política” a una secular idea jerárquica de la literatura. Ahora, paradójicamente, apreciamos una suerte de “democratización” de los clásicos mediante la que se cuestiona abiertamente la naturaleza elitista de los cánones. No deja de ser en buena medida lo que había preconizado Harry Levin con su lema proletarius, non classicus. Leamos un texto donde se exponen perfectamente los nuevos presupuestos:

“El «giro democrático» afecta a una serie de aspectos […]. En primer lugar, se cuestionan las presuposiciones sobre la inherente superioridad de las obras antiguas y se considera la condición y calidad independiente de la obra moderna […]. En segundo lugar, la investigación ha rastreado caminos por los que (en parte, gracias a la educación) los grupos sociales menos favorecidos han accedido a un mejor conocimiento tanto de las obras antiguas como de las modernas, donde a veces éstas últimas sirven como introducción a las primeras. En tercer lugar, el alcance de las formas y discursos artísticos que utilizan o reconfiguran el material clásico se ha extendido incluso a la cultura popular.” (Hardwick & Stray 2011: 3) (trad. de García Jurado)

Este nuevo planteamiento responde conscientemente al desprestigio de la «tradición» en los círculos progresistas universitarios, en especial tras los años de gobierno de la llamada «dama de hierro». Mediante la mayor consideración de los receptores y el cuestionamiento de la superioridad de los antiguos («clásicos» no se usa en este texto), se pretende ofrecer una respuesta a los nuevos tiempos, donde la idea de jerarquía queda asociada a las ideologías conservadoras.

-Conclusión

Este breve recorrido por el término «clásico» ilustra, por tanto, a las mil maravillas el paso que nos lleva desde el «clasicismo de élites» al de las «masas». La «proletarización del clásico», por resumir sucíntamente, y mediante un oxímoron, el contenido de esta ponencia, no deja de ser un proceso paradójico y, a la vez, esperable, donde las ideas políticas, aunque ahora sean otras, siguen estando presentes, de manera invisibe, tanto en nuestra formación como en nuestra visión del mundo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Calvino, Italo (1995), Por qué leer los clásicos, Barcelona.

Hardwick, Lorna y Stray, Cristopher (eds.) (2011), A companion to Classical Receptions, Oxford.

Levin, Harry (1957), Contexts of Criticism, Cambridge (Mass.).

Staël, M. de (1991), Alemania, Madrid.

Vives, Luis (2005), Los diálogos, Navarra.

El presente trabajo se adscribe al proyecto de investigación «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)». Proyecto FFI2017-83894-P financiado por el Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El poeta Hafiz, «el memorioso», y las «sortes Vergilianae». Literatura y adivinación

Los periquitos a punto de extraer a azar un verso de Hafiz, «el memorioso»

La literatura tiene sus espacios, sus ritos y sus mitos. De igual manera que en París todavía podemos encontrar a personas que visitan la tumba de Proust y dejan en ella pequeños recuerdos, en la ciudad de Shiraz la gente acude por costumbre a los mausoleos de sus dos poetas predilectos: Saadi y Hafiz. Para cualquier amante de la poesía y de la felicidad, este último poeta, apodado «el memorioso», supone toda una fiesta. Alguien, a la entrada de su mausoleo, mantiene viva, además, la ancestral costumbre del poder adivinatorio de los versos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La posibilidad de viajar por lugares remotos es siempre ocasión de aprendizaje y disfrute. Si a la ruta le puedo añadir buenas lecturas relacionadas con el lugar, entonces, se cierra un círculo mágico que en alguna ocasión he definido como «viajar leyendo y leer viajando». Esta posibilidad se nos brindó en bandeja cuando durante nuestro pasado viaje por la antigua Persia, donde tuvimos ocasión de visitar lugares míticos de la no menos mítica ruta de la seda. De entre todas las maravillas que se ofrecían a nuestros ojos, la literatura cobró un protagonismo inusitado.

Una niña recita de memoria unos versos de Hafiz ante su tumba

Hace años, entre los buenos lectores españoles, los poetas persas eran, si bien en traducción, un lugar conocido y compartido. Existe, y se sigue publicando, de hecho, una antología que llevó a cabo Rafael Cansinos Assens y gracias a la cual podemos conocer el misticismo de Saadi, el malditismo de Jayam y el amor a la vida de Hafiz. Hay muchos poetas pesas, pero estos tres nos sirven de buena muestra para comprender la variedad que aquella poesía alcanzó en un mundo donde aún el dogmatismo no se había alzado sobre todos los aspectos de la vida.

Recordando y leyendo un poema de Hafiz ante su tumba

De manera particular, mientras leía la antología de Cansinos, pude apreciar un aspecto de la poesía de Hafiz que me llamó mucho la atención: me refiero a la posibilidad de leer sus versos de manera aleatoria para propiciar una adivinación sobre nosotros. Esta práctica se puede encontrar asociada a otros poetas, en particular cuando se los considera «guías» y «maestros». Este es el caso de Virgilio y de las llamadas «Sortes Vergilianae», asunto al que he dedicado unas cuantas páginas en mi libro Virgilio. Vida, mito e historia (Madrid, Síntesis, 2018). Estas prácticas están basadas en un curioso principio «sincrónico» que desafía los cauces esperables del razonamiento. Si, con la lógica esperable, consideramos que una pregunta es previa a una respuesta, de la misma forma que una causa es anterior a la consecuencia, las «Sortes Vergilianae» parten del presupuesto hermético de que la respuesta preexiste a la posible pregunta, un principio acrónico que, por lo demás, está en la base de cualquier adivinación: el futuro ya estaría escrito antes de que ocurra. He «jugado» en clase, Eneida en mano, con esta posibilidad adivinatoria de los versos de Virgilio, para sorpresa de mis alumnos, que desde entonces miran la obra virgiliana con otros ojos.

Las preciosas ediciones que de poetas como Hafiz y Jayam hoy día pueden adquirirse en puestos y librerías

Para mi asombro y absoluta sorpresa, al llegar al mausoleo de Hafiz encontré a un hombre en la puerta que, a cambio de alguna moneda, ofrecía a los visitantes un papelito con un verso de Hafiz, esta vez elegido al azar por uno de los dos periquitos que lo acompañaban. Hafiz es un poeta optimista, amante de las mujeres y del vino, uno de esos poeta que nos ayuda a encontrar razones para vivir. Por ello, es difícil que el azar de sus versos nos lleve a alguna premonición oscura. De esta forma, si bien el verso que se nos ofrece este hombre con sus periquitos siempre va a ser positivo, no dejó de gustarme la viva representación de la poesía como sustancia mántica. Abro yo ahora al azar una edición de Hafiz y me encuentro con lo siguiente: «Aunque el mundo entero prohibiera el amor, yo obedecería aún sus decretos, pues es mi Señor». Pertenece a un poema titulado «El señor amor», y me vuelve a recordar a Virgilio, de manera particular su verso OMNIA VINCIT AMOR, que aparece en la última de sus églogas. Curioso es esto de recordar a Virgilio a partir de un poeta persa contemporáneo de Dante. Así de fascinante puede llegar a ser la literatura. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La antigüedad y el pensamiento ilustrado

Javier Espino Martín y Giuditta Cavalletti (eds.), Recepción y modernidad en el siglo XVIII. La antigüedad clásica en la configuración del pensamiento ilustrado, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2017

En el ámbito hispano, no termina de apreciarse, de facto, una conciencia de la diferente perspectiva que los estudios de “recepción clásica”, herederos de la escuela de Hans Robert Jauss y Wolfgang Iser, ofrecen frente a los más arraigados estudios de la llamada “tradición clásica”. Podríamos decir que unos presentan una perspectiva inversa con respecto a los otros, si bien complementaria, donde los estudios de recepción nos invitarían a hacer un viaje desde el presente al pasado, mientras que la tradición, como su propia etimología sugiere, nos llevaría a un ámbito más acorde al natural paso del tiempo.

En el Instituto de Investigaciones Filológicas, perteneciente a la Universidad Nacional Autónoma de México, se están dando las condiciones adecuadas para que al fin pueda tener cabida una investigación notable dentro del ámbito de la recepción de los clásicos en el mundo moderno desde orientaciones propias de la historia cultural. El profesor Espino Martín y la profesora Cavalleti son en la actualidad las cabezas visibles de este movimiento novedoso y renovador, algo de lo que da cuenta la monografía que en 2017 tuvieron a bien coordinar en torno a la recepción de la antigüedad clásica en el ámbito del pensamiento ilustrado.

Advierto, ya desde el principio, que no se trata de estudiar algo así como la “presencia” de Plutarco, César o Cicerón “en” los autores modernos, sino, más bien, la relectura y nueva orientación que autores como Montesquieu, Jovellanos o Moratín llevaron a cabo de tales autores, vistos ahora desde nuevas perspectivas que van a configurar una nueva visión e interés en torno a tal antigüedad. El asunto resulta apasionante si lo sabemos plantear en términos de cómo aquello que hemos venido en denominar “la Ilustración” tiene muy presente en sus miras intelectuales a los clásicos, si bien desde unas nuevas claves estéticas, ideológicas e incluso epistemológicas. Sin ir más lejos, la propia formulación de lo que hoy conocemos como “filología clásica” (nos referimos, de manera más específica, a lo que Friedrich August Wolf denominó “Altertumswissenschaft”) tuvo que abandonar el viejo modelo humanístico del conocimiento como algo circular para recurrir a la nueva imagen del árbol de las ciencias, tan característico ya del pensamiento enciclopedista moderno, gracias al cual se constituyeron las nuevas ramas del saber y, de manera específica, una serie de ramas de conocimiento sobre lo antiguo. De esta forma, Wolf se declaraba deudor del pensamiento de Friedrich Schelling, a quien cita, no en vano, dentro de su fundamental “enciclopedia” dedicada a la antigüedad. Por su parte, gracias a Johann Joachim Winckelmann, en el siglo XVIII, la antigüedad recibió una nueva mirada gracias a una estética que, si bien hasta el siglo XIX no se llamó “clasicista”, fue la manifestación estética más acabada de lo que conocemos como el absolutismo ilustrado. Todos estos presupuestos no hacen, pues, del siglo XVIII un mero receptáculo de los clásicos, si no, más bien, una máquina ideológica y conceptual que transformó para siempre la consideración de los mismos, dejando atrás, sobre todo, la visión barroca, tan dominada por la inventio, para pasar a una visión que se define mejor por medio de la imitatio.

El prólogo que abre la obra colectiva que vamos a reseñar, a cargo del profesor Mauricio Beauchot, hoy día uno de los puntales del pensamiento filosófico en Iberoamérica, supone un breve apunte por lo que podríamos entender como la geografía de la Ilustración, configurada por las naciones clave, tales como Alemania, Francia, o momentos históricos esenciales, tales como la Revolución francesa, pero sin olvidar las condiciones creadas en el ámbito hispano, con aspectos tan transcendentales como la propia expulsión de los jesuitas. Analiza también Beauchot sucintamente la manera particular en que el pensamiento ilustrado asumió el pensamiento de los clásicos, con nuevas perspectivas y adiciones a lo que ya no puede considerarse como un mero estado de cosas, sino en términos de una realidad cambiante.

Consecuente con esta idea de realidad cambiante que la perspectiva de la recepción imprime al mundo clásico, es lo que podemos leer en la Introducción, a cargo de los dos editores, quienes establecen esta relación entre el pensamiento ilustrado y el pensamiento clásico en términos de diálogo, un diálogo que implica, a su vez, un nuevo canon de autores, pues cada época imprime un tinte estético diferente que tiene como consecuencia bien el cambio de autores, bien su reconsideración desde otros criterios. Resulta pertinente hacer notar cómo los compiladores de este volumen hacen especial hincapié en el hecho de que la “principal contribución del presente estudio” sea la metodológica. En este punto, debo hacer una pequeña digresión, pues al hablar de metodología entramos en una suerte de “dimensión de fe” entre las diferentes personas que cultivamos estas disciplinas dedicadas a la tradición y la recepción. Es necesario diferenciar entre el objeto de estudio y la disciplina que lo estudia a partir de una metodología determinada. En el caso de la tradición clásica, su objeto de estudio, como bien lo definió Menéndez Pelayo en el primer tomo de su Bibliografía hispano-latina clásica, es “la historia de cada uno de los autores clásicos” a través de la lectura de los autores modernos, en el caso de Menéndez Pelayo, en el ámbito de las literaturas hispánicas, dentro de lo que parece ser una suerte de devenir. Esta formulación podría parecer “natural”, pero no caemos en la cuenta de que para que se haya podido desarrollar esta nueva perspectiva del estudio de los clásicos, es decir, el de su “historia” en los autores modernos, ha tenido que desarrollarse previamente una “historia de la literatura” y, de manera más concreta, de las literaturas nacionales. Configurada esta historiografía llegó después el interés por ver cómo las nuevas historias nacionales de la literatura presentaban mayores o menores deudas con las literaturas clásicas, la griega y la latina, reconsideradas, asimismo, como literaturas nacionales a la manera moderna. En este sentido, siguiendo las ideas del insigne historiador José Antonio Maravall, cabe pensar en el hecho de que los objetos de estudio no preexisten como tales a sus métodos, sino que son los métodos quienes los construyen de una forma adecuada a sus intereses. Habida cuenta de lo dicho, si la tradición clásica como disciplina nació a finales del siglo XIX a partir de unos criterios historicistas y positivos, la recepción, configurada ya durante la segunda mitad del siglo XX desde otras perspectivas metodológicas bien distintas, conlleva otra manera alternativa de ver las cosas, que los compiladores de este libro establecen según dos parámetros generales: a) ¿Cómo interpreta a mentalidad ilustrada el pensamiento de los autores de la antigüedad clásica? Y b) Cómo contribuye el pensamiento de los autores grecolatinos a la configuración de la estética y de los paradigmas del siglo XVIII? Un estudio de este tipo, así planteado, ya no contempla que Cicerón, simplemente, sea “el mismo” Cicerón en el siglo XV, pongamos por caso, como en el siglo XVIII. Las claves hermenéuticas que sirven para interpretarlo cambian, y ya no vamos a partir del esencialismo inherente de aquel primer modelo metodológico de la tradición clásica que sigue siendo “el método” por antonomasia.

Para dar cuenta de esta nueva perspectiva, siguen ocho estudios que lo ilustran en mayor o menor medida. En mi opinión, convendría dividir tales aportaciones en dos grupos: las tres primeras, a las que cabría unir la quinta, y en otro ámbito, el resto, es decir, la cuarta aportación seguida de las tres últimas.

En lo que respecta a las tres primeras aportaciones, además de la quinta, estamos ante estudios que pueden dar cuenta perfectamente de esta nueva orientación metodológica que se propone al comienzo de la monografía. El trabajo de Álvaro M. Moreno Leoni acerca del cambio de visión de Alejandro Magno como “conquistador-civilizador” nos ofrece las modernas claves intelectuales y económicas que dieron paso al interés por el estudio de una etapa de la historia griega que había sido marginada a favor de la llamada etapa clásica. Nos referimos a la época alejandrina y luego, más propiamente, helenística (a partir de Droysen y su precursor, Montesquieu), que cambia el papel de Alejandro como “liquidador” de una Grecia clásica e idealizada para pasar a considerar la apertura de miras que supuso la nueva etapa. Alejandro pasa a ser, pues, un modelo histórico para el siglo XVIII y las nuevas bases del liberalismo económico.

En una línea similar a la anterior, Giuditta Cavalletti propone un estudio acerca de César y la “acción divina” de Bruto desde la recepción de Montesquieu. Las consideraciones morales del tiranicidio entran ahora en una nueva dimensión inspirada por el propio sentido práctico de los hechos. Desde este punto de vista, la acción de Bruto resultará “inútil” a la vista de Montesquieu, dado que no consiguió con ella detener la decadencia de Roma.

El trabajo de Nicolás Llantén Quiroz acerca de Cicerón y Montesquieu en El espíritu de las leyes nos lleva a ver cómo éste recurre constantemente a los autores clásicos y, de manera particular, a Cicerón, para legitimar sus propias ideas acerca de cuál es el gobierno más útil para las naciones Esta actitud no deja de entrar, dentro de su innato pragmatismo, en el ámbito de la manipulación de un autor antiguo, pero, al mismo tiempo, también es una relectura en toda regla.

Salto ahora al quinto trabajo, con el fin de cerrar lo que he considerado como el primer bloque del libro, y llego a la aportación de Javier Espino Martín acerca del ciceronianismo en la España del siglo XVIII, entendido éste de una manera naturalmente más amplia a como se hacía en el siglo XVI. Javier Espino observa cómo, frente a la barroquización que se había producido durante el siglo XVII incluso del mismo Cicerón, ahora aparece el autor latino como ejemplo de lógica racionalista de la mano de autores como Gaspar Melchor de Jovellanos. Esta facultad de que un autor pueda ser leído desde perspectivas estéticas e ideológicas tan diferentes es lo que, en buena medida, lo convierte en un clásico.

Estas cuatro aportaciones ya reseñadas parece que guardan una unidad de planteamiento bastante notable y que dan buena cuenta de lo que se quiere demostrar en este libro, que, recordemos, tiene mucho de libro de tesis y no tanto de mera monografía acumulativa sobre un período histórico. Por ello, los otros cuatro trabajos restantes resultan algo más dispersos en lo que respecta a este objetivo común.

La aportación de Eduardo Fernández acerca de la recepción de la retórica clásica en el pensamiento político de Jovellanos comienza con un epígrafe titulado “Concepto de recepción. Rhetorica recepta” donde se trata acerca de la recepción de la retórica clásica en los tiempos modernos, si bien no se atiende en momento alguno a lo que puede ser tal “concepto de recepción”. Al margen de la formulación equívoca, el apartado supone un buen recorrido de la retórica hasta el siglo XVIII, como necesaria contextualización para introducir la figura de Jovellanos y su idea de utilizar la retórica clásica para sus propios discursos.

La aportación de Juan María Gómez acerca de la Eneida “al servicio del horizonte de expectativas” en las tragedias de Nicolás Fernández de Moratín es un trabajo exhaustivo y riguroso acerca de los “ecos” virgilianos en la obra del ilustrado. Sin embrago, al igual que he señalado para el capítulo anterior, el título es equívoco, pues se recurre a un concepto de la estética de la recepción, el de “horizonte de expectativas”, que no debiera utilizarse sin realmente no se conoce la dimensión conceptual que implica. Esto me recuerda, por ejemplo, a aquellas personas que utilizan el término “intertexto” para referirse a lo que ellas mismas no ven más que como una mera “fuente”, sin atender a la diferente naturaleza que representa un “intertexto”, de carácter siempre relativo con respecto a otro texto, frente al carácter esencialista que tiene la “fuente”.

La aportación de María Fernanda González Gallardo acerca de la recepción de la gramática latina en Nueva España durante los tiempos de la Ilustración entra en el análisis ideológico, un aspecto que el propio Javier Espino ya había desarrollado en su propia tesis doctoral. Puede resultar, ciertamente, extraño a algunas personas considerar que el estudio de la gramática latina pueda conllevar ideología alguna, pero no podemos obviar el hecho de que tanto el siglo XVII como el XVIII estuvo en buena medida presidido por la pugna entre el modelo educativo jesuítico, barroquizante y memorístico, frente al modelo lógico-racionalista de Port-Royal, alimentado por la secta del jansenismo. De manera sorprendente, ambas visiones del mundo también conllevaban sendas formas de enseñar la gramática. En el caso del capítulo que ahora se reseña, la autora ha apreciado cómo estas nuevas maneras lógico-racionalistas también llegaron a las gramáticas de Nueva España. Este trabajo nos llevaría a otro asunto igualmente apasionante, como es el de las transferencias culturales por medio de la enseñanza.

Finalmente, el capítulo de Salvador Cuenca Almenar, titulado “Platonismo y crítica a la noción kantiana de experiencia en Walter Benjamin”, nos desconcierta ante esta suerte de doble recepción, pues, de un lado, estaríamos ante la recepción kantiana de Platón, y, de otro, ante la recepción que Walter Benjamin tiene de la Ilustración en general. El planteamiento de este capítulo, al margen de su indudable interés, supone una cierta excepcionalidad dentro del conjunto de la obra, dado que nos lleva desde la recepción que la Ilustración hace de los clásicos a la recepción que un pensador de la Escuela de Frankfurt hace de la Ilustración.

En conclusión, estamos ante un libro interesante que inicia una andadura prometedora. Naturalmente, el siglo XVII no se agota -ni puede agotarse- en estas páginas. Sería, en realidad, asunto de un seminario permanente donde podría abordarse mil y un temas tanto literarios como estéticos o ideológicos. Ahora se está preparando un nuevo volumen correspondiente a la recepción durante el siglo XIX. Como ya indiqué en mi trabajo titulado “Tradición frente a recepción clásica: historia frente a estética, autor frente a lector” (Nova Tellus 33, 2015, 9-37), al margen de perspectivas y métodos, “la gran pregunta, en cualquier caso, tiene que ver con la naturaleza de la relación que se plantea entre las literaturas antiguas y su diálogo con las modernas”. Por eso invito a no dejar de pensar acerca de las razones de aquello que hacemos, y preguntarnos a nosotros mismo si somos meros recopiladores de “fuentes” o, bien al contrario, intentamos captar cómo el espíritu de una época determinada se cuela en la propia relectura de los clásicos. Por este ejercicio de reflexión es por lo que felicito a Javier Espino y Giuditta Cavalletti, entusiastas y audaces.

Francisco García Jurado, catedrático de filología latina de la Universidad Complutense

  

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una sabia y vital lección de helenismo

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Muchas clasificaciones son las que aceptan los libros, desde peligrosos, clásicos e incluso interesantes. Hoy queremos ofrecer la reseña de un libro que nos atrevemos a calificar de necesario. Si alguien quisiera preguntarse, desde una ramplona mentalidad utilitarista, para qué sirve el pensmiento y la literatura griega me atrevería a mostrarle esta obra, repleta de saber y de vida. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Mariano Nava Contreras, Homero y la cera de Descartes. Fortuna y pervivencia de la Antigüedad entre nosotros, Madrid, Editorial Complutense, 2019

El arte de hacer comprensible para un público más amplio aspectos de nuestro conocimiento especializado es una virtud que no siempre está al alcance de todos los académicos. A veces, esta relación entre divulgación y especialización no es sencilla, pero resulta sumamente necesaria, pues la buena divulgación precisa de un conocimiento profundo de aquellas cosas sobre las que se ha de hablar y, a su vez, la alta especialización a menudo requiere de cierta visión de conjunto que no nos haga perder el norte acerca de lo que investigamos. Considero que la labor divulgativa del profesor Mariano Nava, uno de los más brillantes helenistas con los que ahora cuenta el mundo hispano, es, en este sentido, modélica. Desde hace tiempo, el profesor Nava lleva publicando en la prensa reflexiones o pequeños ensayos que tienen (casi) siempre como rasgo común el mundo griego. Tales reflexiones, además de ilustrarnos acerca de algún aspecto de la literatura, el pensamiento o la historia de Grecia, suelen ser eficaces instrumentos para poder pensar críticamente acerca del mundo actual. El libro que ahora reseño supone una compilación de tales trabajos, algunos de los cuales yo ya había leído previamente, pero debo reconocer que el efecto que produce la lectura conjunta acrecienta verdaderamente su valor.

El libro, dentro de una deseable colección divulgativa iniciada por la Editorial Complutense, se articula en torno a tres partes: “La palabra y el pensamiento”, “La ciudad y el poder” y “La memoria y la gente”. De esta forma, cada parte agrupa más o menos un tercio del total de los pequeños ensayos, de manera que la propia estructura del libro adquiere un cierto relieve temático y no sólo misceláneo. Naturalmente, el libro podría leerse en el orden que el lector eligiera, pero no me parece, por ello, menos interesante, seguir una lectura lineal, de principio a fin, y dejarnos asombrar por la variedad y profundidad de los temas tratados. De manera curiosa, el carácter divulgativo del libro no está reñido con una mirada profunda y crítica de cada asunto tratado que confiere a la obra no sólo el necesario rigor académico como punto de partida, sino también una dimensión intelectual no menos interesante. Troya, Sócrates, la tragedia griega, la historiografía o el arte aparecen singularmente dentro de lo que no deja de ser un ameno e intenso paseo por la cultura griega. A veces nos sentimos identificados con el autor mientras recorre las calles de Atenas o describe el Partenón a la puesta de sol.

Son tantos los aspectos evocados que, mientras leemos, tenemos la tentación de sistematizar y clasificar lo aprendido. No en vano, el dr. Nava nos va proporcionando a pequeñas dosis una verdadera lección de historia, filosofía y literatura griegas. Me gustan especialmente las consideraciones acerca de aspectos sobre la lengua, como la reflexión acerca de términos como “tirano”, la expresión de la soberbia, o la ausencia de un verbo como “perdonar” en la antigua cultura griega. Asimismo, resultan antológicos algunos ensayos, como aquel donde se disecciona la expresión aristotélica de “Animal político” o se nos habla acerca del Idiotés. Asimismo, el libro es, de una manera profunda, todo un tratado sobre ideas políticas en la Grecia clásica, gracias a las reflexiones que se hacen acerca de la democracia o el propio poder, concebido esencialmente como una enfermedad. No menos interesantes resultan las reflexiones acerca de los dioses griegos, tan bellos como vengativos y crueles, o el papel de Sócrates como personaje incómodo para cualquier forma de poder, por muy democrática que esta sea. Se trata de un libro que, por lo demás, se impregna en nosotros, casi sin darnos cuenta. Recuerdo que hace un tiempo, durante una estancia en Atenas, evoqué el ensayo dedicado por el dr. Nava al Liceo de Aristóteles justamente durante una visita al lugar arqueológico.

Asimismo, ya en el Museo de la Acrópolis, me acordé de aquel ensayo donde cuenta cómo hay una metopa del Partenón, la 32, que se salvó de la barbarie gracias a haber sido confundida con la escena de la Anunciación de la Virgen María. Se trata, por lo demás, de un libro extraordinariamente bien escrito, donde la necesaria reflexión sobre las cosas no está reñida con la emoción que suscitan los propios pensamientos. Me viene a la memoria sin esfuerzo este párrafo donde el autor, en Esmirna, pasados casi cien años de dominación turca, busca aún algún atisbo de cultura griega:

“Eso fue en realidad lo que quise ir a buscar a Esmirna casi un siglo después de la guerra. Quise saber si acaso en la mirada de esos turcos de ahora, si en la desconchada madera de las casas de los barrios viejos, si en el claro de nube que matiza las tardes de la bahía, si a la sombra de los olivos que verdean las colinas todavía queda algo, algún atisbo de aquella vieja Jonia girega que inventó la ciencia, la poesía y la filosofía. La respuesta me la vino a dar sin quererlo, supongo, el arqueólogo turco que fue mi guía cuando fui a visitar las ruinas de Éfeso. Con un pr de tés sobre la mesa me preguntaba lo típico, que qué hacía un venezolano por allá tan lejos. Entonces le expliqué con detalle mis inquietudes y mis preguntas. Él se quedó callado un rato mirando al piso y después, sin apenas levantar la mirada, me dijo: «Ah, sí, los griegos… lo destruyeron todo». Quise responderle pero no pude. Mudo de sorpresa e indignación, me di cuenta de que nunca más volverá a tragarme tantas palabras juntas. Obviamente él se había leído unos libros de historia y yo otros.” (“Los que escriben la historia”, p. 271)  

Mientras recorría este periplo académico, intelectual y vital del dr. Nava, se me ocurrió una conclusión imprevista, como es el hecho de que, en el infierno laberíntico de la Historia, el helenismo es básicamente una forma de vida. Recordé, mientras leía los pasajes donde se nos habla acerca del destino final de Edipo, esa doble dimensión, entre cotidiana y mítica, que me brindó el paseo desde el centro de Atenas hasta la propia tumba del rey de Tebas, en un promontorio que hoy puede verse en el centro del propio barrio de Colono.

En aquella parte de Atenas era visible el zarpazo de la terrible crisis que ha sufrido Grecia durante estos últimos años, pero ahí seguía estando la dimensión profunda del mito, a la espera de volver a ser recordada y revivida. Creo que esta sería la mejor y más sucinta definición del libro que ahora estoy acabando de reseñar: “una sabia y vital lección de helenismo”. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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John Ruskin frente a la Giudecca

Siempre tengo la impresión, sobre todo en la noche, de que en el Ghetto de Venecia está a punto de comenzar la representación de una ópera. Además de este conocido y primigenio Ghetto, ya muy cercano a la estación de Santa Lucia, Venecia tuvo otro barrio judío llamado, cómo no, la Giudecca. Está al sur, cruzando el canal del mismo nombre, y se corresponde con esa gran isla dominada por la palladiana iglesia del Redentor. A pocos meses de regresar de nuevo a Venecia, me permito recordar hoy una inscripción dedicada a John Ruskin que mira justamente a la Giudecca. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Frente a la Giudecca, a la vera de un bonito paseo, puede encontrarse una emotiva placa dedicada al gran esteta inglés John Ruskin, a quien la inscripción denomina «sacerdote del arte». Recuerdo haber llegado a saber de Ruskin gracias a Marcel Proust, a sus inolvidables descripciones de una Venecia añorada y apenas entrevista.

Ruskin tiene para nuestros estudios el interés de haber forjado un paradigma estético muy productivo y exitoso a partir de la arquitectura medieval. Los palacios bizantinos y góticos que jalonan los canales venecianos sirvieron de motivo de inspiración para su libro titulado The Stones of Venice (recuerdo haber encontrado en una librería de viejo en la Universidad Cambridge un ejemplar antiguo tan bonito como escandaloso en su precio: allí se quedó). En este libro quedó plasmado el mito viajero de la ciudad de los canales, lugar que venía siendo la etapa final del Grand Tour del siglo XVIII, por sus carnavales, pero que poco a poco, sobre todo con la llegada del romanticismo, terminó convirtiéndose en meta de los estetas. Recuerdo cómo Proust evoca, en su Albertine disparue, la ventana ojival de un palacio que Ruskin había reproducido previamente en su hermoso libro. Para Proust, sin embargo, esa ventana tenía una emotividad añadida, ya que de ella recuerda la imagen de su madre mientras lo esperaba al regreso de sus paseos.

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Si me dieran a elegir una edición de Ruskin tomaría, sin embargo, alguna en versión italiana: Le pietre di Venezia. Ese es el título del ejemplar moderno que adquirí en la misma Venecia, un cálido mes de junio de 2003, no por ser barato, desprovisto de sus bonitas ilustraciones, algunas en color. Dada mi pasión por leer los libros en sus contextos originarios, no puede evitar adquirir aquel ejemplar en la misma Venecia. En cierto sentido, la suerte me invitaba a evocar la propia costumbre de los viajeros del siglo XIX a utilizar aquella obra como exquisita guía de viaje. Era, asimismo, una forma de hacer algo distito a lo que hacen las masas de turistas que acuden a Venecia año tras año sin saber tan siquiera quién fue John Ruskin.A pesar de la desaforada pasión bizantina y gótica de Ruskin, puede encontrarse al final del libro un pequeño capítulo dedicado a la arquitectura renacentista veneciana. A Ruskin le atraía bastante menos el Renacimiento, en comparación con el gran paradigma medieval de formas curvas y sinuosas, de ventanas ojivales (como la que Proust llegó a inmortalizar en su Albertine Disparue). En resumidas cuentas, cabe oponer el gótico de Ruskin al renacentismo militante de Walter Pater, por ejemplo. Son los configuradores de un pasado que se vuelve presente a partir de nuevas claves estéticas, de buscadas oposiciones e incluso de credos vitales alternativos.

Las piedras y el alma se reencuentran, casi como los dos mundos de Proust. Mucho de este credo esteticista es lo que puede leerse resumido en la inscripción dedicada a Ruskin, frente a la Giudecca. Su lectura suscita una discreta emoción, al poder encontrarla por sorpresa dentro de esta ciudad hoy saturada por el turismo y los trasantlánticos. De pocas cosas estoy seguro, pero una de ellas es que, en octubre, si logro regresar a Venecia con motivo del congreso sobre Cervantes que se celebrará en la Ca’ Foscari, volveré a ver la inscripción dedicada a John Ruskin con el ejemplar de Le pietre di Venezia en mi mano. FRANCISCO GARCIA JURADO



NOTA: TODAS LAS FOTOGRAFÍAS PUBLICADAS SON DE F.G.J.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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¿Tiene futuro la filología clásica?

Falsa ruina de un templo en la ciudad de Edimburgo

Las denominaciones, al igual que la retórica política, no suponen una simple forma de etiquetar los mismos contenidos preexistentes. Estas denominaciones terminan modificando la realidad que designan, pero tal realidad, afortunadamente, sobrevive a los nombres que se le imponen. Lo que entendemos por «filología clásica» es una forma de ver la Antigüedad, pero tan sólo una de las posibles. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

A mi amigo y colega Juan Luis Conde

Mi condición de docente ante personas inquietas y preocupadas por el presente (y el futuro), así como el hecho de haber estado al frente de un proyecto de investigación dedicado a estudiar el desarrollo de los conceptos que han configurado la moderna filología clásica en el mundo contemporáneo, me llevan a asumir un cierto compromiso para interpretar desde esta perspectiva lo que está ocurriendo con los estudios filológicos en la sociedad actual. Para empezar, la palabra «filología», por sí misma, es algo bien distinto de lo que luego hemos restringido con diversos adjetivos o gentilicios, como «clásica», «moderna», «latina» o «inglesa». La filología vivió, desde los tiempos de la Biblioteca de Alejandría hasta bien entrado el siglo XVIII sin mayores precisiones.

Sin embargo, por lo que parece, la palabra está saliendo de nuestros planes de estudio sin que su dilatada existencia haya calado, digámoslo así, en el imaginario colectivo. ¿Quién sabe, entre la gente no especializada, qué es la filología? «Filosofía» o «historia» sí han sido palabras que han calado (otra cosa es que se conozcan o valoren sus contenidos), pero con la palabra «filología» no ha resultado de igual manera, y ahora, si tomamos en nuestras manos cualquier nuevo listado de grados universitarios, por ejemplo, el de la Complutense, veremos que la palabra se ha borrado prácticamente, salvo en un caso, el de la «filología clásica».

La «filología clásica», como concepto y paradigma, nace de una restricción de sentido. Se comienza a utilizar al calor del neohumanismo alemán a lo largo del siglo XIX y su éxito se consolida al transferirse a la lengua francesa. Con la conformación de esta juntura se CIERRA desde el punto de vista epistemológico el conjunto de estudios relativos a la Antigüedad, con lo que esto conlleva de progreso, por un lado, y de especialización e incomprensión, por otro. El término «clásico» se comienza a utilizar en este sentido restrictivo para hablar sobre ciertas lenguas y literaturas, en especial la griega y la latina.

En España, el primer testimonio que hemos encontrado de «filología clásica» pertenece a Menéndez Pelayo, precisamente dentro de su Historia de los heterodoxos españoles (1880-1881), y en un contexto cercano al de la llamada «Polémica de la ciencia española». Hay un documento igualmente precioso, salido de la mano del docto catedrático de literatura griega y latina Alfredo Adolfo Camús, donde se utiliza ya de una manera normalizada el término «clásico» para referirse propiamente a los estudios clásicos como tales. Me refiero al prólogo que dedica al magnífico manual de literatura griega de Otfrido Müller, traducido del alemán por Ricardo de Hinojosa y publicado en 1889. Se trata, por cierto, del último texto de Camús que aparece editado en vida del profesor. Pues bien, allí Camús habla de la «clásica erudición», de las «letras clásicas» y, finalmente, citando el título de un libro de Salomón Reinach, de la «filología clásica». Aún así, en España no habrá unos estudios oficiales de filología clásica hasta el año de 1932, como tuve ocasión de mostrar en mi trabajo titulado «El nacimiento de la filología clásica en España«.

Si nos remitimos a la moderna Facultad de Filosofía y Letras de García Morente en el año de 1933, esta «filología clásica» se define como tal frente a los estudios de «filología moderna», hecho que nos permite apreciar la articulación de ambas junturas a partir de su oposición. Lo que en los siglos XVI y XVII suponía la oposicion (y «querella») de lo «antiguo» frente a lo «moderno» comenzó a sustituirse por lo «clásico» frente a lo «moderno» (o lo «romántico») a comienzos del siglo XIX. Esta situación luego se atomizó con el desarrollo de la universidad a lo largo de los años sesenta y setenta, ya en el siglo XX.

Surgieron las filologías particulares, como la hispánica, la inglesa, y el resto de materias con gentilicio, repitiendo así el mismo proceso que se había dado con la denominación de las lenguas y las correspondientes literaturas. Hasta en el seno de la propia filología clásica se pensó ir decididamente hacia este modelo de gentilicio, mediante la escisión de la materia común en «filología latina», «griega» y otras modalidades aún más específicas. Ahora, sin salir de la Complutense, nos encontramos con el singular hecho de que las materias filológicas se han reformulado como «español: lengua y literatura», «estudios ingleses» (se puede entender como una traducción del inglés «English studies»), «estudios semíticos e islámicos» (con una clara voluntad implícita de actualizar las materias) y «lenguas modernas y sus literaturas». En esta última formulación vemos cómo las «hijas pródigas», salvo las dos más poderosas, han vuelto a una categoría genérica que en otro tiempo fue «filología moderna». Frente a todas estas modernas denominaciones, la «filología clásica» ha conservado su nombre como un gesto de permanencia y arraigo, creemos, a una identidad, a un paradigma histórico de esplendor pasado.

Es interesante ver cómo la juntura «filología clásica» todavía se suelda más, al desaparecer la alternativa de la «filología moderna». La «filología» pasa a ser, por antonomasia de nuevo, la «clásica», que es como se entendió en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando Wolf se inscribió como «studiosus Philologiae» frente al esperable «studiosus Theologiae«. En aquel entonces, el paradigma emergente era la Philologia frente al de la todopoderosa Teología. Tras dos siglos de vida, la moderna filología se ha convertido en un paradigma del pasado, y muy mal comprendido. El asunto es tan complejo como interesante desde el punto de vista histórico y conceptual. Las nuevas denominaciones no son tan sólo modernas etiquetas que encubren los mismos contenidos. Las denominaciones, como la retórica política, terminan transformando la realidad que designan.

Probablemente no estemos presenciando exactamente el fin de la filología, sino su transformación a otra realidad que todavía no conocemos, pero que podemos intuir (no hay más que darse un paseo por algunas universidades norteamericanas). No obstante, las realidades preexisten y sobreviven a los conceptos que las designan. Luis Vives, que resucitó en sus Diálogos el viejo término «classicus«, jamás fue un «filólogo clásico», pero ocupa un lugar privilegiado en la historia de nuestros estudios clásicos. El mismo Federico Augusto Wolf, que concibió las modernas ciencias de la Antigüedad, de las que nace la filología clásica, ya no se sintió, tras Napoleón, parte de ese nuevo mundo en el que iba a desarrollarse su nuevo concepto. Por tanto, si los estudios clásicos preexistieron a su concepto, incluso su creador, habremos de tener la esperanza de que sobrevivan a él, de que transciendan a las circunstancias concretas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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