Por qué Cicerón defendió a un poeta y, de paso, las humanidades

Hace unos días, la profesora Elena Coelho me envió un amable correo para invitarme a visitar su clase de humanidades, en el Colegio Sagrado Corazón, ubicado en el madrileño paseo de Santa María de la Cabeza. A pesar de tener ya una dilatada experiencia a la hora de hablar en público y de los muchos lugares por los que he pasado, me resulta todo un reto ponerme delante de personas tan jóvenes y ante quienes no sé ciertamente si aquello que voy a contar puede ser de su interés. Es algo que, cada vez más, también me ocurre durante las clases en la Universidad. En cualquier caso, tras un amable intercambio epistolar, tanto Elena como yo decidimos que el tema conductor de esta clase en el colegio debía tratar acerca de las humanidades y su importancia para la vida. No tardé en acordarme de una obra que llevo tiempo impartiendo en clase: la defensa que Cicerón hace de un poeta y, de paso, de las humanidades. POR FRANISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Portada de una antigua traducción de tres obras ciceronianas

La vastísima obra de Cicerón es, desde hace siglos, una fuente inagotable para la reflexión. No me canso de repetir que el pensamiento moderno ha surgido justamente a partir de la lectura de los grandes autores de la antigüedad. Nos puede gustar más o menos la figura de Cicerón, pero, sin duda, nuestra imagen de la Roma republicana sería impensable sin este gigante de la oratoria y la filosofía. Petrarca, quien no en vanos dedicó dos cartas al autor latino, tuvo la suerte de redescubrir el códice de uno de sus discursos más singulares: el de la defensa del poeta Arquías.

Precioso ejemplar británico de Cicerón, publicado a comienzos del siglo XIX «ad usum delphini»

Creo que ninguna persona que estudie humanidades debería pasar por alto esta pequeña obra maestra donde un Cicerón en su apogeo pide permiso a los jueces para hacer uso de una peculiar forma de discurso. No está defendiendo, ciertamente, a cualquiera, sino a un POETA de origen sirio que, afincado en Roma, ha sido denunciado como «ilegal». La defensa resulta sencilla en este caso, pues Arquías lleva viviendo desde niño entre las más destacadas casa romanas y ha asumido tanto los deberes como lo derechos propios de la ciudadanía. La falta de un documento censatario que pruebe su condición obedece más a la propia endeblez de tales censos que a un acto fraudulento. Sin embargo, Cicerón considera que debe entablar otro tipo de defensa que no sea la estrictamente forense. Arquías es un poeta, y esa condición lo convierte en un ser especial.

Una peculir traducción de Cicerón hecha en el siglo XVI y publicada en el siglo XVIII, en función de su «utilidad»

¿Para qué sirve la poesía? Ya sabemos que este tipo de preguntas tiene trampa, al igual que cuando nos preguntan para qué sirven las humanidades. No nos preguntamos, por ejemplo, para qué sirve un tatuaje o un partido de fútbol.  Sin embargo, cabe decir que en una sociedad tan pragmática como la romana, si algo resultaba inútil o inservible perdía todo el interés. Cicerón, como egregio representante del pensamiento romano, no hubiera defendido a un poeta si éste no resultara útil. Los fines de la poesía en la época de Cicerón eran mucho más diversos con respecto a los de nuestra poesía actual. Para nosotros, la poesía es fundamentalmente algo individual, destinado a nuestra lectura y deleite personal. La poesía que escribió Arquías estaba destinada a perpetuar la GLORIA de algunos grandes hombres de la Roma antigua y, de paso, a hacer mejores, gracias al recuerdo de su ejemplo, a las personas que escucharan tales poemas.

Interesante selección de las obras de Cicerón

En el Pro Archia de Cicerón surgen algunas cuestiones fundamentales que todavía hoy nos atañen como personas, es decir, como seres humanos que somos. Entre otras, una cuestión tan delicada como las razones por las que vivimos. Cicerón lo tiene muy claro y, de paso, se lo dejará muy claro a sus ulteriores lectores renacentistas: vivimos para buscar el reconocimiento de los demás, es decir, la FAMA y la GLORIA. Esto es, para él, suficiente razón como para ponerse en peligro por la salvación pública. Se trata de una idea de fama muy diferente a lo que los actuales medios de comunicación nos dan a entender por tal concepto. A menudo, cuando vemos cómo Cicerón confiesa su ansia de fama, pregunto a mis alumnos durante la clase qué es lo que esperan hacer en su vida. Curiosamente, y sin que haya conciencia de ello, aflora rápidamente el tópico de la falsa modestia. Es entonces cuando les recuerdo este precioso texto tomado de la Conjuración de Catilina, de Salustio, que reproduzco en una hermosa y antigua versión española:

“Justa cosa es que los hombres, que desean aventajarse a los demas vivientes, procuren con el mayor empeño no pasar la vida en silencio como las bestias, a quienes naturaleza crió inclinadas a la tierra y siervas de su vientre. Nuestro vigor y facultades consisten todas en el animo y el cuerpo: de este usamos mas para el servicio, de aquel nos valemos para el mando: en lo uno somos iguales a los Dioses, en lo otro a los brutos.”

Esta idea nos lleva a otro concepto que también disfrutó de una especial fortuna entre los autores renacentistas, muy en particular para el filósofo italiano Pico della Mirandola, como es la idea de lo que en latín se formula como la DIGNITAS HOMINIS. La «dignidad» nos lleva a otra dimensión de lo humano, justamente aquella que rebasa los límites de nuestra mera condición animal y mortal. El recuerdo de nuestra gloria, cantado por los poetas, es lo que nos salva de morir del todo y de la peor de las tumbas posibles, que es la del olvido. Esta idea es tan importante que la encontramos, aunque sea de forma irónica, al comienzo de El lazarillo de Tormes:

Yo por bien tengo que cosas tan señaladas, y por ventura nunca oídas ni vistas, vengan a noticia de muchos y no se entierren en la sepultura del olvido, pues podría ser que alguno que las lea halle algo que le agrade, y a los que no ahondaren tanto los deleite.

Por ello, Cicerón nos habla de la «luz de las letras», que ilumina allá donde la mera condición humana ya no puede llegar.

Otra bella edición escolar de las obras de Cicerón

Pero he dejado el concepto acaso más importante y característico del Pro Archia para el final. Me refiero a la HUMANITAS, que no podemos traducir simplemente por «humanidad». La humanitas aparece perfectamente definida por el erudito Aulo Gelio en los términos siguientes:

«Humanitas» no significa lo que vulgarmente se entiende, sino que sólo utilizan la palabra con propiedad los que hablan de manera pura (Noches Áticas 13, 17)

Aquellos que crearon la lengua latina y quienes la han usado con propiedad no quisieron que humanitas fuera aquello que vulgarmente creemos y que entre los griegos se llama “filantropía”, con el significado de cierta virtud que conlleva la benevolencia hacia los hombres. Muy al contrario, aquellos llamaron humanitas prácticamente a lo que los griegos denominan paideia, es decir, lo que en nuestra lengua se refiere a la formación e instrucción en las artes liberales. Quienes sienten franco interés y deseo por tales disciplinas, éstos son propiamente los más humanistas. El cultivo y aprendizaje de estas disciplinas recibió el nombre de humanitas porque de entre todos los seres vivos tan sólo le fue dada a los humanos. Así las cosas, casi todos los libros testimonian que los antiguos ya hicieron uso de esta palabra y, en especial, Marco Varrón y Marco Tulio Cicerón. Basta, pues, con ofrecer entretanto un solo ejemplo. Por ello, puse las palabras de Varrón tomadas del libro primero Sobre las cosas humanas, cuyo comienzo es el siguiente: “Praxiteles, quien a causa de su excepcional talento artístico no es desconocido para nadie que sea un poco humanista.” El término “humanista” no se refiere, como se dice vulgarmente, a una persona afable y benévola, incluso aunque sea lega en cuestiones literarias  –no sería congruente con el texto citado-, sino a un individuo suficientemente leído e instruido como para conocer, gracias a los libros y a la historia, la importancia de Praxiteles.»

La humanitas es algo que se aprende, pues no se nace con ella, como es el caso de la natura. Pero resulta muy interesante ver cómo esta formación que recibimos, unida a nuestras facultades naturales, nos puede hacer mejores personas. Digo que «nos puede hacer», no que nos haga, de hecho. Todo esto nos lleva a una dimensión moral del conocimiento expresable en los siguientes términos: mientras SCIO en latín es tan sólo «conocer», el verbo SAPIO nos lleva al ámbito del juicio de nuestros actos. La humanitas, en este sentido, debería tender más a la SAPIENTIA que a la simple SCIENTIA o, en su versión más simple, la ERUDITIO. Sócrates, evocado por Platón en sus diálogos, nos decía que el que conoce el bien, pero no lo practica, en realidad no sabe lo que es el bien. Toda esta dimensión de la SAPIENTIA nos lleva, ya en tiempos modernos, al compromiso ético.

Curiosa edición alemana del tratado De Republica de Cicerón

Por tales razones, si bien muy resumidas en este texto, el discurso en defensa del poeta Arquías es tan importante y nos sigue diciendo tantas cosas, a pesar de que haya sido escrito muhos siglos antes, en un mundo donde los valores eran muy diferentes a los nuestros. Por ello, ahora estaremos en condiciones de entender mejor por qué Cicerón defendio a un poeta y, de paso, las humanidades.

EPÍLOGO TRAS LA CHARLA. He venido gratamente impresionado de mi charla en el Colegio Sagrado Corazón. Ya desde el comienzo, me he sentido arropado por el cálido recibimiento de la dirección del centro, a lo que luego ha seguido la atención de las curiosas y jóvenes personas a las que iba dedicada mi charla, o el reencuentro con Elena Coelho, tras tantos años de haber coincidido con ella en la Facultad de Filología de la Complutense. Sé que mañana estaréis leyendo este texto en clase. Quiero deciros que recordaré este día para siempre. Gracias

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Cuando fundamos el Centro Michels de Estudios sobre la Tradición Clásica

Estatua de Aquiles y el Centauro, en la ciudad argentina de Rosario

De la vida académica lo más preciado es, sin duda, conocer a algunas personas excepcionales, personas que cambian nuestra manera de entender el mundo y rebosan entusiasmo. Esta es la sensación que todavía hoy, veinte años más tarde, conservo de mis amigos Alba Romano, María Estela Assis y Ruben Florio. A pesar de los kilómetros que separan nuestras casas, seguimos estando muy cerca gracias a las muchas afinidades que nos unen. Aquella tarde de noviembre que, a iniciativa de Alba Romano, fundamos el Centro Michels de Estudios sobre la Tradición Clásica (CEMI) durará, asimismo, para siempre. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Como figura claramente en la página web del CEMI, esta institución académica, que ahora se conoce como el Centro Michels de Estudios Clásicos, honra la memoria de Agnes Kirsop Michels (1909-1993), catedrática del Bryn Mawr College, presidenta electa de la American Philological Association y académica que mereció ser reconocida como «la gran dama de las lenguas clásicas»; fue autora, entre otras obras, del premiado The Calendar of the Roman Republic. En una tradición filantrópica muy arraigada en el mundo anglosajón, su hija y algunas de sus discípulas crearon un fondo destinado a fundar este Centro, con el que se pretende fomentar los esfuerzos de numerosos investigadores dedicados a la Tradición Clásica y la Literatura Comparada, disciplinas que hoy día alcanzan un vigor ciertamente inusitado también en el mundo académico de habla hispana. Alba Romano, cuya carrera académica ha transcurrido en buena manera dentro del mundo anglosajón, fue la persona encargada de asumir la responsabilidad de poner en marcha el Centro Michels, pensado, sobre todo, para ayudar a las personas jóvenes en sus incipientes carreras académicas.

Estela Assis, Rubén Florio y Alba Romano

La primera vez que tuve noticia de esta iniciativa fue por parte de la misma profesora Alba Romano en 1998. Nos encontrábamos en un congreso sobre Tradición Clásica que se celebraba en la Universidad de la Habana, y allí fue donde tuve el placer tanto de conocer en persona a la propia Alba, de quien había leído ya algunos interesantes estudios, como a los que, desde entonces, ya fueron mis amigos hasta hoy día: Estela Assis y Rubén Florio. Durante una velada en el Catillo del Morro, Alba me hizo partícipe de sus planes, así como del propósito de contar conmigo para llevar a cabo la fundación del Centro, junto a Estela y Rubén. 

Al año siguiente, aprovechando la doble invitación que tanto Alba Romano como Estela Assis me hicieron de dictar un par de conferencias en Rosario y en San Miguel de Tucumán, tuvimos ocasión de reunirnos en la primera de las ciudades, concretamente en el domicilio de Alba Romano, las cuatro personas citadas, que nos pusimos manos a la obra para redactar el documento fundacional del CEMI. Fueron unos días ciertamente luminosos y felices. No tardamos en darnos cuenta de la buena sintonía de quienes componíamos aquel equipo tan entusiasta. 

De manera concreta, fue el día 27 de noviembre de 1999 cuando, en compañía de otras personas que nos visitaron, celebramos la fundación del CEMI, nombre que me resultó muy simpático desde el primer momento en que oí tales siglas, pues me recordó a un personaje de Lezama Lima en su novela Paradiso: José Cemí. 

El autor de estas líneas junto a Alba Romano y Estela Assis

De mi dilatada experiencia académica, tras tantos congresos, conferencias y trabajos publicados, aquel momento vivido en la ciudad de Rosario resulta clave por su carácter amical y fundacional. Fue tan irrepetible como irrepetible es la primera vez que vemos el Gran Canal de Venecia o sostenemos en nuestras manos la edición de un libro mítico. A Argentina, desde entonces, no he tenido ocasión de regresar, aunque he podido ver a mis amigos durante sus viajes a España o cuando he participado mediante videoconferencia en sendos congresos organizados tanto en Tucumán como en Bahía Blanca. Las fotografías que ilustran este blog muestran momentos irrepetibles de aquellos días ya remotos, durante un caluroso mes de octubre, que nuncan pasarán. FRANCISCO GARCÍA JURADO  

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El primer manual de literatura latino-cristiana publicado en España (1928)

La ventana que estaba junto a mi mesa de trabajo en el Real Colegio Complutense

Como viene siendo costumbre cada curso académico, mi colega, la dra. Mercedes López Salvá, catedrática de filología griega en la Universidad Computense, ha organizado un interesantísimo curso sobre cristianismo antiguo. Esta vez, estamos ante el «VI CURSO INTERNACIONAL DE CRISTIANISMO ANTIGUO: estudios interdisciplinares», que tendrá lugar en la Complutense desde el 14 Octubre de 2019 hasta el 30 marzo 2020. En esta ocasión, yo mismo tendré el honor de participar el lunes 28 de octubre con una conferencia titulada «El primer manual de literatura latino-cristiana (1928) en España: Alfred Gudeman y Pascual Galindo«. Este blog va a dar alguna de las claves de lo que voy a exponer. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En 2009, la dra. López Salvá me invitó a participar en una de las actividades académicas más singulares y apasionantes de mi vida: ser miembro del Grupo de Investigación Avanzada que ella misma iba a dirigir durante los meses de julio y agosto en el Real Colegio Complutense, adscrito a la Universidad de Harvard. Este grupo tenía como objetivo investigar aspectos diversos en torno al conflicto entre cristianos y paganos en el mundo antiguo. De esta forma, el honor de la invitación que me hacía la dra. López Salvá era inversamente proporcional a mis méritos, dado que yo no soy, ni mucho menos, especialista en tales temas. De mi bibliografía, únicamente sería destacable, en este sentido, los estudios que publiqué hace años acerca de la revolución indumenatria en la llamada «antigüedad tardia» y el destinado a analizar la semántica de induere como incipiente verbo para designar la encarnación de Cristo, antes de que se acuñara el término incarnare. 

Preferí, sin embargo, no seguir por estos derroteros, ya más propios de mi tesis doctoral, defendida en 1992, y opté por una de mis actuales lineas de trabajo: la historiografía de la literatura latina en el mundo hispano, linea que, por cierto, constituye el perfil de la propia cátedra que ahora mismo desempeño en la Complutense

Planteadas así las cosas, cabría preguntarse qué es lo que la moderna historiografia de la literatura puede aportar a la investigación relativa al antiguo conflicto entre cristianos y paganos. La respuesta, en este sentido, es sutil, pues nos va a llevar hasta un ámbito que suele ser invisible: la propia manera en que la moderna filología se refiere a los antiguos autores latino-cristianos con la expresión «Literatura latino-cristiana». ¿Cuándo se comenzó a utilizar esta expresión y, sobre todo, cuáles fueron las razones que la motivaron?

Quienes nos dedicamos a la historiografía literaria nos parecemos a los cazadores de mariposas, con la salvedad de que nosotros vamos tras los conceptos. Por raro que parezca, hasta 1787 nadie habia recurrido a la etiqueta «Historia de la literatura romana». Antes se recurría, en lengua latina, a expresiones como Latinae Litterae o Historia Latine Linguae.  Tuvo que ser el uso de una lengua moderna, en este caso la alemana, y de un filologo de la talla de Friedrich August Wolf, quien propusiera la nueva fórmula para referirse a los autores latinos en términos históricos («Historia») y nacionales «»Romanos», al tiempo que comenzaba a considerar la moderna acepción de la palabra «Literatura» como conjunto de escritos. Wolf, protestante y clasicista hasta la médula, no contempló en ningún momento la inclusión de los autores cristianos en calidad de tales dentro de su nuevo planteamiento de las lamadas «Ciencias de la Antigüedad». Como bien apunta el profesor Salvatore Cerasuolo, «con lui la filologia classica assumeva una precisa connotazione non cristiana» (Friedrich August Wolf, Esposizione della Scienza dell’Antichità, a cura di Salvatore Cerasuolo, Nápoles, 1999, p. 32). 

De esta forma, la pregunta concreta que me hice fue la siguiente: dado que en 1787 se recurre por vez primera a la expresión «Historia de la literatura romana», ¿cuándo apareció la expresión relativa a la «Historia de la literatura latino-cristiana»? Recordemos que lo normal era referirse a este ámbito de la literatura en calidad de «autores cristianos» o «eclesiásticos» (como hace San Jerónimo), o bien recurrir a etiquetas como la de Patrística o Patrología, que provienen, curiosamente, del mundo protestante, ámbito donde tales escritos tendrían una función testimonial,  si bien la Iglesia católica les va a conferir un claro sentido doctrinal, reservándolos especialmente para aquellos primeros autores que no son herejes. Tales términos provienen del siglo XVII y tienen vigencia hasta hoy día. 

La nueva formulación de Wolf, «Historia de la literatura romana», conllevó nuevos problemas de orden historiográfico. Wolf incluyó autores cristianos en su relato, pero no los categorizó como grupo específico. Será uno de sus seguiores, Felix Bähr, quien en 1836 añada a su propia historia de la literatura romana un complemento: «literatura cristiano-romana», que comienza a concebirse como una modalidad específica dentro de un marco más general. Ciertamente, no era un asunto sencillo determinar la posición que ocupaba esta parcela de la literatura romana, y es significativo que en 1868 Sigmund Teuffel hable, como si de una novedad se tratara, de la inclusión de la literatura latino-cristiana en el panorama general de su obra, de manera similar a la de otras literaturas «técnicas» o especiales. 

Un momento de mi conferencia en el Real Colegio Complutense, resumen del trabajo desarrollado durante mi estancia

El giro más significativo lo va a dar Adolf Ebert en 1889, justamente en su obra dedicada a la literatura de la Edad Media, pues es allí donde va a proponer la etiqueta de «Literatura latino-cristiana» (no «romana») ya no como parte de la literatura romana, sino como inicio de la literatura medieval. Ciertamente, en esta intersección que parece prefigurar la antigua literatura latino-cristana entre la literatura romana pagana y la nueva literatura medieval, de carácter europeo, se van asentanto las bases para llevar a a cabo un estudio específico de la misma que va a desembocar en las historias particulares de la antigua literatura cristiana. 

Entre tales historias particulares, que ya comienzan a publicarse desde finales del siglo XIX, encontramos la aparición en 1925 de la «Historia de la antigua literatura latino-cristiana» de Alfred Gudeman, profesor norteamericano, si bien con una profunda formación germánica, cuyo origen judío no debe dejarse  un lado para valorar el carácter de la nueva obra. En buena medida, se ha completado un ciclo que nos lleva a la posibilidad de llevar a cabo un estudio desde presupuestos historiográficos y laico de un asunto comunmente reservado a lo religioso.

Pascual Galindo recibirá por parte de la editorial Labor el encargo de traducir la obra de Gudeman a la lengua española, y su publicación tendrá lugar en 1928, coincidiendo con la dictadura de Primo de Rivera. Algunas diferencias son significativas, ahora que la obra pasa a ser traducida por parte de un sacerdote católico, además de latinista que llegó a colaborar en la Historia de España de Menéndez Pidal. Si Gudeman entiende que la literatura cristiana supone una continuación con respecto a la antigua literatura romana, Pascual Galino, ya dentro de sus propias notas a la versión española, hará hincapié en el conflicto cultural entre ambos mundos y en la aversión que el mundo cristiano sintió por el pagano. 

En realidad, la versión española del libro de Gudeman entraña una sutil paradoja, dado que el nuevo planteamiento filológico del estudio historiográfico de los autores cristianos ha entrañado una formulación nueva y, en buena medida, tal formulación es producto del laicismo propio del mundo pos-ilustrado. Cuando hablamos de «antigua literatura latino-cristiana» estamos hablando de un objeto de estudio equiparable al de «literatura augustea», y este proceso, curiosamente, resulta invisible por regla general.

Hoy día conviven, por ejemplo, en algunos manuales, los términos de «Patrologia» con los de «Literatura cristiana antigua» (tal es el caso del manual de Claudio Moreschini y Enrico Norelli). Sin embargo, no debemos olvidar que la posibilidad de estudiar a los autores cristianos sin que participemos necesariamente de sus credos y doctrinas es un fenómeno propiamente europeo e ilustrado. El historiador José Antonio Maravall se refirió a este fenómeno en términos de «lectura burguesa», en la medida en que implica un distanciamiento con respecto al objeto de estudio. Singularmente, tal planteamiento resulta incomprensible en otras latitudes del mundo.

Vigilante del Museo Nacional de Camboya, mientras hace una ofrenda a la estatua de un buda.

Recuerdo perfectamente cómo en el Museo Nacional de Camboya, en la capital del país, las cuidadoras ponían velas a las estatuas de los Budas. Hubiera sido imposible o, cuando menos, sumamente complicado, explicarles que aquellos antiguos objetos de culto ahora eran piezas de museo, aptas para el estudio. ¿Podríamos imaginar hoy dia que los vigilantes del Museo del Prado pusieran velas a los cuadros religiosos allí expuestos?

La mayor paradoja de nuestra historia quizá esté en el dramático desenlace histórico donde terminó la vida de Gudeman. Este filólogo, que por su condición de judío no había encontrado acomodo en la universidad norteamericana, a pesar de su formación en Columbia, marchó a Alemania a comienzos de siglo, y no encontró la oportunidad de regresar a los Estados Unidos durante los tiempos del nazismo. Sus días terminaron en el campo de concentración de Terezin, cerca de Praga, en 1940, mientras Pascual Galindo ocupaba un puesto de relevancia en el nuevo Consejo Superior de Investigaciones Científicas, dentro de la España de Franco. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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«Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica»: una experiencia única

Para quienes la investigación resulta una tarea apasionante, o una incesante labor de aprendizaje con la que satisfacemos nuestra innata curiosidad, algunos proyectos de investigación acaban siendo, en este sentido, sencillamente fascinantes. El «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)», tras la revisión de sesenta de las ochenta entradas que lo componen, está resultando todo un estímulo para la reflexión acerca del valor que el pasado tiene en nuestras vidas. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE E INVESTIGADOR PRINCIPAL DEL PROYECTO DHTC.

Para Carlos Mariscal de Gante, que estuvo en este proyecto desde su mismo comienzo

En el día a dia de la investigación, es necesario llevar a cabo, a modo de tarea previa, estudios concretos y especializados en un asunto dado. Esto es lo que podemos considerar como los «ladrillos» de ese edificio que poco a poco vamos construyendo para conocer mejor un ámbito del saber. Sin embargo, de vez en cuando y, sobre todo, cuando llegamos a cierto estado de madurez en nuestro trabajo, resulta oportuno detenerse y reflexionar acerca de lo que hemos hecho hasta entonces. Es, quizá, entonces, el momento de pensar en hacer algo más ambicioso, como puede ser una monografía que suponga un antes y un después en nuestro quehacer diario, para que así podamos recargarnos y seguir adelante con más energía, si cabe.

Mi libro Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos (México, UNAM, 2016) vino a darnos, tanto a las personas con las que trabajo como a mí mismo, un empuje considerable. Sin esta obra, de hecho, ahora no estaríamos embarcados en esta empresa de mayor alcance que el proyecto del «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica». 

Hasta hace unos meses, el DHTC era tan sólo un ilusionante proyecto, eso sí, un proyecto que ha construido un interesante triángulo geográfico que tiene sus vértices en Madrid, México DF y Bogotá. El primer año del proyecto de investigación fue una verdadera locura, pues había que crear una página web para el proyecto o elegir a las personas adecuadas que pudieran encangarse de la redacción de las entradas. Sin embargo, la ilusión jamás ha permitido que las dificultades fueran un obstáculo insalvable.

El proyecto del DHTC, asimismo, tiene mucho de metaproyecto de invetigación, pues supone una reflexión pormenorizada acerca de una materia acerca de la cual apenas hay reflexión teórica: la teoría de la tradición clásica o, en otras palabras, las razones por las cuales el pasado pasa a ser parte de nuestro presente.

Desde este verano de 2019 el diccionario comenzó a ser una realidad, a medida que iban llegando las entradas. Lo más sorprendente de todo ello ha sido la calidad y la ilusión que cada persona ha puesto en su trabajo. Observé cómo, más allá de océanos y continentes, se está creando una sinergia verdaderamente notable, una verdadera comunidad del conocimiento que terminará uniendo saberes diversos y lejanos, desde las costas orientales de África hasta las costas del Pacífico.

Ahora estamos ya en la fase final de recogida de las entradas, con los retrasos inevitables de última hora. Nos quedan unos meses para editar y componer el diccionario, que, imagino, guardará celosamente entre sus páginas esta vital historia interna. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura clásica. La publicación

Una lluviosa mañana de finales de julio de 2009, en el campus de la Universidad de Harvard, valoré la oportunidad de emprender una relación completa de los manuales y programas de curso que el mundo hispano había producido para la enseñanza de la literatura griega y latina. Menéndez Pelayo había acometido esta búsqueda mucho tiempo antes, pero la dejó incompleta, como podemos ver en el tomo décimo de la Bibliografia Hispano-Latina Clásica. Este empeño de compilar razonadamente todos los manuales y programas de curso hispanos no fue fruto de una ocurrencia casual, sino que estuvo muy motivada, entre otras cosas, por el prodigioso catálogo bibliográfico Hollis de la propia universidad norteamericana, al que había recurrido en más de una ocasión para el trabajo académico que estaba desarrollando en el Real Colegio Complutense.  Ahora, al cabo de diez años y un mes, a comienzos de septiembre de 2019, ve la luz aquel proyecto, fruto de la labor más dilatada y continua que jamás haya acometido durante mi vida académica. Se trata, pues, del Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura clásica (CRMHLC) (1782-1935). Este trabajo es, también a su manera, una relato detallado del precario humanismo hispano, una pequeña historia repleta de circunstancias diversas que lo convierten, si cabe, en algo vivo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Ahora son muchos los recuerdos y vivencias que se vienen a la cabeza, asociados a la elaboración de este catálogo. Muchas personas buenas, a lo largo de este tiempo, me han prestado su atención o ayuda en búsquedas bibliográficas que a menudo resultaban tediosas y arduas. Recuerdo, entre otras personas posibles, al Padre Santiago Cepeda, bibliotecario de la Librería Conventual de San Francisco, en Santiago de Compostela, que me envió gratis et amore las fotocopias del programa de curso de Pedro Bartolomé Casal, o a Rosa Fernández Lera, de la Biblioteca Menéndez Pelayo, sin cuya ayuda no habría podido terminar mi trabajo sobre las cartas de Justa Camús Aguado a Menéndez Pelayo, y gracias a quien supe que aquella institución guardaba uno de los programas de curso de Alfredo Adolfo Camús. De la parte de los archivos, Teresa Díez de los Ríos San Juan, directora del Archivo de Protocolos, me hizo llegar la copia del testamento de Alfredo Adolfo Camús. No sólo las bibliotecas y los archivos, sino las librerías de viejo han sido lugares esenciales para mi trabajo, entre las cuales destaco la Livraria Artes e Letras Lda. de Lisboa, cuyo librero, Luis Gomes, tuvo que enviarme dos veces un ejemplar que le había sido devuelto por la empresa de envíos. Entre mis colegas universitarios, el dr. Félix Piñero me regaló uno de los ejemplares que ahora componen este catálogo y que no resultaba fácilmente encontrable, salvo en el fondo antiguo de la Universidad de Sevilla, y el dr. Ángel Ruiz Pérez tuvo a bien enviarme toda la información documental sobre Luis Usoz que se conserva en la Universidad de Santiago de Compostela. Mención aparte merece la dra. Mirella Romero, que siempre ha acogido con entusiasmo mis propuestas historiográficas, y para cuya exposicion me ha brindado varias oportunidades en la Universidad Carlos III de Madrid, especialmente la dedicada a la doble historia que se presenta al estudiar los manuales. Me siento especialmente agradecido a mis discipula Mónica de Almeida, lectora incansable y cuidadosa del catálogo, y quien está analizando para su tesis doctoral la peculiar lectura que de Epicuro y Lucrecio se llevó a cabo en los propios manuales de literatura clásica. Ella volcó con suma paciencia los datos en el geolocalizador que puso a nuestra disposición la UNED. No puede olvidarse en esta breve e improvisada enumeración al editor del catálogo, Guillermo Escolar, que ha preparado con exquisito cuidado el texto de la obra y ha logrado hacer de él algo bello, además de útil.

Estos agradecimientos son tan sólo una pequeña muestra, si bien significativa, de todas las personas que ha habido detrás de la elaboración de este catálogo. Entre bibliotecas y archivos, la suma de instituciones consultadas ha sido de 39, sin contar con los popios ejemplares que han ido configurando mi propia colección de manuales. El servicio de préstamo interbibliotecario de la Biblioteca de Filología de la UCM, con la paciencia de Isabel de Armas, primero, y de Isabel Delgado, más tarde, me ha proporcionado documentos casi imposibles. Asimismo, el recorrido geográfico de mis pesquisas me ha llevado desde Ferrara y Múnich a Bogotá, casi como si se tratara de una suerte de representación simbólica del itinerario que las ideas historiográficas han ido trazando a lo largo de los años. Muchas de estas «peregrinaciones» académicas las ha compartido vitalmente la dra. Barrios Castro, con quien he buscado, unas veces con fortuna y otras sin ella, lugares de la memoria, como las tumbas de Friedrich August Wolf, en Marsella, la de Otfried Müller en Atenas, o la del propio Alfredo Adolfo Camús en el madrileño pueblo de Leganés. Nuestra Europa «historiográfica» supone ya un intenso recorrido por lugares e instituciones memorables.

La catalogación de estos manuales, 102 en total, desde finales del siglo XVIII hasta la guerra civil española de 1936, supone, en la humildad de su objeto de estudio, un modelo de trabajo académico, que siempre precisa de unos limites y propósitos concretos. Sin embargo, la realidad material de tales documentos no nos ha hecho olvidar aquello que subyace bajo una enseñanza aparentemente homogénea. Cuando se escribe acerca de la historia de las literaturas griega y latina también se está escribiendo sobre el mundo donde se inscribe el autor de cada manual, por lo cual se articula una interesante doble historia. No dejan de ser pertinentes las dos grandes orientaciones que recibe la enseñanza de la literatura clásica a lo largo del siglo XIX, a saber: una progresista o liberal y otra conservadora. La plasmación de una u otra en el discurso de los manuales depende básicamente de los diferentes énfasis que se impriman a ciertos autores o visiones de las cosas. Asimismo, es muy destacable la relación que se establece entre esta enseñanza académica y la propia creación literaria del momento, como apreciamos en autores tan señalados como Pérez Galdós, Clarín, Juan Valera, o Ángel Ganivet. La conciencia de la historiografía de la literatura clásica grecolatina en los autores modernos constituye ya un capítulo concreto entre las modalidades de nuestros estudios de tradición clásica.

Ahora, cuando parece que todo ha terminado, sencillamente es cuando estamos comenzando. Tanto con este catálogo como con el trabajo más reducido sobre los manuales portugueses, que se encuentra en fase de corrección de pruebas, no hemos hecho más que poner las bases para un nuevo y futuro proyecto de investigación: «Historiografía comparada de la literatura grecolatina en el ámbito hispano y luso: transferencias culturales entre Europa y América». Vamos a cambiar nuestro objeto de estudio, que ahora no van a consituirlo tanto los documentos en sí como la relación establecida por tales documentos. Queremos ver cómo, a partir del ámbito germánico, donde se configura la nueva idea de «Historia de la literatura griega y latina» (F.A. Wolf), ésta pasa a nuevos ámbitos nacionales, como el italiano, el francés y el anglosajón, con las consiguientes transferencias al mundo hispano y luso. Es fascinante estudiar, por ejemplo, la manera en que se transfieren las ideas de «historia interna» e «historia externa» de la literatura desde el ámbito germánico al español, gracias a intermediarios como la traducción que del manual de Ficker se hace a la lengua francesa. Este proyecto no hará más que reproducir el intenso viaje que va desde las universidades alemanas hasta lugares míticos como el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá, lugar donde simbólicamente terminará nuestro intenso peregrinaje. Así se lo referí esta primavera a la dra. Barrios Castro y al dr. Teodoro Peris, mientras paseábamos por el propio instituto Caro y Cuervo.

La historia no es, en realidad, más que aquello que se ha contado de los hechos y de sus relaciones, y esta realidad viene expresada por la historiografía. Nuestro interés es analizar la plasmación de tales relatos en lenguas diferentes, como la latina, la alemana, la francesa, la italiana, la inglesa y, finalmente, lenguas como la española, la portuguesa y la catalana. De esta forma, nuestro punto de llegada no es más que un estímulo para seguir ahora trabajando y, en definitiva, viviendo. FRANCISCO GARCÍA JURADO 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La antigüedad y el pensamiento ilustrado

Javier Espino Martín y Giuditta Cavalletti (eds.), Recepción y modernidad en el siglo XVIII. La antigüedad clásica en la configuración del pensamiento ilustrado, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 2017

En el ámbito hispano, no termina de apreciarse, de facto, una conciencia de la diferente perspectiva que los estudios de “recepción clásica”, herederos de la escuela de Hans Robert Jauss y Wolfgang Iser, ofrecen frente a los más arraigados estudios de la llamada “tradición clásica”. Podríamos decir que unos presentan una perspectiva inversa con respecto a los otros, si bien complementaria, donde los estudios de recepción nos invitarían a hacer un viaje desde el presente al pasado, mientras que la tradición, como su propia etimología sugiere, nos llevaría a un ámbito más acorde al natural paso del tiempo.

En el Instituto de Investigaciones Filológicas, perteneciente a la Universidad Nacional Autónoma de México, se están dando las condiciones adecuadas para que al fin pueda tener cabida una investigación notable dentro del ámbito de la recepción de los clásicos en el mundo moderno desde orientaciones propias de la historia cultural. El profesor Espino Martín y la profesora Cavalleti son en la actualidad las cabezas visibles de este movimiento novedoso y renovador, algo de lo que da cuenta la monografía que en 2017 tuvieron a bien coordinar en torno a la recepción de la antigüedad clásica en el ámbito del pensamiento ilustrado.

Advierto, ya desde el principio, que no se trata de estudiar algo así como la “presencia” de Plutarco, César o Cicerón “en” los autores modernos, sino, más bien, la relectura y nueva orientación que autores como Montesquieu, Jovellanos o Moratín llevaron a cabo de tales autores, vistos ahora desde nuevas perspectivas que van a configurar una nueva visión e interés en torno a tal antigüedad. El asunto resulta apasionante si lo sabemos plantear en términos de cómo aquello que hemos venido en denominar “la Ilustración” tiene muy presente en sus miras intelectuales a los clásicos, si bien desde unas nuevas claves estéticas, ideológicas e incluso epistemológicas. Sin ir más lejos, la propia formulación de lo que hoy conocemos como “filología clásica” (nos referimos, de manera más específica, a lo que Friedrich August Wolf denominó “Altertumswissenschaft”) tuvo que abandonar el viejo modelo humanístico del conocimiento como algo circular para recurrir a la nueva imagen del árbol de las ciencias, tan característico ya del pensamiento enciclopedista moderno, gracias al cual se constituyeron las nuevas ramas del saber y, de manera específica, una serie de ramas de conocimiento sobre lo antiguo. De esta forma, Wolf se declaraba deudor del pensamiento de Friedrich Schelling, a quien cita, no en vano, dentro de su fundamental “enciclopedia” dedicada a la antigüedad. Por su parte, gracias a Johann Joachim Winckelmann, en el siglo XVIII, la antigüedad recibió una nueva mirada gracias a una estética que, si bien hasta el siglo XIX no se llamó “clasicista”, fue la manifestación estética más acabada de lo que conocemos como el absolutismo ilustrado. Todos estos presupuestos no hacen, pues, del siglo XVIII un mero receptáculo de los clásicos, si no, más bien, una máquina ideológica y conceptual que transformó para siempre la consideración de los mismos, dejando atrás, sobre todo, la visión barroca, tan dominada por la inventio, para pasar a una visión que se define mejor por medio de la imitatio.

El prólogo que abre la obra colectiva que vamos a reseñar, a cargo del profesor Mauricio Beauchot, hoy día uno de los puntales del pensamiento filosófico en Iberoamérica, supone un breve apunte por lo que podríamos entender como la geografía de la Ilustración, configurada por las naciones clave, tales como Alemania, Francia, o momentos históricos esenciales, tales como la Revolución francesa, pero sin olvidar las condiciones creadas en el ámbito hispano, con aspectos tan transcendentales como la propia expulsión de los jesuitas. Analiza también Beauchot sucintamente la manera particular en que el pensamiento ilustrado asumió el pensamiento de los clásicos, con nuevas perspectivas y adiciones a lo que ya no puede considerarse como un mero estado de cosas, sino en términos de una realidad cambiante.

Consecuente con esta idea de realidad cambiante que la perspectiva de la recepción imprime al mundo clásico, es lo que podemos leer en la Introducción, a cargo de los dos editores, quienes establecen esta relación entre el pensamiento ilustrado y el pensamiento clásico en términos de diálogo, un diálogo que implica, a su vez, un nuevo canon de autores, pues cada época imprime un tinte estético diferente que tiene como consecuencia bien el cambio de autores, bien su reconsideración desde otros criterios. Resulta pertinente hacer notar cómo los compiladores de este volumen hacen especial hincapié en el hecho de que la “principal contribución del presente estudio” sea la metodológica. En este punto, debo hacer una pequeña digresión, pues al hablar de metodología entramos en una suerte de “dimensión de fe” entre las diferentes personas que cultivamos estas disciplinas dedicadas a la tradición y la recepción. Es necesario diferenciar entre el objeto de estudio y la disciplina que lo estudia a partir de una metodología determinada. En el caso de la tradición clásica, su objeto de estudio, como bien lo definió Menéndez Pelayo en el primer tomo de su Bibliografía hispano-latina clásica, es “la historia de cada uno de los autores clásicos” a través de la lectura de los autores modernos, en el caso de Menéndez Pelayo, en el ámbito de las literaturas hispánicas, dentro de lo que parece ser una suerte de devenir. Esta formulación podría parecer “natural”, pero no caemos en la cuenta de que para que se haya podido desarrollar esta nueva perspectiva del estudio de los clásicos, es decir, el de su “historia” en los autores modernos, ha tenido que desarrollarse previamente una “historia de la literatura” y, de manera más concreta, de las literaturas nacionales. Configurada esta historiografía llegó después el interés por ver cómo las nuevas historias nacionales de la literatura presentaban mayores o menores deudas con las literaturas clásicas, la griega y la latina, reconsideradas, asimismo, como literaturas nacionales a la manera moderna. En este sentido, siguiendo las ideas del insigne historiador José Antonio Maravall, cabe pensar en el hecho de que los objetos de estudio no preexisten como tales a sus métodos, sino que son los métodos quienes los construyen de una forma adecuada a sus intereses. Habida cuenta de lo dicho, si la tradición clásica como disciplina nació a finales del siglo XIX a partir de unos criterios historicistas y positivos, la recepción, configurada ya durante la segunda mitad del siglo XX desde otras perspectivas metodológicas bien distintas, conlleva otra manera alternativa de ver las cosas, que los compiladores de este libro establecen según dos parámetros generales: a) ¿Cómo interpreta a mentalidad ilustrada el pensamiento de los autores de la antigüedad clásica? Y b) Cómo contribuye el pensamiento de los autores grecolatinos a la configuración de la estética y de los paradigmas del siglo XVIII? Un estudio de este tipo, así planteado, ya no contempla que Cicerón, simplemente, sea “el mismo” Cicerón en el siglo XV, pongamos por caso, como en el siglo XVIII. Las claves hermenéuticas que sirven para interpretarlo cambian, y ya no vamos a partir del esencialismo inherente de aquel primer modelo metodológico de la tradición clásica que sigue siendo “el método” por antonomasia.

Para dar cuenta de esta nueva perspectiva, siguen ocho estudios que lo ilustran en mayor o menor medida. En mi opinión, convendría dividir tales aportaciones en dos grupos: las tres primeras, a las que cabría unir la quinta, y en otro ámbito, el resto, es decir, la cuarta aportación seguida de las tres últimas.

En lo que respecta a las tres primeras aportaciones, además de la quinta, estamos ante estudios que pueden dar cuenta perfectamente de esta nueva orientación metodológica que se propone al comienzo de la monografía. El trabajo de Álvaro M. Moreno Leoni acerca del cambio de visión de Alejandro Magno como “conquistador-civilizador” nos ofrece las modernas claves intelectuales y económicas que dieron paso al interés por el estudio de una etapa de la historia griega que había sido marginada a favor de la llamada etapa clásica. Nos referimos a la época alejandrina y luego, más propiamente, helenística (a partir de Droysen y su precursor, Montesquieu), que cambia el papel de Alejandro como “liquidador” de una Grecia clásica e idealizada para pasar a considerar la apertura de miras que supuso la nueva etapa. Alejandro pasa a ser, pues, un modelo histórico para el siglo XVIII y las nuevas bases del liberalismo económico.

En una línea similar a la anterior, Giuditta Cavalletti propone un estudio acerca de César y la “acción divina” de Bruto desde la recepción de Montesquieu. Las consideraciones morales del tiranicidio entran ahora en una nueva dimensión inspirada por el propio sentido práctico de los hechos. Desde este punto de vista, la acción de Bruto resultará “inútil” a la vista de Montesquieu, dado que no consiguió con ella detener la decadencia de Roma.

El trabajo de Nicolás Llantén Quiroz acerca de Cicerón y Montesquieu en El espíritu de las leyes nos lleva a ver cómo éste recurre constantemente a los autores clásicos y, de manera particular, a Cicerón, para legitimar sus propias ideas acerca de cuál es el gobierno más útil para las naciones Esta actitud no deja de entrar, dentro de su innato pragmatismo, en el ámbito de la manipulación de un autor antiguo, pero, al mismo tiempo, también es una relectura en toda regla.

Salto ahora al quinto trabajo, con el fin de cerrar lo que he considerado como el primer bloque del libro, y llego a la aportación de Javier Espino Martín acerca del ciceronianismo en la España del siglo XVIII, entendido éste de una manera naturalmente más amplia a como se hacía en el siglo XVI. Javier Espino observa cómo, frente a la barroquización que se había producido durante el siglo XVII incluso del mismo Cicerón, ahora aparece el autor latino como ejemplo de lógica racionalista de la mano de autores como Gaspar Melchor de Jovellanos. Esta facultad de que un autor pueda ser leído desde perspectivas estéticas e ideológicas tan diferentes es lo que, en buena medida, lo convierte en un clásico.

Estas cuatro aportaciones ya reseñadas parece que guardan una unidad de planteamiento bastante notable y que dan buena cuenta de lo que se quiere demostrar en este libro, que, recordemos, tiene mucho de libro de tesis y no tanto de mera monografía acumulativa sobre un período histórico. Por ello, los otros cuatro trabajos restantes resultan algo más dispersos en lo que respecta a este objetivo común.

La aportación de Eduardo Fernández acerca de la recepción de la retórica clásica en el pensamiento político de Jovellanos comienza con un epígrafe titulado “Concepto de recepción. Rhetorica recepta” donde se trata acerca de la recepción de la retórica clásica en los tiempos modernos, si bien no se atiende en momento alguno a lo que puede ser tal “concepto de recepción”. Al margen de la formulación equívoca, el apartado supone un buen recorrido de la retórica hasta el siglo XVIII, como necesaria contextualización para introducir la figura de Jovellanos y su idea de utilizar la retórica clásica para sus propios discursos.

La aportación de Juan María Gómez acerca de la Eneida “al servicio del horizonte de expectativas” en las tragedias de Nicolás Fernández de Moratín es un trabajo exhaustivo y riguroso acerca de los “ecos” virgilianos en la obra del ilustrado. Sin embrago, al igual que he señalado para el capítulo anterior, el título es equívoco, pues se recurre a un concepto de la estética de la recepción, el de “horizonte de expectativas”, que no debiera utilizarse sin realmente no se conoce la dimensión conceptual que implica. Esto me recuerda, por ejemplo, a aquellas personas que utilizan el término “intertexto” para referirse a lo que ellas mismas no ven más que como una mera “fuente”, sin atender a la diferente naturaleza que representa un “intertexto”, de carácter siempre relativo con respecto a otro texto, frente al carácter esencialista que tiene la “fuente”.

La aportación de María Fernanda González Gallardo acerca de la recepción de la gramática latina en Nueva España durante los tiempos de la Ilustración entra en el análisis ideológico, un aspecto que el propio Javier Espino ya había desarrollado en su propia tesis doctoral. Puede resultar, ciertamente, extraño a algunas personas considerar que el estudio de la gramática latina pueda conllevar ideología alguna, pero no podemos obviar el hecho de que tanto el siglo XVII como el XVIII estuvo en buena medida presidido por la pugna entre el modelo educativo jesuítico, barroquizante y memorístico, frente al modelo lógico-racionalista de Port-Royal, alimentado por la secta del jansenismo. De manera sorprendente, ambas visiones del mundo también conllevaban sendas formas de enseñar la gramática. En el caso del capítulo que ahora se reseña, la autora ha apreciado cómo estas nuevas maneras lógico-racionalistas también llegaron a las gramáticas de Nueva España. Este trabajo nos llevaría a otro asunto igualmente apasionante, como es el de las transferencias culturales por medio de la enseñanza.

Finalmente, el capítulo de Salvador Cuenca Almenar, titulado “Platonismo y crítica a la noción kantiana de experiencia en Walter Benjamin”, nos desconcierta ante esta suerte de doble recepción, pues, de un lado, estaríamos ante la recepción kantiana de Platón, y, de otro, ante la recepción que Walter Benjamin tiene de la Ilustración en general. El planteamiento de este capítulo, al margen de su indudable interés, supone una cierta excepcionalidad dentro del conjunto de la obra, dado que nos lleva desde la recepción que la Ilustración hace de los clásicos a la recepción que un pensador de la Escuela de Frankfurt hace de la Ilustración.

En conclusión, estamos ante un libro interesante que inicia una andadura prometedora. Naturalmente, el siglo XVII no se agota -ni puede agotarse- en estas páginas. Sería, en realidad, asunto de un seminario permanente donde podría abordarse mil y un temas tanto literarios como estéticos o ideológicos. Ahora se está preparando un nuevo volumen correspondiente a la recepción durante el siglo XIX. Como ya indiqué en mi trabajo titulado “Tradición frente a recepción clásica: historia frente a estética, autor frente a lector” (Nova Tellus 33, 2015, 9-37), al margen de perspectivas y métodos, “la gran pregunta, en cualquier caso, tiene que ver con la naturaleza de la relación que se plantea entre las literaturas antiguas y su diálogo con las modernas”. Por eso invito a no dejar de pensar acerca de las razones de aquello que hacemos, y preguntarnos a nosotros mismo si somos meros recopiladores de “fuentes” o, bien al contrario, intentamos captar cómo el espíritu de una época determinada se cuela en la propia relectura de los clásicos. Por este ejercicio de reflexión es por lo que felicito a Javier Espino y Giuditta Cavalletti, entusiastas y audaces.

Francisco García Jurado, catedrático de filología latina de la Universidad Complutense

  

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Andrea Camilleri: «Lo que cuenta Aulo Gelio»

Fue durante nuestro viaje a Sicilia cuando tuve noticia de un famoso autor italiano llamado Andrea Camilleri. No voy a negar mi prevención, a veces lindante con el prejuicio, ante los autores muy leídos y populares. Sin embargo, este autor me resultó simpático desde el comienzo. Camilleri recrea, en homenaje al escritor Vázquez Montalbán, un personaje llamado Montalbano, comisario y héroe cotidiano, con un espacio literario ubicado en una particular forma de concebir Sicilia. No es el género de literatura que suelo leer, pero un día, un poco de casualidad, me entero de que Camilleri tiene un relato con un título realmente significativo: «Lo que contó Aulo Gelio». ¿Qué cuenta Camilleri en este relato? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE
Ya he tenido ocasión de referir en alguna otra ocasión que conocí la existecia de Aulo Gelio, autor latino del siglo segundo después de Cristo, en la novela Rayuela de Julio Cortázar. Al cabo del tiempo, también me enteré de que Bioy Casares elogiaba la obra del erudito romano, o de que había un gran poeta argentino, Arturo Capdevila, que había escrito un hermoso retrato del autor latino por el que muchos lectores del cono sur americano llegaron a conocer a Gelio cuando todavía eran niños. Lo del cuento de Camilleri me dejó muy sorprendido. Por desgracia, la obra en la que podía encontrarse este relato, la recopilación de cuentos titulada Un mes con Montalbano, no estaba disponible en las librerías donde lo busqué. Fue algo que también me pasó con otro libro, el poemario Noches áticas, del malagueño José Antonio Padilla Pérez, y que ha dado lugar a una curiosa historia en la que interviene, justamente, un homónimo del poeta. Ya he contado esta triste historia en otra ocasión.
En todo caso, gracias a una persona amiga logré acceder al libro de Camilleri y leer la historia en cuestión sobre Aulo Gelio. Camilleri se refiere de manera específica a un capitulo de las Noches áticas, no otro que el dedicado al episodio singular de Androcles y el león, ahora releído en clave detectivesca por Camilleri. Este relato es ciertamente uno de los capítulos más famosos de la obra de Gelio, y ha dado lugar a toda una saga de obras literarias notables inspiradas en él.
No voy a revelar el contenido del cuento, pero sí hablaré un poco sobre esta fábula referida por Gelio. Un esclavo llamado Androcles ha huido al desierto escapando de un amo cruel. Se refugia en una cueva para intentar evitar la muerte, pero allí se encuentra con un temible león. El animal, lejos de mostrarse con fiereza, le muestra su pata malherida. El esclavo le cura al león y éste, en prueba de agradecimiento, alimenta al esclavo con carne cazada por él mismo. Así conviven humano y león durante mucho tiempo, hasta que Androcles abandona la cueva. La desgracia hizo que el esclavo volviera a ser atrapado y condenado a morir comido por los leones. Ya en la arena del circo, sorprendentemente, el león que debía matarlo no le hace ni un rasguño, sino que se porta con él de manera cariñosa y amigable. Androcles reconoce entonces al querido león de otros tiempos y el emperador les permite pasar el resto de sus vidas juntos.
Camilleri recupera esta historia para explicar uno de los casos que narra. Sólo referiré el momento en que se nos habla acerca de Gelio:
Aquella noche se le caían los ojos de sueño y pensaba apagar la luz y echar un buen sueñecito, pero le llamó la atención un artículo largo dedicado a Aulo Gelio, con ocasión de la publicación de una selección de fragmentos de sus Noches áticas. El autor, después de haber dicho que Aulo Gelio, que vivió en el s. II después de Cristo, compuso su dilatada obra para entretenerse durante las largas noches invernales en su propiedad del Ática, concluía dando su opinión: Aulo Gelio era un escritor elegante de cosas absolutamente fútiles Sólo cabría recordarlo por una historieta que contó, la de Androcles el león.
El juicio sobre Gelio que aquí desarrolla un crítico anónimo no es, ciertamene, algo nuevo. El poeta Arturo Capdevila vio en Gelio el prototipo de la erudición vana, por lo que nuestro autor latino ha pasado a formar parte de esa nómina de eruditos inútiles que puebla la literatura. El juicio negativo ya aparece en Luis Vives, nuestro autor valenciano del XVI, y en este caso es un juicio motivado por causas patrias.
En fin, esta semana ha fallecido Camilleri. Nos queda ahora el recuerdo de sus relatos y a mí, particularmente, la sorpresa de Aulo Gelio entre sus páginas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una sabia y vital lección de helenismo

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Muchas clasificaciones son las que aceptan los libros, desde peligrosos, clásicos e incluso interesantes. Hoy queremos ofrecer la reseña de un libro que nos atrevemos a calificar de necesario. Si alguien quisiera preguntarse, desde una ramplona mentalidad utilitarista, para qué sirve el pensmiento y la literatura griega me atrevería a mostrarle esta obra, repleta de saber y de vida. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Mariano Nava Contreras, Homero y la cera de Descartes. Fortuna y pervivencia de la Antigüedad entre nosotros, Madrid, Editorial Complutense, 2019

El arte de hacer comprensible para un público más amplio aspectos de nuestro conocimiento especializado es una virtud que no siempre está al alcance de todos los académicos. A veces, esta relación entre divulgación y especialización no es sencilla, pero resulta sumamente necesaria, pues la buena divulgación precisa de un conocimiento profundo de aquellas cosas sobre las que se ha de hablar y, a su vez, la alta especialización a menudo requiere de cierta visión de conjunto que no nos haga perder el norte acerca de lo que investigamos. Considero que la labor divulgativa del profesor Mariano Nava, uno de los más brillantes helenistas con los que ahora cuenta el mundo hispano, es, en este sentido, modélica. Desde hace tiempo, el profesor Nava lleva publicando en la prensa reflexiones o pequeños ensayos que tienen (casi) siempre como rasgo común el mundo griego. Tales reflexiones, además de ilustrarnos acerca de algún aspecto de la literatura, el pensamiento o la historia de Grecia, suelen ser eficaces instrumentos para poder pensar críticamente acerca del mundo actual. El libro que ahora reseño supone una compilación de tales trabajos, algunos de los cuales yo ya había leído previamente, pero debo reconocer que el efecto que produce la lectura conjunta acrecienta verdaderamente su valor.

El libro, dentro de una deseable colección divulgativa iniciada por la Editorial Complutense, se articula en torno a tres partes: “La palabra y el pensamiento”, “La ciudad y el poder” y “La memoria y la gente”. De esta forma, cada parte agrupa más o menos un tercio del total de los pequeños ensayos, de manera que la propia estructura del libro adquiere un cierto relieve temático y no sólo misceláneo. Naturalmente, el libro podría leerse en el orden que el lector eligiera, pero no me parece, por ello, menos interesante, seguir una lectura lineal, de principio a fin, y dejarnos asombrar por la variedad y profundidad de los temas tratados. De manera curiosa, el carácter divulgativo del libro no está reñido con una mirada profunda y crítica de cada asunto tratado que confiere a la obra no sólo el necesario rigor académico como punto de partida, sino también una dimensión intelectual no menos interesante. Troya, Sócrates, la tragedia griega, la historiografía o el arte aparecen singularmente dentro de lo que no deja de ser un ameno e intenso paseo por la cultura griega. A veces nos sentimos identificados con el autor mientras recorre las calles de Atenas o describe el Partenón a la puesta de sol.

Son tantos los aspectos evocados que, mientras leemos, tenemos la tentación de sistematizar y clasificar lo aprendido. No en vano, el dr. Nava nos va proporcionando a pequeñas dosis una verdadera lección de historia, filosofía y literatura griegas. Me gustan especialmente las consideraciones acerca de aspectos sobre la lengua, como la reflexión acerca de términos como “tirano”, la expresión de la soberbia, o la ausencia de un verbo como “perdonar” en la antigua cultura griega. Asimismo, resultan antológicos algunos ensayos, como aquel donde se disecciona la expresión aristotélica de “Animal político” o se nos habla acerca del Idiotés. Asimismo, el libro es, de una manera profunda, todo un tratado sobre ideas políticas en la Grecia clásica, gracias a las reflexiones que se hacen acerca de la democracia o el propio poder, concebido esencialmente como una enfermedad. No menos interesantes resultan las reflexiones acerca de los dioses griegos, tan bellos como vengativos y crueles, o el papel de Sócrates como personaje incómodo para cualquier forma de poder, por muy democrática que esta sea. Se trata de un libro que, por lo demás, se impregna en nosotros, casi sin darnos cuenta. Recuerdo que hace un tiempo, durante una estancia en Atenas, evoqué el ensayo dedicado por el dr. Nava al Liceo de Aristóteles justamente durante una visita al lugar arqueológico.

Asimismo, ya en el Museo de la Acrópolis, me acordé de aquel ensayo donde cuenta cómo hay una metopa del Partenón, la 32, que se salvó de la barbarie gracias a haber sido confundida con la escena de la Anunciación de la Virgen María. Se trata, por lo demás, de un libro extraordinariamente bien escrito, donde la necesaria reflexión sobre las cosas no está reñida con la emoción que suscitan los propios pensamientos. Me viene a la memoria sin esfuerzo este párrafo donde el autor, en Esmirna, pasados casi cien años de dominación turca, busca aún algún atisbo de cultura griega:

“Eso fue en realidad lo que quise ir a buscar a Esmirna casi un siglo después de la guerra. Quise saber si acaso en la mirada de esos turcos de ahora, si en la desconchada madera de las casas de los barrios viejos, si en el claro de nube que matiza las tardes de la bahía, si a la sombra de los olivos que verdean las colinas todavía queda algo, algún atisbo de aquella vieja Jonia girega que inventó la ciencia, la poesía y la filosofía. La respuesta me la vino a dar sin quererlo, supongo, el arqueólogo turco que fue mi guía cuando fui a visitar las ruinas de Éfeso. Con un pr de tés sobre la mesa me preguntaba lo típico, que qué hacía un venezolano por allá tan lejos. Entonces le expliqué con detalle mis inquietudes y mis preguntas. Él se quedó callado un rato mirando al piso y después, sin apenas levantar la mirada, me dijo: «Ah, sí, los griegos… lo destruyeron todo». Quise responderle pero no pude. Mudo de sorpresa e indignación, me di cuenta de que nunca más volverá a tragarme tantas palabras juntas. Obviamente él se había leído unos libros de historia y yo otros.” (“Los que escriben la historia”, p. 271)  

Mientras recorría este periplo académico, intelectual y vital del dr. Nava, se me ocurrió una conclusión imprevista, como es el hecho de que, en el infierno laberíntico de la Historia, el helenismo es básicamente una forma de vida. Recordé, mientras leía los pasajes donde se nos habla acerca del destino final de Edipo, esa doble dimensión, entre cotidiana y mítica, que me brindó el paseo desde el centro de Atenas hasta la propia tumba del rey de Tebas, en un promontorio que hoy puede verse en el centro del propio barrio de Colono.

En aquella parte de Atenas era visible el zarpazo de la terrible crisis que ha sufrido Grecia durante estos últimos años, pero ahí seguía estando la dimensión profunda del mito, a la espera de volver a ser recordada y revivida. Creo que esta sería la mejor y más sucinta definición del libro que ahora estoy acabando de reseñar: “una sabia y vital lección de helenismo”. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Hacia el «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica»

Inauguración de las jornadas de metodología celebradas en la UCM en junio de 2019

En diciembre de 2017 recibimos la gratísima noticia de que el proyecto de investigación «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica» había sido valorado por el Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades con la calificación A. En ese momento, el esfuerzo de los dos años previos invertidos en la preparación de aquella propuesta se veía recompesado con creces, pero ahora quedaban otros tres intensos años para llevar a cabo un proyecto que también tiene mucho de sueño. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE 

Esta semana de finales de junio de 2019 llegamos al ecuador de la empresa académica más ambiciosa en la que jamás me haya visto envuelto. Cuando en 2016 vio la luz el libro Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos (México, UNAM), se pusieron la bases para llevar a cabo una reflexión general acerca de la disciplina que conocemos como Tradición clásica y, desde otra perspectiva, Recepción. El Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica, con cien entradas y varias decenas de colaboradores a uno y otro lado del Atlántico, supone la proyección de este libro a un formato múltiple, repleto de nuevas visiones.

Portada del libro «Teoría de la Tradición clásica»

La monografia ya constituyó, en sí misma, todo un propósito. Se trataba de un ambicioso experimento donde queríamos dar los primeros pasos para lo que debía ser la propuesta de una reflexión general acerca de las bases conceptuales, historiográficas y metodológicas de nuestra disciplina. El hecho de que se publicase en la Universidad Autónoma de México gracias a la ayuda del dr. David García Pérez suponía, asimismo, el reconocimiento de una realidad, la americana, con la que debíamos contar desde el principio. De esta forma, México y las personas del Instituto de Investigaciones Filológicas que actualmente colaboran con nuestro proyecto estuvo presente desde el inicio en la configuración del DHTC. Como ya he dicho en otro lugar, un pequeño problema técnico hizo imposible que pudiera elaborarse un índice del libro a partir de sus segundas pruebas. Fue entonces cuando pedí a Carlos Mariscal de Gante que elaborara tal índice con destino a la revista Nova Tellus, lo que dio lugar al artículo titulado «Fundamentos para un Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica«, publicado igualmente en 2016, y donde pudimos valorar la posibilidad de llevar a cabo nuestro proyecto de investigacion DHTC. De manera general, el futuro diccionario debía contemplar los grandes nombres que han construido la disciplina, tales como Menéndez Pelayo o Lida de Malkiel, pero sin la exclusividad del mundo hispano, por lo que también habría que contar con personas como Comparetti o Highet. Asimismo, debían estar los grandes conceptos que configuran la Tradición clásica, comenzando por el mismo concepto de Tradición, pero sin olvidar las formulaciones complementarias de Herencia, Pervivencia o Recepción. No debía olvidarse tampoco la parte de futuro que conlleva el DHTC, para lo que la metodología (Intertextualidad, Estudios poscoloniales, Mitocrítica…) debía tener también un presencia muy activa. 

Desde su concesión como proyecto en diciembre de 2017, se han celebrado ya tres encuentros académicos donde el DHTC ha estado presente. El primero de ellos fueron las jornadas metodológicas de la Universidad Complutense, celebradas en junio de 2018. 

Clausura de las jornadas de Madrid

Durante estas jornadas, dedicadas de forma exclusiva a los aspectos metodológicos, pudimos reunirnos con nuestros colegas de México y de Colombia, pues la Universidad Nacional de Colombia, representada por el dr. Jorge Rojas Otálora, también se ha convertido en otro de los puntales del proyecto desde el inicio.

En octubre de 2018, con motivo del II Simposio Internacional de Tradición clásica celebrado en la UNAM, tuvimos ocasión de hacer una presentación del proyecto en el Instituto de Investigaciones Filológicas.

Presentación del DHTC en la UNAM

Aquellas jornadas consolidaron aún más nuestros lazos comunes, y allí mismo el dr. Rojas Otálora nos comunicó su intención de celebrar unas nuevas jornadas, ahora en la Universidad Nacional de Bogotá, en torno al mismo DHTC. Estas jornadas han tenido lugar en mayo de 2019.

Inauguración de las jornadas de Bogotá

De esta forma, el proyecto DHTC se ha convertido, más que en un proyecto internacional, en una empresa transoceánica, Ahora comenzaremos el arduo proceso de recepción, evaluación y edición de las entradas que compondrán la obra. El proyecto del DHTC ha nacido, por tanto, de una monografía concreta, pero ahora se vuelve múltiple, con un gran enriquecimiento de voces.  FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Cartagena de Indias, o cómo vivir en una historia de García Márquez

La lectura sirve para evocar lugares que no conocemos o incluso para viajar a ellos sin salir de nuestra casa. No obstante, leer sobre una ciudad puede ser un poderoso estímulo para animarnos a visitarla. Por ello, no quisimos perdernos la experiencia de ver Cartagena de Indias sin antes tener frescas algunas páginas de Gabriel García Márquez. Su novela titulada Del amor y otros demonios, con el inolvidable personaje de Sierva María de Todos los Ángeles, la niña de la prodigiosa cabellera color cobre, fue una perfecta tarjeta de presentación para adentrarnos en la ciudad caribeña. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Cuando ejercia de periodista, allá por 1949, un joven Gabriel García Márquez acudió, enviado por el diario para el que trabajaba, a cubrir la noticia del vaciado de las tumbas del Convento de Santa Clara, que iba a ser remodelado y convertido en hotel. Entonces fue cuando, en la tercera hornacina del altar mayor, aparecieron los pequeños huesos de una niña dotada de una larguísima cabellera color cobre que medía algo más de 22 metros. En la lápida podía leerse el nombre de Sierva María de Todos los Ángeles. No tardó García Márquez en recordar la vieja historia que le contaba su abuela acerca de una marquesita de doce años que era famosa por su prodigiosa mata de pelo. La niña, al parecer, murió del mal de rabia, a causa de la mordedura de un perro, pero pronto se convirtió en un ser milagroso para las gentes del Caribe.

Fue de esta forma como, en la imaginación de García Márquez, la aparición de los restos de aquella niña en el convento de Santa Clara dio lugar a una historia de clausura y amor que, acaso sin ser lo mejor de la producción del novelista colombiano, es inconfundiblemente suyo. Entre las virtudes de la historia, podemos disfrutar de la extraordinaria ambientación que nos da el autor, cuya casa de Cartagena se encuentra, no en vano, justo al lado del lugar donde estuvo el antiguo convento de Santa Clara. Todo ello convierte tanto la ocasión de leer a García Márquez como de visitar la ciudad en una experencia realmente única.

Así fue, por tanto, la manera como nos animamos a llegar a Cartagena de Indias con la novela de García Márquez en la mochila, un bullicioso viernes del mes de mayo. Habíamos reservado un hotel situado en pleno centro de la parte vieja de la ciudad, el Casa India Catalina, en la calle Coliseo, con el fin de no perdernos nada de aquellas calles floridas que configuran la prodigiosa cuadrícula, colonial y polícroma. Sin embargo, la primera impresión que nos dio la ciudad no fue tan literaria, sino la de un lugar invadido por el turismo, casi un parque temático. Grupos de raperos locales seguían a los turistas con la improvisación de algo parecido a una canción, y hasta las típicas palenqueras, con sus frutas y colores, parecían más bien parte de un burdo teatrillo pensado para los visitantes ocasionales. Costó, ciertamente, un par de días, pasado ya el fin de semana, poder disfrutar de una ciudad que había recuperado el pulso de sus habitantes.

A pesar de tanta multitud, no había mas remedio que dejar las maletas en el hotel y comenzar a explorar aquellas calles soñadas. Tras pasar cerca de la catedral y ver la Puerta del reloj, nuestro deseo era muy muy particularmente el de acercarnos hasta el antiguo convento donde había aparecido, años ha, la niña de la prodigiosa cabellera. De hecho, lo reconocimos fácilmente por su ubicación, durante el primer paseo por la muralla, al ponerse el sol. García Márquez lo describe y recrea con maestría al comienzo del capítulo tres de su novela:

El convento de Santa Clara era un edificio cuadrado frente al mar, con tres pisos de numerosas ventanas iguales, y una galería de arcos de medio punto alrededor de un jardín agreste y sombrío. Había un sendero de piedras entre matas de plátano y helechos silvestres, una palmera esbelta que había crecido más alto que las azoteas en busca de la luz, y un árbol colosal, de cuyas ramas colgaban bejucos de vainilla y ristras de orquídeas. Debajo del árbol había un estanque de aguas muertas con un marco de hierro oxidado donde hacían maromas de circo las guacamayas cautivas. El edificio estaba dividido por el jardín en dos bloques distintos. A la derecha estaban los tres pisos de las enterradas vivas, apenas perturbados por el resuello de la resaca en los acantilados y los rezos y cánticos de las horas canónicas. Este bloque se comunicaba con la capilla por una puerta interior, para que las monjas de clausura pudieran entrar en el coro sin pasar por la nave pública, y oir misa y cantar detrás de una celosía que les permitía ver sin ser vistas. El precioso artesonado de maderas nobles, que se repetía en los cielos de todo el convento, había sido construido por un artesano español que le dedicó media vida por el derecho de ser sepultado en una hornacina del altar mayor. Allí estaba, apretujado tras las losas de mármol con casi dos siglos de abadesas y obispos, y otras gentes principales.
Cuando Sierva María entró en el convento las monjas de clausura eran ochenta y dos españolas, todas con sus servicios, y treinta y seis criollas de las grandes familias del virreinato. Después de hacer sus votos de pobreza, silencio y castidad, el único contacto que tenían con el exterior eran las escasas visitas en un locutorio con celosías de madera por donde pasaba la voz pero no la luz.

Ya al día siguiente, nos acercamos hasta la puerta principal del edificio, ahora hotel de lujo, pero todavía reconocible, desde donde podía vislumbrarse el prodigioso jardín, quizá no tan agreste ni sombrío como lo describe García Márquez, pero no menos evocador. Nos llamó la atención su cuidado aspecto selvático.

Dos hombres del personal del hotel custodiaban la puerta con el fin de proteger su antiguo claustro del inevitable trasiego de los turistas. No obstante, pedimos permiso para acceder hasta el aquel bellísimo lugar. Ya que estábamos allí, y ante la buena recepción, no pudimos evitar dar cuenta de nuestro propósito al visitar Santa Clara. Preguntamos con curiosidad si quedaba todavía algún recuerdo de la legendaria niña. Fue entonces cuando uno de los dos hombres, Johan Gómez, ataviado con su uniforme, accedió a enseñarnos el lugar «secreto» donde había aparecido exactamente Sierva María.

Acompañados por Johan, recorrimos una parte del frondoso claustro y accedimos al recinto de la antigua iglesia, que ahora es un modernísimo bar de copas. Justo en el centro hay una pequeña escalera de piedra, delimitada por una verja, que desciende hasta una cripta. Allí, justo a la derecha, nada más descender, estaba el lugar donde la niña había permanecido depositada durante siglos. Fue conmovedor, realmente, poder acceder hasta aquel pequeño espacio que nosotros ya habíamos imaginado gracias a las palabras de García Márquez. Ahora teníamos la gloriosa sensación de estar habitando dentro de su historia.

Permanecimos durante un corto espacio de tiempo en aquel lugar. Aprovechamos la presencia de un libro de firmas para escribir en él la dirección de este blog y nuestro propósito de dar cuenta de aquella experiencia en cuanto regresáramos a España, tal como ahora estamos haciendo. Johan, asimismo, leyó en voz alta el texto de la inscripción conmemorativa que se ha colocado a la entrada del recinto.

Cuando salimos de aquella penumbra y regresamos de nuevo hacia la puerta, de camino a la luz, encontramos en el claustro una de aquellas imágenes de vestir que tan características fueron en otra época, como vívida muestra del arte devocionario. No quisimos dejar de pensar, mientras contemplábamos aquella imagen, en la pequeña Sierva María.

En la novela de García Marquez cabe encontrar muchos elementos narrativos, tomados de los lugares más diversos, que hacen inconfundible aquella prosa. El folletín del siglo XIX es uno de ellos, sobre todo a la hora de configurar la historia de amor entre el joven religioso a quien el obispo encomienda la salvación de Sierva María, pero también pudimos reconocer algo que ya aparece en Cien años de soledad, como es la presencia simbólica del latín. Para García Márquez, el latín reviste aspectos arcanos y, al tiempo, civilizatorios. Uno de los personajes en Del amor y otros demonios, de manera concreta el médico que encarna el conocimiento racional, habla y piensa en latín, y en cierto momento se atreve a pronunciar una máxima supuestamente traducida de esta lengua:

No hay medicina que cure lo que no cura la felicidad.

Curiosa frase, por cierto, de tintes epicúreos, que nos invita a pensar cómo se diría, ciertamente, en la lengua para la que fue originariamente concebida, acaso de esta forma: NVLLVM REMEDIVM CVRAT QVOD FELICITAS NON SANAT. El latín dentro de esta historia de García Márquez adquiere, asimismo, algo de su propio realismo mágico, pues contribuye a recrear una etapa donde el oscurantismo convive con la curiosidad científica, como la que siente el propio obispo ante el eclipse solar. También se habla en cierto momento de una versión al latín de las Cartas filosóficas de Voltaire, lo que, en opinión de uno de los personajes, no deja de ser una herejía. Ya en Bogotá, nos comentó nuestro colega el Dr. Josep Lluis Teodoro, experto en estos temas, que llegaron a existir ciertamente esta clase de obras, contrarias al sentido del tiempo, es decir, un tiempo que miraba ya al francés como lengua de cultura, frente a la antigua lengua sabia. El siglo XVIII, con sus libertinos y heterodoxos, nos enseña la cara oculta de la paradoja.

En cualquier caso, aquí dejamos este grato recuerdo de una experiencia lectora y viajera. Fueron los viajeros del Grand Tour, inspirados por el empirismo, quienes dieron una nueva vida a la lectura de los clásicos grecolatinos cuando quisieron ver con sus propios ojos aquellos lugares que aparecían descritos. Sabemos perfectamente que la imaginación hubiera bastado para sentir la ciudad caribeña, pero la experiencia de visitarla desde las propias páginas de García Márquez añade un plus que es difícilmente explicable. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Tras el congreso de Bogotá: II Jornadas Internacionales «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica»

Gracias al tesón del Dr. Jorge Rojas Otálora, se han celebrado en la Universidad Nacional de Colombia (Bogotá) las II Jornadas Internacionales «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica», avances y propuestas, celebradas entre los días 22 y 24 de mayo de 2019. El formato de las jornadas, más parecido al de una reunión científica que a un macrocongreso, ha hecho posible que disfrutáramos de una ocasión excelente para poder valorar el verdadero salto cualitativo que venimos experimentando en el estudio de una disciplina ya centenaria, pero necesitada de profunda renovación metodológica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA, UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

«Instalación» de las segundas jornadas

Como bien diría Horacio, los intervinientes en estas jornadas internacionales hemos disfrutado de una experiencia grata y, al mismo tiempo, útil. Tres días y diecisiete intervenciones, entre conferencias y ponencias, han dado cuenta de la vitalidad que presentan actualmente nuestros estudios sobre Tradición y Recepción clásica, pero, sobre todo, del interés en ofrecer nuevos enfoques metodológicos, tales como el de la Recepción, los Imaginarios o las Transferencias culturales. La propuesta del Dr. Rojas Otálora de convocar una segundas jornadas internacionales, continuación de las primeras, celebradas en junio de 2018 en la Universidad Complutense, y de hacer que estas nuevas jornadas giraran en torno al «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica«, del que él mismo forma parte de su equipo de trabajo, ha supuesto una ocasión única para poder comprobar cómo se va consolidando un empeño único y común no sólo de crear un diccionario, sino también de una masa crítica apta para la reflexión acerca de «cómo» trabajamos en nuestra disciplina. Esta preocupación metodológica se ha hecho patente tanto en las ponencias dedicadas, de manera específica, a la reflexión sobre autores (lo hemos visto en los trabajos dedicados a Miguel Antonio Caro, a cargo del propio Dr. Rojas Otálora, o a Andrés Bello, de la mano del Dr. Nava Contreras), sobre conceptos (el maestro Mariscal de Gante en torno al Virgilianismo, o la Dra. Barrios Castro acerca de la Batalla de los Antiguos y Modernos) o sobre métodos (el Dr. Espino Martín acerca del paso de la Tradición a la Recepción, o la Dra. González-Rivas en torno a los Imaginarios), aspectos significativos que van a configurar las entradas del futuro diccionario, como a aquellas, la mayoría, que se han planteado más libremente en torno a otros asuntos.

Cartel anunciador de las jornadas

Cabe destacar, en cualquier caso, la variedad temática y el buen hacer de los participantes, comenzando por los dos conferenciantes: de un lado, el Dr. Forero Álvarez, que disertó acerca de la tradición e innovación homérica en la obra del poeta colombiano José Manuel Crespo, quien nos regaló, asimismo, con su presencia en el congreso y una emotiva lectura de sus versos, así como, de otro lado, la conferencia del Dr. González Calderón, que nos llevó al riquísimo mundo de los manuscritos en latín de la época colonial.

Las restantes ponencias tuvieron como seña de identidad el entusiasmo y, en este sentido, quisiera destacar la de la Dra. Cavalletti acerca de la lectura que de las Metamorfosis de Ovidio hace Italo Calvino, la lectura política que el Dr. Teodoro Peris hizo del Tiberio Augusto compuesto por Chénier y trasladado no sólo a la lengua española, sino también a América de la mano de José María Heredia, o la oportunísima reflexión que, en torno a las relaciones entre la Literatura Comparada y la Tradición Clásica llevó a cabo el Dr. García Pérez.

Merecen capítulo aparte las cinco ponencias impartidas por alumnos de la maestría de Literatura, verdadero semillero de buena Filología, como dieron cuenta Orozco Roncancio con su estudio del tópico de mirar al cielo, Lizcano Cubillos con su aproximación a las sirenas de Clarice Lispector, Abaunza Abaunza con la reelaboración que Cavafis hace de Ilíada XXIV, Visbal Sierra con la parodia mitológica de Bach, o Chiquillo Villardi con el asunto de la ya clásica Electra Garrigó de Virgilio Piñera.

He dejado para el final mi propia intervención, dedicada a la lectura que Augusto Monterroso llevó a cabo de Aulo Gelio en torno a dos parámetros básicos: la estructura miscelánea y la microficción. He tenido en este congreso la sensación sublime de haber superado los propios fines de mi trabajo, pues, al afrontar el reto que me había planteado el pasado mes de octubre, durante un congreso previo de la UNAM, de acometer esta lectura que el autor guatemalteco hizo de la miscelánea latina (Monterroso no cita más que dos veces a Aulo Gelio), fui plenamente consciente del nuevo giro que van adquiriendo nuestros propios estudios, al superar los meros esquemas binarios.

Que el Dr. Rojas Otálora tuviera a bien organizar estas jornadas en torno a la realidad académica y científica que ya supone el «Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica», todavía en fase de proyecto, no deja de consolidar lo que es uno de los tres ejes geográficos de este empeño, a saber, la colaboración entre las universidades Complutense, Autónoma Nacional de México y Nacional de Colombia. El Departamento de Literatura de esta Universidad, sede, asimismo, de una revista puntera en su campo, cierra este triángulo que cruza doblemente el Atlántico.

No nos queda más que expresar, asimismo, nuestro agradecimiento a otras dos personas que ha resultado clave para el buen desarrollo de estas jornadas, como son la profesora Mónica Llanda Brijaldo y Sara Sáenz. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica: congreso bogotano

Ya queda poco para que dentro de unos días, entre el 22 y el 24 de mayo de 2019, se celebre en la Universidad Nacional Colombia las «II Jornadas Internacionales de Investigación en torno al proyecto Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)». En junio de 2018 tuvo lugar la celebración de las primeras jornadas, en la Universidad Complutense, jornadas que se alternan, a su vez, con los Simposios dedicados también a los temas de la vigencia de las letras clásicas en el contexto de las modernas, como el celebrado en la UNAM (México DF) el pasado mes de octubre, o el que se celebró, asimismo, en Bogotá, hace ya unos años. Esta nueva ocasión, de nuevo en Bogotá, nos brinda un momento significativo para recordar la génesis del proyecto DHTC, así como sus perspectivas futuras. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Una mañana del mes de junio de 2014, durante la celebración del Primer Simposio de Tradición Clásica, ascendíamos varios participantes del encuentro por la pasarela que cruza la Calle 26, más conocida como «El Dorado». Íbamos desde nuestro alojamiento hasta el campus de la Universidad Nacional de Colombia. Yo traía una cuestión pergeñada en casa que aproveché para plantear al Dr. David Garcia Pérez, de la UNAM, justo en aquel inusitado lugar. Mi propósito era preparar un libro que tratase acerca de la Tradición y la Recepción Clásica en sus aspectos conceptuales, históricos y metodológicos, y mi gran ilusión era que aquel libro pudiera aparecer publicado en México. El Dr. García Pérez apoyó mi propuesta desde el principio hasta que se vio cumplida, asi como también hizo posible la publicación de los resultados de aquel Simposio bogotano. Ahora, ambos libros, que comparten no sólo temática, sino también un barco en su portada, son testimonio vivo de aquellos días irrepetibles, pero también la semilla de algo que todavia, en 2014, acaso nadie vislumbraba.

A la izquierda, la publicación de las ponencias del Primer Simposio de Tradición Clásica (Bogota, 2014), cuya segunda edición se ha celebrado en México en 2018. A la derecha, la Teoría de la Tradición Clásica, publicado por el Instituto de Investigaciones Filológicas en 2016.

Tras un largo año de intensa tarea, aquella Teoría de la Tradición Clásica estaba ya terminada y lista para su edición, no sin haber pasado antes por el escrutinio severo de la dra. María José Barrios Castro, que eliminó contenidos superfluos, con lo que el libro alcanzó más agilidad. Cometí, no obstante, un pequeño error, pues tenía prevista la idea de incorporar un índice temático que elaboraría a partir de las pruebas del libro, pero que finalmente no pudo ser. Hubo un inconveniente técnico (ya se había cerrado el presuesto de edición y no podían añadirse más hojas), lo que dio lugar a que la obra apareciera sin índice temático. Fue entonces cuando, con la impagable ayuda de Carlos Mariscal de Gante, ya con las segundas pruebas de imprenta en nuestras manos, decidí que apareciera un índice en la revista Nova Tellus, en forma de artículo firmado por ambos. Carlos Mariscal llevó a cabo la labor paciente de leer con sumo cuidado el libro para ir esbozando una relación de términos y de nombres propios. Cuando me dio el resultado para que lo valorara tuve la certidumbre de que ahí estaba la génesis de una obra mucho mayor y mucho más ambiciosa: un diccionario dedicado a presentar la Tradición Clásica y a sus protagonistas de una manera analítica y razonada que terminara sirviendo, a su vez, de poderoso marco de reflexión. Y así fue como apareció en NOVA TELLVS un artículo titulado «Fundamentos para un Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica«, de manera que, gracias a la elaboración de este índice razonado, pudiéramos articular una serie cerrada de diferentes entradas de cuya redacción se pudieran ir encargando especialistas de diversos lugares del mundo. Mi discípulo Raúl Muñoz elaboró, de forma esperimental, la primera de ellas, «Convención«, aprovechando el curso de máster que cursaba conmigo.

Acometimos entonces la empresa de redactar una detallada memoria científica, que hoy sirve para la actual página web del diccionario (https://www.ucm.es/dhtc), y, tras muchos meses de espera, recibimos, en las navidades de 2017, la excelente noticia de que el Ministerio español de Ciencia e Innovación nos había aprobado el proyecto, y no sólo eso, sino que, además, nos había concedido la calificación A, es decir, la de proyecto prioritario. Fue así como iniciamos, en enero de 2018 la aventura de llevar a cabo este diccionario que está destinado a convertirse en una obra de referencia.

Lo primero de todo, había que designar a las personas capaces de poder llevar a cabo las entradas. Las personas adecuadas fueron llegando casi por arte de magia. Recuerdo muy bien cuando, mientras pensaba en alguien que pudiera elaborar una entrada dedicada al Poscolonialismo y la Tradición Clásica, recibí desde África un correo de la dra. Carla Bochetti, quien se encontraba investigando en este tema. El diccionario, actualmente, cuenta con un amplio equipo humano, compuesto por cuatro editores y coordinadores de las actividades (Conceptos, Autores y Métodos), nueve personas que integran el equipo editorial y cuatro personas en formación. La nómina de colaboradores asciende a 72, repartidos en tres continentes.

Es importante que hagamos hincapié en la condición hispánica de este diccionario, lo que no quiere decir que se cierre a aquello que no esté escrito en lengua española, sino que tiene como principal punto de mira dilucidar los cauces por los que los diferentes conceptos y métodos de la Tradición y la Recepción Clásica se han transferido al ámbito de habla hispana. Por ello, además, era tan importante que América estuviera muy presente en esta empresa. Recordemos, además, que hoy día la Tradición Clásica es un fenómeno universal que atraviesa océanos y continentes. Incluso deberíamos hablar de «Tradiciones Clásicas». Si Gabriel García Márquez recurre al mito platónico de Theuth para recrear a su personaje de Melquíades en Cien años de soledad, Miguel Ángel Asturias recurre al Popol Vuh para recrear sus Hombres de maíz. Grecia y Roma son universales, pero los clásicos ya no son sólo grecolatinos.

En este momento, estamos prácticamente en el ecuador del proyecto. Tras un lento proceso de asignación de entradas, a finales de junio de 2019 comenzaremos a recibir los resultados (de hecho, ya estamos recibiendo los primeros), a evaluarlos y corregirlos, con el fin de ir construyendo una obra homogénea. Nuestro cálculo, dentro del trienio para el que se nos ha concedido el proyecto, es terminarlo e incluso poder publicarlo a finales de 2020. Por ello, hemos establecido unos criterios editoriales y de organización muy sencillos, si bien la previsión de entradas es de 94. La difusión de la obra se hará primero en forma de volumen impreso, aunque tenemos previsto una publicación, cuando menos parcial, en formato digital.

Agradezco al dr. Jorge Rojas Otálora, miembro del equipo editorial del DHTC, el interés que ha mostrado en organizar unas segundas jornadas metodológicas en la Universidad Nacional de Colombia, institución que, junto a la Universidad Nacional Autónoma de México y la Universidad Complutente de Madrid, configura uno de los vértices geográficos y científios del diccionario. Asimismo, no puedo olvidar en esta breve reseña al dr. Juan Antonio López Férez, quien, gracias a su prolongada labor de celebración de congresos primaverales en la madrileña Universidad Nacional de Educación a Distancia, hizo posible que ahora, de otra manera, sigamos manteniendo viva la llama de aquellos encuentros.

Estos son los momentos memorables de nuestra vida académica, aquellos gracias a los cuales crecemos como personas y profesionales. Por ello, espero que el proyecto DHTC se transforme en otra iniciativa futura por parte de quienes nos sucedan. FRANCISCO GARCÍA JURADO.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Claves y documentos para un Virgilio posmoderno: los años 80 del siglo XX

Cartel anunciador de la conferencia

No siempre todo cambio tiene que ser necesariamente malo. Los nuevos rumbos de la enseñanza universitaria, si bien nos han traído una burocracia asfixiante, también han aportado alguna flexibilidad a las materias que se imparten y estudian. Hay temas que hace treinta años hubieran resultado inverosímiles, pero hoy, por ejemplo, puedo impartir una asignatura en la Complutense sobre los imaginarios de Roma o dar una conferencia dentro de un máster de investigación en lenguas y literaturas acerca del Virgilio de los años 80 del siglo XX. Este es el caso de la charla que voy a impartir mañana martes en la Universidad de Valencia, gracias a mi amigo y colega el dr. Josep Lluis Teodoro, con quien, asimismo, comparto las tareas del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Hace ahora once meses, celebramos en la Complutense unas jornadas internacionales sobre métodos de la tradición y la recepción clásica. En aquellas jornadas quise contar lo que entonces no era más que un breve esbozo de un tema que me venía rondando en la cabeza desde hacia tiempo: la recopilación y estudio de los documentos que habían definido mi visión del poeta Virgilio durante los años 80 del siglo XX. Así fue como, a partir de seis docuemntos clave debidos a escritores, filólogos y artistas (Hermann Broch, Agustín Garcia Calvo, Antonio Colinas, Jorge Luis Borges, Rafael Fontán Barreiro y Carlos Franco) pude esbozar la secuencia que me llevaría a trazar el retrato de un Virgilio novedoso y renovado. Mi breve exposición tuvo el título de «Iconos para un Virgilio de los años 80«, y que meses más tarde, ya en diciembre de 2018 y en la Universidad de Salamanca, pude ampliar con el nuevo título de «Claves para una Eneida posmoderna».

En buena medida, mi trabajo, a pesar de tratar acerca de Virgilio, tiene como espacio temporal un marco mucho más reciente, donde el testimonio de algunas personas resulta realmente básico. En este sentido, los recuerdos de Antonio Guzmán, Carlos Garcia Gual o Jaime Siles me han resultado esenciales a la hora de reconstruir algunos hechos concretos que dieron forma a aquel Virgilio, tales como las traducciones publicadas en Alianza editorial, el congreso celebrado en la UNED en 1981, con motivo de la conmemoración de la muerte del poeta, o las circunstancias del poema titulado «Canto X». Cuando en Salamanca hablé acerca de este poema, escrito por Antonio Colinas, mi colega y ahora amigo Luis Arturo Guichard me invitó amablemente a acompañarle después para asistir a la presentación de un libro coeditado por el mismo poeta.

De aquella tarde, y gracias a la misma iniciativa del profesor Guichard, surgió una nueva propuesta para organizar unas jornadas de estudio en torno a la obra del poeta y la tradición clásica que se celebraron en abril de este año de 2019. Guardo un gratísimo recuerdo de aquella tarde salmantina donde pudimos charlar con el poeta acerca de su gusto por una cultura clásica que en nada está reñida con la vida.

En Salamanca, la tarde de las jornadas sobre Antonio Colinas

Mi interés por aquel Virgilio de los años 80 nació mucho antes de que la propuesta de un tema semejante pudiera ser posible. Si algo me gusta de este asunto, es que yo mismo habité, casi como en un sueño, aquellos años prodigiosos, cargados de posibilidad y futuro. Todo comienza cuando mi profesora de latín, Rosario Correa, me recomendó leer el Virgilio de Agustín García Calvo, que cambió para siempre mi visión de la literatura y la filología. Asimismo, gracias a la lectura de la prensa, fui recopilando noticias sobre aspectos tan diversos como una exposición del pintor Carlos Franco en torno a la Eneida virgiliana. La prodigiosa reseña de Francisco Calvo Serraller también dejó en mí un profunda huella:

Ahora estoy teniendo el privilegio de estudiar el particular relato visual que Carlos Franco hizo de la Eneida de Virgilio y, sobre todo, tengo el privilegio de poder ir uniendo todas las piezas que han dado lugar a un Virgilio tan particular, el de los años 80, tan genuino y único como pudo ser el de los años 30 del siglo XX, muy afín a los postulados estéticos y éticos de la República de Weimar (me refiero al Virgilio de Haecker) o al Virgilio de comienzos del siglo XX, que no podría concebirse sin la estilística ni la estética de la expresión de Benedetto Croce.

El Virgilio de los años 80 vino de la mano de Agustín García Calvo, desde París, en 1976, que eran los tiempos de la transición democrática. Aquel Virgilio también se plasmó, gracias a la novela de Hermann Broch, La muerte de Virgilio, en un poeta de la resistencia a Augusto. Es, naturalmente, el Virgilio de Colinas, que muere en Bríndisi mientras un legionario hace lo propio en el lejano Bierzo, con el expreso deseo de que graben en su tumba un verso del poeta. Tampoco cabe olvidar el Virgilio que Borges hace resucitar con toda la vitalidad de las hipálages, o el Virgilio de las traducciones en verso. También se trata de un Virgilio visual, el de Carlos Franco, con escenas festivas y de dolor donde convergen complejos lenguajes visuales.

Todo esto, obvia decirlo, constituye un privilegio intelectual y vital acerca del que contaré agunas cosas ahora en la Universidad de Valencia. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Las ventajas y desventajas de las letras, según Leon Battista Alberti

Mi amigo y colega Alejandro Coroleu ha tenido a bien regalarme el ejemplar de la edicion bilingüe, latín-catalán, que ha llevado a cabo de una singular obra del no menos singular humanista Leon Battista Alberti (Génova, Italia, 18 de febrero de 1404 – Roma, 25 de abril de 1472). Se trata del discurso que dedica a disertar acerca de las ventajas y desventajas del estudio de las letras, una obra rica en ecos literarios, desde Luciano a Cicerón, así como en testimonios y experiencias personales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Leon Battista Alberti, Els avantatges i els desavantatges de les lettres. Traducció d’Alejandro Coroleu, Martorell, Adesiara editorial, 2018.

Ya en 1991, año que ahora parece tan lejano, Alejandro Coroleu dio a las prensas en Barcelona su versión castellana de esta misma obra de Leon Battista Alberti. Ahora podemos celebrar la aparición de la versión en lengua catalana, confrontada con el texto latino, en un libro editado como suma pulcritud. Quiza la faceta más popular de Leon Battista Alberti sea la de arquitecto. Su nombre ha quedado unido de manera indelebre a algunos de los edificios más bellos de Florencia. Pero conviene recordar que estos hombres del siglo XV a duras penas pueden reducirse a una única faceta. Supone toda una oportunidad y un festín acercarse a esta obra donde se expone, no sin gracejo, por qué las personas que se dedican a estudiar las letras (en especial, aquellas disciplinas que no tienen una aplicación directa), no pueden disfrutar de los placeres mundanos ni tampoco hacerse ricas. A cambio de una vida repleta de estrecheces, el humanista aspira, no obstante, a la gloria de que su propio recuerdo perdure.

Hay un delicado equilibrio dentro de esta obra, dividida por los filólogos modernos en seis partes, entre lo que podríamos llamar, siguiendo al maestro Ernst Robert Curtius, la parte tópica, y aquello que el propio Alberti aporta en calidad de testimonio autobiográfico. Suele decirse, y yo no pongo reparos a ello, que esta obra no deja de ser una sátira contra la sociedad florentina, volcada en el lucro y los placeres materiales. Parece, por lo demás, que el estudio de las letras ofrece unas constantes a lo largo de la Historia que, salvadas las condiciones particulares de cada momento, tienden a repertirse. Cuando leemos los argumentos de Leon Battista Alberti no dejamos de indentificarnos a menudo con algunas reflexiones, especialmente con la idea de que no hay arte o disciplina con la que sea más difícil enriquecerse que con las letras. Mi admirado maestro Alfredo Adolfo Camús decía a sus alumnos de literatura clásica que con tales estudios harían profesión de pobreza. El mundo cambia mucho, salvo en algunas cosas, pues los humanistas se siguen contentando, como otrora, si no con ser más ricos, sí con sentirse más libres.

En cualquier caso, si atendemos a alguna de las improntas literarias, se dejan ver los sueños de gloria y fama a partir del cultivo de las letras que cabe encontrar fácilmente cuando leemos, sin ir más lejos, el Pro Archia de Cicerón. Este es un discurso que me gusta traducir y mostrar en clase, entre otras cosas porque me parece inadmisible que una persona salga de un grado de filología clásica sin tener una idea cabal acerca de lo que es la humanitas. A menudo pregunto a estas personas que están frente a mí, sentadas en sus bancos, si también aspiran a esa gloria anhelada por Cicerón mediante sus estudios. Las respuestas a esto no pueden ser más variadas (la falsa modestia, otro tópico no menos arraigado, surge en estos casos, aunque también cunde el nihilismo de no saber ni siquiera para qué estudian lo que estudian).

Leon Battista Alberti nos brinda, además, una oportunidad gozosa para la reflexión de asuntos tan capitales como si un humanista debe o no dedicarse a la vida pública. Coroleu se refiere a este asunto en su precisa introducción, cuando nos habla acerca del llamado «humanismo civil» que defendían, entre otros, autores como Leonardo Bruni. Este tema sigue estando vigente, ahora tamizado también por la idea del compromiso de los intelectuales ante la sociedad (al menos desde Julien Benda y Émile Zola en el siglo XIX). Para Alberti, el hombre de letras debe dedicarse plenamente a su labor, sin desviar su atención por causa de otros deberes más perentorios. Recuerdo que otro humanista posterior y procedente del norte de Europa, Philipp Melanchton, se refería en una de sus cartas a este delicado asunto en estos términos: «Es un viejo debate determinar cuál de estos dos tipos de vida sea mejor, el que llaman “social”, o el umbrátil, por el que nos apartamos de los asuntos civiles.»

Imagino que todos estos asuntos seguirán siendo cuestiones abiertas mientras el mundo sea mundo. Poco a poco, a medida que nos vamos haciendo irremediablemente mayores, vemos cómo, acaso, lo más importante de la vida no es tanto la capacidad de responder a sus grandes interrogantes como la de volver a plantearlos desde nuevos presupuestos. Las letras seguirán fascinando a unas personas y aburriendo a otras, y mientras no entendamos que todas esas personas cabemos en el mundo seguiremos esgrimiendo tópicos las más de las veces vacíos.

El libro que reseñamos junto a un recuerdo turístico de las dos famosas torres medievales de la ciudad de Bolonia, en mi biblioteca de humanistas

Mientras tanto, yo he disfrutado mucho con esta edición en latín y catalán de Leon Battista Alberti. Lo he pasado muy bien con los recuerdos de sus tiempos de estudio en Bolonia, acaso porque yo también disfruté de esa ciudad como estudiante. Durante la lectura, a menudo me he detenido a contrastar las dos lenguas (el catalán me parece un paraíso para cualquier romanista, y su cotejo directo con el latín permite apreciar mejor, si cabe, sus soluciones lingüísticas). Celebro mucho que Alejandro Coroleu se haya animado a llevar a cabo esta empresa que ahora guardo en mi biblioteca de humanistas, junto con Bruni, Vives o Erasmo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antonio Colinas y un Virgilio de los ochenta: muerte, verdad y naturaleza

Cartel de la jornada

Este jueves 4 de abril de 2019 tenemos una jornada en la Universidad de Salamanca en torno a la poesía de Antonio Colinas y su relación con los clásicos. Me reuniré con Juan Antonio González Iglesias, Luis Arturo Guichard, Aurora Luque y Francisco Rubio, además de con el propio Antonio Colinas. Es una oportunidad más que interesante para poner en claro puntos de vista y analizar aspectos de una poesía que viene siendo parte de mi vida desde hace al menos treinta años. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La obra poética de Antonio Colinas, junto con su producción en prosa, sobre todo la ensayística, ya forma parte indeleble de nuestro patrimonio literario de finales del siglo XX y comienzos del XXI. Colinas es un poeta de su tierra leonesa, pero también un autor de vocación universal. El Bierzo o la Italia de Leopardi son igualmente familiares al mundo literario de nuestro autor.

Tengo una idea clara acerca de lo quiero plantear en este encuentro, pues, debido a razones concretas, siento un gran interés por la imagen que del poeta Virgilio ha creado Antonio Colinas, especialmente gracias a su fundamental poema sobre la muerte de un legionario romano en El Bierzo, cuando éste pide que graben en su tumba un verso del poeta de Mantua. Este poema pertenece a los comienzos del prodigioso decenio de los años 80 del siglo XX, donde también cabe situar la lectura de Las Geórgicas que encontramos en su libro de ensayos titulado El sentido primero de la palabra poética. Se trata de un ensayo que, por ciertos rasgos, me recuerda a Italo Calvino cuando escribe acerca de Ovidio, sobre todo en su afán de buscar, más allá de los preceptos del campo, una visión del mundo y del cosmos.

En 1981, cuando Colinas concibe su poema y su ensayo acerca de Virgilio, se estaba conmemorando el bimilenario de la muerte del poeta. Esta conmemoración tuvo un eco específico, acaso sorprendente. El bimilenario se celebró en Italia de manera muy especial y tuvo su notable eco en la propia Ciudad del Vaticano, cuya Biblioteca Apostólica organizó una exposición virgiliana y donde hasta el mismo Papa Juan Pablo II pronunció un discurso sobre Virgilio en lengua latina; si bien de manera más discreta, el bimilenario también tuvo su recuerdo en España, donde se celebraron diversos actos y congresos en recuerdo del poeta. De entre aquellos actos, por la transcendencia que tuvo para el ámbito de la propia creación poética, debemos destacar un congreso celebrado en la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) que tuvo su discreto eco en los diarios El País y ABC.

Durante este congreso se celebraron varias sesiones acerca de diferentes aspectos más o menos relacionados con el poeta. Cabe destacar, especialmente, la sesión dedicada a las “Pervivencias de Virgilio en la poesía española”, donde intervinieron, según la noticia de la prensa, los poetas Antonio Colinas, Luis Alberto de Cuenca, Ignacio Gómez de Liaño, Jaime Siles y Luis Antonio de Villena. Cada uno aportó una visión diferente, al tiempo que complementaria, acerca del asunto.

En la reseña del diario ABC, si bien se dice que intervinieron cuatro poetas, se olvida luego mencionar a Luis Alberto de Cuenca. Resulta significativa, en cualquier caso, la constatación, por parte de los poetas intervinientes (salvo en el caso de Luis Antonio de Villena en lo que respecta a su propia obra) de que no haya “influencia directa” de Virgilio en la moderna poesía española. En este caso, convendría reflexionar un poco acerca de lo que se quiere decir mediante la expresión “influencia directa”, acaso relativa a un “virgilianismo” que, ciertamente, ya no tendría lugar de ser en un momento como el final del siglo XX, si bien sí cabe hablar de una activa recepción virgiliana, basada en la recreación moderna de algunas de sus más importantes figuras retóricas (por ejemplo, las hipálages) e imágenes poéticas. Afirmar, en definitiva, que no existe una influencia directa no implica que Virgilio no esté presente en la moderna poesía española.

En este sentido, resulta destacable la intervención de Antonio Colinas, que eligió el asunto de la naturaleza y Virgilio. La naturaleza tampoco resulta un asunto ajeno a la propia obra de Colinas Afortunadamente, disponemos del texto de su conferencia, donde trató, de forma concreta, acerca del libro primero de las Geórgicas (“Cosmogonía del libro I de las Geórgicas” [Colinas 1989, pp. 67-73]), texto que proviene del que había leído en la misma mesa redonda de la UNED y que apareció primeramente publicado en la revista Ínsula en septiembre de 1981, si bien con otro título (“Lección primera y última de Virgilio” [Colinas 1981]). Hay una nueva reedición del libro en 2008 a cargo de Siruela en su biblioteca de ensayo (Colinas 2008).

Pero lo que sin duda parece el fruto más perenne de aquellos actos conmemorativos fue el poema de Colinas sobre la muerte de Virgilio en su libro titulado Noche más allá de la noche (Colinas 1982). Se trata de una composición claramente deudora de la Muerte de Virgilio de Broch, pero también de la propia idea que el poeta tiene de la naturaleza, dentro de lo que resulta ser una constante en la poesía de Colinas: el Sur, representado por Bríndisi, y el Norte de la Península Ibérica. Colinas traslada a los pasajes remotos del Bierzo el asunto de la muerte de un legionario romano que agoniza al mismo tiempo que Virgilio lo hace en Bríndisi. El legionario pide que graben en su tumba un verso del poeta:

Canto X

Mientras Virgilio muere en Bríndisi no sabe

que en el norte de Hispania alguien manda grabar

en piedra un verso suyo esperando la muerte.

Este es un legionario que, en un alba nevada,

ve alzarse un sol de hierro entre los encinares.

Sopla un cierzo que apesta a carne corrompida,

a cuerno requemado, a humeantes escorias

de oro en las que escarban con sus lanzas los bárbaros,

Un silencio más blanco que la nieve, el aliento

helado de las bocas de los caballos muertos,

caen sobre su esqueleto como petrificado.

Oh dioses, qué locura me trajo hasta estos montes

a morir y qué inútil mi escudo y mi espada

contra este amanecer de hogueras y de lobos.

En la villa de Cumas un aroma de azahar

madurará en la boca de una noche azulada

y mis seres queridos pisarán ya la yerba

segada o nadarán en playas con estrellas.

Sueña el sur el soldado y, en el sur, el poeta

sueña un sur más lejano; mas ambos sólo sueñan

en brazos de la muerte la vida que soñaron.

No quiero que me entierren bajo un cielo de lodo,

que estas sierras tan hoscas calcinen mi memoria.

Oh dioses, cómo odio la guerra mientras siento

gotear en la nieve mi sangre enamorada.

Al fin cae la cabeza hacia un lado y sus ojos

se clavan en los ojos de otro herido que escucha:

Grabad sobre mi tumba un verso de Virgilio.

Dentro de la complejidad del poema y de sus símbolos queremos destacar la imagen expresada por el verso “un silencio más blanco que la nieve”, hipálage, sinestesia y comparación a un tiempo que recuerda a una famosa imagen del poeta Carducci cuando escribe “el silencio verde de los campos”, inspirado por las hipálages virgilianas, como la de “los amistosos silencios de la luna”. Por lo demás, la nieve es un símbolo clave en la poesía de colinas que podemos reencontrar en metáforas ya propias de su poesía posterior. Así ocurre indirectamente con la expresión “El crujido de la luz” (título de un artículo y de un libro de Colinas), que representa, como el mismo poeta declara, el ruido que la nieve produce al ser pisada.

Estas son, de manera sucinta, algunas de las notas que traigo a Salamanca para nuestra charla con Antonio Colinas. FRANCISCO GARCÍA JURADO


Bibliografía

Colinas, A., “Lección primera y última de Virgilio”, Ínsula: revista de letras y ciencias humanas, 1981, 418, pp. 1 y 5 (publicado luego en Colinas 1989).

Colinas, A., Noche más allá de la noche, Madrid, Visor, 1982.

Colinas, A., El sentido primero de la palabra poética, México; Madrid [etc], Fondo de Cultura Económica, 1989.

Colinas, A., Poética y Poesía, Madrid, Fundación Juan March, 2004.

Colinas, A., El sentido primero de la palabra poética, Madrid, Siruela, 2008.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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