Claves para una Eneida posmoderna: los años 80 del siglo XX

Obra de Carlos Franco inspirada en la Eneida

Este viernes 9 de noviembre, en la Universidad de Salamanca, impartiremos una ponencia dentro de las Jornadas doctorales organizadas por el departamento de Filología Clásica de aquella Universidad. Es una ocasión perfecta, creemos, para hablar acerca de la búsqueda de nuevos caminos en la filología, a menudo tan poco dada a la innovación. Por ello, propusimos como asunto para nuestra disertación un estudio inesperado: la recepción de Virgilio a lo largo de los prodigiosos años 80 del siglo XX. Aquellos tiempos, apenas diez años en la inmensidad de un bimilenario, confirieron un nuevo aroma a la Eneida y a la propia biografía de su creador. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Para José Carlos Fernández Corte, quia mens onus reponit

Si me atrevo a hablar acerca de “mi Eneida”, me refiero, ante todo, a la época en que la leí por vez primera: los años ochenta del siglo XX. No todas las épocas brindan las mismas lecturas de una obra dada. Un lector hispano de Virgilio durante el siglo XVIII acaso valorara al poeta merced a la peculiar pugna que se le hizo mantener con Lucano; un lector del siglo XIX quizá leyera la Eneida como si de una novela histórica se tratara, gracias a la traducción en prosa de Eugenio de Ochoa. A comienzos del siglo XX, primaba la recuperación estética de Virgilio, postergado frente a Homero durante el siglo XIX; durante los años 20 y 30, coincidiendo con el bimilenario del nacimiento del autor de la Eneida, Haecker o Espinosa Pólit lo leyeron como un poeta adventista y el padre de Occidente. Era el Virgilio de los tiempos de la República de Weimar, una época que tocó a su fin con el ambiente prebélico que desembocó en la Segunda Guerra Mundial. Entonces llegó Broch y la primacía de un Virgilio que, moribundo, ejerció una suerte de resistencia pasiva frente al omnipotente Augusto. Durante los años 60, los estudiantes españoles estudiaron el Virgilio de Hernández Vista, y ya con la transición democrática llegó la biografía que García Calvo dedicó al poeta, según la cual Virgilio estaba afectado por una peculiar enfermedad, la de la poesía.

Cada época tiene, de esta forma, su propio Virgilio, y cada etapa deja su peculiar aroma en el poeta. Mi Virgilio, por tanto, el de los años 80, es decir, el del bimilenario de su muerte y los tiempos de la llamada “movida madrileña”, se caracterizó por la alargada sombra de Broch, recuperado en España gracias a Alianza Editorial en 1979, y la impar biografía de García Calvo, obra que, sin duda alguna, impactó a toda una generación de lectores. Cuando cursaba mis estudios universitarios, un profesor afirmaba que esta biografía de Virgilio era muy buena para conocer a … García Calvo. Yo diría ahora, cuando también soy profesor, que la biografía de García Calvo es ideal para conocer al Virgilio que iba a configurarse en el imaginario culto de los años de la transición democrática española, dado que todo autor antiguo tiene su doble historia, a saber: la de su propio momento vital y la de las diversas circunstancias que van configurando la evolución de su lectura a través de los siglos. Virgilio, de esta forma, es el gran poeta de la época de Augusto, a caballo del nacimiento de Cristo, pero también es el Virgilio que nos han dejado los grandes espíritus de cada tiempo, desde Dante a Thomas Mann.

Sin embargo, durante los años 80 no fui consciente de lo que ahora puedo relatar, al recuperar el vivo recuerdo de unos años de formación humana y estética. Varios son los ámbitos que configuraron esta nueva imagen de Virgilio, y que ya hemos tenido ocasión de representar por medio de varios iconos. De forma sucinta, la visión de Virgilio que se articuló a lo largo de aquel decenio quedó configurada gracias a la novela de Broch, al libro de García Calvo y a un poema de Antonio Colinas compuesto al calor de la conmemoración del bimilenario de la muerte del poeta. A tales iconos cabe añadir la peculiar recepción borgiana de la lectura de Virgilio, inspirada por la estética de la expreión de Croce, el regreso de las traducciones en verso (Espinosa Pólit, García Calvo y Fontán Barreiro), así como la singularísima representación gráfica que de la Eneida llevó a cabo el pintor Carlos Franco. Estos no son más que seis apuntes, si bien certeros, que nos ayudan a entender cómo cambió la visión de Virgilio hacia una interpretación más alteracadémica y vitalista. Cuando hablamos de vitalismo y mundo clásico pensamos inmediatamente en Friedrich Nietzsche, cuya lectura se actualizó gracias a Gianni Vattimo en su famosa introducción al filósofo alemán.

De esta forma, cabe hablar en los años 80 del siglo XX acerca de un Virgilio moribundo que quiso quemar la Eneida frente a los deseos de su emperador (Broch), o de un Virgilio enfermo de poesía (García Calvo), cuya lejana muerte poetizó desde el Bierzo el poeta Antonio Colinas. Asimismo, estos años nos trajeron, de la mano del último Borges, la idea de Virgilio como una forma de nostalgia y de bellísimas imágenes poéticas. No menos interesante fue la ilusión de recrear su poesía en verso, a la hora de traducirla, o de ilustrar su Eneida con modernas y festivas imágenes, como hace Carlos Franco. Diez años pueden ser, ciertamente, muy pocos dentro de la inmesidad de un bimilenario, pero a veces el tiempo no se cuenta por su duración, sino por su intensidad. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El II Simposio Internacional de Tradición Clásica

Uno de los más lúcidos comparatistas que ha visto la segunda mitad del siglo XX, Adrian Marino, consideraba que el comparatismo, lejos de ser una mera disciplina académica, debía ser, ante todo, una militancia. Quienes indagamos acerca de las interminables relaciones habidas entre el pasado y el presente tendríamos que considerar lo que de militancia tienen también nuestros propios estudios. El pasado es presente, y este aserto debería dar que pensar a quienes consideran al pasado como algo meramente remoto. El II Simposio Internacional de Tradición Clásica, celebrado entre los días 29 y 31 de octubre en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM, ha ofrecido, ante todo, un testimonio claro acerca de la vitalidad de una disciplina cargada de futuro. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Huelga decir que la efectividad de una reunión científica depende en gran medida del número de sus participantes. Los pequeños simposios, orientados hacia una temática específica y claramente definida, resultan mucho más eficaces que los grandes congresos, normalmente convertidos en eventos sociales. El Dr. David García Pérez ha tenido a bien organizar en México la segunda convocatoria de un simposio que tuvo su primer encuentro en Bogotá, a cargo del Dr. Jorge Rojas Otálora, a comienzos de junio de 2014. El simposio de México supone una digna continuación que consolida un empeño más complejo de lo que podría parecer a primera vista.

La Tradición Clásica es hoy día una disciplina fundamental que proyecta el estudio de las literaturas griega y latina (no vamos a entrar ahora en la interesante cuestión de las “otras literaturas clásicas”) sobre el mundo moderno. Si a comienzos del siglo XX eran los hispanistas y romanistas quienes se dedicaban a estos afanes, la general pérdida de contacto de tales especialistas con las lenguas y literaturas antiguas dio lugar a que fueran los propios estudiosos del mundo clásico quienes se ocuparan de la disciplina.

Habida cuenta de lo dicho, y llevada la Tradición Clásica al espacio de los estudiosos de la Antigüedad, la disciplina ha sido considerada normalmente como una actividad marginal a la que, en realidad, cualquiera puede acercarse sin mayor conocimiento de causa. Como bien apunta Jordi Llovet en su libro titulado Adiós a la universidad, cuando él puso en marcha los estudios de Literatura Comparada en Barcelona, sabía que muchos colegas tendrían la tentación de practicar el “comparatismo” sin conocer que este tipo de estudio tiene unos métodos específicos. Con la Tradición Clásica ocurre algo parecido, y es por ello por lo que bajo el nombre de esta disciplina aparecen estudios ciertamente “naives” que apenas alcanzan a ver más allá de la anécdota de que un autor moderno cite a uno antiguo.

Al tiempo que se da esta situación de intrusismo, la Tradición Clásica sufre, a su vez, el desprecio de algunos clasicistas que consideran esta disciplina como “menor” y carente de método.  En buena medida, para salir al paso de tales críticas, hemos escrito nuestro libro Teoría de la Tradición Clásica. Conceptos, historia y métodos, donde se intenta hacer evidente la necesidad de reflexionar acerca de la disciplina a la hora de plantear un estudio riguroso dentro de este campo.

Así pues, desde esa postura militante que Adrian Marino reivindicaba para el comparatismo, el Dr. David García Pérez ha hecho posible el desarrollo de un congreso que no sólo quiere tomar el pulso al estado de la Tradición Clásica, sino también mostrarla como uno de los activos más importantes con los que cuentan nuestros estudios clásicos. La Tradición Clásica, como se ha podido ver en algunas excelentes ponencias de este simposio, es una eficaz herramienta para poder indagar en el uso (incluso abuso) que los autores modernos han hecho acerca de la Antigüedad. Se han revisado en este encuentro académico desde textos medievales hasta obras literarias de nuestros días, discurriendo, además, por asuntos tan diversos como la tópica, la mitología, el folklore, la historia literaria o la propia estética.

A tenor de la brillantez que han demostrado algunas de las personas más jóvenes que han participado en este simposio, da la impresión de que la disciplina queda en buenas manos y que se muestra, si bien interesada en el pasado, como un arma cargada de futuro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“En la noche propicia a la memoria”. Miscelánea y ensayo en la literatura hispanoamericana

Un verso de Jorge Luis Borges, “en la noche propicia a la memoria”, nos permite resumir con precisión el tema de la ponencia que presentaremos en el II Simposio Internacional de Tradición Clásica, cuya celebración está prevista para los días 29, 30 y 31 de octubre de 2018 en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México.  La noche y la memoria son palabras esenciales para poder adentrarnos en la discreta pero fundamental lectura que Borges llevó a cabo de las Noches áticas de Aulo Gelio. Los criterios heurísticos que hemos desarrollado para el análisis de esta lectura han mostrado, asimismo, una eficacia muy considerable a la hora de poder hacernos una idea cabal acerca de la transcendencia que la antigua miscelánea latina ha tenido en el desarrollo del moderno ensayismo hispanoamericano. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para el profesor David García

Al comenzar a escribir estas líneas vuelvo a ser consciente de que la investigación no puede improvisarse ni tampoco nacer de la nada. Mi estudio acerca de la lectura que Borges llevó a cabo de las Noches áticas de Aulo Gelio nace de una curiosidad formulada hace ya muchos años, muy especialmente cuando publiqué, en 2007, una selección de la obra de Gelio para Alianza Editorial.

De manera particular, la lectura que Borges hizo de Aulo Gelio venía motivada por una suerte de convención literaria que se había creado en la Argentina de los años 20 gracias al poema titulado “Aulo Gelio”, de Arturo Capdevila. Asimismo, la amistad de Borges con Bioy Casares, admirador incondicional de la obra del autor latino, también era un factor que debía tenerse muy en cuenta. No obstante, frente a la lectura, llamémosla, posromántica de Capdevila y la lectura admirada de Bioy, Borges llevó a cabo una apropiación puramente “borgiana” de las Noches áticas, dotada de unas claves propias. Nuestro fin, a lo largo de varios y pacientes años, ha sido hacer visibles cuáles han sido los cauces de tal lectura. Debo reconocer que, a priori, el par de citas directas que Borges hace de Gelio, dentro de dos de sus reseñas, no animaban ciertamente a aventurarse en semejante estudio. La constatación positiva, definible como “Aulo Gelio en Borges” (modelo “A en B”), era a todas luces insuficiente.

Sin embargo, cierto día tuvo lugar un hecho clave que inclinó totalmente la balanza desde el lado del escepticismo hasta el de la certidumbre. El profesor Daniel Balderston publicó el año 2014 un artículo en Variaciones Borges donde editaba y estudiaba un texto manuscrito de Borges encontrado, singularmente, en un ejemplar de las Noches áticas que había sido de su propiedad. Como era esperable, Borges había leído la obra del autor latino en la versión española de Francisco Navarro y Calvo, al igual que habían hecho Capdevila y el propio Bioy. Aquella publicación de Balderston cambió el curso de los acontecimientos. No se trataba tan sólo de poder conferir materialidad bibliográfica a la lectura borgiana de Gelio, sino incluso de poder indagar en el propio texto manuscrito que se encontraba dentro del ejemplar, y donde aparecían dos palabras clave: “noche” y “memoria”, palabras que también pueden encontrarse en el propio Prefacio de la obra latina.

Pasado un tiempo, comencé, asimismo, a desarrollar unos criterios heurísticos de caráctrer general que me permitieran contemplar desde varios puntos de vista la posible lectura que un autor moderno podía haber hecho de Gelio. Ensayé tales criterios con varios autores y, de manera particular, con Borges. Presentados muy sucintamente, estos son los seis criterios que propongo. Los tres primeros tienen que ver con constataciones más o menos empíricas:

a) Posibles intermediarios entre Aulo Gelio y el autor moderno, especialmente los ya citados Capdevila y Bioy

b) Evidencias materiales de la lectura, como la existencia de ejemplares concretos del autor antiguo que hayan sido usados por el autor moderno

c) Citas explícitas del autor antiguo por parte del autor moderno

Los otros tres criterios revisten un carácter más conjetural:

d) Temas comunes tratados por Gelio y el autor moderno

e) Presencia de aforismos gelianos o expresiones que recuerden tales aforismos en la obra moderna

f) La relación del antiguo género de la miscelánea con los modernos géneros literarios, especialmente el ensayo

La combinación de criterios heurísticos de carácter más empírico o positivo (a, b y c) junto a aquellos que revisten un carácter más conjetural (d, e y f), lejos de suponer una contradicción o cortapisa, permite acercar puntos de vista distintos, pero complementarios. Asimismo, ni los tres primeros criterios pertenecen meramente al ámbito de la mera constatación ni los tres útimos resultan tan sólo puramente conjeturales. Imaginemos, pongamos por caso, que el segundo criterio, relativo a la existencia o no de un ejemplar de las Noches áticas que haya utilizado el autor moderno, no se cumple como tal. Siempre cabe la posibilidad de conjeturar la posible edición que haya podido utilizar tal autor. En el caso de Michel de Montaigne, mediado ya el siglo XVI, los especialistas coinciden en la posibilidad de que utilizara una edición de Gryphius, por ejemplo. Por su parte, los criterios conjeturales también pueden revestir características constatables, como el hecho de que un asunto tratado en común por Gelio y el autor moderno pueda deberse a una lectura en particular, compartida por ambos autores. Por ejemplo, tanto Gelio como Borges fueron asiduos lectores de Plinio el Viejo. Los seis criterios heurísticos, en cualquier caso, son complementarios entre sí y nos ofrecen la radiografía de una lectura más o menos factible que un autor moderno ha podido hacer de Gelio.

Habida cuenta de tales presupuestos para nuestro estudio, hemos llevado a cabo un análisis donde observamos, en primer lugar, cómo Arturo Capdevila y Adolfo Bioy Casares crean el contexto adecuado, tanto intelectual como emotivo, para la lectura borgiana de Aulo Gelio.

En segundo lugar, la existencia de un ejemplar de las Noches áticas que fue propiedad de Borges nos ayuda a indagar con mayor precisión en el tipo de lectura llevada a cabo, especialmente a la hora de encontrar palabras clave. Para empezar, es muy destacable que se trate de la versión española de Francisco Navarro y Calvo (1893), la misma de la que partieron los dos autores antes citados.

Asimismo, el hecho de que aparezca en el ejemplar en cuestión un texto manuscrito de Borges nos ha llevado a interesantes indagaciones en torno al posible recuerdo que el autor argentino hace de la lectura del Prefacio de las mismas Noches áticas. La unión entre la memoria y la noche en ambos textos, el de Gelio y el de Borges, resulta ciertamente significativa.

Otra faceta básica, ahora ayudados de la traducción española de Gelio que aparece en el ejemplar utilizado por Borges, ha sido el análisis de las citas explícitas al autor latino por parte de este último. El hecho de que tan sólo se trate de dos citas, situadas en dos reseñas, no ha restado ni un ápice al interés de su estudio. Tales citas, como podrá verse en la publicación que ofreceremos en su momento, obedecen a una lectura directa y razonada del texto de Gelio, incluso con correspondencias textuales realmente iluminadoras. El hecho de que dentro de la reseña de las Crónicas marcianas de Ray Bradbury aparezcan los términos “verosimilitud” y “posibilidad”, los mismos que pueden encontrarse en el texto de Gelio referido en la reseña, da cuenta de una singular acribía por parte del autor argentino.

El estudio de los temas comunes tratados por Gelio y Borges nos lleva a curiosas conjeturas, pero tres asuntos han llamado poderosamente nuestra atención: el alma que huye del cuerpo, la memoria prodigiosa y la etimología del término clásico. En este sentido, también es curioso observar cómo en tales coincidencias temáticas entran en juego nuevos autores, antiguos y modernos, tales como Marcel Schwob, Platón y Plinio el Viejo.

El asunto de los aforismos es más propio de los autores renacentistas, ciertamente, pero hay una soprendente afinidad entre la frase geliana “La verdad, que es hija del tiempo” y la frase cervantina que Borges relee y reinterpreta en su cuento “Pierre Menard, autor del Quijote”: “la verdad, cuya madre es la historia”. El análisis de uno y otro aforismo nos muestra cómo, mientras la primera fue una frase luego utilizada por el padre del empirismo, Francis Bacon, a la hora de demostrar que la verdad se va construyendo gracias al paso del tiempo, la segunda, en opinión de Borges, tendría una proyección pragmatista, al darse la circunstancia de que la verdad histórica no sería aquelló que sucedió, sino lo que “juzgamos que sucedió”.

Finalmente, llegaríamos al criterio más genérico y, probablemente, el más importante de todos, pues cuando analizamos las relaciones entre la antigua miscelánea y el moderno ensayismo hispanoamericano entramos en la verdadera dimensión de la transcendencia geliana en la literatura argentina del siglo XX. Que Cortázar recurra a un capítulo de las Noches áticas para uno de los “capítulos prescindibles” de su novela Rayuela, que Bioy articule conscientemente algunas de sus obras como misceláneas, o que Borges sea consciente del carácter colecticio de su obra, sobre todo a partir de los años 60, son testimonios significativos de esta transcendencia textual donde la antigua miscelánea va a convivir con el moderno ensayismo. Laura Jansen, en su reciente libro sobre Borges y los clásicos, se detiene de manera especial en la consideración de ciertos posfacios borgianos, sobre todo a partir de El hacedor. No deja de ser una hermosa casualidad que el Prefacio de las Noches áticas, un texto fundamental para entender las claves de lo que es una obra misceleánea (entre otras cosas, la importancia del tiempo a la hora de compilar y diponer los materiales crea como tal un orden fortuito), haya estado durante siglos, hasta 1651, al final de la obra. La literatura, en este sentido, se mueve en torno a unos sutiles hilos que transcienden la casualidad y causalidad.

La semana que viene, concretamente el día 30 de octubre, hablaremos acerca de todo esto en el congreso de México. Llegar hasta aquí ha supuesto un intenso viaje, intelectual y vital, que compartiré directamente con mis amigos y colegas de la UNAM. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Épica para comparatistas

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La Iliada de Alfonso Reyes

El curso sobre “Tradición clásica en la literatura occidental” que estoy impartiendo durante este primer cuatrimestre en la Universidad Complutense de Madrid supone todo un reto académico, didáctico e intelectual. Fiel a lo que es el programa de la asignatura, mantengo su estructura organizada a partir de los grandes géneros literarios. Corresponde comenzar con la épica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Tres grandes poetas y cuatro grandes obras: la Ilíada y la Odisea de Homero, la Eneida de Virgilio y las Metamorfosis de Ovidio. Quiero abordar estas obras a partir de sus diferentes recepciones, y hacer hincapié en tales diferencias. Dedicaré una clase de dos horas a cada una de las obras, de manera que la primera semana vamos a tratar acerca de los dos poemas homéricos y la segunda sobre Virgilio y Ovidio.

Friedrich August Wolf fue acaso el primer filólogo en dejar claro que una obra literaria es también la historia de su texto. Sus Prolegomena ad Homerum, publicados a finales del siglo XVIII, supusieron un antes y un después en la consideración de la obra de Homero. ¿Quién era Homero? Tal cuestión es clave, pues hasta la Ciencia nueva de Vico, rescatada por Wolf, Homero era un poeta en cierta forma marginado por Virgilio durante la llamada “Batalla de los antiguos y los modernos”. Con Wolf comienza la “cuestión homérica” y la idea romántica de que los textos de la Iliada y la Odisea son mucho más que la mera obra de un autor. Dos cuentos de Borges, “El inmortal” y “El hacedor”, recrean esta multiplicidad homérica. En el primero, encontramos la fusión entre Homero y el Judío Errante, mientras el segundo no deja de ser una “vida imaginaria”, a la manera de lo que hizo Marcel Schwob con Lucecio y Petronio. La filología, por tanto, alimenta la literatura.

Diseminada, por tanto, la idea del autor personal, la idea de épica popular, ligada al incipiente siglo XIX, comienza a abrirse camino. El mismo J.W. Goethe intenta llevar a cabo un interesante experimento literario con su obra Hermann y Dorotea, donde se propone crear un nuevo género, el de la épica popular o burguesa. Su obra está escrita en hexámetros y supone un intento de cantar lo cotidiano frente al caos del mundo. La Iliada, con su cólera de Aquiles o el episodio de Príamo cuando acude a rogar a Aquiles que le devuelva el cadáver de su hijo, y que George Steiner considera como la escena que funda el humanismo, supone aspectos que se han asentado como paradigmas atemporales para la literatura occidental. Simone Weil, en una Francia asediada por el nazismo, nos recuerda en “La Iliada o el poema de la fuerza” cómo la brutalidad reduce a las personas a la categoría de meras cosas. La Iliada sabe recoger la miseria y la grandeza humanas, acaso como las terribles caras de una misma moneda.

La Odisea ha ejercido otro papel bien diferente al de la Iliada, al convertirse en una suerte de relato de aventuras. Su carácter prenovelesco ha alimentado la imaginación de los viajeros, entendido este viaje ya desde un punto de vista geográfico o como una iniciación en la vida. Ahí tenemos, a finales del siglo XVII, las Aventuras de Telémaco, de Fénelon, que ha sido una de las primeras obras concebidas para la lectura formativa de los jóvenes. El carácter galante de la Grecia reflejada en los grabados de las antiguas ediciones todavía nos remite a una estética clasicista lejana a los criterios parnasianos de finales del siglo XIX, donde lo que se busca es la “verdadera Grecia”. La traducción homérica de Leconte de Lisle no deja de constituir un ingenuo intento de devolver la obra a su espíritu original, cuando lo que se logra realmente es darle un inconfundible aire propio de las estéticas finiseculares del XIX. La Odisea mira al siglo XX gracias a su parodia en el Ulises de Joyce, donde comienza una secuela de obra que oponen los héroes épicos a los personajes de nuestra cotidianeidad. Una novela de Juan Marsé, La muchacha de las bragas de oro, esconde singularmente aspectos de esta parodia homérica de Joyce, comenzando por la idea de los lotófagos, o comedores de la planta del olvido, que ahora se encarna en un viejo falangista que durante los tiempos de la transición democrática intenta reescribir sus memorias. Con respecto a la Odisea, haremos especial hincapié en un ensayo de Italo Calvino, “Las Odiseas en la Odisea“, donde se define la obra homérica como el mito de todo viaje.

En el siguiente blog, continuaremos con la Eneida y las Metamorfosis.

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Presupuestos para un curso de Tradición clásica en la literatura occidental

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Dante, Homero y Virgilio, pilares de Occidente

Cada curso académico supone un pequeño gran reto de renovación: quienes impartimos clase vamos cambiando con los años, y el perfil del alumnado también va variando, y mucho más que nosotros, los docentes. Así lo vengo observando desde que ingresé como ayudante de facultad en la Universidad Complutense, allá por el año de 1993. Desde entonces, he impartido buena parte del elenco de asignaturas de mi especialidad, la Filología latina (y no sólo, pues también he dado clase en Lingüística), sobre todo en los años iniciales. Ahora tengo más facilidad para poder desarrollar la docencia en asignaturas afines a mis campos de investigación, tales como la teoria de la Tradición clásica o la historia cultural de los Estudios clásicos. La “Tradición clásica en la literatura occidental”, destinada a la especialidad de Literatura general y comparada, supone una materia tan interesante como inabarcable. Y no deja de ser por ello un gran reto necesitado, acaso, de soluciones atrayentes. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A partir de la semana que viene, hasta bien entrado diciembre, tendrán lugar las clases, los miércoles y los jueves, de la asignatura titulada “Tradición clásica en la literatura occidental”, que impartiré para quienes cursan el grado de Literatura general y comparada. Este tipo de alumnado, conviene recordar, no es el de la especialidad de Filología clásica, para quien hay igualmente una asignatura específica sobre la tradición literaria de los autores grecorromanos. Es oportuno considerar, por tanto, que estas personas de la especialidad de Literatura general y comparada llegan a clase con unos presupuestos bien diferentes, tanto teóricos como estrictamente literarios, de los que se espera de una especialidad como la de clásicas.

Asimismo, al igual que ha ocurrido en el ámbito de la Lingüística o la Teoría de literatura, la Tradición clásica, en calidad de estudio de la “historia de las literaturas griega y latina dentro del desarollo de las modernas literaturas”, ha variado sustancialmente desde los tiempos de Comparetti, Menéndez Pelayo o el mismo Highet. En este sentido, los nuevos aportes, con conceptos tan esenciales como el de “relación literaria” o “lectura”, han posibilitado nuevas formas de estudiar una Tradición clásica que, normalmente, parecía concluir con el siglo XVIII, es decir, con la Revolución francesa de 1789. Los siglos XIX y XX trajeron otras formas posibles de relación entre antiguos y modernos, incluso con nuevas denominaciones, como las de “clásicos” y “románticos”. En especial, el siglo XIX aporta nuevas tradiciones, alternativas a la clásica, tales como las tradiciones populares y modernas. Fue entonces cuando la Tradición clásica adquirió la denominación por la que hoy se la conoce, para diferenciarse de las otras.

El siglo XXI, por su parte, ha traído al mundo académico otros ámbitos posibles para el estudio de la interminable relación entre autores antiguos y modernos. Nos referimos, básicamente, al ámbito de las “Recepciones clásicas”, tan en boga, sobre todo, dentro del mundo anglosajón. Las “Recepciones clásicas” han aportado una nueva perspectiva a nuestros estudios, no sólo posibles ya a partir de su transcurso desde el pasado al presente, sino desde el presente al pasado. De igual forma que se puede estudiar, pongamos por caso, la “influencia de Virgilio en Fray Luis de León”, es posible abordar ahora, sin mayores complejos, la manera en que Borges elige a Virgilio como su precursor literario, no muy distinta, por cierto, a la forma en que Dante hizo lo propio con el mismo poeta latino.

Estas razones me invitan a repensar la asignatura que voy a impartir y a proponer una forma de trabajo en la línea de lo que he ido desarrollando desde hace más de veinte años: una historia no académica de la literatura grecolatina en las letras modernas, dentro de lo que supone un intento de ofrecer una visión dinámica y diferente. Esta historia debe fundamentarse necesariamente en relaciones literarias de sentido binario y recíproco, donde podamos valorar el complejo encuentro de un autor moderno con otro antiguo (“complejo” supone la riqueza de la relación, frente a la simplicidad, algo que no tiene nada que ver con la dicotomía “fácil”/”sencillo”).

El temario, tras unos pertinentes presupuestos teóricos, se estructura a partir de los géneros literarios, de manera que comenzamos con la épica y la mitología, continuamos con la poesía bucólica, elegíaca y epigramática, se prosigue con los géneros didácticos, la sátira, la fábula y la epístola, y, como temas finales, llegamos al teatro (tragedia y comedia) y a la prosa (historiografía, prosa filosófica, oratoria y novela). Estamos, pues, ante seis amplios temas que deberán impartirse a lo largo de unas doce semanas, de forma que, la materia es tan inconmensurable como limitado resulta el tiempo. Por ello, sin ánimo de ser exhaustivo, voy a ensayar en las líneas que siguen una suerte de itinerario de lecturas, antiguas y modernas, que pudiera dar cuenta de la riqueza de relaciones que pueden ser contempladas. Voy a intentar ceñirme al siglo XX o al XXI, en lo que a los autores modernos respecta.

La épica grecorromana tiene dos nombres propios: Homero (Ilíada y Odisea) y Virgilio (Eneida). La elección de modernas lecturas relativas a las vidas y obras de tales autores resulta, sin duda, abrumadora, pero me atrevo a llevar a cabo la siguiente selección: los cuentos “El hacedor” y “El inmortal” de Borges, en torno a las vidas imaginarias de Homero, el ensayo “La Iliada, o el poema de la fuerza”, de Simon Weil, probablemente la reflexión más dura y lúcida que se ha hecho del poema épico, y el ensayo que Italo Calvino dedica a la Odisea, hoy día incluido dentro de su obra titulada Por qué leer los clásicos. Las relaciones literarias que pueden establecerse entre los autores modernos con respecto a Homero son de una extrema variedad, tanto por las modalidades literarias elegidas (vidas imaginarias y ensayos) como por las perspectivas ideológicas. Considero que estas cuatro obras pueden ofrecernos una interesante visión alteracadémicia de Homero. La Eneida de Virgilio es, entre otras cosas, la fundamental lectura de Borges al respecto. Los versos de Virgilio diseminados en los versos y prosas de Borges nos llevan a una “obra subterránea”, a la manera de Pierre Menard cuando reescribe el Quijote. absolutamente clave para comprender la deriva de la moderna poesía. La otra lectura clave de Virgilio en el siglo XX nos la aporta Hermann Broch con su novela titulada La muerte de Virgilio. En nuestro próximo libro titulado Virgilio. Vida, mito e historia dedicamos intensas paginas a esta suerte de historia interna de Virgilio.

La mitología, por su parte, encuentra su nombre propio en Ovidio y sus Metamorfosis, probablemente una de las obras que más han influido en Occidente. Para este Ovidio múltiple volveremos de nuevo a Italo Calvino, esta vez a su ensayo sobre Ovidio en la misma obra Por qué leer los clásicos, pero no quisiéramos pasar página sin recordar cómo el mito de Tiresis entra en las páginas de La tierra baldía de T.S. Eliot.

Un nuevo tema nos lleva hasta la poesía lírica, bucólica, elegiaca y epigramática. Horacio, con sus Odas y Epodos, nos permitirá pensar en una forma idealizada de clasicismo, dentro del mundo moderno, que vino a llamarse “horacianismo”. De Menéndez Pelayo y su Horacio en España hasta el heterónimo de Pessoa llamado Ricardo Reis, que pone el broche final a la Oda como forma poética (así lo propuso mi colega Juan Luis Conde), asistiremos a la configuración de una forma de poesía pretendidamente atemporal y antirromántica. Las Bucólicas de Virgilio, cuya primera composición aprendieron de memoria generaciones de escritores (dice Ernst Robert Curtius que hasta Goethe, si bien podemos extendernos hasta el propio Borges), nos llevará a la preciosa lectura que de esta obra hace, a comienzos del siglo XX, el escritor portugués José María Eça de Queiroz en su obra póstuma, titulada La ciudad  y las sierras. Eça de Queiroz supera la estética decadente y convierte a Virgilio en su “clásico cotidiano”.  La elegía, que en este caso centraremos en torno a los poetas Propercio y Tibulo, nos llevarán a la configuración de los ciclos amorosos, desde la fascinación a la muerte. Julen Benda y Marcel Proust serán perfectos lectores de la “locura” que a veces supone el enamoramiento. Por su parte, la poesía epigramática nos llevará a la consideración de la brevedad y la concisión en la literatura, desde Arquíloco a Marcial, pasando por la Antología Palatina y Catulo, aunque, eso sí, vistos desde lecturas contemporáneas. Hay un delicioso ensayo de Fernando Savater, titulado “El escudo de Arquíloco”, que nos permitirá leer uno de los epigramas clave del poeta griego. La Antología Palatina es una invitación a revisar la poesía y la prosa de la poeta Hilda Doolitle, amiga de Ezra Pound, que ofrece una peculiar mirada psicoanalítica hacia algunos de los antiguos autores, como Hédila y Hédilo. Por su parte, quisiéramos mirar la obra del poeta Marcial desde las nuevas formas de epigrama que ensaya José Carlos Llop. Catulo, finalmente, nos permitirá leer una vida imaginaria de Marcel Schwob (“Clodia, matrona impúdica”) y la curiosa traducción biográfica que de sus poemas llevó a cabo el profesor y poeta Bernardo Clariana (recientemente estudiado por Carlos Mariscal de Gante).

La poesía didáctica, satírica, la fábula, epístola y preceptiva poética inicia un nuevo tema que tiene como asunto en común una forma de poesía alejada ciertamente del lirismo. Acerca de la poesía didáctica (Hesíodo mediante) es imposible no hablar acerca de las Geórgicas de Virgilio, que vamos a evocar a partir de una recreación del escritor argentino Héctor Yánover y de un texto de Andrés Trapiello. La poesía satírica, en especial la horaciana, nos va a acercar a nuevos conceptos, como el de la crítica literaria dentro de la propia obra literaria o la polifonía en la literatura (concepto bajtiniano donde los haya). Un texto de La vida nueva de Pedrito de Andía de Rafael Sánchez Mazas (autor que supone nuestra pequeña dosis de incorrección política en este curso) relativo al poeta Juvenal nos permitirá apreciar la recreación de este género dentro de la moderna novela. Por su prte, la fábula encuentra su moderno nombre propio en un escritor guatemalteco que pasó buena parte de su vida en México, Augusto Monterroso, lector de Fedro y actualizador de su brevitas. No en vano, Monterroso pasa por ser el autor del cuento más breve del mundo. Finalmente, la preceptiva nos llevará al Arte poética de Horacio, quizá la obra fundamental para la constitución de lo que hoy conocemos como Teoría de la literatura. Un cuento fantástico de Juan José Arreola, “Parturient montes” nos conducirá hasta esta composición horaciana y a los mismos límites de la Tradición clásica.

El tema siguiente está dedicado al teatro. El escritor albanés Ismaíl Kadaré nos ofrece en su ensayo Esquilo, el gran perdedor una mirada balcánica de los orígenes de la tragedia griega. Repasaremos la “vida imaginaria” de Esquilo, según el escritor Javier Roca Ferrer, una prosa magnífica que nace de la propia formación clásica del escritor. Quisiéramos acercanos, en lo que respecta a Sófocles, a su Edipo Rey a partir de una moderna obra, Incendios, de Wajdi Mouawad, autor canadiense de origen libanés que ha llevado a cabo una extraordinaria actualización del mito. Eurípides y sus Bacantes nos llevarán de nuevo a otro relato de Javier Roca Ferrer, que nos acercará a los abismos contemporáneos de la sinrazón. Finalmente, nos acercaremos al tema del doble, donde Plauto es el supremo maestro. La dimensión epistemológica (cuál es el doble verdadero) y moral (cuál es el bueno) de este tema nos permitirá deleitarnos con las lecturas de El doble de Dostoievski, El hombre duplicado de Saramago, y Amphitryon de Ignacio Padilla.

Si hemos logrado sobrevivir a todo este acervo de lecturas y sugerencias, el tema final, dedicado a la prosa en sentido genérico (historiografía, prosa filosófica, oratoria y novela), nos permitirá acercarnos a la amiración que el periodista polaco Ryszard Kapuściński sentía por Herodoto, y nos internaremos en la gran literatura hispanoamericana (García Márquez, Carpentier Cortázar, Ribeyro) en torno a la fascinación por los relatos de la historia antigua, así como al apasionante tema de la relación entre la antigua miscelánea de Aulo Gelio con respecto a los autores argentinos como Bioy Casares, Borges, o el propio Cortázar. Nos gustaría saborear la prosa de Platón a partir del Heracles de Juan Gil Albert, o disfrutar de una diatriba de Agustín Garcia Calvo contra la Renfe desde la recreación de la primera catilinaria ciceroniana. Petronio y Apuleyo, novelistas, merecieron sendas vidas imaginarias por parte de Marcel Schwob y de Antonio Tabucchi, sin olvidar cómo Joyce y Fellini se apercibieron de la cotidianeidad y lo grotesto en la novela de Petronio.

Estos son, un tanto resumidos, los objetivos propuestos, sin renunciar al ideal de una clase repleta de personas atentas, curiosas y dispuestas a aceptar un reto semejante. Un curso de esta características permitiría apreciar cómo la literatura antigua, más que ser una “fuente arqueológica” para la moderna, convive con ella, porque en la literatura la calidad del tiempo es distinto, y a veces surge el milagro de anacronía, esa que permite leer a Virgilio desde las claves estéticas de Benedetto Croce o a Homero desde el recuerdo de Simbad. Como decía al comienzo de este blog que se está convirtiendo ya en demasiado largo, este curso será todo un reto. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Nuevo curso, nuevos retos

El próximo me de octubre, el blog Reinventar la Antigüedad cumplirá seis años. Fue de manera precisa el día 18 de octubre de 2012 cuando se publicó la primera entrega. Como bien saben sus lectores, no se trata de un blog al uso. En realidad, lo que venimos narrando año tras año es la aventura imcomparable de un reto intelectual y académico: la recuperación del mundo antiguo a partir de nuestras propias categorías modernas. Este curso comenzamos, por tanto, una nueva etapa, la séptima, no menos estimulante. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, catedrático de filología latina de la Universidad Complutense

Una de las actividades que más satisfación me reportan es la confección semanal de este blog académico. Recuerdo cuando, en los ya lejanos tiempos de 2012, Beatriz Tejada Carrasco, a quien había conocido casualmente durante una actividad de la Semana de la Ciencia, me animó a emprender esta aventura en el contexto de la plataforma de blogs académicos de Hypotheses. Desde el principio, asumí el reto de llevar a cabo un blog que reflejara la intensidad de la vida investigadora y académica, es decir, un blog vivo y siempre en proyecto. Este planteamiento, sin embargo, no ha dejado de conllevar ciertos problemas, en especial a la hora de presentar el original de algún artículo para su evaluación en determinadas revistas. Cuando una investigación ha sido presentada, por somera que sea esta presentación, tal circunstancia, a juicio de algunas personas, impide el anomimato a la hora de ser evaluada y, por tanto, no procede su evaluación. Por ello, me he visto obligado más de una vez a silenciar algunos de mis proyectos más preciados, a la espera de que haya aparecido la publicación correspondiente. Esta medida, claro está, ralentiza y resta vitalidad al relato de la vida investigadora, pero hay quien considera que tal actividad constituye un “alto secreto” que debe ser silenciado hasta que reúna todas las garantías para ser presentado públicamente.

Asimismo, no he querido dejarme seducir por la actualidad a la hora de elegir los temas tratados en este blog. En todo caso, cuando hay algún asunto que puede ser revelevante, procuro abordarlo no de manera directa, sino a partir de la reflexión historiográfica. De esta forma, la actualidad de algunos asuntos aquí tratados (por ejemplo, el de la llamada Damnatio memoriae) no se vuelve efímera.

Por lo demás, ante aquellos colegas que consideran los blogs académicos como una bonita “pérdida de tiempo”, únicamente puedo decir que, al menos para mí, el estilo más fluido de redacción de las entradas supone tanto una gimnasia mental como una forma de relatar ideas e impresiones que a menudo no pueden contarse en un texto académico. Un blog académico, en mi opinión, debería cumplir dos cometidos básicos: de un parte, su función divulgadora y, de otra, dar cuenta de ciertos pormenores que también tienen que ver con la ciencia, pero acaso desde un ámbito más personal. En este sentido, me gusta, por ejemplo, hablar acerca de algunos viajes que se han visto motivados por una investigación en concreto, como la visita a Colono, en busca de la tumba de Otfried Müller.

El blog, asimismo, puede ser la forma perfecta de esbozar un planteamiento (con las salvedades antes expuestas) que termine adquiriendo una forma precisa en una publicación ulterior. En este sentido, los comentarios de los lectores resultan a menudo preciosos, pues muestran valoraciones y apuntes que pueden llegar a ser significativos. De esta forma, el blog puede ser un perfecto lugar para apreciar la evolución de ciertos trabajos y líneas de investigación que se van abriendo paso a lo largo del tiempo.

Como ya he dicho, esta temporada que comienza supone el séptimo año del blog Reinventar la Antigüedad. El largo listado de sus entregas configura, sin pretenderlo, una intensa historia vital. En cierta ocasión, Umberto Eco refirió que sus aventuras no podian ser más que intelectuales, dado que no era, por ejemplo, un escalador. A su manera, este blog también es el testimonio de una aventura, la de “habitar nuestra palabra”, como diría Emilio Lledó.

Mientras escribo estas líneas, cuido un examen en la Complutense. Veo, desde la mesa del profesor, a personas jóvenes llenas de proyectos y de futuro. Este curso que está a punto de comenzar será el vigesimoquinto de mi carrera académica (más cuatro años previos como becario de investigación en la Universidad Autónoma de Madrid). He crecido, humana e intelectualmente, a lo largo de este tiempo. Intento comenzar cada curso con ilusión y nuevos retos, que no faltarán al menos durante el primer cuatrimestre. Espero, por tanto, seguir teniendo la ilusión de ofrecer cada semana una nueva entrega de este blog como una forma de estar en el mundo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El latín de Antonio Machado y sus vitales erratas

Dos edciones facsímiles, a la izquierda la de Los Complemenarios de Antonio Machado, y a la derecha el cuaderno de José Machado acerca de su propio hermano Antonio.

Cuando una investigación se convierte en parte de nuestra vida asistimos a una experiencia mágica. En mi caso, se trataba de algo tan sutil como curioso; una cita latina que Machado toma de Virgilio, ligada a la biografía de ambos poetas, pero marcada, sin embargo, por una errata que termina siendo tan importante como la cita en sí misma. Esta es la pequeña historia, que tuve ocasión de presentar en mi trabajo sobre Machado, con el título “Erratas vitales. Antonio Machado y Virgilio en Los complementarios“, publicado en 2015 dentro del Bulletin Hispanic. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Alejandro Valverde García, profesor

de lenguas clásicas en el Instituto

Santísima Trinidad de Baeza

Como algunas personas sabrán, la primera égloga de Virgilio es una de las composiciones de la literatura antigua más leídas por generaciones de estudiantes. En ella, se nos ofrece un precioso diálogo entre dos pastores, Títiro y Melibeo, que declaman sus penas y alegrías. Entre otras cosas, el pastor Títiro, cuya condición es la de liberto, nos cuenta cómo ha recuperado su libertad muy tardíamente, cuando ya su barba caía cada vez más blanca al afeitarse:

Libertas, quae sera tamen respexit inertem,
candidior postquam tondenti barba cadebat;
respexit tamen et longo post tempore venit,
postquam nos Amaryllis habet, Galatea reliquit.
(Verg. Ecl. 1, 28-31)

Vicente Cristóbal traduce el pasaje de la manera siguiente:

La libertad, que, aun tardía, volvió a mi flaqueza sus ojos,
cuando, afeitándome, ya más canosa caía mi barba;
ojos volvió, sí, y después de una ausencia tan larga llegóse,
cuando Amarilis me tiene y dejado me ha Galatea.

Es posible que los niños o jóvenes que durante generaciones han aprendido esta égloga de memoria en la escuela no pudieran captar el sentido irónico que suponen las cosas cuando llegan a destiempo, es decir, cuando ya nuestra barba clarea. Sin embargo, una persona de mayor edad sí puede reparar en esta ironía del tiempo, y hasta extraer el propio verso 29 de la égloga para acuñarlo como una cita que dé cuenta de su propia experiencia vital. En todo caso, la primera página del cuaderno de Machado que tiene por título Los complementarios contiene dos citas, una de Virgilio y otra de Dante, y la primera de ellas es este verso, que reproducimos tal como lo hace el propio Machado:

candidior postquam tondendi (sic) barba cadebat
Virgilio. Eglogas
(Obras completas II, p. 1152)

La primera página de Los Complementario de Machado, donde puede advertirse la errata en la cita latina

No es difícil adivinar el tono autobiográfico que esta frase puede tener al comienzo del cuaderno de apuntes machadiano, pues se trata de un verso que recuerda a expresiones como «peinar canas». Virgilio, que al componer esta obra tendría unos 28 años, pone en boca del pastor Títiro una manera indirecta de decir su edad en calidad de personaje ficticio, más o menos 45 años. Este uso de la cita por parte de Machado al comienzo del cuaderno puede guardar cierta correspondencia con la propia edad del poeta en 1912, es decir, 37 años. Machado asumió la cita como propia y la fue utilizando a lo largo de su vida en otros lugares de su obra, incluso unos años más tarde dentro del mismo cuaderno de Los complementarios. Pero la cita comporta una singular errata, dado que el participio de presente «tondenti», declinado en dativo singular para referirse a la persona que está hablando («a mí, mientras me afeitaba»), se convierte ahora, y por dos veces, en una extraña forma «tondendi», acaso más redonda desde el punto de vista fonético, si bien a un latinista le hace pensar en una incomprensible forma de gerundio («tondendum») en caso genitivo . Machado debió de aprender esta cita de memoria, pero el recuerdo es creativo, hasta el punto de haber forjado en su mente la sonora errata referida. Tan asentada debía de estar la errata que Machado volvió a reproducirla otra vez dentro del mismo cuaderno, al final de un interesante texto que comienza hablando sobre Homero:

Cuando Homero dice la nave hueca, no describe nave alguna, sino que, sencillamente, nos da una definición de la nave, una idea de la nave, que es una visión de la nave y un punto de vista al par, para ver naves, ya se muevan éstas por remo, por vapor o rayos ultravioletas. ¿Está la nave homérica fuera del tiempo y del espacio? Como queráis. Sólo importa a mi propósito hacer constar que todo navegante la reconocerá por suya. Fenicios, griegos, normandos, venecianos, portugueses o españoles han navegado en esa nave hueca a que alude Homero y en ella seguirán navegando todos los pueblos del planeta. […]
Y no se tomen estas palabras como precepto de habilidad efectista. Que nuestro mundo interior contenga algunas flores vivas entre muchas flores disecadas, no pasa de ser metáfora de filósofo tan imprecisa como una teoría de poeta. Imprecisa y, en parte, errónea; porque nada en nuestra psique recuerda a un herbario. Pero aceptemos su parte de verdad. No pretendamos ser más originales de lo que somos, ni demasiado niños candidior postquam tondendi (sic) barba cadebat. AM.
(“Sobre poesía”, en Los complementarios, 114 R – 115 R [Obras completas II, pp. 1278-1279])

La cita virgiliana, ahora en el interior del cuaderno de Los Complementarios, donde vemos cómo se conserva la misma errata.

En este caso vemos, además, cómo la cita se incrusta dentro de la propia frase castellana, en un intento un tanto pedantesco de rematar el párrafo en lengua latina. El texto en cuestión ha debido de ser escrito hacia 1915, por lo que han transcurrido unos tres años desde el uso inicial de la cita, aunque podemos ver cómo sigue perviviendo la errata. La errata da idea del conocimiento rudimentario que Machado debía de tener de la gramática latina, si bien ello no es óbice para que comprenda el sentido del verso virgiliano y lo utilice con propiedad. Muestra de este conocimiento es también la posibilidad de encontrar algún verso machadiano que parece estar inspirado en la misma cita virgiliana. Así lo vemos, sin necesidad de salir de Los complementarios, en la parte correspondiente a su Cancionero apócrifo, uno de cuyos sonetos, el titulado «Guerra de amor» (1924), compuesto por su heterónimo Abel Martín, comienza de la manera siguiente:

El tiempo que la barba me platea,
ahondó mis ojos y arrugó mi frente,
va siendo en mi memoria transparente,
y mientras más lejano, más clarea.
(Los complementarios, 175 R [Obras completas I, p. 1337])

Esa barba plateada por el tiempo sintoniza bien con el verso citado de la égloga, y la idea dinámica que sugiere el adjetivo en grado comparativo, «candidior», bien podría estar recogida en «más clarea». No obstante, no nos encontramos ante un caso de mera servidumbre poética de Machado con respecto a Virgilio. Ya fuera del cuaderno, es posible hallar de nuevo la cita virgiliana cuando encabeza un poema de marcado carácter personal, afín al anterior, donde se nos presenta al poeta ante su propia imagen envejecida:

Candidior postquam tondenti barba cadebat
Virgilio: Égloga I

 

¿Cúya es esta frente? ¿Cúyo
este mentón azulado?
¿Cúya esta boca sumida,
y estos ojos fatigados
de la letra diminuta
y de los montes lejanos?
Siempre mira el hombre al hombre
Con piedad de su retrato.

Madrid, junio de 1922
(«Simpatías», CCXXI [Obras completas I, p. 795] )

Como vemos, desde 1912 hasta 1922 la cita sigue acompañando a Machado en sus composiciones. Al tratarse ahora de una edición impresa, no tenemos constancia de que la errata de «tondendi», que ya nos parece tan propiamente machadiana, haya sido corregida por una tercera mano o por el propio Machado, quien, según el testimonio de su hermano José, sentía horror ante las erratas.

Sin embargo, la historia de las erratas no termina aquí. Aunque la cita vuelve a aparecer con la forma correcta «tondenti» en un nuevo lugar, encontramos una inesperada modificación a partir de la forma del imperfecto «cadebat», que va a aparecer reescrito como «cadet». Así lo vemos en un artículo titulado «El simbolismo» (publicado en La voz de Soria el 8 de septiembre de 1922). El párrafo no es más que una reescritura del que antes hemos leído en Los complementarios:

Y no se piensen estas palabras como precepto de habilidad técnica. Que nuestro mundo interior contenga algunas flores vivas entre infinitas flores disecadas no pasa de ser una metáfora de filósofo, tan imprecisa como una teoría de poeta. Imprecisa y, en parte, errónea, porque nada hay en nuestra «psique» que recuerde un herbario. Pero reconozcamos su parte de verdad. No pretendemos ser más originales de lo que somos ni demasiado niños.
«Candidior postquam tondenti barba cadet (sic)»
(Obras completas II, p. 1638)

Cabría pensar que se trata de un mero error, pero la forma «cadet» vuelve a aparecer dentro del Proyecto del discurso de ingreso en la Academia de la lengua, redactado en 1931:

Es la edad en que, fatalmente, desconfiamos de merecer todo honor y toda ventura que no esperábamos. Así, el hombre que en plena juventud no logró inquietar demasiado el corazón femenino, y ya en su madurez vio claro que los caminos de Don Juan no eran los suyos, se siente algo desconcertado y perplejo si, «candidior postquam tondenti barba cadet (sic)», alguna bella dama le brinda sus favores. Y pongo este ejemplo, aparentemente inadecuado, para demostraros que no es menosprecio del honor que no se espera o de la dicha inopinada la causa de nuestro desconcierto y perplejidad porque ¿quién habrá que desdeñe el amor aunque le llegue cuando el sueño perdurable comienza a enturbiarle los ojos?
(Obras completas II, p. 1778)

Por lo que creemos adivinar, Machado quiso cambiar la forma de pretérito imperfecto de «cadebat» («caía») por un atemporal presente, a fin de ensartar mejor la cita en su nuevo contexto, pero de nuevo se originó un traspiés gramatical, ya que la forma de presente del verbo «cado» es «cadit». No es difícil ser presa de la confusión si equiparamos, sin más, la correspondiente forma verbal española «cae» con la latina «cadet». En realidad, más que de una errata cabe hablar de un verdadero error gramatical. Como podemos ver, en los casos citados la cita viene referida a la edad del poeta, a su etapa de madurez vital, enfilando ya la vejez. Probablemente, Machado aprendió la cita de memoria, al sentirse especialmente identificado con ella. Primero la utilizó como una cita exenta, pero luego fue intentando insertarla en los textos que componía, para lo que creyó oportuno modificar la forma verbal originaria.

En definitiva, el uso que hace Machado de un verso de la primera égloga de Virgilio va más allá de un mero lugar común, aparentemente superficial. Una mirada más detenida, propia de una retórica de la cita, nos da a entender que este verso no está elegido al azar, que ha sido citado de memoria (de ahí la errata de «tondendi»), que ha sido objeto posteriormente de una incorrecta modificación (de «cadebat» a «cadet») y que debe entenderse en un sentido autobiográfico al menos desde 1912. En definitiva, somos nuetros errores. FRANCISCO GARCÍA JURADO

La tapa roja del cuaderno que conciente Los Complementarios. Un libro de contabilidad destinado a otros usos más vitales.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Lorenzo Lotto y Arcimboldo, ¿precursores a su pesar?

La gran exposición sobre Lorenzo Lotto (ca. 1480- ca. 1585) que se celebra estos días en el Museo del Prado supone una ocasión magnífica para conocer a un pintor prácticamente desconocido en España, si bien el propio Prado conserva dos de sus cuadros. Acaso uno de los rasgos más notables del pintor veneciano sea la libertad creadora, frente a los patrones más rígidos de Tiziano, su gran rival. Pese a la belleza e interés de su pintura, Lotto terminó sumido en el olvido hasta finales del siglo XIX. Lotto, como retratista de los estados de ánimo, según lo definió Bernard Berenson, su moderno descubridor, tiene algo en común con Giuseppe Arcimboldo (1527-1593), dado que éste fue igualmente redescubierto en la modernidad, a comienzos del siglo XX, por el director del MOMA neoyorkino, cuando lo incluyó en una exposición sobre dadaísmo. Mientras Lotto ha recibido una relectura al calor de las nuevas corrientes del psicoanálisis, Acimboldo fue redescubierto a la luz del surrealismo. El precursor, sin embargo, es poco consciente de la extraña fortuna que le depara el futuro. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID Y UNO DE LOS INTEGRANTES DE LA LÍNEA DE INVESTIGACIÓN “LITERATURA LATINA Y ESTÉTICAS DE LA MODERNIDAD” (UCM-UNAM)

Para Mª Victoria LP, atenta y sensible observadora del mundo

En un ensayo bien conocido por sus lectores, “Los precursores de Kafka”, Jorge Luis Borges desarrolla una inquietante teoría acerca de cómo funciona la tradición en la literatura y en el arte: los artistas anteriores no son quienes “influyen” conscientemente sobre los futuros, sino que son los nuevos quienes eligen a sus precursores, dándose a veces la peculiar paradoja de que, si un artista posterior no hubiera elegido a tal autor previo, éste seguiría siendo simplemente un nombre o una nota a pie de página en los anales de la creación. Esta peculiar teoría de la tradición conlleva una consecuencia inmediata, como es la posibilidad de que la tradición pueda discurrir desde el presente hacia el pasado, en el sentido contrario del tiempo. Pintores como Lotto o Arcimboldo son típicos ejemplos de una tradición interrumpida y rescatada al cabo de los siglos. Estos pintores, tan vinculados al manierismo, no han ejercido su influjo sobre los artistas de los siglos XVII, XVIII y XIX, sino que, al ser redescubiertos tardíamente, han recibido nuevas miradas desde una óptica que ni ellos mismos sospecharon. El actual director del Prado y uno de los comisarios de la exposición de Lotto, Miguel Falomir, recuerda cómo Lotto ha sido considerado el primer retratista moderno, a juicio de Berenson, de manera que es un pintor capaz de captar no sólo la dimensión visible, sino la faceta oculta de quien aparece en sus lienzos. En este sentido, recuerda Falomir que Berenson es contemporáneo de las nuevas corrientes psicoanalíticas, ya propias del siglo XX:

Lotto fue para Berenson, que escribía en paralelo al nacimiento del psicoanálisis freudiano, el primer retratista preocupado por reflejar los estados de ánimo y, como tal, el primer retratista moderno.

Esto supone, ciertamente, una dimensión radicalmente nueva para la recepción del pintor.

Dice Berenson en su ensayo titulado Lorenzo Lotto; An Essay in Constructive Art Criticism, publicado en 1895, que la gran sensibilidad de Lotto le confirió la capacidad de poder apreciar las sombras del sentimiento (“shades of feeling”) que a Tiziano le habrían pasado completamente desapercibidas. Lo que no podemos dejar de apreciar en tales juicios de valor es el peso que tiene sobre estos pintores del siglo XVI el pensamiento presente sobre su propia forma de concebir el arte. Pensemos, por ejemplo, en el arte cicládico, tan poco apreciado por el clasicismo griego ideado por Winckelmann, pero recuperado justamente a la luz de las vanguardias artísticas de la primera mitad del siglo XX.

Ya no somos capaces de apreciar estas hermosas estatuillas sin la impronta de Picasso, por ejemplo, y resulta francamente complicado el ejercicio (incierto, por lo demás) de devolver tales obras de arte a una supuesta mirada primitiva, es decir, a una apreciación que nos permitiera contemplarlas tal como las habrían visto sus propios artífices. Nosotros estamos mucho más cerca de la mirada de Picasso:

Arcimboldo, por su parte, constituye otro ejemplo singular, al tratarse de un pintor redescubierto a la luz de la vanguardia surrealista.

Con motivo de la exposición celebrada hace unos meses en el bellísimo Museo de Bellas Artes de Bilbao acerca del pintor, Ferrán Bono señalaba cómo Acimboldo es más “botánico que surrealista”, en un interesante intento de devolver su pintura a las claves estéticas del siglo XVI. En su breve artículo, Bono incluía estas oportunas palabras de Miguel Zugaza, actual director del museo bilbaíno, para contextualizar la fama moderna del pintor:

Hoy es un pintor incluso popular. Pero vivió siglos de ostracismo, “un prolongado e injusto olvido histórico”, en palabras de Zugaza, hasta su redescubrimiento a principios del siglo XX gracias al primer director del MoMA de Nueva York, Alfred H. Barr, que lo incluyó entre los artistas precursores del movimiento surrealista europeo en la ahora legendaria exposición Fantastic Art. Dada Surrealism (1936-37). “Desde entonces, su popularidad ha ido creciendo, principalmente a través de sus cabezas compuestas”, agregó.

Sin embargo, lejos del surrealismo, habría que remontarse a lo que en el siglo XVI se constituyó como una estética “grotesca” (o “grutesca”, muy propia de la época, desde el descubrimiento de la Domus Aurea de Nerón en tiempos de Miguel Ángel). De esta forma, Arcimboldo se explica perfectamente en las coordenadas de su tiempo, si bien hoy ya no las comprendemos, por lo que recurrimos a nuevos lenguajes, ajenos al pintor, para poder explicarlo y asimilarlo para nuestro imaginario común. Volvemos al artículo de Ferrán Bono:

Las cabezas de Arcimboldo no son el fruto de la fantasía intransferible de un genio como, por ejemplo, El Bosco, sino la plasmación de una tradición y de las inquietudes del momento realizadas con una gran inventiva y precisión, no exenta del placer lúdico de la pintura.

Merino añadió también que Arcimboldo pretendía reflejar la grandiosidad y poderío del entonces emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Maximiliano II (1527-1576), contemporáneo de Felipe II, y de su hijo Rodolfo II, emperador del Imperio Austro-Húngaro, para los que pintó varias obras.

Así es como se esfuma el mito de un Arcimboldo surrealista o dadaísta. Sin embargo, no renunciamos a la posibilidad de elegir precursores, aunque suponga en la mayor parte de los casos un hábil ejercicio de reinterpretación, a menudo anacrónico. Para el historicismo del siglo XIX esta operación hermenéutica, que no busca fuentes, sino meras concomitancias más allá del tiempo, es negativa; sin embargo, al margen de lo aberrante que puede resultar para una Historia del Arte obsesionada por las genealogías, la búsqueda de precursores se muestra como una forma inusitada de estimular la creación artística. Que los rostros románicos del Pirineo catalán inspiraran a Picasso algunos de sus más característicos retratos cubistas, o que las esculturas africanas confieran personalidad a la obra de Giacometti supone un paso más allá en el complejo mundo de las influencias artísticas, pues en todos los casos se trata de una mirada al pasado para romper con las convenciones de un momento dado. Sólo desde esta perspectiva anacrónica (Borges hablaba de la posibilidad de leer a Cervantes bajo la mirada de Nietzsche), es decir, desde el anacronismo deliberado, Lotto se relaciona con el psicoanálisis y Arcimboldo con el surrealismo. FRANCISCO GARCIA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Más latín y menos barbarie

A menudo, vamos conformando sin darnos cuenta pequeñas colecciones bibliográficas en torno a temas concretos. Esto ocurre, naturalmente, en las bibliotecas que están vivas y a donde los libros llegan por razones diversas, como la amistad, el interés o la casualidad. Tres obras, en concreto, constituyen en este momento la pequeña colección de libros que hablan acerca de la belleza del latín y su literatura más allá de los estrictos cauces académicos: los libros de Wilfried Stroh (2007 y versión española en 2012), Jürgen Leonhardt (2009 y reedición en 2011) y Nicola Gardini (2016 y versión española en 2017). A esta pequeña colección se añade una cuarta sorpresa, más antigua, sobre la que trataré al final de mi ensayo: una guía práctica para los padres cuyos hijos estudian latín a cargo de Michelle Fornaciari (versión española de 1952). POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

La editora Laura Claravall se puso en contacto conmigo hace ya unos años para que reseñara una obra que acababa de editar en su flamante sello editorial “Ediciones del subsuelo”. Se trataba del libro titulado El latín ha muerto, ¡Viva el latín! Breve historia de una gran lengua, cuya versión española, a cargo de Fruela Fernández y prologada por Joaquín Pascual Barea, vio la luz en Barcelona el año de 2012. El autor de esta obra es un popular latinista alemán, Wilfried Stroh, infatigable defensor del latín hablado. Stroh nos propone un intenso e interesante paseo por la historia de la lengua latina, que no puede entenderse independientemente de su literatura, desde la Antigüedad hasta nuestros propios tiempos. La sugerente hipótesis que sostiene su historia de las Latinae linguae tiene que ver con una interesante paradoja: el latín tuvo que morir para vivir eternamente. Es decir, el latín tuvo que dejar en cierto momento de ser una lengua “viva” para convertirse en una gran lengua de cultura sin cuyo influjo resulta difícil, cuando menos, explicar qué es la historia occidental. Stroh traza en su libro una amena historia de la lengua latina, sin perder jamás de vista el (difícil) anhelo de que el latín vuelva a ser una lengua hablada y de uso internacional. Este retorno del latín a la “vida hablada” supondría, por tanto, una suerte de culminación de una lengua milenaria y de cultura, que debería recuperar su función original como lengua de comunicación. El siglo XVIII, al crear el concepto de “lengua sabia”, dejó relegado al latín en el grupo de las antiguas lenguas, útiles tan sólo para conocer culturas del pasado. Aquel paso hizo que naciera la moderna filología clásica tal como hoy la conocemos, pero dio un giro radical con respecto al viejo humanismo.

Hace unos meses nos encontrábamos de vacaciones en la preciosa ciudad alemana de Trier, la antigua Tréveris romana. Mientras paseábamos por una de las calles principales, me llamó la atención un libro que se vendía entre otras ofertas a las puertas de una librería. Se trataba del libro titulado Latein. Geschichte einer Weltsprache München, C.H. Beck, 2009), es decir, El latín. Historia de una lengua mundial, escrito por un latinista de Tubinga, Jürgen Leonhardt. Aunque mis conocimientos de alemán están bastante oxidados (¡cómo se olvidan las lenguas si no las cuidas!), sí pude disfrutar de este libro mientras nos desplazábamos desde Trier a Luxemburgo, o luego hasta Metz y Nancy, en lo que fue un inolvidable viaje por la Lorena francesa. Lo que pude ver de característico en este libro fue la orientación filológica que ofrece, especialmente acerca de los diversos tipos de letra usados a lo largo de los siglos para escribir en latín, con profusión de fotografías sobre códices, así como imágenes de eruditos y filólogos. Todo ello constituye un precioso acervo de noticias que, acaso para otro público que no sea el alemán, serían más propias de una historia de la filología clásica que de un libro de alta divulgación. A mí me encantó el libro por esta profusión de detalles que muestran al latín como una fundamental lengua académica cuya milenaria historia depende de la historia de su escritura.

Finalmente, durante una conversación telefónica con Carlos García Gual, fuente inagotable de libros antiguos y nuevos, tuve conocimiento de que un profesor italiano ubicado en la Universidad de Oxford, Nicola Gardini, había compuesto un libro titulado ¡Viva el latín! Historias y belleza de una lengua inútil (Barcelona, Crítica, 2017) donde se hacía un recorrido por la lengua latina de los autores que lamamos “clásicos”. El libro no deja de ser una suerte de historia sentimental de la literatura latina, si bien concebida desde el interés por observar cómo los grandes autores latinos, como Ennio, Lucrecio, Cicerón o Virgilio, se han servido de manera particular de los recursos gramaticales de la lengua para lograr sus propios universos literarios. Así pues, Nardini vuelve a unir dos realidades que quedaron separadas en la enseñanza de los clásicos durante el siglo XIX: el contenido y la expresión. De manera diferente a lo que propone Stroh, Gardini no desea una vuelta al latín hablado, sino este reconocimiento literario que, entre otras cosas, permite entrever el comienzo de la primera bucólica de Virgilio en “El infinito” de Leopardi.

En otra ocasión, mis amigos y colegas Teresa Jiménez Calvente y Ángel Gómez Moreno me regalaron un vetusto y raro ejemplar titulado Latinorum. Guía práctica para los padres cuyos hijos estudian latín (Barcelona, Gustavo Gili, 1952). Su autor, Michel Fornaciari, un profesor de latín, trata de dar respuesta en su obra a esa tópica pregunta de para qué sirve la enseñanza de una lengua antigua.  Entre otras cosas ciertamente curiosas, se nos habla acerca del latín de Garibaldi, no de manera diferente a como Stroh nos habla del latín de Carlos Marx, dando a entender de esta manera que la historia del latín también está estrechamente unida a la historia de nuestras modernas figuras históricas gracias a la educación. El libro es, quizá de manera imprevista, una suerte de precursor de nuestros actuales libros de autoayuda, donde se trata de orientar a los padres de los estudiantes de latín a la hora de afrontar momentos tan delicados como los de los exámenes, pero sin perder de vista una idea fundamental: la conciencia de que los muchachos van a adquirir un tesoro cultural, algo que va mucho más allá del mero período académico.

Esta es, en definitiva, mi pequeña e improvisada biblioteca de libros que tienen como asunto básico el papel de la lengua latina en la historia de nuestra cultura occidental. Como podemos ver, a excepción del libro de Leonhardt, todos los ejemplares citados han sido traducidos al español. A menudo, esta traducción se resiente del proceso que supone pasar de una cultura como la alemana o la italiana al mundo hispano. En este sentido, los traductores intentan poner ejemplos más apropiados al nuevo público, como mayor o peor suerte.

Quizá fuera pertinente llevar a cabo un libro de estas características desde nuestra propia circunstancia de lectores hispanos, con referentes tomados de nuestro propio acervo cultural. Al igual que ocurre con la Tradición Clásica, la enseñanza del latín y su literatura presenta características nacionales distintas en cada país. La tarea, sin embargo, no es sencilla, ya desde el mero hecho de poder encontrar un editor valiente que se atreviera a publicar un libro de estas características. Los libros de Stroh y de Gardini parecen haber sido “best Sellers”, en la medida de sus circunstancias. De hecho, el otro día, paseando por la FNAC del centro comercial Madrid Rio2 me encontré varios ejemplares destacados en un expositor de la obra de Gardini. Es cierto que, en lo que a este tipo de ensayos respecta, nuestros editores prefieren guiarse por libros que vengan del extranjero, ya avalados por cierto interés editorial, antes que embarcarse en la creación de un producto propio. En cualquier caso, al margen de que llegue a existir un libro propio sobre este asunto en España, hay toda una historia cultural subyacente, a menudo ingrata, pero poblada de pequeños hitos que la harían, con seguridad, inolvidable. Recuerdo la jocosa crítica que Moratín hacía acerca de un falso erudito en su Derrota de los pedantes. El “sabio” en cuestión, utilizaba la frase horaciana Pauperiem pati (“soportar la pobreza”) con un sentido bien errado y bien castizo: “pauperiem (“la pobreza”) pa-ti (“para ti”), que yo no la quiero”. Y no me olvido del glorioso comienzo del Quijote traducido al latín macarrónico que compuso aquel inmortal alcarreño llamado Ignacio Calvo: “In uno lugare manchego, pro cujus nomine non volo calentare cascos…”. El latín, de maneras harto peculiares, también ha formado parte de la historia de los españoles.

En fin, lo dicho, que más latín y menos barbarie. DIXI. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Tras las jornadas de metodología de la Tradición y la Recepción Clásicas

Sesion inaugural. Fotografía tomada de Tribuna Complutene

Desde el lunes 11 hasta el miércoles 13 de junio de 2018 han tenido lugar las  JORNADAS INTERNACIONALES. MÉTODOS PARA EL ESTUDIO DE LA RECEPCIÓN Y LA TRADICIÓN CLÁSICA. PASADO Y FUTURO DE UNA DISCIPLINA. Tres días intensos, rebosantes de ideas y propuestas donde hemos podido comprobar la vitalidad y diversidad que ofrece en el momento presente el cultivo de nuestras disciplinas dedicadas a valorar la múltiple herencia cultural de los clásicos. Las líneas que subsiguen no son más que un apresurado y necesario resumen de lo que allí se expuso y compartió. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Tras la inauguración oficial de la jornadas, a cargo de la vicedecana de investigación de la Facultad de Filología, la dra. Lourdes Carriedo López, y la directora del Departamento de Filología Clásica de la misma facultad, la dra. Isabel Velázquez Soriano, tuvo lugar la conferencia inaugural, a cargo del profesor Carlos García Gual, catedrático emérito de la UCM y académico de la RAE. Su conferencia planteó uno de los temas clave para nuestro encuentro: “Traducción y Tradición clásica”. Entre los muchos e interesantes aspectos desarrollados en ella, García Gual propuso la necesidad de llevar a cabo un estudio de la “tradicion de las traducciones” de los clásicos grecolatinos a una lengua dada, pues las historias de la literatura suelen marginar este aspecto. De manera concreta, nos habló acerca de la traducción de Homero a la lengua española.

Carlos Garcia Gual durante su conferencia. Fotografía tomada de Tribuna Complutense

La sesión segunda se dedicó a los OBJETIVOS Y PERSPECTIVAS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA. En ella, el dr. Antonio Barnés Vázquez (UCM), en la ponencia titulada “Análisis sincrónico: objetivo final de los estudios de Tradición clásica”, disertó acerca de su doble modo de trabajar dentro de este campo: el análisis diacrónico para la indagación de corte más tradicional, la de las “fuentes”, frente a un análisis sincrónico donde aborda la función de tales elementos clásicos en la literatura moderna. Enre otras cosas, señaló el Quijote de Cervantes como “fruto de la Tradición Clásica”. El dr. David Castro de Castro (UCM), por su parte, en su ponencia titulada “La recepción del mundo clásico: perspectivas de estudio”, partió de su “bibliografía” para reflexionar acerca de las propias modalidades de su invetigación en este campo. En este sentido, establece una diferencia entre los trabajos panorámicos, los sistemáticos y aquellos clasificables dentro del modelo “a en b”.

La sesión tercera estuvo dedicada a los MÉTODOS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA. En tal sesión, la dra. Mª Carmen Molina Barea (Universidad de Córdoba) desarrolló una ponencia acerca de las “Supervivencias metodológicas: un diálogo entre la Tradición Clásica y los Estudios Visuales”. Entre otras cosas, subrayó la importancia de las relaciones de visualidad, que no están sujetas a jerarquías. La base metodológica de su estudio está en Abby Barburg y su Álbum Mnemósyne. Por su parte, la dra. Gorana Stepanić (Universidad “Juraj Dobrila” de Pula [Croacia]), en su ponencia titulada “Tradición Clásica a gran escala: el uso de Big data como vía de investigación”, propuso, a partir de las bases de datos de textos neolatinos, aplicar el principio de la “Distant reading” propuesto por Franco Moretti para desarrollar estudios acerca de la presencia de elementos clásicos a gran escala.

Tras la comida, tuvo lugar la sesión cuarta, dedicada a la RECEPCIÓN: LÍMITES Y PAUTAS. La dra. Mª José Barrios Castro (Grupo UCM de investigación HLGE) habló acerca de “Los límites entre el humanismo y la recepción: Erasmo, A. A. Camús y Pérez Galdós”. Aprovechó la reciente publicación de su libro sobre los “Refranes” de Erasmo recopilados por Alfredo Adolfo Camús, probablemente uno de lo documentos más significativos acerca del filoerasmismo en la España del XIX, para plantear el problema de los límites entre una tradición humanística (donde todavía entra en juego el latín), una tradición popular, tan en boga ya durante el siglo XIX, y lo que podemos considerar una recepción puntual por parte de un autor literario. La dimensión de esta empresa al tiempo humanística y paremiológica de Camús, no en vano el gran profesor de literatura clásica que tuvo la España del siglo XIX, encontró una singular recepción en Pérez Galdós, dado que éste fue alumno de Camús tanto en la Universidad Central como en el propio Ateneo Científico y Literario. El dr. Javier Espino Martin (UNAM), por su parte, disertó acerca de las “Pautas teóricas de la «estética de la recepción» como método de análisis científico entre antiguos y modernos”, donde señaló, entre otras cosas, la necesidad de acudir a la hermenéutica de H.G. Gadamer y a la fusión de horizontes de W. Iser a la hora de abarcar estudios como el de la misma tradición de la enseñanza de la gramática latina, donde cabe observar cómo en un ámbito, en principio, tan poco sospechoso de ideología como pueda ser la enseñanza gramatical, entran los nuevos principios filosóficos del racionalismo y el empirismo.

La tarde del lunés se cerró con la sesión quinta, dedicada a las REESCRITURAS. El dr. Omar Álvarez Salas (UNAM), en su ponencia titulada “Alfonso Reyes y la reescritura de la Antigüedad”, planteó cómo Alfonso Reyes utiliza en su ensayo “Los filósofos de las islas” (Junta de sombras) pasajes de Jenófanes y otros filósofos de la Antigüedad para crear lo que podría considerarse más un “palíngrafo” que un “palimpsesto”, al tiempo que expuso sus hallazgos acerca de las modernas ediciones por las que Reyes accedía a tales conocimientos. Por su parte, también habló acerca del problema de la legitimidad de estudiar a los autores antiguos en el continente americano. La dra. Giuditta Cavalletti (UNAM), por su parte, en su ponencia titulada “El retrato de Bruto en Giacomo Leopardi: recuperación y reconfiguración de un personaje clásico” habló acerca de cómo la recepción supone una suerte de “recuperación” de aspectos de la Antigüedad que son favorecidos gracias a un nuevo horizonte de expectativas, poniendo de relieve aspectos que no habían sido significativos hasta la llegada de la modernidad. Se propone así una idea creativa y dinámica de la recepción.

El segundo dia del encuentro dio inicio con la sesión sexta, dedicada a los  (ECO)SISTEMAS. Abrió la sesión el dr. David García Pérez (UNAM), con la ponencia titulada “Prometeo: el mito como sistema cultural”. En esta ponencia, Garcia Pérez llevo a cabo un recorrido por las modernas reelaboraciones del mito de Prometeo, intregrado dentro de un rico “sistema cultural” (Lotman) que el propio mito se encarga de construir, desde Esquilo hasta las manifestaciones más inesperadas del mito, como puede ser Asimov o la propia serie de Bob Eponja (de hecho, se visualizó una escena donde aparecia la diferencia antropológica entre “crudo” y “fuego”). La dra. Helena González Vaquerizo (UAM), por su parte, habló acerca de los “Hijos de Gaia, Medea y Cronos. Recepción de los mitos griegos en la ciencia del medioambiente”, llevándonos al terreno de ciertas recepciones de mitos clásicos en modernas teorías científicas vinculadas con el medio ambiente y la ecología. Sus estudios se encuadran dentro del interés por la presecia de elementos de la cultura clásica en la cultura contemporánea.

En la sesión séptima, dedicada a TRADUCCIÓN, IMITACIÓN Y LECTURAS DE LA ENEIDA, el dr. Vicente Cristóbal López (UCM), en su ponencia titulada “La Eneida en hexámetros castellanos” regresó al tema de la traducción de los clásicos, aunque ahora no tanto desde la historia de esta actividad como de su práctica. En lo que a la poesía antigua respecta, el traductor, según Cristóbal, busca el equilibrio entre la expresión rítmica y la natural, tratando de concebir la traducción de la poesía como una forma de rescatar la obra originaria. Su ponencia se completó con una lectura rítmica de pasajes del libro II de la Eneida, extraídos de su obra recientemente publicada.   Carlos Mariscal de Gante (UNAM) continuó la sesión tratando acerca de uno de los temas que desarrolla actualmente en su tesis doctoral: “Palinuro, crítico del siglo XX: lecturas en lengua española”. Entre estas lecturas, está la de un poema de Silvina Ocampo, el “surrealismo grotesto” de Fernando del Paso en una novela que lleva al nombre del personaje virgiliano, un poema de Jon Juaristi titulado justamente “Palinuro” y otro de Juan Antonio González Iglesias.

La sesión octava, dedicada a OTRAS LATITUDES, contó con la participación desde Maputo de la dra. Carla Bocchetti (IFRA), que tituló su ponencia “El gatopardo: ¿a quién pertenece el mundo clásico?”, donde disertó acerca de las herencias del mundo clásico en dferentes espacios poscoloniales, tanto de América como de África. El hecho de que la profesora hablara desde otro continente imprimió todavía más carácter a su intervención. Dejamos aquí constancia del vídeo con su ponencia.

Seguidamente, el dr. Jesús Ángel Espinós (UCM) trató acerca de “La Hélade transparente en el poemario Tristia de Ósip Mandelstam”, con lo que nos trasladamos idealmente desde las regiones América y África hasta Rusia. El estudio sobre Mándelstam pone de manifiesto los difusos límites de la Tradición Clásica en la poesia de vanguardia, si bien se convierte en una materia imprescindible para conocer la poética de este autor ruso-polaco. El autor ofreció, asimismo, sus versiones de los poemas estudiados.

Tras la comida, por la tarde tuvo lugar la sesión novena, dedicada a las MITOGRAFÍAS. Abrió la sesión la dra. Ana González-Rivas Fernández (UAM) con una ponencia acerca de “Esquilo y Mary Shelley: 200 años de un encuentro literario”, donde trató acerca de las relaciones no siempre fáciles de establecer entre la tragedia de Esquilo dedicada a Prometeo y el Frankestein de Mary Shelley. Su discípula, Cristina Salcedo González (UAM) cerró la sesión con la ponencia titulada “Lecturas queer de Perséfone en la novela angloamericana contemporánea”, quien comenzó incidiendo en la idea de “juego complejo” que utiliza Lida de Malquiel para expresar su concepto de la Tradición Clásica. Asimismo, habló acerca de las relaciones entre la Mitocrítica y la Recepción, en calidad de discipinas que, si bien son complementarias, no tienen cometidos comunes, dado que, mientras la Recepción “recicla” el mito, la Mitocrítica lo “recupera”.

Para cerrar el día, la sesión décima, dedicada a las LECTURAS POLÍTICAS, contó con la participación del dr. Salvador Cuenca Almenar (UVa) con una ponencia titulada “La recepción benjaminiana de eidos y Bildung”. El ponente hizo una lectura del pensamiento de Walter Benjamin que puede resultar más pertinente a la hora de valorar la Tradición Clásica, sobre todo, en torno a los conceptos de Nachleben (“Pervivencia”) y de Vorleben (“Precepcion”), que plantean dos parámetros fundamentales: el primero, el hecho de la propia “supervivencia” del pasado, mientras que el segundo muestra los “prejuicios” a la hora de entender tal pasado en un nuevo contexto. Asimismo, el concepto de “Flax” o fulgor, a la hora de relacionar ideas e imágenes plantea aspectos que van mucho más allá de la mera jerarquización o filiación. El dr. Josep Lluis Teodoro Peris (UVa), en su ponencia titulada “Entre absolutismo y revolución: la relectura de los clásicos en una Europa en transformación”, incidió en los aspectos políticos que implican la relectura de un autor antiguo, dados los cambios ideológicos, asi como el proceso que supone asimilar dentro de una cultura cristiana autores que son paganos.

El miércoles estuvo integrado por tres sesiones. La sesión undécima, dedicada a la CULTURA DE MASAS, se abrió con la ponencia del dr. Francisco García Jurado (UCM) titulada “Virgilio y los tiempos de la movida madrileña”, donde se contempló la dimensión de la “nostalgia” por los clásicos, tan característica, por ejemplo, de Jorge Luis Borges en lo que a Virgilio se refiere. Se recorrieron varios “iconos” que ilustran aquel Virgilio de los años 80 del siglo XX, como la novela de Broch titulada La muerte de Virgliio, el libro que Agustín García Calvo dedicó al poeta en 1976, la celebración del Bimilenario de la muerte del poeta, en especial el de la UNED, donde participó, entre otros, el poeta Antonio Colinas, quien compuso uno de los poemas más influyentes inspirado en la muerte del poeta; asimismo, se revisó la profunda impronta virgiliana en el último Borges, la moda de las traducciones rítmicas, o la ilustración que a partir de la Eneida hace el pintor Carlos Franco. Aquel Virgilio de los años 80, enfermo, moribundo, neoalejandrino y ejerciendo una suerte de resistencia pasiva al régimen de Augusto es, en definitiva, el Virgilio de los 80. El dr. Luis Unceta (UAM) cerró la sesión con la ponencia titulada “Imperios galácticos: una recepción compleja”, donde desarrolló una minuciosa disquisición teórica acerca de la metodología adecuada para su propio trabajo, valorando cómo la Tradición Clásica tendría, en términos gramaticales, un “apecto durativo”, mientras que la Recepción sería, sin embargo, “puntual”. Hizo, asimismo, hincapié en un hecho ya desarrollado como argumento durante la “Querelle des Anciens et Modernes”, a saber, que los modernos saben más que los antiguos, al haber asumido también los primeros el conocimiento de los segundos. Incidió finalmente en la importancia del llamado “giro democrático” con respecto al papel de los receptores ante la tradición, lejos ya de las ideas jerárquicas.

La sesión duodécima, FILOSOFÍA Y TRADICIÓN CLÁSICA, contó con la intervención de Mónica de Almeida (Grupo UCM de investigación HLGE) con el título “Historiografía y culturas nacionales: la tradición clásica en Epicuro y Lucrecio”, donde la autora desarrolló la diferente lectura que un joven Karl Marx hace de Epicuro y Lucrecio frente al erudito francés Constant Martha. Mientras el primero incide en aspectos propios del idealismo hegeliano, el segundo se decanta por una lectura positivista y abocada ya a los presupestos de la moderna ciencia. Este trabajo forma parte de la tesis doctoral que está desarrollando en este momento la ponente, de igual manera que ocurre con Carlos Sánchez Pérez (UAM), que presentó una ponencia titulada “Recepción clásica y la tradición hermética”. La tradición del Corpus hermeticum supone todo un reto para el esudioso, desde la antigua mística hasta la moderna fantasía, sin olvidar la incidencia que el asunto de lo falsario tiene en esta compleja tradición.

Finalmente, la sesión tredécima estuvo dedicada, de manera general, a los HEREDEROS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA. La dra. Salomé Blanco López (Grupo UCM de investigación HLGE) habló acerca de los “Herederos del testigo grecolatino” a partir de su propia investigación en este campo, en especial incidiendo en la nuevas formas que adquieren las obras de la Antigüedad; así, por ejemplo, señaló cómo Volverás a Región, de Juan Benet, encierra esquemas épicos de Homero, o de qué manera hay aspectos del Miles gloriosus plautino que pueden rastrearse en el personaje del Marqués de Bradomín, creado por Valle-Inclán. Señaló la ponente, dada su doble condición de filóloga hispánica y clásica, que, para ella, la grandeza de una obra literaria moderna se muestra por su adscripción a una gran obra antigua. En este sentido, la ponente concibe la tradición como una acto de socialización inevitable que conlleva la transmisión de unos valores y principios. El dr. Jorge Rojas Otálora (Universidad Nacional de Colombia) cerró el congreso con una ponencia que llevaba el titulo de “La tradición clásica en dos autores neogranadinos: Francisco Álvarez de Velasco y Zorrilla (1647-1704), José Joaquín Olmedo (1780 y 1845)”, donde definió la Tradición Clasica en términos de una relación mutuamente productiva, tanto para los antiguos como para los modernos. Esta relación supone una acumulación y enriquecimiento cultural que produce una identificación entre modernos y antiguos tanto en lo que respecta a temas como a la propia estética. Utilizó los ejemplos de dos autores neogranadinos de diferente época para mostrar los fenómenos de moderna apropiación cultural.

La sesión de clausura de las jornadas, finalmente, estuvo a cargo de los tres coordinadores de las mismas, los dres. García Jurado, Espino Martín y Unceta. Se insistió en la necesidad de continuar con la celebración de esta actividad académica, de manera que vaya rotando entre las diversas universidades implicadas y se valoró la participación de diferentes generaciones de personas dentro del encuentro.

Fotografía de una parte de los participantes en las jornadas tras su clausura

Han sido tres días intensos, rebosantes de ideas y enfoques. Nunca se había celebrado un congreso dedicado de manera específica a la metodología de la Tradición Clásica y la Recepción, por lo que muchas de las personas asistentes, en especial las que todavían se están formando, han podido percibir nuevos horizontes que ni tan siquiera hubieran sospechado que existieran. En este sentido, traemos aquí a colación la metáfora del pez, que es el único que no sabe que vive dentro del agua. Nuestra misión, además de investigar, consiste también en pregutarnos de vez en cuándo acerca de nuestra manera de hacer las cosas.Por ello, el cuestionario que tuvieron que contestar los participantes acerca de su propio trabajo, visto ahora en su conjunto, resulta utilísimo. Merece la pena ser, al menos, consciente, de la pluralidad de enfoques, desde los más tradicionales hasta los más rompedores. En cualquier caso, las jornadas han cumplido con creces con su cometido. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Iconos para un Virgilio de los años 80 del siglo XX

Esta semana que viene, dentro del marco de nuestras JORNADAS INTERNACIONALES. MÉTODOS PARA EL ESTUDIO DE LA RECEPCIÓN Y LA TRADICIÓN CLÁSICA. PASADO Y FUTURO DE UNA DISCIPLINA, voy a hablar acerca de un asunto en el que vengo pensando desde hace tiempo: cuál fue “el Virgilio” que yo aprendí durante los años 80 del siglo XX, es decir, durante mis tiempos de estudiante. En 1981 se celebró el bimilenario de su muerte, algo de lo que supe gracias a la prensa y a mi curiosidad. Aquel Virgilio de los años 80, bajo la sombra de Hermann Broch, fue considerado, sobre todo, como un poeta neoalejandrino. La visión que entonces se tenía de Virgilio puede resumirse en una serie de iconos que a continuación presentaré, algunos anteriores a la cronología trazada, pero plenamente vigentes durante aquellos años. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Para Rosario Correa, mi profesora de latín,

que me dio a conocer el Virgilio de García Calvo,

y para Beatriz Cabello, mi profesora

de griego, por quien supe de Hermann Broch

Los autores antiguos terminan siendo también aquello que cada momento hace de ellos. Si la Edad Media convirtió a Virgilio en nigromante y mago, Dante, ya a comienzos del siglo XIV, crea el mito del maestro y el guía. Virgilio es la esencia del género bucólico en el siglo XVI, o la encarnación de Occidente entre los años 30 y 40 del siglo XX, gracias a autores como Theodor Haecker y Thomas Mann. Hay, asimismo, un Virgilio “posmoderno”, propio de los años setenta y ochenta del siglo XX, que se nos presenta al calor de los nuevos presupuestos de una época que hoy recordamos, en líneas generales, como optimista. En Madrid, aquella época se conoció como la “Movida”, donde se establecieron curiosas e imprevistas relaciones entre lo que consideramos el espectáculo y la alta cultura. El coqueteo entre el espectáculo y la alta cultura terminó irremediablemente con el primero devorando a la segunda, pero esto ya es otra cuestión. De manera particular, el mundo clásico no fue ajeno a aquel fenómeno, dado que recibió una nueva mirada gracias a las traducciones, a los montajes teatrales, o a la misma labor divulgadora de ciertos académicos. Nietzsche fue releído por Gianni Vattimo, uno de los mayores representantes del llamado “pensamiento débil”, y esta lectura favoreció también la consideración no académica de los clásicos.

En lo que respecta a Virgilio, una novela, La muerte de Virgilio de Hermann Broch, crea el poderoso icono de un poeta moribundo que desea oponerse, siquiera de forma pasiva, a los deseos del emperador Augusto mediante el aparente propósito de destruir su obra más preciada. Broch indaga en las razones profundas por las que el poeta quiso quemar su Eneida antes de morir, si es que realmente quiso quemarla. El libro de Broch fue publicado primero en inglés el año de 1945. Un año más tarde aparece la versión española en Argentina, versión que luego, revisada, verá la luz en España ya en 1979. El icono preciso de la obra de Broch en España lo constituye esta edición de 1979, con una portada que reproduce una inscripción en mármol. Sin Broch no se hubiera desarrollado una visión de Virgilio tan discutible como poderosa: el poeta ante el poder y ante la muerte. Como propongo en mi trabajo, es posible considerar la visión que Broch plantea de Virgilio desde los postulados que Nietzsche desarrolló para su revolucionaria visión del mundo clásico: una forma diferente de interpretarlo como algo vivo y no como un mero catálogo de objetos estudiables.

Otro icono del momento, también en forma de libro, vino de la mano de Agustín García Calvo, uno de los poetas y filólogos más originales de aquellos años. Nos referimos a su libro titulado Virgilio, que fue publicado en Madrid el año de 1976, coincidiendo con el regreso del propio García Calvo a la cátedra de la que había sido apartado por su participación en una manifestación estudiantil unos diez años antes. El libro de García Calvo también resulta sorprendente por presentarnos a un poeta cuya enfermedad no es otra que la de la propia poesía. Las traducciones rítmicas que se ofrecen al final del libro cambiaron, asimismo, el panorama de la traducción de Virgilio en España. Este libro combina admirablemente el arte del ensayo con el buen hacer de un profesor que, a su vez, es poeta.

El bimilenario de Virgilio, celebrado en 1981, dejó una serie de congresos y reuniones en diversos lugares de España que recordaron a Virgilio desde variadas perspectivas, tanto académicas como literarias. De estas reuniones, traemos aquí la que tuvo lugar en la madrileña UNED y, muy en especial, una mesa redonda dedicada a la presencia de Virgilio en la moderna poesía española, donde participaron Luis Antonio de Villena, Gómez de Liaño, Luis Alberto de Cuenca y Antonio Colinas. Probablemete el fruto más perenne de aquella reunión fue el texto que Antonio Colinas leyó acerca de la cosmogonía del libro I de las Geórgicas. Coincidiendo también con aquel momento, Colinas compuso para su libro Noche más allá de la noche (1982) el poema que sin duda ha calado más en la conciencia de quienes nos dedicamos a los estudios de tradición clásica en la poesía moderna: el Canto X, donde se nos habla acerca de un legionario que, mientras agoniza en El Bierzo, pide que graben en su tumba un verso de Virgilio. No sabe el legionario que también Virgilio agoniza en la lejana Bríndisi, bajo el sol de Italia.

La poesía mundial de aquellos años encuentra en Jorge Luis Borges la voz más virgiliana y, acaso, la más sugerente. Ya desde su formación en Ginebra, cuando el autor era adolescente, los versos de Virgilio hechizaron a Borges. En 1981 publica su poemario titulado La cifra, repleto de referencias al poeta latino, desde el comienzo hasta el mismo final del libro. Por su parte, el prólogo a la Eneida, escrito para la “Biblioteca Personal Jorge Luis Borges”, supone una de las síntesis acerca del poeta de Mantua más elaboradas y vitales que conocemos. Borges llega a Virgilio, como hemos tenido ocasión de estudiar en otros trabajos, gracias a la llamada “estética de la expresión” propuesta por el filósofo italiano Benedetto Croce. Desde esta estética, lo importante no es tanto la figura retórica en sí misma como la imagen que una expresión determinada nos transmite. Así, por ejemplo, la famosa hispálage “iban oscuros por entre la noche solitaria”, que Virgilio desarrolla cuando Eneas y la Sibila descienden a los infiernos, debe entenderse en su literalidad y no desde un cruce más o menos forzado de los correspondientes adjetivos. Otras expresiones virgilianas, como la de lentus in umbra, se volverán, asimismo, inconfundiblemente borgianas, como cuando leemos en el “Poema de los dones” el verso “lento en mi sombra”:

Lento en mi sombra, la penumbra hueca
exploro con el báculo indeciso,
yo, que me figuraba el Paraíso
bajo la especie de una biblioteca.

Por su parte, el mundo de la traducción, si bien muestra una gran riqueza editorial durante aquellos años, encuentra en la versión de la Eneida de Rafael Fontán Barreiro su gran icono. Su ensayo de una traducción en “verso relajado”, publicada por Alianza en 1986, ha venido a ser la versión que sustituyó las traducciones en prosa tan al uso hasta el momento. Fontán Barreiro sigue en este sentido la inspiración de García Calvo, sin olvidar las más antiguas versiones de Gregorio Hernández de Velasco, en pleno siglo XVI, y de Espinosa Pólit, ya en la primera mitad del siglo XX. Curiosamente, ambas traducciones serán también reeditadas durante aquellos años.

Finalmente, y sin pretensiones de agotar el asunto, tenemos la recreación icónica de la Eneida a cargo del pintor Carlos Franco. En primer lugar, Carlos Franco lleva a cabo una serie de veinticuatro ilustraciones para una edición de lujo de la Eneida preparada por la editorial Turner en 1988. La traducción elegida fue la de Gregorio Hernández de Velasco, la primera traducción completa hecha en lengua española.

También en 1988 Carlos Franco organizó una exposición dedicada a Virgilio donde se mostró más libre a la hora de recrear motivos de la Eneida. Supe de aquella exposición gracias a una reseña que publicó en el diario El País Francisco Calvo Serraller. En aquel entoces, aquella exposición me pareció algo singular, pero hoy día sé que formaba parte de este movimiento cultural tan característico. Igualmente, en 1983, el artista plástico Gerardo Aparicio ilustró las Las geórgicas; en verso suelto castellano por Ramón de Síscar y de Montoliú.

En aquel entonces, todos estos materiales eran piezas de un puzzle que no terminaba de comprender, más allá de la propia curiosidad y de mi asombro ante el hecho de que un asunto como Virgilio y su obra pudieran llegar a ser titular de prensa o inspiración para las modernas estéticas. Hoy tengo el privilegio de poder reconstruir aquella realidad viva gracias a aquellas piezas y, a la vez, revivir unos años prodigiosos.

El año de 1981, en Italia, la RAI emitió dos documentales en recuerdo de Virgilio. Estos pequeños milagros eran entonces algo posible. Cuántas personas, gracias a la oportunidad de estar viendo en ese momento la televisión, tuvieron la posibilidad de interesarse por el poeta latino, al escuchar sus versos:

Unos años antes, en 1971, la misma RAI había producido una serie sobre la propia EneidaEneide o Le avventure di Enea, dirigida por Franco Rossi. Reconozco ahora con emoción que pude ver aquella miniserie emitida en España el verano de 1978. Entonces, el padre de un buen amigo me prestó la versión de la Eneida en prosa de María del Dulce Nombre Estefanía, publicada por la mítica editorial Bruguera. Alli comenzó mi “aventura virgiliana”, que me ha acompañado a lo largo de toda mi vida. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antes de las Jornadas internacionales sobre Recepción y Tradición Clásica


Dentro de pocos días (entre el 11 y el 13 de junio de 2018) tendrá lugar en la Facultad de Filología de la Universidad Complutense la celebración de las jornadas internacionales MÉTODOS PARA EL ESTUDIO DE LA RECEPCIÓN Y LA TRADICIÓN CLÁSICA. PASADO Y FUTURO DE UNA DISCIPLINA. Veinte participantes venidos de uno y otro lado del Atlántico configurarán diez sesiones temáticas, además de la ponencia inaugural, impartida por el dr. Carlos García Gual. La singularidad de este encuentro, consecuente con su propio carácter metodológico, estriba en la “obligación” que cada interviniente tiene de dar respuesta a un cuestionario donde, sucintamente, ha de hacer explícitos algunos criterios acerca de su manera de proceder cuando investiga en esta materia. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En efecto, ya desde el boletín de inscripción a las jornadas, las personas interesadas sabían que había que incorporar a su exposición la respuesta a las siguientes preguntas:

CUESTIONARIO

A la hora de plantear y presentar las comunicaciones a este encuentro, habría que seguir el esquema de las cinco cuestiones que se proponen a continuación, contestándolas brevemente (hasta un máximo de cinco hojas).

Cuestionario:

a) Cómo concibe idealmente la relación entre un autor grecolatino y otro moderno. ¿Existe una relación jerárquica entre ellos?

b) De qué manera estudia y aborda tal relación en su trabajo académico. Cómo investiga en este campo.

c) Qué es lo que más le interesa de los estudios de Recepción y Tradición clásica (autores, géneros, ideas políticas, ideas estéticas, mitos…).

d) Por qué se dedica a este tipo de estudios.

e) Qué ejemplo extraído de su propio trabajo de investigación le parece el más significativo para mostrar tanto lo que investiga como el método que sigue.

Como puede verse, las cinco preguntas van desde una cuestión general acerca de la idea que tenemos sobre la Tradición Clásica (a), pasando por otra cuestión relativa al método de trabajo (b) para llegar a dos preguntas acaso más personales, como el aspecto de estos estudios que más interesa a cada interviniente (c) y las razones por las que se dedica a tales cuestiones (d). Cierra el cuestionario lo que sería el contenido de la ponencia en sí misma, es decir, la explicación de un ejemplo significativo que constituya una muestra significativa de lo que se ha expuesto en las cuatro primeras preguntas.

Alguien se preguntará, y no sin fundamento, por qué se hacen tales preguntas o se somete a los participantes a esta suerte de “cuestionario Proust”, tan singular, por cierto. No debe olvidarse que estamos ante unas jornadas sobre metodología, dedicadas no tanto a lo que hacemos como a la manera en que lo hacemos. Es cierto que hablar acerca de métodos de trabajo, o hacer de este asunto una cuestión explícita es una labor más propia del ámbito de las ciencias sociales o de la misma lingüística.

Normalmente, el ámbito de la Tradición Clásica da la impresión de estar abocado a una suerte de metodología silente donde no parece necesario “perder el tiempo” en dejar explícito cuál es el método de trabajo que se sigue. Sin embargo, no hay un único método en el ámbito de la Tradición y la Recepción, como hemos procurado exponer en nuestro libro titulado Teoría de la Tradición Clásica (conceptos, historia y métodos) (UNAM, 2016).

Si prestamos un poco más de atención a las cinco cuestiones planteadas, observamos que la primera pregunta tiene que ver, directamente, con nuestra propia manera de concebir el papel que los autores clásicos desempeñan en la literatura moderna. Puede que, a la hora de considerar esta relación ente unos y otros, nos venga a la cabeza la antigua metáfora de los enanos (los modernos) a hombros de gigantes (los antiguos), que tiene un gran arraigo por lo que de jerarquía entre unos y otros implica. La cuestión jerárquica está también implícita en la antigua denominación de “clásicos” para los mejores autores, metáfora que Gelio tomó de la antigua división en cinco clases de la Roma de Servio Tulio. Hoy día, no todas las ideas acerca de la relación entre autores antiguos y modernos pasan por la noción de jerarquía. En este sentido, la llamada “metáfora democrática” de los teóricos de la Recepción sería paradigmática. La concepción jerárquica de la literatura frente a la que no lo es tiene, asimismo, mucho de nuestro propio presente. Ítalo Calvino, en la colección de artículos que constituyen su obra titulada ¿Por qué leer los clásicos? propuso la idea de un canon personal, desjerarquizado, donde, en lo que a los autores griegos y latinos respecta, la Odisea de Homero era preferida con respecto a la Iliada, Jenofonte frente a Tucídides, Ovidio frente a Virgilio, o Plinio el Viejo frente, pongamos por caso, a Cicerón. Cada nueva mentalidad implica, pues, una nueva visión de las relaciones literarias.

En lo que respecta a la segunda cuestión, nuestra manera de abordar el trabajo académico, es posible que alguien se sorprenda aún a la hora de contestar o, incluso, de buscar una respuesta adecuada. La idea de la investigación en el ámbito de la Tradicion Clásica es, por defecto, la de buscar influencias o imitaciones de los autores antiguos en los modernos. Si nos detenemos un poco e intentamos visualizar esta idea, podemos apreciar que, de alguna forma, estaríamos haciendo una suerte de rastreo arqueológico de un texto antiguo en otro moderno, a manera de un palimpsesto. Si bien esta idea es la más generalizada, podemos preguntarnos si se trata de la única forma posible de abordar nuestra labor. La Tradición Clásica no sólo son los ecos de un autor en otro. Qué ocurre, por ejemplo, cuando se plantea una relación que no es imitativa. Las relaciones intertextuales de Genette constituyen, en este sentido, un admirable salto cualitativo en el complejo estudio de las relaciones literarias.

Por ello, revisados los dos principios básicos que planteaban las dos primeras preguntas, cabe ahora indagar en la elección de aquel aspecto que más nos interesa a la hora de abordar nuestro trabajo de investigación. Es posible que no estemos interesados únicamente en encontrar un eco o una influencia de un autor en otro, sino en determinar otro tipo de cuestiones en torno a esa posible relación, como puede ser la motivación ideológica y estética, algo que nos llevaría al propio valor de los autores clásicos en el mundo moderno, o su historia cultural.

La cuarta pregunta es, acaso, la más personal o biográfica, pues nos invita a responder por qué nos dedicamos a estas cuestiones, más allá de razones técnicas o azarosas. En realidad, se trataría de indagar en nosotros mismos para tratar de vislumbrar si hemos decidido hacer lo que hacemos o, si de una manera un tanto misteriosa, es nuestra materia de estudio la que nos ha ido envolviendo y cautivando poco a poco.

Todas estas cuestiones previas, relativas, pues, a nuestra idea de la Tradición Clásica y la Recepción, nuestro método de trabajo, intereses específicos en la materia o razones para dedicarse a ella, deben concluir con una oportuna exposición práctica en la que pueda verse una muestra significativa que sea acorde a tales planteamientos.

Esperamos que esta puesta en común en torno a cuestiones específicas nos ofrezca algunas claves válidas para valorar cómo se está investigando dentro de nuestro ámbito académico. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Troya y su final, en traducción de Vicente Cristóbal

la ultima noche de troya-9788490021149La benemérita colección de poesía Hiperión ha publicado recientemente la versión rítmica del libro II de la Eneida, en versión de Vicente Cristóbal López, catedrático de filologia latina de la Universidad Complutense, además de poeta. Esta es una ocasión perfecta para que hagamos algunas reflexiones acerca cómo debe ser la traducción de la Eneida, de manera particular si debe hacerse en prosa o en verso, un asunto que nos conduce inevitablemente a nuestra propia memoria sobre las versiones españolas del poema. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Autor : Virgilio
Cristóbal López, Vicente (Traductor)
Editorial :
Ediciones Hiperión, S.L.
Código: 978-84-9002-114-9

Aquello que elegimos como estudio, llámese física cuántica, filología latina, o medicina, termina constituyendo una parte sustancial de nuestra propia biografía. Mi memoria de Virgilio, en este sentido, constituye un acervo fundamental de gratos recuerdos. Todavía puedo verme leyendo la magnífica versión en prosa de la Eneida a cargo de María del Dulce Nombre Estefanía, publicada en la mítica editorial Bruguera allá por los años 60. El padre de un buen amigo me la prestó cuando yo todavía no había llegado a cursar el tercer curso de bachillerato. Asimismo, no puedo olvidar otra traducción en prosa, mucho más antigua, la decimonónica de Eugenio de Ochoa, que me tocó en suerte gracias a la compra de una colección por fascículos titulada “Historia universal de la literatura”, allá por los años 80. El tercer libro que me corresponde citar en esta suerte de autobiografía lectora es el mítico ensayo de Agustín García Calvo sobre Virgilio (1976), en la colección “Los poetas”, de la editorial Júcar, cuyo color amarillo, propio de tal colección, se convirtió en una suerte de paraíso de lecturas poéticas tan apasionantes como la de Cavafis o Leopardi, por sólo citar dos de los poetas posibles. Del ensayo de García Calvo me sorprendió, además de una visión melancólica de Virgilio, afectado por la peor de las enfermedades -la de la poesía-, el hecho de encontrarme con versiones rítmicas que, cuando menos, creaban la ilusión poética de estar leyendo los hexámetros de Virgilio como si estuvieran escritos en su lengua original. Unos años más tarde, pero dentro del decenio de los ochenta, llegó a mis manos la versión de la Eneida de Rafael Fontán, publicada por Alianza, dentro de esa colección de clásicos grecolatinos que tan bien ha sabido dirigir Antonio Guzmán Guerra. La versión de Rafael Fontán permitía leer los versos de la Eneida vertidos a la lengua española sin perder de vista peculiaridades estilísticas propias de la poesía virgiliana. Aquella versión dejaba entrever el ritmo de la obra, y sé que ha sido una versión clave para muchos poetas que luego se han inspirado en la Eneida, como es el caso de Santos Domínguez.

La lista podría seguir aumentanto, pero ya tenemos los datos suficientes para trazar una interesante dualidad: versiones en prosa frente a versiones rítmicas. No pretendo valorarlas, si bien sé que cada época requiere de su propia versión. Cuando Eugenio de Ochoa publica en 1869 las obras completas de Virgilio, coloca los textos originales en la parte más visible de la página, dejando las traducciones para la parte inferior, en cuerpo de letra más pequeño. Sin embargo, como ha visto muy bien mi compañero David Castro de Castro, aquella versión de la Eneida, tan criticada por estar escrita en prosa, alcanzó a un nuevo público lector, el de novelas históricas, por lo que la Eneida pasó a ser concebida, a finales del siglo XIX, desde una nueva perspectiva. Quizá así podemos llegar hasta la citada versión de Dulce Estefanía, publicada ya en el decenio de los años 60 del siglo XX, es decir, cien años más tarde que la primera edición virgiliana de Eugenio de Ochoa. Parecía, por tanto, que la prosa se había asentado ya definitivamente como la fórmula más adecuada para llevar la Eneida a las letras hispanas, acaso con las excepciones notables del colombiano Miguel Antonio Caro y del ecuatoriano Espinosa Pólit. Sin embargo, desde las primeras tentativas de García Calvo a mediados de los años 70, el decenio de los 80 trajo de nuevo las versiones rítmicas a nuestro panorama virgiliano. No nos referimos tan sólo a la citada versión de Rafael Fontán para Alianza, sino también a la de Echave-Sustaeta, que aparece en la Biblioteca Clásica de la editorial Gredos con una introducción de Vicente Cristóbal. Resulta muy significativa la nota aclaratoria al volumen, donde se destaca el carácter póstumo y testimonial de esta traducción para justificar la excepcionalidad de que la Eneida no aparezca vertida en prosa, según la normal general que la coleccón adopta para las obras poéticas.

Parece, no obstante, que la traducción en prosa, más allá de la supuesta mayor fiabilidad que ofrece, al liberarse de las ataduras del metro y del ritmo, ha sido sentida como una suerte de concesión o mal menor que, sin embargo, sería deseable superar mediante una buena versión en verso que, al mismo tiempo, no fuera infiel al contenido del texto original. Al igual que otros académicos preocupados por estos asuntos, como Antonio Alvar o José Antonio Izquierdo, nuestro colega Vicente Cristóbal lleva años tratando de alcanzar esa versión que, a manera de una sutil alquimia poética, devuelva la Eneida a la lengua española tanto en lo que a su contenido como a su ritmo respecta. Se trata, en realidad, de recuperar la gran obra de Virgilio para el gusto de la poesía, y no sólo de la historia o de la mera narración. Vicente Cristóbal no se cansa de recordar que la Eneida es un poema. En los años 60 del pasado siglo XX, Hernández Vista publicó, con destino a la docencia, un libro clave, Figuras y situaciones de la Eneida, que trataba de integrar los estudios de estilística, iniciados por el latinista francés Jules Marouzeau a partir de los postulados saussureranos acerca del significado y el significante. La estilística, que tan importante se había vuelto a comienzos del siglo XX, tanto en su corriente meramente estética (Croce), como más filológica (Spitzer o Norden), es también un instrumento para potenciar la sensibilidad del alumno a la hora de apreciar no sólo lo que dice un texto, sino cómo lo dice, en una suerte de maridaje ciertamente indivisible. Que Eneas y la Sibila desciendan “oscuros” por entre las “sombras solitarias”, al margen de la lógica que nos hace pensar en el hecho de que “oscuro” es más propio para la noche, mientras “solitaria” debería acompañar a los personajes, nos lleva a una atmósfera irreal, quizá la atmósfera apropiada para entrar en los infiernos.

El libro que Vicente Cristóbal acaba de publicar no debe engañarnos por su reducido tamaño. En él hay mucho Virgilio contenido, tanto el Virgilio estudiado a lo largo de toda su vida por el profesor como el Virgilio del poeta que también encarna este mismo profesor. La traducción de las Bucólicas a cargo de Vicente Cristóbal ya se ha convertido en una suerte de traducción por antonomasia, por su ritmo y su buen conocimiento de aquello que traduce. Recuerdo cuánto me acordé de Vicente Cristóbal y de esta bella traducción al recorrer el Parco Virgiliano, en Pausilipo, mientras contemplaba las diferentes especies vegetales que van jalonando aquel mítico paseo hasta la supuesta tumba del poeta. El libro que ahora tengo en mis manos no se titula, como sería esperable, Eneida. Libro II, sino La última noche de Troya. Se hace patente, ya desde este inicio, la voluntad consciente de singularizar uno de los cantos más significativos del poema virgiliano. Pero el título no es tan sólo nomenclador, pues podría haberse titulado, acaso, La caída de Troya. No, hay en ese titulo un tono elegíaco (uso el término con plena conciencia, pensando en la última noche “tristísima” que Ovidio pasa en Roma antes de partir al destierro), un título que recuerda ciertamente al verso undécimo del mismo canto segundo: et breviter Troiae supremum audire laborem, vertido por Vicente Cristobal en hexámetros castellanos de la manera siguiente: “y a brevemente escuchar la fatiga postrera de Troya”; pero este título también concuerda sentimentalmente con la tristeza del mismo rostro del caballo de Troya que aparece en la ilustración de la portada, tomada de la edición de Sebastián Brand (1502). El libro se abre, además, con un prólogo introductorio, a cargo del traductor, que ofrece las claves precisas para adentrarse en la lectura del libro II de la Eneida, justamente aquél donde Eneas relata a la reina Dido cómo fue esa caída de Troya desde el punto de vista de un excepcional troyano. La presentación del texto virgiliano se hace tanto en su versión original latina como en español, lo que permite la directa confrontación de ambos textos. Este juego filológico, reservado a los latinistas, permite, asimismo, establecer un productivo diálogo entre las expresiones latinas y españolas. Asimismo, el traductor ha dado oportunos títulos a todos los episodios que se van narrando, de forma que no perdemos en ningún momento el tempo narrativo del texto, sin olvidar, obviamente, que estamos ante un poema.

Es díficil seleccionar ahora algún pasaje concreto dentro de un libro con tantos aspectos reseñables. Cómo olvidarse del episodio de Laocoonte, que el filósofo Lessing comparará con la estatua aparecida en Roma a comienzos del siglo XVI para romper con la asentada idea expresable en latín como VT PICTVRA POESIS. Cómo olvidar, asimismo, al cruel Pirro y el momento en que asesina vilmente al anciano rey Príamo, o la aparición de su hijo Héctor en sueños para indicar a Eneas que, tras toda esta fatalidad, el futuro glorioso existe más allá de la desesperación y la muerte. Asimismo, cómo olvidar la pérdida de la esposa de Eneas, Creúsa, que como fantasma se le aparece al final del canto para decirle que lo espera una nueva tierra y una nueva esposa. Me gustaría destacar, sin embargo, el bello verso 255: a Tenedo tacitae per amica silentia lunae. El humanista Espinosa Pólit lo traduce admirablemente de esta manera: “de Ténedos venía, bajo el velo del silencio amistoso de la luna”, quizá dando a pie a Jorge Luis Borges al admirable poema que cierra su libro La cifra (1981):

“La amistad silenciosa de la luna
(cito mal a Virgilio) te acompaña […]”

Vicente Cristóbal, sin embargo, muestra un carácter bien distinto en su traducción y opta por otra musicalidad:

“ya desde Ténedos con el favor de la luna callada”.

Me gusta este recurso a la palabra “favor” para expresar lo que Pólit entiende como “velo” y, sobre todo, el recurso al adjetivo “callado” a la hora de crear esta preciosa imagen de “la luna callada”, que a mí me evoca el título de una de las composiciones musicales de Federico Mompou: la “Música callada”. Lo que en Mompou viene a ser una suerte de oxímoron (¿cómo puede ser la música un arte silencioso?) en el verso de Vicente Cristóbal, unido a la palabra “luna”, se vuelve un signo de complicidad, pues es por entre los intersticios de la noche como los griegos, escondidos en la isla de Ténedos, regresan a Troya, una vez el caballo ha quedado dentro de sus muros.

Hay libros que son concebidos para el estudio, otros para el deleite. Algunos, muy pocos, son, simplemente, depositarios de la emoción. Este libro de Vicente Cristóbal, donde Virgilio cobra voz precisa, poética y actual, me ha regalado horas de grata lectura, de autobiografía, y espero que el proyecto de traducir el libro cuarto, aquel durante cuya lectura cayó desvanecido el joven Leopardi, sea pronto una hermosa realidad. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El Diccionario Biográfico Español y Alfredo Adolfo Camús

Es cierto, tan sólo se trata de una gota en el océano, aunque también sabemos que, si bien un grano no hace granero, ayuda al compañero. Esto es lo que pensé la primera vez que vi los primeros veinticinco tomos, es decir, la primera mitad, del Diccionario Biográfico Español, publicado por la Academia de la Historia. Esa gota a la que me refiero es la biografía de mi querido Alfredo Adolfo Camús y Cardero, quien tiene entre sus mayores méritos haber enseñado litetatura latina a personas como Benito Pérez Galdós o Leopoldo Alas Clarín. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Ya he referido en otra ocasión la anécdota que ahora voy a relatar. Gracias a la información de una compañera, cuando tuve noticia de que el proyecto del Diccionario Biográfico de la Real Academia de la Historia era ya una realidad, en marcha, no pude resistir la tentación de telefonear a la institución para saber si se había previsto incluir la biografía de Alfredo Adolfo Camús. Una mujer, al otro lado del teléfono, me contestó afirmativamente, aunque, por desgracia, la biografía estaba ya asignada a una persona concreta. Dado que hacía ya un tiempo que había aparecido mi pequeña monografía sobre Camús, en Ediciones Clásicas, imaginé entonces que alguien estaría despojando mi pequeño libro para hacer la biografía del profesor. Por ello, tampoco pude resistir la tentación de preguntar a mi interlocutora de la Academia a quién se le había asignado la biografía. La respuesta no pudo ser más admirable y conmovedora: era yo mismo el elegido y, además, se me ofrecía, en calidad de director del Grupo de Investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”, proponer nuevas biografías para que las elaborara mi equipo.

No por haber escrito un libro sobre Camús dejé de volver a las fuentes documentales a la hora de acometer este encargo biográfico. Las normas para la redacción de la ficha eran claras y concretas. Debía atenerme a datos propios de la biografía externa del autor, es decir, esos datos que llamamos objetivos y comprobables, como fechas y lugares. Volví con María José Barrios Castro al Archivo Histórico Nacional, donde revisamos, dentro de la sección de Universidades, la hoja de servicios de Camús. Entre otras cosas, encontramos el texto de su lección de cátedra sobre Aristóteles, que luego María José integró en su relato sobre Camús helenista. Aunque los datos externos parecen sencillos, me vi obligado a repensar la fecha de nacimiento de Camús. Algunas fuentes dicen que nació en 1797 y que su padre fue un “convencional” francés. Otras fuentes, en particular los datos de su hoja de servicios, dan una fecha mucho más tardía, precisamente 1815. Ahora, más bien, considero que es 1817 el año más adecuado. Asimismo, para la primera fecha se nos da la ciudad de Baena como lugar de nacimiento, mientras que para la segunda y la tercera el lugar es París. A resultas de este trabajo de investigación, fui redactando con calma y con todo el esmero tipográfico que se me requería la ficha correspondiente a Camús, que terminaría rematada por la bibliografía acerca de su obra y de los estudios concernientes a su figura. Hoy día he ampliado esa bibliografía, pues mi estudio biográfico y bibliográfico sobre Camús sigue estando vivo, especialmente tras el proyecto de investigación sobre el legado bibliográfico del profesor, proyecto que concluyó en diciembre de 2017, pero que todavía no ha visto todos su resultados publicados.

Ahora veo, igualmente, que la biografía de Camús acaba de aparecer publicada en la versión digital del diccionario, lo que supone una nueva vida para el texto. Jaime Olmedo, responsable del proyecto, nos envió a los colaboradores un correo, el dos de marzo de este año de 2018, donde nos invitaba a actualizar la ficha biográfica. Mucho es lo que debo actualizar de la ficha de Camús, entre otras cosas, la nuevas obras del autor que se han descubierto y editado, como la Carta a Emilio Castelar o los Refranes de Erasmo, pero la sobrecarga de trabajo y la prudencia me han aconsejado no alterar de momento la entrada hasta que encuentre la serenidad deseable para hacerlo. La entrada sobre Camús responde, ciertamente, a un momento de la investigación previo al proyecto, por lo que hay que cambiar y completar bastantes aspectos. La labor no es meramente formal, implica una intervención de mayor calado.

En algún lugar oí que hacer una biografía es tan difícil, acaso, como vivirla. De momento, ha sido posible reintegrar a un personaje secundario, pero básico para entender algunas cuestiones educativas y estéticas, en la galería biográfica española. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El desconocido Erasmo de Alfredo Adolfo Camús

Mientras realizaba ciertas búsquedas en la Hemeroteca Digital de la Biblioteca Nacional de España, María José Barrios Castro dio con una obra desconocida de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889): una compilación de los Adagios de Erasmo con sus equivalentes en lengua española. Tras años de paciente estudio, acaba de aparecer su edición de esta curiosa obra que desvela un Erasmo ciertamente diferente al esperable. Esta obra explica, por lo demás, algunas de las frases latinas usadas por Pérez Galdós, alumno de Camús. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Alfredo Adolfo Camús

Refranes. Apuntes inéditos recogidos en los márgenes de un libro viejo

Edición y estudio de María Jesús Barrio Castro

Madrid, Guillermo Escolar Editor, 2018

ISBN 978-84-17134-32-7

Páginas 156

Fecha publicación 20-04-2018

 

Benito Pérez Galdós (1843-1920) nos ha dejado una interesante semblanza sobre su profesor de literatura latina de la Universidad Central, el mítico catedrático Alfredo Adolfo Camús, donde se da cuenta de las preferencias culturales y artísticas del maestro. Entre tales preferencias, destaca el humanista Erasmo de Róterdam (1466-1536), de manera que esta mención por parte de Galdós ha sido durante mucho tiempo el principal (y único) testimonio a la hora de justificar la predilección que Camús sentía por el autor del Elogio de la locura. De hecho, ya en algunas monografías académicas que podemos considerar clásicas, como la que Josette Blanquat tituló “Lecturas de juventud” (1971:161-220), se señalaba la temprana lectura que Galdós había hecho del Elogio de la locura de Erasmo, al tiempo que la autora se preguntaba, siempre a partir de los testimonios galdosianos, acerca de cómo habría comprendido aquel maestro de literatura latina el pensamiento del humanista holandés. Concluye Blanquat diciendo que no hay respuesta para cuestiones de este tipo. Sabemos, asimismo, que Galdós no solo acudió a las clases de literatura latina de la Central, sino a los cursos relativos a la historia literaria del Renacimiento impartidos por el mismo Camús en el Ateneo Científico-Literario de Madrid, cuando todavía estaba en la calle de la Montera, pero apenas conservamos más que contados testimonios para poder hacernos una idea de su contenido. Ante la falta de datos positivos, los especialistas han entendido de una manera defectiva que el “Erasmo de Camús” no era otro que el “Erasmo de Galdós”, ante lo poco que se podía deducir tanto del testimonio galdosiano como de algunas impresiones dispersas.

Este era el estado de la cuestión cuando la profesora Barrios Castro, miembro del grupo de investigación UCM “Historiografía de la literatura grecolatina en España”, ha venido a arrojar nueva luz sobre el tema gracias al descubrimiento de una obra olvidada de Camús, sus Refranes, que nos ofrece una amplia selección de los Adagios de Erasmo, pequeñas frases latinas que en la obra de Camús encuentran traducción o equivalentes paremiológicos en lengua española. Estamos ante el más importante testimonio del filoerasmismo de Camús; sin embargo, para nuestra sorpresa, no se trata de la obra más esperable, es decir, el ya referido Elogio de la locura, sino de otra obra que, si bien tuvo una repercusión inconmensurable a lo largo de los siglos xvi y xvii, después desapareció del horizonte de expectativas de los lectores modernos hasta ser prácticamente olvidada. No se trataba, sin embargo, de una obra desconocida para el bibliófilo y humanista Camús, ciertamente. Por ello, el descubrimiento y estudio de la profesora Barrios Castro es doblemente interesante: por un lado, porque aporta una prueba irrefutable acerca de la pasión que Camús sentía por Erasmo y, por otro lado, porque nos sorprende con la adaptación de una obra que jamás hubiéramos esperado.

Corría el año de 1863 cuando Camús dio a las prensas en cinco entregas, dentro de la Revista ibérica, su colección de equivalencias paremiológicas de los adagios de Erasmo. Camús titula su obra, intencionadamente, Refranes, y añade un subtítulo no menos intencional: “Apuntes inéditos recogidos en los márgenes de un libro viejo”. Hasta entrar en materia, no encontramos mención alguna al nombre de Erasmo. Desde 1842, que es cuando se publica por primera vez en España una versión castellana del Elogio de la locura, es decir, durante los primeros tiempos del liberalismo moderado de Isabel II, las cosas han ido a peor para Erasmo y los antiguos reformistas. Los ataques furibundos de los neocatólicos, abanderados por el abate Gaume, y la censura de prensa cercenan eso que entendemos como libertad de conciencia y libre pensamiento. Por ello, esta obra, inocentemente titulada “Refranes”, y que utiliza de vez en cuando el latín como disfraz de ciertas expresiones o ideas, supone todo un alarde neoerasmista que, acaso, por lo inesperado que resulta, logró llegar al buen puerto de las páginas impresas.

Erasmo recopiló una imponente colección de adagios, fundamentalmente latinos, como el famoso Dvlce bellvm inexpertis (“La guerra es dulce para quienes no la conocen”), que se convirtió, por cierto, en lema del incipiente pacifismo. Pérez Galdós, en su episodio nacional Bailén, lo inserta en español dentro de un relato de las guerras napoleónicas que aparece al comienzo. Curiosamente, se trata de un adagio que no recoge Camús, quizá porque no supo encontrarle equivalente paremiológico en español. En cualquier caso, la obra de Camús nos ilustra acerca del interés que un gran erudito y profesor del siglo xix tenía por el tesoro latino erasmiano, cuando, además, la moderna paremiología y la pasión por recopilar los romances de ciego se iban abriendo paso, entre otros, gracias a personas como Luis Usoz (1805-1865). Camús no fue, sin embargo, filoprotestante como Usoz, pues se quedó tan sólo en una rara categoría, la de católico liberal, que compartió con su amigo Salvador Costanzo (1804-1869). Camús, tan cervantino y dado a dichos y chascarrillos en sus clases, probablemente hizo uso de muchos de los adagios latinos y refranes españoles que aquí se contienen. Como ocurre casi siempre con este tipo de raras obras, la compilación de Camús es fruto de un pequeño milagro, una verdadera fiesta de saberes olvidados. Esperemos que, entre sus nuevos lectores, algunos sepan encontrar lo que de bueno y bienintencionado tuvo esta empresa. FRANCISCO GARCIA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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