Presupuestos para un curso sobre Tradición clásica en la literatura occidental

Cada curso académico supone un pequeño gran reto de renovación: quienes impartimos clase vamos cambiando con los años, y el perfil del alumnado también va variando, y mucho que nosotros, los docentes. Así lo vengo observando desde que ingresé como ayudante de facultad en la Universidad Complutense, allá por el año de 1993. Desde entonces, he impartido buena parte del elenco de asignaturas de mi especialidad, la Filología latina (y no sólo, pues también he dado clase en Lingüística), sobre todo en los años iniciales. Ahora tengo más facilidad para poder desarrollar la docencia en asignaturas afines a mis campos de investigación, tales como la teoria de la Tradición clásica o la historia cultural de los Estudios clásicos. La “Tradición clásica en la literatura occidental”, destinada a la especialidad de Literatura general y comparada, supone una materia tan interesante como inabarcable. Y no deja de ser por ello un gran reto necesitado, acaso, de soluciones atrayentes. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A partir de la semana que viene, hasta bien entrado diciembre, tendrán lugar las clases, los miércoles y los jueves, de la asignatura titulada “Tradición clásica en la literatura occidental”, que impartiré para quienes cursan el grado de Literatura general y comparada. Este tipo de alumnado, conviene recordar, no es el de la especialidad de Filología clásica, para quien hay igualmente una asignatura específica sobre la tradición literaria de los autores grecorromanos. Es oportuno considerar, por tanto, que estas personas de la especialidad de Literatura general y comparada llegan a clase con unos presupuestos bien diferentes, tanto teóricos como estrictamente literarios, de los que se espera de una especialidad como la de clásicas.

Asimismo, al igual que ha ocurrido en el ámbito de la lingüística o la teoria de literatura, la tradición clásica, en calidad de estudio de la “historia de las literaturas griega y latina dentro del desarollo de las modernas literaturas”, ha variado sustancialmente desde los tiempos de Comparetti, Menéndez Pelayo o el mismo Highet. En este sentido, los nuevos aportes a conceptos tan esenciales como el de “relación literaria” o “lectura” han posibilitado nuevas formas de estudiar una tradición clásica que, normalmente, parecía concluir con el siglo XVIII, es decir, con la Revolución francesa de 1789. Los siglos XIX y XX trajeron otras formas posibles de relación entre antiguos y modernos, incluso con nuevas denominaciones, como las de “clásicos” y “románticos”. En especial, el siglo XIX aporta nuevas tradiciones, alternativas a la clásica, tales como las tradiciones populares y modernas. Fue entonces cuando la Tradición clásica adquirió la denominación por la que hoy se la conoce, para diferenciarse de las otras.

El siglo XXI, por su parte, ha traído al mundo académico otros ámbitos posibles para el estudio de la interminable relación entre autores antiguos y modernos. Nos referimos, básicamente, al ámbito de las “Recepciones clásicas”, tan en boga, sobre todo, dentro del mundo anglosajón. Las “Recepciones clásicas” han aportado una nueva perspectiva a nuestros estudios, no sólo posibles ya a partir de su transcurso desde el pasado al presente, sino desde el presente al pasado. De igual forma que se puede estudiar, pongamos por caso, la “influencia de Virgilio en Fray Luis de León”, es posible abordar ahora, sin mayores complejos, la manera en que Borges elige a Virgilio como su precursor literario, no muy distinta, por cierto, de la forma en que Dante hizo lo propio con el mismo poeta latino.

Estas razones me invitan a repensar la asignatura que voy a impartir y a proponer una forma de trabajo en la línea de lo que he ido desarrollando desde hace más de veinte años: una historia no académica de literatura grecolatina en las letras modernas, dentro de lo que supone un intento de ofrecer una visión dinámica y diferente. Esta historia debe fundamentarse necesariamente en relaciones literarias de sentido binario y recíproco, donde podamos valorar el complejo encuentro de un autor moderno con otro antiguo (“complejo” supone la riqueza de la relación, frente a la simplicidad. No tiene nada que ver con la dicotomía “fácil”/”sencillo”).

El temario, tras unos pertinentes presupuestos teóricos, se estructura a partir de los géneros literarios, de manera que comenzamos con la épica y la mitología, continuamos con la poesía bucólica, elegíaca y epigramática, se prosigue con los géneros didácticos, la sátira, la fábula y la epístola, y, como temas finales, llegamos al teatro (tragedia y comedia) y a la prosa (historiografía, prosa filosófica, oratoria y novela). Estamos, pues, ante seis amplios temas que deberán impartirse a lo largo de unas doce semanas, de forma que, la materia es tan inconmensurable como limitado resulta el tiempo. Por ello, sin ánimo de ser exhaustivo, voy a ensayar en las líneas que siguen una suerte de itinerario de lecturas, antiguas y modernas, que pudiera dar cuenta de la riqueza de relaciones que pueden ser contempladas. Voy a intentar ceñirme al siglo XX o al XXI, en lo que a los autores modernos respecta.

La épica grecorromana tiene dos nombres propios: Homero (Ilíada y Odisea) y Virgilio (Eneida). La elección de modernas lecturas relativas a las vidas y obras de tales autores resulta, sin duda, aburmadora, pero me atrevo a llevar a cabo la siguiente selección: los cuentos “El hacedor” y “El inmortal” de Borges, en torno a las vidas imaginarias de Homero, el ensayo “La Iliada, o el poema de la fuerza”, de Simon Weil, probablemente la reflexión más dura y lúcida que se ha hecho del poema épico, y el ensayo que Italo Calvino dedica a la Odisea, hoy día dentro de su obra titulada Por qué leer los clásicos. Las relaciones literarias que pueden establecerse entre los autores modernos con respecto a Homero son de una extrema variedad, tanto por las modalidades literarias elegidas (vidas imaginarias y ensayos) como por las perspectivas ideológicas. Considero que estas cuatro obras pueden ofrecernos una interesante visión alteracadémicia de Homero. La Eneida de Virgilio es, entre otras, cosas, la fundamental lectura de Borges al respecto. Los versos de Virgilio diseminados en los versos y prosas de Borges nos llevan a una “obra subterránea”, a la manera de Pierre Menard cuando reescribe el Quijote. absolutamente clave para comprender la deriva de la moderna poesía. La otra lectura clave de Virgilio en el siglo XX nos la aporta Hermann Broch con su novela titulada La muerte de Virgilio. En nuestro próximo libro titulado Virgilio. Vida, mito e historia dedicamos intensas paginas a esta suerte de historia interna de Virgilio.

La mitología, por su parte, encuentra su nombre propio en Ovidio y sus Metamorfosis, probablemente una de las obras que más han influido en Occidente. Para este Ovidio múltiple volveremos de nuevo a Italo Calvino, esta vez a su ensayo sobre Ovidio en la misma obra Por qué leer los clásicos, pero no quisiéramos pasar página sin recordar cómo el mito de Tiresis entra en las páginas de La tierra baldía de T.S. Eliot.

Un nuevo tema nos lleva hasta la poesía lírica, bucólica, elegiaca y epigramática. Horacio, con sus Odas y Epodos, nos permitirá pensar en una forma idealizada de clasicismo, dentro del mundo moderno, que vino a llamarase “horacianismo”. De Menéndez Pelayo y su Horacio en España hasta el heterónimo de Pessoa llamado Ricardo Reis, que pone el broche final a la Oda como forma poética (así lo propuso mi colega Juan Luis Conde), asistiremos a la configuración de una forma de poesía pretendidamente atemporal y antirromántica. Las Bucólicas de Virgilio, cuya primera composición aprendieron de memoria generaciones de escritores (dice Ernst Robert Curtius que hasta Goethe, si bien podemos extendernos hasta el propio Borges), nos llevará a la preciosa lectura que de esta obra hace, a comienzos del siglo XX, el escritor portugués José María Eça de Queiroz en su obra póstuma, titulada La ciudad  y las sierras. Eça de Queiroz supera la estética decadente y convierte a Virgilio en su “clásico cotidiano”.  La elegía, que en este caso centraremos en torno a los poetas Propercio y Tibulo, nos llevarán a la configuración de los ciclos amorosos, desde la fascinación a la muerte. Julen Benda y Marcel Proust serán perfectos lectores de la “locura” que a veces supone el enamoramiento. Por su parte, la poesía epigramática nos llevará a la consideración de la brevedad y la concisión en la literatura, desde Arquíloco a Marcial, pasando por la Antología Palatina y Catulo, aunque, eso sí, vistos desde lecturas contemporáneas. Hay un delicioso ensayo de Fernando Savater, titulado “El escudo de Arquíloco”, que nos permitirá leer uno de los epigramas clave del poeta griego. La Antología Palatina es una invitación a revisar la poesía y la prosa de la poeta Hilda Doolitle, amiga de Ezra Pound, que ofrece una peculiar mirada psicoanalítica hacia algunos de los antiguos autores, como Hédila y Hédilo. Por su parte, quisiéramos mirar a la obra del poeta Marcial desde las nuevas formas de epigrama que ensaya José Carlos Llop. Catulo, finalmente, nos permitirá leer una vida imaginaria de Marcel Schwob (“Clodia, matrona impúdica”) y la curiosa traducción biográfica que de sus poemas llevó a cabo el profesor y poeta Bernardo Clariana (recientemente estudiado por Carlos Mariscal de Gante).

La poesía didáctica, satírica, la fábula, epístola y preceptiva poética inicia un nuevo tema que tiene como asunto en común una forma de poesía alejada ciertamente del lirismo. Acerca de la poesía didáctica (Hesíodo mediante) es imposible no hablar acerca de las Geórgicas de Virgilio, que vamos a evocar a partir de una recreación del escritor argentino Héctor Yánover y de un texto de Andrés Trapiello. La poesía satírica, en especial la horaciana, nos va a acercar a nuevos conceptos, como el de la crítica literaria dentro de la propia obra literaria o la polifonía en la literatura (concepto bajtiniano donde los haya). Un texto de La vida nueva de Pedrito de Andía de Rafael Sánchez Mazas (autor que supone nuestra pequeña dosis de incorrección política en este curso) relativo al poeta Juvenal nos permitirá apreciar la recreación de este género dentro de la moderna novela. Por su prte, la fábula encuentra su moderno nombre propio en un escritor guatemalteco que pasó buena parte de su vida en México, Augusto Monterroso, lector de Fedro y actualizador de su brevitas. No en vano, Monterroso pasa por ser el autor del cuento más breve del mundo. Finalmente, la preceptiva nos llevará al Arte poética de Horacio, quizá la obra fundamental para la constitución de lo que hoy conocemos como Teoría de la literatura. Un cuento fantástico de Juan José Arreola, “Parturient montes” nos conducirá hasta esta composición horaciana y a los mismos límites de la Tradición clásica.

El tema siguiente está dedicado al teatro. El escritor albanés Ismaíl Kadaré nos ofrece en su ensayo Esquilo, el gran perdedor una mirada balcánica de los orígenes de la tragedia griega. Repasaremos la “vida imaginaria” de Esquilo, según el escritor Javier Roca Ferrer, una prosa magnífica que nace de la propia formación clásica del escritor. Quisiéramos acercanos, en lo que respecta a Sófocles, a su Edipo Rey a partir de una moderna obra, Incendios, de Wajdi Mouawad, autor canadiense de origen libanés que ha llevado a cabo una extraordinaria actualización del mito. Eurípides y sus Bacantes nos llevarán de nuevo a otro relato de Javier Roca Ferrer, que nos acercará a los abismos contemporáneos de la sinrazón. Finalmente, nos acercaremos al tema del doble, donde Plauto es el supremo maestro. La dimensión epitemológica (cuál es el doble verdadero) y moral (cuál es el bueno) de este tema nos permitirá deleitarnos con las lecturas de El doble de Dostoievski, El hombre duplicado de Saramago, y Amphitryon de Ignacio Padilla.

Si hemos logrado sobrevivir a todo este acervo de lecturas y sugerencias, el tema final, dedicado a la prosa en sentido genérico (historiografía, prosa filosófica, oratoria y novela), nos permitirá acercarnos a la amiración que el periodista polaco Ryszard Kapuściński sentía por Herodoto, y nos internaremos en la gran literatura hispanoamericana (García Márquez, Carpentier Cortázar, Ribeyro) en torno a la fascinación por los relatos de la historia antigua, así como al apasionante tema de la relación entre la antigua miscelánea de Aulo Gelio con respecto a los autores argentinos como Bioy Casares, Borges, o el propio Cortázar. Nos gustaría saborear la prosa de Platón a partir del Heracles de Juan Gil Albert, o disfurtar de una diatriba de Agustín Garcia Calvo contra la Renfe desde la recreación de la primera catilinaria ciceroniana. Petronio y Apuleyo, novelistas, merecieron sendas vidas imaginarias por parte de Marcel Schwob y de Antonio Tabucchi, sin olvidar cómo Joyce y Fellini se apercibieron de la cotidianeidad y lo grotesto en la novela de Petronio.

Estos son, un tanto resumidos, los objetivos propuestos, sin renunciar al ideal de una clase repleta de personas atentas, curiosas y dispuesta a aceptar un reto semejante. Un curso de esta características permitiría apreciar cómo la literatura antigua, más que ser una “fuente arqueológica” para la moderna, convive con ella, porque en la literatura la calidad del tiempo es distinto, y a veces surge el milagro de anacronía, esa que permite leer a Virgilio desde las claves estéticas de Benedetto Croce o a Homero desde el recuerdo de Simbad. Como decía al comienzo de este blog que se está convirtiendo ya en demasiado largo, este curso será todo un reto. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Nuevo curso, nuevos retos

El próximo me de octubre, el blog Reinventar la Antigüedad cumplirá seis años. Fue de manera precisa el día 18 de octubre de 2012 cuando se publicó la primera entrega. Como bien saben sus lectores, no se trata de un blog al uso. En realidad, lo que venimos narrando año tras año es la aventura imcomparable de un reto intelectual y académico: la recuperación del mundo antiguo a partir de nuestras propias categorías modernas. Este curso comenzamos, por tanto, una nueva etapa, la séptima, no menos estimulante. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, catedrático de filología latina de la Universidad Complutense

Una de las actividades que más satisfación me reportan es la confección semanal de este blog académico. Recuerdo cuando, en los ya lejanos tiempos de 2012, Beatriz Tejada Carrasco, a quien había conocido casualmente durante una actividad de la Semana de la Ciencia, me animó a emprender esta aventura en el contexto de la plataforma de blogs académicos de Hypotheses. Desde el principio, asumí el reto de llevar a cabo un blog que reflejara la intensidad de la vida investigadora y académica, es decir, un blog vivo y siempre en proyecto. Este planteamiento, sin embargo, no ha dejado de conllevar ciertos problemas, en especial a la hora de presentar el original de algún artículo para su evaluación en determinadas revistas. Cuando una investigación ha sido presentada, por somera que sea esta presentación, tal circunstancia, a juicio de algunas personas, impide el anomimato a la hora de ser evaluada y, por tanto, no procede su evaluación. Por ello, me he visto obligado más de una vez a silenciar algunos de mis proyectos más preciados, a la espera de que haya aparecido la publicación correspondiente. Esta medida, claro está, ralentiza y resta vitalidad al relato de la vida investigadora, pero hay quien considera que tal actividad constituye un “alto secreto” que debe ser silenciado hasta que reúna todas las garantías para ser presentado públicamente.

Asimismo, no he querido dejarme seducir por la actualidad a la hora de elegir los temas tratados en este blog. En todo caso, cuando hay algún asunto que puede ser revelevante, procuro abordarlo no de manera directa, sino a partir de la reflexión historiográfica. De esta forma, la actualidad de algunos asuntos aquí tratados (por ejemplo, el de la llamada Damnatio memoriae) no se vuelve efímera.

Por lo demás, ante aquellos colegas que consideran los blogs académicos como una bonita “pérdida de tiempo”, únicamente puedo decir que, al menos para mí, el estilo más fluido de redacción de las entradas supone tanto una gimnasia mental como una forma de relatar ideas e impresiones que a menudo no pueden contarse en un texto académico. Un blog académico, en mi opinión, debería cumplir dos cometidos básicos: de un parte, su función divulgadora y, de otra, dar cuenta de ciertos pormenores que también tienen que ver con la ciencia, pero acaso desde un ámbito más personal. En este sentido, me gusta, por ejemplo, hablar acerca de algunos viajes que se han visto motivados por una investigación en concreto, como la visita a Colono, en busca de la tumba de Otfried Müller.

El blog, asimismo, puede ser la forma perfecta de esbozar un planteamiento (con las salvedades antes expuestas) que termine adquiriendo una forma precisa en una publicación ulterior. En este sentido, los comentarios de los lectores resultan a menudo preciosos, pues muestran valoraciones y apuntes que pueden llegar a ser significativos. De esta forma, el blog puede ser un perfecto lugar para apreciar la evolución de ciertos trabajos y líneas de investigación que se van abriendo paso a lo largo del tiempo.

Como ya he dicho, esta temporada que comienza supone el séptimo año del blog Reinventar la Antigüedad. El largo listado de sus entregas configura, sin pretenderlo, una intensa historia vital. En cierta ocasión, Umberto Eco refirió que sus aventuras no podian ser más que intelectuales, dado que no era, por ejemplo, un escalador. A su manera, este blog también es el testimonio de una aventura, la de “habitar nuestra palabra”, como diría Emilio Lledó.

Mientras escribo estas líneas, cuido un examen en la Complutense. Veo, desde la mesa del profesor, a personas jóvenes llenas de proyectos y de futuro. Este curso que está a punto de comenzar será el vigesimoquinto de mi carrera académica (más cuatro años previos como becario de investigación en la Universidad Autónoma de Madrid). He crecido, humana e intelectualmente, a lo largo de este tiempo. Intento comenzar cada curso con ilusión y nuevos retos, que no faltarán al menos durante el primer cuatrimestre. Espero, por tanto, seguir teniendo la ilusión de ofrecer cada semana una nueva entrega de este blog como una forma de estar en el mundo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El latín de Antonio Machado y sus vitales erratas

Dos edciones facsímiles, a la izquierda la de Los Complemenarios de Antonio Machado, y a la derecha el cuaderno de José Machado acerca de su propio hermano Antonio.

Cuando una investigación se convierte en parte de nuestra vida asistimos a una experiencia mágica. En mi caso, se trataba de algo tan sutil como curioso; una cita latina que Machado toma de Virgilio, ligada a la biografía de ambos poetas, pero marcada, sin embargo, por una errata que termina siendo tan importante como la cita en sí misma. Esta es la pequeña historia, que tuve ocasión de presentar en mi trabajo sobre Machado, con el título “Erratas vitales. Antonio Machado y Virgilio en Los complementarios“, publicado en 2015 dentro del Bulletin Hispanic. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Alejandro Valverde García, profesor

de lenguas clásicas en el Instituto

Santísima Trinidad de Baeza

Como algunas personas sabrán, la primera égloga de Virgilio es una de las composiciones de la literatura antigua más leídas por generaciones de estudiantes. En ella, se nos ofrece un precioso diálogo entre dos pastores, Títiro y Melibeo, que declaman sus penas y alegrías. Entre otras cosas, el pastor Títiro, cuya condición es la de liberto, nos cuenta cómo ha recuperado su libertad muy tardíamente, cuando ya su barba caía cada vez más blanca al afeitarse:

Libertas, quae sera tamen respexit inertem,
candidior postquam tondenti barba cadebat;
respexit tamen et longo post tempore venit,
postquam nos Amaryllis habet, Galatea reliquit.
(Verg. Ecl. 1, 28-31)

Vicente Cristóbal traduce el pasaje de la manera siguiente:

La libertad, que, aun tardía, volvió a mi flaqueza sus ojos,
cuando, afeitándome, ya más canosa caía mi barba;
ojos volvió, sí, y después de una ausencia tan larga llegóse,
cuando Amarilis me tiene y dejado me ha Galatea.

Es posible que los niños o jóvenes que durante generaciones han aprendido esta égloga de memoria en la escuela no pudieran captar el sentido irónico que suponen las cosas cuando llegan a destiempo, es decir, cuando ya nuestra barba clarea. Sin embargo, una persona de mayor edad sí puede reparar en esta ironía del tiempo, y hasta extraer el propio verso 29 de la égloga para acuñarlo como una cita que dé cuenta de su propia experiencia vital. En todo caso, la primera página del cuaderno de Machado que tiene por título Los complementarios contiene dos citas, una de Virgilio y otra de Dante, y la primera de ellas es este verso, que reproducimos tal como lo hace el propio Machado:

candidior postquam tondendi (sic) barba cadebat
Virgilio. Eglogas
(Obras completas II, p. 1152)

La primera página de Los Complementario de Machado, donde puede advertirse la errata en la cita latina

No es difícil adivinar el tono autobiográfico que esta frase puede tener al comienzo del cuaderno de apuntes machadiano, pues se trata de un verso que recuerda a expresiones como «peinar canas». Virgilio, que al componer esta obra tendría unos 28 años, pone en boca del pastor Títiro una manera indirecta de decir su edad en calidad de personaje ficticio, más o menos 45 años. Este uso de la cita por parte de Machado al comienzo del cuaderno puede guardar cierta correspondencia con la propia edad del poeta en 1912, es decir, 37 años. Machado asumió la cita como propia y la fue utilizando a lo largo de su vida en otros lugares de su obra, incluso unos años más tarde dentro del mismo cuaderno de Los complementarios. Pero la cita comporta una singular errata, dado que el participio de presente «tondenti», declinado en dativo singular para referirse a la persona que está hablando («a mí, mientras me afeitaba»), se convierte ahora, y por dos veces, en una extraña forma «tondendi», acaso más redonda desde el punto de vista fonético, si bien a un latinista le hace pensar en una incomprensible forma de gerundio («tondendum») en caso genitivo . Machado debió de aprender esta cita de memoria, pero el recuerdo es creativo, hasta el punto de haber forjado en su mente la sonora errata referida. Tan asentada debía de estar la errata que Machado volvió a reproducirla otra vez dentro del mismo cuaderno, al final de un interesante texto que comienza hablando sobre Homero:

Cuando Homero dice la nave hueca, no describe nave alguna, sino que, sencillamente, nos da una definición de la nave, una idea de la nave, que es una visión de la nave y un punto de vista al par, para ver naves, ya se muevan éstas por remo, por vapor o rayos ultravioletas. ¿Está la nave homérica fuera del tiempo y del espacio? Como queráis. Sólo importa a mi propósito hacer constar que todo navegante la reconocerá por suya. Fenicios, griegos, normandos, venecianos, portugueses o españoles han navegado en esa nave hueca a que alude Homero y en ella seguirán navegando todos los pueblos del planeta. […]
Y no se tomen estas palabras como precepto de habilidad efectista. Que nuestro mundo interior contenga algunas flores vivas entre muchas flores disecadas, no pasa de ser metáfora de filósofo tan imprecisa como una teoría de poeta. Imprecisa y, en parte, errónea; porque nada en nuestra psique recuerda a un herbario. Pero aceptemos su parte de verdad. No pretendamos ser más originales de lo que somos, ni demasiado niños candidior postquam tondendi (sic) barba cadebat. AM.
(“Sobre poesía”, en Los complementarios, 114 R – 115 R [Obras completas II, pp. 1278-1279])

La cita virgiliana, ahora en el interior del cuaderno de Los Complementarios, donde vemos cómo se conserva la misma errata.

En este caso vemos, además, cómo la cita se incrusta dentro de la propia frase castellana, en un intento un tanto pedantesco de rematar el párrafo en lengua latina. El texto en cuestión ha debido de ser escrito hacia 1915, por lo que han transcurrido unos tres años desde el uso inicial de la cita, aunque podemos ver cómo sigue perviviendo la errata. La errata da idea del conocimiento rudimentario que Machado debía de tener de la gramática latina, si bien ello no es óbice para que comprenda el sentido del verso virgiliano y lo utilice con propiedad. Muestra de este conocimiento es también la posibilidad de encontrar algún verso machadiano que parece estar inspirado en la misma cita virgiliana. Así lo vemos, sin necesidad de salir de Los complementarios, en la parte correspondiente a su Cancionero apócrifo, uno de cuyos sonetos, el titulado «Guerra de amor» (1924), compuesto por su heterónimo Abel Martín, comienza de la manera siguiente:

El tiempo que la barba me platea,
ahondó mis ojos y arrugó mi frente,
va siendo en mi memoria transparente,
y mientras más lejano, más clarea.
(Los complementarios, 175 R [Obras completas I, p. 1337])

Esa barba plateada por el tiempo sintoniza bien con el verso citado de la égloga, y la idea dinámica que sugiere el adjetivo en grado comparativo, «candidior», bien podría estar recogida en «más clarea». No obstante, no nos encontramos ante un caso de mera servidumbre poética de Machado con respecto a Virgilio. Ya fuera del cuaderno, es posible hallar de nuevo la cita virgiliana cuando encabeza un poema de marcado carácter personal, afín al anterior, donde se nos presenta al poeta ante su propia imagen envejecida:

Candidior postquam tondenti barba cadebat
Virgilio: Égloga I

 

¿Cúya es esta frente? ¿Cúyo
este mentón azulado?
¿Cúya esta boca sumida,
y estos ojos fatigados
de la letra diminuta
y de los montes lejanos?
Siempre mira el hombre al hombre
Con piedad de su retrato.

Madrid, junio de 1922
(«Simpatías», CCXXI [Obras completas I, p. 795] )

Como vemos, desde 1912 hasta 1922 la cita sigue acompañando a Machado en sus composiciones. Al tratarse ahora de una edición impresa, no tenemos constancia de que la errata de «tondendi», que ya nos parece tan propiamente machadiana, haya sido corregida por una tercera mano o por el propio Machado, quien, según el testimonio de su hermano José, sentía horror ante las erratas.

Sin embargo, la historia de las erratas no termina aquí. Aunque la cita vuelve a aparecer con la forma correcta «tondenti» en un nuevo lugar, encontramos una inesperada modificación a partir de la forma del imperfecto «cadebat», que va a aparecer reescrito como «cadet». Así lo vemos en un artículo titulado «El simbolismo» (publicado en La voz de Soria el 8 de septiembre de 1922). El párrafo no es más que una reescritura del que antes hemos leído en Los complementarios:

Y no se piensen estas palabras como precepto de habilidad técnica. Que nuestro mundo interior contenga algunas flores vivas entre infinitas flores disecadas no pasa de ser una metáfora de filósofo, tan imprecisa como una teoría de poeta. Imprecisa y, en parte, errónea, porque nada hay en nuestra «psique» que recuerde un herbario. Pero reconozcamos su parte de verdad. No pretendemos ser más originales de lo que somos ni demasiado niños.
«Candidior postquam tondenti barba cadet (sic)»
(Obras completas II, p. 1638)

Cabría pensar que se trata de un mero error, pero la forma «cadet» vuelve a aparecer dentro del Proyecto del discurso de ingreso en la Academia de la lengua, redactado en 1931:

Es la edad en que, fatalmente, desconfiamos de merecer todo honor y toda ventura que no esperábamos. Así, el hombre que en plena juventud no logró inquietar demasiado el corazón femenino, y ya en su madurez vio claro que los caminos de Don Juan no eran los suyos, se siente algo desconcertado y perplejo si, «candidior postquam tondenti barba cadet (sic)», alguna bella dama le brinda sus favores. Y pongo este ejemplo, aparentemente inadecuado, para demostraros que no es menosprecio del honor que no se espera o de la dicha inopinada la causa de nuestro desconcierto y perplejidad porque ¿quién habrá que desdeñe el amor aunque le llegue cuando el sueño perdurable comienza a enturbiarle los ojos?
(Obras completas II, p. 1778)

Por lo que creemos adivinar, Machado quiso cambiar la forma de pretérito imperfecto de «cadebat» («caía») por un atemporal presente, a fin de ensartar mejor la cita en su nuevo contexto, pero de nuevo se originó un traspiés gramatical, ya que la forma de presente del verbo «cado» es «cadit». No es difícil ser presa de la confusión si equiparamos, sin más, la correspondiente forma verbal española «cae» con la latina «cadet». En realidad, más que de una errata cabe hablar de un verdadero error gramatical. Como podemos ver, en los casos citados la cita viene referida a la edad del poeta, a su etapa de madurez vital, enfilando ya la vejez. Probablemente, Machado aprendió la cita de memoria, al sentirse especialmente identificado con ella. Primero la utilizó como una cita exenta, pero luego fue intentando insertarla en los textos que componía, para lo que creyó oportuno modificar la forma verbal originaria.

En definitiva, el uso que hace Machado de un verso de la primera égloga de Virgilio va más allá de un mero lugar común, aparentemente superficial. Una mirada más detenida, propia de una retórica de la cita, nos da a entender que este verso no está elegido al azar, que ha sido citado de memoria (de ahí la errata de «tondendi»), que ha sido objeto posteriormente de una incorrecta modificación (de «cadebat» a «cadet») y que debe entenderse en un sentido autobiográfico al menos desde 1912. En definitiva, somos nuetros errores. FRANCISCO GARCÍA JURADO

La tapa roja del cuaderno que conciente Los Complementarios. Un libro de contabilidad destinado a otros usos más vitales.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Lorenzo Lotto y Arcimboldo, ¿precursores a su pesar?

La gran exposición sobre Lorenzo Lotto (ca. 1480- ca. 1585) que se celebra estos días en el Museo del Prado supone una ocasión magnífica para conocer a un pintor prácticamente desconocido en España, si bien el propio Prado conserva dos de sus cuadros. Acaso uno de los rasgos más notables del pintor veneciano sea la libertad creadora, frente a los patrones más rígidos de Tiziano, su gran rival. Pese a la belleza e interés de su pintura, Lotto terminó sumido en el olvido hasta finales del siglo XIX. Lotto, como retratista de los estados de ánimo, según lo definió Bernard Berenson, su moderno descubridor, tiene algo en común con Giuseppe Arcimboldo (1527-1593), dado que éste fue igualmente redescubierto en la modernidad, a comienzos del siglo XX, por el director del MOMA neoyorkino, cuando lo incluyó en una exposición sobre dadaísmo. Mientras Lotto ha recibido una relectura al calor de las nuevas corrientes del psicoanálisis, Acimboldo fue redescubierto a la luz del surrealismo. El precursor, sin embargo, es poco consciente de la extraña fortuna que le depara el futuro. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID Y UNO DE LOS INTEGRANTES DE LA LÍNEA DE INVESTIGACIÓN “LITERATURA LATINA Y ESTÉTICAS DE LA MODERNIDAD” (UCM-UNAM)

Para Mª Victoria LP, atenta y sensible observadora del mundo

En un ensayo bien conocido por sus lectores, “Los precursores de Kafka”, Jorge Luis Borges desarrolla una inquietante teoría acerca de cómo funciona la tradición en la literatura y en el arte: los artistas anteriores no son quienes “influyen” conscientemente sobre los futuros, sino que son los nuevos quienes eligen a sus precursores, dándose a veces la peculiar paradoja de que, si un artista posterior no hubiera elegido a tal autor previo, éste seguiría siendo simplemente un nombre o una nota a pie de página en los anales de la creación. Esta peculiar teoría de la tradición conlleva una consecuencia inmediata, como es la posibilidad de que la tradición pueda discurrir desde el presente hacia el pasado, en el sentido contrario del tiempo. Pintores como Lotto o Arcimboldo son típicos ejemplos de una tradición interrumpida y rescatada al cabo de los siglos. Estos pintores, tan vinculados al manierismo, no han ejercido su influjo sobre los artistas de los siglos XVII, XVIII y XIX, sino que, al ser redescubiertos tardíamente, han recibido nuevas miradas desde una óptica que ni ellos mismos sospecharon. El actual director del Prado y uno de los comisarios de la exposición de Lotto, Miguel Falomir, recuerda cómo Lotto ha sido considerado el primer retratista moderno, a juicio de Berenson, de manera que es un pintor capaz de captar no sólo la dimensión visible, sino la faceta oculta de quien aparece en sus lienzos. En este sentido, recuerda Falomir que Berenson es contemporáneo de las nuevas corrientes psicoanalíticas, ya propias del siglo XX:

Lotto fue para Berenson, que escribía en paralelo al nacimiento del psicoanálisis freudiano, el primer retratista preocupado por reflejar los estados de ánimo y, como tal, el primer retratista moderno.

Esto supone, ciertamente, una dimensión radicalmente nueva para la recepción del pintor.

Dice Berenson en su ensayo titulado Lorenzo Lotto; An Essay in Constructive Art Criticism, publicado en 1895, que la gran sensibilidad de Lotto le confirió la capacidad de poder apreciar las sombras del sentimiento (“shades of feeling”) que a Tiziano le habrían pasado completamente desapercibidas. Lo que no podemos dejar de apreciar en tales juicios de valor es el peso que tiene sobre estos pintores del siglo XVI el pensamiento presente sobre su propia forma de concebir el arte. Pensemos, por ejemplo, en el arte cicládico, tan poco apreciado por el clasicismo griego ideado por Winckelmann, pero recuperado justamente a la luz de las vanguardias artísticas de la primera mitad del siglo XX.

Ya no somos capaces de apreciar estas hermosas estatuillas sin la impronta de Picasso, por ejemplo, y resulta francamente complicado el ejercicio (incierto, por lo demás) de devolver tales obras de arte a una supuesta mirada primitiva, es decir, a una apreciación que nos permitiera contemplarlas tal como las habrían visto sus propios artífices. Nosotros estamos mucho más cerca de la mirada de Picasso:

Arcimboldo, por su parte, constituye otro ejemplo singular, al tratarse de un pintor redescubierto a la luz de la vanguardia surrealista.

Con motivo de la exposición celebrada hace unos meses en el bellísimo Museo de Bellas Artes de Bilbao acerca del pintor, Ferrán Bono señalaba cómo Acimboldo es más “botánico que surrealista”, en un interesante intento de devolver su pintura a las claves estéticas del siglo XVI. En su breve artículo, Bono incluía estas oportunas palabras de Miguel Zugaza, actual director del museo bilbaíno, para contextualizar la fama moderna del pintor:

Hoy es un pintor incluso popular. Pero vivió siglos de ostracismo, “un prolongado e injusto olvido histórico”, en palabras de Zugaza, hasta su redescubrimiento a principios del siglo XX gracias al primer director del MoMA de Nueva York, Alfred H. Barr, que lo incluyó entre los artistas precursores del movimiento surrealista europeo en la ahora legendaria exposición Fantastic Art. Dada Surrealism (1936-37). “Desde entonces, su popularidad ha ido creciendo, principalmente a través de sus cabezas compuestas”, agregó.

Sin embargo, lejos del surrealismo, habría que remontarse a lo que en el siglo XVI se constituyó como una estética “grotesca” (o “grutesca”, muy propia de la época, desde el descubrimiento de la Domus Aurea de Nerón en tiempos de Miguel Ángel). De esta forma, Arcimboldo se explica perfectamente en las coordenadas de su tiempo, si bien hoy ya no las comprendemos, por lo que recurrimos a nuevos lenguajes, ajenos al pintor, para poder explicarlo y asimilarlo para nuestro imaginario común. Volvemos al artículo de Ferrán Bono:

Las cabezas de Arcimboldo no son el fruto de la fantasía intransferible de un genio como, por ejemplo, El Bosco, sino la plasmación de una tradición y de las inquietudes del momento realizadas con una gran inventiva y precisión, no exenta del placer lúdico de la pintura.

Merino añadió también que Arcimboldo pretendía reflejar la grandiosidad y poderío del entonces emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Maximiliano II (1527-1576), contemporáneo de Felipe II, y de su hijo Rodolfo II, emperador del Imperio Austro-Húngaro, para los que pintó varias obras.

Así es como se esfuma el mito de un Arcimboldo surrealista o dadaísta. Sin embargo, no renunciamos a la posibilidad de elegir precursores, aunque suponga en la mayor parte de los casos un hábil ejercicio de reinterpretación, a menudo anacrónico. Para el historicismo del siglo XIX esta operación hermenéutica, que no busca fuentes, sino meras concomitancias más allá del tiempo, es negativa; sin embargo, al margen de lo aberrante que puede resultar para una Historia del Arte obsesionada por las genealogías, la búsqueda de precursores se muestra como una forma inusitada de estimular la creación artística. Que los rostros románicos del Pirineo catalán inspiraran a Picasso algunos de sus más característicos retratos cubistas, o que las esculturas africanas confieran personalidad a la obra de Giacometti supone un paso más allá en el complejo mundo de las influencias artísticas, pues en todos los casos se trata de una mirada al pasado para romper con las convenciones de un momento dado. Sólo desde esta perspectiva anacrónica (Borges hablaba de la posibilidad de leer a Cervantes bajo la mirada de Nietzsche), es decir, desde el anacronismo deliberado, Lotto se relaciona con el psicoanálisis y Arcimboldo con el surrealismo. FRANCISCO GARCIA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Más latín y menos barbarie

A menudo, vamos conformando sin darnos cuenta pequeñas colecciones bibliográficas en torno a temas concretos. Esto ocurre, naturalmente, en las bibliotecas que están vivas y a donde los libros llegan por razones diversas, como la amistad, el interés o la casualidad. Tres obras, en concreto, constituyen en este momento la pequeña colección de libros que hablan acerca de la belleza del latín y su literatura más allá de los estrictos cauces académicos: los libros de Wilfried Stroh (2007 y versión española en 2012), Jürgen Leonhardt (2009 y reedición en 2011) y Nicola Gardini (2016 y versión española en 2017). A esta pequeña colección se añade una cuarta sorpresa, más antigua, sobre la que trataré al final de mi ensayo: una guía práctica para los padres cuyos hijos estudian latín a cargo de Michelle Fornaciari (versión española de 1952). POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

La editora Laura Claravall se puso en contacto conmigo hace ya unos años para que reseñara una obra que acababa de editar en su flamante sello editorial “Ediciones del subsuelo”. Se trataba del libro titulado El latín ha muerto, ¡Viva el latín! Breve historia de una gran lengua, cuya versión española, a cargo de Fruela Fernández y prologada por Joaquín Pascual Barea, vio la luz en Barcelona el año de 2012. El autor de esta obra es un popular latinista alemán, Wilfried Stroh, infatigable defensor del latín hablado. Stroh nos propone un intenso e interesante paseo por la historia de la lengua latina, que no puede entenderse independientemente de su literatura, desde la Antigüedad hasta nuestros propios tiempos. La sugerente hipótesis que sostiene su historia de las Latinae linguae tiene que ver con una interesante paradoja: el latín tuvo que morir para vivir eternamente. Es decir, el latín tuvo que dejar en cierto momento de ser una lengua “viva” para convertirse en una gran lengua de cultura sin cuyo influjo resulta difícil, cuando menos, explicar qué es la historia occidental. Stroh traza en su libro una amena historia de la lengua latina, sin perder jamás de vista el (difícil) anhelo de que el latín vuelva a ser una lengua hablada y de uso internacional. Este retorno del latín a la “vida hablada” supondría, por tanto, una suerte de culminación de una lengua milenaria y de cultura, que debería recuperar su función original como lengua de comunicación. El siglo XVIII, al crear el concepto de “lengua sabia”, dejó relegado al latín en el grupo de las antiguas lenguas, útiles tan sólo para conocer culturas del pasado. Aquel paso hizo que naciera la moderna filología clásica tal como hoy la conocemos, pero dio un giro radical con respecto al viejo humanismo.

Hace unos meses nos encontrábamos de vacaciones en la preciosa ciudad alemana de Trier, la antigua Tréveris romana. Mientras paseábamos por una de las calles principales, me llamó la atención un libro que se vendía entre otras ofertas a las puertas de una librería. Se trataba del libro titulado Latein. Geschichte einer Weltsprache München, C.H. Beck, 2009), es decir, El latín. Historia de una lengua mundial, escrito por un latinista de Tubinga, Jürgen Leonhardt. Aunque mis conocimientos de alemán están bastante oxidados (¡cómo se olvidan las lenguas si no las cuidas!), sí pude disfrutar de este libro mientras nos desplazábamos desde Trier a Luxemburgo, o luego hasta Metz y Nancy, en lo que fue un inolvidable viaje por la Lorena francesa. Lo que pude ver de característico en este libro fue la orientación filológica que ofrece, especialmente acerca de los diversos tipos de letra usados a lo largo de los siglos para escribir en latín, con profusión de fotografías sobre códices, así como imágenes de eruditos y filólogos. Todo ello constituye un precioso acervo de noticias que, acaso para otro público que no sea el alemán, serían más propias de una historia de la filología clásica que de un libro de alta divulgación. A mí me encantó el libro por esta profusión de detalles que muestran al latín como una fundamental lengua académica cuya milenaria historia depende de la historia de su escritura.

Finalmente, durante una conversación telefónica con Carlos García Gual, fuente inagotable de libros antiguos y nuevos, tuve conocimiento de que un profesor italiano ubicado en la Universidad de Oxford, Nicola Gardini, había compuesto un libro titulado ¡Viva el latín! Historias y belleza de una lengua inútil (Barcelona, Crítica, 2017) donde se hacía un recorrido por la lengua latina de los autores que lamamos “clásicos”. El libro no deja de ser una suerte de historia sentimental de la literatura latina, si bien concebida desde el interés por observar cómo los grandes autores latinos, como Ennio, Lucrecio, Cicerón o Virgilio, se han servido de manera particular de los recursos gramaticales de la lengua para lograr sus propios universos literarios. Así pues, Nardini vuelve a unir dos realidades que quedaron separadas en la enseñanza de los clásicos durante el siglo XIX: el contenido y la expresión. De manera diferente a lo que propone Stroh, Gardini no desea una vuelta al latín hablado, sino este reconocimiento literario que, entre otras cosas, permite entrever el comienzo de la primera bucólica de Virgilio en “El infinito” de Leopardi.

En otra ocasión, mis amigos y colegas Teresa Jiménez Calvente y Ángel Gómez Moreno me regalaron un vetusto y raro ejemplar titulado Latinorum. Guía práctica para los padres cuyos hijos estudian latín (Barcelona, Gustavo Gili, 1952). Su autor, Michel Fornaciari, un profesor de latín, trata de dar respuesta en su obra a esa tópica pregunta de para qué sirve la enseñanza de una lengua antigua.  Entre otras cosas ciertamente curiosas, se nos habla acerca del latín de Garibaldi, no de manera diferente a como Stroh nos habla del latín de Carlos Marx, dando a entender de esta manera que la historia del latín también está estrechamente unida a la historia de nuestras modernas figuras históricas gracias a la educación. El libro es, quizá de manera imprevista, una suerte de precursor de nuestros actuales libros de autoayuda, donde se trata de orientar a los padres de los estudiantes de latín a la hora de afrontar momentos tan delicados como los de los exámenes, pero sin perder de vista una idea fundamental: la conciencia de que los muchachos van a adquirir un tesoro cultural, algo que va mucho más allá del mero período académico.

Esta es, en definitiva, mi pequeña e improvisada biblioteca de libros que tienen como asunto básico el papel de la lengua latina en la historia de nuestra cultura occidental. Como podemos ver, a excepción del libro de Leonhardt, todos los ejemplares citados han sido traducidos al español. A menudo, esta traducción se resiente del proceso que supone pasar de una cultura como la alemana o la italiana al mundo hispano. En este sentido, los traductores intentan poner ejemplos más apropiados al nuevo público, como mayor o peor suerte.

Quizá fuera pertinente llevar a cabo un libro de estas características desde nuestra propia circunstancia de lectores hispanos, con referentes tomados de nuestro propio acervo cultural. Al igual que ocurre con la Tradición Clásica, la enseñanza del latín y su literatura presenta características nacionales distintas en cada país. La tarea, sin embargo, no es sencilla, ya desde el mero hecho de poder encontrar un editor valiente que se atreviera a publicar un libro de estas características. Los libros de Stroh y de Gardini parecen haber sido “best Sellers”, en la medida de sus circunstancias. De hecho, el otro día, paseando por la FNAC del centro comercial Madrid Rio2 me encontré varios ejemplares destacados en un expositor de la obra de Gardini. Es cierto que, en lo que a este tipo de ensayos respecta, nuestros editores prefieren guiarse por libros que vengan del extranjero, ya avalados por cierto interés editorial, antes que embarcarse en la creación de un producto propio. En cualquier caso, al margen de que llegue a existir un libro propio sobre este asunto en España, hay toda una historia cultural subyacente, a menudo ingrata, pero poblada de pequeños hitos que la harían, con seguridad, inolvidable. Recuerdo la jocosa crítica que Moratín hacía acerca de un falso erudito en su Derrota de los pedantes. El “sabio” en cuestión, utilizaba la frase horaciana Pauperiem pati (“soportar la pobreza”) con un sentido bien errado y bien castizo: “pauperiem (“la pobreza”) pa-ti (“para ti”), que yo no la quiero”. Y no me olvido del glorioso comienzo del Quijote traducido al latín macarrónico que compuso aquel inmortal alcarreño llamado Ignacio Calvo: “In uno lugare manchego, pro cujus nomine non volo calentare cascos…”. El latín, de maneras harto peculiares, también ha formado parte de la historia de los españoles.

En fin, lo dicho, que más latín y menos barbarie. DIXI. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Tras las jornadas de metodología de la Tradición y la Recepción Clásicas

Sesion inaugural. Fotografía tomada de Tribuna Complutene

Desde el lunes 11 hasta el miércoles 13 de junio de 2018 han tenido lugar las  JORNADAS INTERNACIONALES. MÉTODOS PARA EL ESTUDIO DE LA RECEPCIÓN Y LA TRADICIÓN CLÁSICA. PASADO Y FUTURO DE UNA DISCIPLINA. Tres días intensos, rebosantes de ideas y propuestas donde hemos podido comprobar la vitalidad y diversidad que ofrece en el momento presente el cultivo de nuestras disciplinas dedicadas a valorar la múltiple herencia cultural de los clásicos. Las líneas que subsiguen no son más que un apresurado y necesario resumen de lo que allí se expuso y compartió. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Tras la inauguración oficial de la jornadas, a cargo de la vicedecana de investigación de la Facultad de Filología, la dra. Lourdes Carriedo López, y la directora del Departamento de Filología Clásica de la misma facultad, la dra. Isabel Velázquez Soriano, tuvo lugar la conferencia inaugural, a cargo del profesor Carlos García Gual, catedrático emérito de la UCM y académico de la RAE. Su conferencia planteó uno de los temas clave para nuestro encuentro: “Traducción y Tradición clásica”. Entre los muchos e interesantes aspectos desarrollados en ella, García Gual propuso la necesidad de llevar a cabo un estudio de la “tradicion de las traducciones” de los clásicos grecolatinos a una lengua dada, pues las historias de la literatura suelen marginar este aspecto. De manera concreta, nos habló acerca de la traducción de Homero a la lengua española.

Carlos Garcia Gual durante su conferencia. Fotografía tomada de Tribuna Complutense

La sesión segunda se dedicó a los OBJETIVOS Y PERSPECTIVAS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA. En ella, el dr. Antonio Barnés Vázquez (UCM), en la ponencia titulada “Análisis sincrónico: objetivo final de los estudios de Tradición clásica”, disertó acerca de su doble modo de trabajar dentro de este campo: el análisis diacrónico para la indagación de corte más tradicional, la de las “fuentes”, frente a un análisis sincrónico donde aborda la función de tales elementos clásicos en la literatura moderna. Enre otras cosas, señaló el Quijote de Cervantes como “fruto de la Tradición Clásica”. El dr. David Castro de Castro (UCM), por su parte, en su ponencia titulada “La recepción del mundo clásico: perspectivas de estudio”, partió de su “bibliografía” para reflexionar acerca de las propias modalidades de su invetigación en este campo. En este sentido, establece una diferencia entre los trabajos panorámicos, los sistemáticos y aquellos clasificables dentro del modelo “a en b”.

La sesión tercera estuvo dedicada a los MÉTODOS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA. En tal sesión, la dra. Mª Carmen Molina Barea (Universidad de Córdoba) desarrolló una ponencia acerca de las “Supervivencias metodológicas: un diálogo entre la Tradición Clásica y los Estudios Visuales”. Entre otras cosas, subrayó la importancia de las relaciones de visualidad, que no están sujetas a jerarquías. La base metodológica de su estudio está en Abby Barburg y su Álbum Mnemósyne. Por su parte, la dra. Gorana Stepanić (Universidad “Juraj Dobrila” de Pula [Croacia]), en su ponencia titulada “Tradición Clásica a gran escala: el uso de Big data como vía de investigación”, propuso, a partir de las bases de datos de textos neolatinos, aplicar el principio de la “Distant reading” propuesto por Franco Moretti para desarrollar estudios acerca de la presencia de elementos clásicos a gran escala.

Tras la comida, tuvo lugar la sesión cuarta, dedicada a la RECEPCIÓN: LÍMITES Y PAUTAS. La dra. Mª José Barrios Castro (Grupo UCM de investigación HLGE) habló acerca de “Los límites entre el humanismo y la recepción: Erasmo, A. A. Camús y Pérez Galdós”. Aprovechó la reciente publicación de su libro sobre los “Refranes” de Erasmo recopilados por Alfredo Adolfo Camús, probablemente uno de lo documentos más significativos acerca del filoerasmismo en la España del XIX, para plantear el problema de los límites entre una tradición humanística (donde todavía entra en juego el latín), una tradición popular, tan en boga ya durante el siglo XIX, y lo que podemos considerar una recepción puntual por parte de un autor literario. La dimensión de esta empresa al tiempo humanística y paremiológica de Camús, no en vano el gran profesor de literatura clásica que tuvo la España del siglo XIX, encontró una singular recepción en Pérez Galdós, dado que éste fue alumno de Camús tanto en la Universidad Central como en el propio Ateneo Científico y Literario. El dr. Javier Espino Martin (UNAM), por su parte, disertó acerca de las “Pautas teóricas de la «estética de la recepción» como método de análisis científico entre antiguos y modernos”, donde señaló, entre otras cosas, la necesidad de acudir a la hermenéutica de H.G. Gadamer y a la fusión de horizontes de W. Iser a la hora de abarcar estudios como el de la misma tradición de la enseñanza de la gramática latina, donde cabe observar cómo en un ámbito, en principio, tan poco sospechoso de ideología como pueda ser la enseñanza gramatical, entran los nuevos principios filosóficos del racionalismo y el empirismo.

La tarde del lunés se cerró con la sesión quinta, dedicada a las REESCRITURAS. El dr. Omar Álvarez Salas (UNAM), en su ponencia titulada “Alfonso Reyes y la reescritura de la Antigüedad”, planteó cómo Alfonso Reyes utiliza en su ensayo “Los filósofos de las islas” (Junta de sombras) pasajes de Jenófanes y otros filósofos de la Antigüedad para crear lo que podría considerarse más un “palíngrafo” que un “palimpsesto”, al tiempo que expuso sus hallazgos acerca de las modernas ediciones por las que Reyes accedía a tales conocimientos. Por su parte, también habló acerca del problema de la legitimidad de estudiar a los autores antiguos en el continente americano. La dra. Giuditta Cavalletti (UNAM), por su parte, en su ponencia titulada “El retrato de Bruto en Giacomo Leopardi: recuperación y reconfiguración de un personaje clásico” habló acerca de cómo la recepción supone una suerte de “recuperación” de aspectos de la Antigüedad que son favorecidos gracias a un nuevo horizonte de expectativas, poniendo de relieve aspectos que no habían sido significativos hasta la llegada de la modernidad. Se propone así una idea creativa y dinámica de la recepción.

El segundo dia del encuentro dio inicio con la sesión sexta, dedicada a los  (ECO)SISTEMAS. Abrió la sesión el dr. David García Pérez (UNAM), con la ponencia titulada “Prometeo: el mito como sistema cultural”. En esta ponencia, Garcia Pérez llevo a cabo un recorrido por las modernas reelaboraciones del mito de Prometeo, intregrado dentro de un rico “sistema cultural” (Lotman) que el propio mito se encarga de construir, desde Esquilo hasta las manifestaciones más inesperadas del mito, como puede ser Asimov o la propia serie de Bob Eponja (de hecho, se visualizó una escena donde aparecia la diferencia antropológica entre “crudo” y “fuego”). La dra. Helena González Vaquerizo (UAM), por su parte, habló acerca de los “Hijos de Gaia, Medea y Cronos. Recepción de los mitos griegos en la ciencia del medioambiente”, llevándonos al terreno de ciertas recepciones de mitos clásicos en modernas teorías científicas vinculadas con el medio ambiente y la ecología. Sus estudios se encuadran dentro del interés por la presecia de elementos de la cultura clásica en la cultura contemporánea.

En la sesión séptima, dedicada a TRADUCCIÓN, IMITACIÓN Y LECTURAS DE LA ENEIDA, el dr. Vicente Cristóbal López (UCM), en su ponencia titulada “La Eneida en hexámetros castellanos” regresó al tema de la traducción de los clásicos, aunque ahora no tanto desde la historia de esta actividad como de su práctica. En lo que a la poesía antigua respecta, el traductor, según Cristóbal, busca el equilibrio entre la expresión rítmica y la natural, tratando de concebir la traducción de la poesía como una forma de rescatar la obra originaria. Su ponencia se completó con una lectura rítmica de pasajes del libro II de la Eneida, extraídos de su obra recientemente publicada.   Carlos Mariscal de Gante (UNAM) continuó la sesión tratando acerca de uno de los temas que desarrolla actualmente en su tesis doctoral: “Palinuro, crítico del siglo XX: lecturas en lengua española”. Entre estas lecturas, está la de un poema de Silvina Ocampo, el “surrealismo grotesto” de Fernando del Paso en una novela que lleva al nombre del personaje virgiliano, un poema de Jon Juaristi titulado justamente “Palinuro” y otro de Juan Antonio González Iglesias.

La sesión octava, dedicada a OTRAS LATITUDES, contó con la participación desde Maputo de la dra. Carla Bocchetti (IFRA), que tituló su ponencia “El gatopardo: ¿a quién pertenece el mundo clásico?”, donde disertó acerca de las herencias del mundo clásico en dferentes espacios poscoloniales, tanto de América como de África. El hecho de que la profesora hablara desde otro continente imprimió todavía más carácter a su intervención. Dejamos aquí constancia del vídeo con su ponencia.

Seguidamente, el dr. Jesús Ángel Espinós (UCM) trató acerca de “La Hélade transparente en el poemario Tristia de Ósip Mandelstam”, con lo que nos trasladamos idealmente desde las regiones América y África hasta Rusia. El estudio sobre Mándelstam pone de manifiesto los difusos límites de la Tradición Clásica en la poesia de vanguardia, si bien se convierte en una materia imprescindible para conocer la poética de este autor ruso-polaco. El autor ofreció, asimismo, sus versiones de los poemas estudiados.

Tras la comida, por la tarde tuvo lugar la sesión novena, dedicada a las MITOGRAFÍAS. Abrió la sesión la dra. Ana González-Rivas Fernández (UAM) con una ponencia acerca de “Esquilo y Mary Shelley: 200 años de un encuentro literario”, donde trató acerca de las relaciones no siempre fáciles de establecer entre la tragedia de Esquilo dedicada a Prometeo y el Frankestein de Mary Shelley. Su discípula, Cristina Salcedo González (UAM) cerró la sesión con la ponencia titulada “Lecturas queer de Perséfone en la novela angloamericana contemporánea”, quien comenzó incidiendo en la idea de “juego complejo” que utiliza Lida de Malquiel para expresar su concepto de la Tradición Clásica. Asimismo, habló acerca de las relaciones entre la Mitocrítica y la Recepción, en calidad de discipinas que, si bien son complementarias, no tienen cometidos comunes, dado que, mientras la Recepción “recicla” el mito, la Mitocrítica lo “recupera”.

Para cerrar el día, la sesión décima, dedicada a las LECTURAS POLÍTICAS, contó con la participación del dr. Salvador Cuenca Almenar (UVa) con una ponencia titulada “La recepción benjaminiana de eidos y Bildung”. El ponente hizo una lectura del pensamiento de Walter Benjamin que puede resultar más pertinente a la hora de valorar la Tradición Clásica, sobre todo, en torno a los conceptos de Nachleben (“Pervivencia”) y de Vorleben (“Precepcion”), que plantean dos parámetros fundamentales: el primero, el hecho de la propia “supervivencia” del pasado, mientras que el segundo muestra los “prejuicios” a la hora de entender tal pasado en un nuevo contexto. Asimismo, el concepto de “Flax” o fulgor, a la hora de relacionar ideas e imágenes plantea aspectos que van mucho más allá de la mera jerarquización o filiación. El dr. Josep Lluis Teodoro Peris (UVa), en su ponencia titulada “Entre absolutismo y revolución: la relectura de los clásicos en una Europa en transformación”, incidió en los aspectos políticos que implican la relectura de un autor antiguo, dados los cambios ideológicos, asi como el proceso que supone asimilar dentro de una cultura cristiana autores que son paganos.

El miércoles estuvo integrado por tres sesiones. La sesión undécima, dedicada a la CULTURA DE MASAS, se abrió con la ponencia del dr. Francisco García Jurado (UCM) titulada “Virgilio y los tiempos de la movida madrileña”, donde se contempló la dimensión de la “nostalgia” por los clásicos, tan característica, por ejemplo, de Jorge Luis Borges en lo que a Virgilio se refiere. Se recorrieron varios “iconos” que ilustran aquel Virgilio de los años 80 del siglo XX, como la novela de Broch titulada La muerte de Virgliio, el libro que Agustín García Calvo dedicó al poeta en 1976, la celebración del Bimilenario de la muerte del poeta, en especial el de la UNED, donde participó, entre otros, el poeta Antonio Colinas, quien compuso uno de los poemas más influyentes inspirado en la muerte del poeta; asimismo, se revisó la profunda impronta virgiliana en el último Borges, la moda de las traducciones rítmicas, o la ilustración que a partir de la Eneida hace el pintor Carlos Franco. Aquel Virgilio de los años 80, enfermo, moribundo, neoalejandrino y ejerciendo una suerte de resistencia pasiva al régimen de Augusto es, en definitiva, el Virgilio de los 80. El dr. Luis Unceta (UAM) cerró la sesión con la ponencia titulada “Imperios galácticos: una recepción compleja”, donde desarrolló una minuciosa disquisición teórica acerca de la metodología adecuada para su propio trabajo, valorando cómo la Tradición Clásica tendría, en términos gramaticales, un “apecto durativo”, mientras que la Recepción sería, sin embargo, “puntual”. Hizo, asimismo, hincapié en un hecho ya desarrollado como argumento durante la “Querelle des Anciens et Modernes”, a saber, que los modernos saben más que los antiguos, al haber asumido también los primeros el conocimiento de los segundos. Incidió finalmente en la importancia del llamado “giro democrático” con respecto al papel de los receptores ante la tradición, lejos ya de las ideas jerárquicas.

La sesión duodécima, FILOSOFÍA Y TRADICIÓN CLÁSICA, contó con la intervención de Mónica de Almeida (Grupo UCM de investigación HLGE) con el título “Historiografía y culturas nacionales: la tradición clásica en Epicuro y Lucrecio”, donde la autora desarrolló la diferente lectura que un joven Karl Marx hace de Epicuro y Lucrecio frente al erudito francés Constant Martha. Mientras el primero incide en aspectos propios del idealismo hegeliano, el segundo se decanta por una lectura positivista y abocada ya a los presupestos de la moderna ciencia. Este trabajo forma parte de la tesis doctoral que está desarrollando en este momento la ponente, de igual manera que ocurre con Carlos Sánchez Pérez (UAM), que presentó una ponencia titulada “Recepción clásica y la tradición hermética”. La tradición del Corpus hermeticum supone todo un reto para el esudioso, desde la antigua mística hasta la moderna fantasía, sin olvidar la incidencia que el asunto de lo falsario tiene en esta compleja tradición.

Finalmente, la sesión tredécima estuvo dedicada, de manera general, a los HEREDEROS DE LA TRADICIÓN CLÁSICA. La dra. Salomé Blanco López (Grupo UCM de investigación HLGE) habló acerca de los “Herederos del testigo grecolatino” a partir de su propia investigación en este campo, en especial incidiendo en la nuevas formas que adquieren las obras de la Antigüedad; así, por ejemplo, señaló cómo Volverás a Región, de Juan Benet, encierra esquemas épicos de Homero, o de qué manera hay aspectos del Miles gloriosus plautino que pueden rastrearse en el personaje del Marqués de Bradomín, creado por Valle-Inclán. Señaló la ponente, dada su doble condición de filóloga hispánica y clásica, que, para ella, la grandeza de una obra literaria moderna se muestra por su adscripción a una gran obra antigua. En este sentido, la ponente concibe la tradición como una acto de socialización inevitable que conlleva la transmisión de unos valores y principios. El dr. Jorge Rojas Otálora (Universidad Nacional de Colombia) cerró el congreso con una ponencia que llevaba el titulo de “La tradición clásica en dos autores neogranadinos: Francisco Álvarez de Velasco y Zorrilla (1647-1704), José Joaquín Olmedo (1780 y 1845)”, donde definió la Tradición Clasica en términos de una relación mutuamente productiva, tanto para los antiguos como para los modernos. Esta relación supone una acumulación y enriquecimiento cultural que produce una identificación entre modernos y antiguos tanto en lo que respecta a temas como a la propia estética. Utilizó los ejemplos de dos autores neogranadinos de diferente época para mostrar los fenómenos de moderna apropiación cultural.

La sesión de clausura de las jornadas, finalmente, estuvo a cargo de los tres coordinadores de las mismas, los dres. García Jurado, Espino Martín y Unceta. Se insistió en la necesidad de continuar con la celebración de esta actividad académica, de manera que vaya rotando entre las diversas universidades implicadas y se valoró la participación de diferentes generaciones de personas dentro del encuentro.

Fotografía de una parte de los participantes en las jornadas tras su clausura

Han sido tres días intensos, rebosantes de ideas y enfoques. Nunca se había celebrado un congreso dedicado de manera específica a la metodología de la Tradición Clásica y la Recepción, por lo que muchas de las personas asistentes, en especial las que todavían se están formando, han podido percibir nuevos horizontes que ni tan siquiera hubieran sospechado que existieran. En este sentido, traemos aquí a colación la metáfora del pez, que es el único que no sabe que vive dentro del agua. Nuestra misión, además de investigar, consiste también en pregutarnos de vez en cuándo acerca de nuestra manera de hacer las cosas.Por ello, el cuestionario que tuvieron que contestar los participantes acerca de su propio trabajo, visto ahora en su conjunto, resulta utilísimo. Merece la pena ser, al menos, consciente, de la pluralidad de enfoques, desde los más tradicionales hasta los más rompedores. En cualquier caso, las jornadas han cumplido con creces con su cometido. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Iconos para un Virgilio de los años 80 del siglo XX

Esta semana que viene, dentro del marco de nuestras JORNADAS INTERNACIONALES. MÉTODOS PARA EL ESTUDIO DE LA RECEPCIÓN Y LA TRADICIÓN CLÁSICA. PASADO Y FUTURO DE UNA DISCIPLINA, voy a hablar acerca de un asunto en el que vengo pensando desde hace tiempo: cuál fue “el Virgilio” que yo aprendí durante los años 80 del siglo XX, es decir, durante mis tiempos de estudiante. En 1981 se celebró el bimilenario de su muerte, algo de lo que supe gracias a la prensa y a mi curiosidad. Aquel Virgilio de los años 80, bajo la sombra de Hermann Broch, fue considerado, sobre todo, como un poeta neoalejandrino. La visión que entonces se tenía de Virgilio puede resumirse en una serie de iconos que a continuación presentaré, algunos anteriores a la cronología trazada, pero plenamente vigentes durante aquellos años. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Para Rosario Correa, mi profesora de latín,

que me dio a conocer el Virgilio de García Calvo,

y para Beatriz Cabello, mi profesora

de griego, por quien supe de Hermann Broch

Los autores antiguos terminan siendo también aquello que cada momento hace de ellos. Si la Edad Media convirtió a Virgilio en nigromante y mago, Dante, ya a comienzos del siglo XIV, crea el mito del maestro y el guía. Virgilio es la esencia del género bucólico en el siglo XVI, o la encarnación de Occidente entre los años 30 y 40 del siglo XX, gracias a autores como Theodor Haecker y Thomas Mann. Hay, asimismo, un Virgilio “posmoderno”, propio de los años setenta y ochenta del siglo XX, que se nos presenta al calor de los nuevos presupuestos de una época que hoy recordamos, en líneas generales, como optimista. En Madrid, aquella época se conoció como la “Movida”, donde se establecieron curiosas e imprevistas relaciones entre lo que consideramos el espectáculo y la alta cultura. El coqueteo entre el espectáculo y la alta cultura terminó irremediablemente con el primero devorando a la segunda, pero esto ya es otra cuestión. De manera particular, el mundo clásico no fue ajeno a aquel fenómeno, dado que recibió una nueva mirada gracias a las traducciones, a los montajes teatrales, o a la misma labor divulgadora de ciertos académicos. Nietzsche fue releído por Gianni Vattimo, uno de los mayores representantes del llamado “pensamiento débil”, y esta lectura favoreció también la consideración no académica de los clásicos.

En lo que respecta a Virgilio, una novela, La muerte de Virgilio de Hermann Broch, crea el poderoso icono de un poeta moribundo que desea oponerse, siquiera de forma pasiva, a los deseos del emperador Augusto mediante el aparente deseo de destruir su obra más preciada. Broch indaga en las razones profundas por las que el poeta quiso quemar su Eneida antes de morir, si es que realmente quiso quemarla. El libro de Broch fue publicado primero en inglés el año de 1945. Un año más tarde aparece la versión española en Argentina, versión que luego, revisada, verá la luz en España ya en 1979. El icono preciso de la obra de Broch en España lo constituye esta edición de 1979, con una portada que reproduce una inscripción en mármol. Sin Broch no se hubiera desarrollado una visión de Virgilio tan discutible como poderosa: el poeta ante el poder y ante la muerte. Como propongo en mi trabajo, es posible considerar la visión que Broch desarrolla de Virgilio desde los postulados de Nietzsche desarrolló para su revolucionaria visión del mundo clásico: una forma diferente de interpretarlo como algo vivo y no como un mero catálogo de objetos estudiables.

Otro icono del momento, también en forma de libro, vino de la mano de Agustín García Calvo, uno de los poetas y filólogos más originales de aquellos años. Nos referimos a su libro titulado Virgilio, que fue publicado en Madrid el año de 1976, coincidiendo con el regreso del propio García Calvo a la cátedra de la que había sido apartado por su participación en una manifestación estudiantil unos diez años antes. El libro de García Calvo también resulta sorprendente por presentarnos a un poeta cuya enfermedad no es otra que la de la propia poesía. Las traducciones rítmicas que se ofrecen al final cambiaron, asimismo, el panorama de la traducción de Virgilio en España. Este libro combina admirablemente el arte del ensayo con el buen hacer del profesor que, a su vez, es poeta.

El bimilenario de Virgilio, en 1981, dejó una serie de congresos y reuniones en diversos lugares de España que recordaron a Virgilio desde variadas perspectivas, tanto académicas como literarias. De estas reuniones, traemos aquí la que tuvo lugar en la madrileña UNED y, muy en especial, una mesa redonda dedicada a la presencia de Virgilio en la moderna poesía española, donde participaron Luis Antonio de Villena, Gómez de Liaño, Luis Alberto de Cuenca y Antonio Colinas. Probablemete el fruto más perenne de aquella reunión fue el texto que Antonio Colinas leyó acerca de la cosmogonía del libro I de las Geórgicas. Coincidiendo también con aquel momento, Colinas compuso para su libro Noche más allá de la noche (1982) el poema que sin duda más ha calado en la conciencia de quienes nos dedicamos a los estudios de tradición clásica en la poesía moderna: el Canto X, donde se nos habla acerca de un legionario que, mientras agoniza en El Bierzo, pide que graben en su tumba un verso de Virgilio. No sabe el legionario que también Virgilio agoniza en la lejana Bríndisi, bajo el sol de Italia.

La poesía mundial de aquellos años encuentra en Jorge Luis Borges la voz más virgiliana y, acaso, la más sugerente. Ya desde su formación en Ginebra, cuando el autor era adolescente, los versos de Virgilio hechizaron a Borges. En 1981 publica su poemario titulado La cifra, repleto de referencias al poeta latino, desde el comienzo hasta el mismo final del libro. Por su parte, el prólogo a la Eneida, escrito para la “Biblioteca Personal Jorge Luis Borges”, supone una de las síntesis acerca del poeta de Mantua más elaboradas y vitales que conocemos. Borges llega a Virgilio, como hemos tenido ocasión de estudiar en otros trabajos, gracias a la llamada “estética de la expresión” propuesta por el filósofo italiano Benedetto Croce. Desde esta estética, lo importante no es tanto la figura retórica en sí misma como la imagen que una expresión determinada nos transmite. Así, por ejemplo, la famosa hispálage “iban oscuros por entre la noche solitaria”, que Virgilio desarrolla cuando Eneas y la Sibila descienden a los infiernos, debe entenderse en su literalidad y no desde un cruce más o menos forzado de los correspondientes adjetivos. Otras expresiones virgilianas, como la de lentus in umbra, se volverán, asimismo, inconfundiblemente borgianas, como cuando leemos en el “Poema de los dones” el verso “lento en mi sombra”:

Lento en mi sombra, la penumbra hueca
exploro con el báculo indeciso,
yo, que me figuraba el Paraíso
bajo la especie de una biblioteca.

Por su parte, el mundo de la traducción, si bien muestra una gran riqueza editorial durante aquellos años, encuentra en la versión de la Eneida de Rafael Fontán Barreiro su gran icono. Su ensayo de una traducción en “verso relajado”, publicada por Alianza en 1986, ha venido a ser la versión que sustituyó las traducciones en prosa tan al uso hasta el momento. Fontán Barreiro sigue en este sentido la inspiración de García Calvo, sin olvidar las más antiguas versiones de Gregorio Hernández de Velasco, en pleno siglo XVI, y de Espinosa Pólit, ya en la primera mitad del siglo XX. Curiosamente, ambas traducciones serán también reeditadas durante aquellos años.

Finalmente, y sin pretensiones de agotar el asunto, tenemos la recreación icónica de la Eneida a cargo del pintor Carlos Franco. En primer lugar, Carlos Franco lleva a cabo una serie de veinticuatro ilustraciones para una edición de lujo de la Eneida preparada por la editorial Turner en 1988. La traducción elegida fue la de Gregorio Hernández de Velasco, la primera traducción completa hecha en lengua española.

También en 1988 Carlos Franco organizó una exposición dedicada a Virgilio donde se mostró más libre a la hora de recrear motivos de la Eneida. Supe de aquella exposición gracias a una reseña que publicó en el diario El País Francisco Calvo Serraller. En aquel entoces, aquella exposición me pareció algo singular, pero hoy día sé que formaba parte de este movimiento cultural tan característico. Igualmente, en 1983, el artista plástico Gerardo Aparicio ilustró las Las geórgicas; en verso suelto castellano por Ramón de Síscar y de Montoliú.

En aquel entonces, todos estos materiales eran piezas de un puzzle que no terminaba de comprender, más allá de la propia curiosidad y de mi asombro ante el hecho de que un asunto como la Virgilio y su obra pudieran llegar a ser titular de prensa o inspiración para las modernas estéticas. Hoy tengo el privilegio de poder reconstruir aquella realidad viva gracias a aquellas piezas y, a la vez, revivir unos años prodigiosos.

El año de 1981, en Italia, la RAI emitió dos documentales en recuerdo de Virgilio. Estos pequeños milagros eran entonces algo posible. Cuántas personas, gracias a la casualidad de estar viendo en ese momento la televisión, tuvieron la oportunidad de interesarse por el poeta latino, al escuchar sus versos:

Unos años antes, en 1971, la misma RAI había producido una serie sobre la propia EneidaEneide o Le avventure di Enea, dirigida por Franco Rossi. Reconozco ahora con emoción que pude ver aquella miniserie emitida en España el verano de 1978. Entonces, el padre de un buen amigo me prestó la versión de la Eneida en prosa de María del Dulce Nombre Estefanía, publicada por la mítica editorial Bruguera. Alli comenzó mi “aventura virgiliana”, que me ha acompañado a lo largo de toda mi vida. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antes de las Jornadas internacionales sobre Recepción y Tradición Clásica


Dentro de pocos días (entre el 11 y el 13 de junio de 2018) tendrá lugar en la Facultad de Filología de la Universidad Complutense la celebración de las jornadas internacionales MÉTODOS PARA EL ESTUDIO DE LA RECEPCIÓN Y LA TRADICIÓN CLÁSICA. PASADO Y FUTURO DE UNA DISCIPLINA. Veinte participantes venidos de uno y otro lado del Atlántico configurarán diez sesiones temáticas, además de la ponencia inaugural, impartida por el dr. Carlos García Gual. La singularidad de este encuentro, consecuente con su propio carácter metodológico, estriba en la “obligación” que cada interviniente tiene de dar respuesta a un cuestionario donde, sucintamente, ha de hacer explícitos algunos criterios acerca de su manera de proceder cuando investiga en esta materia. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En efecto, ya desde el boletín de inscripción a las jornadas, las personas interesadas sabían que había que incorporar a su exposición la respuesta a las siguientes preguntas:

CUESTIONARIO

A la hora de plantear y presentar las comunicaciones a este encuentro, habría que seguir el esquema de las cinco cuestiones que se proponen a continuación, contestándolas brevemente (hasta un máximo de cinco hojas).

Cuestionario:

a) Cómo concibe idealmente la relación entre un autor grecolatino y otro moderno. ¿Existe una relación jerárquica entre ellos?

b) De qué manera estudia y aborda tal relación en su trabajo académico. Cómo investiga en este campo.

c) Qué es lo que más le interesa de los estudios de Recepción y Tradición clásica (autores, géneros, ideas políticas, ideas estéticas, mitos…).

d) Por qué se dedica a este tipo de estudios.

e) Qué ejemplo extraído de su propio trabajo de investigación le parece el más significativo para mostrar tanto lo que investiga como el método que sigue.

Como puede verse, las cinco preguntas van desde una cuestión general acerca de la idea que tenemos sobre la Tradición Clásica (a), pasando por otra cuestión relativa al método de trabajo (b) para llegar a dos preguntas acaso más personales, como el aspecto de estos estudios que más interesa a cada interviniente (c) y las razones por las que se dedica a tales cuestiones (d). Cierra el cuestionario lo que sería el contenido de la ponencia en sí misma, es decir, la explicación de un ejemplo significativo que constituya una muestra significativa de lo que se ha expuesto en las cuatro primeras preguntas.

Alguien se preguntará, y no sin fundamento, por qué se hacen tales preguntas o se somete a los participantes a esta suerte de “cuestionario Proust”, tan singular, por cierto. No debe olvidarse que estamos ante unas jornadas sobre metodología, dedicadas no tanto a lo que hacemos como a la manera en que lo hacemos. Es cierto que hablar acerca de métodos de trabajo, o hacer de este asunto una cuestión explícita es una labor más propia del ámbito de las ciencias sociales o de la misma lingüística.

Normalmente, el ámbito de la Tradición Clásica da la impresión de estar abocado a una suerte de metodología silente donde no parece necesario “perder el tiempo” en dejar explícito cuál es el método de trabajo que se sigue. Sin embargo, no hay un único método en el ámbito de la Tradición y la Recepción, como hemos procurado exponer en nuestro libro titulado Teoría de la Tradición Clásica (conceptos, historia y métodos) (UNAM, 2016).

Si prestamos un poco más de atención a las cinco cuestiones planteadas, observamos que la primera pregunta tiene que ver, directamente, con nuestra propia manera de concebir el papel que los autores clásicos desempeñan en la literatura moderna. Puede que, a la hora de considerar esta relación ente unos y otros, nos venga a la cabeza la antigua metáfora de los enanos (los modernos) a hombros de gigantes (los antiguos), que tiene un gran arraigo por lo que de jerarquía entre unos y otros implica. La cuestión jerárquica está también implícita en la antigua denominación de “clásicos” para los mejores autores, metáfora que Gelio tomó de la antigua división en cinco clases de la Roma de Servio Tulio. Hoy día, no todas las ideas acerca de la relación entre autores antiguos y modernos pasan por la noción de jerarquía. En este sentido, la llamada “metáfora democrática” de los teóricos de la Recepción sería paradigmática. La concepción jerárquica de la literatura frente a la que no lo es tiene, asimismo, mucho de nuestro propio presente. Ítalo Calvino, en la colección de artículos que constituyen su obra titulada ¿Por qué leer los clásicos? propuso la idea de un canon personal, desjerarquizado, donde, en lo que a los autores griegos y latinos respecta, la Odisea de Homero era preferida con respecto a la Iliada, Jenofonte frente a Tucídides, Ovidio frente a Virgilio, o Plinio el Viejo frente, pongamos por caso, a Cicerón. Cada nueva mentalidad implica, pues, una nueva visión de las relaciones literarias.

En lo que respecta a la segunda cuestión, nuestra manera de abordar el trabajo académico, es posible que alguien se sorprenda aún a la hora de contestar o, incluso, de buscar una respuesta adecuada. La idea de la investigación en el ámbito de la Tradicion Clásica es, por defecto, la de buscar influencias o imitaciones de los autores antiguos en los modernos. Si nos detenemos un poco e intentamos visualizar esta idea, podemos apreciar que, de alguna forma, estaríamos haciendo una suerte de rastreo arqueológico de un texto antiguo en otro moderno, a manera de un palimpsesto. Si bien esta idea es la más generalizada, podemos preguntarnos si se trata de la única forma posible de abordar nuestra labor. La Tradición Clásica no sólo son los ecos de un autor en otro. Qué ocurre, por ejemplo, cuando se plantea una relación que no es imitativa. Las relaciones intertextuales de Genette constituyen, en este sentido, un admirable salto cualitativo en el complejo estudio de las relaciones literarias.

Por ello, revisados los dos principios básicos que planteaban las dos primeras preguntas, cabe ahora indagar en la elección de aquel aspecto que más nos interesa a la hora de abordar nuestro trabajo de investigación. Es posible que no estemos interesados únicamente en encontrar un eco o una influencia de un autor en otro, sino en determinar otro tipo de cuestiones en torno a esa posible relación, como puede ser la motivación ideológica y estética, algo que nos llevaría al propio valor de los autores clásicos en el mundo moderno, o su historia cultural.

La cuarta pregunta es, acaso, la más personal o biográfica, pues nos invita a responder por qué nos dedicamos a estas cuestiones, más allá de razones técnicas o azarosas. En realidad, se trataría de indagar en nosotros mismos para tratar de vislumbrar si hemos decidido hacer lo que hacemos o, si de una manera un tanto misteriosa, es nuestra materia de estudio la que nos ha ido envolviendo y cautivando poco a poco.

Todas estas cuestiones previas, relativas, pues, a nuestra idea de la Tradición Clásica y la Recepción, nuestro método de trabajo, intereses específicos en la materia o razones para dedicarse a ella, deben concluir con una oportuna exposición práctica en la que pueda verse una muestra significativa que sea acorde a tales planteamientos.

Esperamos que esta puesta en común en torno a cuestiones específicas nos ofrezca algunas claves válidas para valorar cómo se está investigando dentro de nuestro ámbito académico. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Troya y su final, en traducción de Vicente Cristóbal

la ultima noche de troya-9788490021149La benemérita colección de poesía Hiperión ha publicado recientemente la versión rítmica del libro II de la Eneida, en versión de Vicente Cristóbal López, catedrático de filologia latina de la Universidad Complutense, además de poeta. Esta es una ocasión perfecta para que hagamos algunas reflexiones acerca cómo debe ser la traducción de la Eneida, de manera particular si debe hacerse en prosa o en verso, un asunto que nos conduce inevitablemente a nuestra propia memoria sobre las versiones españolas del poema. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Autor : Virgilio
Cristóbal López, Vicente (Traductor)
Editorial :
Ediciones Hiperión, S.L.
Código: 978-84-9002-114-9

Aquello que elegimos como estudio, llámese física cuántica, filología latina, o medicina, termina constituyendo una parte sustancial de nuestra propia biografía. Mi memoria de Virgilio, en este sentido, constituye un acervo fundamental de gratos recuerdos. Todavía puedo verme leyendo la magnífica versión en prosa de la Eneida a cargo de María del Dulce Nombre Estefanía, publicada en la mítica editorial Bruguera allá por los años 60. El padre de un buen amigo me la prestó cuando yo todavía no había llegado a cursar el tercer curso de bachillerato. Asimismo, no puedo olvidar otra traducción en prosa, mucho más antigua, la decimonónica de Eugenio de Ochoa, que me tocó en suerte gracias a la compra de una colección por fascículos titulada “Historia universal de la literatura”, allá por los años 80. El tercer libro que me corresponde citar en esta suerte de autobiografía lectora es el mítico ensayo de Agustín García Calvo sobre Virgilio (1976), en la colección “Los poetas”, de la editorial Júcar, cuyo color amarillo, propio de tal colección, se convirtió en una suerte de paraíso de lecturas poéticas tan apasionantes como la de Cavafis o Leopardi, por sólo citar dos de los poetas posibles. Del ensayo de García Calvo me sorprendió, además de una visión melancólica de Virgilio, afectado por la peor de las enfermedades -la de la poesía-, el hecho de encontrarme con versiones rítmicas que, cuando menos, creaban la ilusión poética de estar leyendo los hexámetros de Virgilio como si estuvieran escritos en su lengua original. Unos años más tarde, pero dentro del decenio de los ochenta, llegó a mis manos la versión de la Eneida de Rafael Fontán, publicada por Alianza, dentro de esa colección de clásicos grecolatinos que tan bien ha sabido dirigir Antonio Guzmán Guerra. La versión de Rafael Fontán permitía leer los versos de la Eneida vertidos a la lengua española sin perder de vista peculiaridades estilísticas propias de la poesía virgiliana. Aquella versión dejaba entrever el ritmo de la obra, y sé que ha sido una versión clave para muchos poetas que luego se han inspirado en la Eneida, como es el caso de Santos Domínguez.

La lista podría seguir aumentanto, pero ya tenemos los datos suficientes para trazar una interesante dualidad: versiones en prosa frente a versiones rítmicas. No pretendo valorarlas, si bien sé que cada época requiere de su propia versión. Cuando Eugenio de Ochoa publica en 1869 las obras completas de Virgilio, coloca los textos originales en la parte más visible de la página, dejando las traducciones para la parte inferior, en cuerpo de letra más pequeño. Sin embargo, como ha visto muy bien mi compañero David Castro de Castro, aquella versión de la Eneida, tan criticada por estar escrita en prosa, alcanzó a un nuevo público lector, el de novelas históricas, por lo que la Eneida pasó a ser concebida, a finales del siglo XIX, desde una nueva perspectiva. Quizá así podemos llegar hasta la citada versión de Dulce Estefanía, publicada ya en el decenio de los años 60 del siglo XX, es decir, cien años más tarde que la primera edición virgiliana de Eugenio de Ochoa. Parecía, por tanto, que la prosa se había asentado ya definitivamente como la fórmula más adecuada para llevar la Eneida a las letras hispanas, acaso con las excepciones notables del colombiano Miguel Antonio Caro y del ecuatoriano Espinosa Pólit. Sin embargo, desde las primeras tentativas de García Calvo a mediados de los años 70, el decenio de los 80 trajo de nuevo las versiones rítmicas a nuestro panorama virgiliano. No nos referimos tan sólo a la citada versión de Rafael Fontán para Alianza, sino también a la de Echave-Sustaeta, que aparece en la Biblioteca Clásica de la editorial Gredos con una introducción de Vicente Cristóbal. Resulta muy significativa la nota aclaratoria al volumen, donde se destaca el carácter póstumo y testimonial de esta traducción para justificar la excepcionalidad de que la Eneida no aparezca vertida en prosa, según la normal general que la coleccón adopta para las obras poéticas.

Parece, no obstante, que la traducción en prosa, más allá de la supuesta mayor fiabilidad que ofrece, al liberarse de las ataduras del metro y del ritmo, ha sido sentida como una suerte de concesión o mal menor que, sin embargo, sería deseable superar mediante una buena versión en verso que, al mismo tiempo, no fuera infiel al contenido del texto original. Al igual que otros académicos preocupados por estos asuntos, como Antonio Alvar o José Antonio Izquierdo, nuestro colega Vicente Cristóbal lleva años tratando de alcanzar esa versión que, a manera de una sutil alquimia poética, devuelva la Eneida a la lengua española tanto en lo que a su contenido como a su ritmo respecta. Se trata, en realidad, de recuperar la gran obra de Virgilio para el gusto de la poesía, y no sólo de la historia o de la mera narración. Vicente Cristóbal no se cansa de recordar que la Eneida es un poema. En los años 60 del pasado siglo XX, Hernández Vista publicó, con destino a la docencia, un libro clave, Figuras y situaciones de la Eneida, que trataba de integrar los estudios de estilística, iniciados por el latinista francés Jules Marouzeau a partir de los postulados saussureranos acerca del significado y el significante. La estilística, que tan importante se había vuelto a comienzos del siglo XX, tanto en su corriente meramente estética (Croce), como más filológica (Spitzer o Norden), es también un instrumento para potenciar la sensibilidad del alumno a la hora de apreciar no sólo lo que dice un texto, sino cómo lo dice, en una suerte de maridaje ciertamente indivisible. Que Eneas y la Sibila desciendan “oscuros” por entre las “sombras solitarias”, al margen de la lógica que nos hace pensar en el hecho de que “oscuro” es más propio para la noche, mientras “solitaria” debería acompañar a los personajes, nos lleva a una atmósfera irreal, quizá la atmósfera apropiada para entrar en los infiernos.

El libro que Vicente Cristóbal acaba de publicar no debe engañarnos por su reducido tamaño. En él hay mucho Virgilio contenido, tanto el Virgilio estudiado a lo largo de toda su vida por el profesor como el Virgilio del poeta que también encarna este mismo profesor. La traducción de las Bucólicas a cargo de Vicente Cristóbal ya se ha convertido en una suerte de traducción por antonomasia, por su ritmo y su buen conocimiento de aquello que traduce. Recuerdo cuánto me acordé de Vicente Cristóbal y de esta bella traducción al recorrer el Parco Virgiliano, en Pausilipo, mientras contemplaba las diferentes especies vegetales que van jalonando aquel mítico paseo hasta la supuesta tumba del poeta. El libro que ahora tengo en mis manos no se titula, como sería esperable, Eneida. Libro II, sino La última noche de Troya. Se hace patente, ya desde este inicio, la voluntad consciente de singularizar uno de los cantos más significativos del poema virgiliano. Pero el título no es tan sólo nomenclador, pues podría haberse titulado, acaso, La caída de Troya. No, hay en ese titulo un tono elegíaco (uso el término con plena conciencia, pensando en la última noche “tristísima” que Ovidio pasa en Roma antes de partir al destierro), un título que recuerda ciertamente al verso undécimo del mismo canto segundo: et breviter Troiae supremum audire laborem, vertido por Vicente Cristobal en hexámetros castellanos de la manera siguiente: “y a brevemente escuchar la fatiga postrera de Troya”; pero este título también concuerda sentimentalmente con la tristeza del mismo rostro del caballo de Troya que aparece en la ilustración de la portada, tomada de la edición de Sebastián Brand (1502). El libro se abre, además, con un prólogo introductorio, a cargo del traductor, que ofrece las claves precisas para adentrarse en la lectura del libro II de la Eneida, justamente aquél donde Eneas relata a la reina Dido cómo fue esa caída de Troya desde el punto de vista de un excepcional troyano. La presentación del texto virgiliano se hace tanto en su versión original latina como en español, lo que permite la directa confrontación de ambos textos. Este juego filológico, reservado a los latinistas, permite, asimismo, establecer un productivo diálogo entre las expresiones latinas y españolas. Asimismo, el traductor ha dado oportunos títulos a todos los episodios que se van narrando, de forma que no perdemos en ningún momento el tempo narrativo del texto, sin olvidar, obviamente, que estamos ante un poema.

Es díficil seleccionar ahora algún pasaje concreto dentro de un libro con tantos aspectos reseñables. Cómo olvidarse del episodio de Laocoonte, que el filósofo Lessing comparará con la estatua aparecida en Roma a comienzos del siglo XVI para romper con la asentada idea expresable en latín como VT PICTVRA POESIS. Cómo olvidar, asimismo, al cruel Pirro y el momento en que asesina vilmente al anciano rey Príamo, o la aparición de su hijo Héctor en sueños para indicar a Eneas que, tras toda esta fatalidad, el futuro glorioso existe más allá de la desesperación y la muerte. Asimismo, cómo olvidar la pérdida de la esposa de Eneas, Creúsa, que como fantasma se le aparece al final del canto para decirle que lo espera una nueva tierra y una nueva esposa. Me gustaría destacar, sin embargo, el bello verso 255: a Tenedo tacitae per amica silentia lunae. El humanista Espinosa Pólit lo traduce admirablemente de esta manera: “de Ténedos venía, bajo el velo del silencio amistoso de la luna”, quizá dando a pie a Jorge Luis Borges al admirable poema que cierra su libro La cifra (1981):

“La amistad silenciosa de la luna
(cito mal a Virgilio) te acompaña […]”

Vicente Cristóbal, sin embargo, muestra un carácter bien distinto en su traducción y opta por otra musicalidad:

“ya desde Ténedos con el favor de la luna callada”.

Me gusta este recurso a la palabra “favor” para expresar lo que Pólit entiende como “velo” y, sobre todo, el recurso al adjetivo “callado” a la hora de crear esta preciosa imagen de “la luna callada”, que a mí me evoca el título de una de las composiciones musicales de Federico Mompou: la “Música callada”. Lo que en Mompou viene a ser una suerte de oxímoron (¿cómo puede ser la música un arte silencioso?) en el verso de Vicente Cristóbal, unido a la palabra “luna”, se vuelve un signo de complicidad, pues es por entre los intersticios de la noche como los griegos, escondidos en la isla de Ténedos, regresan a Troya, una vez el caballo ha quedado dentro de sus muros.

Hay libros que son concebidos para el estudio, otros para el deleite. Algunos, muy pocos, son, simplemente, depositarios de la emoción. Este libro de Vicente Cristóbal, donde Virgilio cobra voz precisa, poética y actual, me ha regalado horas de grata lectura, de autobiografía, y espero que el proyecto de traducir el libro cuarto, aquel durante cuya lectura cayó desvanecido el joven Leopardi, sea pronto una hermosa realidad. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El Diccionario Biográfico Español y Alfredo Adolfo Camús

Es cierto, tan sólo se trata de una gota en el océano, aunque también sabemos que, si bien un grano no hace granero, ayuda al compañero. Esto es lo que pensé la primera vez que vi los primeros veinticinco tomos, es decir, la primera mitad, del Diccionario Biográfico Español, publicado por la Academia de la Historia. Esa gota a la que me refiero es la biografía de mi querido Alfredo Adolfo Camús y Cardero, quien tiene entre sus mayores méritos haber enseñado litetatura latina a personas como Benito Pérez Galdós o Leopoldo Alas Clarín. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Ya he referido en otra ocasión la anécdota que ahora voy a relatar. Gracias a la información de una compañera, cuando tuve noticia de que el proyecto del Diccionario Biográfico de la Real Academia de la Historia era ya una realidad, en marcha, no pude resistir la tentación de telefonear a la institución para saber si se había previsto incluir la biografía de Alfredo Adolfo Camús. Una mujer, al otro lado del teléfono, me contestó afirmativamente, aunque, por desgracia, la biografía estaba ya asignada a una persona concreta. Dado que hacía ya un tiempo que había aparecido mi pequeña monografía sobre Camús, en Ediciones Clásicas, imaginé entonces que alguien estaría despojando mi pequeño libro para hacer la biografía del profesor. Por ello, tampoco pude resistir la tentación de preguntar a mi interlocutora de la Academia a quién se le había asignado la biografía. La respuesta no pudo ser más admirable y conmovedora: era yo mismo el elegido y, además, se me ofrecía, en calidad de director del Grupo de Investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”, proponer nuevas biografías para que las elaborara mi equipo.

No por haber escrito un libro sobre Camús dejé de volver a las fuentes documentales a la hora de acometer este encargo biográfico. Las normas para la redacción de la ficha eran claras y concretas. Debía atenerme a datos propios de la biografía externa del autor, es decir, esos datos que llamamos objetivos y comprobables, como fechas y lugares. Volví con María José Barrios Castro al Archivo Histórico Nacional, donde revisamos, dentro de la sección de Universidades, la hoja de servicios de Camús. Entre otras cosas, encontramos el texto de su lección de cátedra sobre Aristóteles, que luego María José integró en su relato sobre Camús helenista. Aunque los datos externos parecen sencillos, me vi obligado a repensar la fecha de nacimiento de Camús. Algunas fuentes dicen que nació en 1797 y que su padre fue un “convencional” francés. Otras fuentes, en particular los datos de su hoja de servicios, dan una fecha mucho más tardía, precisamente 1815. Ahora, más bien, considero que es 1817 el año más adecuado. Asimismo, para la primera fecha se nos da la ciudad de Baena como lugar de nacimiento, mientras que para la segunda y la tercera el lugar es París. A resultas de este trabajo de investigación, fui redactando con calma y con todo el esmero tipográfico que se me requería la ficha correspondiente a Camús, que terminaría rematada por la bibliografía acerca de su obra y de los estudios concernientes a su figura. Hoy día he ampliado esa bibliografía, pues mi estudio biográfico y bibliográfico sobre Camús sigue estando vivo, especialmente tras el proyecto de investigación sobre el legado bibliográfico del profesor, proyecto que concluyó en diciembre de 2017, pero que todavía no ha visto todos su resultados publicados.

Ahora veo, igualmente, que la biografía de Camús acaba de aparecer publicada en la versión digital del diccionario, lo que supone una nueva vida para el texto. Jaime Olmedo, responsable del proyecto, nos envió a los colaboradores un correo, el dos de marzo de este año de 2018, donde nos invitaba a actualizar la ficha biográfica. Mucho es lo que debo actualizar de la ficha de Camús, entre otras cosas, la nuevas obras del autor que se han descubierto y editado, como la Carta a Emilio Castelar o los Refranes de Erasmo, pero la sobrecarga de trabajo y la prudencia me han aconsejado no alterar de momento la entrada hasta que encuentre la serenidad deseable para hacerlo. La entrada sobre Camús responde, ciertamente, a un momento de la investigación previo al proyecto, por lo que hay que cambiar y completar bastantes aspectos. La labor no es meramente formal, implica una intervención de mayor calado.

En algún lugar oí que hacer una biografía es tan difícil, acaso, como vivirla. De momento, ha sido posible reintegrar a un personaje secundario, pero básico para entender algunas cuestiones educativas y estéticas, en la galería biográfica española. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El desconocido Erasmo de Alfredo Adolfo Camús

Mientras realizaba ciertas búsquedas en la Hemeroteca Digital de la Biblioteca Nacional de España, María José Barrios Castro dio con una obra desconocida de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889): una compilación de los Adagios de Erasmo con sus equivalentes en lengua española. Tras años de paciente estudio, acaba de aparecer su edición de esta curiosa obra que desvela un Erasmo ciertamente diferente al esperable. Esta obra explica, por lo demás, algunas de las frases latinas usadas por Pérez Galdós, alumno de Camús. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Alfredo Adolfo Camús

Refranes. Apuntes inéditos recogidos en los márgenes de un libro viejo

Edición y estudio de María Jesús Barrio Castro

Madrid, Guillermo Escolar Editor, 2018

ISBN 978-84-17134-32-7

Páginas 156

Fecha publicación 20-04-2018

 

Benito Pérez Galdós (1843-1920) nos ha dejado una interesante semblanza sobre su profesor de literatura latina de la Universidad Central, el mítico catedrático Alfredo Adolfo Camús, donde se da cuenta de las preferencias culturales y artísticas del maestro. Entre tales preferencias, destaca el humanista Erasmo de Róterdam (1466-1536), de manera que esta mención por parte de Galdós ha sido durante mucho tiempo el principal (y único) testimonio a la hora de justificar la predilección que Camús sentía por el autor del Elogio de la locura. De hecho, ya en algunas monografías académicas que podemos considerar clásicas, como la que Josette Blanquat tituló “Lecturas de juventud” (1971:161-220), se señalaba la temprana lectura que Galdós había hecho del Elogio de la locura de Erasmo, al tiempo que la autora se preguntaba, siempre a partir de los testimonios galdosianos, acerca de cómo habría comprendido aquel maestro de literatura latina el pensamiento del humanista holandés. Concluye Blanquat diciendo que no hay respuesta para cuestiones de este tipo. Sabemos, asimismo, que Galdós no solo acudió a las clases de literatura latina de la Central, sino a los cursos relativos a la historia literaria del Renacimiento impartidos por el mismo Camús en el Ateneo Científico-Literario de Madrid, cuando todavía estaba en la calle de la Montera, pero apenas conservamos más que contados testimonios para poder hacernos una idea de su contenido. Ante la falta de datos positivos, los especialistas han entendido de una manera defectiva que el “Erasmo de Camús” no era otro que el “Erasmo de Galdós”, ante lo poco que se podía deducir tanto del testimonio galdosiano como de algunas impresiones dispersas.

Este era el estado de la cuestión cuando la profesora Barrios Castro, miembro del grupo de investigación UCM “Historiografía de la literatura grecolatina en España”, ha venido a arrojar nueva luz sobre el tema gracias al descubrimiento de una obra olvidada de Camús, sus Refranes, que nos ofrece una amplia selección de los Adagios de Erasmo, pequeñas frases latinas que en la obra de Camús encuentran traducción o equivalentes paremiológicos en lengua española. Estamos ante el más importante testimonio del filoerasmismo de Camús; sin embargo, para nuestra sorpresa, no se trata de la obra más esperable, es decir, el ya referido Elogio de la locura, sino de otra obra que, si bien tuvo una repercusión inconmensurable a lo largo de los siglos xvi y xvii, después desapareció del horizonte de expectativas de los lectores modernos hasta ser prácticamente olvidada. No se trataba, sin embargo, de una obra desconocida para el bibliófilo y humanista Camús, ciertamente. Por ello, el descubrimiento y estudio de la profesora Barrios Castro es doblemente interesante: por un lado, porque aporta una prueba irrefutable acerca de la pasión que Camús sentía por Erasmo y, por otro lado, porque nos sorprende con la adaptación de una obra que jamás hubiéramos esperado.

Corría el año de 1863 cuando Camús dio a las prensas en cinco entregas, dentro de la Revista ibérica, su colección de equivalencias paremiológicas de los adagios de Erasmo. Camús titula su obra, intencionadamente, Refranes, y añade un subtítulo no menos intencional: “Apuntes inéditos recogidos en los márgenes de un libro viejo”. Hasta entrar en materia, no encontramos mención alguna al nombre de Erasmo. Desde 1842, que es cuando se publica por primera vez en España una versión castellana del Elogio de la locura, es decir, durante los primeros tiempos del liberalismo moderado de Isabel II, las cosas han ido a peor para Erasmo y los antiguos reformistas. Los ataques furibundos de los neocatólicos, abanderados por el abate Gaume, y la censura de prensa cercenan eso que entendemos como libertad de conciencia y libre pensamiento. Por ello, esta obra, inocentemente titulada “Refranes”, y que utiliza de vez en cuando el latín como disfraz de ciertas expresiones o ideas, supone todo un alarde neoerasmista que, acaso, por lo inesperado que resulta, logró llegar al buen puerto de las páginas impresas.

Erasmo recopiló una imponente colección de adagios, fundamentalmente latinos, como el famoso Dvlce bellvm inexpertis (“La guerra es dulce para quienes no la conocen”), que se convirtió, por cierto, en lema del incipiente pacifismo. Pérez Galdós, en su episodio nacional Bailén, lo inserta en español dentro de un relato de las guerras napoleónicas que aparece al comienzo. Curiosamente, se trata de un adagio que no recoge Camús, quizá porque no supo encontrarle equivalente paremiológico en español. En cualquier caso, la obra de Camús nos ilustra acerca del interés que un gran erudito y profesor del siglo xix tenía por el tesoro latino erasmiano, cuando, además, la moderna paremiología y la pasión por recopilar los romances de ciego se iban abriendo paso, entre otros, gracias a personas como Luis Usoz (1805-1865). Camús no fue, sin embargo, filoprotestante como Usoz, pues se quedó tan sólo en una rara categoría, la de católico liberal, que compartió con su amigo Salvador Costanzo (1804-1869). Camús, tan cervantino y dado a dichos y chascarrillos en sus clases, probablemente hizo uso de muchos de los adagios latinos y refranes españoles que aquí se contienen. Como ocurre casi siempre con este tipo de raras obras, la compilación de Camús es fruto de un pequeño milagro, una verdadera fiesta de saberes olvidados. Esperemos que, entre sus nuevos lectores, algunos sepan encontrar lo que de bueno y bienintencionado tuvo esta empresa. FRANCISCO GARCIA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Lecturas románticas de la literatura romana: Barthold Georg Niebuhr

La bella ciudad de Copenhague, que vio nacer al historiador Niebuhr un 27 de agosto de 1776

Con motivo del encuentro académico “De Falsa et Vera Historia”, cuya celebración en la Universidad de Oviedo está prevista para los dias 19-20 de abril de 2018, regreso a uno de los asuntos que más apasionantes me han resultado dentro de la riqueza de estudios que ofrece la historiografía de la literatura romana: su lectura desde el punto de vista de la estética romántica. Para dar forma concreta a mi estudio, he elegido esta vez una obra que desde hace años quería estudiar con cierta profundidad, a saber, las Baladas de la antigua Roma (1842) de Thomas Babington Macaulay, diplomático y erudito inglés que dio a las prensas uno de los ejemplos más señeros de literatura romana inexistente: cuatro antiguos cantos de la Roma arcaica. Sin la obra del historiador Barthold Georg Niebuhr, tal realización jamás habría tenido lugar de ser. Voy a tratar brevemente acerca del marco ideológico donde se inscribe esta obra, que nos viene a ilustrar acerca de cómo buena parte de nuestras certezas y verdades no dejan de ser fruto de complejos constructos teóricos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

En principio, puede parecer un contrasentido que una literatura tan clásica como la romana haya recibido una lectura particular desde la estética romántica, pero así ha sido. Ya en otro momento, dediqué un trabajo a desentrañar lo que de tal estética podía encontrarse en los manuales españoles de literatura romana publicados en el siglo XIX. De manera particular, el interés por lo originario, sinónimo de verdadero, y la pasión por los palimpsestos, o los textos que han sido enterrados bajo otro textos, fueron algunos de los rasgos más característicos de esta nueva estética aplicada al estudio de la literatura romana.

El historiador y diplomático danés  Barthold Georg Niebuhr (Copenhague, 27 de agosto de 1776 – Bonn, 2 de enero de 1831) representó acaso como ninguno aquel nuevo espíritu de descubrimiento de la literatura romana oculta, bien en la prosa de la obra del historiador Tito Livio, bien físicamente bajo algún texto posterior, como las Instituciones de Gayo, ocultas durante siglos.

Sus ideas vertidas en la Historia de Roma, sobre todo en las versiones inglesa y francesa, se extendieron como la pólvora entre los académicos europeos de la época, quienes a duras penas podían sentirse ajenos a los nuevos tiempos. La actitud ande la obra de Niebuhr era idolatrarlo con pasión o denostarlo con escepticismo. La audacia intelectual de Niebuhr era casi proverbial, por su indudable atractivo. Me resulta verdaderamente interesante la comparación que establece entre una de las disposiciones que hallamos en la vetusta Ley de las Doce Tablas con una de las obras dramáticas de Shakespeare, en particular El mercader de Venecia. En la ley romana, si la interpretación que se hace es la correcta, se dispone que si una persona debe dinero a varios deudores y no puede satisfacer su deuda, deberá resarcirlos ofreciendo una parte de su cuerpo a cada uno de ellos. En la obra de Shakespeare, se habla igualmente del pago de una deuda por medio de una libra de carne. No puede dejarse de observar, cuando menos, la brillantez de la comparación, que permitía, asimismo, que el relato histórico adquiriera nuevos horizontes y tintes dramáticos.

No menos sugerente es la teoría de Niebuhr acerca de las antiguas baladas romanas, cuya naturaleza hipotética depende de la comparación con los cantos de otros pueblos y del testimonio de autores como Cicerón. Entre la primera y la segunda edición de su Historia de Roma, Niebuhr descubrió la existencia de una obra precursora de sus ideas: las Animadversiones historicae del erudito holandés Jacobus Perizonius, publicadas en 1685. Este libro proponía una lectura crítica de las fuentes historiográficas romanas, como la de los antiguos relatos sobre la Roma arcaica, de manera que no se interpretaran ni como textos que había que tomarse al pie de la letra ni tampoco como meros relatos fabulosos. La labor exegética propuesta por Perizonius era muy propia de la cultura protestante, dado que abogaba por una lectura crítica de los textos. Perizonius propuso la existencia de antiguos cantos de banquete en los que se recordarían la hazañas de los antepasados. Sus ideas, sin embargo, eran todavía muy precoces como para dar con el verdadero caldo de cultivo que las desarrollase. Esta revalorización de la obra de Perizonius llegó ya en el siglo XIX y de la mano de Niebuhr.

El diplomático Thomas Babington Macaulay (Leicestershire, 25 de octubre de 1800 – Londres, 28 de diciembre de 1859)  llevó hasta sus últimas consecuencias las teorías de Perizonius y de Niebuhr cuando decidió componer (“recuperar” es el término preciso que él mismo emplea) las Baladas de la antigua Roma. Fue entre los años de 1834 y 1838, mientras ejercía sus funciones en el Consejo Supremo del Gobernador General de la India, cuando acometió la labor de componer cuatro baladas que trataban de evocar lo que habrían debido de ser tales composiciones en los tiempos fundacionales de Roma: “Horacio”, “La batalla del lago Regilo”, “Virginia” y la “Profecía de Capris” son los evocadores títulos que asigna a sus composiciones. El método de trabajo implicaba “revertir” la prosa histórica de autores como Tito Livio o Polibio para reconvertirla en poesía. En este sentido, Macaulay era afín a las ideas de  Giambattista Vico acerca de que la verdadera naturaleza de la historia más antigua era poética. Pero Macaulay no se olvidó de dotar a sus composiciones de un interesante prefacio, repleto de erudición, así como de ideas propiamente románticas, donde podemos encontrar la afirmación de que existió una literatura verdaderamente romana antes de que, como dijera Horacio, Grecia, sometida a Roma, terminara sometiendo culturalmente a ésta. El mito de la verdadera literatura, es decir, de las esencias patrias, alimentó ampliamente los nacionalismos, así como las ideas del Estado-nación y de la propia naturaleza nacional de las literaturas.

Estas teorías, alimentadas por la sed de baladas, sufrieron luego la revisión y marginación de la historiografía positivista. Hacia el decenio de los años 70 del siglo XIX, la historiografía de la literatura romana cambió su foco de interés por la literatura republicana e imperial, dejando para los estudios de la incipiente lingüística historica el latín arcaico y los antiguos dialectos itálicos. Con el siglo XX, algunos historiadores, como Attilio Momigliano, resucitaron la vieja teoría de las baladas, ya desde nuevos criterios. En realidad, el problema del asunto viene a ser el mismo, pues se trata de investigar aquello que ha debido de existir, si bien ya no existe, sin saber muy bien cómo fue lo que tratamos de estudiar. Macaulay creó la ilusión de unas baladas que tenían mucho más que ver con la Inglaterra victoriana de su tiempo y con Walter Scott que con aquel mundo perdido.

La historia, en cualquier caso, ejerce ese poder evocador, tiene en cierto sentido más afinidad con los chamanes que evocan a los espíritus que con los notarios que dan fe de los muertos. Son interesantes estas verdades que se construyen y que nos permiten adentrarnos en el mundo de las incógnitas sobre el pasado. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antonio Gamoneda y Dioscórides: antigua ciencia convertida en materia poética

La rica portada iluminada del Dioscórides traducido por Andrés de Laguna y publicado en Amberes en 1555.

Llegué la obra de Antonio Gamoneda gracias a una circunstancia concreta. Allá por el año de 1995, tuve noticia, gracias a un programa cultural emitido por Radio Nacional de España, de que se había publicado una bella y extraña obra titulada Libro de los venenos en la editorial Siruela. Se trataba de algo radicalmente extraño y diferente, en buena medida inclasificable dentro de los géneros literarios al uso, nada menos que una “corrupción y fábula” elaborada a partir de un antiguo libro de ciencia, y esta rareza me cautivó. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Buen ejemplo de literatura que nace de la literatura, el Libro de los venenos de Antonio Gamoneda encuentra su inspiración en una edición concreta de la Materia Medicinal de Dioscórides, traducida por el humanista segoviano Andrés Laguna y publicada en Amberes en 1555. Hay un precioso ejemplar iluminado para el rey Felipe II, impreso en vitela, que se conserva actualmente en la Biblioteca Nacional de España y en cuya Biblioteca Digital Hispanica es posible admirarlo. Reproducimos a continuación la información que puede encontrarse en la ficha bibliográfica correpondiente:
Este libro es un ejemplo excepcional de la transmisión de conocimientos a través de los siglos: Dioscórides, médico griego del siglo I, escribió un importante tratado de botánica farmacéutica y se le puede considerar el padre de la farmacología. Esta obra fue traducida al árabe en el siglo X, en tiempos de Abderramán III; más tarde, la Escuela de Traductores de Toledo vertió al latín estos conocimientos, siendo la primera edición española en latín la de Antonio de Nebrija, en 1518. Corre el año 1555, y el editor Juan Latio publica en Amberes la traducción en castellano que nos ocupa, realizada por el doctor Andrés Laguna, médico del papa Julio III, quien, en sus viajes a Roma, pudo consultar diversos códices, así como un libro impreso en Venecia por Matthioli. La obra continuó editándose hasta mediados del XVIII y en el siglo pasado se realizó una edición facsímil. Laguna añadió para esta edición dibujos diseñados por él mismo, que fueron grabados en tacos de madera a la fibra. Son en total más de seiscientas imágenes de plantas y animales. Se indican los nombres en varias lenguas, entre las cuales hay, según él mismo dice, «algunas extranjeras pero españolizadas». Se desconoce quién pudo ser el grabador, pero probablemente, al tratarse de una edición belga, sea algún artista flamenco de la época. Varios autores opinan, sin embargo, que pudiera tratarse de grabadores italianos, por su parecido con la edición de Matthioli, y que Laguna se llevó los tacos a Amberes, trayéndolos luego a España para publicar nuevas ediciones. Este ejemplar, de gran calidad técnica, se imprimió en vitela y se iluminó para regalárselo a Felipe II, por estas fechas todavía príncipe
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En el siglo XX, esta edición ha sido reproducida al menos en dos ocasiones como facsímil, pero, sobre todo, destaca la que la Consejería de Medio Ambiente, Administración Local y Ordenación del Territorio – Secretaría General Técnica de la Comunidad de Madrid dio a la luz en 1991. El facsímil resulta ser una pequeña obra de arte.

El moderno facsímil del ejemplar del Dioscórides.

Cuando vió la luz el facsímil, eran los tiempos de Joaquín Leguina como presidente de la Comunidad de Madrid, y estas empresas editoriales hoy día ya quedan relegadas ciertamente al recuerdo. El facsímil como tal es una esmerada edición, desde su papel apergaminado y reproducido a todo color, según el ejemplar iluminado para Felipe II al que ya nos hemos referido, hasta las guardas y la encuadernación misma.

Las artísticas guardas del facsímil editado en 1991.

De la edición de dos mil ejemplares, doscientos fueron encuadernados artesanalmente, y hoy constituyen una rareza destinada al goce de los bibliófilos.

La numeración del ejemplar utilizado por nosotros.

Me resultó un hecho sumamente fascinante que un poeta a quien aún no conocía bien, Antonio Gamoneda, se inspirara en un viejo libro de medicina como éste para componer una extraña obra lírica que, al mismo tiempo, contiene ciertos elementos de literatura de bibliófilo. Este tipo de relecturas a partir de obras de la Antigüedad en clave de nuevas e inusitadas miradas ya lo han hecho anteriormente grandes autores como Jorge Luis Borges o Italo Calvino, que releen los textos de la Historia natural de Plinio el Viejo como si de un relato fantástico se tratara.
Según confiesa el propio Gamoneda, la razón de ser de esta obra vino impuesta por Jacobo Siruela, tras una conversación con el propio poeta acerca de estos raros y recónditos asuntos que terminan convirtiendo los antiguos nombres de venenos en pura poesía.

El facsímil del Dioscórides y la portada del “Libro de los venenos” de Gamoneda, donde podemos observar una ilustración compartida.

El facsímil al que nos hemos referido es el que probablemente inspira a Gamoneda su, así llamada, “corrupción y fábula” del libro originario, donde a la voz de Dioscórides y de Laguna, distribuidas a lo largo de la edición original, se une ahora la del propio Gamoneda en una polifonía hermosa y de extraño lirismo. La voz de Gamoneda es muy personal en este libro, y en ella pueden encontrarse algunos de los asuntos más recurrentes de la poesía del propio poeta, como los de la tristeza, la tarde o la melancolía.  El lirismo, pues, aflora en la propia relectura de la bella prosa de Andrés de Laguna a la hora de traducir a Dioscórides y en las evocaciones que esta prosa inspira al moderno poeta.

El facsímil reproduce igualmente a todo color la portada ornamentada para el rey Felipe II.

Publiqué un artículo sobre este tema que tuvo dos egregios lectores, nada menos que el querido escritor catalán Joan Perucho y el propio poeta Antonio Gamoneda. Para quien quiera leer este trabajo, sepa que ahora está disponible en el portal de la UNED. El trabajo ya ha pasado a formar, felizmente, parte de las bibliografías de estudios dedicados a Gamoneda y su obra. Esto, para mí, no supone tanto un mérito académico como, ante todo, vital. En este sentido, me gustaría reproducir aquí el eco material de las lecturas de Perucho y Gamoneda.
Joan Perucho, que guardaba en su casa de Barcelona una edición de 1555 de la Materia medicinal de Dioscórides, si bien no iluminada, era un gran bibliófilo y, al tiempo, aficionado a la literatura sobre libros. En una visita que hicimos al escritor la profesora Isabel Velázquez y yo mismo hace ya unos cuantos años, le llevé un original de mi trabajo sobre Gamoneda (todavía no había sido publicado). Al cabo del tiempo, el propio Perucho se refiere a tal trabajo en su libro titulado Els Pares del desert:

Portada del libro de Joan Perucho

La referencia al trabajo sobre Gamoneda en el libro de Joan Perucho

Finalmente, cuando apareció publicado el trabajo, envié a Gamoneda una separata del mismo y, al cabo de un tiempo, el poeta me hizo llegar, en señal de agradecimiento, una preciosa tarjeta manuscrita que ahora reproduzco:

Anverso de la carta de Gamoneda junto al sobre donde fue enviada.

Reverso de la carta de Gamoneda.

En la era de los sexenios de investigación, de las revistas indexadas y de los estudios bibliométricos, estos “impactos” de un trabajo adquieren una emocionante dimensión vital que va más allá del tiempo.
Hemos comenzado este blog hablando del precioso ejemplar del Dioscórides de Laguna publicado en Amberes en 1555 e iluminado para el que terminaría siendo el rey Felipe II. Ahora, un ejemplar del Libro de los venenos de Gamoneda cierra asombrosamente este círculo, gracias a su encuadernación artística, elaborada en 2007. En la convocatoria del premio a las mejores encuadernaciones artísticas de 2007 se decidió que el libro objeto de encuadernación para ese año fuera El libro de los venenos, de Antonio Gamoneda, dado que éste había recibido el Premio Cervantes en 2006. Podéis ver el ejemplar ganador de la convocatoria en el siguiente vídeo promocional de la Sala Cervantes de la Biblioteca Nacional a partir del minuto 4:58:
De esta forma, el moderno ejemplar encuadernado hoy se atesora también en la misma Biblioteca Nacional de España, no lejos del ejemplar de Amberes de 1555. Entre los muchos libros que aparecen citados por Gamoneda en su obra, me llamó la atención la referencia a un antiguo herbario medieval, el conocido como Macer Floridus, cuyo facsímil, asimismo, editó en su momento la Universidad de León.

Facsímil del incunable del “Marcer Floridus”, un famoso herbario medieval y otro de los libros citados en la obra de Gamoneda.

Por tanto, antigua ciencia, poesía y bibliofilia se unen en curiosa combinación para dar lugar a una obra singular e inusitada. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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A José María Camacho Rojo, in memoriam

la tradicion clasica en la obra de federico garcia lorca-jose maria camacho rojo-9788433839435Hace muy pocos días ha fallecido en Granada el profesor José María Camacho Rojo, helenista y gran estudioso de la Tradición Clásica en escritores de la talla de García Lorca, autor sobre quien aquél coordinó un libro hoy día fundamental. Para quienes nos dedicamos a esta disciplina, la desaparición (física) de Camacho Rojo supone una pérdida irreparable, pues si bien es verdad que todos debemos partir algún día, algunas personas se van a destiempo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Debo decir que apenas nos conocimos, que como mucho coincidimos unas tres veces a lo largo de los últimos veinte años, si bien aquella fugacidad fue más que suficiente. Una de aquellas ocasiones, la más significativa, fue durante la presentación en Granada del libro Francisco Ayala y el mundo clásico (2009), de nuestra común colega Inmaculada López Calahorro, en la propia Fundación Francisco Ayala. Asimismo, coincidimos alguna vez que otra en la madrileña sede de la UNED durante los congresos que Juan Antonio López Férez organizaba al comienzo de cada primavera. Debo decir que admirábamos nuestros respectivos trabajos de manera recíproca. A mí, particularmente, sus bibliografías sobre la Tradición Clásica en las literaturas española e iberoamericana me han resultado siempre guías imprescindibles que atesoro en mi biblioteca. Sentí, asimismo, una gran emoción cuando vi que alguna de mis aportaciones era categorizada dentro del apartado de la “bibliografía fundamental” en aquellas obras. Este trabajo bibliográfico ha supuesto, ya de por sí, una aportación decisiva al maremagnum de nuestros estudios, pues confiere orden a la copiosa literatura académica, a menudo muy desperdigada, y ofrece la oportunidad de conocer tendencias e intereses particulares. Esta iniciativa de investigación bibliográfica es, además, notable, por lo que supone de inquietud intelectual por parte de una persona a la hora de saber lo que los demás han escrito y, por otra parte, por lo que supone igualmente de generosidad académica.

Por lo que sé, Camacho Rojo quería continuar esta empresa, tan necesaria como inacabable. Los problemas de salud han hecho imposible tal continuidad, así como lo que hubiera sido su deseable inclusión en el equipo de investigación del ahora incipiente Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica, donde su participación habría resultado esencial e impagable. Por eso insisto en el hecho de que Camacho Rojo, si bien ha dejado algunas monografías fundamentales, nos abandona con una estela de empresas irrealizadas.

Montaigne escribió sus Ensayos, o así parece, para continuar hablando con su desaparecido y querido amigo, el poeta  Étienne de La Boétie. La literatura tiene esa virtud, pues supera las cronologías y nos proyecta, desde la humanitas ciceroniana hasta la dignitas de Pico della Mirandola, más allá de nuestros tristes e irremediables límites físicos. Es mi deseo que, al menos, en lo que a mí repecta, Camacho Rojo siga viviendo en nuestro quehacer diario, dentro de una empresa, la del DHTC, donde debiera hacer estado si las circunstancias no fueran a menudo tan crueles y complejas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una lección sobre tradición popular de Ángel Gómez Moreno

Se puede estar estar conforme o no con las ideas del profesor Ángel Gómez Moreno, pero es imposible negar que se trata de un filólogo apasionado y vital. A quienes somos sus declarados lectores, Gómez Moreno ya nos tiene acostumbrados a maneras de indagación tan brillantes como personales. Su reciente libro sobre la presencia de la adivinanza, así llamada, “Indovinello veronés” y la leyenda conocida como “La huella del león” en La Mancha no deja de ser toda una profunda y entrañable lección de lo que es y significa una tradición popular. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

El sabio helenista Domenico Comparetti, que vivió a caballo entre el siglo XIX y los primeros decenios del XX, nos ha legado un libro ejemplar, Virgilio nel medio evo (1872), donde supo poner las bases conceptuales para diferenciar entre lo que era una tradición culta y una leyenda popular. De esta forma, el Virgilio que escribe uno de los libros más leídos en Occidente, la Eneida, se convierte a lo largo de la Edad Media en un mago y nigromante. Esta vertiente popular de Virgilio, que llegamos a encontrar recogida en nuestro propio Arciprete de Hita, creó una nueva dimensión dentro de los estudios dedicados a la tradición literaria. Mientras que lo que hasta ese momento había sido conocido como “la tradición” tuvo que delimitarse con el adjetivo “clásica” para diferenciarse de esa “otra” tradición, la que desde 1846 venía conociéndose como “folclore” (a partir del inglés “folklore”, palabra compuesta de “folk” -gente, pueblo- y “lore” -tradición o conocimiento-). El exitoso término fue creado en el siglo XIX por el anticuario británico William John Thoms, para sustituir con él la expresión “Popular Antiquities”. Así pues, Comparetti legitimó, junto al Virgilio de la tradición culta, que desde entonces comenzó a llamarse “clásica”, el Virgilio de las leyendas populares. Ambas tradiciones, la popular y la culta, tienen sus propios caminos de transmisión, básicamente el medio oral para la primera y el escrito para la segunda. Sin embargo, los cruces entre ambas se vuelven tran intrincados que a menudo resulta realmente difícil teorizar al respecto. Nosotros tuvimos la experiencia mismamente con la historia del fantasma y la casa, cuyo primer testimonio escrito nos lo ofrece el escritor Plinio el Joven en una de sus cartas, aunque no dejaba por ello de recoger una leyenda oral.

Gómez Moreno nos lleva sorprendiendo desde hace mucho tiempo por la extraordinaria conjunción que ha establecido entre su impar formación filológica y su profundo conocimiento de las cosas del campo. En su libro titulado Homenaje a Cervantes y a cinco cervantistas (Madrid, Sial ediciones, 2016), el autor ofrece un capítulo titulado “Cervantes explicado por mi madre”, ejemplo personalísimo de cómo pueden fusionarse dos mundos, el de la erudición más académica con el de la sabiduría popular. Como bien afirmó un ilustre cervantista, para conocer bien el Quijote hay que ser “de campo”.

En esta misma linea, Ángel Gómez Moreno nos ilustra, asombra y deleita ahora en su nuevo libro titulado La huella del león y el Indovinello veronese en la Mancha (Granada, Universidad, 2017) con lo que no deja de ser un extraordinario descubrimiento: el relato oral que la propia madre del autor hace de una antiquísima leyenda popular que hunde sus raíces nada menos que en la colección de cuentos orientales que conocemos como el Sendebar (Libro de los engaños), cuya tradición en España desde la Edad Media constituye un importante tema de estudio por parte de los especialistas.

En cualquier caso, no deja de ser un hecho “casi” extraordinario que una mujer natural de un pueblo de La Macha, Villatobas, localidad muy cercana a Ocaña, sea todavía hoy portadora, merced a su prodigiosa memoria, de una antigua leyenda que combina la narración con el verso (técnicamente es lo que se denomina prosímetro). La leyenda nos presenta a una joven por la que el rey sentía una gran pasión. Había un pequeño obstáculo, sin embargo, pues la joven estaba casada. El rey entonces envió al marido a la guerra para poder actuar con libertad. Ella, sin embargo, esquivó sutilmente el acoso del rey. Al regresar el marido de la guerra, éste albergó dudas acerca de la fidelidad de su esposa, creyendo que un león (“el rey”) habia dejado la “huella” de su garra en  el campo que cultivaba (“la esposa”). Al verse rechazada por el esposo, acuden al rey para aclarar el asunto, y éste, recogiendo la alegoría del león y el campo, dice lo siguente:

E dixo el rey:
-Verdat es que entró el león en ella, mas no te fizo cosa que non te
oviese de fazer nin te tornó mal dello. Por ende, toma tu tierra e
lábrala.

Con el tiempo, esta historia se traslada al ámbito de la tradición oral y va adquiriendo nuevas localizaciones, personajes y contextos. Entre otras cosas, como bien apunta Gómez Moreno, la leyenda, ya convertida en el referido prosímetro, ofrece unos versos pronunciados por la esposa que han terminado siendo el elemento identificador más característico de todas las versiones: “viña era, viña soy”, de claras reminiscencias sexuales. Así es como, en la versión oral de la madre de Gómez Moreno, suenan estos versos:

Viña era, viña soy:

antes me labraban y ahora no.

No sé por qué ni por qué no.

Gómez Moreno ha dado, por tanto, con el extraordinario descubrimiento de una versión oral de la leyenda de la huella del león en una persona tan cercana como su propia madre y ha elaborado un completo estudio donde, entre otras cosas, establece las afinidades de esta leyenda con el “Indovinello veronese”, o la adivinanza que, hallada en un códice medieval, pasa por ser el primer texto documentado en lengua italiana y donde volvemos a encontrar la metáfora cultural de “arar”, ahora referido a la “siembra” de la escritura. En lo que no deja de ser una extraordinaria reflexión (y crítica) acerca de la polaridad que Dámaso Alonso creó entre la tradición y la poligénesis, Gómez Moreno trata de dar con los cauces profundos (se ayuda de la toponimia y de la genética de poblaciones) por los que tales leyendas y metáforas fueron viajando a lo largo de los siglos, al tiempo que las poblaciones migraban a otros lugares. En este sentido, el libro de Gómez Moreno ofrece un “aviso para caminantes” a todos aquellos a los que gusta que “cada pueblo permanezca su supuesto lugar de origen”, obviando el hecho de que las migraciones y las mezclas subsiguientes han sido desde siempre un factor enriquecedor y conformador de nuevas identidades. En este sentido, recuerdo ahora mi propio estremecimiento cuando he visitado lugares donde la “limpieza étnica” (término diabólico que, más bien, debería reescribirse como la “mutilación étnica”) ha dejado ciertas ciudades sin personas “diferentes”, venidas de otras latitudes o practicantes de otros credos. Esa región que conocemos hoy día oficialmente como Castilla-La Mancha es lugar de reconquista y reproblaciones, donde, por lo que parece, el norte de España está genéticamente muy asentado entre sus habitantes.

No puedo en un texto como el que aquí presento adentrarme en toda la riqueza de aspectos que aborda el profesor Gómez Moreno dentro de este libro que, por cierto, nació al calor de una conferencia impartida en la Universidad de Granada dentro del precioso ciclo que lleva el título de “El intelectual en su memoria” y que puede escucharse ahora gracias al canal Youtube. El libro, por lo demás, ofrece un carácter híbrido entre el ensayo académico y el ensayo autobiográfico, donde no deja de entablarse un maravilloso diálogo entre el autor y el lector que me ha hecho creer, mientras leía sus páginas, que estaba realmente charlando con el autor, frente a frente.

Como bien apunta otro admirado profesor e hispanista, José Carlos Mainer, el ensayo se caracteriza por la complicidad planteada entre el autor y sus lectores. Esto lo sé bien, tras años de estudio de la relación entre Aulo Gelio (autor de misceláneas, o no-ensayos) y Montaigne (autor de ensayos, o no-misceláneas). Montaigne se apropió, a partir de Gelio, de la expresión “Plutarchus noster” que él convirtió en “Nostre Plutarque” (recurro a la grafía renacentista), como muestra de admiración por un autor griego que tantas horas de felicidad le había reportado gracias a la lectura atenta de la versión francesa de Amyot. Yo quisiera utilizar igualmente la expresión “Nuestro Ángel Gómez Moreno” para referirme al privilegio de su amistad, del enriquecimiento personal que supone hablar con él o leer sus obras y, sobre todo, a esa necesaria dosis de pasión por la vida que a menudo necesitamos de los otros para sentir algo tan básico y, al tiempo, tan difícil como es la felicidad de existir. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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