El Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica: congreso bogotano

Ya queda poco para que dentro de unos días, entre el 22 y el 24 de mayo de 2019, se celebre en la Universidad Nacional Colombia las “II Jornadas Internacionales de Investigación en torno al proyecto Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)”. En junio de 2018 tuvo lugar la celebración de las primeras jornadas, en la Universidad Complutense, jornadas que se alternan, a su vez, con los Simposios dedicados también a los temas de la vigencia de las letras clásicas en el contexto de las modernas, como el celebrado en la UNAM (México DF) el pasado mes de octubre, o el que se celebró, asimismo, en Bogotá, hace ya unos años. Esta nueva ocasión, de nuevo en Bogotá, nos brinda un momento significativo para recordar la génesis del proyecto DHTC, así como sus perspectivas futuras. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Una mañana del mes de junio de 2014, durante la celebración del Primer Simposio de Tradición Clásica, ascendíamos varios participantes del encuentro por la pasarela que cruza la Calle 26, más conocida como “El Dorado”. Íbamos desde nuestro alojamiento hasta el campus de la Universidad Nacional de Colombia. Yo traía una cuestión pergeñada en casa que aproveché para plantear al Dr. David Garcia Pérez, de la UNAM, justo en aquel inusitado lugar. Mi propósito era preparar un libro que tratase acerca de la Tradición y la Recepción Clásica en sus aspectos conceptuales, históricos y metodológicos, y mi gran ilusión era que aquel libro pudiera aparecer publicado en México. El Dr. García Pérez apoyó mi propuesta desde el principio hasta que se vio cumplida, asi como también hizo posible la publicación de los resultados de aquel Simposio bogotano. Ahora, ambos libros, que comparten no sólo temática, sino también un barco en su portada, son testimonio vivo de aquellos días irrepetibles, pero también la semilla de algo que todavia, en 2014, acaso nadie vislumbraba.

A la izquierda, la publicación de las ponencias del Primer Simposio de Tradición Clásica (Bogota, 2014), cuya segunda edición se ha celebrado en México en 2018. A la derecha, la Teoría de la Tradición Clásica, publicado por el Instituto de Investigaciones Filológicas en 2016.

Tras un largo año de intensa tarea, aquella Teoría de la Tradición Clásica estaba ya terminada y lista para su edición, no sin haber pasado antes por el escrutinio severo de la dra. María José Barrios Castro, que eliminó contenidos superfluos, con lo que el libro alcanzó más agilidad. Cometí, no obstante, un pequeño error, pues tenía prevista la idea de incorporar un índice temático que elaboraría a partir de las pruebas del libro, pero que finalmente no pudo ser. Hubo un inconveniente técnico (ya se había cerrado el presuesto de edición y no podían añadirse más hojas), lo que dio lugar a que la obra apareciera sin índice temático. Fue entonces cuando, con la impagable ayuda de Carlos Mariscal de Gante, ya con las segundas pruebas de imprenta en nuestras manos, decidí que apareciera un índice en la revista Nova Tellus, en forma de artículo firmado por ambos. Carlos Mariscal llevó a cabo la labor paciente de leer con sumo cuidado el libro para ir esbozando una relación de términos y de nombres propios. Cuando me dio el resultado para que lo valorara tuve la certidumbre de que ahí estaba la génesis de una obra mucho mayor y mucho más ambiciosa: un diccionario dedicado a presentar la Tradición Clásica y a sus protagonistas de una manera analítica y razonada que terminara sirviendo, a su vez, de poderoso marco de reflexión. Y así fue como apareció en NOVA TELLVS un artículo titulado “Fundamentos para un Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica“, de manera que, gracias a la elaboración de este índice razonado, pudiéramos articular una serie cerrada de diferentes entradas de cuya redacción se pudieran ir encargando especialistas de diversos lugares del mundo. Mi discípulo Raúl Muñoz elaboró, de forma esperimental, la primera de ellas, “Convención“, aprovechando el curso de máster que cursaba conmigo.

Acometimos entonces la empresa de redactar una detallada memoria científica, que hoy sirve para la actual página web del diccionario (https://www.ucm.es/dhtc), y, tras muchos meses de espera, recibimos, en las navidades de 2017, la excelente noticia de que el Ministerio español de Ciencia e Innovación nos había aprobado el proyecto, y no sólo eso, sino que, además, nos había concedido la calificación A, es decir, la de proyecto prioritario. Fue así como iniciamos, en enero de 2018 la aventura de llevar a cabo este diccionario que está destinado a convertirse en una obra de referencia.

Lo primero de todo, había que designar a las personas capaces de poder llevar a cabo las entradas. Las personas adecuadas fueron llegando casi por arte de magia. Recuerdo muy bien cuando, mientras pensaba en alguien que pudiera elaborar una entrada dedicada al Poscolonialismo y la Tradición Clásica, recibí desde África un correo de la dra. Carla Bochetti, quien se encontraba investigando en este tema. El diccionario, actualmente, cuenta con un amplio equipo humano, compuesto por cuatro editores y coordinadores de las actividades (Conceptos, Autores y Métodos), nueve personas que integran el equipo editorial y cuatro personas en formación. La nómina de colaboradores asciende a 72, repartidos en tres continentes.

Es importante que hagamos hincapié en la condición hispánica de este diccionario, lo que no quiere decir que se cierre a aquello que no esté escrito en lengua española, sino que tiene como principal punto de mira dilucidar los cauces por los que los diferentes conceptos y métodos de la Tradición y la Recepción Clásica se han transferido al ámbito de habla hispana. Por ello, además, era tan importante que América estuviera muy presente en esta empresa. Recordemos, además, que hoy día la Tradición Clásica es un fenómeno universal que atraviesa océanos y continentes. Incluso deberíamos hablar de “Tradiciones Clásicas”. Si Gabriel García Márquez recurre al mito platónico de Theuth para recrear a su personaje de Melquíades en Cien años de soledad, Miguel Ángel Asturias recurre al Popol Vuh para recrear sus Hombres de maíz. Grecia y Roma son universales, pero los clásicos ya no son sólo grecolatinos.

En este momento, estamos prácticamente en el ecuador del proyecto. Tras un lento proceso de asignación de entradas, a finales de junio de 2019 comenzaremos a recibir los resultados (de hecho, ya estamos recibiendo los primeros), a evaluarlos y corregirlos, con el fin de ir construyendo una obra homogénea. Nuestro cálculo, dentro del trienio para el que se nos ha concedido el proyecto, es terminarlo e incluso poder publicarlo a finales de 2020. Por ello, hemos establecido unos criterios editoriales y de organización muy sencillos, si bien la previsión de entradas es de 94. La difusión de la obra se hará primero en forma de volumen impreso, aunque tenemos previsto una publicación, cuando menos parcial, en formato digital.

Agradezco al dr. Jorge Rojas Otálora, miembro del equipo editorial del DHTC, el interés que ha mostrado en organizar unas segundas jornadas metodológicas en la Universidad Nacional de Colombia, institución que, junto a la Universidad Nacional Autónoma de México y la Universidad Complutente de Madrid, configura uno de los vértices geográficos y científios del diccionario. Asimismo, no puedo olvidar en esta breve reseña al dr. Juan Antonio López Férez, quien, gracias a su prolongada labor de celebración de congresos primaverales en la madrileña Universidad Nacional de Educación a Distancia, hizo posible que ahora, de otra manera, sigamos manteniendo viva la llama de aquellos encuentros.

Estos son los momentos memorables de nuestra vida académica, aquellos gracias a los cuales crecemos como personas y profesionales. Por ello, espero que el proyecto DHTC se transforme en otra iniciativa futura por parte de quienes nos sucedan. FRANCISCO GARCÍA JURADO.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Claves y documentos para un Virgilio posmoderno: los años 80 del siglo XX

Cartel anunciador de la conferencia

No siempre todo cambio tiene que ser necesariamente malo. Los nuevos rumbos de la enseñanza universitaria, si bien nos han traído una burocracia asfixiante, también han aportado alguna flexibilidad a las materias que se imparten y estudian. Hay temas que hace treinta años hubieran resultado inverosímiles, pero hoy, por ejemplo, puedo impartir una asignatura en la Complutense sobre los imaginarios de Roma o dar una conferencia dentro de un máster de investigación en lenguas y literaturas acerca del Virgilio de los años 80 del siglo XX. Este es el caso de la charla que voy a impartir mañana martes en la Universidad de Valencia, gracias a mi amigo y colega el dr. Josep Lluis Teodoro, con quien, asimismo, comparto las tareas del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Hace ahora once meses, celebramos en la Complutense unas jornadas internacionales sobre métodos de la tradición y la recepción clásica. En aquellas jornadas quise contar lo que entonces no era más que un breve esbozo de un tema que me venía rondando en la cabeza desde hacia tiempo: la recopilación y estudio de los documentos que habían definido mi visión del poeta Virgilio durante los años 80 del siglo XX. Así fue como, a partir de seis docuemntos clave debidos a escritores, filólogos y artistas (Hermann Broch, Agustín Garcia Calvo, Antonio Colinas, Jorge Luis Borges, Rafael Fontán Barreiro y Carlos Franco) pude esbozar la secuencia que me llevaría a trazar el retrato de un Virgilio novedoso y renovado. Mi breve exposición tuvo el título de “Iconos para un Virgilio de los años 80“, y que meses más tarde, ya en diciembre de 2018 y en la Universidad de Salamanca, pude ampliar con el nuevo título de “Claves para una Eneida posmoderna”.

En buena medida, mi trabajo, a pesar de tratar acerca de Virgilio, tiene como espacio temporal un marco mucho más reciente, donde el testimonio de algunas personas resulta realmente básico. En este sentido, los recuerdos de Antonio Guzmán, Carlos Garcia Gual o Jaime Siles me han resultado esenciales a la hora de reconstruir algunos hechos concretos que dieron forma a aquel Virgilio, tales como las traducciones publicadas en Alianza editorial, el congreso celebrado en la UNED en 1981, con motivo de la conmemoración de la muerte del poeta, o las circunstancias del poema titulado “Canto X”. Cuando en Salamanca hablé acerca de este poema, escrito por Antonio Colinas, mi colega y ahora amigo Luis Arturo Guichard me invitó amablemente a acompañarle después para asistir a la presentación de un libro coeditado por el mismo poeta.

De aquella tarde, y gracias a la misma iniciativa del profesor Guichard, surgió una nueva propuesta para organizar unas jornadas de estudio en torno a la obra del poeta y la tradición clásica que se celebraron en abril de este año de 2019. Guardo un gratísimo recuerdo de aquella tarde salmantina donde pudimos charlar con el poeta acerca de su gusto por una cultura clásica que en nada está reñida con la vida.

En Salamanca, la tarde de las jornadas sobre Antonio Colinas

Mi interés por aquel Virgilio de los años 80 nació mucho antes de que la propuesta de un tema semejante pudiera ser posible. Si algo me gusta de este asunto, es que yo mismo habité, casi como en un sueño, aquellos años prodigiosos, cargados de posibilidad y futuro. Todo comienza cuando mi profesora de latín, Rosario Correa, me recomendó leer el Virgilio de Agustín García Calvo, que cambió para siempre mi visión de la literatura y la filología. Asimismo, gracias a la lectura de la prensa, fui recopilando noticias sobre aspectos tan diversos como una exposición del pintor Carlos Franco en torno a la Eneida virgiliana. La prodigiosa reseña de Francisco Calvo Serraller también dejó en mí un profunda huella:

Ahora estoy teniendo el privilegio de estudiar el particular relato visual que Carlos Franco hizo de la Eneida de Virgilio y, sobre todo, tengo el privilegio de poder ir uniendo todas las piezas que han dado lugar a un Virgilio tan particular, el de los años 80, tan genuino y único como pudo ser el de los años 30 del siglo XX, muy afín a los postulados estéticos y éticos de la República de Weimar (me refiero al Virgilio de Haecker) o al Virgilio de comienzos del siglo XX, que no podría concebirse sin la estilística ni la estética de la expresión de Benedetto Croce.

El Virgilio de los años 80 vino de la mano de Agustín García Calvo, desde París, en 1976, que eran los tiempos de la transición democrática. Aquel Virgilio también se plasmó, gracias a la novela de Hermann Broch, La muerte de Virgilio, en un poeta de la resistencia a Augusto. Es, naturalmente, el Virgilio de Colinas, que muere en Bríndisi mientras un legionario hace lo propio en el lejano Bierzo, con el expreso deseo de que graben en su tumba un verso del poeta. Tampoco cabe olvidar el Virgilio que Borges hace resucitar con toda la vitalidad de las hipálages, o el Virgilio de las traducciones en verso. También se trata de un Virgilio visual, el de Carlos Franco, con escenas festivas y de dolor donde convergen complejos lenguajes visuales.

Todo esto, obvia decirlo, constituye un privilegio intelectual y vital acerca del que contaré agunas cosas ahora en la Universidad de Valencia. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Las ventajas y desventajas de las letras, según Leon Battista Alberti

Mi amigo y colega Alejandro Coroleu ha tenido a bien regalarme el ejemplar de la edicion bilingüe, latín-catalán, que ha llevado a cabo de una singular obra del no menos singular humanista Leon Battista Alberti (Génova, Italia, 18 de febrero de 1404 – Roma, 25 de abril de 1472). Se trata del discurso que dedica a disertar acerca de las ventajas y desventajas del estudio de las letras, una obra rica en ecos literarios, desde Luciano a Cicerón, así como en testimonios y experiencias personales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Leon Battista Alberti, Els avantatges i els desavantatges de les lettres. Traducció d’Alejandro Coroleu, Martorell, Adesiara editorial, 2018.

Ya en 1991, año que ahora parece tan lejano, Alejandro Coroleu dio a las prensas en Barcelona su versión castellana de esta misma obra de Leon Battista Alberti. Ahora podemos celebrar la aparición de la versión en lengua catalana, confrontada con el texto latino, en un libro editado como suma pulcritud. Quiza la faceta más popular de Leon Battista Alberti sea la de arquitecto. Su nombre ha quedado unido de manera indelebre a algunos de los edificios más bellos de Florencia. Pero conviene recordar que estos hombres del siglo XV a duras penas pueden reducirse a una única faceta. Supone toda una oportunidad y un festín acercarse a esta obra donde se expone, no sin gracejo, por qué las personas que se dedican a estudiar las letras (en especial, aquellas disciplinas que no tienen una aplicación directa), no pueden disfrutar de los placeres mundanos ni tampoco hacerse ricas. A cambio de una vida repleta de estrecheces, el humanista aspira, no obstante, a la gloria de que su propio recuerdo perdure.

Hay un delicado equilibrio dentro de esta obra, dividida por los filólogos modernos en seis partes, entre lo que podríamos llamar, siguiendo al maestro Ernst Robert Curtius, la parte tópica, y aquello que el propio Alberti aporta en calidad de testimonio autobiográfico. Suele decirse, y yo no pongo reparos a ello, que esta obra no deja de ser una sátira contra la sociedad florentina, volcada en el lucro y los placeres materiales. Parece, por lo demás, que el estudio de las letras ofrece unas constantes a lo largo de la Historia que, salvadas las condiciones particulares de cada momento, tienden a repertirse. Cuando leemos los argumentos de Leon Battista Alberti no dejamos de indentificarnos a menudo con algunas reflexiones, especialmente con la idea de que no hay arte o disciplina con la que sea más difícil enriquecerse que con las letras. Mi admirado maestro Alfredo Adolfo Camús decía a sus alumnos de literatura clásica que con tales estudios harían profesión de pobreza. El mundo cambia mucho, salvo en algunas cosas, pues los humanistas se siguen contentando, como otrora, si no con ser más ricos, sí con sentirse más libres.

En cualquier caso, si atendemos a alguna de las improntas literarias, se dejan ver los sueños de gloria y fama a partir del cultivo de las letras que cabe encontrar fácilmente cuando leemos, sin ir más lejos, el Pro Archia de Cicerón. Este es un discurso que me gusta traducir y mostrar en clase, entre otras cosas porque me parece inadmisible que una persona salga de un grado de filología clásica sin tener una idea cabal acerca de lo que es la humanitas. A menudo pregunto a estas personas que están frente a mí, sentadas en sus bancos, si también aspiran a esa gloria anhelada por Cicerón mediante sus estudios. Las respuestas a esto no pueden ser más variadas (la falsa modestia, otro tópico no menos arraigado, surge en estos casos, aunque también cunde el nihilismo de no saber ni siquiera para qué estudian lo que estudian).

Leon Battista Alberti nos brinda, además, una oportunidad gozosa para la reflexión de asuntos tan capitales como si un humanista debe o no dedicarse a la vida pública. Coroleu se refiere a este asunto en su precisa introducción, cuando nos habla acerca del llamado “humanismo civil” que defendían, entre otros, autores como Leonardo Bruni. Este tema sigue estando vigente, ahora tamizado también por la idea del compromiso de los intelectuales ante la sociedad (al menos desde Julien Benda y Émile Zola en el siglo XIX). Para Alberti, el hombre de letras debe dedicarse plenamente a su labor, sin desviar su atención por causa de otros deberes más perentorios. Recuerdo que otro humanista posterior y procedente del norte de Europa, Philipp Melanchton, se refería en una de sus cartas a este delicado asunto en estos términos: “Es un viejo debate determinar cuál de estos dos tipos de vida sea mejor, el que llaman “social”, o el umbrátil, por el que nos apartamos de los asuntos civiles.”

Imagino que todos estos asuntos seguirán siendo cuestiones abiertas mientras el mundo sea mundo. Poco a poco, a medida que nos vamos haciendo irremediablemente mayores, vemos cómo, acaso, lo más importante de la vida no es tanto la capacidad de responder a sus grandes interrogantes como la de volver a plantearlos desde nuevos presupuestos. Las letras seguirán fascinando a unas personas y aburriendo a otras, y mientras no entendamos que todas esas personas cabemos en el mundo seguiremos esgrimiendo tópicos las más de las veces vacíos.

El libro que reseñamos junto a un recuerdo turístico de las dos famosas torres medievales de la ciudad de Bolonia, en mi biblioteca de humanistas

Mientras tanto, yo he disfrutado mucho con esta edición en latín y catalán de Leon Battista Alberti. Lo he pasado muy bien con los recuerdos de sus tiempos de estudio en Bolonia, acaso porque yo también disfruté de esa ciudad como estudiante. Durante la lectura, a menudo me he detenido a contrastar las dos lenguas (el catalán me parece un paraíso para cualquier romanista, y su cotejo directo con el latín permite apreciar mejor, si cabe, sus soluciones lingüísticas). Celebro mucho que Alejandro Coroleu se haya animado a llevar a cabo esta empresa que ahora guardo en mi biblioteca de humanistas, junto con Bruni, Vives o Erasmo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Antonio Colinas y un Virgilio de los ochenta: muerte, verdad y naturaleza

Cartel de la jornada

Este jueves 4 de abril de 2019 tenemos una jornada en la Universidad de Salamanca en torno a la poesía de Antonio Colinas y su relación con los clásicos. Me reuniré con Juan Antonio González Iglesias, Luis Arturo Guichard, Aurora Luque y Francisco Rubio, además de con el propio Antonio Colinas. Es una oportunidad más que interesante para poner en claro puntos de vista y analizar aspectos de una poesía que viene siendo parte de mi vida desde hace al menos treinta años. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

La obra poética de Antonio Colinas, junto con su producción en prosa, sobre todo la ensayística, ya forma parte indeleble de nuestro patrimonio literario de finales del siglo XX y comienzos del XXI. Colinas es un poeta de su tierra leonesa, pero también un autor de vocación universal. El Bierzo o la Italia de Leopardi son igualmente familiares al mundo literario de nuestro autor.

Tengo una idea clara acerca de lo quiero plantear en este encuentro, pues, debido a razones concretas, siento un gran interés por la imagen que del poeta Virgilio ha creado Antonio Colinas, especialmente gracias a su fundamental poema sobre la muerte de un legionario romano en El Bierzo, cuando éste pide que graben en su tumba un verso del poeta de Mantua. Este poema pertenece a los comienzos del prodigioso decenio de los años 80 del siglo XX, donde también cabe situar la lectura de Las Geórgicas que encontramos en su libro de ensayos titulado El sentido primero de la palabra poética. Se trata de un ensayo que, por ciertos rasgos, me recuerda a Italo Calvino cuando escribe acerca de Ovidio, sobre todo en su afán de buscar, más allá de los preceptos del campo, una visión del mundo y del cosmos.

En 1981, cuando Colinas concibe su poema y su ensayo acerca de Virgilio, se estaba conmemorando el bimilenario de la muerte del poeta. Esta conmemoración tuvo un eco específico, acaso sorprendente. El bimilenario se celebró en Italia de manera muy especial y tuvo su notable eco en la propia Ciudad del Vaticano, cuya Biblioteca Apostólica organizó una exposición virgiliana y donde hasta el mismo Papa Juan Pablo II pronunció un discurso sobre Virgilio en lengua latina; si bien de manera más discreta, el bimilenario también tuvo su recuerdo en España, donde se celebraron diversos actos y congresos en recuerdo del poeta. De entre aquellos actos, por la transcendencia que tuvo para el ámbito de la propia creación poética, debemos destacar un congreso celebrado en la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED) que tuvo su discreto eco en los diarios El País y ABC.

Durante este congreso se celebraron varias sesiones acerca de diferentes aspectos más o menos relacionados con el poeta. Cabe destacar, especialmente, la sesión dedicada a las “Pervivencias de Virgilio en la poesía española”, donde intervinieron, según la noticia de la prensa, los poetas Antonio Colinas, Luis Alberto de Cuenca, Ignacio Gómez de Liaño, Jaime Siles y Luis Antonio de Villena. Cada uno aportó una visión diferente, al tiempo que complementaria, acerca del asunto.

En la reseña del diario ABC, si bien se dice que intervinieron cuatro poetas, se olvida luego mencionar a Luis Alberto de Cuenca. Resulta significativa, en cualquier caso, la constatación, por parte de los poetas intervinientes (salvo en el caso de Luis Antonio de Villena en lo que respecta a su propia obra) de que no haya “influencia directa” de Virgilio en la moderna poesía española. En este caso, convendría reflexionar un poco acerca de lo que se quiere decir mediante la expresión “influencia directa”, acaso relativa a un “virgilianismo” que, ciertamente, ya no tendría lugar de ser en un momento como el final del siglo XX, si bien sí cabe hablar de una activa recepción virgiliana, basada en la recreación moderna de algunas de sus más importantes figuras retóricas (por ejemplo, las hipálages) e imágenes poéticas. Afirmar, en definitiva, que no existe una influencia directa no implica que Virgilio no esté presente en la moderna poesía española.

En este sentido, resulta destacable la intervención de Antonio Colinas, que eligió el asunto de la naturaleza y Virgilio. La naturaleza tampoco resulta un asunto ajeno a la propia obra de Colinas Afortunadamente, disponemos del texto de su conferencia, donde trató, de forma concreta, acerca del libro primero de las Geórgicas (“Cosmogonía del libro I de las Geórgicas” [Colinas 1989, pp. 67-73]), texto que proviene del que había leído en la misma mesa redonda de la UNED y que apareció primeramente publicado en la revista Ínsula en septiembre de 1981, si bien con otro título (“Lección primera y última de Virgilio” [Colinas 1981]). Hay una nueva reedición del libro en 2008 a cargo de Siruela en su biblioteca de ensayo (Colinas 2008).

Pero lo que sin duda parece el fruto más perenne de aquellos actos conmemorativos fue el poema de Colinas sobre la muerte de Virgilio en su libro titulado Noche más allá de la noche (Colinas 1982). Se trata de una composición claramente deudora de la Muerte de Virgilio de Broch, pero también de la propia idea que el poeta tiene de la naturaleza, dentro de lo que resulta ser una constante en la poesía de Colinas: el Sur, representado por Bríndisi, y el Norte de la Península Ibérica. Colinas traslada a los pasajes remotos del Bierzo el asunto de la muerte de un legionario romano que agoniza al mismo tiempo que Virgilio lo hace en Bríndisi. El legionario pide que graben en su tumba un verso del poeta:

Canto X

Mientras Virgilio muere en Bríndisi no sabe

que en el norte de Hispania alguien manda grabar

en piedra un verso suyo esperando la muerte.

Este es un legionario que, en un alba nevada,

ve alzarse un sol de hierro entre los encinares.

Sopla un cierzo que apesta a carne corrompida,

a cuerno requemado, a humeantes escorias

de oro en las que escarban con sus lanzas los bárbaros,

Un silencio más blanco que la nieve, el aliento

helado de las bocas de los caballos muertos,

caen sobre su esqueleto como petrificado.

Oh dioses, qué locura me trajo hasta estos montes

a morir y qué inútil mi escudo y mi espada

contra este amanecer de hogueras y de lobos.

En la villa de Cumas un aroma de azahar

madurará en la boca de una noche azulada

y mis seres queridos pisarán ya la yerba

segada o nadarán en playas con estrellas.

Sueña el sur el soldado y, en el sur, el poeta

sueña un sur más lejano; mas ambos sólo sueñan

en brazos de la muerte la vida que soñaron.

No quiero que me entierren bajo un cielo de lodo,

que estas sierras tan hoscas calcinen mi memoria.

Oh dioses, cómo odio la guerra mientras siento

gotear en la nieve mi sangre enamorada.

Al fin cae la cabeza hacia un lado y sus ojos

se clavan en los ojos de otro herido que escucha:

Grabad sobre mi tumba un verso de Virgilio.

Dentro de la complejidad del poema y de sus símbolos queremos destacar la imagen expresada por el verso “un silencio más blanco que la nieve”, hipálage, sinestesia y comparación a un tiempo que recuerda a una famosa imagen del poeta Carducci cuando escribe “el silencio verde de los campos”, inspirado por las hipálages virgilianas, como la de “los amistosos silencios de la luna”. Por lo demás, la nieve es un símbolo clave en la poesía de colinas que podemos reencontrar en metáforas ya propias de su poesía posterior. Así ocurre indirectamente con la expresión “El crujido de la luz” (título de un artículo y de un libro de Colinas), que representa, como el mismo poeta declara, el ruido que la nieve produce al ser pisada.

Estas son, de manera sucinta, algunas de las notas que traigo a Salamanca para nuestra charla con Antonio Colinas. FRANCISCO GARCÍA JURADO


Bibliografía

Colinas, A., “Lección primera y última de Virgilio”, Ínsula: revista de letras y ciencias humanas, 1981, 418, pp. 1 y 5 (publicado luego en Colinas 1989).

Colinas, A., Noche más allá de la noche, Madrid, Visor, 1982.

Colinas, A., El sentido primero de la palabra poética, México; Madrid [etc], Fondo de Cultura Económica, 1989.

Colinas, A., Poética y Poesía, Madrid, Fundación Juan March, 2004.

Colinas, A., El sentido primero de la palabra poética, Madrid, Siruela, 2008.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Review on the book “Virgilio: vida, mito e historia”

Review on the book Virgilio: vida, mito e historia (Madrid, Síntesis, 2018)

By Dr. María José Barrios Castro

After long years expecting a book which would contribute something original to the studies on Vergil, the Roman poet from the first century B.C., we are pleased about the new book entitled Vergil: Life, Mith and History by professor Francisco García Jurado and printed by Sintesis. Throughout this essay, the author tries to give us a different vision of the classical poet, analyzed, this time, as much more than a mere poet. S

With regard to the structure of the essay, the book is divided into three main parts and is also divided into sections. The first part deals with the Vergil’s life, which means asking oneself who Vergil was and looking for the answers in his own life testimonies and in those of other poets.

The second part is related to his legend. In this sense, the poet is studied from a different perspective: as a poet, magician and guide. To achieve this, the author tackles different kinds of legends on Vergil: the popular, the Napolitan and Roman one and the Vergil in the Dante’s Divine Comedy.

The third and last part is about the history and reception of Vergil in the later centuries. In this context, Vergil is showed through modern authors such as Eça de Queiroz, Croce, Borges and Antonio Colinas among others.

The book by Professor García Jurado offers a modern and vivid reading of the poet unlike any previous interpretation. For that reason, it is highly recommended but the author do not make any concessions for the lay reader so those unfamiliar with Vergil should abstain!  Dr. María José Barrios Castro

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El mundo clásico, ¿por qué importa?

Nietzsche, siempre provocador, afirma en su obra titulada Nosotros los filólogos que “Nuestra cultura reposa sobre un estudio de la antigüedad absolutamente castrado y mendaz”. Asimismo, reprocha esta situación a los filólogos clásicos, que deberían ser las personas más exquisitas y cultas, algo que nuestro autor, filólogo convertido en filósofo, cuestiona seriamente. Al hilo de tales reflexiones ha aparecido un libro que no va a dejar indiferentes a los profesionales del mundo antiguo. Su título ya supone toda una declaración de principios: El mundo clásico, ¿por qué importa? (Alianza Editorial, 2019). Su autor es un historiador especialista en Tucídides, Neville Morley (Universidad de Exeter), y la obra ha sido no sólo traducida, sino “transferida” a la cultura hispana por el filólogo Antonio Guzmán Guerra (Universidad Complutense), otro buen especialista en el historiador griego. Merece la pena que dediquemos a este libro unas oportunas reflexiones, a manera de reseña. FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Estamos, como apunta el autor, ante un libro polémico, escrito por encargo de una conocida editorial y aderezado por el “placer” de comprobar cuál iba a ser la reacción de ciertos colegas (p. 139). Ciertamente, el libro no dejará indiferentes a quienes, de una forma más o menos directa, nos dedicamos al estudio de esto que se viene en llamar “el mundo clásico” (“classics”, en el mundo anglosajón) desde las más variadas perspectivas. Una de las preguntas más inquietantes que se hace el autor en este libro es la pertinencia de que se creara ya en tiempos modernos una disciplina académica dedicada de manera específica al mundo clásico (p. 25), así como la propia naturaleza esencialmente filológica de esta disciplina. En una idea muy afín a un ensayo que no aparece citado en lugar alguno de sus páginas, El futuro de lo clásico, de Salvatore Settis, Morley también plantea la especificidad occidental que se arroga este concepto (desde la perspectiva de Hegel, por ejemplo), dado que también los chinos y los hindúes tienen sus propios clásicos. Esta supuesta superioridad de “nuestros clásicos” con respecto a los de otras civilizaciones dio lugar, desde los presupuestos del idealismo filosófico, a la creación de una disciplina que ha servido de instrumento ideológico al mundo moderno, cuestionada, como veíamos al comienzo de esta reseña, por Nietzsche, dada la idea tan sesgada y parcial que se nos ofrece de aquella realidad constituida por los griegos y los romanos. La disciplina, por lo demás, fracasó en su pretensión de “evitar los horrores del siglo XX” (p. 37), como vemos a partir de una preciosa referencia tomada de la novela Doctor Fausto (1947), escrita por Thomas Mann. Tras la segunda guerra mundial, aquello que hemos conocido como el clasicismo ha adquirido nuevos tintes “poscoloniales” (véanse las páginas 38 y 106), en calidad de una cultura construida por los blancos frente a las otras realidades culturares. Frente a Thomas Mann, representante genuino de un mundo de entreguerras, cabe ahora señalar al caribeño Derek Walcott, que encarna perfectamente esa nueva realidad emergente que reinterpreta la visión de los antiguos colonizadores.

Toda esta realidad controvertida y crítica de los estudios clásicos que nos describe Morley no supone, frente a lo que pudiera pensarse a simple vista, un ataque a aquello que los alemanes llamaron “Ciencia de la antigüedad” o los ingleses, con su innegable capacidad de síntesis, denominaron “Classics”, sino una llamada de atención acerca de la pertinencia de romper unos supuestos límites que la propia disciplina se autoimpone a menudo en aras a reconstruir un pasado “tal como fue”, pretensión ciertamente quimérica. En lugar de un modelo cerrado y excluyente, el autor propone que nos preguntemos, en primer término, acerca de las propias divisiones que hemos llevado a cabo de la antigüedad (p. 54), con fronteras tales como la de Grecia frente a Roma (Winckelmann) o la filología frente a la historia. ¿Es más pertinente el estudio que lleva a cabo un filólogo acerca de la Grecia antigua que la de un historiador económico? Estas cuestiones nos llevan, asimismo, al problema de nuestras afinidades con otros estudiosos, dado que a menudo nos encontramos ante la paradoja de que estamos más cerca en nuestros propósitos, pongamos por caso, con personas que estudian asuntos afines a los nuestros, si bien en el ámbito del mundo moderno, que con los otros clasicistas. De aquí viene la necesidad de articular un hábil intercambio intelectual con especialistas en otros campos (p. 79) y no sólo con nuestros colegas más cercanos de especialidad. No en vano, este intercambio deseable viene dado por las propias características de nuestra comprensión del mundo clásico, que no es el estudio de una antigüedad cerrada e inmutable, sino en constante revisión, a tenor de las nuevas circunstancias contemporáneas a su estudio (en este sentido, la idea sería muy cercana a lo que afirma Croce acerca de que la historia, por antigua que ésta sea, siempre es contemporánea).

En este sentido de recreación constante de la antigüedad, el autor pondera la importancia del estudio de la tradición (p. 72), así como la de la identificación de los imaginarios y la recepción (p. 98) relativa a los elementos del mundo clásico que rescata la cultura contemporánea. Es innegable el interés político que tales elementos pueden ofrecer (pp. 100-101), como vemos especialmente en el caso de Tucídides, si bien esta antigüedad clásica hace tiempo que ha perdido su ejemplaridad en aras, más bien, a ofrecernos un rico campo para la reflexión. Debemos partir de una resignificación constante de tales hechos, pues el significado se hace real en el momento en que tiene lugar la recepción (p. 107). De esta forma, el pasado no constituye un mero conjunto de datos objetivos, sino un “almacén de analogías y posibles ejemplos” (p. 119). Las reflexiones acerca de los conceptos de “cambio” y “decadencia” (pp. 120-123) son oportunos en este sentido, pues la antigüedad no nos brinda un ejemplo a seguir, sino una serie de imaginarios en torno a los que reflexionar acerca de lo diferentes que son nuestras propias circunstancias. Si Salustio, por ejemplo, veía en el lujo la causa del final de la República romana, Adam Smith invirtió esta creencia al afirmar que la prosperidad de una nación se basaba justamente en la riqueza (p. 123).

Al margen de que aceptemos o no sus propuestas, es innegable que este libro nos hará reflexionar acerca de aspectos que normalmente no se plantean o cuestionan. Hay otra cuestión interesante ya en lo que concierne a la versión española, pues se trata de un libro inicialmente escrito en inglés y pensado para una comunidad cultural distinta de la nuestra. Naturalmente, entre la realidad anglosajona y la hispana hay notables diferencias, pues también la historia de los estudios clásicos ha sido diferente. En nuestro caso, encontramos una mayor decantación entre helenistas y latinistas, o entre historia y filología. Los filósofos antiguos se estudian en las carreras de filosofía, mientras que los arqueólogos muchas veces desconocen las lenguas clásicas. Los romanistas son, específicamente, los estudiosos del derecho romano. Estamos, por tanto, ante una realidad muy fragmentada que no hace posible, por ejemplo, la existencia de una facultad universitaria dedicada de manera específica al mundo antiguo y su proyección en el mundo moderno. En este sentido, el traductor de este libro, Antonio Guzmán, ha hecho una notable labor no sólo de verter el contenido de una lengua a otra, sino de transferir un libro concebido para un lector anglosajón a un lector hispano. Quiero agradecer asimismo al traductor que haya sido tan generoso al citarme en su obra como uno de los estudiosos que en España nos dedicamos al estudio de la recepción de la antigüedad en el mundo moderno. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Estudiosas del mundo clásico

George Romney, “Serena Reading” (c. 1782, 1785)

Más allá del anecdotario de las grandes figuras femeninas, tanto en el campo de la Historia como de la Literatura y la Ciencia, las mujeres no han constituido un campo de estudio propio hasta que la historiadora y clasicista norteamericana Sara B. Pomeroy (nacida en 1938) publicara su fundamental obra Diosas, rameras, esposas y esclavas. Mujeres en la Antigüedad Clásica (Madrid, Akal, 1991), un libro que supuso un verdadero antes y después para el estudio de los roles femeninos en la Antigüedad. Naturalmente, en la revisión histórica de las modernas mujeres filólogas hay dos parámetros distintos que, no obstante, tienden a coincidir, a saber: su condición de mujeres académicas, por un lado, y la orientación de sus estudios, por otro. El hecho de que en la historia de los Estudios Clásicos podamos hacer un elenco de mujeres que, si bien no es numeroso, en comparación con el de los varones, sí resulta muy selecto por la calidad de sus estudios, es ya un hecho relevante en sí mismo y la obra que vamos a reseñar pretende desvelarlo en parte. POR FRANCISCO GARCIA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGIA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Rosie Wyles – Edith Hall (eds.). Women Classical Scholars. Unsealing the Fountain from the Renaissance to Jaqueline de Romilly. Classical Presences. Oxford: Oxford University Press. 2016, xviii + 466 pp., ISBN 978-0-19-872520-6.

Hace ya tiempo que el mundo académico anglosajón se decantó por los estudios de Recepción frente a los de Tradición Clásica. Frente a la idea de un legado que nos llega desde el pasado hasta el presente, la Recepción invierte el punto de vista hacia un presente que reinterpreta ese pasado, lo desjerarquiza y se lo apropia. La colección “Classical Presences”, de la OUP, dirigida por Lorna Hardwick y James I. Porter, tiene como propósito abordar las diferentes maneras de apropiación que el mundo moderno hace de las imágenes y la cultura material de las antiguas Grecia y Roma en aras a explicar y legitimar el presente. De esta forma, nuestros modernos estudios sobre la Antigüedad Clásica no dejarían de ser, desde este punto de vista, complejas construcciones conceptuales para hacer efectiva esta apropiación del pasado por parte del mundo moderno. Como bien sabemos, tanto el mundo antiguo como el moderno comparten el predominio de los varones en el ámbito de la esfera pública, incluida la de la cultura y la investigación. Por lo tanto, este volumen, dedicado a las mujeres que, desde la etapa del Renacimiento hasta la clasicista Jacquelin de Romilly (1913-2010), se han dedicado a estudiar el pasado, supone una feliz oportunidad para apreciar cómo la mujer, tanto en calidad de objeto de estudio en la Antigüedad como desde el punto de vista de sus modernas estudiosas, ahora también convertidas en parte de ese objeto de estudio, introducen un elemento clave en la propia valoración de la historia de los Estudios Clásicos.

Este libro, no en vano, viene a ser una suerte de actualización de la ya clásica obra de John Edwin Sandys titulada A History of Classical Scholarship, de manera particular su tomo segundo, publicado en Cambridge en 1908, sólo que ahora el énfasis se pone en las mujeres clasicistas, en un intento de compensar esta faceta normalmente marginada. Tal como queda explicado en los propósitos del libro, se trata de escribir no sólo una historia de las clasicistas, sino también una nueva historia que supere, entre otras cosas, las propias fronteras culturales. Esto es algo que, en la práctica, no se termina de lograr, pues las fronteras culturales, sobre todo la marcada por la propia cultura anglosajona, sigue estando tan vigente en el libro que reseñamos como en otra historia cualquiera de la filología. Es verdad que entre las filólogas aparece alguna francesa, portuguesa o rusa, pero esta circunstancia no deja de seguir siendo anecdótica, o la excepción que confirma la regla, si comparamos esta tímida presencia con las filólogas pertenecientes a la cultura anglosajona.

Como es ya costumbre en nuestro hodierno quehacer académico, una obra como la que ahora reseñamos no puede ser abordada ya por una única persona, sino por un conjunto de especialistas capaz de ofrecer una visión amplia y multiforme. Fruto de este esfuerzo es la presente monografía, compuesta por veinte estudios, además de una introducción que trata de contextualizar la diversidad de trabajos, ofrecer unos presupuestos teóricos previos y dotar de un contenido común a tales estudios: “Introduction: Approaches to the Fountain”, por Edit Hall y Rosie Wyles.

A continuación, esta Historia de la Filología Clásica en clave femenina comienza con las eruditas del Renacimiento: “Learned Women of the Renaissance and Early Modern Period in Italy and England: the Relevance of ther Scholarship”, a cargo de Carmel McCallum-Barry. Es una época donde el papel de las mujeres eruditas se caracteriza por su marginalidad con respecto a los grandes nombres. Nos hemos acordado, al hilo de estas páginas, de nuestra Beatriz Galindo, “La Latina”, maestra de latín de Isabel la Católica, que en este libro brilla por su ausencia. Es una lástima que la noticia de una de las más influyentes humanistas de Renacimiento no haya llegado al conocimiento de las editoras de este libro, sobre todo, tratándose de una historia donde, precisamente, las grandes figuras femeninas se pueden contar con los dedos. Sí tenemos, en cambio, la representación de una humanista portuguesa (y española) en el capítulo titulado “Hic sita Sigea est: satis hoc: Luisa Sigea and the Role of D. Maria, Infanta of Portugal, in Female Scholarship”, a cargo de Sofia Frade. Al igual que ocurre con Beatriz Galindo, lo esperable es que estas figuras femeninas dedicadas al cultivo del latín aparezcan en los estratos más altos de la sociedad. No podría ser de otra manera, dado que en estratos más bajos las mujeres, sencillamente, no podrían ni haber llegado al conocimiento de las primeras letras.

Los ámbitos francés y germánico aparecen en el capítulo titulado “Ménage’s Learned Ladies: Anne Dacier (1647-1720) and Ana Maria van Schurman (1678-1676)”, a cargo de Rosie Wyles. Ya hemos pasado al siglo XVII, y no podemos obviar la transcendencia de Madame Dacier en el ámbito de la erudición de su época. De hecho, Madame Dacier tuvo una gran repercusión en Europa, como luego la tendría igualmente Madame de Staël por otras razones bien distintas. En el caso de Madame Dacier, al hecho de ser mujer se suma otro factor no menos importante, como es el de ser francesa, lo que nos lleva a repetir personaje en el capítulo siguiente, titulado “Anne Dacier (1681), Renée Vivien (1903): Or What Does it Mean for a Woman to Translate Sappho?”, a cargo de Jacqueline Fabre-Serris. Aquí entramos en un enfoque más temático que cronológico, dado que la perspectiva cambia a uno de los asuntos más interesantes y pertinentes que guardan relación con la Filología Clásica en clave femenina: la lectura y traducción de Safo. Considerada la recepción moderna de su poesía como fruto de una trama rota, Safo constituye un caso singular de moderna y activa recepción, dado el carácter fragmentario de sus textos y la censura que se ha ejercido sobre su poesía, en particular sobre algunos versos del fr. 31 (Voigt) que pueden referirse, de manera específica, a la autosatisfacción femenina. Del contexto erudito de Madame Dacier, en pleno siglo XVII, pasamos al “modernismo” de Renée Vivien. Ya en su momento, la dra. Marta González González se aproximó a las traducciones de este poema de Safo, primero vertido al latín por Catulo de manera oportunamente parcial.

Regresamos al esquema cronológico, si bien no abandonamos el interesante asunto de la traducción, con el capítulo titulado “Intellectual Pleasure and the Woman Translator in Seventeenth- and Eighteenth- century England”, a cargo de Edith Hall. En el capítulo se aborda un asunto que en buena manera nos recuerda a planteamientos de la escritora Virginia Woolf en su famoso ensayo titulado A room for one’s own, como es el de las circunstancias educativas de las mujeres y la epicúrea idea de “placer” como motivo para el estudio femenino. En este capítulo se aborda las vidas de Lucy Hutchinson (1620-1681), primera traductora a la lengua inglesa de la obra completa de Lucrecio, y de Sarah Fielding (1710-1768), traductora de Epicteto, entre otros autores clásicos. Como puede apreciarse, ya hemos llegado al Siglo de las Luces, al que también debemos adscribir el siguiente capítulo, “Confine and Exposed: Elisabeth Carter’s Classical Translations”, a cargo de Jennifer Wallace. Elizabeth Carter (1717-1806) gozó de una gran reputación en su tiempo e incluso fue retratada como la diosa Minerva por el pintor John Fayram.

El sorprendente título del capítulo subsiguiente, “This is Not a Chapter About Jane Harrison: Teaching Classics at Newnham College, 1882-1922)”, a cargo de Liz Gloyn, nos adentra en el interesante asunto de Newnham College, creado expresamente para la formación femenina en el seno de la Universidad de Cambridge. Esta circunstancia es relevante, dado que el estudio femenino estaba confinado al ámbito doméstico y ahora encontraba al fin un cauce institucional, si bien, al igual que ocurría en el Wellesley College de Massachusetts, lo que se esperaba de las mujeres formadas en estos centros era que desarrollaran su actividad dentro del ámbito doméstico, en calidad de cultas esposas. Sin embargo, las académicas, en este caso las clasicistas, fueron paulatinamente abriendo su actividad a nuevas esferas de la vida pública y universitaria, gracias a su paulatino control de las enseñanzas que ellas mismas impartían. Naturalmente, estamos hablando de mujeres que pertenecen a una élite social y académica (en este aspecto, no habían cambiado mucho las cosas con respecto al Renacimiento), además de ser blancas y europeas. En este sentido, el capítulo titulado “Classical Education and the Advancement of African American Women in the Nineteenth and Twentieth Centuries”, a cargo de Michele Valerie Ronnick, aporta un nuevo elemento de análisis, como es el de las personas de origen africano en los Estados Unidos. Las oportunidades de promoción académica en un grupo social como éste fueron, como reconoce la autora, ciertamente excepcionales. El propósito del estudio es, por tanto, atender a algunos de estos casos en que las instituciones académicas brindaron la oportunidad a ciertas personas, tanto hombres como mujeres, de acceder a unos estudios superiores. Uno de estos casos fue el de Kucy Craft Laney (185-1933), fundadora del Haines Institute de Augusta.

De manera más concreta, el capítulo titulado “Grace Harriet Macurdy (1866-1946): Redefining the Classical Scholar”, a cargo de Barbara F. McManus, profesora del departamento de Griego del Vassar College. Se trata de todo un personaje, no muy conocido fuera del mundo anglosajón, que pudo codearse con filólogos de la talla de Gilbert Murray. Merece realmente la pena redescubrirla, a tenor de lo que podemos leer en este estimulante estudio. Acerca de otra helenista eminente trata el siguiente capítulo, “Greek (and Roman) Ways and Thoroughfares: The Routing of Edith Hamilton’s Classical Antiquity”, a cargo de Judith P. Hallett. Edith Hamilton (1867-1963), nacida en Dresde, nos ofrece otra apasionante vida dedicada a la Filología, con obras como The Greek Way y empresas académicas como la organización y dirección de la Bryn Mawr School de Baltimore. Su nombre está igualmente unido al de eminencias como Bowra o Gilbert Highet, si bien éstos expresaron comentarios machistas o indiferencia hacia su obra.

También en la línea biográfica, el siguiente capítulo, “Margaret Alford (5 September 1868 – 29 May 1951): The Unknown Pioneer”, a cargo de Roland Mayer, nos acerca a la figura de la primera mujer clasicista que obtuvo un título oficial en Cambridge. Especialista en autores latinos como Tito Livio, Tácito y Cicerón, la autora es un ejemplo de filóloga que gozó de una gran reputación entre sus colegas masculinos. De Cambridge pasamos, cruzando el Atlántico, a Yale, con el capítulo titulado “Eli’s Daughters: Female Classics Graduate Students at Yale, 1892-1941)”, a cargo de Judith P. Hallett. Como apunta la autora, el “Eli” que aparece en el título se refiere a Elihu Yale (1649-1721), primer benefactor de la universidad norteamericana, y de quien terminó adoptando su nombre. Al igual que ya se ha hecho en otros capítulos precedentes, este estudio se centra en las graduadas clasicistas egresadas de esta universidad norteamericana. Volvemos al esquema unipersonal en el siguiente capítulo, “Ada Sara Adler: «The Greatest Woman Philologist» of Her Time”, a cargo de Catharine P. Roth. Ada Adler (1878-1946), nacida en Dinamarca, fue considerada como la más eminente filóloga sobre la tierra, a juicio de William Calder. El trabajo intenta explicar, consecuentemente, este juicio de valor que, sin fundamento, podría parecer a simple vista exagerado. Entre otras cosas, su nombre quedará siempre unido a su edición crítica de la antigua enciclopedia conocida como Suda. Verdaderamente, tras la lectura del capítulo, podemos llegar a entender que aquel juicio previo no resulta tan desmesurado.

Para nuestra sorpresa, el ámbito ruso es contemplado en el capítulo titulado “Olga Freidenberg: a Creative Mind Incarcerated”, a cargo de Nina V. Braginskaya (traducido del ruso). Olga Freidenberg (1890-1955) nació en Odesa y falleció en Leningrado. Como bien señala la autora del capítulo, el conocimiento de su persona en el mundo anglosajón se debe gracias a su correspondencia con su primo, el escritor Boris Pasternak. Sufrió la falta de reconocimiento por parte de sus colegas a causa de su condición de filósofa de la cultura más que de clasicista. Asimismo, fue represaliada por el régimen estalinista. Esta condición menos convencional como clasicista vuelve a encontrarse en el capítulo siguiente, “An Unconventional Classicist: The Work and Life of Kathleen Freeman”, a cargo de M. Eleanor Irwin. Kathleen Freeman (1897-1859) ejerció como “lecturer in Greek” en lo que hoy conocemos como Universidad de Cardiff y fue autora de varias obras dedicadas al mundo griego. Sin embargo, no se constriñó a la filología como tal, de forma que llegó a cultivar la creación literaria más diversa, desde libros infantiles a novelas de detectives. El capítulo titulado, tan lacónicamente, “A. M. Dale”, a cargo de Laetitia Parker, está dedicado de manera específica una de las grandes especialistas en la métrica de la tragedia griega, Amy Marjorie Webster (1901-1967), que firmaba sus trabajos como A. M. Dale. Una vez más, sorprende el talento y la entrega a la labor científica de una filóloga, egresada del Someville de Oxford, college del que terminó siendo miembro honorario, así como profesora emérita en la Universidad de Londres. El carácter especializado de la obra de la anterior autora contrasta con la trayectoria de la filóloga que subsigue en el libro, “Betty Radice and the Survival of Classics”, a cargo de Rowena Fowler. Betty Racide (1912-1985) es conocida, sobre todo, como traductora de autores clásicos y como editora de la famosa colección “Penguin books”. Estas dos circunstancias la convirtieron en una reconocida traductora y divulgadora de autores como Tito Livio, Terencio, Plinio el Joven o el mismo Erasmo. Asimismo, el hecho de haber sido madre de cinco hijos no fue óbice para el desarrollo de una impresionante actividad intelectual. Su idea acerca de cómo debían ser divulgados los clásicos, mediante la inclusión de notas y el escrupuloso control de la calidad de las traducciones, revolucionó la propia colección Penguin Classics.

Finalmente, el volumen dedica sus dos últimos capítulos a dos mujeres francesas de considerable relevancia intelectual, más allá de sus respectivas fronteras. “Simone Weil: Receiving the Iliad”, por Barbara K. Gold, nos acerca a la interpretación que acerca de la Ilíada lleva a cabo la escritora Simone Weil (1909-1943) en su fundamental obra titulada La fuente griega, y, de manera particular, el ensayo titulado “La Ilíada o el poema de la fuerza”, escrito durante la ocupación nazi. La lectura (¿traducción o interpretación?) que Weil hace del poema homérico es rompedora, al arrojar luz sobre el poema desde perspectivas insospechadas. El propio encuentro entre Príamo y Aquiles, donde el primero suplica al segundo el cuerpo de su hijo, es objeto de una lectura en la que Príamo se convierte en un mero objeto inerte, reducido por la fuerza absoluta. Los héroes son vistos desde el prisma de su brutalidad, en una lectura tan alteracadémica como fascinante. El capítulo titulado “Jacqueline de Romilly”, a cargo de Ruth Webb, nos acerca a la figura de la clasicista más cercana a nuestro tiempo, dado que, nacida en 1913, su deceso tuvo lugar en 2010, de forma que casi completó la centuria. Entre otros logros, fue la primera mujer que cursó sus estudios en la prestigiosa École Normale Supérieure de París, así como la primera en ser miembro de la Academia de Inscripciones y Buenas Letras. No obstante, su mayor logro sea quizá el hecho de que su nombre haya quedado indisolublemente unido al conocimiento de la Grecia clásica gracias a libros de referencia sobre la materia.

“Afterword: Keeping the Fountain in Flow”, escrito por Rosie Wyles, sirve, a la vez, de epílogo y de reflexión para el futuro acerca de la reescritura de la filología clásica desde criterios alternativos a su consideración desde un ámbito masculino donde las mujeres no dejan de ser notables excepciones. La autora de este capítulo pasa revista a los trabajos compilados para llevar a cabo una serie de pertinentes valoraciones. Entre otras cosas, la idea de la mujer genial o excepcional, como clave repetida en el relato biográfico de muchas de las mujeres tratadas en este volumen, puede solapar otro tipo de trabajo muchas veces invisible y fundamental, si bien alejado de la aureola de reconocimiento. Se hace hincapié, asimismo, en la necesidad de dotar a esta nueva Historia de la Filología de un carácter internacional, aunque considero que este objetivo ha sido logrado tan sólo parcialmente: Beatriz Galindo y María Rosa Lida no habrían estado de más en este volumen.

Esta es, en suma, la reseña necesariamente sucinta de un libro ciertamente intenso y estimulante que me ha brindado intensas horas de lectura y ha conseguido, al menos en mí, el propósito que persigue, a saber: cambiar mi propia idea de la actividad de las mujeres en la Historia de la Filología. El asunto es múltiple, ciertamente, ya si lo analizamos desde la mera perspectiva sociológica de las condiciones vitales e intelectuales de las filólogas, bien desde la valoración específica de sus aportaciones al conocimiento. Pero considero que hay un ámbito todavía incluso más interesante: qué han aportado de manera específica e intransferible las mujeres a los propios Estudios Clásicos, o cómo enriquece su manera de ver el mundo en relación a lo que ha sido, en definitiva, una visión predominantemente masculina de los hechos. La trama rota de Safo, o la relectura de la Ilíada como el poema de la fuerza bruta pueden ser, en este sentido, los ejemplos más significativos de esta visión alternativa y enriquecedora.

Francisco García Jurado

Universidad Complutense

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Una nueva edición de los Orígenes de la Novela de Menéndez Pelayo

La nueva edición de la obra de Menéndez Pelayo, bajo el sol de la mañana

Marcelino Menéndez Pelayo, Obras Completas. Tomo II. Volumen I. Orígenes de la novela I-II. Santander. Editorial de la Universidad de Cantabria / Real Sociedad Menéndez Pelayo. 2017. 442 y 1096 pp. (correlativas)

En la transmisión del conocimiento no sólo son importantes los contenidos, sino también la manera como éstos se transmiten. Las disciplinas académicas atienden, en este sentido, a unas formas de representación que resultan, asimismo, pertinentes a la hora de lograr que el conocimiento llegue adecuadamente contextualizado a sus posibles destinatarios. El formato de los libros resulta, en este sentido, fundamental. Quienes nos hemos acercado a la obra de Menéndez Pelayo ya en las postrimerías del siglo XX hemos recurrido normalmente a la llamada “Edición Nacional”, llevada a cabo por Enrique Sánchez Reyes por medio de una sucesión abrumadora de tomos homogéneos y perfectamente identificables en sus encuadernaciones de cartoné. Nuestra percepción de la obra de Menéndez Pelayo ha quedado, pues, ligada a una suerte de magna enciclopedia concebida en los tiempos del llamado “Menendezpelayismo”, cuyos fundamentos expuso Julio Neira en su conferencia-ensayo titulada Menendezpelayismo y Ortegafobia (Santander, 2000).

La llamada “Edición Nacional” de las obras de Menéndez Pelayo también supuso una relectura política del legado del polígrafo santanderino

Al margen de sus connotaciones históricas y políticas, la Edición Nacional supuso una forma relativamente eficaz de acceder a las diferentes obras del polígrafo santanderino, si bien, al menos desde el punto de vista de quien redacta estas líneas, aquel manejo bibliográfico reportaba sensaciones parecidas a lo que se experimenta, por ejemplo, cuando se consultan los textos de la Patrología griega y latina en la descomunal biblioteca de Migne. Estas ediciones monumentales, al margen de su indiscutible utilidad, crean una sensación de uniformidad que desdibuja, en cualquier caso, los procesos creativos iniciales del autor y la singularidad de las obras. Sin embargo, quien bucea en las publicaciones de Menéndez Pelayo previas a la Edición Nacional de Sánchez Reyes observa, no sin cierta curiosidad, que a finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX la obra del polígrafo ofrecía una diversidad de volúmenes y ediciones realmente notable. Los volúmenes en octavo salidos de la imprenta de Pérez Dubrull, o los que se imprimieron ya con el cambio de siglo en la casa de los Sucesores de Rivadeneira y de Viuda e Hijos de Tello, tienen un encanto irrepetible y son actualmente vendidos en librerías de viejo.

La primera edición de los Orígenes de la novela tiene el encanto de los ejemplares de bibliófilo.

Al margen ya de los formatos, uniformes o no, también es importante la constatación de que Sánchez Reyes, un tanto a la manera de los escultores barrocos, incorporó textos y “redondeó” algunas obras con añadidos que no habían sido contemplados en las ediciones originales. Es el caso de Los orígenes de la novela, obra a la que se añade por afinidad temática la propia tesis doctoral de Menéndez Pelayo acerca de la novela entre los romanos. En otros casos, como en la Bibliografía hispano-latina clásica, de la que no llegó a aparecer más que un tomo en vida de Menéndez Pelayo (1902), al consultar los diez tomos preparados por Sánchez Reyes, encontramos estudios de naturaleza independiente que quedan literalmente engullidos por esta compilación, como el Horacio en España, una monografía que, desde su condición de obra incipiente y, en cierto sentido, fundacional, pasa a completar la sección dedicada a Horacio, por lo que para los lectores no iniciados el estudio queda más o menos perdido en la monotonía del orden alfabético.

La necesaria revisión de la obra de Menéndez Pelayo pasa necesariamente también por una reedición que atienda a las nuevas circunstancias y públicos interesados. Al haber transcurrido ya más de un siglo desde la muerte del autor, es necesario una nueva publicación de sus obras que contemple, de manera conjunta, tanto la adecuada contextualización historiográfica de sus escritos en el momento en que fueron concebidos como un regreso a las intenciones primigenias del autor a la hora de publicar sus obras de una determinada manera y no de otra.

El interior de la Biblioteca Menéndez Pelayo, en Santander

Si bien todavía se trata de un proyecto incipiente, la Real Sociedad Menéndez Pelayo está llevando a cabo en colaboración con la Universidad de Cantabria esta ciclópea empresa desde 2012, año en que aparecieron los tres tomos correspondientes a la Historia de las ideas estéticas en España. Tales tomos iniciaron la nueva etapa de las modernas ediciones de las obras de Menéndez Pelayo, con sus elegantes portadas grises, suficientemente diferenciadas de la referida Edición Nacional de Sánchez Reyes o de las posteriores reediciones facsímiles del CSIC. Los tres monumentales tomos de la Historia de las ideas estéticas en España ya supusieron una suerte de piedra fundacional que nos permite ver hacia dónde se encaminaba la nueva edición de las obras completas de Menéndez Pelayo, en aquel momento bajo la dirección de Emilio Ramón Mandado como presidente de la Real Sociedad Menéndez Pelayo y editor literario. La incorporación de estudios introductorios, así como la publicación de un volumen previo que reunía trabajos de diversos especialistas acerca de la obra en cuestión, suponía un esfuerzo consciente de actualización y recontextualización de la Historia de las ideas estéticas. Esta nueva edición de la Historia de las ideas estéticas partió de la que había fijado Sánchez Reyes para la Edición Nacional, si bien se hizo un pormenorizado cotejo de las variantes habidas con respecto a las ediciones anteriores. Esta cuestión crítica plantea un interesante problema, pues, como veremos ahora con los Orígenes de la novela, no todas las obras de Menéndez Pelayo deben partir de tal Edición Nacional. Por ejemplo, una obra como la ya referida Horacio en España debería basarse (así lo hizo el propio Sánchez Reyes en su momento) en la segunda edición de 1885 publicada por Pérez Dubrull en dos tomos, dado que esta edición incorpora nuevos materiales con respecto a la primera. De manera consecuente, su publicación independiente con respecto a la Bibliografía hispano-latina clásica también obligará a que ésta última se despoje de otras obras incorporadas por Sánchez Reyes y resulte necesariamente más breve.

El ejemplar conservado en la Biblioteca Nacional de España de La novela entre los latinos, la tesis doctoral de Menéndez Pelayo.

En la línea de estos renovados afanes editoriales, ahora, tenemos en las manos dos nuevos volúmenes, los correspondientes a los Orígenes de la novela, esta vez bajo la dirección de Ana Luisa Baquero Escudero. De manera previa, se había editado en 2007 un volumen que recogía diferentes intervenciones de diversos especialistas con respecto a la obra en cuestión. Esto no es óbice, sin embargo, para que el primer tomo de esta nueva edición de los Orígenes cuente con varios estudios introductorios a cargo de expertos en historiografía de la literatura, tales como la propia Ana Luisa Baquero (“Los Orígenes de la novela, una obra de plena madurez”), Joaquín Álvarez Barrientos (“Una historia para los Orígenes: la novela en el pensamiento anterior a Marcelino Menéndez Pelayo”), Leonardo Romero Tobar (“Los Orígenes de la novela leídos por los críticos literarios”) y Antonio Martín Ezpeleta (“La proyección de los Orígenes de la novela en la historiografía literaria española”). Esta primera parte dedicada a los estudios se cierra con un necesario apartado dedicado a la historia editorial y los criterios de edición, compuesto por Raquel Gutiérrez Sebastián y Borja Rodríguez Gutiérrez, los editores de la obra. Queremos señalar lo oportunos que resultan tales estudios previos en aras a contextualizar la obra de Menéndez Pelayo en el ámbito de la historiografía literaria de su tiempo, así como su riquísima recepción posterior. Entre otras cosas, gracias a estos estudios previos podemos apreciar cómo la obra de Menéndez Pelayo bascula entre los criterios de la Poética (al estudiar un género literario concreto, si bien todavía no tan canonizado como otros) y la Historia de la literatura, más atenta al cambio de los tiempos y a la periodización. Estos presupuestos nos ayudan a comprender mejor los logros y novedades de la obra.

Asimismo, no por figurar al final del tomo segundo, debe dejarse de mencionar la labor que ha supuesto la confección de un amplio índice onomástico a cargo de Ana Peñas Ruiz, índice que se presenta como una herramienta fundamental de consulta para el especialista que acude a hacer una pesquisa concreta. En la edición del texto como tal, a cargo, como ya hemos señalado, de Raquel Gutiérrez Sebastián y Borja Rodríguez Gutiérrez, han debido tomarse decisiones importantes, sobre todo ante la cincunstancia de que la única edición de los Orígenes publicada en vida de Menéndez Pelayo (Bailly/Bailliere e hijos, 1905-1910), contara sólo con tres tomos y quedara inacabada. El cuarto volumen, publicado ya en 1915, es decir, de manera póstuma, presentaba una introducción a cargo de uno de sus más dilectos discípulos, Adolfo Bonilla. Ya en la Edición Nacional se habían incorporado, asimismo, tanto la referida tesis doctoral de Menéndez Pelayo como el Prospecto de la Nueva Biblioteca de Autores Españoles, lo que no dejaba de ser una decisión editorial completamente ajena a los propósitos iniciales del autor. De esta forma, la edición que ahora reseñamos regresa significativamente a la primera edición, cotejada con algunos manuscritos que se conservan en la propia Biblioteca Menéndez Pelayo. Se ha llevado a cabo, asimismo, una labor de corrección de erratas, con la consiguiente modernización ortográfica. Únicamente, en lugares como los títulos de obras citadas por Menéndez Pelayo se respeta la antigua ortografía.

La Universidad de Cantabria, coeditora de esta obra junto a la Sociedad Menéndez Pelayo, tiene disponible una edición en línea del libro, lo que implica que la convivencia entre el tradicional libro en papel y los nuevos soportes electrónicos es posible. Para quienes nos hemos educado con el papel, los formatos electrónicos nos resultan incuestionablemente útiles, si bien no nos sacian la pasión lectora. El placer que supone tener en este momento sobre mi mesa de trabajo los dos nuevos tomos de los Orígenes junto a los de la Edición Nacional es algo quizá difícilmente explicable, pero sabemos que Menéndez Pelayo lo habría entendido perfectamente.

No podemos menos que felicitar a las personas implicadas en esta empresa por la oportunidad y arrojo de haberla acometido, y deseamos, asimismo, que encuentre su merecida continuidad y podamos disfrutar dentro de unos años de unas nuevas obras completas de Don Marcelino.

Francisco García Jurado, catedrático de filologia latina en la Universidad Complutense

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Montaigne, lector de Aulo Gelio: la (paradójica) invención del ensayo

Montaigne, representado por Dalí

Esta semana, invitado por la Societat Catalana d’Estudis Clàssic, voy a impartir una conferencia en la Sala E. Fontserè del Institut d’Estudis Catalans acerca de Michel de Montaigne como lector de Aulo Gelio y la paradójica invención del ensayo. Hablar acerca de una lectura tiene mucho de intuición acerca de lo que no deja de ser, en gran medida, invisible. En cualquier caso, mi charla resume, asimismo, mi propia lectura de Montaigne, en particular, la afinidad con un autor y una forma de (des)creer: el sereno escepticismo. En las líneas que siguen propongo un breve ensayo acerca de aquello que pretendo contar durante tres cuartos de hora. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Prosa de sobremesa, prosa conversada y no declamada, es la de Cervantes, y otra no le hace falta. Imagino que esa misma observación será justiciera en el caso de Dostoievski o de Montaigne o de Samuel Butler. (Borges, Discusión)

INTRODUCCIÓN. LA LECTURA INVISIBLE

Siempre es arriesgado hablar acerca de lo invisible. La lectura que un autor ha hecho de otro lo es en su mayor parte. Quedan vestigios, es verdad (una edición, un ejemplar, en el mejor de los casos, o el rincón de la biblioteca donde aquel libro fue leído), pero el acto de aquella lectura, las horas dejadas en ese empeño es lo que debemos imaginar y recrear. Montaigne fue un ávido lector de algunos libros, pocos, pero selectos. Plutarco (traducido por Amyot), Séneca o Lucrecio poblaron las estanterías de su biblioteca y las estancias de sus sueños. Aulo Gelio (s. II), más discretamente, constituye también una lectura esencial para Montaigne, mucho más esencial de lo que podría creerse a simple vista. Si Montaigne es el representante más eximio del ensayo, Gelio hace las veces con la miscelánea. Sin el desdén por la miscelánea, el ensayo no habría llegado a ser lo que fue, algo único e irrepetible.

-La naturaleza “circunstancial” e “inasible” de la lectura. Hacia la mitad invisible de la tradición literaria

Comencemos leyendo a Montaigne. Llevo más de media vida intentando comprender un texto tan aparentemente sencillo como capital para la historia de la literatura. Me refiero al texto que, bajo el breve epígrafe de “Au lecteur”, abre los Ensayos de Montaigne:

C’est ici un livre de bonne foi, lecteur. Il t’avertit, dés l’entrée, que je ne m’y suis proposé aucune fin, que domestique et privée. Je n’y ai eu nulle considération de ton service, ni de ma gloire. Mes forces ne sont pas capables d’un tel dessein. Je l’ai voué à la commodité particulière de mes parents et amis : à ce que m’ayant perdu (ce qu’ils ont à faire bientôt) ils y puissent retrouver aucuns traits de mes conditions et humeurs, et que par ce moyen ils nourrissent, plus altiére et plus vive, la connaissance qu’ils ont eue de moi. Si c’eût été pour rechercher la faveur du monde, je me fusse mieux paré et me présenterais en une marche étudiée. Je veux qu’on m’y voie en ma façon simple, naturelle et ordinaire, sans contention et artifice : car c’est moi que je peins. Mes défauts s’y liront au vif, et ma forme naïve, autant que la révérence publique me l’a permis. Que si j’eusse été entre ces nations qu’on dit vivre encore sous la douce liberté des premières lois de nature, je t’assure que je m’y fusse très volontiers peint tout entier, et tout nu. Ainsi, lecteur, je suis moi-même la matière de mon livre : ce n’est pas raison que tu emploies ton loisir en un sujet si frivole et si vain.

Adieu donc ;

de Montaigne, ce premier de mars mil cinq cent quatre vingts.

(Montaigne, “Au lecteur”)

Montaigne desea presentarse ante nosotros tal cual es, en la desnudez de su condición humana. Él es la materia de su libro, y su voz el prisma por el que lo vemos o podemos leerlo. Este texto esconde, en toda su aparente sencillez, la naturaleza del ensayo moderno, pero no por ello deja de ser heredero de antiguas convenciones literarias apenas visibles. Entre otras, ese afán de hacerse ver ante su lector no deja de ser el mismo que el gramático Aulo Gelio mostró al titular su libro simplemente como Noches áticas, en un intento de representar su circunstancia y su persona en el estudio, durante la noche helénica, tal como podemos imaginar, igualmente, a Montaigne, en la añorada tranquilidad de su biblioteca, en su mítico castillo de Burdeos. Sería impensable, en uno y otro caso, una prosa anónima, pues para poder disfrutar de las reflexiones o anécdotas que uno y otro autor nos bridan debemos empatizar con ellos. Miscelénea y ensayo comparten por igual la naturaleza autobiográfica de su escritura, y no sólo.

La tumba de Montaigne, en el Museo de Aquitania

Un estudio basado en el recuento de las citas que un autor hace de otro es, a todas luces, insuficiente, pues Montaigne apenas cita a Gelio, de igual forma que Borges apenas cita a Montaigne. Sin embargo, la lectura de Gelio es fundamental para Montaigne y éste, a su vez, arroja claves secretas para entender al autor argentino, acaso el mejor ensayista (y autor misceláneo) del siglo XX. La lectura tiene mucho de clave secreta, de código oculto. El estudio de una lectura, asimismo, requiere de una gran sensibilidad por parte de quien la estudia y se convierte en “lector del lector” (en otro lugar he propuesto la aplicación de técnicas microfilológicas, como la indagación a partir de palabras-clave que puedan ser testigo de la sutil evidencia de un texto en otro).

-Montaigne como lector de Aulo Gelio. Las Noches áticas en la edición lyonesa de Gryphius

El ejemplar de Lucrecio que leyó y anotó Montaigne

Montaigne fue lector de libros propios. Se conoce, por ejemplo, el ejemplar de Lucrecio que tuvo en sus manos, poblado de preciosas anotaciones. Con casi total seguridad, Montaigne poseyó un ejemplar lionés de las Noches áticas, editado por Gryphius.

Auli Gel/lii Luculen/tissimi scri/ptoris / Noctes Atticae (1532)

Huelga decir que la edición de una obra es, a su vez, el resultado de una concienzuda lectura. Gryphius incorporó una modificación significativa en las Noches áticas: suprimió la relación de los títulos de los capítulos que, por lo que se supone, Gelio quiso incluir no sólo a manera de índice, sino de catálogo que invitara a la lectura. En su lugar, el moderno editor incluyó un índice sobre las cosas notables, más abocado a la indagación puntual que a la evocación lectora. Tal índice debió de influir en la manera en que Montaigne se acercó a la obra de Gelio, pues le permitía llevar a cabo búsquedas precisas acerca de temas concretos (por ejemplo, sobre la “mentira”) y hacer indagaciones que, de otro modo, no hubiera podido llevar a cabo.

LA ORALIDAD DE LA ESCRITURA

Borges definió la prosa de Montaigne, entre otros autores, como una “prosa de sobremesa”. La expresión recoge lo que un teórico de la literatura como Bajtín denominó, felizmente, “heteroglosia”. En los momentos de la más feroz represión estalinista, Bajtín consideró que la literatura albergaba una honrosa forma de libertad en la reunión de voces diversas. Sólo algunos autores consiguen esta polifonía literaria, tales como Dostoievski, Rabelais, o Cervantes. Peter Burke escribió un delicioso ensayo titulado “Montaigne y el arte del diálogo” acerca de esta naturaleza dialógica que presenta la prosa de Montaigne, repleta de otras voces y abierta a la coversación amistosa con su lector. Si la prosa de Montaigne es de sobremesa, la de Gelio pertenece a los amenos banquetes que, en evocación de Platón, celebraban los discípulos del filósofo Calveno Tauro en la Atenas del siglo II de nuestra era. De esta forma, ambos autores se hermanan una vez más por medio de esta suerte de oralidad de la escritura.

-Palabra viva y palabra muerta. Theuth y Aristóteles

La cultura griega honró, mediante el mito platónico de Teuth, ese carácter inherentemente vivo de la palabra cuando se transmite oralmente. El mítico inventor de las letras, en una historia que, al cabo de los siglos, terminará recreando el Melquíades de García Márquez en Cien años de soledad, lleva al rey egipcio Thamus su singular hallazgo como un “remedio contra el olvido” (“fármaco” es la palabra concreta en griego). El rey, horrorizado ante semejante invento, pide a Theuth que aparte de sí esta diabólica invención de la escritura, pues, lejos de remediar el olvido, no supone otra cosa que la muerte de la palabra. La palabra escrita puede ser útil, en el mejor de los casos, para elaborar un registro del trigo depositado en un granero, pero no sirve para decir cosas como “me parece semejante a un dios”, pues esto tan sólo pertenece al ámbito de la palabra viva. Según Florence Dupont, ambos ámbitos de la palabra, el oral y el escrito, coexistieron a lo largo de buena parte de la historia de Grecia y se repartieron sus funciones simbólicas y específicas. Platón, de manera paradójica, rinde homenaje, mediante la escritura de los Diálogos, a la palabra viva de su maestro Sócrates.

El Liceo de Aristóteles, en la actualidad

Siguiendo con la secuencia de los grandes maestros, Aulo Gelio nos refiere una anécdota relativa a Alejandro Magno cuando éste se entera, siendo ya dueño de Asia, de que su maestro Aristóteles había publicado las lecciones acroamáticas, es decir, aquellas que tan sólo un puñado de discípulos selectos había tenido el privilegio de escuchar en el mismo Liceo de Atenas. El hombre más poderoso del mundo siente cómo en ese momento se le ha privado de su tesoro más valioso, las enseñanzas del maestro, al quedar divulgadas y al alcance de todo el mundo. La respuesta de Aristóteles es más que significativa, dado que, según el maestro, daba igual que aquellas enseñanzas estuvieran publicadas o no, pues, sin haberlas escuchado previamente, era imposible comprenderlas.

El lector, ante el mito de Theuth o la anécdota de Alejandro y Aristóteles, queda en una suerte de posición marginal frente al conversador o el oyente. La escritura y, por ende, su compañera la lectura terminarán siendo una suerte de males menores, frente al absoluto olvido en el que puede llegar a incurrir la tradición oral, aunque jamás podrán compararse con la palabra viva. Es por ello por lo que algunos libros intentan encerrar dentro de sí la naturaleza de la conversación.

-Las Noches áticas y los Ensayos como diálogo atemporal

Podríamos hablar, sin temor a equivocarnos, de una escritura que se alimenta de la oralidad. Cabe señalar tres aspectos que permiten definir esa naturaleza oral que caracteriza la escritura tanto de las Noches áticas como de los Ensayos:

  • La conversación –inscrita– como recuerdo
  • La conversación –imaginaria– con el lector
  • La conversación –posible– con otros autores

Para ilustrar tales aspectos, en el caso de Gelio tenemos el prefacio de las Noches áticas y otros pasajes donde queda reflejado el recuerdo de conversaciones y lecciones orales, sin perder tampoco de vista el curioso título de la obra y el uso de citas ajenas. Con respecto al segundo autor, también encotramos su prefacio “Al lector”, o sus ensayos “De los libros” (II, 10) o “Del arte de conversar” (III, 8). Tanto la obra de Gelio como la de Montaigne suponen lecturas previas con las que se entabla un diálogo literario que va más allá del tiempo. Gelio lo hace con Platón, Virgilio, Séneca o Plutarco, y Montaigne, años más tarde, lo hará incluso con el mismo Gelio. Álvaro Muñoz Robledano nos ofrece algunas claves de este diálogo en su introducción a Montaigne para la editorial Cátedra:

José María Valverde aventuró una de las hipótesis más fascinantes que he hallado acerca de los Ensayos; según el maestro, el objeto de la magna obra de Montaigne no sería otro sino continuar el diálogo con La Boétie que la muerte, con tanta inoportunidad como mal talante, interrumpió. La escritura se adecuaría como única respuesta posible a las palabras del amigo, palabras escritas al fin y al cabo. (Muñoz Robledano, “Introducción” a los Ensayos de Montaigne)

Ante la casa donde vivió La Boétie, en Burdeos

La conversación con otros autores quedaría plasmada en la polifonía que constituyen las citas ajenas. Precisamente, tales citas pueden convertirse en “provisiones” para la memoria, según Gelio:

Hemos hecho uso del mismo orden fortuito que ya antes habíamos seguido al recopilar los datos. De hecho, siempre que caía en mis manos algún libro griego o latino, o cuando tenía la oportunidad de escuchar algo digno de ser recordado, todo cuanto me era grato, del tipo que fuera, lo anotaba de forma desordenada y en mescolanza, y estas cosas las guardaba como apoyo de mi memoria, a la manera de provisiones para mis escritos, a fin de que, llegada la necesidad de recurrir a un asunto o palabra que había olvidado en ese momento, y a falta de los libros que me habían servido de fuente, fueran fáciles de encontrar y de extraer. (Aulo Gelio, “Prefacio”)

La cita se convierte en recuerdo de una lectura, de la misma forma que la anotación (“escritura-inscripción”, según Dupont) es recuerdo de un testimonio oral. A este asunto de sus fuentes orales de información vuelve Gelio en otros pasajes, como cuando nos habla de cómo se apresuró a la hora de apuntar todo cuanto su maestro Favorino había dicho contra los astrólogos:

No puedo decir si era para ejercer o hacer ostentación de su ingenio, o si acaso estimaba aquello como digno de ser juzgado con seriedad. En todo caso, nada más salir de allí me apresuré a anotar cuanto pude recordar de las cuestiones y argumentos fundamentales que desarrolló. (Aulo Gelio, 14,1,2)

Al asunto de la memoria vuelve Montaigne cuando nos habla acerca de los libros:

Y si soy hombre de ciertos estudios, soy hombre de memoria nula.
Así, no garantizo certeza alguna, si no es la de dar a conocer hasta qué punto llega en estos momentos el conocimiento que tengo. Que no se fijen en las materias, sino en la forma que les doy.
Que vean, por lo que tomo prestado, si he sabido elegir con qué realzar mi tema. Pues hago que otros digan lo que yo no puedo decir tan bien, ya sea por la pobreza de mi lenguaje, ya por la pobreza de mi juicio. No cuento mis préstamos, lo peso. (Montaigne, Ensayos, 2.10)

La nota “inscribe” o recrea retazos de la charla, pero la cita no sólo transcribe, sino que es capaz de crear un diálogo dentro de la propia escritura. Ese diálogo que se mantiene a través del uso de citas y textos ajenos transciende aún más el tiempo y llega hasta el propio siglo XX, que es cuando encontramos una sorprendente cita de Gelio en la novela miscelánea por excelencia: Rayuela, de Julio Cortázar.

Ambos autores, Gelio y Montaigne, encuentran en la amena conversación el paradigma del aprendizaje y de su propia escritura. Por ello, tratan de recrear en un medio escrito contextos propios de una amiable charla, bien a manera de evocación de lo vivido, dejando por escrito sus recuerdos, bien mediante un ejercicio simulado de conversación con sus lectores (a partir de la representación de sus propias personas y del uso de una prosa miscelánea, que confiere al lector la libertad de emprender su lectura en cualquier lugar de la obra), o como diálogo con otros autores, gracias al recurso dinámico de la cita ajena. Tales aspectos se convierten en partes inherentes que articulan la capacidad expresiva de la obra y hacen, además, que la relación entre la literatura y la comunicación no se remita únicamente a circunstancias externas.

De esta forma, las fronteras entre oralidad y escritura no son tan estrictas como podríamos pensar en un principio, si bien ambas no pueden ser intercambiables. De esta forma, si volvemos a la carta de Aristóteles transcrita por Gelio, observamos que la aparente paradoja de que sus conocimientos acroamáticos, al quedar por escrito, “ni están publicados ni dejan de estarlo”, da cuenta de la sustancial diferencia entre ambas maneras de expresión. La escritura supone un remedio o mal menor para la conservación de la palabra viva, pero no será más que un pálido reflejo de ésta.

EL ENSAYO COMO NO-MISCELÁNEA

Es un hecho que Montaigne apenas cita tres veces a Aulo Gelio, pero esta circuntancia ha de valorarse, más bien, de una manera cualitativa. Tres citas pueden ser muchas si consideramos que éstas no son más que la punta de un profundo iceberg. La miscelánea de Gelio supone una forma de ver el mundo a partir del azar. Él mismo declara que ha compuesto su obra desde un ordo fortuitus, en la esperanza de que ese modo imprevisto de organización que termine encontrando un sentido completo en el posible lector. Se nos antoja que las Noches áticas son algo parecido a un rompecabezas que ha de aspirar al orden.

Sin embargo, Montaigne parte del escepticismo con respecto a un orden válido o posible. Lo que para Gelio es un medio, para Montaigne constituye una visión del mundo que conecta perfectamente con nuestra visión posmoderna de la existencia humana: ausencia de orden y de sistema. En este sentido, la miscelánea es una forma de no-ensayo, cuando aquélla se analiza de manera retrospectiva desde esta nueva formulació. La miscelánea supone la tesis, mientras que el ensayo sería la antítesis. Desde esta formulación dialéctica, el paso al ensayo moderno supone la superación de la antigua erudición meramente acumulativa. Una idea de este tipo desarrolló Ortega en sus Meditaciones del Quijote cuando comparó a la vieja erudicion con la alquimia, frente al ensayo convertido ya en moderna química.

-Una nueva categoría literaria y filosófica

Por tanto, el hecho de que termine cristalizando una forma nueva de escritura, la ensayística, precisamente como reacción a la antigua miscelánea, la vigilia o elucubración, hace posible que Gelio se pueda leer a partir de ese nuevo marco en términos de autor de “no-ensayo”. Una primera forma de aproximarse a esta modalidad de escritura es la que se encuentra en la epístola humanística de Fray Antonio de Guevara. Según Antonio Orejudo en su edición de las Epístolas familiares de 1995, a partir del Renacimiento la carta busca sobre todo la expresión de lo personal, ocupándose de cuestiones hasta entonces inabordables. La epístola literaria funda, de esta manera, un nuevo espacio comunicativo que terminará desembocando en la novela y el ensayo.

Antología de las Noches áticas

Así las cosas, ¿cabría pensar en una lectura de Aulo Gelio en la nueva clave ensayística? Nuestra propuesta quedó expresa en la introducción preparada para las Noches Áticas que se publicó en Alianza Editorial (2007, 18):

[…] la demostración más o menos feliz de la capacidad de Gelio como ensayista avant la lettre resulta estéril. Lo fundamental, en mi opinión, es tener presente que la creación moderna del ensayo ha provocado una mirada nueva sobre Gelio, en algún caso curiosa […].

El paso de una lectura propia de la miscelánea erudita a una lectura “ensayística” del propio Gelio, conlleva, paradójicamente, la superación del propio autor clásico, ya que el ensayo moderno comienza a rebasar la autoridad de tales autores, manteniendo con ellos una suerte de contrapunto intelectual. Esto explica, seguramente, la relación compleja que Montaigne mantiene con Gelio, uno de sus precursores fundamentales (junto a Plutarco y Séneca). Montaigne no puede citar a Gelio, ya que, si bien su nueva prosa ensayística debe mucho al autor latino, ésta se configura, justamente, a partir de su consciente rechazo a la miscelánea.

-De la differentia a la introspección: los mentirosos

Montaigne nos brinda un delicioso ensayo dedicado a los mentirosos donde, entre otras facultades humanas, salen a relucir la memoria y la conciencia:

No falta razón cuando se dice que aquel que no se siente bastante seguro de su memoria no ha de meterse a mentiroso. Si bien que los gramáticos distinguen entre decir mentira y mentir; y dicen que decir mentira es decir cosa falsa mas considerando uno mismo que es verdadera; y que la definición de la palabra mentir en latín, de donde nació nuestro francés, implica ir contra la conciencia y por consiguiente solo atañe a aquellos que hablan contra lo que saben, a los cuales me refiero. (Montaigne, Ensayos I, 9, p. 78)

Los gramáticos a los que se refiere Montaigne, aquellos que han establecido la diferencia entre las palabras mentiri “mentir” y mendacium dicere “decir mentira”, son, entre otros, Aulo Gelio. Conviene saber que la differentia es, gracias a autores como Gelio o San Isidoro, un estudio muy cultivado a lo largo de la antigüedad tardía. El matiz que esconden las palabras “mentir” y “decir mentira” está en el hecho de que mientras la primera implica la voluntad consciente del engaño, en el segundo término tan sólo se expresa el acto de afirmar algo falso sin saber lo que se hace. En este caso, Montaigne no parte directametne de Aulo Gelio, sino de la traducción francesa de la Silva de varia lección compuesta por el más ilustre autor misceláneo del siglo XVI: Pedrío Mejía. De esta forma, Mejía hace de intermediario entre Gelio y Montaigne.

Silva de varia lección, de Pedro Mejía

Ni Mejía ni Montaigne son muy dados a hacer especulaciones gramaticales en sus respectivas obras, al contrario de lo que vemos en la obra de Gelio. No obstante, las reflexiones de Mejía parten de lo que nos cuenta Gelio (Noches áticas 11, 11). Esto es lo que escribe el mismo Mejía:

Pero, porque no todos lo entienden bien, declaremos agora la diferencia y distancia que puede aver entre dezir mentira y mentir, y en quántas maneras puede ser, pues Aulo Gelio y otros de más autoridad se preciaron de tratarlo y es cierto que no es siempre todo uno. Y, para mejor entenderse, se sepa primero que mentir es afirmar o negar el hombre algo al contrario de lo que siente o tiene por verdad; y el que ansí no lo hiziere, no se podrá dezir que miente. Passa, pues, desta manera: que puede uno afirmar una mentira, pensando que es verdad; y éste tal dize mentira, pero no miente, porque no haze contra lo que siente y cree. […] refiere Aulo Gelio que dezía Publio Nigidio que el buen hombre deve hazer de manera que no mienta, y el prudente y sabio cómo no diga mentira. Pero, a mi juyzio, también deve el bueno procurar lo mismo; porque no basta que uno piense que dize verdad en lo que afirma, sino que mire lo que dize y ponga diligencia en saber si es cierto. (Mejía, Silva de varia lección II, pp. 483-484)

Así pues, este pasaje de Mejía, en su versión francesa, sirvió de fuente a Montaigne a la hora de confeccionar un ensayo temprano, el titulado precisamente “Des menteurs”.

Todo esto me suscita curiosas reflexiones. ¿Cómo fue el texto de Mejía, y no directamente el de Gelio, el que atrajo la atención de Montaigne? Seguramente, influyó la proximidad temporal con Mejía, que cultiva la miscelánea, pero que la actualiza de acuerdo con los nuevos tiempos. Mejía es autor de la Silva de varia lección, pero también es, no lo olvidemos, un lector de Gelio. Con esta labor lectora actualiza al viejo autor latino y, es más, lo prepara para una nueva lectura, la del humanismo del siglo XVI. De hecho, lo que en Gelio es una lectura fundamentalmente gramatical, si bien de alcance más lejano, en Mejía y Montaigne se transforma en una lectura plenamente moral y ejemplar. El cambio a menudo es sutil, pero en esa sutileza es donde aparecen las nuevas ideas, los nuevos presupuestos culturales que preparan la modernidad. Asimismo, en Montaigne aparece una tercera voz no menos importante: la de San Agustín y su tratado acerca de la mentira, a partir del problema de la conciencia a la hora de mentir. A este salto desde la gramática a la filosofía Montaigne viene a añadir su personal punto de vista, que es lo que termina por convertir la reflexión en puro ensayo.

EL MONTAIGNE MÁS GELIANO

Las diferencias no son más que la otra cara de las semejanzas. Para observar cómo difieren Gelio y Montaigne debemos tener en cuenta, asimismo, las sigificativas coincidencias que hay entre ellos. Al margen de las posibles referencias gelianas que Montaigne va haciendo a lo largo de su obra, cabe señalar la que acaso resulta más significativa, como es la pasión compartida por Plutarco.

La vida de Plutarco, por Amyot

A  este  respecto,  Gelio dedica  un curioso  homenaje  al  escritor griego en el libro I de sus Noches, dado que éste se abre con la referencia a una obra de Plutarco y termina con la recreación de la anécdota relativa a uno de sus esclavos, tomada  de  su  propia  vida. La  anécdota es narrada por  el  filósofo Tauro, que va a utilizar la significativa expresión  Plutarchus noster, una expresión que Gelio convertirá en “nostre Plutarque”.

-Montaigne, traductor ocasional de Aulo Gelio

Tauro nos recrea a Plutarco a la hora de ordenar castigar a un criado respondón. Durante el castigo, el siervo recurre a los escritos del maestro acerca de la ira para hacerle ver que, en la práctica, luego hace lo contrario a lo que había prescrito. Plutraco, sin inmutarse, responde a su siervo que él no está encolerizado en lo más mínimo, simplemente hace que se le aplique el justo castigo con toda la serenidad del mundo. La anécdota pasa a ser vista como un pequeño cuento por el propio Montaigne y la traduce incluso al francés. El hecho de que Gelio transmitiera por escrito esta anécdota sobre Plutarco mereció la única mención elogiosa que Montaigne nos ha dejado  del autor  de las Noches áticas dentro de su ensayo titulado “De la cholere”:

Les escrits de Plutarque, à les bien savourer, nous le descouvrent  assez, et je pense le connoistre  jusques  dans l’ame; si voudrois-je  que nous eussions  quelques  memoires de sa vie : et me suis jetté en ce discours à quartier, à propos du bon gré que je sens à Aul. Gellius de nous avoir laissé par escrit ce conte de ses meurs, qui revient à mon subjet de la cholere. (Montaigne, Essais II, 31, 716A)

Resulta interesante, por lo que tiene de alcance para la posterior fortuna del relato, la calificación de “conte” que Montaigne confiere a la anécdota, especialmente porque en Gelio el relato no recibe denominación alguna. Significativamente, la denominación de “conte” vuelve a aparecer al final del pasaje. Montaigne ofrece, a continuación, su versión francesa del texto de Gelio sobre Plutarco, a la manera de una pequeña historia que se inserta en el corazón  mismo  del  ensayo.

Un sien esclave mauvais homme et vicieux, mais qui avoit les oreilles aucunement abreuvées des liures et disputes (a) de philosophie, ayant esté pour quelque sienne faute dépouillé par le commandement de Plutarque, pendant qu’on le fouettoit, grondoit au commencement, que c’estoit sans raison, et qu’il n’avoit rien fait : mais en fin, se mettant à crier et à injurier bien à bon escient son maistre, luy reprochoit qu’il n’estoit pas philosophe, comme il s’en vantoit : qu’il luy avoit souvent ouy dire, qu’il estoit laid de se courroucer, voire qu’il en avoit fait un livre : et ce que lors tout plongé en la colere, il le faisoit si cruellement battre, démentoit entierement ses escris. A cela Plutarque, tout froidement et tout rassis. Comment, dit-il, rustre, à quoy juges tu que je sois à cette heure courroucé? Mon visage, ma voix, ma couleur, ma parole te donne elle quelque tesmoignage que je sois en colere (b)? Je ne pense avoir ny les yeux effarouchez, ny le visage troublé, ny un cry effroyable : rougis-je? escume-je? M’eschappe-il de dire chose, dequoy j’aye à me repentir? tressaux-je? fremis-je de courroux? car pour te dire, ce sont là les vrais signes de la colere. Et puis, se destournant à celuy qui fouettoit: continuez, luy dit-il, tousjours vostre besoigne, cependant (c) que cettuy-cy et moy disputons. Voylà son conte. (Montaigne, Essais)

-El Plutarco de Amyot

Además de algunas características que personalizan la traducción de Montaigne, es oportuno que nos preguntemos sobre la motivación de algunos rasgos característicos de su propia traducción. En este sentido, es bien sabido que Amyot hizo posible la lectura y el profundo conocimiento que Montaigne tenía sobre Plutarco. De hecho, en varios pasajes de los Ensayos, Amyot aparece citado de manera elogiosa, especialmente al comienzo del ensayo cuarto del libro II. El estilo de Amyot impregna, asimismo, la prosa de Montaigne y, como hemos podido observar, esta lectura, particularmente la del tratado de Plutarco acerca de cómo refrenar la ira, parece haber influido también en la propia traducción del pasaje de Gelio. Aunque el asunto común de la ira hace que cierto léxico pueda ser concurrente, no deja de ser notable que muchos de los términos que aparecen en la traducción geliana de Montaigne también estén recogidos en el texto plutarqueo de Amyot, tales como “cholere”, “laid”, “courrucer”, “injurier”, “troublé” o “repentir”. Pero lo que más nos ha llamado la atención es la afinidad habida entre dos pasajes concretos que sugieren la impronta de Amyot en ciertas decisiones tomadas para la versión francesa de Gelio:

Gelio (Gel., I, 26, 6) Amyot[ (Plut., Moralia, 459E) Montaigne (Essais II, 31, 717A)
Coeperat verberari et obloquebatur non meruisse ut vapulet et ce pendant le jugement de la raison trouve et le moyen et la mesure de faire la punition convenablement: et puis on ne laisse point de lieu à celuy qui est chastié de resister au chastiement, s’il est puny et chastié non pas en courroux et par cholere, mais convaincu de l’avoir bien merité, et qui seroit encore plus laid, on ne trouvera point que le vallet chastié parle plus justement que le maistre qui le chastie. Pendant qu’on le fouettoit, grondoit au commencement que c’estoit sans raison et qu’il n’avoit rien fait; mais en fin, se mettant à crier et à injurier bien à bon escient son maistre

De esta forma, la libre traducción que hace Montaigne del escueto non meruisse mediante el sintagma “sans raison” podría estar motivada por “le jugement de la raison”, tan necesario a la hora de castigar justamente, que leemos en Amyot, y, de igual manera, la creación de “son maistre” para referirse a Plutarco (en Gelio, Plutarco no es definido a este respecto) desde la perspectiva del esclavo también nos recuerda a “le maistre qui le chastie” de Amyot. En realidad, dada la impronta que el tratado de Plutarco ha tenido en todo el ensayo de Montaigne sobre la cólera, no es impensable que la propia traducción geliana se haya visto teñida, asimismo, del estilo del traductor plutarqueo.

FINAL. La lectura como biografía. El “Au lecteur” de Montaigne

Regresamos al texto con el que comenzamos, el “Au lecteur” de Montaigne. De manera particular, debemos subrayar la dimensión (auto)biográfica que tiene la escritura ensayística, casi convertida en una alternativa a la propia redacción de memorias. Buena parte de este carácter autobiográfico ya estaba, paradójicamente, en la miscelánea, a pesar de que, en este caso, la expresión del “yo” sea menos explícita o consciente. Por ello, consideramos que la invención del ensayo es paradójica, pues no creemos tanto que Montaigne invente algo nuevo como que sepa ver de una forma nueva lo que ya existía antes del ensayo. La miscelánea es un contrapunto del ensayo que, con el tiempo, en otro siglo y otras latitudes, terminará siendo asimilada igualmente a la literatura ensayística. Nos referimos a la literatura hispanoamericana del siglo XX. Borges, al final de su obra más miscelánea, El hacedor, escribe un texto que podría perfectamente, al igual que el prefacio de las Noches áticas, o el “Au lecteur” de Montaigne, pasar a las antologías de los textos programáticos de un género:

EPÍLOGO

Quiera Dios que la monotonía esencial de esta miscelánea (que el tiempo ha compilado, no yo, y que admite piezas pretéritas que no me he atrevido a enmendar, porque las escribí con otro concepto de la literatura) sea menos evidente que la diversidad geográfica o histórica de los temas. De cuantos libros he entregado a la imprenta, ninguno, creo, es tan personal como esta colecticia y desordenada silva de varia lección, precisamente porque abunda en reflejos y en interpolaciones. Pocas cosas me han ocurrido y muchas he leído. Mejor dicho: pocas cosas me han ocurrido más dignas de memoria que el pensamiento de Schopenhauer o la música verbal de Inglaterra.

Un hombre se propone la tarea de dibujar el mundo. A lo largo de los años puebla un espacio con imágenes de provincias, de reinos, de montañas, de bahías, de naves, de islas, de peces, de habitaciones, de instrumentos, de astros, de caballos y de personas. Poco antes de morir, descubre que ese paciente laberinto de líneas traza la imágen de su cara.

Buenos Aires, 31 de octubre de 1960

BIBLIOGRAFÍA

P. BURKE, “Montaigne y el arte del diálogo”, ABCD las letras y las artes 865, 30 de agosto de 2008

F. DUPONT, La invención de la literatura, Madrid, Debate, 2001

F. GARCÍA JURADO, Aulo Gelio, Las noches áticas (antología). Introducción, selección, traducción y notas de Francisco García Jurado, Madrid, Alianza Editorial, 2007

F. GARCÍA JURADO, “La oralidad escrita del saber: Aulo Gelio y Michel de Montaigne”, Studia Philologica Valentina 2010, n.s. 9, pp. 71-83 ISSN 1135-9560            

F. GARCÍA JURADO, “«Mentir» y “«decir mentira». Una differentia entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Montaigne”, Atene e Roma 6, 1-2, 2012, pp. 1-20

F. GARCÍA JURADO, Aulo Gelio y la literatura española del siglo XVI: autor, texto, comentario y relectura moderna”, Revista de Literatura 147, 2012, pp. 31-64

F. GARCÍA JURADO, « Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart », Latomus 76, 2017, pp. 463-480

C. MAGNIEN-SIMONIN, “Montaigne et Aulu-Gelle”, Bulletin de la Société des Amis de Montaigne, 41-2, 1995, pp. 7-23

A. MUÑOZ ROBLEDANO, “Introducción” a Montaigne, Ensayos, Madrid, Cátedra, 2003

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Tengo muchos deseos de salir de ellos”. Las cartas de Justa Camús a Menéndez Pelayo

Una de las cartas de Justa Camús, conservada en la Biblioteca de Menéndez Pelayo de Santander

Aparece en el último número del Boletín de la Biblioteca Menéndez Pelayo nuestro artículo titulado “Las cartas de Justa Camús Aguado a Menéndez Pelayo: el legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús”, donde recogemos, transcribimos y editamos las pequeñas cartas y billetes que se conservan de la hija del profesor y que ella misma envió a Marcelino Menéndez Pelayo para intentar vender la biblioteca de su padre. El pequeño relato que constituyen estas cartas recoge la siempre triste historia que conlleva deshacerse de una biblioteca, en definitiva el testimonio de una intensa vida, aunque para los descendientes puede llegar a constituir un verdadero lastre. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

El testamento de Alfredo Adolfo Camús (Archivo Histórico de Protocolos)

El deceso del profesor Alfredo Adolfo Camús en el pueblo madrileño de Leganés, el día 19 de febrero de 1889, puso fin a una dilatada vida académica. Camús había nombrado en su testamento heredera universal de sus bienes a su única hija, Justa Camús Aguado, «para que disponga de ellos libremente con la bendición de Dios y la que en su nombre cordialmente le envía»[1]. Entre estos bienes se incluía un espléndido legado bibliográfico. Justa Camús, autora de una obra musical (Camús y Aguado: 1866), también huérfana de madre, soltera y sin descendencia, intentó deshacerse de la biblioteca de su padre mediante la venta a instituciones y particulares, como puede verse en una serie de cartas y billetes que ésta envió a Menéndez Pelayo. La relación epistolar comienza cuando ella recibe el ejemplar de la lección inaugural del curso 1889-1890, donde Menéndez Pelayo había trazado una emotiva semblanza de su padre[2], y termina en 1903, aunque es probable que tal relación continuara hasta la muerte de Menéndez Pelayo, en 1912.

Hoy día, gracias a la labor de estudio de procedencias de antiguos propietarios llevada a cabo en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla (Universidad Complutense), sabemos que la parte más considerable de los libros de Camús pasó finalmente a la entonces llamada Biblioteca del Decanato de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Madrid con la denominación genérica de «Legado Camús», según consta en los propios ejemplares mediante un sello estampado en la portada. Se trata de algo más de mil volúmenes acerca de asuntos diversos, sobre todo de filología. No obstante, hubo una cantidad indeterminada de ejemplares que se diseminaron en ventas selectivas[3]. Asimismo, en la propia Biblioteca de Menéndez Pelayo se conocían hasta el momento al menos nueve ejemplares procedentes de los libros de Camús a los que, gracias a las cartas de su hija, pueden añadirse otros trece. Por su parte, poco se sabe acerca de las circunstancias del ingreso del Legado Camús en la Universidad de Madrid[4]. Por ello, constituye un testimonio excepcional el referido conjunto de ocho cartas que la hija del catedrático envió a Marcelino Menéndez Pelayo con la intención de vender tales libros.

La correspondencia enviada por Justa Camús a Menéndez Pelayo está formada por un total de ocho documentos, por lo general muy breves, tanto que algunos son, más bien, billetes, o pequeñas notas. La noticia de tales testimonios aparece recogida en la magna edición del epistolario de Menéndez Pelayo, si bien éstos no han sido transcritas, sino tan sólo resumidas[5]. En el artículo que ahora se publica ofrecemos la transcripción y una propuesta de ordenación cronológica conjunta, dado que algunos de los documentos están sin datar.

A modo de ejemplo, vamos a transcribir en este blog uno de los documentos, precisamente el billete que justifica el título que lo abre, “Tengo muchos deseo de salir de ellos”, y que no dejan de ser los propios libros heredados:

Carta 5i. Remitente JUSTA CAMÚS Y AGUADO

Destinatario MARCELINO MENÉNDEZ PELAYO

Volumen 22 – carta nº 319

Señor don Marcelino Menéndez Pelayo. Como quedé en avisarle a V. cuándo volvía a mi casa de Leganés lo hago, que voy mañana 8 de junio, y si V. tiene la amabilidad de ir a ver los libros y quiere comer conmigo, como a la 1. Para el día 20 pienso volver a estar 3 o 4 días en Madrid, y luego irme a pasar el verano en mi casa de Leganés y si V. quiere los libros ya sabe los tiene a su disposición, pues yo tengo muchos deseos de salir de ellos. Se repite <su> S.S.Q.S.M.B.

7 de junio

Justa Camus y Aguado

Calle de Getafe, Hotel 2º (Leganés).

Recto del billete enviado por Justa Camús, donde expresa su deseo de “salir” de los libros del padre (Biblioteca de Menéndez Pelayo)

Verso del documento, donde puede verse que ha sido escrito en una tarjeta

La invitación que cursa Justa Camús a Menéndez Pelayo para que vaya a su hotel de Leganés a ver los libros nos lleva a pensar que, al menos, una parte de éstos había sido trasladada allí desde Madrid a la periferia. Justa Camús había heredado de su familia materna una casa en el cercano pueblo madrileño, muy cerca a la iglesia parroquial. Esta es la razón por la que Camús falleció en Leganés tras una caída y fue enterrado en su cementerio.

A pesar de los deseos expresados por Justa Camús de “salir” de los libros de su padre, la empresa fue mucho más ardua de lo que ella misma habría podido imaginar. Si bien su intención era vender la biblioteca al completo a alguna institución pública, tan sólo pudo ir haciendo ventas parciales, en buena medida gracias a la intermediación de Menendez Pelayo, que fue, asimismo, uno de los compradores más relevantes.

Resulta triste pensar a dónde van a parar nuestros bienes más preciados, sobre todo aquellos que hemos ido reuniendo con pasión a lo largo de toda una vida. Sin embargo, es nuestro deber hacer este recorrido por el tiempo que nos toque estar en la tierra, apasionadamente. Los libros tienen su propio destino, como dice un antiguo adagio escrito en latín. FRANCISCO GARCÍA JURADO

[Notas

[1] «Testamento del Exmo. Señor Don Alfredo Adolfo Camús y Cardero, Catedrático de la Universidad Central de esta Corte», otorgado en Madrid ante el notario don Modesto Conde Caballero el día 11 de octubre de 1887 (Archivo Histórico de Protocolos N. 3.323.380). Según las actuales normas ortográficas, transcribiré el apellido de «Camús» siempre con tilde, aunque la costumbre en el siglo XIX era hacerlo sin ella, como apellido francés.


[2] M. Menéndez Pelayo, «Discurso leído en la Universidad Central en la solemne inauguración del curso académico de 1889 a 1890, sobre Las vicisitudes de la Filosofía platónica en España» (Menéndez Pelayo: 1848: 9-115).

[3] Por ejemplo, gracias a la evidencia material del ex libris manuscrito en su portada, he encontrado uno de ellos, la Compendiaria via in Latium de Casto González Emeritense (Madrid: Imprenta Real: 1792) en la Biblioteca Estatal de Baviera (signatura Philol. 317 c), así como un precioso ejemplar de la Ulyxea de Homero (1556) en la Universidad de Wisconsin–Milwaukee (http://liblamp.uwm.edu/omeka/SPC2/items/show/64). En este caso, se sabe que el ejemplar fue adquirido hacia 1902 por Vicente Castañeda, siendo secretario de la Real Academia de la Historia.

[4] Por lo que me refieren desde la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla Marta Torres y Mercedes Cabello, no hay constancia de cuándo se produjo este ingreso. Algo parecido ocurre con el ingreso de una parte de los fondos del Marqués de Morante en la biblioteca de la École Normale Supérieure de París (Hummel: 1990: 24-30).

[5] Una vez más, debo agradecer a Rosa Fernández Lera y Andrés del Rey Sayagués que me proporcionaran los facsímiles de las cartas.

BIBLIOGRAFÍA CITADA

Camús y Aguado, Justa. (1866) Mi primer pensamiento: nocturno dedicado á su señor tío y padrino el coronel Don Fermín Aguado y Payán por la señorita Dª Justa Camus y Aguado, Madrid. A. Romero.

Hummel, Pascale. (1990) Regards sur les études classiques au xixe siècle. Catalogue du Fonds Morante. Paris. Presses de l’École Normal Supérieure.

Menéndez Pelayo, Marcelino. (1948) «Discurso leído en la Universidad Central de Madrid en la solemne inauguración del curso académico de 1889 a 1890, sobre las vicisitudes de la filosofía platónica en España», en Obras completas de Menéndez Pelayo. Vol. XLIII, Ensayos de Crítica filosófica. Santander. Aldus. 9-115.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Jaime Siles, “lo profundo del tiempo”

Portada del libro de Jaime Siles

El mundo antiguo habita los reinos de la eternidad, aunque a veces se detenga en los breves paréntesis que son nuestras vidas. La experiencia vital de las sensaciones que los clásicos nos regalan gracias a su lectura es lo que Jaime Siles se propone contar en su último poemario, Galería de rara antigüedad (Madrid, Visor, 2018). Hay quienes establecen una frontera insalvable entre la literatura que nace de la vida y aquella que proviene de la literatura, pero muy a menudo olvidamos que también hay una vida que nace de la literatura misma. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Conocí a Jaime Siles allá por el año de 1984, en un curso de verano organizado en Teruel. Siles había viajado desde Viena, donde desempeñaba un cargo de agregado cultural de la embajada española en Austria, y nos habló acerca de Carmen VIII de Catulo en clave de monólogo dramático. En mi entonces corta experiencia de estudiante, Jaime rompía y ampliaba, ciertamente, la pobre idea que tenía de lo que era un clasicista. Lo recuerdo, asimismo, algún año más tarde, en un congreso de estudios clásicos. Estábamos en el paraninfo de la Facultad de medicina de la Complutense, en una mesa redonda acerca de la actualidad de los clásicos. Un eminente profesor, ya anciano, lo precedía en el turno de palabra, haciendo uso de un tono acartonado e impersonal. Tras él habló Jaime Siles con tal elegancia y pasión que noté claramente cómo él representaba ya otra generación dotada de nuevas y seductoras claves para el relato de lo que, en definitiva, éramos nosotros. 

Algunos de estos gratos e indelebles recuerdos me vienen ahora a la memoria, al leer el poemario de Jaime Siles. El libro de Siles está presidido por una intensa conciencia del paso por la filología clásica, con sus pequeños ritos iniciáticos y delicadas sensaciones, un reino sutil donde acaso podemos aprender que la eternidad sólo es posible si habita en los dominios de la ficción. Asimismo, Siles encarna la parte vitalista de esa fundamental dicotomía representada por Nietzsche y  Wilamowitz: la vitalidad frente al academicismo. Así podemos verlo a lo largo de todo el poemario, dedicado a una lectura de los clásicos que está presidida ciertamente por la plenitud y la intensidad.

Abre el libro el poema titulado “La cuestión homérica: a vueltas con la Ilíada“, que muy bien podría unirse a otros poemas egregios donde los autores se representan a sí mismos leyendo a Homero. Es el caso de Mandelstam y su lectura onírica del catálogo de las naves, o Eugenio de Andrade, que se siente incapaz de dormir tras cerrar las páginas de la Ilíada en la súplica de Príamo ante Aquiles. Siles se representa a sí mismo como lector de Homero a lo largo de diez lustros, cuando con el transcurrir de los años descubre que los verdaderos muertos del poema homérico no son los héroes, todos ellos inmortales, sino “padres, familiares, compañeros y amigos”. Nosotros, como pobres y mortales lectores, tan sólo podemos existir una vez, mientras los héroes son atemporales. Estamos ante un magnífico monólogo dramático (he tenido el honor de estudiar este aspecto de la poesía de Jaime Siles en otro lugar) que no se agota en la mera autobiografía, pues esta experiencia de una lectura a lo largo del tiempo puede sentirla cualquier lector.

Siles dedica sus tres primeros poemas, el que ya hemos referido y dos más, a la épica, y luego deriva hacia una serie de personajes griegos con diferentes cualidades, como el cretense Mnamón, una suerte de Funes el memorioso de la antigüedad, el frigio Meránides, que supo mirar un instante, Belerofonte, que nos brinda un precioso monólogo dramático acerca de su desdicha, un esclavo paflagonio que siempre fue libre en su interior, la tumba de Lícidas, plagada de nostagias, el cínico Antístenes, perdido entre los espectros de su recuerdo, el cretense Epiménides, que recibió rebelaciones de la justicia y la verdad, o el locrio Cínidas, que puso a prueba la fe de sus discípulos. El alejandrinismo que desprende ya tan sólo el título de los poemas nos recuerda al mejor Cavafis, como Cavafis recuerda al mejor Calímaco. El limpio lenguaje de los poemas, su estudiada y aparente sencillez, nos remonta a ejemplos atemporales, a situaciones que bien podrían constituir instructivas anécdotas con regusto a viejas verdades, bañadas por el sol de Alma Tadema.

Pero el lenguaje, incluso el mas bienintencionado, puede ser engañoso, una mera convención, como afirma el sofista del poema que sigue al de Cínidas, por lo que nos invita a imaginar las cosas liberadas del logos. Sin embargo, tal afirmación provoca que el mismo Cratilo (Siles recurre a la prosodia que también utiliza Borges, pues este “Cratilo” rima con la palabra “Nilo”), que defiende la palabra como correlato natural de la cosa que designa, declare que la lengua griega es la única en la que se ha podido pensar. En otras lenguas acaso se puede vivir, pero sólo en la griega reside esa capacidad intelectiva. El tiempo, que otros llaman barbarie, vino terriblemente a demostrarlo.  Por ello, una sola palabra griega, “dakrúontes”, que aparece en un pasaje de la Anábasis de Jenofonte (4,7,24 -como podrá ver el autor, he hecho mis deberes-), sirve para revelar un momento único de la literatura griega, justamente el instante en que los helenos que iban con Jenofonte, tras recorrer la Anatolia, vieron el mar en Cilicia; fue allí donde su emoción, compartida, les hizo llorar. Merece la pena reprodudir el poema:

SOBRE UN INSTANTE GRIEGO

¿Hay un momento más hermoso y único en la historia

que aquel en que los griegos de la Anábasis, dakruontes,

“con lágrimas en los ojos”, pudieron ver el mar?

Pienso que no, aunque quiero creer que hubo,

hay y habrá otros muchos instantes como aquel.

Esos momentos son los que, con más entusiasmo

y pasión, debemos recordar. Aprendemos en ellos tantas cosas:

estuvimos allí antes de tener nosotros existencia y seguimos

y seguiremos estando y asistiendo como testigos siempre

a su mágica y coral intensidad. Lo profundo del tiempo

allí se manifiesta, y la verdad del ser humano se nos da.

En un momento u otro de la vida todos somos partícipes

de su misma alegría y sentimos dentro de nosotros

aquella mágica y coral intensidad que Jenofonte narra.

Recordamos que en las Olímpicas de González Iglesias es la estética de Winckelmann la que preside su evocación de lo griego. En el caso de Siles estamos, más bien, ante Nietzsche, cuyo pensamiento voluntarista actualizó Gianni Vattimo en los años setenta del pasado siglo XX en su conocida introducción al filósofo. Cabe pensar en el vitalismo del filósofo alemán al leer el poema que sigue al ya citado, dedicado también a Jenofonte, esta vez en torno a la idea de belleza expresada en su Banquete, que nos lleva de nuevo al eterno debate acerca de la naturaleza de lo bello y su capacidad de erotizar. En este sentido, se vuelve realmente vana la pregunta en torno a su naturaleza cuando sabemos que la belleza “erotiza, erotiza, bien lo sé”, pues tal belleza no deja de ser la actividad fundamental de la vida, según propone el pensador alemán. 

Dos poemas cierran el libro. “Aristón, el gramático”, nos remonta a la época grecorromana, a un lugar perdido del gran Imperio, donde el maestro, mientras habla acerca de las metáforas como instrumento que adorna el discurso, es preguntado por uno de los discípulos si sería posible vivir sin ellas, a lo que el maestro contestó que “vivir es una metáfora”. El último poema, “Examen”, nos ofrece la silenciosa reflexión inspirada por los alumnos mientras traducen a un autor antiguo, donde aparece con gran nitidez la idea del eterno retorno (una vez más, Nietzsche aflora en estos versos) que convierte al texto en un espejo de las generaciones de los hombres (que son, todos lo sabemos de sobra, pero hay que hacer el guiño de recordarlo, “-como las de las hojas-“).

Discípulos y maestros se suceden en un diálogo incesante. De hecho, tres poemas están dedicados a sendos profesores: Martín S. Ruipérez (“La cuestión homérica”), Luis Gil (“Mnamón el cretense”) y Vicente Cristóbal (“Examen”). Asimismo, también está el grato recuerdo de otros docentes en una nota a pie de página que aparece al final del prólogo. 

Si esta reseña logra incitar a la lectura del libro de Siles, a pesar de su premura, habrá cumplido con creces su pequeña misión. Francisco García Jurado 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“La pared y otros cuentos”, de Mercedes Aguirre

La pared y otros cuentos, de Mercedes Aguirre hoy va a ocupar nuestro blog. Ana González-Rivas Fernández escribe esta introducción que sirve, al mismo tiempo, de reseña. 

Empecé a leer los cuentos de Mercedes en Londres, en un tranquilo rincón de Russell Square, durante un típico e imprevisible verano inglés de lluvia, sol y nubes que aparecen y desaparecen a su antojo. Londres es también para nosotras un lugar de encuentro, así que no se me ocurre una mejor ciudad para disfrutar de sus nuevas historias. Como me sucedió con sus anteriores obras, quedé atrapada desde la primera página, sumergida en la vida de un matrimonio que, observa, extrañado, cómo una pared de su casa altera su rutina. Comencé así un paseo por otras vidas, otras casas, donde cada persona, cada conflicto y cada pensamiento van creando un mundo en el que fantasía y realidad se alternan y confunden. Los cuentos de Mercedes Aguirre son, sobre todo, historias de identidades. Identidades que se fusionan, como en “La habitación de la dama gris”, o identidades que se duplican, como en “Esa no es mi maleta”; identidades prisioneras, como en “Historia de un muñeco”, o identidades liberadas, como en “La ninfa fea”; a veces las identidades se diluyen, se pierden –o no– como recuerdos olvidados (“La cajonera”), y a veces transgreden límites que quizá nunca deberían haber cruzado (“A donde la corriente me lleve”); hay identidades fragmentas, amputadas (“Marguerite”), y es posible que algunas identidades ni siquiera existan (“La pared”). El lector entra en la vida de cada personaje, de cada narrador, experimentando con ellos sus miedos, sus dudas, sus fantasías, sus angustias, y visitando hasta los rincones más oscuros de sus mentes. A veces estas vidas se presentan ya inmersas en un conflicto inesperado que el protagonista ni siquiera sabe cómo interpretar (¿de verdad hay una mirada entre las flores? ¿Acaso el calor procede de la pared?); otras veces conocemos la tragedia cuando ya ha sucedido y no hay marcha atrás (los muñecos, como seres inertes que son, no tienen alternativa); y otras sencillamente nos mantenemos tan ciegos como el propio personaje, y sólo al final descubrimos con él que algunos mitos no siempre terminan bien. Se va configurando así todo un crisol de subjetividades que nos confirma que todo cambia, que nada permanece, y que sólo queda aprender a navegar por ese río impredecible que es la vida. El paseo que nos ofrece Mercedes Aguirre a través de estos cuentos parte de un mundo conocido y habitual, pero pronto pone en evidencia la presencia de lo siniestro en la vida cotidiana. Los personajes ven cómo lo fantástico, amenazante, irrumpe en la realidad en forma de un ojo que llora, de una pared que arde, de una maleta extraviada o de un momento de enajenación, precipitando con ello la caída, la ruptura de esa identidad que hace tiempo que se tambalea. Con ellos también el lector se da cuenta de que no nos invaden los fantasmas: nosotros los invadimos a ellos; nosotros somos los fantasmas. La prosa de Mercedes es clara, fluida, y transmite la misma naturalidad que la del mundo que describe, acompañando al lector en su recorrido y guiándolo a través de estas ficciones que resultan tan cercanas. Cumpliendo la premisa de Edgar Allan Poe de que una buena obra literaria debe poder leerse “de una sentada”, los cuentos de Mercedes Aguirre son tan concisos como la emoción que describen o el conflicto que enfrentan sus personajes, y mantienen la atención hasta la última página, hasta la última línea. Yo terminé mi primera lectura esa misma tarde en Russell Square, una tarde en la que también paseé por las calles de Gibraltar, Burdeos, Barcelona, San Sebastián, Ámsterdam y de barrios tan desconocidos como familiares. Les dejo, pues, con su propio viaje, y les deseo que lo disfruten tanto como yo.

Ana González-Rivas Fernández
Londres. Julio, 2015

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La cátedra del entusiasmo. El maestro de Galdós y Clarín

Hoy publicamos de forma extraordinaria este blog con motivo de la conferencia que mañana, martes 20 de noviembre de 2018, impartiremos dentro del marco de la Cátedra Emilio Alarcos Llorach, en el Aula Magna de la Universidad de Oviedo. Esta conferencia quiere ser, más allá del asunto a tratar, un homenaje a los maestros que han ejercido, gracias a su autoridad académica, su reinado en un determinado ámbito de los estudios. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Hace unos meses, con motivo de un congreso celebrado en la misma Universidad de Oviedo, la dra. Josefina Martínez Álvarez tuvo a bien invitarme a impartir una conferencia en la Cátedra Emilio Alarcos Llorach. Ante semejante honor, quise proponer para mi intervención uno de los temas más granados y queridos dentro de mi investigación, como es la figura del catedrático de Literatura Clásica griega y latina que mayor relevancia tuvo durante el siglo XIX español: Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Su reinado académico a lo largo de cuarenta años bien podría recordarnos, asimismo, al reinado académico que el dr. Alarcos ejerció en el ámbito de la Lingüística durante la segunda mitad del siglo XX. Este tipo de reinados académicos nacen de la auctoritas científica, reconocida abiertamente por la “intelligentsia”, o el grupo de personas involucradas en la aventura del conocimiento.

Mi propósito para esta conferencia sobre Alfredo Adolfo Camús es plantear la importancia de su figura humana y académica desde la peculiar perspectiva de dos de sus más eminentes alumnos. Nos referimos, claro está, a los escritores Benito Pérez Galdós y Leopoldo Alas “Clarín”. Curiosamente, cuando hace unos meses me encontraba en Oviedo para participar en el congreso antes referido, me hice acompañar de una moderna edición de los Cuentos morales de Clarín. De manera concreta, dentro del cuento titulado “El cura de Vericueto”, aparece este interesante pasaje relativo a una cruel disposición contenida en la antigua Ley de las XII tablas:

Deber… y no poder pagar es un tormento que se le olvidó al Dante en su Infierno. Por algo se llama deber a la obligación; el deber supremo… es pagar lo que está en deber. La conciencia me decía que yo iría a buscar siete estados bajo la tierra lo que se me debiera, lo que fuese mío y no me lo dieran… pues lo mismo había de respetar el derecho de los demás. Mi acreedor para mí era una cosa sagrada, casi un ídolo de terror. Comprendía aquella ley de las XII Tablas, que al que no pagaba lo entregaban sin defensa al acreedor. «Ni judicatum facit… secum ducito, vincito, aut nervo, aut compedibus… Si no paga que le lleve a su casa, y si quiere que le encadene, le ponga cadenas o hierros en los pies…». Y luego, si no hay quien compre al mísero esclavo de la deuda… tertiis nundinis partis secanto; pasado el tercer día de mercado, que le partan en pedazos y se lo repartan los acreedores.

El pasaje llama la atención, cuando menos a un latinista, entre otras cosas por las dos citas literales del propio latín arcaico en que está redactada la ley. Se puede pensar que la formación de Clarín como jurista proporcionó de manera natural este conocimiento acerca de uno de los manumentos más antiguos del Derecho romano. Lo curioso es que la disposición que se cita en particular, relativa a la posibilidad de que la persona adeudada pudiera ser repartida y troceada por los acreedores, era una de las preferidas de Alfredo Adolfo Camús a la hora de comenzar su curso de Literatura latina. Este antiguo y fragmentario monumento jurídico formaba parte de la enseñanza de Camús, y es más, el profesor comparaba esta cruel disposición legal, donde el deudor puede ser repartido literalmente entre sus acreedores, con un pasaje del Mercader de Venecia de Shakespeare en que uno de los personajes está obligado, en caso de no resarcir su deuda, a entregar a su acreedor una libra de su propio cuerpo. En la necrología que Clarín escribe luego acerca de su maestro recuerda justamente cómo Camús relacionaba la Ley de las XII tablas con la propia comedia de Shakespeare.

Durante los años en que Galdós y Clarín asistieron a las clases de Camús, el primero a comienzos del decenio de los años 60 del siglo XIX y el segundo a comienzos del decenio de los 70, Camús leía con verdadero fervor la Historia de Roma del historiador danés Barthold Georg Niebuhr. La audacia historiográfica de Niebuhr lo llevaba a establecer comparaciones brillantes entre aspectos del mundo antiguo con el moderno. No dudó Niebuhr en relacionar la Ley de las XII tablas con El mercader de Venecia, y esta comparación entusiasmó tanto a Camús que no dudaba en referirla durante sus brillantes clases impartidas en la Universidad Central de Madrid. Acerca del entusiasmo que Camús sentía por Niebuhr, podemos leer el testimonio de Pérez Galdós:

Como erudito es entusiasta de Niebuhr.

En un trabajo que aparecerá dentro de un volumen dedicado a la recepción del mundo clásico durante el siglo XIX y que se publicará en México, he indagado pormenorizadamente acerca de la huella de Niebuhr en el pensamiento de Camús, sobre todo a partir de la impronta dejada en los discípulos, siempre atentos a estas reflexiones novedosas que daban al discurso del maestro una notable altura intelectual.

Galdós y Clarín fueron dignos alumnos de Alfredo Adolfo Camús. La producción literaria de ambos deja ver, como si de pequeñas joyas se tratara, rastros sutiles de la huella del maestro, unas veces explícitos, y en otras ocasiones de forma más sutil. En gran medida, tal indagación está por hacer y depara sorpresas como la que antes he revelado a propósito del cuento de Clarín. En cualquier caso, quiero, mediante este ejemplo, poner en evidencia lo importante que resulta el paso de los grandes maestros por nuestra vida. En muchos aspectos, y creo no exagerar, ni Galdós ni Clarín habrían sido los mismos escritores que fueron sin el paso por las clases de Camús. Francisco García Jurado.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Claves para una Eneida posmoderna: los años 80 del siglo XX

Obra de Carlos Franco inspirada en la Eneida

Este viernes 9 de noviembre, en la Universidad de Salamanca, impartiremos una ponencia dentro de las Jornadas doctorales organizadas por el departamento de Filología Clásica de aquella Universidad. Es una ocasión perfecta, creemos, para hablar acerca de la búsqueda de nuevos caminos en la filología, a menudo tan poco dada a la innovación. Por ello, propusimos como asunto para nuestra disertación un estudio inesperado: la recepción de Virgilio a lo largo de los prodigiosos años 80 del siglo XX. Aquellos tiempos, apenas diez años en la inmensidad de un bimilenario, confirieron un nuevo aroma a la Eneida y a la propia biografía de su creador. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Para José Carlos Fernández Corte, quia mens onus reponit

Si me atrevo a hablar acerca de “mi Eneida”, me refiero, ante todo, a la época en que la leí por vez primera: los años ochenta del siglo XX. No todas las épocas brindan las mismas lecturas de una obra dada. Un lector hispano de Virgilio durante el siglo XVIII acaso valorara al poeta merced a la peculiar pugna que se le hizo mantener con Lucano; un lector del siglo XIX quizá leyera la Eneida como si de una novela histórica se tratara, gracias a la traducción en prosa de Eugenio de Ochoa. A comienzos del siglo XX, primaba la recuperación estética de Virgilio, postergado frente a Homero durante el siglo XIX; durante los años 20 y 30, coincidiendo con el bimilenario del nacimiento del autor de la Eneida, Haecker o Espinosa Pólit lo leyeron como un poeta adventista y el padre de Occidente. Era el Virgilio de los tiempos de la República de Weimar, una época que tocó a su fin con el ambiente prebélico que desembocó en la Segunda Guerra Mundial. Entonces llegó Broch y la primacía de un Virgilio que, moribundo, ejerció una suerte de resistencia pasiva frente al omnipotente Augusto. Durante los años 60, los estudiantes españoles estudiaron el Virgilio de Hernández Vista, y ya con la transición democrática llegó la biografía que García Calvo dedicó al poeta, según la cual Virgilio estaba afectado por una peculiar enfermedad, la de la poesía.

Cada época tiene, de esta forma, su propio Virgilio, y cada etapa deja su peculiar aroma en el poeta. Mi Virgilio, por tanto, el de los años 80, es decir, el del bimilenario de su muerte y los tiempos de la llamada “movida madrileña”, se caracterizó por la alargada sombra de Broch, recuperado en España gracias a Alianza Editorial en 1979, y la impar biografía de García Calvo, obra que, sin duda alguna, impactó a toda una generación de lectores. Cuando cursaba mis estudios universitarios, un profesor afirmaba que esta biografía de Virgilio era muy buena para conocer a … García Calvo. Yo diría ahora, cuando también soy profesor, que la biografía de García Calvo es ideal para conocer al Virgilio que iba a configurarse en el imaginario culto de los años de la transición democrática española, dado que todo autor antiguo tiene su doble historia, a saber: la de su propio momento vital y la de las diversas circunstancias que van configurando la evolución de su lectura a través de los siglos. Virgilio, de esta forma, es el gran poeta de la época de Augusto, a caballo del nacimiento de Cristo, pero también es el Virgilio que nos han dejado los grandes espíritus de cada tiempo, desde Dante a Thomas Mann.

Sin embargo, durante los años 80 no fui consciente de lo que ahora puedo relatar, al recuperar el vivo recuerdo de unos años de formación humana y estética. Varios son los ámbitos que configuraron esta nueva imagen de Virgilio, y que ya hemos tenido ocasión de representar por medio de varios iconos. De forma sucinta, la visión de Virgilio que se articuló a lo largo de aquel decenio quedó configurada gracias a la novela de Broch, al libro de García Calvo y a un poema de Antonio Colinas compuesto al calor de la conmemoración del bimilenario de la muerte del poeta. A tales iconos cabe añadir la peculiar recepción borgiana de la lectura de Virgilio, inspirada por la estética de la expreión de Croce, el regreso de las traducciones en verso (Espinosa Pólit, García Calvo y Fontán Barreiro), así como la singularísima representación gráfica que de la Eneida llevó a cabo el pintor Carlos Franco. Estos no son más que seis apuntes, si bien certeros, que nos ayudan a entender cómo cambió la visión de Virgilio hacia una interpretación más alteracadémica y vitalista. Cuando hablamos de vitalismo y mundo clásico pensamos inmediatamente en Friedrich Nietzsche, cuya lectura se actualizó gracias a Gianni Vattimo en su famosa introducción al filósofo alemán.

De esta forma, cabe hablar en los años 80 del siglo XX acerca de un Virgilio moribundo que quiso quemar la Eneida frente a los deseos de su emperador (Broch), o de un Virgilio enfermo de poesía (García Calvo), cuya lejana muerte poetizó desde el Bierzo el poeta Antonio Colinas. Asimismo, estos años nos trajeron, de la mano del último Borges, la idea de Virgilio como una forma de nostalgia y de bellísimas imágenes poéticas. No menos interesante fue la ilusión de recrear su poesía en verso, a la hora de traducirla, o de ilustrar su Eneida con modernas y festivas imágenes, como hace Carlos Franco. Diez años pueden ser, ciertamente, muy pocos dentro de la inmesidad de un bimilenario, pero a veces el tiempo no se cuenta por su duración, sino por su intensidad. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El II Simposio Internacional de Tradición Clásica

Uno de los más lúcidos comparatistas que ha visto la segunda mitad del siglo XX, Adrian Marino, consideraba que el comparatismo, lejos de ser una mera disciplina académica, debía ser, ante todo, una militancia. Quienes indagamos acerca de las interminables relaciones habidas entre el pasado y el presente tendríamos que considerar lo que de militancia tienen también nuestros propios estudios. El pasado es presente, y este aserto debería dar que pensar a quienes consideran al pasado como algo meramente remoto. El II Simposio Internacional de Tradición Clásica, celebrado entre los días 29 y 31 de octubre en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM, ha ofrecido, ante todo, un testimonio claro acerca de la vitalidad de una disciplina cargada de futuro. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Huelga decir que la efectividad de una reunión científica depende en gran medida del número de sus participantes. Los pequeños simposios, orientados hacia una temática específica y claramente definida, resultan mucho más eficaces que los grandes congresos, normalmente convertidos en eventos sociales. El Dr. David García Pérez ha tenido a bien organizar en México la segunda convocatoria de un simposio que tuvo su primer encuentro en Bogotá, a cargo del Dr. Jorge Rojas Otálora, a comienzos de junio de 2014. El simposio de México supone una digna continuación que consolida un empeño más complejo de lo que podría parecer a primera vista.

La Tradición Clásica es hoy día una disciplina fundamental que proyecta el estudio de las literaturas griega y latina (no vamos a entrar ahora en la interesante cuestión de las “otras literaturas clásicas”) sobre el mundo moderno. Si a comienzos del siglo XX eran los hispanistas y romanistas quienes se dedicaban a estos afanes, la general pérdida de contacto de tales especialistas con las lenguas y literaturas antiguas dio lugar a que fueran los propios estudiosos del mundo clásico quienes se ocuparan de la disciplina.

Habida cuenta de lo dicho, y llevada la Tradición Clásica al espacio de los estudiosos de la Antigüedad, la disciplina ha sido considerada normalmente como una actividad marginal a la que, en realidad, cualquiera puede acercarse sin mayor conocimiento de causa. Como bien apunta Jordi Llovet en su libro titulado Adiós a la universidad, cuando él puso en marcha los estudios de Literatura Comparada en Barcelona, sabía que muchos colegas tendrían la tentación de practicar el “comparatismo” sin conocer que este tipo de estudio tiene unos métodos específicos. Con la Tradición Clásica ocurre algo parecido, y es por ello por lo que bajo el nombre de esta disciplina aparecen estudios ciertamente “naives” que apenas alcanzan a ver más allá de la anécdota de que un autor moderno cite a uno antiguo.

Al tiempo que se da esta situación de intrusismo, la Tradición Clásica sufre, a su vez, el desprecio de algunos clasicistas que consideran esta disciplina como “menor” y carente de método.  En buena medida, para salir al paso de tales críticas, hemos escrito nuestro libro Teoría de la Tradición Clásica. Conceptos, historia y métodos, donde se intenta hacer evidente la necesidad de reflexionar acerca de la disciplina a la hora de plantear un estudio riguroso dentro de este campo.

Así pues, desde esa postura militante que Adrian Marino reivindicaba para el comparatismo, el Dr. David García Pérez ha hecho posible el desarrollo de un congreso que no sólo quiere tomar el pulso al estado de la Tradición Clásica, sino también mostrarla como uno de los activos más importantes con los que cuentan nuestros estudios clásicos. La Tradición Clásica, como se ha podido ver en algunas excelentes ponencias de este simposio, es una eficaz herramienta para poder indagar en el uso (incluso abuso) que los autores modernos han hecho acerca de la Antigüedad. Se han revisado en este encuentro académico desde textos medievales hasta obras literarias de nuestros días, discurriendo, además, por asuntos tan diversos como la tópica, la mitología, el folklore, la historia literaria o la propia estética.

A tenor de la brillantez que han demostrado algunas de las personas más jóvenes que han participado en este simposio, da la impresión de que la disciplina queda en buenas manos y que se muestra, si bien interesada en el pasado, como un arma cargada de futuro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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