Acerca de Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

Filosofía de la tradición clásica

La estatua de Edmund Burke, el autor del Tratado sobre lo sublime, en el Trinity College de Dublín

Las labores propias del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica nos llevan a la formulación de planteamientos variados a la hora de reflexionar acerca de la naturaleza de la disciplina que nos ocupa. En este caso, nuestra reflexión va encaminada a las razones que justifican el estudio de la tradición literaria, que se relaciona con la pertinencia que un pasado más o menos remoto, pero con absoluta vigencia para nuestro tiempo. De manera sucinta, veremos cómo la filosofía de la tradición clásica plantea, lo primero de todo, una hermenéutica acerca del pasado, a la que siguen una ética y una estética. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

-Un hermenéutica del pasado, o sobre el valor del pasado en el presente

Hasta el siglo XVIII, la poética y la retórica vinieron a constituir los grandes paradigmas del estudio literario. Valores como lo atemporal y lo universal aún no habían sido sustituidos por el historicismo y lo nacional. La vieja batalla entre antiguos y modernos terminó, sin embargo, dirimiéndose en la pertinencia de situar en su respectivo momento histórico a unos y a otros. Cuando el estudio de la literatura se convirtió en una materia histórica surgió la necesidad de valorar de manera consciente el pasado para asignarle un lugar determinado en ese nuevo marco de investigación. Sin embargo, en lo que concierne a la creación literaria, los autores antiguos continúan manteniendo con los modernos un curioso diálogo atemporal, tan dinámico que incluso la literatura moderna puede modificar la propia visión que tenemos de los antiguos. Esta vigencia del pasado constituye probablemente el aspecto más fascinante de los estudios de tradición clásica, dado que nos invita a cuestionar los postulados del llamado “presentismo”, según el cual el pasado y el futuro no serían más que simples quimeras. Asimismo, resulta sumamente estimulante la conciencia de que en la literatura un autor moderno y un autor antiguo puedan convivir en un mismo texto, en una relación de enriquecimiento recíproco. Los criterios hermeneúticos o interpretativos mediante los que entendemos y estudiamos ese pasado (entendido éste como legado, como resurrección, como virus que nos contagia o en clave de algo que tiene tan sólo valor para el presente) otorgan a esta conciencia de lo pretérito diferentes naturalezas. Todo un reto.

-Un ética sobre el pasado. El valor del clásico

Aulo Gelio veía en los autores antiguos un depósito de virtudes y valores. Por ello, sin apenas ser consciente de lo que hacía, recurrió a la metáfora de la clase más alta de los antiguos ciudadanos romanos, la de los “clásicos”, para referirse a los mejores autores que, por definición, también eran los más antiguos. Ese valor se basaba en el buen uso gramatical por parte de tales autores, de lo que se deriva la capacidad de ser modélicos y ejemplares. Los autores antiguos son un espejo ético en el que mirarnos, y no tanto porque la Antigüedad constituya, ni mucho menos, un modelo de comportamiento moral, sino porque nos muestra el inmenso catálogo de todos los problemas de conciencia que hoy día nos seguimos planteando. Que un autor mire al pasado para afrontar un problema del presente es una forma de dignificar nuestra propia condición humana.

Una estética sobe el pasado. El valor de lo bello y lo sublime

El pasado también nos ofrece modelos estéticos, tales como la belleza, la sublimidad o lo grotesco, que no dejan de tener también su dimensión ética. Las estéticas de la modernidad, por su parte, también dialogan con las obras antiguas, gracias a sutiles relecturas. Buscamos la serenidad o la propia vitalidad de lo antiguo, sin que por ello las propias vanguardias artísticas dejen de conjugarse con lo clásico. Esta dimensión estética es tan sugerente que nosotros mismos hemos denominado a nuestra línea de investigación como “literaturas antiguas y estéticas de la modernidad“. Pensemos, por ejemplo, cómo el tratado Sobre lo sublime inspira a Kant, Burke o Blair sus propias obras acerca de esta categoría estética que va más allá de la belleza. La Antigüedad constituye, a su vez, una estética en sí misma, y no debe olvidarse que el estudio de la tradición cásica también debe comportar esta dimensión artística e incluso creativa.

Proponemos, por tanto, estos tres aspectos, el hermenéutico, el ético y el estético, para poder ensayar una filosofía de la tradición clásica. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Tengo muchos deseos de salir de ellos”. Las cartas de Justa Camús a Menéndez Pelayo

Una de las cartas de Justa Camús, conservada en la Biblioteca de Menéndez Pelayo de Santander

Aparece en el último número del Boletín de la Biblioteca Menéndez Pelayo nuestro artículo titulado “Las cartas de Justa Camús Aguado a Menéndez Pelayo: el legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús”, donde recogemos, transcribimos y editamos las pequeñas cartas y billetes que se conservan de la hija del profesor y que ella misma envió a Marcelino Menéndez Pelayo para intentar vender la biblioteca de su padre. El pequeño relato que constituyen estas cartas recoge la siempre triste historia que conlleva deshacerse de una biblioteca, en definitiva el testimonio de una intensa vida, aunque para los descendientes puede llegar a constituir un verdadero lastre. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

El testamento de Alfredo Adolfo Camús (Archivo Histórico de Protocolos)

El deceso del profesor Alfredo Adolfo Camús en el pueblo madrileño de Leganés, el día 19 de febrero de 1889, puso fin a una dilatada vida académica. Camús había nombrado en su testamento heredera universal de sus bienes a su única hija, Justa Camús Aguado, «para que disponga de ellos libremente con la bendición de Dios y la que en su nombre cordialmente le envía»[1]. Entre estos bienes se incluía un espléndido legado bibliográfico. Justa Camús, autora de una obra musical (Camús y Aguado: 1866), también huérfana de madre, soltera y sin descendencia, intentó deshacerse de la biblioteca de su padre mediante la venta a instituciones y particulares, como puede verse en una serie de cartas y billetes que ésta envió a Menéndez Pelayo. La relación epistolar comienza cuando ella recibe el ejemplar de la lección inaugural del curso 1889-1890, donde Menéndez Pelayo había trazado una emotiva semblanza de su padre[2], y termina en 1903, aunque es probable que tal relación continuara hasta la muerte de Menéndez Pelayo, en 1912.

Hoy día, gracias a la labor de estudio de procedencias de antiguos propietarios llevada a cabo en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla (Universidad Complutense), sabemos que la parte más considerable de los libros de Camús pasó finalmente a la entonces llamada Biblioteca del Decanato de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Madrid con la denominación genérica de «Legado Camús», según consta en los propios ejemplares mediante un sello estampado en la portada. Se trata de algo más de mil volúmenes acerca de asuntos diversos, sobre todo de filología. No obstante, hubo una cantidad indeterminada de ejemplares que se diseminaron en ventas selectivas[3]. Asimismo, en la propia Biblioteca de Menéndez Pelayo se conocían hasta el momento al menos nueve ejemplares procedentes de los libros de Camús a los que, gracias a las cartas de su hija, pueden añadirse otros trece. Por su parte, poco se sabe acerca de las circunstancias del ingreso del Legado Camús en la Universidad de Madrid[4]. Por ello, constituye un testimonio excepcional el referido conjunto de ocho cartas que la hija del catedrático envió a Marcelino Menéndez Pelayo con la intención de vender tales libros.

La correspondencia enviada por Justa Camús a Menéndez Pelayo está formada por un total de ocho documentos, por lo general muy breves, tanto que algunos son, más bien, billetes, o pequeñas notas. La noticia de tales testimonios aparece recogida en la magna edición del epistolario de Menéndez Pelayo, si bien éstos no han sido transcritas, sino tan sólo resumidas[5]. En el artículo que ahora se publica ofrecemos la transcripción y una propuesta de ordenación cronológica conjunta, dado que algunos de los documentos están sin datar.

A modo de ejemplo, vamos a transcribir en este blog uno de los documentos, precisamente el billete que justifica el título que lo abre, “Tengo muchos deseo de salir de ellos”, y que no dejan de ser los propios libros heredados:

Carta 5i. Remitente JUSTA CAMÚS Y AGUADO

Destinatario MARCELINO MENÉNDEZ PELAYO

Volumen 22 – carta nº 319

Señor don Marcelino Menéndez Pelayo. Como quedé en avisarle a V. cuándo volvía a mi casa de Leganés lo hago, que voy mañana 8 de junio, y si V. tiene la amabilidad de ir a ver los libros y quiere comer conmigo, como a la 1. Para el día 20 pienso volver a estar 3 o 4 días en Madrid, y luego irme a pasar el verano en mi casa de Leganés y si V. quiere los libros ya sabe los tiene a su disposición, pues yo tengo muchos deseos de salir de ellos. Se repite <su> S.S.Q.S.M.B.

7 de junio

Justa Camus y Aguado

Calle de Getafe, Hotel 2º (Leganés).

Recto del billete enviado por Justa Camús, donde expresa su deseo de “salir” de los libros del padre (Biblioteca de Menéndez Pelayo)

Verso del documento, donde puede verse que ha sido escrito en una tarjeta

La invitación que cursa Justa Camús a Menéndez Pelayo para que vaya a su hotel de Leganés a ver los libros nos lleva a pensar que, al menos, una parte de éstos había sido trasladada allí desde Madrid a la periferia. Justa Camús había heredado de su familia materna una casa en el cercano pueblo madrileño, muy cerca a la iglesia parroquial. Esta es la razón por la que Camús falleció en Leganés tras una caída y fue enterrado en su cementerio.

A pesar de los deseos expresados por Justa Camús de “salir” de los libros de su padre, la empresa fue mucho más ardua de lo que ella misma habría podido imaginar. Si bien su intención era vender la biblioteca al completo a alguna institución pública, tan sólo pudo ir haciendo ventas parciales, en buena medida gracias a la intermediación de Menendez Pelayo, que fue, asimismo, uno de los compradores más relevantes.

Resulta triste pensar a dónde van a parar nuestros bienes más preciados, sobre todo aquellos que hemos ido reuniendo con pasión a lo largo de toda una vida. Sin embargo, es nuestro deber hacer este recorrido por el tiempo que nos toque estar en la tierra, apasionadamente. Los libros tienen su propio destino, como dice un antiguo adagio escrito en latín. FRANCISCO GARCÍA JURADO

[Notas

[1] «Testamento del Exmo. Señor Don Alfredo Adolfo Camús y Cardero, Catedrático de la Universidad Central de esta Corte», otorgado en Madrid ante el notario don Modesto Conde Caballero el día 11 de octubre de 1887 (Archivo Histórico de Protocolos N. 3.323.380). Según las actuales normas ortográficas, transcribiré el apellido de «Camús» siempre con tilde, aunque la costumbre en el siglo XIX era hacerlo sin ella, como apellido francés.


[2] M. Menéndez Pelayo, «Discurso leído en la Universidad Central en la solemne inauguración del curso académico de 1889 a 1890, sobre Las vicisitudes de la Filosofía platónica en España» (Menéndez Pelayo: 1848: 9-115).

[3] Por ejemplo, gracias a la evidencia material del ex libris manuscrito en su portada, he encontrado uno de ellos, la Compendiaria via in Latium de Casto González Emeritense (Madrid: Imprenta Real: 1792) en la Biblioteca Estatal de Baviera (signatura Philol. 317 c), así como un precioso ejemplar de la Ulyxea de Homero (1556) en la Universidad de Wisconsin–Milwaukee (http://liblamp.uwm.edu/omeka/SPC2/items/show/64). En este caso, se sabe que el ejemplar fue adquirido hacia 1902 por Vicente Castañeda, siendo secretario de la Real Academia de la Historia.

[4] Por lo que me refieren desde la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla Marta Torres y Mercedes Cabello, no hay constancia de cuándo se produjo este ingreso. Algo parecido ocurre con el ingreso de una parte de los fondos del Marqués de Morante en la biblioteca de la École Normale Supérieure de París (Hummel: 1990: 24-30).

[5] Una vez más, debo agradecer a Rosa Fernández Lera y Andrés del Rey Sayagués que me proporcionaran los facsímiles de las cartas.

BIBLIOGRAFÍA CITADA

Camús y Aguado, Justa. (1866) Mi primer pensamiento: nocturno dedicado á su señor tío y padrino el coronel Don Fermín Aguado y Payán por la señorita Dª Justa Camus y Aguado, Madrid. A. Romero.

Hummel, Pascale. (1990) Regards sur les études classiques au xixe siècle. Catalogue du Fonds Morante. Paris. Presses de l’École Normal Supérieure.

Menéndez Pelayo, Marcelino. (1948) «Discurso leído en la Universidad Central de Madrid en la solemne inauguración del curso académico de 1889 a 1890, sobre las vicisitudes de la filosofía platónica en España», en Obras completas de Menéndez Pelayo. Vol. XLIII, Ensayos de Crítica filosófica. Santander. Aldus. 9-115.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Difícilmente podré morir del todo

La Laguna del Patriarca, en Moscú

Marina Tsvietáieva (1892-1941), autora perteneciente a la generación de gigantes de la poesía rusa, como Anna Ajmátova y Ossip Mandelstam, es una de esas mentes privilegiadas y trágicas que vieron cómo su mundo de sublime belleza, de Atenas pertersburguesas, desaparecía bajo el yugo soviético. No se les permitió ser como eran, diferentes del resto, y no pudieron ni supieron sucumbir poco a poco a la vida gris que se les imponía. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Hace un tiempo podíamos leer en las páginas de un diario un titular sobre Marina Tsvietáieva que nos devolvió a un recuerdo intenso del verano que María José y yo visitamos Moscú. El titular era contundente, hermoso: “Difícilmente podré morir del todo”. Se trada de una frase que la propia Marina había escrito en una de las últimas cartas que redactó durante su exilio parisino, cuando vivía en la calle y en la extrema pobreza:

Mi vida es terrible. Es mi no-vida… Difícilmente podré morir del todo.

Esta frase desoladora es, ante todo, un anhelo que va más allá de la vida, un grito que se impone sobre las circunstancias que constriñen nuestro ser carnal. La frase, sin quererlo, es un eco del poeta Horacio, de su oda trigésima del libro tercero, la oda que comienza con un verso inmortal: EXEGI MONUMENTUM AERE PERENIUS (“levanté un monumento más duradero que el bronce”), y que en su verso sexto nos dice NON OMNIS MORIAR, es decir, “no moriré del todo”.

Que hayamos reconocido a Horacio en este título es un hecho que va más allá, mucho más lejos, de la pedantería o el mero culturalismo. La sombra del poeta romano se confirma ya dentro del artículo, cuando Tsvietáieva anota a sus diecisiete años:

No hay nada real por lo que valga la pena luchar, por lo que valga la pena morir. ¡La utilidad! ¡Qué ordinariez! Lo útil con lo agradable….

Esa frase incompleta del final de la cita es parte de un famoso verso del Arte Poética horaciano, OMNE TULIT PUNCTUM QUI MISCUIT UTILE DULCI (v. 343), referida a quien “ganó todos los votos el que fue capaz de unir lo útil con lo dulce”. Marina Tsvietáieva ha aprendido seguramente (no tengo que comprobarlo estudiando su biografía) la preceptiva clásica: tiempos de juventud y de proyectos. Pero el otro eco horaciano es seguramente mucho más vital e íntimo que el de una mera lectura académica, es con toda seguridad un verso que acompañó a Marina a lo largo de toda su dura vida, un verso que anduvo en su cabeza incluso cuando vio morir a su hija de inanición. Voy a contar ahora por qué este verso nos ha recordado nuestro viaje a Moscú, porque aquí está la clave de todo.

Cuando llegamos al aeropuerto de Moscú vivimos una pequeña pesadilla de espera en una interminable cola. Incluso tuvimos que organizar a los desconocidos que estaban junto a nosotros para cerrar filas e impedir que se nos colaran los que iban llegando después con la intención de pasar por el control de pasaportes antes que nosotros. Una vez que tras un tiempo indefinido y denso pudimos acceder a la salida del aeropuerto nos esperaba una joven guía rusa para acompañarnos al hotel. Nosotros aún salíamos con la adrenalina a flor de piel, tras tantas tensiones (incluso María José había sido retenida durante un rato porque no coincidia una cifra de su visado con la del pasaporte). La muchacha, guía turística, se sentó en el asiento delantero de un mercedes negro y nosotros dos nos acomodamos en la parte trasera, mientras el conductor, un joven ruso, hacía de las suyas al volante. Comenzamos a hablar y ella, muy en su oficio, centró la conversación en contarnos cosas un tanto tópicas sobre Moscú que, en realidad, ya sabíamos.

Después de haber rechazado cortésmente todas las rutas turísticas que nos ofreció (recorridos nocturnos en bus y cenas típicas) quise que habláramos de algo más personal, algo que al menos rompiera un poco el hielo de aquella situación. Le contamos que éramos profesores de lenguas clásicas, y ella, entonces, nos dijo que lo único que sabía de literatura latina era el poema de Pushkin titulado, precisamente, EXEGI MONUMENTUM, y cuyas dos primeras estrofas (en versión de Eduardo Alonso Luengo) son las siguientes:

Me erigí un monumento que no labró la mano,
la ruta que a él conduce no cubrirá la hierba,
y alza muy por encima del pilar de Alejandro
su indómita cabeza.

No moriré del todo – mi alma en la sacra lira
sobrevivirá al polvo y no se pudrirá,
y célebre he de ser mientras aliente un vate
en este mundo sublunar.

Cuando esta muchacha nos habló de Pushkin y de Horacio pude recordar, entonces, en la inmensa lejanía, dónde estaban nuestros queridos libros de Horacio, en la biblioteca española que ahora era una realidad remota, pero que aún permanecía unida a nosotros sentimentalmente por todos los recuerdos personales que suscitan nuestros libros del poeta latino. Fue entonces cuando sentí que Horacio también era un poeta ruso, un poeta que, como Ovidio, había sido cantado y evocado por el gran poeta que funda la poesía rusa, Alexander Pushkin, y que aquello era ya bastante para que comenzara a sentirme ubicado en esa nueva realidad que se nos abría ahora en la inmensa ciudad de Moscú.

Al igual que Mandelstam se sintió Ovidio en los últimos días de su vida, Marina Tsvietáieva evocó un verso de Pushkin-Horacio aprendido durante los tiempos escolares. Cuando un poema pasa a formar parte de nuestro propio ser se convierte en una compleja y profunda forma de cultura: todo esto es lo que los romanos denominaban humanitas. Todo esto me vino a la cabeza cuando leímos ayer, durante una luminosa mañana de sábado, el periódico del día anterior. En ese momento, María José y yo sentimos uno de esos “claros del bosque” que se abren (afortunadamente) a menudo en nuestra vida cotidiana, y una evocación, una evocación como ésta, compartida por ambos, nos hizo inmensamente felices.
Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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La felicidad es la ausencia de dolor. Epicuro y mi amigo Maximiliano

El blog que pone broche final a este año de 2018 está dedicado a un gran amigo que nos dejó ahora hace un año. Una terrible enfermedad se llevó injustamente a alguien que amaba la vida por encima de todo y que siempre me animó a disfrutar de ella. Toda una lección de vida. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

De algunas personas tenemos el triste privilegio de poder recordar el primer día que las vimos y también el último. Recuerdo a Maximiliano en el despacho del mismo notario donde fuimos a firmar la escritura e hipoteca de la casa que estaban a punto de entregarnos. Se trataba de casas a estrenar, y en aquel despacho se nos convocó a una parte de los que íbamos a ser los nuevos vecinos. En aquel momento no sospeché que aquel hombre bien parecido y de pelo blanco iba a ser uno de los mejores amigos que jamás pueda tener en mi vida. Ahora también, con nostalgia, recuerdo la última tarde que nos vimos, de manera un tanto intranscendente. Esa trágica intranscendencia me recuerda a la que nos cuenta Cervantes cuando se encuentra con un muchacho, a la entrada de Madrid, en el prólogo a su Persiles y Sigismunda, poco antes de expirar. Maximiliano, ya enfermo desde hacía meses, había bajado a la calle, a tomar un poco de aire. Me lo encontré al regresar de la compra, y le pedí que subiera a ver la nueva librería que habia construido en mi casa. Como es una librería de pino sin tratar, me preguntó, al verla, si estaba terminada. Al bajar él a su casa lo acompañé, y allí nos despedimos, en una fría y anodina tarde de diciembre de 2017. Ya no pude volver a verlo, y cada día recuerdo todas las veces que iba a su casa para “arreglarle el ordenador”, porque se le había cambiado la configuración sin que él lo hubiera querido. El ordenador era el pretexto perfecto para charlar un rato, siempre de todo, de lo divino y de lo humano. Él me hacía partícipe de sus alegrías y preocupaciones. Recuerdo el día que redactó su testamento vital y yo intenté mostrarme lo más normal del mundo, pues si algo le gustaba de mi actitud, durante su enfermedad, fue que mi comportamiento hacia él no cambiara en absoluto.

Las enfermedades, sobre todo las graves, acarrean nuevos problemas de salud, y mi amigo tenía un pertinaz dolor en la mandíbula, algo que no le dejaba vivir ni la necesaria tranquilidad que reclama una persona en delicado estado de salud. Acudía al hospital, donde nadie logró dar con la causa de aquel dolor. Yo pensaba en cómo la antigua medicina griega había establecido un concepto básico, el de aitía o la “causa” que provoca el dolor, y esto era justamente lo que los médicos del hospital no lograban localizar de ninguna manera.

Maximiliano leía normalmente el períodico, de manera particular el diario El Mundo. Un día, se topó con este artículo firmado por Raúl del Pozo que tiene un título tan evocador, al menos para mí, como “El jardín de Epicuro” (El Mundo, 2 de enero de 2017) y donde, entre otras cosas, se dice lo siguiente:


Epicuro, mucho antes de los monoteísmos, nos avisó de la ferocidad del fanatismo. El filósofo era feliz con unas plantas y unos amigos, sintiendo la alegría de la vida, considerando la felicidad como ausencia de dolor. Mientras florecían los almendros, enseñó a sus seguidores que ningún dios dio inicio al universo y que, si existe ese dios, no se acuerda para nada de nosotros. Y ahora, tanto siglos después, en nombre de dios se degüella a los inocentes.

Quiero que os quedéis con una sola frase de este texto, aquella que dice “considerando la felicidad como ausencia de dolor”. Cuando Maximiliano leyó esta frase se apropió de la idea para escribir una carta a sus médicos. Con su bellísima caligrafía, Maximiliano les dijo que, como muy bien sabrían, Epicuro había dicho que la felicidad no era otra cosa que la ausencia de dolor y que, por tanto, él reclamaba esa forma de felicidad, como un derecho vital inalienable. Un tanto pedantemente, cuando Maximiliano me enseñó su carta, recordé la epístola donde puede encontrarse tal idea expresada por vez primera. Se trata de la conocida “Carta a Meneceo” de Epicuro, escrita en el siglo III antes de Cristo, y cuyo asunto es la felicidad como ausencia de dolor y de temor. De manera particular, al final del párrafo 131 Epicuro nos dice lo siguiente:

Así pues, cuando afirmamos que el gozo es el fin primordial, no nos referimos al gozo de los viciosos y al que se basa en el placer, como creen algunos que desconocen o que no comparten nuestros mismos puntos de vista o que nos interpretan mal, sino al no sufrir en el cuerpo ni estar perturbados en el alma

(Epicuro, “Carta a Meneceo”, 131 -trad. de José Vara-)

En mis tiempos de estudiante en Bolonia, allá por el año de 1992, había aparecido una versión bilingüe de esta carta que, curiosamente, se convirtió en un best-seller. Esta obrita está muy unida a mis mejores recuerdos, a momentos espléndidos de mi propia vida. Pero acaso no vi jamás un ejemplo tan vivo del sentido que encierra esta carta como el que me ofreció mi amigo Maximiliano.

De esta forma, cuando Maximiliano hizo uso de esta memorable frase de Epicuro para escribir a sus médicos hizo, desde su dolor, todo un canto a la vida. No todo el mundo, al menos yo no lo tendría, muestra ese temple y esa capacidad de convertir una reflexión erudita en un testimonio de vida y de dolor. Así se lo conté a mi discípula Mónica de Almeida, que lleva a cabo bajo mi dirección su tesis doctoral sobre Epicuro y Lucrecio en los manuales hispanos de literatura clásica publicados a lo largo del siglo XIX. Maximiliano me hizo reflexionar profunda y vitalmente sobre este pasaje epicúreo, en el sentido último de la felicidad. Epicuro también nos dice que no debemos vivir con el temor a la muerte, pues desconocemos lo que pueda ser. Paradójicamente, o de manera trágica, acaso la muerte sea, desde su ausencia de dolor, una rara forma de felicidad.

Todas las mañanas pienso en mi amigo Maxi, y esto no es una exageración. Así se lo hago saber a María José durante nuestros diarios paseos, cuando miro, al salir a la calle, si está o no iluminado su balcón, como cuando estaba vivo. Incluso, egoístamente, pienso en lo solas que han quedado mis mañanas, aquellas en que puedo quedarme en casa para poder investigar, mañanas donde no faltaba esa media hora de charla con él. Epicuro, el ordenador, la impresora, o la charla intranscendente eran temas posibles de nuestra grata conversación. Ahora sólo me queda esa posibilidad de conversar más allá del tiempo, que es como se conversa con quienes ya no están. Allá donde estés, mi amigo Maxi, te envío mi cariño, mi recuerdo y mi nostalgia. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Imaginario y Tradición Clásica

La representación de la civilización griega en la vidriera que está a la entrada de la Facultad de Filología en la Universidad Complutense

Cada vez estoy más convencido de que las casualidades, al menos en el ámbito de la literatura, no son más que aparentes. No hace mucho, mi antigua discípula y amiga, la dra. Ana González-Rivas Fernández, me ha hecho la observación de que en el índice de entradas de nuestro Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica no aparece la correspondiente a “Imaginario (y Tradición Clásica)”. Curiosamente, vengo reflexionando en esta cuestión desde hace meses, en particular tras leer las páginas que al “Imaginario” han dedicado Michael Silk, Ingo Gildenhard y Rosemary Barrow en su libro The Classical Tradición (2014). A lo largo de este último cuatrimestre, en mi asignatura “Roma imaginada“, vengo dando muchas vueltas a este interesante asunto. Aquí expongo, de manera provisional, algunos de los aspectos que creo más pertinentes acerca de esta relación inacabable entre la teoría del Imaginario colectivo y la propia Tradición Clásica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

De manera precisa, fue el día 16 de diciembre de 2018 cuando la dra. González-Rivas Fernández, responsable de las entradas relativas a la metodología en el Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC), me envió el siguiente correo electrónico:


Paco, veo que no está incluida la entrada “imaginario” en el DHCT, donde podría incluirse el “imaginario colectivo” o “imaginario literario” (y que, claro, está estrechamente relacionada con la mitocrítica). ¿No te pareció relevante? Puede estar en estrecha relación con el concepto de “convención”, pero se desarrollan de manera diferente. ¿Llegaste a considerar esta posibilidad?

Ana

Este blog va a tratar de responder públicamente a esta precisa e interesante observación, que termina con una pertinente pregunta. En efecto, desde este verano de 2018 vengo considerando la posibilidad de incluir en el DHTC la entrada “Imaginario (y Tradición Clásica)”, desde que tuve ocasión de manejar la obra ya citada de Michael Silk et alii.  En este libro, tras una parte (II) dedicada a los “Arquetipos”, nos encontramos con otra parte tercera que aborda “The imaginary”. De manera particular, tras un necesario prefacio donde, entre otras cosas, se afirma que “toda entidad cultural, desde el género hasta los textos literarios, deben su significado a actos de la imaginación humana”, se pasa a analizar cuatro grandes imaginarios, a saber: el mito (obviamente, conectado con la mitocrítica), la ciudad (Roma), las formas de gobierno y, finalmente, el orden de las cosas (este último, vinculado a la idea del humanismo renacentista y su visión antropocéntrica del mundo). El análisis de estos cuatro aspectos, desarrollados con gran brillantez dentro del libro en cuestión, ya serían más que suficientes para hacernos una idea acerca de cómo la moderna teoría del imaginario, cuya cabeza intelectual más visible es el sociólogo Cornelius Castoriadis, mantiene una estrecha relación con los estudios de Tradición Clásica, materia que por sí misma ya constituiría, igualmente, un poderoso imaginario relativo a la incidencia que la Antigüedad tiene en nuestro propio presente.

Asimismo, la impartición desde hace varios años ya de la asignatura “Roma imaginada” me ha llevado a disponer de un amplio manejo práctico de esta teoría a la hora de configurar los imaginarios sobre Roma, su cultura y su literatura. Todo esto me invita ahora a desarrollar en este blog una reflexión general que pudiera servir de instrumento orientativo para esta posible entrada dedicada al imaginario en el propio DHTC. 

Debemos tener en cuenta, antes de nada, que el imaginario es un concepto de naturaleza social. En el caso de los imaginarios acerca de la Antigüedad clásica, no podríamos partir únicamente de la idea que una sola persona, de forma individual, tiene al respecto, sino que debemos partir de una comunidad más o menos amplia y a lo largo del tiempo. Asimismo, hemos enseñado en clase cómo, además de su carácter compartido, los imaginarios sobre la Antigüedad son más productivos cuanto menos se sabe acerca de aquello que imaginamos, de forma que no funcionan tanto en el reducto de los especialistas, a la manera de una elaboración razonada o “científica”, como de una visión generalista sobre el mundo antiguo. Es por ello por lo que en los imaginarios relativos a la Antigüedad suelen concurrir aspectos tales como la anacronía (por ejemplo, la falsa idea de que el Coliseo de Roma se construyó en tiempos de Augusto, cuando se trata de un anfiteatro construido en tiempos de los Flavios), o la imprecisión (la idea, por ejemplo, de que Julio César fue el primer emperador de Roma). 

Los imaginarios sobre la Antigüedad pueden tener una naturaleza puramente visual. Veamos, en calidad de ejemplo significativo, cómo aparece caracterizada la civilización romana en la vidriera que representa las antiguas civilizaciones (culturas) a la entrada de la Facultad de Filología de la Universidad Complutense:

Parte correspodiente a Roma en la vidriera de la Facultad de Filología de la Universidad Complutense

Como podemos ver, un águila imperial, un togado y un arco de medio punto son elementos icónicos suficientes para representar el imaginario de Roma (obviamente, la Roma clásica); si nos fijamos en la parte de la vidriera relativa a Grecia (al comienzo de este blog), observamos que en ella aparecen Palas Atenea y el Partenón de Atenas. Estas serían las imágenes más representativas y, en su aparente simplicidad, esconden una compleja elaboración que se ha ido acrisolando a lo largo de los siglos, dado que, por ejemplo, tanto el tímpano griego como el arco de medio punto romano no sólo representan elementos arquitectónicos significativos, sino que simbolizan sendas civilizaciones. Así lo vimos, por ejemplo, en una ponencia que acerca del Coliseo romano y los antiguos imaginarios impartimos en diciembre de 2017.  Por otra parte, un elemento arquitectónico procedente de la Antigüedad, como una columna jónica, puede llegar a representar una idea genérica del poder, de forma atemporal. Es muy significativo el uso de la columna para representar el poder en la viñetas cómicas del humorista gráfico Peridis:

La columna como imaginario del poder en las viñetas cómicas de Peridis

En lo que atañe el estudio de los imaginarios y su relación con la Tradición Clásica, resulta muy oportuno observar la pertinencia de otros tres conceptos: la “convención” (artística o literaria), el “horizonte de expectativas” y los “temas”. Al constituir un conocimiento social, o compartido por un grupo humano más o menos extenso, el imaginario debe formar parte de una convención, concebida ésta, en términos de Claudio Guilén, como “hecho compartido”, frente a la influencia, que es un “hecho individual”. En este sentido, el imaginario también debe estar en el horizonte de expectativas de los receptores modernos de la tradición, en calidad de elemento fácilmente inteligible, siquiera a un nivel inconsciente. Pensemos en un dicho como “la espada de Damocles”. Con él expresamos toda una enseñanza moral con respecto a aquellos que tan sólo ven lo bueno en la situación ajena, sin pensar en los inconvenientes. Es obvio que de no compartir, siquiera superficialmente, el conocimiento de la anécdota, el imaginario no tendría lugar de ser. Finalmente, la relación del imaginario con los “temas” resulta clave, en la medida en que debemos investigar qué temas son parte de un imaginario y cuáles no. Pensemos, por ejemplo, en tres repertorios como el romacero viejo, la ópera y el cine. En el estudio pormenorizado de cada uno de ellos encontraremos imaginarios sobre la Antigüedad en diferente grado. Por ejemplo:

Romancero: el tema de la Guerra de Troya

Ópera: la figura de Julio César

Cine: paganos frente a cristianos

Estos tres asuntos, dentro de cada uno de los repertorios estudiados, constituirían un tema compartido por una comunidad determinada en un momento dado. 

De esta forma, consideramos que el estudio de los imaginarios en relación con la Tradición Clásica nos llevaría, en diferentes grados, a la dimensión social o compartida que ésta tiene como vehículo, bien para reconstruir un pasado imaginariamente, bien para utilizar elementos del pasado como representación de ideas atemporales.

Espero que los argumentos aquí desarrollados puedan constituir la base de una posible entrada “Imaginarios (y Tradición Clásica)” para el DHTC. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El moderno ensayismo hispanoamericano y la antigua miscelánea: en torno a Aulo Gelio

Desde que tuve la ocasión de encontrar entre los “capítulos prescindibes” de Rayuela un texto de las Noches áticas de Aulo Gelio, no he dejado de pensar en la interminable relectura que de la antigua miscelánea han llevado a cabo los modernos autores hispanoamericanos. Si bien se trata de una investigación en curso, hoy es el momento de llevar a cabo algunas reflexiones de conjunto. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Jamás pude imaginar que un casual hallazgo terminara constituyendo una intensa investigación a lo largo de los años. Sigue teniendo todavía algo de sorprendente e inesperado que una discreta obra escrita en latín como las Noches áticas de Aulo Gelio (s. II) fuera objeto de una moderna relectura en un siglo, el XX, y un continente, el americano, tan alejado del propio autor latino. Pero el caso es que aquella miscelánea ha pasado al imaginario literario de algunos de los cultivadores más relevantes del nuevo ensayismo hispanoamericano. 

Tampoco deja de ser curioso el hecho de que la reivindicación literaria de la obra de Aulo Gelio sea un fenómeno relativamente moderno. En su pequeño e influyente manual de literatura latina publicado en México, el año de 1950, Agustín Millares Carlo afirma que “No es la de Gelio una obra de valor literario, pero sí verdadero arsenal de valiosas noticias”.  Esta fue (y sigue siendo para muchos) la consideración que merecen las Noches áticas. El mundo estrictamente académico no comenzó a valorar a Gelio de otra manera hasta bien entrado el decenio de los años 60 del siglo XX, gracias a René Marache y su idea del humanismo geliano. Sin embargo, desde el mundo de la creación literaria, la obra de Gelio ya venía siendo objeto de una nueva lectura desde, al menos, el decenio de los años 20.

El poeta argentino Arturo Capdevila había compuesto un influyente poema, “Aulo Gelio”, que a partir de la recreación de la figura de este autor presentaba el imaginario del erudito que vive al margen del mundo, preocupado tan sólo por cuestiones baladíes. Este poema, sobre todo a partir de la apasionada lectura que de él llevaron a cabo Afolfo Bioy Casares y Jorge Luis Borges, fue adquiriendo características de pieza antológica. Naturalmente, el poema como tal, centrado en el autor y no en su obra, no hubiera bastado por sí mismo para reivindicar las Noches áticas como obra no sólo digna de consulta, sino también de amena lectura, si no fuera porque la versión de Francisco Navarro y Calvo, publicada inicialmente en 1893, se convirtió en parte del bagaje literario de los autores argentinos de la primera mitad del siglo XX.

Por ello, consideramos que tampoco es casualidad que en la división argentina de la editorial Espasa-Calpe, dentro de la colección Austral, apareciera en 1952 una antología de la obra de Gelio a cargo del erudito español José María de Cossío. Gelio había pasado, por tanto, a formar parte de un imaginario compartido por ciertos autores literarios y estudiosos de la propia literatura. Bioy Casares y Cossío representan perfectamente ambos ámbitos. Lo que resulta más interesante en los juicios que tales autores expresan sobre las Noches áticas es el hecho de que valoren la diversidad de sus relatos y anécdotas, y no sólo el componente meramente erudito. Nos encontramos, pues, ante una obra recuperada para la lectura, por curiosa y singular que ésta resulte. He descubierto, por ejemplo, cómo en México, dentro de la fundamental publicación El cuento. Revista de imaginación, a cargo del escritor Edmundo Valadés, aparecen relatos de Aulo Gelio entre otros debidos a plumas tan señeras como la Borges o Augusto Monterroso. 

A resultas de lo dicho, Gelio va a tener su particular impronta en la configuración de la moderna miscelánea hispoanoamericana. Por ejemplo, en el Epílogo a El hacedor, de Jorge Luis Borges, encontramos algunas ideas que son propias del Prefacio de las Noches áticas de Gelio, de manera particular la acción del tiempo (“miscelánea … que el tiempo ha compilado” [Borges]), que en Gelio se plasma en la costumbre de tomar notas (“acostumbraba … anotar” [Gelio]). El tiempo y la costumbre son, en definitiva, los verdaderos autores de la miscelánea, género que termina trazando la vida y el retrato del propio compilador.

De esta forma, el mundo de la creación reivindicó antes que el mundo académico esta antigua obra latina como lectura amena y curiosa. Ya en otras ocasiones he considerado hechos semejantes, como cuando algunos literatos franceses de la segunda mitad del siglo XIX recuperaron aspectos estéticos de la literatura latino-cristiana antes de que los académicos comenzaran realmente a considerar estos textos más allá de su valor dogmático. El mundo de la creación suele ir por delante, y en cierto sentido abre nuevas puertas.

Por lo demás, todos los autores hispanos que vengo estudiando en calidad de lectores de Gelio, como Capdevila, Bioy,  Borges, Cortázar, o el erudito José María de Cossío, leyeron la única versión disponible en lengua española de la obra de Gelio: la de Francisco Navarro y Calvo. Esto dio lugar a ciertas particularidades, dado que la traducción en cuestión no había sido hecha directamente a partir del texto latino, sino de un texto francés. Entre otras cosas, cuando Cortázar cita un pasaje de Gelio, el correspondiente a la etimología de la palabra latina Persona (“máscara”), leemos que ésta “retiene” la voz, cuando lo que se dice en latín es que “hace resonar la voz”. El término francés “retentir”, que traduce el verbo latino personare, ha sido vertido al español por el falso amigo “retener”. Capdevila o Bioy Casares, por su parte, se hacen eco del error a que algún copista dio lugar cuando transcribió “A.Gelio” como “Agelio”, error que aparece referido en la introducción a la versión española de las Noches áticas, dado que ésta reproduce buena parte de la introducción que encontramos en la versión francesa.

Estamos pues, ante un exquisito y pequeño mundo literario, el de la lectura de Gelio en el siglo XX por parte de algunos lectores excepcionales, que en algún momento relataremos con todo lujo de detalles. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Jaime Siles, “lo profundo del tiempo”

Portada del libro de Jaime Siles

El mundo antiguo habita los reinos de la eternidad, aunque a veces se detenga en los breves paréntesis que son nuestras vidas. La experiencia vital de las sensaciones que los clásicos nos regalan gracias a su lectura es lo que Jaime Siles se propone contar en su último poemario, Galería de rara antigüedad (Madrid, Visor, 2018). Hay quienes establecen una frontera insalvable entre la literatura que nace de la vida y aquella que proviene de la literatura, pero muy a menudo olvidamos que también hay una vida que nace de la literatura misma. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Conocí a Jaime Siles allá por el año de 1984, en un curso de verano organizado en Teruel. Siles había viajado desde Viena, donde desempeñaba un cargo de agregado cultural de la embajada española en Austria, y nos habló acerca de Carmen VIII de Catulo en clave de monólogo dramático. En mi entonces corta experiencia de estudiante, Jaime rompía y ampliaba, ciertamente, la pobre idea que tenía de lo que era un clasicista. Lo recuerdo, asimismo, algún año más tarde, en un congreso de estudios clásicos. Estábamos en el paraninfo de la Facultad de medicina de la Complutense, en una mesa redonda acerca de la actualidad de los clásicos. Un eminente profesor, ya anciano, lo precedía en el turno de palabra, haciendo uso de un tono acartonado e impersonal. Tras él habló Jaime Siles con tal elegancia y pasión que noté claramente cómo él representaba ya otra generación dotada de nuevas y seductoras claves para el relato de lo que, en definitiva, éramos nosotros. 

Algunos de estos gratos e indelebles recuerdos me vienen ahora a la memoria, al leer el poemario de Jaime Siles. El libro de Siles está presidido por una intensa conciencia del paso por la filología clásica, con sus pequeños ritos iniciáticos y delicadas sensaciones, un reino sutil donde acaso podemos aprender que la eternidad sólo es posible si habita en los dominios de la ficción. Asimismo, Siles encarna la parte vitalista de esa fundamental dicotomía representada por Nietzsche y  Wilamowitz: la vitalidad frente al academicismo. Así podemos verlo a lo largo de todo el poemario, dedicado a una lectura de los clásicos que está presidida ciertamente por la plenitud y la intensidad.

Abre el libro el poema titulado “La cuestión homérica: a vueltas con la Ilíada“, que muy bien podría unirse a otros poemas egregios donde los autores se representan a sí mismos leyendo a Homero. Es el caso de Mandelstam y su lectura onírica del catálogo de las naves, o Eugenio de Andrade, que se siente incapaz de dormir tras cerrar las páginas de la Ilíada en la súplica de Príamo ante Aquiles. Siles se representa a sí mismo como lector de Homero a lo largo de diez lustros, cuando con el transcurrir de los años descubre que los verdaderos muertos del poema homérico no son los héroes, todos ellos inmortales, sino “padres, familiares, compañeros y amigos”. Nosotros, como pobres y mortales lectores, tan sólo podemos existir una vez, mientras los héroes son atemporales. Estamos ante un magnífico monólogo dramático (he tenido el honor de estudiar este aspecto de la poesía de Jaime Siles en otro lugar) que no se agota en la mera autobiografía, pues esta experiencia de una lectura a lo largo del tiempo puede sentirla cualquier lector.

Siles dedica sus tres primeros poemas, el que ya hemos referido y dos más, a la épica, y luego deriva hacia una serie de personajes griegos con diferentes cualidades, como el cretense Mnamón, una suerte de Funes el memorioso de la antigüedad, el frigio Meránides, que supo mirar un instante, Belerofonte, que nos brinda un precioso monólogo dramático acerca de su desdicha, un esclavo paflagonio que siempre fue libre en su interior, la tumba de Lícidas, plagada de nostagias, el cínico Antístenes, perdido entre los espectros de su recuerdo, el cretense Epiménides, que recibió rebelaciones de la justicia y la verdad, o el locrio Cínidas, que puso a prueba la fe de sus discípulos. El alejandrinismo que desprende ya tan sólo el título de los poemas nos recuerda al mejor Cavafis, como Cavafis recuerda al mejor Calímaco. El limpio lenguaje de los poemas, su estudiada y aparente sencillez, nos remonta a ejemplos atemporales, a situaciones que bien podrían constituir instructivas anécdotas con regusto a viejas verdades, bañadas por el sol de Alma Tadema.

Pero el lenguaje, incluso el mas bienintencionado, puede ser engañoso, una mera convención, como afirma el sofista del poema que sigue al de Cínidas, por lo que nos invita a imaginar las cosas liberadas del logos. Sin embargo, tal afirmación provoca que el mismo Cratilo (Siles recurre a la prosodia que también utiliza Borges, pues este “Cratilo” rima con la palabra “Nilo”), que defiende la palabra como correlato natural de la cosa que designa, declare que la lengua griega es la única en la que se ha podido pensar. En otras lenguas acaso se puede vivir, pero sólo en la griega reside esa capacidad intelectiva. El tiempo, que otros llaman barbarie, vino terriblemente a demostrarlo.  Por ello, una sola palabra griega, “dakrúontes”, que aparece en un pasaje de la Anábasis de Jenofonte (4,7,24 -como podrá ver el autor, he hecho mis deberes-), sirve para revelar un momento único de la literatura griega, justamente el instante en que los helenos que iban con Jenofonte, tras recorrer la Anatolia, vieron el mar en Cilicia; fue allí donde su emoción, compartida, les hizo llorar. Merece la pena reprodudir el poema:

SOBRE UN INSTANTE GRIEGO

¿Hay un momento más hermoso y único en la historia

que aquel en que los griegos de la Anábasis, dakruontes,

“con lágrimas en los ojos”, pudieron ver el mar?

Pienso que no, aunque quiero creer que hubo,

hay y habrá otros muchos instantes como aquel.

Esos momentos son los que, con más entusiasmo

y pasión, debemos recordar. Aprendemos en ellos tantas cosas:

estuvimos allí antes de tener nosotros existencia y seguimos

y seguiremos estando y asistiendo como testigos siempre

a su mágica y coral intensidad. Lo profundo del tiempo

allí se manifiesta, y la verdad del ser humano se nos da.

En un momento u otro de la vida todos somos partícipes

de su misma alegría y sentimos dentro de nosotros

aquella mágica y coral intensidad que Jenofonte narra.

Recordamos que en las Olímpicas de González Iglesias es la estética de Winckelmann la que preside su evocación de lo griego. En el caso de Siles estamos, más bien, ante Nietzsche, cuyo pensamiento voluntarista actualizó Gianni Vattimo en los años setenta del pasado siglo XX en su conocida introducción al filósofo. Cabe pensar en el vitalismo del filósofo alemán al leer el poema que sigue al ya citado, dedicado también a Jenofonte, esta vez en torno a la idea de belleza expresada en su Banquete, que nos lleva de nuevo al eterno debate acerca de la naturaleza de lo bello y su capacidad de erotizar. En este sentido, se vuelve realmente vana la pregunta en torno a su naturaleza cuando sabemos que la belleza “erotiza, erotiza, bien lo sé”, pues tal belleza no deja de ser la actividad fundamental de la vida, según propone el pensador alemán. 

Dos poemas cierran el libro. “Aristón, el gramático”, nos remonta a la época grecorromana, a un lugar perdido del gran Imperio, donde el maestro, mientras habla acerca de las metáforas como instrumento que adorna el discurso, es preguntado por uno de los discípulos si sería posible vivir sin ellas, a lo que el maestro contestó que “vivir es una metáfora”. El último poema, “Examen”, nos ofrece la silenciosa reflexión inspirada por los alumnos mientras traducen a un autor antiguo, donde aparece con gran nitidez la idea del eterno retorno (una vez más, Nietzsche aflora en estos versos) que convierte al texto en un espejo de las generaciones de los hombres (que son, todos lo sabemos de sobra, pero hay que hacer el guiño de recordarlo, “-como las de las hojas-“).

Discípulos y maestros se suceden en un diálogo incesante. De hecho, tres poemas están dedicados a sendos profesores: Martín S. Ruipérez (“La cuestión homérica”), Luis Gil (“Mnamón el cretense”) y Vicente Cristóbal (“Examen”). Asimismo, también está el grato recuerdo de otros docentes en una nota a pie de página que aparece al final del prólogo. 

Si esta reseña logra incitar a la lectura del libro de Siles, a pesar de su premura, habrá cumplido con creces su pequeña misión. Francisco García Jurado 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La fuerza trágica de Sófocles y Wajdi Mouawad

Portada de la versión española de la obra escrita por Wajdi Mouawad

Dos obras, aparentemente alejadas en el tiempo no pueden estar más unidas en su planteamiento e intenciones. Las conscientes diferencias que Wajdi Mouawad traza en su recreación del Edipo rey de Sófocles no contribuyen más que a intensificar la íntima relación de esta tragedia griega con su obra dramática titulada Incendies, publicada en 2003. FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

En un pasado mítico, la peste había sido enviada a Atenas como castigo por el asesinato de su antiguo rey, Layo. Edipo es ahora rey de Tebas, y se ha casado con la viuda de Layo, Yocasta. Comienza la trágica aventura detectivesca por parte de Edipo de averiguar quién había asesinado a Layo. La tragedia de Edipo consiste en el reconocimiento de sí mismo como asesino de su padre y marido de su propia madre. 

Siglos más tarde, en Canadá, un notario hace saber a dos gemelos, Nawal y Jeanne, las últimas voluntades de su madre. Deben entregar dos cartas, una a un hermano cuya existencia desconocían y otra a un padre que jamás hubieran dado en pensar que existía. Comienza de esta forma una historia que es, sobre todo, un viaje por la terrible vida de la madre de ambos gemelos, marcada por la cruel guerra que tuvo lugar en el Líbano durante el pasado siglo XX. Los gemelos llegarán a saber que su desconocido hermano no es otro que su propio padre, dedicado a violar a la madre cuando había estado presa. Este terrible personaje, abandonado a la fuerza por su madre al nacer, es Nawal, que ha sobrevivido a la muerte, pero se ha convertido en un torturador.

El nombre de Edipo es una palabra parlante y se refiere a quien tiene los pies hinchados. Al nacer, Layo atravesó con fíbulas los pies del bebé antes de entregárselo a un pastor. De esta forma, perdido de vista el niño, no tendría efecto la profecía de que el hijo varón que engendrara Layo terminaría asesinando a su progenitor. Este rasgo identificativo de Edipo, que le da nombre, no aparece en la obra de Wajdi Mouawad, donde el niño recibe, en cambio, una nariz de payaso por si algún día puede ser reencontrado. Sin embargo, en la versión cinematográfica que Denis Villeneuve rueda en 2011, uno de los talones de Nawad está marcado por unas pequeñas cicatrices que recuerdan ciertamente a las de Edipo.

La escena donde la madre identifica a su hijo al verle los talones marcados

He tenido ocasión de leer la obra de Mouawad y de ver la versión cinematográfica, si bien no he podido asistir a niguna representación teatral. Sin embargo, la versión cinematográfica me ha resultado más emotiva, si cabe, que el libreto teatral, acaso porque nos introduce en una historia que desde el primer momento se nos antoja como perfectamente verosímil hasta que terminamos apreciando la dimensión mítica del relato.

Si Edipo es el protagonista absoluto de la obra de Sófocles, en Mouawad, el personaje equivalente, Nawal, es desplazado al ámbito un tanto marginal de una tercera persona. Edipo busca e inquiere, mientras Nawal es buscado con el fin de entregarle dos cartas que su madre/víctima le ha escrito: una como hijo nacido de su ser, otra como padre de sus dos hijos menores. Ésta es probablemente la gran diferencia habida entre la antigua tragedia y la nueva, si bien no es la única.

Cabe destacar, igualmente, el traslado de la obra de Mouawad a un nuevo lugar, Líbano, y a un tiempo diferente, el siglo XX, o el cambio de la idea de la herencia del castigo por la de una interminable causación de la violencia, que se pierde en la noche de los tiempos. 

A pesar de las diferencias o, más bien, gracias a ellas, la obra de Mouawad matiene toda la esencia trágica del Edipo rey. Creemos que no merece la pena indagar en ecos textuales directos de la obra griega en la moderna, pues la elaboración de la nueva tragedia obedece a una asimilación y apropiación total de la obra antigua, hasta el punto de haberse convertido en parte del mismo acto creativo del autor moderno. Probablemente, en caso de hallarse similitudes formales, éstas obedecen a admirables coincidencias antes que a buscados paralelos. En este sentido, no debemos perder de vista la idea global de ambas obras, su concepción como mecanismos perfectos donde el reconocimiento de la verdad se va abriendo paso implacable y trágicamente. Son, pues, las proporciones e intenciones lo que confiere unidad a ambas obras, mucho más que los pequeños detalles. FRANCISCO GARCIA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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“La pared y otros cuentos”, de Mercedes Aguirre

La pared y otros cuentos, de Mercedes Aguirre hoy va a ocupar nuestro blog. Ana González-Rivas Fernández escribe esta introducción que sirve, al mismo tiempo, de reseña. 

Empecé a leer los cuentos de Mercedes en Londres, en un tranquilo rincón de Russell Square, durante un típico e imprevisible verano inglés de lluvia, sol y nubes que aparecen y desaparecen a su antojo. Londres es también para nosotras un lugar de encuentro, así que no se me ocurre una mejor ciudad para disfrutar de sus nuevas historias. Como me sucedió con sus anteriores obras, quedé atrapada desde la primera página, sumergida en la vida de un matrimonio que, observa, extrañado, cómo una pared de su casa altera su rutina. Comencé así un paseo por otras vidas, otras casas, donde cada persona, cada conflicto y cada pensamiento van creando un mundo en el que fantasía y realidad se alternan y confunden. Los cuentos de Mercedes Aguirre son, sobre todo, historias de identidades. Identidades que se fusionan, como en “La habitación de la dama gris”, o identidades que se duplican, como en “Esa no es mi maleta”; identidades prisioneras, como en “Historia de un muñeco”, o identidades liberadas, como en “La ninfa fea”; a veces las identidades se diluyen, se pierden –o no– como recuerdos olvidados (“La cajonera”), y a veces transgreden límites que quizá nunca deberían haber cruzado (“A donde la corriente me lleve”); hay identidades fragmentas, amputadas (“Marguerite”), y es posible que algunas identidades ni siquiera existan (“La pared”). El lector entra en la vida de cada personaje, de cada narrador, experimentando con ellos sus miedos, sus dudas, sus fantasías, sus angustias, y visitando hasta los rincones más oscuros de sus mentes. A veces estas vidas se presentan ya inmersas en un conflicto inesperado que el protagonista ni siquiera sabe cómo interpretar (¿de verdad hay una mirada entre las flores? ¿Acaso el calor procede de la pared?); otras veces conocemos la tragedia cuando ya ha sucedido y no hay marcha atrás (los muñecos, como seres inertes que son, no tienen alternativa); y otras sencillamente nos mantenemos tan ciegos como el propio personaje, y sólo al final descubrimos con él que algunos mitos no siempre terminan bien. Se va configurando así todo un crisol de subjetividades que nos confirma que todo cambia, que nada permanece, y que sólo queda aprender a navegar por ese río impredecible que es la vida. El paseo que nos ofrece Mercedes Aguirre a través de estos cuentos parte de un mundo conocido y habitual, pero pronto pone en evidencia la presencia de lo siniestro en la vida cotidiana. Los personajes ven cómo lo fantástico, amenazante, irrumpe en la realidad en forma de un ojo que llora, de una pared que arde, de una maleta extraviada o de un momento de enajenación, precipitando con ello la caída, la ruptura de esa identidad que hace tiempo que se tambalea. Con ellos también el lector se da cuenta de que no nos invaden los fantasmas: nosotros los invadimos a ellos; nosotros somos los fantasmas. La prosa de Mercedes es clara, fluida, y transmite la misma naturalidad que la del mundo que describe, acompañando al lector en su recorrido y guiándolo a través de estas ficciones que resultan tan cercanas. Cumpliendo la premisa de Edgar Allan Poe de que una buena obra literaria debe poder leerse “de una sentada”, los cuentos de Mercedes Aguirre son tan concisos como la emoción que describen o el conflicto que enfrentan sus personajes, y mantienen la atención hasta la última página, hasta la última línea. Yo terminé mi primera lectura esa misma tarde en Russell Square, una tarde en la que también paseé por las calles de Gibraltar, Burdeos, Barcelona, San Sebastián, Ámsterdam y de barrios tan desconocidos como familiares. Les dejo, pues, con su propio viaje, y les deseo que lo disfruten tanto como yo.

Ana González-Rivas Fernández
Londres. Julio, 2015

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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La cátedra del entusiasmo. El maestro de Galdós y Clarín

Hoy publicamos de forma extraordinaria este blog con motivo de la conferencia que mañana, martes 20 de noviembre de 2018, impartiremos dentro del marco de la Cátedra Emilio Alarcos Llorach, en el Aula Magna de la Universidad de Oviedo. Esta conferencia quiere ser, más allá del asunto a tratar, un homenaje a los maestros que han ejercido, gracias a su autoridad académica, su reinado en un determinado ámbito de los estudios. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Hace unos meses, con motivo de un congreso celebrado en la misma Universidad de Oviedo, la dra. Josefina Martínez Álvarez tuvo a bien invitarme a impartir una conferencia en la Cátedra Emilio Alarcos Llorach. Ante semejante honor, quise proponer para mi intervención uno de los temas más granados y queridos dentro de mi investigación, como es la figura del catedrático de Literatura Clásica griega y latina que mayor relevancia tuvo durante el siglo XIX español: Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Su reinado académico a lo largo de cuarenta años bien podría recordarnos, asimismo, al reinado académico que el dr. Alarcos ejerció en el ámbito de la Lingüística durante la segunda mitad del siglo XX. Este tipo de reinados académicos nacen de la auctoritas científica, reconocida abiertamente por la “intelligentsia”, o el grupo de personas involucradas en la aventura del conocimiento.

Mi propósito para esta conferencia sobre Alfredo Adolfo Camús es plantear la importancia de su figura humana y académica desde la peculiar perspectiva de dos de sus más eminentes alumnos. Nos referimos, claro está, a los escritores Benito Pérez Galdós y Leopoldo Alas “Clarín”. Curiosamente, cuando hace unos meses me encontraba en Oviedo para participar en el congreso antes referido, me hice acompañar de una moderna edición de los Cuentos morales de Clarín. De manera concreta, dentro del cuento titulado “El cura de Vericueto”, aparece este interesante pasaje relativo a una cruel disposición contenida en la antigua Ley de las XII tablas:

Deber… y no poder pagar es un tormento que se le olvidó al Dante en su Infierno. Por algo se llama deber a la obligación; el deber supremo… es pagar lo que está en deber. La conciencia me decía que yo iría a buscar siete estados bajo la tierra lo que se me debiera, lo que fuese mío y no me lo dieran… pues lo mismo había de respetar el derecho de los demás. Mi acreedor para mí era una cosa sagrada, casi un ídolo de terror. Comprendía aquella ley de las XII Tablas, que al que no pagaba lo entregaban sin defensa al acreedor. «Ni judicatum facit… secum ducito, vincito, aut nervo, aut compedibus… Si no paga que le lleve a su casa, y si quiere que le encadene, le ponga cadenas o hierros en los pies…». Y luego, si no hay quien compre al mísero esclavo de la deuda… tertiis nundinis partis secanto; pasado el tercer día de mercado, que le partan en pedazos y se lo repartan los acreedores.

El pasaje llama la atención, cuando menos a un latinista, entre otras cosas por las dos citas literales del propio latín arcaico en que está redactada la ley. Se puede pensar que la formación de Clarín como jurista proporcionó de manera natural este conocimiento acerca de uno de los manumentos más antiguos del Derecho romano. Lo curioso es que la disposición que se cita en particular, relativa a la posibilidad de que la persona adeudada pudiera ser repartida y troceada por los acreedores, era una de las preferidas de Alfredo Adolfo Camús a la hora de comenzar su curso de Literatura latina. Este antiguo y fragmentario monumento jurídico formaba parte de la enseñanza de Camús, y es más, el profesor comparaba esta cruel disposición legal, donde el deudor puede ser repartido literalmente entre sus acreedores, con un pasaje del Mercader de Venecia de Shakespeare en que uno de los personajes está obligado, en caso de no resarcir su deuda, a entregar a su acreedor una libra de su propio cuerpo. En la necrología que Clarín escribe luego acerca de su maestro recuerda justamente cómo Camús relacionaba la Ley de las XII tablas con la propia comedia de Shakespeare.

Durante los años en que Galdós y Clarín asistieron a las clases de Camús, el primero a comienzos del decenio de los años 60 del siglo XIX y el segundo a comienzos del decenio de los 70, Camús leía con verdadero fervor la Historia de Roma del historiador danés Barthold Georg Niebuhr. La audacia historiográfica de Niebuhr lo llevaba a establecer comparaciones brillantes entre aspectos del mundo antiguo con el moderno. No dudó Niebuhr en relacionar la Ley de las XII tablas con El mercader de Venecia, y esta comparación entusiasmó tanto a Camús que no dudaba en referirla durante sus brillantes clases impartidas en la Universidad Central de Madrid. Acerca del entusiasmo que Camús sentía por Niebuhr, podemos leer el testimonio de Pérez Galdós:

Como erudito es entusiasta de Niebuhr.

En un trabajo que aparecerá dentro de un volumen dedicado a la recepción del mundo clásico durante el siglo XIX y que se publicará en México, he indagado pormenorizadamente acerca de la huella de Niebuhr en el pensamiento de Camús, sobre todo a partir de la impronta dejada en los discípulos, siempre atentos a estas reflexiones novedosas que daban al discurso del maestro una notable altura intelectual.

Galdós y Clarín fueron dignos alumnos de Alfredo Adolfo Camús. La producción literaria de ambos deja ver, como si de pequeñas joyas se tratara, rastros sutiles de la huella del maestro, unas veces explícitos, y en otras ocasiones de forma más sutil. En gran medida, tal indagación está por hacer y depara sorpresas como la que antes he revelado a propósito del cuento de Clarín. En cualquier caso, quiero, mediante este ejemplo, poner en evidencia lo importante que resulta el paso de los grandes maestros por nuestra vida. En muchos aspectos, y creo no exagerar, ni Galdós ni Clarín habrían sido los mismos escritores que fueron sin el paso por las clases de Camús. Francisco García Jurado.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La evolución editorial de las “Noches áticas”, o una historia interminable

La historia editorial de una obra antigua suele ser algo tan discreto como fascinante. En el paso del rollo al códice, el texto de las Noches áticas de Aulo Gelio (s. II) sufrió, además de ciertas mutilaciones, una importante dislocación de su fundamental Prefacio, que pasó a situarse al final de la obra. La restitución de ese Prefacio a su lugar primigenio, es decir, al comienzo, supuso casi dos siglos, desde la editio princeps de 1469 hasta la editio elzeviriana de 1651. Este es el estudio que hemos desarrollado pacientemente para su exposición en el marco del Congreso Internacional sobre la edición de los clásicos latinos en el Renacimiento, celebrado entre los días 14 y 16 de noviembre en las sedes de la Biblioteca Nacional del España y de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A veces lo sencillo es dificil. Las Noches áticas de Aulo Gelio fueron concebidas, al menos idealmente, como una sucesión de veinte libros misceláneos precedidos por un título (T), un Prefacio (P) y la enumeración de los diferentes capítulos dispuestos en cada libro, que llamaremos Lemas (L). Asimismo, estos tres elementos estaban relacionados entre sí, dado que el Prefacio jusfica la razón de ser del Título (relativo no al contenido, sino a las circunstancias de la obra) y presenta, finalmente, la lista de los Capítulos o Lemas a manera de catálogo o “mapa orientativo”. De esta forma, Título, Prefacio y Lemas constituirían lo que hoy llamamos los  antiguos “paratextos” de las Noches Áticas, es decir, esos textos que invitan a la lectura de la obra como tal.

Acaso los lectores no sean conscientes de la importancia que tiene un título, pero deben saber que si el Ulises de Joyce, por ejemplo, no se hubiera llamado precisamente de esta forma, el libro no habría alcanzado la inmensa fama de la que gozó. De la obra de Gelio, sin duda, su título, basado en las circunstancias de la composición de la obra, no en su contenido, fue un elemento clave para su lectura.

Sin embargo, en algún momento de la transmisión textual, alguien decidió que el Prefacio, ya mutilado, pasara a figurar al final de la obra, tras los veinte libros que la componen, dado que el capítulo final del último libro también presenta un estado fragmentario. Este hecho acarreó la consiguiente dislocación del conjunto. Cuando la obra de Gelio se escindió luego en dos partes, del libro I al VII, por un lado, y del IX al XX por otro (el libro VIII se ha perdido), el Prefacio aparecía ya situado al final del libro XX.

Los primeros impresores de Gelio, en el siglo XV, advirtieron la anomalía de que el Prefacio hubiera quedado al final de la obra, por lo que se atrevieron a colocarle un epígrafe previo donde se referían a esta singular circunstancia: tamquam praefationis admonitio. Sin embargo, tales impresores no vieron problema en desgajar la relación de Capítulos con respecto al Prefacio, a pesar de que tal relación es anunciada expresamente al final de este texto. De esta forma, la relación de Capítulos aparece en algunas de las ediciones incunables en forma de cuadernillos independientes de la obra, con la posibilidad, incluso, de poderlos colocar bien al comienzo, bien al final. El hecho de que los incunables no tengan portada, a diferecia de los libros publicados en el siglo XVI, dio lugar a que el título de la obra adquiriera una condición harto inestable, sobre todo a causa de que el Prefacio, postergado, ya no podía justificarlo.

Sin embargo, los editores del siglo XVI, con alguna excepción notable, agrupan de nuevo el Prefacio y los Lemas, de manera que éstos van a aparecer inmediatamente tras el Prefacio. Los Lemas no deben ser entendidos como un mero índice, pues forman parte de una idea editorial primigenia donde configuran una suerte de catálogo, de forma que tal enumeración de capítulos no sólo servía para guiar en la posible lectura, sino también para etimularla y motivarla. En cierto sentido, tales Lemas recuerdan a los catálogos de libros antiguos, cuya lectura como tal puede resultar un verdadero placer para los bibliófilos. Al aparecer las portadas en los libros, el título de la obra ocupó el lugar que le correspondía, si bien fue sufriendo ciertas variaciones que no afectaron a la hora de identificar el libro.

Finalmente, en 1651 aparece en Amsterdam la conocida como editio Elzeviriana de Gelio, cuya novedad consiste en la restitución del Prefacio, jutno a los Lemas, al comienzo de la obra, conformando dos cuadernillos independientes, junto a la portada con el título. Así las cosas, en esta edición sí es posible encontrar, conformando una unidad tanto física como funcional, Título, Prefacio y Lemas en una posición previa a lo que luego va a ser la lectura de los veinte libros de las Noches áticas. El editor, J.F. Gronovio, se basó en la lectura de una obra escrita por Salmasio acerca de la Historia Natural de Plinio el Viejo, donde, a partir de un viejo códice de las Noches áticas conservado en la Biblioteca Real de Francia, observaba que el Prefacio de la obra aparecía justamente al comienzo.

Puede parecer baladí, a ojos de un profano, que el Prefacio de la obra ocupe su esperable posición inicial o que aparezca haciendo las veces de epílogo. Sin embargo, la naturaleza de una lectura prefacial o posfacial tiene unas implicaciones acaso imprevistas desde un punto de vista más teórico. Vayamos ahora a un autor moderno, si bien profudamente misceláneo, como Jorge Luis Borges. Es significativo que en obras como El hacedor (1960) o Historia de la noche (1977) el autor reflexione acerca del género de la miscelánea precisamente en sendos “Epílogos”. Borges no recurrió a un esperable prólogo o prefacio para exponer las claves de la lectura de su libro, sino al mismo final de este, es decir, cuando ya se ha llevado a cabo la lectura. De esta manera, en una suerte de inversión de la linealidad del tiempo, el autor nos invitaba a reeler el libro que acabamos de leer, ahora provistos de nuevas claves que completan el sentido de la lectura realizada. La situación del Prefacio de las Noches áticas al final de la obra durante siglos no responde más que a un hecho azaroso, ajeno ciertamente a la intención primigenia de su autor, pero cabe preguntarse acerca del peso que la casualidad tiene también en el devenir de los hechos literarios. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Claves para una Eneida posmoderna: los años 80 del siglo XX

Obra de Carlos Franco inspirada en la Eneida

Este viernes 9 de noviembre, en la Universidad de Salamanca, impartiremos una ponencia dentro de las Jornadas doctorales organizadas por el departamento de Filología Clásica de aquella Universidad. Es una ocasión perfecta, creemos, para hablar acerca de la búsqueda de nuevos caminos en la filología, a menudo tan poco dada a la innovación. Por ello, propusimos como asunto para nuestra disertación un estudio inesperado: la recepción de Virgilio a lo largo de los prodigiosos años 80 del siglo XX. Aquellos tiempos, apenas diez años en la inmensidad de un bimilenario, confirieron un nuevo aroma a la Eneida y a la propia biografía de su creador. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Para José Carlos Fernández Corte, quia mens onus reponit

Si me atrevo a hablar acerca de “mi Eneida”, me refiero, ante todo, a la época en que la leí por vez primera: los años ochenta del siglo XX. No todas las épocas brindan las mismas lecturas de una obra dada. Un lector hispano de Virgilio durante el siglo XVIII acaso valorara al poeta merced a la peculiar pugna que se le hizo mantener con Lucano; un lector del siglo XIX quizá leyera la Eneida como si de una novela histórica se tratara, gracias a la traducción en prosa de Eugenio de Ochoa. A comienzos del siglo XX, primaba la recuperación estética de Virgilio, postergado frente a Homero durante el siglo XIX; durante los años 20 y 30, coincidiendo con el bimilenario del nacimiento del autor de la Eneida, Haecker o Espinosa Pólit lo leyeron como un poeta adventista y el padre de Occidente. Era el Virgilio de los tiempos de la República de Weimar, una época que tocó a su fin con el ambiente prebélico que desembocó en la Segunda Guerra Mundial. Entonces llegó Broch y la primacía de un Virgilio que, moribundo, ejerció una suerte de resistencia pasiva frente al omnipotente Augusto. Durante los años 60, los estudiantes españoles estudiaron el Virgilio de Hernández Vista, y ya con la transición democrática llegó la biografía que García Calvo dedicó al poeta, según la cual Virgilio estaba afectado por una peculiar enfermedad, la de la poesía.

Cada época tiene, de esta forma, su propio Virgilio, y cada etapa deja su peculiar aroma en el poeta. Mi Virgilio, por tanto, el de los años 80, es decir, el del bimilenario de su muerte y los tiempos de la llamada “movida madrileña”, se caracterizó por la alargada sombra de Broch, recuperado en España gracias a Alianza Editorial en 1979, y la impar biografía de García Calvo, obra que, sin duda alguna, impactó a toda una generación de lectores. Cuando cursaba mis estudios universitarios, un profesor afirmaba que esta biografía de Virgilio era muy buena para conocer a … García Calvo. Yo diría ahora, cuando también soy profesor, que la biografía de García Calvo es ideal para conocer al Virgilio que iba a configurarse en el imaginario culto de los años de la transición democrática española, dado que todo autor antiguo tiene su doble historia, a saber: la de su propio momento vital y la de las diversas circunstancias que van configurando la evolución de su lectura a través de los siglos. Virgilio, de esta forma, es el gran poeta de la época de Augusto, a caballo del nacimiento de Cristo, pero también es el Virgilio que nos han dejado los grandes espíritus de cada tiempo, desde Dante a Thomas Mann.

Sin embargo, durante los años 80 no fui consciente de lo que ahora puedo relatar, al recuperar el vivo recuerdo de unos años de formación humana y estética. Varios son los ámbitos que configuraron esta nueva imagen de Virgilio, y que ya hemos tenido ocasión de representar por medio de varios iconos. De forma sucinta, la visión de Virgilio que se articuló a lo largo de aquel decenio quedó configurada gracias a la novela de Broch, al libro de García Calvo y a un poema de Antonio Colinas compuesto al calor de la conmemoración del bimilenario de la muerte del poeta. A tales iconos cabe añadir la peculiar recepción borgiana de la lectura de Virgilio, inspirada por la estética de la expreión de Croce, el regreso de las traducciones en verso (Espinosa Pólit, García Calvo y Fontán Barreiro), así como la singularísima representación gráfica que de la Eneida llevó a cabo el pintor Carlos Franco. Estos no son más que seis apuntes, si bien certeros, que nos ayudan a entender cómo cambió la visión de Virgilio hacia una interpretación más alteracadémica y vitalista. Cuando hablamos de vitalismo y mundo clásico pensamos inmediatamente en Friedrich Nietzsche, cuya lectura se actualizó gracias a Gianni Vattimo en su famosa introducción al filósofo alemán.

De esta forma, cabe hablar en los años 80 del siglo XX acerca de un Virgilio moribundo que quiso quemar la Eneida frente a los deseos de su emperador (Broch), o de un Virgilio enfermo de poesía (García Calvo), cuya lejana muerte poetizó desde el Bierzo el poeta Antonio Colinas. Asimismo, estos años nos trajeron, de la mano del último Borges, la idea de Virgilio como una forma de nostalgia y de bellísimas imágenes poéticas. No menos interesante fue la ilusión de recrear su poesía en verso, a la hora de traducirla, o de ilustrar su Eneida con modernas y festivas imágenes, como hace Carlos Franco. Diez años pueden ser, ciertamente, muy pocos dentro de la inmesidad de un bimilenario, pero a veces el tiempo no se cuenta por su duración, sino por su intensidad. Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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El II Simposio Internacional de Tradición Clásica

Uno de los más lúcidos comparatistas que ha visto la segunda mitad del siglo XX, Adrian Marino, consideraba que el comparatismo, lejos de ser una mera disciplina académica, debía ser, ante todo, una militancia. Quienes indagamos acerca de las interminables relaciones habidas entre el pasado y el presente tendríamos que considerar lo que de militancia tienen también nuestros propios estudios. El pasado es presente, y este aserto debería dar que pensar a quienes consideran al pasado como algo meramente remoto. El II Simposio Internacional de Tradición Clásica, celebrado entre los días 29 y 31 de octubre en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM, ha ofrecido, ante todo, un testimonio claro acerca de la vitalidad de una disciplina cargada de futuro. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Huelga decir que la efectividad de una reunión científica depende en gran medida del número de sus participantes. Los pequeños simposios, orientados hacia una temática específica y claramente definida, resultan mucho más eficaces que los grandes congresos, normalmente convertidos en eventos sociales. El Dr. David García Pérez ha tenido a bien organizar en México la segunda convocatoria de un simposio que tuvo su primer encuentro en Bogotá, a cargo del Dr. Jorge Rojas Otálora, a comienzos de junio de 2014. El simposio de México supone una digna continuación que consolida un empeño más complejo de lo que podría parecer a primera vista.

La Tradición Clásica es hoy día una disciplina fundamental que proyecta el estudio de las literaturas griega y latina (no vamos a entrar ahora en la interesante cuestión de las “otras literaturas clásicas”) sobre el mundo moderno. Si a comienzos del siglo XX eran los hispanistas y romanistas quienes se dedicaban a estos afanes, la general pérdida de contacto de tales especialistas con las lenguas y literaturas antiguas dio lugar a que fueran los propios estudiosos del mundo clásico quienes se ocuparan de la disciplina.

Habida cuenta de lo dicho, y llevada la Tradición Clásica al espacio de los estudiosos de la Antigüedad, la disciplina ha sido considerada normalmente como una actividad marginal a la que, en realidad, cualquiera puede acercarse sin mayor conocimiento de causa. Como bien apunta Jordi Llovet en su libro titulado Adiós a la universidad, cuando él puso en marcha los estudios de Literatura Comparada en Barcelona, sabía que muchos colegas tendrían la tentación de practicar el “comparatismo” sin conocer que este tipo de estudio tiene unos métodos específicos. Con la Tradición Clásica ocurre algo parecido, y es por ello por lo que bajo el nombre de esta disciplina aparecen estudios ciertamente “naives” que apenas alcanzan a ver más allá de la anécdota de que un autor moderno cite a uno antiguo.

Al tiempo que se da esta situación de intrusismo, la Tradición Clásica sufre, a su vez, el desprecio de algunos clasicistas que consideran esta disciplina como “menor” y carente de método.  En buena medida, para salir al paso de tales críticas, hemos escrito nuestro libro Teoría de la Tradición Clásica. Conceptos, historia y métodos, donde se intenta hacer evidente la necesidad de reflexionar acerca de la disciplina a la hora de plantear un estudio riguroso dentro de este campo.

Así pues, desde esa postura militante que Adrian Marino reivindicaba para el comparatismo, el Dr. David García Pérez ha hecho posible el desarrollo de un congreso que no sólo quiere tomar el pulso al estado de la Tradición Clásica, sino también mostrarla como uno de los activos más importantes con los que cuentan nuestros estudios clásicos. La Tradición Clásica, como se ha podido ver en algunas excelentes ponencias de este simposio, es una eficaz herramienta para poder indagar en el uso (incluso abuso) que los autores modernos han hecho acerca de la Antigüedad. Se han revisado en este encuentro académico desde textos medievales hasta obras literarias de nuestros días, discurriendo, además, por asuntos tan diversos como la tópica, la mitología, el folklore, la historia literaria o la propia estética.

A tenor de la brillantez que han demostrado algunas de las personas más jóvenes que han participado en este simposio, da la impresión de que la disciplina queda en buenas manos y que se muestra, si bien interesada en el pasado, como un arma cargada de futuro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“En la noche propicia a la memoria”. Miscelánea y ensayo en la literatura hispanoamericana

Un verso de Jorge Luis Borges, “en la noche propicia a la memoria”, nos permite resumir con precisión el tema de la ponencia que presentaremos en el II Simposio Internacional de Tradición Clásica, cuya celebración está prevista para los días 29, 30 y 31 de octubre de 2018 en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México.  La noche y la memoria son palabras esenciales para poder adentrarnos en la discreta pero fundamental lectura que Borges llevó a cabo de las Noches áticas de Aulo Gelio. Los criterios heurísticos que hemos desarrollado para el análisis de esta lectura han mostrado, asimismo, una eficacia muy considerable a la hora de poder hacernos una idea cabal acerca de la transcendencia que la antigua miscelánea latina ha tenido en el desarrollo del moderno ensayismo hispanoamericano. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para el profesor David García

Al comenzar a escribir estas líneas vuelvo a ser consciente de que la investigación no puede improvisarse ni tampoco nacer de la nada. Mi estudio acerca de la lectura que Borges llevó a cabo de las Noches áticas de Aulo Gelio nace de una curiosidad formulada hace ya muchos años, muy especialmente cuando publiqué, en 2007, una selección de la obra de Gelio para Alianza Editorial.

De manera particular, la lectura que Borges hizo de Aulo Gelio venía motivada por una suerte de convención literaria que se había creado en la Argentina de los años 20 gracias al poema titulado “Aulo Gelio”, de Arturo Capdevila. Asimismo, la amistad de Borges con Bioy Casares, admirador incondicional de la obra del autor latino, también era un factor que debía tenerse muy en cuenta. No obstante, frente a la lectura, llamémosla, posromántica de Capdevila y la lectura admirada de Bioy, Borges llevó a cabo una apropiación puramente “borgiana” de las Noches áticas, dotada de unas claves propias. Nuestro fin, a lo largo de varios y pacientes años, ha sido hacer visibles cuáles han sido los cauces de tal lectura. Debo reconocer que, a priori, el par de citas directas que Borges hace de Gelio, dentro de dos de sus reseñas, no animaban ciertamente a aventurarse en semejante estudio. La constatación positiva, definible como “Aulo Gelio en Borges” (modelo “A en B”), era a todas luces insuficiente.

Sin embargo, cierto día tuvo lugar un hecho clave que inclinó totalmente la balanza desde el lado del escepticismo hasta el de la certidumbre. El profesor Daniel Balderston publicó el año 2014 un artículo en Variaciones Borges donde editaba y estudiaba un texto manuscrito de Borges encontrado, singularmente, en un ejemplar de las Noches áticas que había sido de su propiedad. Como era esperable, Borges había leído la obra del autor latino en la versión española de Francisco Navarro y Calvo, al igual que habían hecho Capdevila y el propio Bioy. Aquella publicación de Balderston cambió el curso de los acontecimientos. No se trataba tan sólo de poder conferir materialidad bibliográfica a la lectura borgiana de Gelio, sino incluso de poder indagar en el propio texto manuscrito que se encontraba dentro del ejemplar, y donde aparecían dos palabras clave: “noche” y “memoria”, palabras que también pueden encontrarse en el propio Prefacio de la obra latina.

Pasado un tiempo, comencé, asimismo, a desarrollar unos criterios heurísticos de caráctrer general que me permitieran contemplar desde varios puntos de vista la posible lectura que un autor moderno podía haber hecho de Gelio. Ensayé tales criterios con varios autores y, de manera particular, con Borges. Presentados muy sucintamente, estos son los seis criterios que propongo. Los tres primeros tienen que ver con constataciones más o menos empíricas:

a) Posibles intermediarios entre Aulo Gelio y el autor moderno, especialmente los ya citados Capdevila y Bioy

b) Evidencias materiales de la lectura, como la existencia de ejemplares concretos del autor antiguo que hayan sido usados por el autor moderno

c) Citas explícitas del autor antiguo por parte del autor moderno

Los otros tres criterios revisten un carácter más conjetural:

d) Temas comunes tratados por Gelio y el autor moderno

e) Presencia de aforismos gelianos o expresiones que recuerden tales aforismos en la obra moderna

f) La relación del antiguo género de la miscelánea con los modernos géneros literarios, especialmente el ensayo

La combinación de criterios heurísticos de carácter más empírico o positivo (a, b y c) junto a aquellos que revisten un carácter más conjetural (d, e y f), lejos de suponer una contradicción o cortapisa, permite acercar puntos de vista distintos, pero complementarios. Asimismo, ni los tres primeros criterios pertenecen meramente al ámbito de la mera constatación ni los tres útimos resultan tan sólo puramente conjeturales. Imaginemos, pongamos por caso, que el segundo criterio, relativo a la existencia o no de un ejemplar de las Noches áticas que haya utilizado el autor moderno, no se cumple como tal. Siempre cabe la posibilidad de conjeturar la posible edición que haya podido utilizar tal autor. En el caso de Michel de Montaigne, mediado ya el siglo XVI, los especialistas coinciden en la posibilidad de que utilizara una edición de Gryphius, por ejemplo. Por su parte, los criterios conjeturales también pueden revestir características constatables, como el hecho de que un asunto tratado en común por Gelio y el autor moderno pueda deberse a una lectura en particular, compartida por ambos autores. Por ejemplo, tanto Gelio como Borges fueron asiduos lectores de Plinio el Viejo. Los seis criterios heurísticos, en cualquier caso, son complementarios entre sí y nos ofrecen la radiografía de una lectura más o menos factible que un autor moderno ha podido hacer de Gelio.

Habida cuenta de tales presupuestos para nuestro estudio, hemos llevado a cabo un análisis donde observamos, en primer lugar, cómo Arturo Capdevila y Adolfo Bioy Casares crean el contexto adecuado, tanto intelectual como emotivo, para la lectura borgiana de Aulo Gelio.

En segundo lugar, la existencia de un ejemplar de las Noches áticas que fue propiedad de Borges nos ayuda a indagar con mayor precisión en el tipo de lectura llevada a cabo, especialmente a la hora de encontrar palabras clave. Para empezar, es muy destacable que se trate de la versión española de Francisco Navarro y Calvo (1893), la misma de la que partieron los dos autores antes citados.

Asimismo, el hecho de que aparezca en el ejemplar en cuestión un texto manuscrito de Borges nos ha llevado a interesantes indagaciones en torno al posible recuerdo que el autor argentino hace de la lectura del Prefacio de las mismas Noches áticas. La unión entre la memoria y la noche en ambos textos, el de Gelio y el de Borges, resulta ciertamente significativa.

Otra faceta básica, ahora ayudados de la traducción española de Gelio que aparece en el ejemplar utilizado por Borges, ha sido el análisis de las citas explícitas al autor latino por parte de este último. El hecho de que tan sólo se trate de dos citas, situadas en dos reseñas, no ha restado ni un ápice al interés de su estudio. Tales citas, como podrá verse en la publicación que ofreceremos en su momento, obedecen a una lectura directa y razonada del texto de Gelio, incluso con correspondencias textuales realmente iluminadoras. El hecho de que dentro de la reseña de las Crónicas marcianas de Ray Bradbury aparezcan los términos “verosimilitud” y “posibilidad”, los mismos que pueden encontrarse en el texto de Gelio referido en la reseña, da cuenta de una singular acribía por parte del autor argentino.

El estudio de los temas comunes tratados por Gelio y Borges nos lleva a curiosas conjeturas, pero tres asuntos han llamado poderosamente nuestra atención: el alma que huye del cuerpo, la memoria prodigiosa y la etimología del término clásico. En este sentido, también es curioso observar cómo en tales coincidencias temáticas entran en juego nuevos autores, antiguos y modernos, tales como Marcel Schwob, Platón y Plinio el Viejo.

El asunto de los aforismos es más propio de los autores renacentistas, ciertamente, pero hay una soprendente afinidad entre la frase geliana “La verdad, que es hija del tiempo” y la frase cervantina que Borges relee y reinterpreta en su cuento “Pierre Menard, autor del Quijote”: “la verdad, cuya madre es la historia”. El análisis de uno y otro aforismo nos muestra cómo, mientras la primera fue una frase luego utilizada por el padre del empirismo, Francis Bacon, a la hora de demostrar que la verdad se va construyendo gracias al paso del tiempo, la segunda, en opinión de Borges, tendría una proyección pragmatista, al darse la circunstancia de que la verdad histórica no sería aquelló que sucedió, sino lo que “juzgamos que sucedió”.

Finalmente, llegaríamos al criterio más genérico y, probablemente, el más importante de todos, pues cuando analizamos las relaciones entre la antigua miscelánea y el moderno ensayismo hispanoamericano entramos en la verdadera dimensión de la transcendencia geliana en la literatura argentina del siglo XX. Que Cortázar recurra a un capítulo de las Noches áticas para uno de los “capítulos prescindibles” de su novela Rayuela, que Bioy articule conscientemente algunas de sus obras como misceláneas, o que Borges sea consciente del carácter colecticio de su obra, sobre todo a partir de los años 60, son testimonios significativos de esta transcendencia textual donde la antigua miscelánea va a convivir con el moderno ensayismo. Laura Jansen, en su reciente libro sobre Borges y los clásicos, se detiene de manera especial en la consideración de ciertos posfacios borgianos, sobre todo a partir de El hacedor. No deja de ser una hermosa casualidad que el Prefacio de las Noches áticas, un texto fundamental para entender las claves de lo que es una obra misceleánea (entre otras cosas, la importancia del tiempo a la hora de compilar y diponer los materiales crea como tal un orden fortuito), haya estado durante siglos, hasta 1651, al final de la obra. La literatura, en este sentido, se mueve en torno a unos sutiles hilos que transcienden la casualidad y causalidad.

La semana que viene, concretamente el día 30 de octubre, hablaremos acerca de todo esto en el congreso de México. Llegar hasta aquí ha supuesto un intenso viaje, intelectual y vital, que compartiré directamente con mis amigos y colegas de la UNAM. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Algunas notas a mi “Virgilio: vida, mito e historia”

Portada y contraportada del libro

La publicación de un libro siempre supone un pequeño-gran acontecimiento que conlleva sensaciones agridulces. A la esperable alegría de haber llegado a completar una obra de largo recorrido se le añade también cierta sensación de pérdida de un pequeño mundo que, hasta entonces, ha sido plenamente nuestro, pero que ahora pasa al dominio de los demás. La idea editorial de llevar a cabo una obra titulada Virgilio: vita, mito e historia, que me propuso mi amigo y colega David Hernández de la Fuente como director de una nueva colección de Historia, ha supuesto mucho más que la elaboración de un libro, pues gracias a ella he podido ser consciente de la pequeña parte de la historia de Virgilio que me ha tocado vivir a mí mismo. La editorial Síntesis ha puesto todo el mimo en una cuidada edición que ahora da por terminado un intenso momento de estudio, de escritura y de recuerdos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

Creo recordar que fue a mediados de marzo de 2017 cuando recibí una tendadora propuesta de David Hernández de la Fuente, en calidad de director de una nueva colección de Historia que iba a publicar la madrileña y prestigiosa editorial Síntesis. David me proponía escribir un libro que tratara, literalmente, sobre “Virgilio (vida, mito e historia”). El paréntesis de la propuesta temática me pareció más que sugerente, sobre todo pensando en la posibilidad de romper con el clásico esquema historiográfico del “autor y su obra”, y así poder elaborar una monografía sobre Virgilio concebida de manera distinta. David Hernández, en otro tiempo, había editado mi libro titulado Borges, autor de la Eneida. Poética del laberinto (Madrid, ELR ediciones, 2006), y sabía que la persona a la que hacía semejante encargo podía ser capaz de dar un enfoque en parte diferente al esperable. Desde el comienzo, partí de aquellas tres palabras que entre paréntesis sugerían cómo debía ser el nuevo libro: “vida, mito e historia”. De esta forma, ya incluso antes de haber escrito una sola línea, tenía clara la estructura que iba a articular aquella monografía.

La vida de Virgilio, además de narrar la biografía del poeta y dar cuenta de su obra, debía transcender a lo que he definido en el libro como las diversas vidas del poeta. La escasez de datos fiables sobre Virgilio, así como la compleja interpretación de algunos hechos de su vida, nos llevaron a articular una “historia externa”, o el mundo que le tocó vivir, dominado por Agusto, frente a una “historia interna”, relativa al dominio íntimo de las motivaciones personales, entre otras, la idea o intención de quemar su Eneida antes de morir. De esta forma, nos hemos movido desde el macrocosmos augusteo hasta el microcosmos más propiamente virgiliano, y hemos ensayado la posibilidad de que todas estas vidas posibles para Virgilio nos den la clave, desde la naturaleza contradictoria que mantienen entre sí, de un poeta que entendió la Eneida como el poema de la pérdida, frente todo aquello que supuestamente se gana.

El mito de Virgilio, por su parte, nos traslada a un mundo de magia y prodigios asociados al poeta que, no en vano, compuso la cuarta égloga, es decir, la que durante siglos se ha creído que cantaba el advenimiento de Cristo. Un profeta puede convertirse, por tanto, en un mago. Virgilio, cuyos versos habían sido ya leídos desde la Antigüedad Tardía a manera de adivinaciones para el futuro, pasó a convertirse en hacedor medieval de portentos y talismanes. Las leyendas, en principio localizables en Nápoles y Roma (pero no sólo), nos ofrecen una imagen ciertamente distinta de un poeta virginal y amante de la soledad. El sabio Domenico Comparetti fue quien en 1872 publicó su Virgilio nel medio evo, un libro que marcaría la legitimación del estudio de la leyenda popular del poeta a partir de los grandes testimonios medievales, como la Crónica de Parténope. Virgilio, sin embargo, recuperó su papel y condición de poeta gracias a Dante, quien, asimismo, le asignó la misión de ser maestro y guía. Virgilio supera de esta forma su condición de mito medieval para adquirir la de símbolo de la cultura occidental hasta bien entrado el propio siglo XX. Del mito de Virgilio, quizá lo más perdurable haya sido la forma que adquiere su nombre en algunas lenguas modernas, como la española, que desde el primitivo “Vergilius” pasa a formularse como “Virgilius”, en un intento de buscar un correlato etimológico con palabras como “virgo” (doncella) en latín.

En tercer lugar, la historia de Virgilio nos lleva desde su temprana recepción renacentista hasta el mismo siglo XXI, cuando el poeta irlandés Seamuy Heaney se inspira en la cuarta égloga de poeta latino para hablar acerca de una Irlanda nueva, libre del terrorismo. Lo cierto es que la “historia de Virgilio” ha sido larga e intensa a lo largo de los últimos siglos, y nos ha deparado momentos significativos, como la lectura regeneradora que de la Eneida lleva a cabo el pensador anarquista Proudhon, o la visión de un Virgilio adventista a cargo de Haecker, durante los tiempos de la fracasada República de Weimar, cuando aún se creía que la cultura podía salvar el mundo.

De cualquier manera, el Virgilio que siento más cercano es el que me ha correspondido por mi propia formación durante los años 80 del siglo XX. Entre otras cosas, se trata del Virgilio cuya enfermedad es la propia poesía, como afirma García Calvo en su ensayo sobre el poeta, o la visión de Hermann Broch en su reconocida novela acerca de la muerte de Virgilio, cuya visión melancólica subyace bajo el poema que Antonio Colinas compuso sobre la misma muerte del poeta en su libro Noche más allá de la noche, publicado en 1982. De entre los siglos que recorren la historia del poeta a mí me corresponde, vitalmente, apenas algo más de un decenio, pero ese decenio cambió, una vez, más la visión que hasta entonces teníamos del autor de la Eneida. 

Escribir este libro ha sido una fiesta para el alma y ha supueso un gran placer intelectual. Me recuerdo ahora escribiendo algunas de sus páginas en la peruana ciudad de Cuzco, durante el verano de 2017, o corrigiendo el texto durante una breve estancia en la ciudad de Jaén, antes de las navidades. El libro hubiera requerido un nuevo viaje sentimental a Italia, sobre todo a los lugares más virgilianos, como Mantua o Nápoles, pero no ha sido posible, por lo que este itinerario ha quedado en el ámbito de los meros anhelos. Espero, simplemente, que mi Virgilio encuentre ahora los lectores que sepan acogerlo para que el gran poeta continúe recordándonos que la gran literatura es aquella que nos ayuda a reconocernos en el mundo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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