Acerca de Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

El legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889) en la Biblioteca Histórica de la Universidad Complutense

El sello que indica la procedencia de la biblioteca de Camús

Durante esta segunda semana de enero de 2018 se inaugura en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, de la Universidad Complutense, la micro-exposición dedicada al legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús. La micro-exposición coincide, asimismo, con el final del proyecto de investigación que hemos dedicado a lo largo de tres años al estudio del legado de este profesor (proyecto HLGE3). En la exposición ahora puede verse, a manera de pequeña selección representativa, algunos de los libros de Camús distribuidos en dos vitrinas. Es el pequeño botón de muestra de un gran legado. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Maximiliano Vicario González (Maxi), allá donde esté

Catedrático de Literatura greco-latina en la Universidad Central de Madrid durante varios decenios del siglo XIX, Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), fue considerado por Marcelino Menéndez Pelayo en la necrología a él dedicada como el último humanista. Con ello, no quería decir Menéndez Pelayo que Camús pusiera el punto final al gusto por las humanidades, pero sí que habían tocado a su fin una época y, sobre todo, unos ideales. El interés omnívoro de Camús por las cosas no sólo humanas, sino también naturales y científicas, ya no iba a ser la característica dominante de los nuevos profesores y estudiosos, cada vez más especializados en sus materias. En realidad, al decir Menéndez Pelayo que Alfredo Adolfo Camús era el último humanista estaba preconizando lo que unos decenios más tarde Ortega consideraría en su obra La rebelión de las masas como la nueva barbarie de la especialización.

Las ideas, los afanes y los intereses se plasman, a su vez, en ciertas cosas. Es lo que los antiguos denominaban el fructus, o ese provecho que sería deseable para cualquier acción humana. Una biblioteca puede ser hija de tales afanes y, como tal, reflejar lo que una persona ha sido o es. No hace mucho tiempo, nuestro compañero el dr. Antonio Bravo, al jubilarse, tuvo que deshacer una buena parte de su magnífica biblioteca, dedicada, entre otras cosas, a la historia de las religiones antiguas. Nos invitó a visitar su despacho de la Complutense para que nos lleváramos los libros que considerásemos oportunos. Fue una pena que esta biblioteca se deshiciera de esta forma, aunque, paradójicamente, para Alfredo Adolfo Camús, ese sería el destino que hubiera considerado más deseable para sus propios ejemplares, de forma que no terminaran en lo que él consideraba como el “cementerio” de los libros, es decir, una biblioteca pública.

Pienso a menudo en estas cosas, sobre todo, en lo efímera que resulta nuestra vida, mucho más allá del clásico topos acerca de la fugacidad del tiempo. Sin embargo, ese pensamiento encaminado a considerar, de una manera más o menos trágica, a dónde irán a parar nuestros libros, no debe condicionarnos a la hora de seguir leyendo y adquiriendo ilusionadamente volúmenes. Se cuenta que Menéndez Pidal, ya rebasados los noventa años, volvió a adquirir libros, pues, como pensaba que iba a morirse, habia dejado de hacerlo; sin embargo, al ver que seguía vivo y activo, decidió reemprender aquella actividad compradora que tan grata y vivificante le resultaba.

Los libros de Camús y su destino es el asunto al que se dedica, por tanto, esta micro-exposición que ahora se puede visitar en la Biblioteca Histórica de la Universidad Complutense. Parte de la riquísima colección bibliográfica del más eminente catedrático de literatura clásica que tuvo la España del siglo XIX se ha conservado en esta biblioteca (unos mil doscientos libros), muchos de ellos reconocibles como “Legado Camús” gracias al sello que llevan consigo. Sin embargo, este sello no constituye la única marca de propiedad que se evidencia en los ejemplares que pertenecieron a Camús.

Vitrina 1 de la exposición, donde se exponen los ámbitos temáticos del legado (fotografía de Aurora Díez Baños)

Vitrina 2 de la exposición,, donde se exponen las diferentes evidencias materiales que aparecen en los libros del legado (fotografía de Aurora Díez Baños)

A pesar de su número y relevancia, conocemos muy poco acerca de las circunstancias del ingreso de tales libros en la entonces llamada Biblioteca del Decanato de Filosofía y Letras, así como de los avatares por los que tuvieron que pasar tales ejemplares desde la muerte de su propietario. El ilustre catedrático dejó a su hija, Justa Camús Aguado, la biblioteca como herencia, probablemente por razones económicas, ya que Justa Camús no tardó en ponerse manos a la obra en la difícil tarea de vender los ejemplares. Con la ayuda de Menéndez Pelayo y Juan Gelabert, la heredera intentó vender la biblioteca de su padre a instituciones tales como la Biblioteca Nacional de España o la propia Universidad Central; sin embargo, fueron, sobre todo, algunos particulares, como Manuel María del Valle y Cárdenas y el propio Menéndez Pelayo, quienes adquirieron una proporción significativa de los libros. Probablemente a la muerte de la hija de Camús, en 1915, los ejemplares que no habían podido ser vendidos ingresaron en la Biblioteca del Decanato de Filosofía y Letras, ya en calidad de “Legado Camús”.

Por razones prácticas, se ha dividido la micro-exposición en dos partes:

  1. De un lado, en la VITRINA 1, se muestran los ÁMBITOS temáticos que abarcaba la biblioteca, tales como la literatura antigua (Homero BH FLL 36555 y Virgilio BH FLL 20021), la literatura moderna (Byron BH FLL 47966 y Madame de Staël FA 15485), la erudición (D’Alambert BH FLL 41461 y Lampillas BH FLL 29884) y, finalmente, la bibliofilia (Paraphrasis in Aristotelis (1481) BH INC FL-198 y Teócrito [Bodoni] BH FLL 36629). De esta forma, se intenta dar cierta cuenta de la variedad de temas que abarcaban los intereses de Camús, quien, además de clasicista, era un ávido lector de la literatura del siglo XIX, sin perder de vista la erudición de los siglos pasados ni tampoco la belleza de ciertos libros, como los incunables o los Bodonis.
  2. De otro lado, en la VITRINA 2, se muestran las diversas EVIDENCIAS MATERIALES que nos ofrecen las marcas de propiedad en sus libros, tales como el Ex libris de Camús combinado con el sello de la Facultad de Filosofía y Letras (Erasmo, Apologia BH FLL 16395, donde el Ex libris aparece semiborrado, y Gelio [1592] BH FLL 32707), el Ex libris de Camús (o referencias a la adquisición de sus libros) combinado con el sello del Legado Valle (Les nuits de Rome FA 12468), o bien el Ex libris de Camús junto a sello(s) del propio Legado Camús (Omnium Angeli Politiani Operum [1521] BH FLL Res. 1153 y Elegia Henrici [1509] BH FLL 19659). Tales diferencias y combinaciones muestran, tal como mostaremos en un artículo que se va a publicar en el número correspondiente a enero de 2018 en Pecia Complutense, diferentes momentos en el ingreso de los libros.

Quedo muy agradecido a las pesonas responsables de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla hayan tenido a bien llevar a cabo esta micro-exposición cuyo asunto nació, precisamente, de las investigaciones que en la propia biblioteca se han hecho acerca de las marcas de propiedad de los libros. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Catálogo de obras expuestas:

Vitrina 1

Homero
Homeri Ilias
Glasgow, Robert y Andreas Foulis, 1747
BH FLL 36555

Virgilio
Virgilius collatione scriptorum graecorum illustratus
Amberes, C. Plantino, 1567
BH FLL 20021

Lord Byron
Oeuvres completes de Lord Byron. Quatrième série, Don Juan
París, V. Lecou, 1847
BH FLL 47966

Madame de Staël
Corinne ou L’Italie
Nueva York, D. Appleton et Cie., 1868
FA 15485

Jean-le-Rond d’Alembert
Oeuvres de D’Alembert : sa vie, ses oeuvres, sa philosophie
París, E. Didier, 1853
BH FLL 41461

Francisco Javier Lampillas
Saggio storico-apologetico della letteratura spagnuola contro le pregiudicate opinioni di alcuni moderni scrittori italiani
Génova, F. Repetto, 1778
BH FLL 29884

Temistio
Paraphrasis in Aristotelis Analytica posteriora, in Physicam; De anima; De memorias et reminiscentia; De somno et vigilia ; De insomniis ; De divinatione
Treviso, B. Confalonerius, M. Gerardinus, 1481
BH INC FL-198

Teócrito
Theocriti, Moschi et Bionis Idyllia omnia
Parma, G. Bodoni, 1792
BH FLL 36629
2

Vitrina 2

Desiderius Erasmus
Apologia aduersus rhapsodias calumniosarum quaerimoniarum Alberti Pij quondam Carporum principis…
Basilea, H. Froben, N. Episcopius, 1531
BH FLL 16395

Aulo Gelio
Noctes atticae
Ginebra, Jean de Tournes, 1592
BH FLL 32707

Jules de Saint-Felix
Les nuits de Rome
París, E. Dentu, 1864
FA 12468

Angelo Poliziano
Omnium Angeli Politiani operum
París, J. Petit, J. Bade, 1512
BH FLL Res.1153

Henricus Septimellensis
Elegia Henrici de aduersitate fortune et philosophie consolatio
Lyon, S. Vincent, 1509
BH FLL 19659

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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Nuevo proyecto: el Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica (DHTC)

Detalle de esculturas clásicas en el MET de Nueva York

Comenzamos el año de 2018 con una nueva y excelente noticia: el proyecto de investigación FFI2017-83894-P “DICCIONARIO HISPÁNICO DE LA TRADICIÓN CLÁSICA” ha merecido por parte de la correspondiente comisión evaluadora la CALIFICACIÓN A, así como la financiación necesaria para su desarrollo. Esto quiere decir que durante el trienio 2018-2020 las personas que a un lado y otro del Atlántico vamos a dedicarnos a este proyecto tendremos que llevar a cabo las labores de coordinación y edición de una obra única en su ámbito que, según confiamos, permita enriquecer metodológicamente los nuevos trabajos en la materia que conocemos como Tradición Clásica. Las líneas que siguen vienen a presentar sucintamente el contenido del proyecto. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID. 

En una carta que Ferdinand de Saussure envió al también lingüista Antoine Meillet, expresaba el primero de ellos la necesidad de no perder de vista las razones últimas de su investigación:

Preocupado sobre todo desde hace mucho por la clasificación lógica de estos hechos, por la clasificación de los puntos de vista desde los cuales los tratamos, veo cada vez más la inmensidad del trabajo que sería preciso para mostrar al lingüista lo que hace; reduciendo cada operación a su categoría prevista; y al mismo tiempo la no poca vanidad de todo lo que a fin de cuentas puede hacerse en lingüística. (Pasaje de una carta de Saussure a A. Meillet fechada el 4 de enero de 1894 [apud Benveniste 1971: 38])

No de manera muy diferente se presenta este imperativo de reflexión a todos los estudiosos de las demás disciplinas. De hecho, muchas son las preguntas que a menudo nos asaltan en nuestro quehacer diario. En el caso de la Tradición Clásica, pueden formularse cuestiones básicas como las siguientes: ¿por qué nos preocupamos de la lectura que un autor moderno ha hecho de otro antiguo?, o ¿qué aporta esta lectura moderna a la mejor comprensión no sólo del autor moderno, sino también a la del antiguo? En especial, hay una pregunta absolutamente clave que puede contestar otras muchas: ¿cómo se plantea la relación entre un autor moderno y otro antiguo?

El estudioso de la Tradición Clásica se viene conformando normalmente con desvelar huellas de un autor clásico en otro moderno, sin sentir la necesidad de reflexionar más allá de esta constatación. Desde su creación como disciplina, a finales del siglo XIX, la Tradición Clásica ha hecho uso tácito de un método de estudio que puede considerarse predominantemente positivista. Se trata de un marco metodológico que en otro tiempo fue común a otras disciplinas, tanto del espíritu como experimentales. Concretamente, la Literatura Comparada y la Tradición Clásica adoptaron, de manera absolutamente defectiva, el método que los teóricos del conocimiento denominan como “A en B” (Ruiz Casanova 2007). Formulaciones como “Goethe en Francia” u “Horacio en España” constituyen buenos ejemplos de este método que entiende, por lo demás, que la propia naturaleza de un autor como Goethe u Horacio es independiente de su recepción en tal o cual nación (es decir, “Horacio es Horacio” y su “Recepción” es algo añadido o marginal, en todo caso).

En este sentido, el positivismo se caracteriza por considerar que los objetos de estudio son previos a cualquier método y que, por tanto, su estudio no altera la esencia de tales objetos. De esta forma, el análisis de “A” en “B” presupone dos objetos de estudio previos (“A” + “B”). Esta cuestión es, cuando menos, revisable desde otros presupuestos teóricos. En su Teoría del saber histórico, José Antonio Maravall reflexiona críticamente acerca de este axioma del positivismo que considera “la inalterabilidad del objeto respecto a su observador”, dando lugar al “conocimiento objetivo por excelencia” (Maravall 1967: 116-117).

Así las cosas, la mejor definición positivista que hemos encontrado de Tradición Clásica nos la ofrece Menéndez Pelayo. Debemos acudir a la “Advertencia preliminar” de su Bibliografía Hispano-Latina Clásica para encontrar convenientemente definido el objeto de la disciplina a comienzos del siglo XX (las cursivas son nuestras):

Tal como se presenta al público en esta primera parte consagrada a la literatura latina, comprende la historia de cada uno de los clásicos en España, las vicisitudes de su fortuna entre nosotros, el trabajo de nuestros humanistas sobre cada uno de los textos, las imitaciones y reminiscencias que en nuestra literatura pueden encontrarse. […] Sea cual fuere el destino que las aguarda, siempre tendrán para mí el recuerdo de las horas gratísimas que pasé leyendo los clásicos latinos y comparándolos con los castellanos o viceversa. (Menéndez Pelayo 1902: 5)

La palabra “historia”, el distributivo “cada uno” y la preposición “en”, así como los términos “imitaciones y reminiscencias” y el verbo “comparar”, definen a la perfección cuál es el método y alcance de esta disciplina en el momento en que se concibe, es decir, para un estudioso de finales del siglo XIX o comienzos del XX. La palabra “historia” tiene que ver claramente con las corrientes historicistas de la época (de manera particular las historias de la literatura frente a la Poética) y sirve para definir como estudio predominantemente cronológico el de la Tradición Clásica. Se trata, por tanto, de hacer una historia de la literatura antigua en la moderna.

Debe observarse, no obstante, que, en el caso de Menéndez Pelayo, estamos ante un relato compartimentado, dado que no pretende escribir una “historia de los clásicos”, sino de “cada uno de los clásicos”. Más allá de las imposiciones técnicas dadas por el enfoque eminentemente bibliográfico de su estudio, se entiende, de manera defectiva, que la “suma” de tales historias individuales dará lugar a la historia “global” (principio muy arraigado en el positivismo, consistente en suponer que sumando las partes llegamos necesariamente al todo). Sin embargo, con el tiempo, hemos descubierto que hay ciertas propiedades holísticas o de conjunto que no se pueden explicar desde la mera adición de las partes. La preposición “en” define, como ya hemos señalado más arriba, la propia materialidad de un doble objeto de estudio, es decir, autores antiguos (A) “en” autores modernos (B), donde tan sólo se contempla una relación inclusiva de los primeros con respecto a los segundos.

De esta forma, los autores antiguos se consideran como una “fuente” que hay que rastrear en los modernos (dado que aquéllos están, literalmente, “en” éstos), como si de un estudio arqueológico se tratara.

Finalmente, el término “comparar” resume el componente metodológico de esta disciplina, nacida durante la eclosión de los comparatismos más diversos. La Tradición Clásica, considerada de esta manera, vendría a ser una disciplina incluida en la Literatura Comparada de la época, con la salvedad de que, en su caso, uno de los puntos de la comparación es necesariamente un autor clásico grecolatino y que su relación con el autor moderno debe ser siempre genética, es decir, una relación motivada por la influencia o la imitación. En cualquier caso, el comparatismo genético resultó ser a lo largo del siglo XIX más influyente que el meramente tipológico, como podemos ver, por ejemplo, en el desarrollo de la lingüística indoeuropea. La conocida dicotomía entre “Tradición” y “Poligénesis” planteada por Dámaso Alonso tiene en su horizonte ambos tipos de comparatismo (Alonso 1986: 707-731).

Así las cosas, para muchos cultivadores de la Tradición Clásica como disciplina el planteamiento positivista continúa siendo el argumento por antonomasia de tales estudios. La afinidad entre la Tradición Clásica y el comparatismo literario estuvo vigente hasta bien entrado el siglo XX. Sin embargo, durante la segunda mitad de esta centuria la Literatura Comparada evolucionó profundamente y cambió sus propios paradigmas. Conocida y muy representativa es la formulación que René Etiemble hizo en 1963 para combatir el viejo comparatismo de las fuentes: “Comparaison n’est pas raison”. Desde unas circunstancias personales y profesionales concretas, Etiemble sentaba el principio, acaso paradójico, de que el tradicional criterio del comparatismo entre literaturas europeas ya no era suficiente, dado que para un verdadero empeño universalista había que mirar hacia literaturas tales como la japonesa o la rusa. Asimismo, su afán como estudioso apuntaba mucho más allá de los conocidos estudios comparados del tipo “A en B”, pues pretendía llegar a una verdadera poética comparada. El giro de la Literatura Comparada desde presupuestos básicamente historicistas a los nuevos planteamientos teóricos (la dicotomía entre las llamadas “escuela francesa” y “escuela americana”, respectivamente) dio lugar, entre otras muchas consecuencias, a que la Literatura Comparada se alejase en sus presupuestos metodológicos de lo que iba a continuar siendo el fundamento de la Tradición Clásica. De esta forma, mientras el comparatismo fue cambiando su paradigma gracias a nuevas propuestas como la Estética de la Recepción, la Intertextualidad, la Mitocrítica, los Estudios Culturales o el Poscolonialismo, la Tradición Clásica se ha ido haciendo un eco tan sólo muy parcial de tales propuestas.

Transcurridos, por tanto, más de cien años desde el primer desarrollo consciente de la Tradición Clásica, consideramos que es el momento de llevar a cabo una adecuada reflexión conceptual, histórica y metodológica acerca de la disciplina. Hay quien considera que no es necesario perderse en disquisiciones de método o, simplemente, esconde su concepción positivista de la Tradición disfrazando conceptos tales como el de “fuente” con el más moderno de “hipotexto” (conceptos que, por cierto, no son equiparables, dado que responden a modelos epistemológicos distintos: el positivo y el estructural, respectivamente). En cualquier caso, hay varias cuestiones que, cuando menos, deberían plantearse desde la propia curiosidad del investigador, tan bien expresada por Saussure en el texto que abre este apartado, es decir, la necesidad de saber por qué hacemos lo que hacemos. Todo ello conlleva que a la hora de estudiar tanto la historia como la teoría de la Tradición Clásica no nos sintamos autorizados a separar ambos aspectos, pues las teorías nacen, precisamente, en el contexto de unas circunstancias históricas concretas y no en abstracto.

TEORÍA DE LA TRADICIÓN CLÁSICA

A partir de este estado de cosas, el Investigador Principal del proyecto que ahora se ha evaluado de manera positiva publicó en 2016 una obra titulada Teoría de la Tradición Clásica. Conceptos, Historia y Métodos. La obra ofrece por vez primera un intento de reflexión global acerca de la disciplina. Sobre esta obra, su discípulo Carlos Mariscal de Gante ha elaborado un índice analítico, supervisado por el mismo García Jurado, que intenta proponer un listado inicial y básico para la elaboración de un “Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica” (DHTC), repartido entre entradas de tipo conceptual-metodológico y biográfico.

Lo mejor del proyecto, qué duda cabe, es su gran equipo. Tres personas (equipo de investigacion) coordinaremos la edición del DHTC: Pilar Hualde Pascual (UAM) y Josep Lluis Teodoro (UVA) me acompañarán en esta dura tarea. Asimismo, contamos con un gran equipo de trabajo a un lado y otro del Atlántico, todos ellos doctores: Antonio Barnés, María Jose Barrios, Salomé Blanco, Carla Bochetti, Javier Espino, David García, Ana González-Rivas, Laura Jansen, Jorge Rojas y Gorana Stepanic. Y no menos importante es el personal en formación: Mónica de Almeida, Carlos Mariscal, Raul Muñoz y Cristina Salcedo.

En futuras entradas de este blog tendremos ocasión de seguir dando más detalles acerca de las características y progreso de este diccionario. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

Bibliografía citada

 

Alonso, Dámaso 1986. “¿Tradición o poligénesis?”, en Obras completas, Vol. 8, (Comentarios de textos): Madrid, Gredos: 707-731

Benveniste, Emile 1973. Problemas de lingüística general I, Buenos Aires, Siglo XXI editores

Maravall, José Antonio 1967. Teoría del saber histórico, Madrid, Revista de Occidente

Menéndez Pelayo, Marcelino 1920, Bibliografía Hispano-Latina Clásica. Tomo I, Madrid: Est. tip de la viuda é hijos de M. Tello

Ruiz Casanova, José Francisco 2007. “«La melancolía del orangután». El origen de los estudios A en B: Marcelino Menéndez y Pelayo y su Horacio en España (1877)”, 1611. Revista de Historia de la Traducción, 1 (disponible en la dirección electrónica http://www.traduccionliteraria.org/1611/art/ruizcasanova.htm)

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Final del proyecto sobre Alfredo Adolfo Camús. Visita a Baena

En la fotografía, el autor de este blog junto a la estatua de Amador de los Ríos, casi paisano de Alfredo Adolfo Camús, en la ciudad de Baena

Esta semana, con el final del año 2017, llega también a su conclusión el proyecto de investigación que hemos desarrollado desde enero de 2015 en torno a la figura del humanista Alfredo Adolfo Camús (1817-1889) y su legado bibliográfico, depositado en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla. Muchas horas de trabajo, de descubrimientos y, sobre todo de puesta en común por parte de todo el equipo quedan ahora en el grato recuerdo. En un orden más sentimental y viajero, si comenzamos este proyecto en la ciudad alemana de Dûsseldorf, donde el escritor Heinrich Heine, tan admirado por Camús, había nacido, hemos querido concluirlo en Baena, lugar que rinde su justo homenaje a Amador de los Ríos y donde Camús hubiera tenido que nacer, sin duda, a no ser porque las circunstancias históricas obligaron a sus padres a marchar a Francia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

A las personas que han hecho posible el proyecto de investigación FFI2013-41976, «Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el Legado Alfredo Adolfo Camús en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla»: Antonio Barnés, María José Barrios, Ramiro González, Ana González-Rivas, Pilar Hualde, Gorana Stepanik y Josep Lluis Teodoro. Igualmente, a quienes han colaborado con nosotros: Germán Gullón, Manuel López y Mirella Romero. No puede olvidarse tampoco el personal en formación: Mónica de Almeida y Marina Salvador.

Como ya tuvimos ocasión de contar en otra ocasión, la vida del catedrático Alfredo Adolfo Camús permite trazar una intensa geografía sentimental que va desde su lugar de nacimiento, París, pasando por los lugares donde se formó, como Córdoba o Sevilla, hasta la ciudad donde finalmente desarrolló la parte más dilatada y fundamental de su vida; Madrid. Asimismo, hay otros lugares que jamás visitó, pero que están ligados a figuras relevantes para la conformación de sus propias ideas, como el Düsseldorf de Heinrich Heine o la Atenas donde reposa, asimismo, su admirado Otfried Müller. Hemos recorrido buena parte de estos lugares soñados, con alguna excepción señalada, como fue la de Lovaina, lugar que sí visitó nuestro Camús gracias a un viaje de estudios.

Pero faltaba, ciertamente, visitar el lugar acaso más íntimo de la biografía de Camús, como era la ciudad cordobesa de Baena. Allí debieron de conocerse sus padres, el soldado francés que vino a España con las tropas invasoras durante los tiempos de José I y la baenense que tuvo que partir para Francia, junto a su marido, cuando las tropas se retiraron en 1814. Esta circunstancia, no suficientemente aclarada en la biografía de Camús, hizo que éste tuviera que nacer finalmente en París tres años más tarde. No obstante, Baena siempre tuvo un peso específico en la vida de Camús, en especial, gracias a la figura del baenense Amador de los Ríos, quien fuera con bastante probabilidad el mentor de Camús y su inseparable compañero durante los tiempos de la Universidad Central, como ha tenido ocasión de mostrar Pilar Hualde en un reciente artículo publicado en la Revista de Hispanismo Filosófico.

Baena recuerda con orgullo a Amador de los Ríos, una de cuyas principales calles tiene su nombre, al tiempo que desemboca en la plaza dedicada al mismo personaje, el lugar donde puede verse el monumento que aparece en la fotografia. Camús, sin embargo, tan sólo es recordado en algunos libros dedicados a Baena o a cordobeses ilustres, por lo que la memoria que de él se tiene allí es más bien discreta, por no decir inexistente. A pesar de ello, si tuviéramos tiempo y ocasión de investigar, probablemente encontraríamos en la ciudad rastros de la famila Cardero, a la que pertenecía su madre. Hasta es probable que pudiérmos dar con la casa donde vivió de niño, al regresar con su madre de París (parece que sin su padre) y cabria imaginar los lugares donde jugó antes de marchar al Seminario de Córdoba.

Tales reflexiones nos hacen pensar en los misterios de la “historia interna” de una persona, es decir, el relato de sus motivaciones, más allá de los datos puntuales y comprobables de la biografía. Tales circunstancias son tan sólo interpretables, y a menudo un viaje nos brinda las claves para pensar en ellas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

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La carta sobre los cristianos escrita por Plinio el Joven

Hoy vamos a abordar un interesante tema: los cristianos en el Imperio Romano. Para ello, nos centraremos en dos documentos del siglo II de nuestra era: la carta sobre los cristianos (Ep. X 96) compuesta por Plinio el Joven y enviada desde Bitinia al emperador Trajano, y la respuesta que éste (Ep. X 97) hizo llegar a su remitente. Como habrá ocasión de ver, se trata de dos documentos fundamentales por diversos motivos, entre otras cosas porque se nos habla, además, acerca de cómo eran los antiguos ritos de los cristianos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE 

La carta sobre los cristianos de Plinio el Joven (Plin. Ep. X 96) es uno de los documentos más controvertidos y comentados del epistolario de Plinio. Debe datarse entre el 18 de septiembre del 111 y el 3 de enero del año 112, durante la legación de Plinio en Bitinia-Ponto. Asimismo, la carta pliniana sirve de buen exponente para que nos hagamos una idea del tono general que tiene el libro X de sus epístolas, dedicadas en este caso a la correspondencia con el emperador. En la edición de estos documentos, se prescindió de las fórmulas de saludo al comienzo y final de cada carta (salvo en el caso de la 58), y también se borraron las indicaciones de fecha y lugar.

Esta carta 96 de Plinio se ha convertido en el primer testimonio de un autor pagano sobre el estado de la nueva religión cristiana, que ya comienza a dejar de confundirse con la de los judíos, como muestra el tratamiendo específico que se hace aquí de los seguidores de Cristo en calidad de tales. Cabe, en este punto, establecer una comparación de este testimonio con el que nos ofrece su amigo Tácito en el libro XV de los Anales a propósito de los cristianos en Roma, si bien Tácito se refiere a una etapa anterior, la del incendio de Roma del año 64 de nuestra era, en tiempos de Nerón. Este relato ha supuesto también, indirectamente, una ocasión memorable para tener noticias sobre la presencia social de los cristianos que algunos han interpretado ya como un primer choque entre paganismo y cristianismo, si bien esto no tendría lugar hasta un siglo más tarde. En todo caso, se llevó a cabo la detención de un gran número de cristianos no tanto bajo la acusación de incendiarios como de su odio al género humano. Despedazamientos, crucifixiones y quemas de cristianos se sucedieron en diversos lugares, entre otros, en los mismos jardines del emperador. Sin embargo, Nerón logró el efecto contrario que perseguía, pues este escarnio público movió a la compasión, dado que no se veía este castigo como un acto de justicia, sino como una crueldad imperial (Tac., Ann. XV 44, 2-3):

“En consecuencia, para acabar con los rumores, Nerón presentó como culpables y sometió a los más rebuscados tormentos a los que el vulgo llamaba cristianos, aborrecidos por sus ignominias. Aquel de quien tomaban nombre, Cristo, había sido ejecutado en el reinado de Tiberio por el procurador Poncio Pilato; la execrable superstición, momentáneamente reprimida, irrumpía de nuevo no sólo por Judea, origen del mal, sino también por la Ciudad, lugar en el que de todas partes confluyen y donde se celebran toda clase de atrocidades y vergüenzas.” (Tácito, Anales. Libros XI-XVI. Trad. de José Luis Moralejo, Madrid, 1986)

Conviene comparar la manera en que tanto Plinio como Tácito se refieren a estos nuevos cultos. Plinio habla de superstitionem pravam, immodicam (Plin. Ep. X 96,8), mientras Tácito recurre a exitiabilis superstitio. Cambian los adjetivos, aunque todos ellos son negativos, y coinciden, además, en el uso del sustantivo superstitio para referirse a unos cultos que con el tiempo terminarían siendo religión oficial del imperio.

Por lo que parece, el emperador Trajano no mostró un especial interés por los asuntos de religión ni por ser especialmente un homo religiosus, a diferencia de Augusto. La razón debe buscarse en el hecho de que probablemente considerara su propia persona como lo más divino. Queda clara en la carta de Plinio cómo los que se han declarado cristianos o los que son sospechosos de serlo deben abjurar de sus creencias y adorar a una imagen del emperador junto a la de los (otros) dioses (omnes et imaginem tuam deorumque simulacra venerati sunt Plin. Ep. X 96,6). Entre tales dioses, Júpiter es uno de los pocos que aparece claramente asociado a la propia propaganda religiosa y política del emperador, hasta llegar a establecerse una correlación entre ambos a partir del año 98, que es cuando el Senado aprueba conceder a Trajano el título de Optimus. De esta forma, Trajano, más que devoto, se habría convertido en uno de los dioses.

Esto, naturalmente, se refiere a la religión oficial del imperio, pero la carta de Plinio deja ver cómo las inquietudes religiosas de la gente van por otro camino que tiene mucho más que ver con la asimilación de los cultos extranjeros. En este sentido, es posible que haya una perspectiva bien diferente desde Roma con respecto a lo que ocurre en la parte oriental del Imperio, que es donde se encuentra el propio Plinio. De hecho, como señalábamos más arriba, en lo que respecta a judíos y cristianos parece que ya se los diferenciaba claramente, frente a lo que ocurría en las pasadas persecuciones indiscriminadas llevadas a cabo por Domiciano. Por su parte, la respuesta que envía Trajano a Plinio tiene un carácter claramente moderado y hace mucho hincapié en que no se hagan acusaciones anónimas, hecho que podría recordar los oscuros tiempos de Domiciano.

Pasados los siglos, resulta muy curioso cómo Trajano terminó constituyendo un modelo de príncipe cristiano para la posteridad. Dante es, en este sentido, el paradigma de esta intepretación, pues nos habla sobre el paso de este emperador desde el purgatorio al paraíso dentro de la Divina Comedia. (Paraíso XX 43-48 y 106-117).

VERSIÓN ESPAÑOLA DE LOS DOCUMENTOS (trad. de Francisco García Jurado)

Gayo Plinio saluda al emperador Trajano

1. Es costumbre para mí, mi señor, consultarte acerca de todas las cosas sobre las que dudo. ¿Quién, en efecto, puede guiar mejor mi irresolución o instruirme en lo que no sé?
Jamás he participado en los procesos contra los cristianos: por ello, desconozco qué suele castigarse o perseguirse y hasta qué punto. 2. Y no he dudado poco si acaso se hace alguna distinción de edad o, por tiernos que sean, en nada difieren de los más robustos; si hay perdón para el arrepentimiento, o si el que fue completamente cristiano no obtiene alguna ventaja al haber dejado de serlo. Si se castiga el mero hecho de llamarse cristiano, en caso de que no se hayan cometido delitos, o si se castigan los delitos asociados a tal nombre.
Entretanto, esta es la norma que he seguido para con aquellos que hasta mí han sido traídos como cristianos. 3. A ellos mismos les pregunté si eran o no cristianos. A quienes confesaron que sí les pregunté una segunda y una tercera vez, con la amenaza de suplicio; ordené que se ejecutara a los que perseveraban. Yo no dudaba, en efecto, de que, al margen de lo que confesaran, debía castigarse la pertinacia y la obstinación cerrada. 4. Hubo otros de similar desvarío a los que apunté para que fueran enviados a Roma, ya que eran ciudadanos romanos. Poco después, como suele ocurrir, al extenderse la acusación por causa del mismo proceso, se dieron situaciones variadas.
5. Se hizo público un libro anónimo que contenía los nombres de muchas personas. Quienes negaban que eran cristianos o que lo hubieran sido, una vez que por medio de una fórmula mía imploraron a los dioses y suplicaron con incienso y vino a una imagen tuya que había ordenado colocar para este cometido, junto a unas figuras de los dioses, y una vez que, además, blasfemaron contra Cristo, cosas que dicen que no pueden ser obligados a hacer quienes en verdad son cristianos, consideré que podía dejarlos libres.
6. Otros, nombrados por un delator, declararon que eran cristianos y poco después lo negaron; dijeron que lo habían sido ciertamente, pero que habían dejado de serlo, algunos hacía ya tres años, otros ya muchos años antes, alguno incluso veinte. Asimismo, todos ellos adoraron una imagen tuya y las figuras de los dioses y, además, blasfemaron contra Cristo.
7. Aseguraban, asimismo, que toda su culpa o su error no había sido más, según ellos, que haber tenido por costumbre reunirse un día señalado antes del amanecer, cantar entre ellos, de manera alterna, en alabanza a Cristo como si fuera un dios, y comprometerse mediante juramento no a delinquir, sino a no robar, ni cometer pillajes ni adulterios, a no faltar a su palabra ni negarse a devolver un depósito cuando se les reclamara. También decían que, una vez realizados estos ritos, tenían por costumbre separarse y reunirse de nuevo para tomar el alimento, totalmente corriente e inocuo, pero que dejaron de hacerlo tras mi edicto, por el cual, según tus mandatos, había prohibido que hubiera asociaciones. 8. Así pues, creí aún más necesario inquirir también, mediante el tormento de dos esclavas que eran llamadas “ministras”, qué había de verdad. No encontré ninguna otra cosa más que una superstición depravada y desmesurada.
9. Por ello, aplazada la indagación, me he apresurado a consultarte. A mí me parece que se trata de una cuestión digna de consulta, sobre todo a causa del número de personas que corren peligro (de ser juzgadas). Hay mucha gente, en efecto, de todas las edades, de todas las condiciones y de ambos sexos incluso que son llamados a juicio y seguirán siendo llamados. Y el contagio de esta superstición no se ha extendido tan sólo por las ciudades, sino también por las aldeas y los campos; aún así, parece que puede detenerse y corregirse. 10. Sin embargo, hay suficiente constancia de que los templos, casi ya abandonados, han comenzado a frecuentarse, y que se vuelven a celebrar los sacrificios rituales, hace tiempo interrumpidos, y que se vende por todas partes la carne de las víctimas, para la que hasta ahora no se encontraban sino escasísimos compradores. De esto es fácil deducir qué cantidad de personas podría enmendarse si hubiera lugar para el arrepentimiento.

Trajano saluda a Plinio

1. Has seguido el procedimiento que debías, mi querido Segundo, en el examen de las causas de los que ante ti han sido denunciados como cristianos. Y no es posible, en efecto, establecer para todos una norma general, como si ésta tuviera una aplicación determinada. No hay que perseguirlos; si se los denuncia y acusa, hay que castigarlos, pero quien haya negado ser cristiano y lo haya demostrado realmente, es decir, mediante la súplica a nuestros dioses, aunque hubiera sido sospechoso en el pasado, que obtenga el perdón por su arrepentimiento. 2. Sin embargo, los libros anónimos que circulan no deben tener cabida en acusación alguna, pues esto sirve de pésimo ejemplo y no es propio de nuestro tiempo.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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Emilio Castelar, Alfredo Adolfo Camús y el imaginario renacentista

Imagen relacionadaEl lunes 11 de diciembre de 2017 he visitado con mi clase de Textos Latinos II (“Cicerón”) la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla. Me llenan de vida estas personas llenas de curiosidad y entusiasmo que conforman mi curso de textos. A veces no doy a basto a contestar sus preguntas, y casi han sido ellos quienen me han empujado hasta la biblioteca, donde hemos visitado el taller de restauración, el imponente paraninfo de la Universidad Complutense y una cuidada seleccion de libros antiguos, desde un incunable ciceroniano hasta ejemplares del siglo XVIII. Ha sido todo un lujo cultural y vital donde, entre otras cosas, no hemos perdido la ocasión de evocar el imaginario del “Renaciminiento”. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID. 

Muchas de las personas que cursan sus estudios en la Universidad Complutense no conocen el Paraninfo de su universidad. Es más, no saben ni tan siquiera dónde se encuentra ni para qué sirve. Una preciosa tercera del diario ABC escrita por el antiguo rector de la institución, Rafael Pujol y publicada el 28 de enero de 2002, con motivo de la restauración de dicho paraninfo, se me antoja ahora como un imprescindible texto introductorio. Tan sólo reproduzco el comienzo:

Creo que fue Goethe quien acuñó la fórmula «música petrificada» para referirse a la Arquitectura, que es el arte de hacer habitable el espacio. La metáfora algo resuena en el elogio que Emilio Castelar hizo del techo del Paraninfo de la Universidad Central: «poema centelleante de gloria». Pero cuando la música queda encriptada en la piedra, cuando el poema se construye con buriles, ladrillos y arpilleras queda expuesto a la corriente del tiempo y se erosiona su esplendor, y se marchitan los perfiles de su belleza. En eso se parecen piedra y carne: la misma emoción que embarga al arqueólogo o al alma romántica ante las ruinas de lo que fue un templo sin tacha o un palacio sin grietas es la que siente el poeta ante la belleza fugitiva de un rostro malversado por los estragos del tiempo. La melancolía de los grabados de Piranesi no es diferente de la que afectó al ánimo de Jayán, de Ronsard o de Yeats cuando repararon en la contemplación de la decadencia de los rostros de las mujeres que amaron tanto. La Arquitectura, esa Geología artificial, está doblemente sometida al devenir de sus materiales y a los acontecimientos que tuvieron como escenario sus espacios. (Pujol, 2002)

No en vano, en el texto que acabamos de leer, tras la referencia a Goethe, aparece la atinada cita de un texto clave de Emilio Castelar, que llegó a ser presidente de gobierno en España, además de ser uno de los intelectuales más señalados de su época. Resulta que Castelar compuso un discurso en 1858, con motivo de la inauguración de las pinturas y esculturas del techo, donde describía el programa iconográfico del Paraninfo, a cuya configuración él mismo, junto con otros intelectuales de la talla de Alfredo Adolfo Camús y Amador de los Ríos, había contribuido con sus ideas. Camús, por cierto, fue el autor de las inscripciones latinas que pueden leerse a la entrada y salida de la sala. El discurso de Castelar fue publicado con el título de “El techo del Paraninfo de la Universidad” en el diario La América a partir del 8 de abril de 1859 (luego fue recogido en sus Ensayos literarios, de 1880). Casi un siglo más tarde, Elías Tormo llevó a cabo una edición anotada de este texto dentro de su monografía titulada “El Paraninfo de la Central, antes Templo de Noviciado, y los muy nobles Retablo y Sepultura subsistentes“, que apareció en el Boletín de la Sociedad Española de Excursiones, Año LII, Segundo Trimestre, Madrid, 1945, pp. 21-135.

De manera significativa, en el texto de Castelar aparece una palabra que hoy día podría pasar desapercibida, pero que en 1858 aún era muy novedosa. Nos referimos al término historiográfico “Renacimiento”, que por aquel entonces estaban acuñando historiadores de la talla de Jules Michelet y Jakob Burckhardt. Leamos el pasaje concreto donde Castelar se refiere a esta palabra:

En esta gran obra de arte es todo armónico. La arquitectura del salón representa admirablemente una época decisiva de las ciencias, una de esas épocas genesíacas, en que se renueva el espíritu de la humanidad: el Renacimiento. La arquitectura es el arte por excelencia simbólico. (Castelar, apud Tormo 1945, p. 86)

No puede entenderse este carácter novedoso del que hablamos si no se atiende a la propia novedad del concepto de “Renacimiento” en la segunda mitad del siglo XIX. Un buen ejemplo orientativo del proceso de acuñación del término en España puede verse en el Compendio elemental de Historia Universal, traducido del francés por Alfredo Addolfo Camús (así lo ha demostrado brillantemene Mirella Romero Recio) y publicado en Madrid entre 1842-1843. En esta obra encontramos un capítulo dedicado a la “Invención de la pólvora, de la Imprenta y de la Brújula” donde, si bien no es posible todavía encontrar el uso del término “Renacimiento”, con mayúscula y por antonomasia, ya lo vemos esbozado: “Esa necesidad del estudio de las ciencias para el arte militar coincidió con el tiempo del renacimiento de las letras (…)”. Sí destaca, sin embargo, el uso característico de términos como “luces” e “ilustración”, que tanto nos recuerdan a los presupuestos historiográficos post-ilustrados de historiadores franceses de la talla del ya citado Michelet, como podemos ver en el siguiente texto:

En este punto se reunieron las letras y la filosofía para formar el espíritu del siglo XVIII, cuyos resultados han sido tan inmensos y que proclamó la independencia del pensamiento.

La invención de un término como Renacimiento para referirse por antonomasia a una época se orienta dentro de un relato historiográfico encaminado a mostrar el siglo XVI como el precursor de las luces ilustradas.

Las referencias de Camús al concepto historiográfico de “Renacimiento” se deben buscar, ya en el decenio de los años cincuenta del siglo XIX, dentro de los documentos relativos a las conferencias que impartió en el Ateneo de Madrid. Que estas conferencias se comiencen a impartir en los años cincuenta del siglo XIX debe de responder, precisamente, al momento en el que la historiografía europea va a acuñar el término. Hagamos ahora, de manera más precisa, un breve recordatorio de cómo tuvo lugar la acuñación. En 1855, publica Jules Michelet su primer tomo de la Histoire de France au XVIe siècle con el elocuente título de La Renaissance, y es en 1860 cuando Jakob Burckhardt ofrece al público el libro titulado Die Kultur der Renaissance in Italien, que en español vino a dar La cultura del Renacimiento en Italia.

Ahora bien, hay otro libro de historia que puede dar buena cuenta de ese nuevo estado de cosas, especialmente en España. Se trata de la traducción que Julián Sanz del Río lleva a cabo del Compendio de Historia universal realizado por Georg Weber, de la que llegó a publicar los dos primeros tomos en 1853. Las circunstancias de esta traducción han sido bien estudiadas por Rafael V. Orden Jiménez, que apunta a la posibilidad de que fuera Sanz del Río quien aportara la nueva categoría historiográfica de Renacimiento al mundo intelectual hispano. En todo caso, y más allá de una ociosa discusión acerca de quién pudo ser el personaje que más favoreció la acuñación del término en España, no debe perderse de vista la circunstancia de que las conferencias de Camús sean rigurosamente contemporáneas a este hecho. Sin embargo, por lo que podemos colegir de los pocos datos que tenemos sobre ellas, la adscripción de Camús parece ser más afín al contexto historiográfico francés, concretamente a Michelet, que al propiamente germánico de Burckhardt. Entre otras cosas, porque Michelet concibe el Renacimiento como la etapa que culminará con la Ilustración, dentro de contexto progresivo de la Historia, mientra que Burckhardt concibe al Renacimiento como un “paradigma historiográfico”, una suerte de momento único en la Historia.

Con esta perspectiva, intentamos desde hace tiempo reconstruir tanto el contenido como el alcance que tuvieron estas conferencias acerca de los humanistas del Renacimiento dictadas por Camús en el Ateneo de Madrid. Por lo que parece, Camús dio su primer curso al respecto en 1852. Este curso, de manera significativa, recibió el título de “Historia literaria del Renacimiento”, híbrido entre las reminiscencias dieciochescas de la “historia literaria” y la novísima acuñación de “Renacimiento” dada por antonomasia a un periodo concreto de la historia de la humanidad. No obstante, también encontraremos más tarde el título de “Humanistas del Renacimiento” (1857-1858).

El Ateneo Científico y Literario (entonces en la Calle de la Montera) se caracterizaba por un espíritu liberal y avanzado del que con casi toda seguridad también participarían las conferencias de Camús. Asimismo, es ya de por sí notable que Camús eligiera un tema como este, pues ello da cuenta del renovado interés por recuperar una parcela tan importante del pensamiento, en especial su vertiente hispánica, cuyo estudio ya había contado en el siglo XVIII con figuras tan destacadas como la de Gregorio Mayans.

Una manera indirecta de indagar en los contenidos que tuvieron las lecciones de Camús es a través de los ecos que de ellas encontramos en la prensa. Particularmente, hay una extensa crónica escrita nada menos que por Emilio Castelar, publicada en el diaro La época el día 7 de enero de 1858. Desde su comienzo, puede percibirse el espíritu de un encendido progresismo filoprotestante:

Hay épocas en la historia, en que aparece el espíritu humano tempestuoso como el mar azotado por lo huracanes. Una de estas épocas maravillosas es el renacimiento. […] El pensamiento humano consigue una victoria increíble; el descubrimiento de la imprenta es también el hallazgo de un nuevo mundo. Lutero, representante de la antigua raza germánica, con su voz de trueno, llama al mundo a las guerras religiosas, y al pensamiento a un titánico y formidable combate. La iglesia se reúne en concilio. El castillo feudal, minado por el municipio, medio destruido por la pólvora, se arruina bajo las plantas de los reyes. Las grandes nacionalidades, saliendo del caos feudal de la edad media se condensan, toman forma y viene a ser en el mundo social lo que los astros en los inmensos espacios. Todas las ciencias reciben un nuevo espíritu. El mundo pasa por una de sus más grandes y más maravillosas transformaciones. Esta época titánica, o mejor dicho, su historia literaria, enseña en el Ateneo de Madrid el Sr. D. Alfredo Adolfo Camús. (Castelar, 1858)

La lección más importante de todas fue, en opinión de Castelar, la de la invención de la imprenta, algo que podemos cotejar también con el Compendio de Historia Universal antes citado. La imprenta permite “la propagación de las luces” (nótese, por extensión, la idea de que el Renacimiento es el predecesor de la Ilustración, tan del gusto de Michelet). Guttemberg pasa a ser considerado una especie de santo (Camús, como otros colegas suyos de la Central, profesaba un cristianismo muy sui generis, de corte erasmista):

Si alguna vez pudiera caber en nuestro ánimo duda alguna sobre la verdad del dogma de la Providencia, ese hombre, que se arruina por su descubrimiento, que arrostra el martirio, que desprecia sus blasones, que se da a la industria tenida entonces en poco, que no vive sino para forjar el gran instrumento que va a poner en las manos de la humanidad, cetro verdadero de su incontestable poder sobre la naturaleza, ese hombre extraordinario, pobre, enfermo, sostenido sólo por una adivinación superior de su propio genio; ese hombre, en cuya despejada frente riela el espíritu divino, que le sostiene en su empresa, será siempre una prueba viva, incuestionable de la intervención directa que tiene Dios en la historia. (Castelar, 1858)

En tonos muy novelescos, Camús narra la desgracia de Guttemberg al entrar en contacto con el platero Fust y el futuro yerno de éste, Schoeffer, que terminarán por arrebatarle el invento. La segunda parte de la lección trató sobre la difusión de la imprenta desde Alemania a las tierras meridionales. Es interesante el repaso que hace de la difusión de la imprenta en España durante el siglo XV y, sobre todo, la oposición entre lo septentrional y lo meridional (cuestión que tanto juego va a dar en el pensamiento filosófico español). Todo este planteamiento viene a ser, en buena medida, una reivindicación de los orígenes del pensamiento humanista:

El descubrimiento de la imprenta es debido a la Alemania, su perfección a la Italia. Germania, por su natural un tanto místico, es la región de las grandes ideas; Italia, por su riente fantasía es después de Grecia la artista de la historia. Los pueblos del Norte podrán en la soledad de su pensamiento idear maravillosos sistemas, pero esos sistemas no tornarán carne y hueso, no se encarnarán en sus verdaderas formas hasta que los pueblos artistas, los pueblos meridionales, los toquen con la vara mágica de su divina imaginación. Y esto sucedió con la imprenta. (Castelar, 1858)

Y resulta muy interesante la referencia a Erasmo cuando asiste, entre otros genios de su época, a la imprenta de Aldo Manucio para corregir las pruebas de su obra:

El Sr. Camús nos historió en estilo animadísimo, tornándola a la vida, toda la gloria de esta gran familia. Merced a su palabra vimos al viejo Aldo Manucio, rodeado de los primeros ingenios de la época, de Bembo, Andrés Navagero, Carpi, Erasmo, Pico de la Mirandola, que corregían sus pruebas; trabajando las grandes producciones del genio, desde la Pharsalia de Lucano hasta las Etimologías de San Isidoro, haciendo esperar a la puerta de su estudio a reyes, a princesas, a los que recibía sin levantar los ojos de sus papeles y los despedía sin una sonrisa; verdadero sacerdote de esta nueva y portentosa creación es nuestro espíritu. (Castelar, 1858)

El ambiente de la imprenta de Aldo Manucio podía estar perfectamente inserto en los gustos románticos, tanto los propiamente historiográficos como los de las “novelas de bibliófilo”: al fin y al cabo, se trata de diferentes contextos para la narración-recreación de un mismo episodio histórico. De hecho, a Aldo Manucio ya lo había recreado el escritor romántico Charles Nodier, padre de la bibliofilia moderna, en su cuento titulado “Franciscus Columna”. Este cuento, inspirado en la hermosura del incunable titulado Hypnerotomachia Poliphili, recrea una bella historia de amor sugerida por el acróstico que se forma al unir las primeras letras de cada capítulo. He aquí la recreación literaria de Manucio, impresor del incunable:

[…] una tarde de invierno de 1498 se detuvo una góndola ante la oficina de Aldo Manucio, al que llamamos el Viejo. Momentos después le era anunciada en su estudio al sabio impresor la visita de la princesa Hipólita Polia de Treviso. Aldo salió a su encuentro, la hizo sentar y permaneció en pie ante ella, absorto de respeto y de admiración ante aquella celebrada hermosura, a la que medio siglo de vida y de penas había hecho más augusta sin quitarle nada de su esplendor. (Nodier)

Lo que entendemos por “historia” no parece ser más que una forma de escritura-narración que imagina y recrea periodos pasados que se idealizan o demonizan. Así las cosas, una parte de la historiografía decimonónica ha creado la portentosa narración del llamado “Renacimiento”, tanto en calidad de paradigma o de pequeño mundo (así lo concibe Burckhardt) como en función de fundador de los tiempos modernos que preparan el camino al llamado “Siglo de las luces” (Michelet). Esta narración, enfrentada, además, al discurso romántico de aquellos que prefieren la Edad Media y lo gótico como nuevo paradigma de identidades, se impregna de un claro discurso liberal y progresista y se sitúa como heredera directa del pensamiento ilustrado. Camús se inscribe, precisamente, dentro de este innovador enfoque.

María José Barrios está a punto de publicar un documento que descubrió hace ya unos años en una de sus búsquedas por la Hemeroteca Digital de la Biblioteca Nacioal de España. Se trata de un interesante documento que liga directamente a Camús con Erasmo. Lo que no era más que una pista razonable se ha convertido ahora en una evidencia, gracias a un prueba irrefutable. Se trata de una edición de los Adagios de Erasmo hecha por el propio Camús, que busca concienzudamente las equivalencias paremiológicas hispanas de tales adagios.

En todo caso, lo que hoy nos parece un término acuñado y neutro, el “Renacimiento”, tuvo en su momento unas connotaciones políticas evidentes. Ahora, admirados dentro de la sala del Paraninfo de la Universidad Complutense de Madrid, observamos que aquel lugar quiso representar la sede de una escuela neoplatónica. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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El mito del doble y su dimensión moral: Amphytrion, de Ignacio Padilla

Resultado de imagen de dostoyevsky dvoynikSin menoscabo de otras posibles vertientes, el tema del doble en la literatura ofrece dos aspectos, desde mi punto de vista, esenciales. El primero de ellos es la dimensión epistemológica, es decir, la cuestión de cuál de los dobles es el verdadero y cuál es el falso. Este asunto transciende ejemplarmente a Descartes cuando utiliza los motivos del Amphitruo plautino para su Discurso del método, como ha mostrado el Dr. García-Hernández. El otro gran asunto es el de la dimensión moral del doble, para lo que Fiodor Dostoyevski llega a constituir el paradigma esencial. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En 1846, Fiodor Dostoyevski publica una novela fundamental sobre el viejo tema del doble. La obra, cuyo protagonista es un gris funcionario llamado Yakov Petrovich Goliadkin, se titula, de manera simple y concisa, El doble (Dvoinik), e incide especialmente en un aspecto clave del tema de la duplicidad, como es el de la dimensión moral de aquellos que ejercen una doble vida mediante engaños:

“El hombre bueno trata de vivir honradamente y no de cualquier modo y, además, nunca tiene un doble.” (1)

Precisamente, es el engaño y el afán de simular ser lo que no se es lo que conduce a la desgracia al protagonista de esta novela, pues su duplicidad ha terminado dando lugar a un auténtico alter ego que intenta suplantarlo, a manera de ejemplar castigo. A la hora de recordar la historia de Goliadkin acuden a nuestra memoria otras historias reales que ilustran bien esta relación entre el doble y la dudosa moralidad de quienes se duplican o aparentan ser lo que no son en realidad. El primer ejemplo paradigmático es el de un famoso periodista español que, por lo que parece, dijo a su esposa que partía en viaje de trabajo, aunque en realidad iba a visitar Moscú en compañía de su amante. Por una de esas casualidades de la vida, la esposa acudió también a Moscú con unas amigas y fue allí, en plena Plaza Roja, donde se dio de bruces con su marido. Lo más extraordinario de esta historia es que el esposo hizo como que era otra persona, es decir, una suerte de gemelo generado por la iniquidad y la mentira, mediante la que intentaba desvincularse de la persona real que su esposa había reconocido.

Mucho más impactante es, sin embargo, la historia de las fotografías que aparecieron hace unos años en la prensa, donde se mostraba la nueva imagen que había adoptado Radovan Karadzic, el sanguinario presidente de la República Serbia entre los años 1992 y 1996. Su rostro estaba cubierto por una poblada barba blanca que lo hacía difícilmente reconocible, y lo que resultaba especialmente inquietante era su nuevo aspecto de santón. El criminal de guerra había adoptado una identidad falsa y, acorde con ella, se dedicaba a la medicina alternativa, como si jamás hubiera cometido crimen alguno.

La realidad supera la ficción literaria constantemente, y estas historias de camuflaje no son nuevas. Sabido es que, tras los genocidios, los verdugos adoptan nuevas identidades y procuran aparentar ser otras personas para sobrevivir (cuando sobrevivir es algo que sus víctimas, sin embargo, no lograron). De igual manera que el déspota serbio, tras la Segunda Guerra Mundial, el criminal de guerra nazi Adolf Eichmann huyó de Austria y marchó a la República Argentina, donde vivió bajo el nombre de Ricardo Klement. No fue desenmascarado hasta 1960, cuando agentes del servicio de seguridad hebreo lo capturaron y trasladaron a Jerusalén para su posterior enjuiciamiento y ejecución.

La anécdota del periodista español en la Plaza Roja de Moscú palidece, naturalmente, ante las escalofriantes historias de Karadzic o Eichmann, pues del mero engaño pasamos a una de las dimensiones más escalofriantes de lo que venimos en llamar el tema del doble: la relación de la duplicidad con el mal en estado puro (aunque Hannah Arent no encontró en este mal más que una dimensión banal, frente al “bien radical”). Insistimos en que, como diría Fiodor Dostoyevski, sólo son dúplices los malvados, no las buenas personas.

Este es el asunto que vamos a revisar en este blog, partiendo de una moderna novela escrita por el escritor mexicano Ignacio Padilla que lleva un título bien significativo: Amphitryon. Sus precursores literarios fundamentales son, y no casualmente, Plauto y Dostoyevski, que en cierto modo se actualizan y confunden dentro de esta nueva trama. Conviene, no obstante, ofrecer unas claves previas para entender en su justa medida cuáles son los tipos de doble básicos.

El tema del doble: Sosias y Gemelos

El tema del doble constituye uno de esos aspectos esenciales de nuestra cultura y creación literaria. Sin embargo, no cabe hablar de una única forma de duplicidad. Por ello, debemos partir de las dos modalidades de doble que podemos considerar clásicas, y que se pueden denominar, genéricamente como “Sosias” y “Gemelos” (2):

a) “Sosias”. Esta modalidad recibe el nombre del esclavo Sosia (mejor que “Sosias”), personaje de la comedia plautina titulada Anfitrión. En ella se representa la vieja historia de Júpiter que, ayudado por otro dios, Mercurio, suplanta conscientemente al general tebano Anfitrión, ausente a causa de la guerra, para poder pasar una larga noche con su legítima esposa, Alcmena. A Sosia, como criado de Anfitrión, le corresponde ser suplantado por el propio Mercurio. La historia supone uno de los argumentos más recreados de la literatura de Occidente. Es una comedia donde todo parece duplicarse: el propio nombre del protagonista, ambiguamente llamado Anfi-trión, el género de la obra, que, no conforme con ser comedia o tragedia, se vuelve tragicomedia, o los propios suplantadores, nada menos que dos dioses, que ocupan el lugar de Anfitrión y su criado Sosia. Al final de la obra, Alcmena da a luz dos niños, concebidos de su legítimo esposo y del propio dios. El hijo del segundo será Hércules.

b) “Gemelos”, nombre antiguo para una modalidad de doble que en el Romanticismo alemán adopta también la denominación de Doppelgänger. Frente a la modalidad anterior, donde el suplantador es completamente consciente de lo que está haciendo, en este caso asistimos a un engaño involuntario. Los gemelos suelen compartir el desconocimiento que cada uno de ellos tiene del otro. Su fuente antigua más conocida es la comedia titulada Menaechmi, de Plauto, donde asistimos a toda una suerte de equívocos al reencontrarse dos gemelos, uno de ellos desaparecido cuando era niño.

La cuestión de dilucidar cuál de las dos versiones del doble es la primigenia no deja de ser un asunto controvertido, pues hay opiniones justificadas en uno y otro sentido. De esta forma, cabría pensar, que son los gemelos los que constituyen una variante de la primera modalidad(3) o, por el contrario, son precisamente los gemelos la primera representación de doble en la literatura (4). Sea como fuere, parece que estamos ante una estructura común, dada bien por el resultado del desdoblamiento de un sujeto que toma la apariencia de otro o, sencillamente, por la aparición de dos sujetos idénticos. En este sentido, la novela Amphitryon de Igacio Padilla desarrolla ambas modalidades, la del doble como concebido como una “Sosias” (en el capítulo IV), y la de los gemelos (en el capítulo III).

Así las cosas, las comedias plautinas suponen el horizonte y las precursoras imprescindibles para cualquier nueva obra que se escriba acerca del tema del doble. Un criterio eficaz para comprobar esta vigencia puede proporcionarlo el cotejo de algunos de los elementos esenciales en el propio desarrollo de la trama de dobles, en particular los siguientes:

(a) la importancia del nombre propio como dispensador de identidad
(b) el papel que tiene el vestido como disfraz para poder ser “el otro”
(c) el peso específico de los personajes femeninos, víctimas del engaño
(d) la aparición de la noche como tiempo de suplantaciones y
(e) la plasmación del espacio literario, donde el suplantador queda dentro y el suplantado fuera

Tales rasgos se van repitiendo con audaces variaciones a lo largo del tiempo, como hemos tenido ocasión de comprobar en estudios comparados anteriores, en particular con El Gólem, escrita por el checo Gustav Meyrink y publicada en 1915 (5), y El hombre duplicado, escrita por el premio Nóbel portugués José Saramago y publicada en 2002 (6).

La novela Amphitryon del mexicano Ignacio Padilla (7), uno de los más egregios representantes de la llamada “generación del crack”, viene a constituir el tercer estudio que llevamos a cabo al respecto, dentro de una riquísima sucesión de versiones a las que no podemos referirnos, ni tan siquiera sucintamente, en este breve ensayo, aunque sí debemos dedicar unas líneas a su importancia específica dentro del epígrafe siguiente.

Las nuevas versiones del tema del doble

Cuando un escritor moderno vuelve a plantear el tema del doble debe ser consciente de que sus lectores pueden conocer las obras literarias que le han precedido. Cada nueva historia es, como diría Juan José Arreola en el famoso cuento titulado “Parturient montes”, una nueva versión del parto de los montes. El asunto ha sido tratado una y otra vez en la literatura y en el cine. Como venimos diciendo, no es posible ofrecer aquí ni una mínima relación de la interminable lista de obras, pero sí cabe recordar algunas que resultan imprescindibles, como ciertos relatos de Borges (“Borges y yo”, o “El otro”) y algunas novelas sobre el tema escritas a comienzos del siglo XX, en especial la ya citada de El Gólem, de Gustav Meyrink, que es digna heredera de la tradición romántica del siglo XIX. La tradición romántica, fundamental para la renovación moderna del tema, nos ha dejado, entre otras obras, la sucinta novela titulada El haya de los judíos, de Annette von Droste-Hülshoff, la ya referida novela que lleva por título El doble, de Fiodor Dostoyevski, y atrevidos desarrollos del tema en autores como Oscar Wilde, Edgar Allan Poe y Robert Louis Stevenson.

Antes del romanticismo, verdadero hito en la explicación del desarrollo literario del tema, están los cultivadores de la tradición más clásica, como Molière o Shakespeare. Precisamente, ya al final de este camino inverso, nos quedan el Amphitruo y los Menaechmi de Plauto, en los mismos albores de la tradición. La lectura de autores modernos como Saramago o Padilla no implica, en todo caso, una relación servil de tales autores con respecto al texto primigenio, pues, más bien, son ellos los que hacen que ese primer texto cobre nuevos matices y se reafirme con la llegada de los nuevos aportes.

A propósito de este aspecto clave, hace años formulamos una manera algo distinta de plantear las relaciones entre los autores antiguos y modernos del siglo XX. Propusimos una relación múltiple entre unos y otros, más allá de los consabidos modelos de influencia o imitación, cuyas relaciones imprevistas daban lugar a una suerte de contrahistoria de la literatura que hemos denominado «encuentros complejos». El caso de Ignacio Padilla puede explicarse perfectamente desde esta perspectiva.

Ignacio Padilla y su laberíntica versión del doble

Ignacio Padilla dialoga o plantea un encuentro complejo con muchas de las obras fundamentales que constituyen el tema del doble. Conviene decir que su novela se articula en torno a cuatro relatos que merecen, cada uno como tal, una breve reseña:

En el primero, titulado “Una sombra sin nombre”, firmado por Franz T. Kretzschmar, se cuenta cómo el recluta Thadeus Dreyer intercambió en 1916 su nombre e incierto destino con el del guardagujas Victor Kretzchmar. Todo ocurrió una noche durante una partida de ajedrez ganada por aquél. El impostor Dreyer adoptó el nombre de Kretzshmar y desempeñó el oficio de éste, junto a una esposa ajena que siempre fue consciente del engaño. Sin embargo, el que marchó al frente acabó siendo una gloria militar, a quien tiempo después el guardagujas intentó matar mediante un descarrilamiento provocado que lo llevó a la cárcel. Un tal Goliadkin (clara reminiscencia del personaje de Dostoyevski) aparece en escena como benefactor de la madre y el hijo (luego sabremos que está a las órdenes del militar). La historia es contada por quien cree ser el hijo del guardagujas, Franz T. Kretzschmar, si bien su madre, como una nueva Alcmena, le dice que su verdadero padre es el otro. Sabido esto, el hijo intenta llegar hasta su verdadero padre, Dreyer, por medio de Goliadkin, ya en los tiempos del III Reich. El hijo es un vivo retrato del progenitor, y a partir de entonces Thadeus Dreyer, Goliadkin y Franz T. Kretzschmar van a configurar un complejo trío, comparable a las figuras mitológicas de Júpiter, Mercurio (mensajero del Júpiter) y Hércules (hijo del primero).

En el segundo relato, titulado “De la sombra al nombre” y escrito en la ficción por un seminarista, Richard Schley, se nos cuenta cómo un tal Jacobo Efrussi, antiguo compañero de juegos del actual narrador, adopta esta vez el nombre de Thadeus Dreyer en 1918. Nos enteramos entonces de que el nombre de Dreyer no sólo ha sido objeto de una única suplantación. De hecho, el personaje de Efrussi/Dreyer nos dice que ha sido todos y ninguno al ir robando diversas identidades. Goliadkin, convertido ahora en brigada de origen cosaco, adopta el nombre de pila de Alikoshka y vuelve a aparecer en escena. El relato concluye cuando Schley acabe tomando el nombre de Thadeus Dreyer.

El tercer relato, “La sombra de un hombre”, está escrito esta vez por el propio Alikoshka Goliadkin, que nos desvela cómo hacia 1917 dio muerte en un duelo a su hermano gemelo Piotra Goliadkin (como ya hemos referido más arriba, en este punto, Ignacio Padilla introduce el otro de los esquemas básicos para entender en toda su dimensión el tema del doble: el de los hermanos gemelos). Goliadkin busca ahora a Thadeus Dreyer, alternado con el seminarista Schley. Con la búsqueda de Kretzschmar para suplantar a Adolf Eichmann, personaje real y uno de los altos cargos nazis, comienza a pergeñarse el Proyecto Amphirtyon, en el que se prepara una serie de dobles para sustituir a varios líderes nazis.

Finalmente, el cuarto relato, “Del nombre a la sombra”, escrito por Daniel Sanderson ya en los años 80, trata acerca del Barón Blok-Cissewsky, oficial retirado del ejército polaco, y su ordenanza Alikoshka Goliadkin. De Blok se dice que ha usurpado varias identidades distintas, entre las que están Schley, Dreyer y algunos más, hasta llegar al de Blok-Cissewsky. De las muchas identidades usurpadas, es interesante especialmente la de Dreyer, el colaborador de Hermann Goering. Es ahora, cuando de manera retrospectiva comienza a interpretarse la laberíntica trama de usurpaciones y duplicidades. No obstante, al final de toda esta sucesión, en el Colofón que firma ahora el mismo Padilla, queda el esquema inicial, tripartito, de Dreyer (Júpiter), Goliadkin (Mercurio) y Kretzschmar (Hércules):

“En el centro, según reza el pie de foto, se encuentra el sonriente general Thadeus Dreyer, flanqueado a su izquierda por el brigada Alikoshka Goliadkin, y a su derecha un tal Franz T. Kretzschmar, teniente del Noveno Cuerpo de Ingenieros” (Amphitryon, p. 217).

En definitiva, el mal, que en el siglo XX alcanza su etapa culminante con la barbarie del nazismo, parece ser inherente a la propia duplicidad que generan las continuas suplantaciones a las que asistimos a lo largo de la trama. En este sentido, la obra de Padilla es en cierto sentido heredera de la profunda reflexión que Dostoyevski aporta al tema del doble.

Asimismo, de la misma manera que se puede observar en la novela ya citada de José Saramago, puede observarse cómo la duplicidad se convierte en multiplicidad. La multiplicidad llega a ser laberíntica, como muestra la propia trama de la novela de Padilla. Pero es preciso que volvamos ahora a la fuente primigenia, a Plauto.

Plauto e Ignacio Padilla

Las lecturas de Padilla superan evidentemente el horizonte plautino, pues, cabe señalar otros autores más o menos cercanos, como Moliére, E.T.A. Hoffmann, el ya citado Dostoyesvki, Pessoa y Borges (8). Pero es Plauto, junto con Molière, la cita obligada en un momento determinado:

“Amphitryon. Delicioso personaje, sin duda. Existen por lo menos treinta comedias basadas en la historia de este patético individuo. La de Molière me parece en extremo grosera. Si le interesa mi opinión, prefiero la de Plauto. (…)” (Amphitryon, p. 185).

Cabe, además, entrever en algunos momentos el resumen de la propia trama primigenia, especialmente en este párrafo:

“Hoy sé que a veces son los simples mortales quienes acumulan la rabia suficiente para rebelarse contra los dioses, pero en ocasiones son los dioses quienes nos dejan volver a casa tras haber usurpado nuestro lecho y amado a nuestras mujeres” (Amphitryon, p. 211)

Hay, asimismo, una conciencia del origen teatral de la tragicomedia, como cuando se habla de “íntimas tragedias” (Amphitryon, p. 34), “un drama cuyo desarrollo conocía de memoria” (Amphitryon,p. 44); o cuando se dice que “El recluta Thaedus Dreyer y el seminarista se alternaban esta vez los papeles de mi pesadilla como si se tratase de una mala comedia” (Amphitryon, p. 126).

Llegados a este punto, es oportuno aclarar que no estamos tanto ante una “influencia” de Plauto como ante su relectura compleja y creativa, donde los nuevos textos, como el de Padilla o el de Saramago, vienen a enriquecer más, si cabe, el equilibrio constituido entre los textos preexistentes. Hay argumentos suficientes para observar cómo la novela de Padilla supone una creativa actualización de la trama plautina, donde Júpiter, con Mercurio a su servicio, suplanta a Anfitrión, se acuesta con su esposa Alcmena y llega a tener un hijo de ésta: el propio Hércules. El esquema de Padilla nos muestra a Thadeus Dreyer como suplantador de Victor Kretzschmar. Éste dispone, como Júpiter, de un mensajero, Goliadkin, y tiene un hijo de la mujer del suplantado: Franz T. Kretzschmar. Sólo falta Sosia, que en esta nueva trama ya no resulta pertinente, ante la presencia de un narrador invisible.

Rasgos de la duplicidad

Más allá de este esquema básico e ineludible, cabe señalar otros rasgos coincidentes, como la guerra o la locura, y diversos aspectos más particulares que, como señalábamos más arriba, se han vuelto elementos constituyentes del tema del doble, a saber: el nombre propio, el disfraz, el papel del personaje femenino, la noche y el propio espacio literario. Comentemos brevemente cada uno de ellos:

El nombre propio de los personajes es muy importante en Plauto, pues el mero cambio de nombre supone ya una suplantación. En Padilla, este asunto se actualiza mediante una moderna referencia literaria, precisamente una cita inicial del poeta portugués Fernando Pessoa referida a sus heterónimos, y observamos cómo en la novela se asiste a una heteronimia sucesiva, incesante, más bien.

El disfraz, por su parte, es otro de los elementos imprescindibles. Se trata inicialmente de un recurso teatral, donde el cambio de vestido implica el cambio de identidad, como ocurre precisamente en el Anfitrión plautino. En Padilla, este recurso se explota menos que en Plauto, pero cabe encontrar puntuales referencias al vestido como encubridor cuando se habla del uniforme de ferroviario (“mi padre intercambió documentos de identidad con su oponente. En premio a su destreza ajedrecística, recibió además el uniforme ferroviario del auténtico Víctor Kretzschmar” (Amphitryon, p. 24)) o el uso de una sotana por parte de quien no es sacerdote (“incluso una sotana podía diluir nuestra identidad despeñándonos en la más flagrantes de las suplantaciones” (Amphitryon, p. 68)).

Otro rasgo coincidente es el papel del personaje femenino como víctima del engaño, tan afín en ambas tramas. La conciencia que de este engaño tiene la mujer puede ser un factor variable, dependiendo de la necesidad de la propia historia. Cabe la ignorancia, como en el caso de Alcmena, o la conciencia de la madre de Franz T. Kretzschmar, resignada ante la evidencia del propio engaño.

A su vez, sorprende otro rasgo común que podría parecer circunstancial, pero que resulta un elemento clave, sobre todo a partir de la estética romántica. Nos referimos a la noche como lugar ideal para los engaños y las suplantaciones. En Plauto tenemos lo que se llama “la noche larga”, donde Júpiter ha detenido el paso del sol y la luna para prolongar su estancia con Alcmena. En la novela de Padilla, las partidas de ajedrez siempre tienen lugar durante la noche.

Finalmente, cabe señalar el espacio literario, donde el usurpador queda dentro, en lugares como la caseta del guardagujas o una cabaña abandonada (Amphitryon, p. 94). Padilla hace todavía más complejo ese espacio cuando utiliza para plasmarlo la imagen del laberinto (Amphitryon, p. 141 y 182), en particular del viejo laberinto cretense, donde “encerrar el minotauro” (Amphitryon, p. 203), dentro de un “laberinto sin fin” (Amphitryon, p. 209). No se nos escapa algo de Borges en este laberinto.

Conclusión

Los evidentes parecidos e incluso reminiscencias de la obra de Plauto en la novela de Ignacio Padilla no impiden que veamos, a su vez, las divergencias. La gran diferencia de la obra de Padilla con la de Plauto viene dada, al margen de matices, por la nueva visión que del doble se nos da en los tiempos posmodernos. El doble, hasta Molière, tenía un componente esencial de falsedad enfrentado a la verdad. El doble posmoderno implica un paso por diferentes yoes, como es el caso de Padilla, donde antes que de un yo verdadero o falso tenemos que hablar de un yo que se legitima ocasionalmente. Cada época tendrá su particular versión del doble en tanto que la maldad siga siendo el rasgo que nos define.

NOTAS

(1) F.M. Dostoyevski, El doble. Poema de Petersburgo. Versión directa del ruso y nota preliminar de Juan López Morillas, Madrid, Alianza, 2002, p. 131.

(2) Benjamín García Hernández, Gemelos y sosias. La comedia de doble en Plauto, Shakespeare y Molière, Madrid, Ediciones Clásicas, 2001, pp. 22-23; Nicole Fernández Bravo, «Double», en Pierre Brunel (ed.), Dictionnaire des mythes littéraires, Paris, Éditions du Rocher, 1988, esp. pp. 491-494.

(3) Juan Bargalló (ed.), Identidad y alteridad : aproximación al tema del doble, Sevilla, Alfar, 1994, p. 13.

(4) Fernández Bravo, o.c., p. 491.

(5) Francisco García Jurado “Reinterpretación (post)romántica del antiguo mito del doble: Der Golem, de Gustav Meyrink, desde el Anfitrión, de Plauto”, en Carlos Alvar et alii, El mito, los mitos, Madrid, Sociedad Española de Literatura General y Comparada-Ediciones Caballo Griego para la Poesía, 2002, pp.71-82.

(6) Mª Jesús Pérez Ibáñez y Francisco García Jurado, “El múltiple regreso de Saramago a Plauto: el tema del doble”, Castilla. Estudios de Literatura 28-29, 2003-2004, pp. 171-202.

(7) Para las citas de esta novela utilizaremos la siguiente edición: Madrid, Espasa-Calpe, 2000.

(8) Las fechas en que se sitúa su novela, entre dos guerras mundiales, y la relación del tema del doble con el mundo judío me hace pensar lejanamente en El Golem de Meyrink, si bien hay obras más recientes sobre este asunto, como Operación Shylock, de Philip Roth (Madrid, Alfaguara, 1996), donde el protagonista averigua que tiene un doble en Jerusalén que defiende la vuelta de los judíos europeos a su lugar de origen.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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La enseñanza de la Literatura grecolatina en los manuales portugueses del s. XIX: Historiografía y Tradición Clásica

Un comercio de la antigua Lisboa

Con motivo del “IV Colóquio Internacional: A Literatura Clássica ou os Clássicos na Literatura: Presenças Clássicas nas Literaturas de Língua Portuguesa” (Lisboa, 4-6 de diciembre de 2017), hemos llevado a cabo a lo largo de casi todo este año un trabajo de investigación acerca de los manuales lusos de Literatura griega y latina pubicados en Portugal durante el siglo XIX. Se trata de una investigación que ya tuvimos ocasión de vislumbrar y proponer dos años antes, durante las II Jornadas da Sociedade Portuguesa de Retórica (Faculdade de Letras do Porto, 24-25 de Novembro de 2015), donde abordamos el ocaso de la disciplina conocida como “Perfección del Latín” en España, Fue entonces cuando nos preguntamos, ante la aparición de los primeros manuales hispanos de Literatura latina el año de 1846, cuál sería la situación en Portugal. Ahora estamos en condiciones óptimas de contestar satisfactoriamente a esta pregunta, tras muchas horas de paciente y metódico trabajo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Aquí puede verse la presentación del trabajo en power point

Aquí puede consultarse el texto de la ponencia en el repositorio E-Prints Complutense

Debemos partir o, más bien, aclarar un posible malentendido con el que solemos encontrarnos al tratar acerca de estos asuntos historiográficos: las Literaturas griega y latina son, naturalmente, literaturas antiguas y, como tales, su origen remonta a la Antigüedad. Sin embargo, el estudio de la “Historia” de tales literaturas, con la consiguiente creación de manuales escolares, pertenece ya al mundo moderno, que transformó profundamente nuestra actual concepción de estas literaturas. Los que hasta el siglo XVIII habían sido tan sólo compendios eruditos de autores y de obras se convirtieron, con el final del Antiguo Régimen, ya en las postrimerías de la Ilustración, en una suerte de “Biografías” de sus respectivos pueblos, de manera que las literaturas clásicas pasaron a ser no tanto modelos imitativos, sino ejemplos para la construcción de las modernas literaturas nacionales. El profesor Gianotti ha estudiado perfectamente este cambio de perspectiva en su obra titulada “Per una storia delle storie delle letteratura latina” (Aufidus 5, 1998, 47-81; 7, 1989, 75-103; 14, 1991, 43-74 y 15, 1991, 43-74).

Las dos naciones modernas donde se acometió la inédita empresa de construir las nuevas historias nacionales de la literatura fueron Alemania (concretamente Prusia, dado que Alemania todavía no era políticamente lo que ahora conocemos como tal nación) y Francia. De esta forma, países como Portugal y España ofrecen lo que hemos venido en denominar “Historiografías receptivas” o deudoras de la labor académica de aquellas naciones. Las nuevas identidades nacionales produjeron, por su parte, un cambio significativo a la hora de considerar las antiguas Literaturas griega y latina, que del carácter universal de que habían disfrutado en los compendios literarios del siglo XVIII pasaron a adquirir una moderna relectura en clave nacional. Es por ello, por ejemplo, por lo que de las Latinae Litterae o de la Historia Latinae linguae, tan propias de la erudición del siglo XVIII derivamos hacia la “Historia de la Literatura romana” que formula F.A. Wolf en 1787. Wolf utiliza ahora la lengua alemana, y no la latina, como vehículo de comunicación para explicar una literautura antigua. Por su parte, a finales de 1815, F. Schöll refexiona en el prólogo a su Histoire Abrégée de la Littérature Romaine acerca de las diferencias de gusto habidas entre alemanes y franceses, considerando a Alemania como una “nación estudiosa”, a la manera de lo que había hecho Madame de Staël. De esta forma, el gusto dejaba de ser algo universal y atemporal, como se había pretendido que fuera dentro de las estéticas del clasicismo, y derivaba a convertirse en un asunto propio de las diferentes naciones. Consecuencia de ello es, significativamente, que los alemanes tenderán al filohelenismo y los franceses, por su parte, a la latinidad.

El reflejo de estos cambios en el estudio de la literatura, con su énfasis en lo nacional, tiene su particular reflejo en otros ámbitos culturales, si bien con ritmos y circunstancias políticas diferentes. Las primeras manifestaciones de una Historiografía de la Literatura latina en Portugal vienen de la mano de dos latinistas de la primera mitad del siglo XIX: José Vicente Gomes de Moura y Francisco Antonio Martins Bastos.

El bello ejemplar de los “Monumentos da lingua latina” de Gomes de Moura, “casi” el primer manual dedicado a la Historia de la Literatura latina que se publicó en Portugal

El primero de ellos publica en Coimbra el año de 1823 el libro titulado Noticia succinta dos monumentos da lingua latina e dos subsidios necessarios para o estudo da mesma. Se trata de un libro singular que innova, paradójicamente, a partir de dos paradigmas destinados a desaparecer a lo largo del siglo XIX:

a) Innovación sobre el modelo de la Historia Latinae linguae (Walchius) o la Bibliotheca Latina (Fabricius). El autor abandona la lengua latina por la portuguesa, dentro de un género redactado tradicionalmente en latín. Sin embargo, el modelo de la Historia Latinae linguae se iba a ver rápidamente sustituido por el de la Historia de la Literatura romana, que ya no concebía la literatura como mero catálogo, sino como “biografía de un pueblo” (F.A. Wolf).

b) Innovación al introducir los principios de la Gramática General o Razonada de Port Royal en su propio manual. Este modelo gramatical, que nace en la Francia del siglo XVII, sería sustituido a lo largo del siglo XIX por el de la Gramática Histórica, o Histórico-Comparada, modelo basado en el estudio de las leyes y analogías que marcan los cambios lingüísticos.

La combinación que hace Gomes de Moura de los modelos de la Historia Latinae linguae, ahora redactada en lengua portuguesa, y la Gramática General no dejaba de ser, analizada de manera retrospectiva, una innovación condenada al fracaso, ante el agotamiento de tales modelos en el nuevo panorama de la historia del siglo XIX. El hecho en sí nos lleva a reflexionar acerca de las intenciones del autor. Cuando Gomes de Moura compone su libro aún resulta muy incipiente el nuevo paradigma de la Historia de la Literatura romana y no se conoce todavía el de la Gramática histórica. El autor, por tanto, recurre a lo que conoce, es decir, a los modelos del siglo pasado, si bien la preferencia de uso de la lengua portuguesa sobre el de la latina ya muestra atisbos nacionalistas propios del nuevo siglo XIX.

Portada del manual de Martins Bastos, como vemos en un ejemplar conservado en la Biblioteca Nacionnal de Portugal

Por su parte, cuando Francisco António Martins Bastos publica su Compêndio histórico da literatura classica latina en 1840 está incurriendo, no sabemos si conscientemente, en lo que ya no deja de ser un interesante anacronismo. En 1837 se había publicado en francés la Histoire de la littérature classique ancienne del profesor vienés F. Ficker. La obra de Ficker, además de difundir las ideas de F.A. Wolf a las naciones europeas, divulga ya el nuevo paradigma de la Historia de las literaturas clásicas. Sin embargo, Martins Bastos opta por el modelo dieciochesco del compendio erudito (Fabricius), que conlleva una idea muy clasicista de la latinidad, de manera que todavía, aunque haga uso de la lengua portuguesa y no del latín, no podemos decir que estemos ante un manual de Historia de la Literatura latina propiamente dicho. No deja este libro, por tanto, de buscar su precario equilibrio entre las nuevas condiciones que marca la Historia y el sueño de los tiempos anteriores a la Revolución francesa.

El manual de Borges de Figueiredo fue el más difundido en el ámbito luso durante del siglo XIX

No será hasta 1844, con la publicación en Coimbra del Bosquejo histórico da litteratura classica grega, latina e portugueza para uso das escholas, de Antonio Cardoso Borges de Figueiredo, cuando estemos, al fin, ante un moderno manual propiamente dicho. El manual, siguiendo fielmente el esquema tripartito del Cours de littérature de N.E. Géruzez, presenta en conjunto la historia de las Literaturas latina, griega y portuguesa, con un claro afán nacionalista. Esta vez, se trata de relatar la historia de la Literatura portuguesa desde una periodización pensada inicialmente para las literaturas antiguas, mediante parangones de autores tales como los de Homero-Virgilio-Camões, o Demóstenes-Cicerón-Vieira. Se trata, en definitiva, del manual más difundido en el ámbito luso durante el siglo XIX, como puede comprobarse en las sucesivas ediciones de que gozó, tanto en su versón íntegra como resumida. El manual no tiene más pretensiones que las de servir de instrumento didáctico, por lo que carece de originalidad y no deja de ser, en realidad, una traducción del francés.

La Miscelânea hellenico-litterária de Antonio José Viale es un documento clave para la historia de los estudios helénicos en Portugal

Tedremos que llegar a los tiempos de la fundación del Centro Superior de Letras, en Lisboa, para comenzar a apreciar un nuevo interés por la Historiografía de la Literatura. Dentro de lo que es una Miscelânea helenico-litterária offerecida aos estudantes da 2ª cadeira do Curso Superior de Letras, publicada en Lisboa el año de 1868, encontramos un interesante Manual historico de litteratura grega, a cargo de Antonio José Viale. El manual ofrece ya alguna referencia a la obra del helenista alemán K.O. Müller, autor de una fundamental Historia de la Literatura griega cuya interesante recepción en España hemos tenido ocasión de estudiar. Es importante hacer notar que las referencias a este autor se hacen por medio de la edición francesa de su manual, si bien la lengua francesa ira perdiendo importancia progresivamente en la cultura portuguesa a favor de la lengua inglesa. La historiografía de las literaturas clásicas en Portugal se va acercando poco a poco a los presupuestos de la Filología clásica.

El opúsculo de Ferreira Deusdado en un ejemplar conservado en la Bibloteca Nacional de Portugal.

Otro documento igualmente relacionado con el Curso Superior de Letras es el opúsculo de Manuel António Ferreira Deusdado que lleva el título e A litteratura grega e latina. Lição exposta no Curso superior de letras, no anno lectivo de 1886-1887. Tan sólo disponemos de la segunda edición de 1898, pues nos ha resultado imposible encontrar la supuesta primera edición, al no estar registrada en los catálogos. Este opúsculo, dedicado en realidad a la Literatura griega, a pesar de lo que se dice en su título, muestra un interés más estético que meramente filológico o epigráfico, en palabras del mismo autor. Resulta interesante observar que la presencia de Müller es aún más notable que en el anterior manual, en este caso a partir de la edición inglesa, hecho que confirma el giro hacia esta lengua y su cultura por parte de la cultura portuguesa.

De esta forma, la pequeña historia de los manuales de Literatura clásica en Portugal nos ofrece un panorama donde cabe encontrar una progresiva evolución desde los presupuestos de la erudición ilustrada hasta los de la incipiente Filología clásica. No es unívoca, por lo demás, la respuesta a la pregunta de cuál fue el primer manual dedicado a una Literatura clásica en Portugal, al estar presente el problema conceptual de la Historia Latinae linguae, que todavía no es propiamente una Historia de la Literatura tal como la concebimos ahora.

En otro orden de cosas, los documentos que hemos reunido en este trabajo no representan tan solo una materialidad bibliográfica, sino que simbolizan una idea de las Literaturas clásicas en los nuevos tiempos post-ilustrados. En los dos primeros manuales, se parte de una visión clasicista, pero ya abocaba al nacionalismo propio del siglo XIX, como denota el uso de la lengua portuguesa a la hora de reinterpretar un género, el de la Historia Latinae linguae, tradicionalmente escrito en latín. Asimismo, el manual de Borges de Figueiredo trata de ubicar el nuevo relato de la Historia de la Literatura portuguesa desde su legitimación a partir de las otras dos literaturas, la griega y la latina, en lo que no deja de ser un precario equilibrio entre los presupuestos clasicistas del modelo grecolatino y los nuevos presupuestos historiográficos de las literaturas nacionales. Por su parte, los dos últimos documentos, pertenecientes al Curso Superior de Letras, nos muestran la paulatina preocupación por el estudio de la Literatura griega desde presupuestos historiográficos más exigentes que van dejando vislumbrar, poco a poco, el advenimiento de la Filología clásica en el mundo académico portugués. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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Un nuevo ensayo de microfilología: “O quam te memorem, virgo?”

Dante Gabriel Rossetti, La viuda romana (1874)

Poco a poco, lo que no dejaba de ser un ocioso divertimento filológico se va convirtiendo en una peculiar forma de indagación y lectura. Me refiero al estudio de las citas griegas y latinas en obras capitales de la literatura moderna, como La tierra baldía de T.S. Eliot, o Personae de Ezra Pound. Ninguno de estos dos poetas coloca una cita de Virgilio o de Ovidio al azar. Por ello, ambos se convierten en merecido paradigma para adentrarse en este pequeño mundo que he venido a llamar “microfilología”, recuperando así un término del pasado que no se refería exactamente al mismo tipo de labor, pero que nos sirve a la perfección para nuestro cometido. Lo que está por encima de cualquier duda es el poderoso atractivo de esta forma de indagación que, por la brevedad de su objeto, requiere de la máxima observación y perspicacia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A mi colega argentino Marcos Carmignani, de la Universidad Nacional de Córdoba, por esta pasión compartida que deviene de los centones

Tengo en mis manos una magnífica edición bilingüe de La tierra baldia, Prufrock y otras observaciones, de T.S. Eliot. Se trata de la edición y traduccion de Adrea Jaume editada por Lumen en 2015. El último de los poemas de Prufrock lleva el título de “La figlia che piange”, que el propio poeta, por lo que se cuenta luego en nota, compone como una suerte de écfrasis imaginaria. Resulta que un amigo lo había animado a visitar en un museo del norte de Italia un bajorrelieve que tenía por título “La fligia che piange”. En él se representaba a una joven que, con un ramo de flores, lloraba la pérdida de un ser amado. Imaginamos, pues, que el bajorrelieve debía de pertenecer a un sarcófago. Por lo que parece, Eliot no pudo dar con el paradero de la obra, de manera que fue el poder evocador de la imaginación lo que configuró finalmente el poema, dedicado, por tanto, a una obra de arte que jamás pudo ver.

LA FIGLIA CHE PIANGE

 

O quam te memorem, virgo…

 

Ponte en lo más alto de la escalera,

inclínate ante una urna de jardín

-hila, hila la luz del sol en tu cabello.

Abraza tus flores con dolorosa sorpresa,

tíralas al suelo y vuélvete

con fugitivo resentimiento en los ojos:

-pero hila, hila la luz del sol en tu cabello.

 

Así lo habría dejado ir,

así la habría obligado a levantarse y llorar,

así se habría ido

como se va el alma del cuerpo roto y golpeado,

como la muerte abandona el cuerpo usado.

Debería encontrar

alguna manera tan ligera y hábil,

una que los dos pudiéramos entender,

simple e infiel como una sonrisa y un apretón de manos.

 

Ella se dio la vuelta, pero con el tiempo de otoño

forzó mi imaginación durante muchos días,

muchos días y muchas horas:

el pelo sobre los hombros y los brazos con flores.

¡Y cómo pudieron estar juntos, me pregunto yo!

Habría perdido un gesto y una pose.

A veces estas meditaciones turban aún

el reposo de la siesta y la convulsa medianoche.”

(trad. de Andrea Jaume)

La primera estrofa del poema es seguramente la recreación de las últimas palabras que el alma de un hombre habría dedicado a la mujer que lo lloraba. Las dos estrofas restantes constituyen ya una reflexión del propio poeta, que sigue pensando en aquellas escenas imposibles al hilo de un amor truncado por la muerte.

Una estética de corte decadente, inspirada en la literatura de autores como Oscar Wilde, preside el poema, como han tenido ocasión de revelar los críticos. Tanto el tema de la obra no vista, el bajorrelieve de una mujer que llora la muerte de la persona amada, como la propia evocación de lo imposible constituyen aspectos clave de esa estética.

Lo que aquí nos ocupa tiene que ver de manera más concreta con la cita virgiliana que abre el poema, sin mayores indicaciones:

O quam te memorem virgo…

Los puntos suspensivos dan cuenta de la naturaleza fragmentaria de la cita, donde alguien se dirige en primera persona (memorem) a una joven (virgo). Un lector atento no puede dejar de saber que la cita pertenece al verso 326 del libro primero de la Eneida, y que corresponde al momento en que Eneas se encuentra, sin saber que se trata de su madre, es decir, la diosa Venus, con una espléndida aparición femenina, tan maravillosa que el propio Eneas reconoce que aquel porte no puede ser otro que el de una diosa:

Sic Venus et Veneris contra sic filius orsus:

“Nulla tuarum audita mihi neque visa sororum,

o quam te memorem, virgo? Namque haud tibi vultus

mortalis, nec vox hominem sonat: o, dea certe

an Phoebi soror? An nympharum sanguinis una?”

(Verg, Aen. 1, 325-329)

Espinosa Pólit vierte tales versos de la manera siguiente:

“Asi habla Venus.

Responde el hijo: “No, de tus hermanas

no vi ni oí a ninguna. ¡Oh! ¿Con qué nombre

llamarte, virgen, pues mortal no tienes

ni el rostro ni la voz? ¡Diosa, sí, diosa,

Diana tal vez, o alguna de las Ninfas!”

Naturalmente, la cita virgiliana queda recontextualizada dentro de esta écfrasis imaginaria con una precisión propia de un orfebre. Ya no es propiamente Eneas quien habla y ya no se dirige a Venus. Al recontextualizar la cita, T.S. Eliot se la apropia y la recrea. Al igual que Ezra Pound recontextualizaba una cita de Ovidio en su libro Personae, y se la atribuía a Orfeo (quia pauper amavi), T.S. Eliot crea una nueva voz para la cita virgiliana, no sabemos si la del hombre fallecido que habla al comienzo del poema o la del propio poeta que evoca y recrea una escena imposible. Acaso se trate de la voz de ambos, hecho que conferiría a la cita la naturaleza de un pequeño monólogo dramático, con una voz poética múltiple (Eneas, el amado fallecido, el mismo poeta…).

La cita como tal mantiene una posición autónoma con respecto al resto del poema, tras el título en italiano, pero no deja de ser un “texto que acompaña” (me gusta utilizar esta definición para referirme a lo que los teóricos denominan “paratexto”, mejor que la de “texto marginal”). Cabría preguntarse cómo se integra la cita en el poema. Un criterio empírico para valorar esta conciencia de que la cita forma parte integral del poema nos lo ofrecen las recitaciones que del mismo podemos escuchar en el canal de vídeos Youtube. Mientras, curiosamente, en una recitación llevada a cabo por el propio T.S. Eliot la cita virgiliana no es leída (tampco el título), en otra de ellas, mucho más reciente, la cita se incorpora al propio acto de la recitación:  

Del cultivo de la “microfilología” hay algo que me subyuga, ante todo, como es la posibilidad de poder pensar tantas cosas a partir de tan poco. Ya en su momento me llamó la atención la retórica de la “doble cita” en las novelas góticas, primero de manera preliminar, al comienzo del capítulo, y, ya después, recontextualizada dentro del texto.

Las citas son como caminos invisibles que nos llevan a otros libros y que, en definitiva, suponen una llamada de atención sobre un pasaje que, acaso, quedaría inadvertido en la lectura de la obra original. Sobre todo, confieren un halo de misterio y de belleza a la literatura, a la gran literatura. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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Luis Vives y sus Diálogos. Acaso no haya libro tan íntimo y gustoso

Con Luis Vives en Brujas, en amena conversación, más allá del tiempo

“Acaso no haya libro en nuestra literatura tan íntimo y gustoso”, nos dice «Azorín» en sus Lecturas españolas acerca de Los Diálogos o la Exercitatio Linguae Latinae (1539), del humanista Juan Luis Vives. Ciertamente, bajo la apariencia de un sencillo libro escolar escrito en latín, asistimos a un verdadero tesoro costumbrista donde el preceptor de los muchachos, pertenecientes a la incipiente burguesía urbana, es un personaje más en este variopinto cuadro de la vida cotidiana. Dediquemos, pues, unos minutos de nuestra atareada vida a conocer un poco la naturaleza de esta obra singular. Asimismo, ilustramos este texto con las diferentes ediciones, antiguas y modernas, que del libro de Vives se conservan en la biblioteca de quien escribe estas líneas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID 

A mi alumnos de Cicerón, por su curiosidad, por su entusiasmo

El propósito de Vives, como deja él mismo explícito en la dedicatoria que hace al entonces niño y futuro rey Felipe II, es el de mejorar el aprendizaje del latín en las escuelas. Para ello, nada mejor que reflejar el modelo humanista de la enseñanza, dejándose llevar por una visión idealizada que también cabe encontrar en otros autores humanistas como Cristóbal de Villalón. Ese enseñante ideal, encarnado en diversas figuras ficticias (Filópono, Flexíbulo) y reales (Antonio de Nebrija, Guillaume Budé y Juan Martínez Silíceo, el entonces preceptor del príncipe) terminará deformándose en las obras de Quevedo, Isla, o en Vegas y Quintano.

A este respecto, tenemos un pasaje del diálogo III en el que un padre pregunta a su vecino acerca de cuáles son los mejores profesores que enseñan latín en la ciudad:

“PADRE.- (…) Por favor, vecino, tú que eres un hombre ilustrado, dime quién es el que mejor enseña a los niños en esta escuela.
VECINO.- El más docto, en verdad, es Varrón, pero el más diligente, el más honrado y de no poca erudición es Filópono. Varrón tiene una escuela muy frecuentada, y en casa un grupo numeroso de compañeros. Parece que a Filópono no le gustan las muchedumbres, se contenta con pocos.
PADRE.- Prefiero a éste. Miradlo pasear en el atrio de la escuela. Hijo, este es lugar de formación, como un taller de hombres, y éste es el artífice de la formación.
Cristo esté contigo, maestro. Descúbrete, niño, y dobla la rodilla derecha, como se te ha enseñado: ahora mantente recto.” (Juan Luis Vives, Valenciano, Linguae Latinae Exercitatio «Ejercicios de lengua latina». Traducción y notas por Francisco Calero y Mª José Echarte, Valencia, Ajuntament de Valencia, 1994, p. 8)

Como puede colegirse fácilmente, estamos ante dos preceptores imaginarios bien distintos: el primero es muy sabio (doctissimus, en el texto latino original), mientras que el segundo es el más honesto y entregado (diligentissimus y probissimus). Aunque se trata de retratos individuales, no cabe duda de que estamos ante dos tipos genéricos de profesor, pues uno encarna al que tan sólo tiene conocimientos, mientras que el otro representa al que, además, muestra unas actitudes humanas y docentes.

Acerca de la descripción física, si bien ésta no parece ocupar un lugar sobresaliente en los retratos, se nos dice en el diálogo siguiente que Philoponus est ludimagister ille senex, procerus, lusciosus, es decir, un hombre anciano, alto y corto de vista. Aún hay más, pues en el diálogo XXI los muchachos, dispuestos a jugar alegremente a las cartas, aconsejan dejar toda la gravedad y seriedad a “Philopono tetrico”, es decir, al maestro vestido de “oscuro”, opuesto a la felicidad y al desenfado. Estas características, si bien meras pinceladas insignificantes, parecen entrar en contradicción con el retrato idealizado de gramático humanista. Probablemente no sean más que meros reflejos de la imagen popular del maestro, puestas en boca de personas del pueblo y de los niños.

Por otra parte, los nombres que los gramáticos tienen asignados dan cuenta, a su vez, de su carácter: el primer preceptor está inspirado en la figura de Marco Terencio Varrón (s. I a.C.), gran amigo de Cicerón y conocido, sobre todo, por su De lingua latina. El segundo toma su nombre del término griego philó-ponos, “amigo del esfuerzo”. Como vemos, el humanista valenciano opta por éste último como modelo de preceptor discreto y modesto que enseña tales cualidades a sus alumnos frente al primero, cuya jactancia puede perjudicar la formación del pupilo. Finalmente, hacemos notar que Vives utiliza un término tan clásico como ludimagister para referirse al preceptor, así como el mucho menos clásico de institutor.

También se reflejan en el texto algunas impresiones acerca del sistema educativo, si bien éstas no pueden ser, como era de esperar en un libro de esta naturaleza, más que de admiración y hasta de veneración por el profesor. El sistema educativo aludido es el que se conoce como “de pupilaje” (Vives lo expresa en latín como domi numerosum gregem contubernalium), merced al cual el preceptor acoge en su casa a los discípulos (el ejemplo más conocido es el del licenciado Cabra de Quevedo). En lo que respecta a la pedagogía de los profesores, hay que destacar que la enseñanza de Filópono se basa en el razonamiento y la explicación concisa de lo que va describiendo. Véase el exquisito método del gramático cuando éste enseña a sus alumnos las letras:

“MAESTRO.- Cada una de éstas se llama letra; de ellas cinco son vocales, A, E, I, O, U y están en la palabra española «oveja», que se dice ovis en latín. Acuérdate de esta palabra. Ellas con una cualquiera o varias de las otras letras forman una sílaba. Sin vocal no hay sílaba, e incluso la propia vocal no raramente constituye sílaba. Por tanto, todas las demás se llaman consonantes, ya que por sí mismas no tienen sonido, a no ser que se añada una vocal; tienen, en efecto, una especie de sonido imperfecto e incompleto, B, C, D, G, que sin la E suenan poco. A partir ya de las sílabas resultan las voces o palabras: de éstas el lenguaje, del que carecen todos los animales: y tú no te distinguirás de un animal, si no aprendes bien el lenguaje. Despierta y aplícate con interés. Ve, siéntate con tus condiscípulos, y aprende lo que he mandado.” (o.c. p. 13)

Tal método contrasta con el de un nuevo tipo de gramático que, frente a Varrón y Filópono, puede considerarse como un auténtico “mal maestro”:

“HIPODIDÁSCALO. – Ayer vi cometer un crimen digno de muerte. El maestro de la calle Recta, que huele peor que un macho cabrío, y que enseña en su escuela en medio de la suciedad y del mal olor a discípulos de tres al cuarto, pronunció tres o cuatro veces la palabra volucres con acento en la penúltima. Yo en verdad me quedé admirado de que la tierra no se lo tragase.
MAESTRO.- ¿Qué otra cosa convenía que dijese un maestro así? Y además es muy superficial en las formulaciones gramaticales.” (o.c. p. 23)

Ya en un primer momento, el mal olor del maestro y de la escuela nos predispone en contra de su método de enseñanza, a lo que hay que añadir los malos estudiantes que aprenden en ella y el poco conocimiento del maestro, como se pone de manifiesto en el hecho de no saber pronunciar correctamente una palabra trisílaba con vocal breve en la penúltima, como volucres. El desprecio de Vives por este tipo de maestros se resume en la frase “me quedé admirado de que la tierra no se lo tragase”. Debemos reseñar, igualmente, la interesante crítica que se hace a la gramática especulativa en el Diálogo VII (Refectio scholastica), en franca oposición a la nueva enseñanza humanística del latín (las Elegancias, de Valla, que encontramos graciosamente referidas en el Diálogo VIII:

“Condenas tú la elegancia, de la que escribió Valla tan ampliamente, y que nos recomiendan nuestros maestros con tanto interés?” [o.c. p. 30]).

En lo que a los autores latinos respecta, Vives nos ofrece un elenco significativo. A este respecto, cabe destacar en el Diálogo XIII, el titulado “La escuela”, la denominación explícita de “clásicos” (eos quos classicos vos grammatici appellatis) para aquellos autores que se oponen a los considerados por los humanistas como “bajos” (proletarii) e “ínfimos” (capite censi) :

“TIRÓN.- ¿Qué autores explican?
ESPUDEO.- No todos los mismos, sino cada uno según sus conocimientos y su inteligencia. Los más eruditos y de juicio más agudo se reservan los mejores escritores y aquellos que vosotros los gramáticos llamáis «clásicos». Otros por desconocimiento de los mejores descienden a los bajos e incluso a los ínfimos. Entremos, os enseñaré la biblioteca pública de este colegio. Esta es la biblioteca, que está orientada hacia donde sale el sol en verano, de acuerdo con lo que prescriben los hombres importantes.
TIRÓN.- ¡Oh! Cuántos libros, cuántos autores buenos, griegos, latinos, oradores, poetas, historiadores, filósofos, teólogos y además esculturas de autores.” (o.c. pp. 64-65)

A lo largo de los diálogos encontramos mencionados diferentes autores latinos, de quienes unas veces se citan sus textos, como es el caso, entre otros, de los versos de Ovidio (Remedia amoris 93-94) y de Marcial (Epigrama 208 del libro 14), que Vives pone en boca del maestro Nebrija al final de su lección sobre la escritura (Diálogo X), o el caso de Virgilio (Georgicon 2, 336-345) (Diálogo XI).

La lista de autores latinos no acaba aquí, pues hay que añadir a Horacio, Persio, Cicerón, Tito Livio, Suetonio y Plauto. Por su parte, Valerio Máximo, el autor de Los hechos y dichos memorables, no podía faltar de la lista de autores escolares (Diálogo XII), ni dejará de estar presente en este canon hasta el siglo XVIII. También es significativo el grupo de autores clásicos que podemos considerar pertenecientes a la literatura técnica y de erudición, como Varrón, de quien, como vimos, toma nombre uno de sus preceptores, Plinio el Viejo, citado en varias ocasiones y que llega a ser personaje de unos de los diálogos, así como también ocurre con el médico Celso, Vitrubio, el autor de los Diez libros de Arquitectura, o Apicio, autor del De re coquinaria.

Por otra parte, es muy ilustrativo que los autores que utilizaban normalmente los malos profesores, identificados con los escolásticos, sean abandonados en un montón aparte. Vives trata con auténtico desprecio tales manuales, pues, en su opinión, merecerían ser llevados en asnos, animales con los que se compara indirectamente a los autores, así como a todos aquellos que hacen uso de ellos:

“TIRÓN.- ¡Eh! ¿Quiénes son aquellos, arrinconados en un montón tan grande?
ESPUDEO.- El Catolicón, Alexander , Hugocio, Papias, Sermonarios, Dialécticas y Físicas sofistas; estos son los que llamaba “ínfimos”.
TIRÓN.- Mejor “condenados”.
ESPUDEO.- Todos están sin cadenillas, que se los lleve el que quiera y nos liberará de una enojosa carga.
TIRÓN.- ¡Vale! ¡Qué asnos se necesitarían para llevárselos!” (o.c. p. 65)

Notable es, finalmente, el caso del comediógrafo Terencio, al que se alude muy brevemente, pero de una manera muy elocuente, en el Diálogo VII:

“NEPÓTULO.- ¿Qué, por favor? Pues eso es muy grato.
PISÓN.- El banquete de Siro en Terencio, o algún otro de los muy suculentos de Ateneo o similares que conserva la historia.” (o.c. p. 20)

Al margen de la anécdota concreta del convite de Siro, que nos remite al acto cuarto de la comedia Adelphoe, tenemos una preciosa noticia del uso común que se hacía del comediógafo latino para imitar su lengua coloquial. Sin entrar en las intenciones de Vives de que su libro sustituyera al texto de Terencio como modelo de latín coloquial, el hecho es que el comediógrafo dejó de aparecer en el canon escolar en el último decenio del siglo XVI . FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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Falsificaciones de la Antigüedad: ironías, vanidades y bromas

Portada del fundamental libro de Lida de Malkiel sobre la Tradición Clásica en España

En el interminable asunto de las falsificaciones artísticas y literarias hay que moverse con suma sutileza. A menudo, como ocurre también en la propia vida, son los tonos grises, los difusos márgenes entre la “verdad” y la “mentira”, los que confieren a este asunto de los falsarios toda su riqueza y lugar de ser. En este sentido, hay veces en que no cabe tanto jugar con el parámetro de “verdades” y “mentiras” como con el de “bromas y veras”. Justamente, ironías, engaños y bromas van a ocupar nuestro texto de hoy. POR FRANCISCO GARCÍA-JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A mi amigo y gran investigador el dr. Rubén Florio

Mientras preparaba un trabajo acerca de la lectura que Jorge Luis Borges había hecho del poeta latino Lucrecio (Florio, 2010), el profesor Rubén Florio quedó sumamente extrañado ante la enigmática cita que María Rosa Lida hace de unos supuestos versos del poeta latino dentro de un artículo que la gran hispanista había dedicado a desentrañar las supuestas “fuentes literarias” en la obra del mismo Borges. Esto es, de manera concreta, lo que escribe y cita María Rosa Lida:

Coincidencias que ni son muestra de pereza ni de admiración huera: no es sino que el escritor reciente –Borges frente a Virgilio, Virgilio frente a Homero- juzga frívolo variar lo ya perfecto y, al trasladarlo intacto a la lengua materna, revela al lector que había pasado distraídamente por el original, su desatendida belleza. Lo mismo dígase de “la honda visión” de Las calles de Buenos Aires, “hecha de gran llanura y mayor cielo”, que en Lucrecio, VI, 1287 y sig. suena:

conspectum altumque videbit

latis aequoribus factum, latioribu’ caelis.

(Lida de Malkiel, 1952: 50)

Precisamente, el hecho de que el último de los libros del De rerum natura de Lucrecio, el VI, termine en el verso 1286 no puede menos que inquietar a cualquier lector curioso que inquiera acerca de la cita aportada dentro de este artículo, de manera que termine sospechando, cuando menos, que estamos ante un error (aunque tan improbable en una filóloga de la talla de María Rosa Lida), o acaso ante una broma o ficción filológica (impensable en una académica tan seria).

Esta segunda posibilidad es la que, sin duda, ha motivado que sea a partir del propio texto de Borges como se hayan construido ficticiamente los versos citados de Lucrecio: la “honda visión” da lugar a conspectum altumque videbit y “hecha de gran llanura y mayor cielo” ha creado latis aequoribus factum, latioribu’ caelis. Realmente se trata de versos ficticios, pero dignos de Lucrecio, y muestran un dominio extraordinario del latín por parte de la moderna creadora. A este respecto, mi amigo Rubén Florio ha escrito un admirable artículo donde relata su experiencia investigadora en torno a estos supuestos versos lucrecianos compuestos por María Rosa. Uno de los aspectos más notables del artículo está en el estado de la cuestión elaborado a partir de lass opiniones que el mismo Rubén Florio fue recabando de sus colegas, entre los que me cabe el honor de figurar. Así es como ha surgido un artículo que, ya desde su mismo título, establece la condición ficticia de la cita lucreciana: “María Rosa Lida, Borges y una cita inexistente de Lucrecio: filología y auctoritas” (Rubén Florio, 2017).

Nos encontramos, aunque la expresión suene rara, ante un “Lucrecio borgiano”, de manera similalar a lo que ocurre con una supuesta cita de Séneca, Nihil sapientiae odiosius acumine nimio, que Edgar Allan Poe colocó al comienzo de su cuento titulado “La carta robada”. Por cierto, en su momento, creímos que esta cita no era otra cosa que una genial invención del propio Poe (Barrios Castro-García Jurado, 2005), si bien, al cabo del tiempo, Stavros Theodorakis ha descubierto brillantemente que se trata de una cita latina tomada de Petrarca (Theodorakis 2009).

Como hemos tenido ocasión de comprobar (García Jurado, 2016), el artículo de Lida de Malquiel sobre Borges está publicado en fechas muy cercanas a la extensa reseña crítica que ella mismo llevó a cabo acerca de la Literatura europea y Edad Media latina de E.R. Curtius, especialmente contra la idea de que los tópicos, en realidad literatura “inerte”, construyan la unidad de la literatura europea (Lida de Malquiel, 1975: 305-306). Mientras que en esta reseña la autora desarrolla una crítica “seria”, será en la revista Sur, de innegable carácter literario, donde María Rosa pergeñe una ficción erudita para reducir irónicamente la innovadora poética de Borges a una suerte de tópicos y lugares comunes. Pero, pasado el tiempo, si el artículo no se lee con la adecuada perspectiva histórica, puede ocurrir que, tratándose de una autora del rigor filológico de María Rosa Lida, el lector desprevenido ya no pueda pensar ni tan siquiera remotamente en que se trataba de una irónica impostura.

Cabe reflexionar, siquiera brevemente, acerca del poder que tiene la letra impresa y, en especial, la capacidad legitimadora de los estudios clásicos y el nuevo discurso de la historia de la literatura grecolatina a la hora de hacer pasar por verídicas ciertas imposturas. Anthony Grafton ha definido la historia de la erudición occidental como una suerte de entrelazamiento, a manera de Laocoonte y las serpientes, entre los falsificadores y los críticos que intentan desvelar tales falsificaciones (Grafton, 2001: 13). El fenómeno es tan antiguo como nuevo. Pensemos que en el campo de la filología latina todavía seguimos discutiendo la falsedad o autenticidad del documento supuestamente más antiguo de la lengua latina, la Fíbula de Preneste (García Jurado, 2012a), que los manuales académicos, entre finales del XIX y los primeros decenios del siglo XX, contribuyeron no sólo a difundir, sino también a legitimar (García Jurado, 2014). Además del episodio ya estudiado, vamos a revisar otros dos nuevos casos significativos, a modo de ejemplo, que nos ilustren acerca de cómo los propios discursos historiográficos, particularmente los contenidos en los manuales académicos, pueden legitimar las imposturas por diferentes razones, voluntarias o no.

Tengamos en cuenta que los manuales académicos no son meras fuentes de información, sino instrumentos formativos donde se supone que estamos ante una theoria recepta, es decir, ante una materia ya contrastada y fiable, digna de ser aprendida. Sin embargo, nada más lejano a esta realidad, sobre todo cuando una falsedad se transmite por generaciones hasta volverse de facto auténtica o que, en el mejor de los casos, termine ocupando, incluso en calidad de tal impostura, su propio lugar en la historia del arte y la literatura.

A tenor de lo planteado, nuestro propósito es, sobre todo, ver cómo se legitiman e incorporan las falsificaciones a los relatos académicos. La variedad es notable, ya que va desde el mero engaño involuntario, donde el estudioso es también víctima de la impostura (es el caso de Winckelmann, que interpreta como una obra antigua el “Júpiter y Ganímedes” pintado por Mengs), hasta la justificación de tal engaño (el editor Schöll justifica la impostura que el Abate Marchena hizo con un supuesto fragmento de Petronio, calificándola de mera “broma”).

La transmisión involuntaria de un engaño

Recordando sus días felices en Roma, Goethe nos cuenta en su Viaje a Italia cómo el pintor Antonio Rafael Mengs quiso hacer pasar una creación suya como si fuera una pintura antigua. Se trataba de la bella obra que lleva el título de “Júpiter besa a Ganímedes”:

18 de noviembre [de 1776]

Mas ahora debo ocuparme de un maravilloso y problemático cuadro que asimismo resulta agradable ver después de aquellos excelentes objetos.

Hace ya muchos años se instaló aquí (sc. en Roma) un francés, conocido por ser un coleccionista amante de las artes. Sin que se sepa cómo, entró en posesión de un cuadro “antiguo” sobre yeso, que mandó restaurar por Mengs y ocupa un lugar de honor en su colección. Winckelmann habla entusiasmado de este cuadro en algún pasaje de su obra. Representa a Ganímedes ofreciendo a Júpiter una copa de vino y recibiendo a cambio un beso. Al morir el francés lega la “antigüedad” a su hostelera, pero en su lecho de muerte Mengs asegura que no es antiguo, que lo ha pintado él. Y aquí es cuando se desencadenan las disputas. Unos pretenden que Mengs lo hizo de cualquier manera, como simple diversión; otros afirman que él jamás habría sido capaz de ejecutar una obra semejante, casi demasiado bella incluso para Rafael. Lo vi ayer y debo decir que yo tampoco conozco nada más bello que la figura de Ganímedes: la cabeza y la espalda, porque todo lo demás está muy restaurado. Desde entonces, el cuadro ha caído en descrédito y nadie quiere librar a la pobre mujer de su tesoro. (Goethe, 2001: 155-156)

Si algún viajero actual se hace acompañar de los textos de Goethe durante sus paseos por Roma, quedará sorprendido al encontrar esta pintura expuesta nada menos que en la Colección Barberini.

Júpiter y Ganimedes

Mengs quiso pintar una “antichità”, género buscado incesantemente por los ingenuos turistas que por aquel entonces ya se dejaban engañar bajo el bello sol de Italia. Pero acaso lo más significativo de este episodio sea que el historiador del arte clásico por antonomasia y uno de los fundadores del moderno estudio de la antigüedad (Harloe, 2013), Johann Joachim Winckelmann, declarara ingenuamente la creación de Mengs en 1760 como la más bella pintura antigua jamás encontrada. Así podemos verlo todavía si consultamos su imprescindible Historia del arte antiguo:

En septiembre del año 1760, cuando hacía ya mucho tiempo que no se descubrían en Roma y sus alrededores pinturas antiguas bien conservadas y había pocas esperanzas de hacer nuevos descubrimientos, apareció una pintura como nunca se había visto y que incluso hacía palidecer las pinturas de Herculano hasta entonteces conocidas. Representa a un Júpiter sentado y coronado de laurel (en Élide llevaba una corona de flores), en actitud de besar a Ganímedes, quien con la mano derecha le ofrece un cuenco adornado con relieves, mientras en la izquierda lleva un recipiente con el que servía ambrosía a los dioses. La pintura mide ocho palmos de alto y seis de ancho, y ambas figuras son de tamaño natural, Ganímedes con la estatura de un joven de dieciséis años. Éste se halla completamente desnudo, y Júpiter lo está hasta el vientre, donde aparece cubierto con una prenda blanca, y sus pies descansan sobre un escabel. El favorito de Júpiter es, sin duda, una de las figuras más bellas que han quedado de la Antigüedad, y para su rostro no encuentro nada comparable; aflora en él tal sensualidad, que toda su vida parece consistir en un beso.

Esta pintura la descubrió un extranjero que unos cuatro años antes había fijado su residencia en Roma: el caballero Diel de Marsilly, de Normandía, antiguo teniente de los granaderos de la Guardia Real de Francia. Quiso extraer secretamente el hallazgo de la pared donde se encontraba, pero como el secreto de su descubrimiento no le permitía serrarla para conservar con ella la pintura entera, optó por extraer a trozos el revestimiento de la pared, y así trasladó a Roma este raro tesoro en múltiples fragmentos. Por temor a que lo delataran y para evitar reclamaciones, recurrió a un albañil que trabajaba en su casa, al que pidió hacer un soporte de yeso del tamaño de la pintura sobre el que él mismo fue colocando los trozos.  (Winckelmann, 2011: 130)

A pesar de todas las explicaciones con que nos regala Winckelmann, lo cierto es que la historia se reducía básicamente a una impostura maquinada por el mismo Mengs. Sin embargo, como cuenta Goethe, el pintor fue incapaz, no sabemos si por remordimiento o mera vanidad, de llevarse su secreto a la tumba. Quedó así desvelada, motu proprio, una de las falsificaciones más sonadas y bellas que conocemos en torno a la antigüedad.

Lo más curioso es que la historia del arte, disciplina creada precisamente para poder conocer con criterios cronológicos las obras antiguas y, al igual que en la filología, hacer posible el discernimiento de lo falso con respecto a lo auténtico, sirviera precisamente para legitimar una obra nueva como antigua y convertirla nada menos que en uno de los hitos del arte clásico. Hoy día la obra ya puede ser considerada como “antigüedad” y su propia falsedad ha creado una historia absolutamente verdadera, al integrarse dentro de este mismo relato historiográfico.

Justificación de una impostura

Pero también puede darse el caso de que el académico que escribe el relato histórico no sea víctima, sino parte activa del engaño. Sabemos que hay una dilatada historia de documentos falsos en el mundo de los textos clásicos, como la famosa carta de Séneca a San Pablo. Álvarez Barrientos (2007; 2014) ha estudiado con esmero y detalle el Fragmentum Petronii del abate Marchena y sus fundamentales notas críticas.

Portada de la edición del Fragmentum Petronii llevada a cabo por Álvarez Barrientos

Cabe también revisar este episodio desde un ángulo marginal, si bien no menos curioso: cómo justifica esta impostura el propio editor del fragmento, Frédéric Schöll, tanto en su repertorio de la literatura antigua (Schöll, 1808: 185; 239-240) como en su manual de literatura latina (Schöll, 1815: 426).

En ambos lugares, Schöll coincide en calificar la impostura de Marchena como una mera “broma” (“plaisanterie”), minimizando de esta forma su carácter de falsificación y el efecto del engaño. Su manual es interesante tanto por el enfoque moderno que confiere al relato de la literatura como por la misma fecha de su publicación, 1815. Se trata de una obra plenamente romántica, y ya en otro lugar hemos señalado los influjos que recibe del pensamiento de Madame de Staël (García Jurado 2012b).

De hecho, en su prefacio, el autor se refiere incluso a los tristes sucesos históricos que Francia estaba viviendo en tales momentos tras la derrota de Napoleón. Al llegar al novelista Petronio, Schöll discute varios descubrimientos de fragmentos desde el siglo XVII, en especial uno encontrado en Dalmacia que terminó siendo considerado como verdadero, aunque motivó en algunos eruditos el afán por inventar nuevos textos:

Le bruit que cette découverte avoit fait dans le monde littéraire inspira à un officier françois, nommé Nodot, l’idée d’une fraude, dont le succès ne répondit pas à ses espérances. Il publia en 1693, à Rotterdam, un prétendu Pétrone complet qu’il disoit avoir été trouvé á Belgrade en 1688, par un certain Dupin. Quoique, dans le premier moment, quelques membres des académies de Nîmes et d’Arles s’en fussent laissé imposer, la fraude fut bientôt découverte, et elle est regardée aujourd’hui comme indubitable. On ne doit pas confondre avec cet imposteur un Espagnol nommé Marchena, qui fit, en 1800, la plaisanterie de publier un nouveau fragment de Pétrone, qu’il prétendoit avoir trouvé à la bibliothèque de Saint-Gall. (Schöll, 1815: 426)

De forma significativa, mientras Nodot es calificado de “impostor” y autor de un “fraude” en toda regla, Marchena tan sólo aparece como autor de una mera “plaisanterie”. La razón de esta diferencia de raseros para ambos falsificadores puede deberse a la propia relación que Schöll mantiene con Marchena, tal como se indica en una oportuna nota a pie de página: “L’auteur de cet ouvrage (es decir, el propio Schöll), qui a été l’éditeur de ce prétendu fragment, en a raporté l’histoire dans son Répertoire de Littér. anc. vol. I., p. 239”.

Así pues, Schöll consigue dos objetivos al insertar la superchería de Marchena dentro de su relato historiográfico: por una parte, la minimiza y justifica, con respecto, seguramente, a los eruditos de la época; de otra, la inserta en su relato académico como mérito también propio y convierte de esta forma a Marchena en parte inseparable de la propia historiografía literaria relativa a Petronio. Muchos años más tarde, cuando Manuel Díaz y Díaz publique su edición del Satiricón de Petronio, incluirá como ineludible paratexto el fragmento latino de Marchena (Díaz y Díaz, 1968: cii-cvi).

Yo mismo, en mis clases universitarias de Tradición clásica, he incluido este episodio como una forma de relectura petroniana. En este sentido, resultan muy oportunas las palabras de Álvarez Barrientos cuando comenta al respecto:

La falsificación literaria a veces se disfraza de reescritura, otras de continuación, entre las múltiples revelaciones de algo que es un género literario en la Historia de la literatura. Desde este punto de vista, la falsificación literaria, frente al prestigio y la condición cerrada e inmodificable del texto, es una forma de reivindicar la libertad creativa, pues puede variar los destinos de obras ya conclusas, además de crear otras apócrifas. (Álvarez Barrientos, 2014: 229)

En este sentido, el nuevo desarrollo teórico acerca de la naturaleza intertextual de la literatura y la creación en general nos aporta nuevos horizontes para valorar ciertas imposturas como peculiares formas de relectura o de reinvención.

De esta manera, si recopilamos los tres casos aquí referidos, Lida de Malquiel recurre a la ironía para construir su texto lucreciano, Winckelmann, sencillamente, es engañado por la vanidad de Mengs, y Schöll, el editor del Fragmentum Petronii, justifica la falsificación como una broma no exenta, asimismo, de vanidad. Razones para mentir o, cuando menos, para no decir la verdad, hay muchas, y también son muchos los tonos grises que quedan entre lo cierto y lo falso. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

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Martínez, J. (ed.) (2012): Mundus vult decipi. Estudios interdisciplinares sobre falsificación textual y literaria, Madrid, Ediciones Clásicas.

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Schöll, F. (1808): Repertoire de littérature ancienne, ou choix d’auteurs classiques grecs et latins, I-II, París, Chez Fr. Schoell, Libraire.

Schöll, F. (1815): Histoire abrégée de la littérature romaine, I-IV, París, Chez Guide Fils.

Winckelmann, J.J. (2011): Historia del arte en la Antigüedad. Trad. de Joaquín Chamoro Miel, Madrid, Akal.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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La enseñanza de la Literatura Latina en la Universidad de Madrid (1846-1935)

Busto de Virgilio que se conserva en el Instituto Caro y Cuervo, en la ciudad de Bogotá, lugar al que llegó como exiliado uno de los latinistas de la Universidad de Madrid

En enero de 2017 gané una cátedra de Filología Latina en la Universidad Complutense de Madrid. En realidad, esta cátedra tiene un significado histórico sin pretenderlo, pues será la última del actual Departamento de Filología Latina, antes de que se fusione con el Departamento de Filología Griega e Indoeuropeo. A partir de ahora, ambos se convertirán en un Departamento de Filología Clásica. Desde la reforma universitaria de 1970 las cátedras se adscriben a departamentos, pero anteriormente suponían las principales unidades administrativas de la facultad. Dado que mi cátedra tiene un perfil científico concreto, “Historiografía de la literatura latina”, y que en mi proyecto de investigación propuse continuar mis investigaciones acerca de los distintos catedráticos que impartieron literatura latina (y algunos, incluso, literatura griega) desde la creación de la moderna Universidad de Madrid hasta la Guerra Civil, voy a proponer en este blog un avance de lo que serán tales investigaciones. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

El conocimiento de aquellos que nos han precedido en nuestras actuales labores debiera ser un sano ejercicio de memoria. Se trata de pequeñas historias que nos ayudan a situarnos en el mundo. El hecho es que tales personas suelen pervivir en el recuerdo hasta la siguiente generación, es decir, la de los discípulos y las personas que los conocieron, pero pronto pasan al olvido. Se crea de esta forma una suerte de pasado difuso e incomprendido, una especie de nebulosa donde parece que el presente es lo único que cuenta, sin que podamos percibir las huellas que ese pasado preterido ha dejado en nuestro presente.

Pasillo de la actual Facultad de Filología de la Universidad Complutense que lleva hasta la Biblioteca de Filología Clásica

Una huella del pasado, acaso imperceptible ya, es la que ha dado origen a la  distribución de los despachos en la facultad. En su momento, cuando las cátedras de griego y de latín se iban sumando de manera ordinal (primera, segunda, tercera…), los despachos funcionaban como pequeños departamentos con dos estancias: la interior era para los catedráticos titulares, la exterior estaba destinada para el personal adjunto a la cátedra. Es por esta razón por la que, por ejemplo, en el hasta ahora Departamento de Filología Latina no hay una sala de reuniones en común, sino que todo está compartimentado. Por lo tanto, estas huellas de la historia quedan presentes, aunque hayamos perdido la conciencia que les dio lugar.

Cartel de la Sección de Filología Clásica en la Facultad de Filología de la Universidad Complutense de Madrid

Nuestro estudio de las cátedras de Literatura Latina se va a remontar a un tiempo algo más lejano. Vamos a remontarnos a la creación de la Universidad Central de Madrid, durante el decenio de los años 40 del siglo XIX, hasta 1935, en los albores de la Guerra Civil. Tras no pocas indagaciones, hemos logrado establecer la secuencia de catedráticos que impartieron, primero, la materia de Perfección del Latín y, ya luego, la de Literatura Latina, a lo largo de casi un siglo de Historia.

Este trabajo requiere de un arduo esfuerzo de revisión documental. En particular, dado que ya hemos comenzado a considerar el valor histórico que presentan los ejercicios de cátedra, es nuestro propósito recurrir al Archivo General de la Administración del Estado (AGA) para recuperar en lo posible los documentos relativos a los siguientes profesores de la Universidad de Madrid que constituyen la continuidad de la enseñanza de la literatura latina en tal institución desde 1846 hasta 1935:

-Luis de Mata i Araujo (hacia 1785-1848)
-Alfredo Adolfo Camús (1817-1889) (ya realizado)
-Pedro Juste e Isaba (1840-1899)
-Antonio González Garbín (1836-1912)
-Julio Cejador y Frauca (1864-1926)
-Pedro Urbano González de la Calle (1879-1966)
-Bernardo Alemany Selfa (1896-1972)

Asimismo, todos los profesores aquí citados son autores de manuales o programas de curso de sus respectivas enseñanzas. Como puede verse, partimos de un primer profesor que todavía conoció el siglo XVIII para llegar a otro que vivió hasta bien entrado el siglo XX.

Mata i Araujo comenzó impartiendo lo que entonces se denominaba “Perfección del latín” (tan sólo entre 1846 y 1848), materia heredada de un mundo en extinción que, poco más tarde, debido sobre todo a la voluntad política del responsable de la instrucción pública, Gil de Zárate, pasó a ser la “Literatura latina” que ya le correspondió impartir a Camús desde 1848. El paso de una materia a otra supone, asimismo, un considerable cambio de mentalidad con respecto a la enseñanza de las letras latinas desde una perspectiva propia del antiguo régimen a la de una sociedad liberal.

Si Mata i Araujo era todavía un representante de ambos mundos, el de finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, Camús encarnaba ya abiertamente la nueva etapa isabelina (si bien el desempeño de su cátedra, ganada en 1848, superó con creces el reinado de Isabel II, pues se extendió hasta 1889).

El ejercicio de oposición de Camús, conservado en el Archivo General de la Administración (AGA) , lleva el título de Oratio in matritensi gymnasio, ad cathedram Litteraturae latinae obtinendam, habita ab Alfredo Adolpho Camus, eiusdem universitatis professore. Trata acerca del poeta Silio Itálico y se compone de dos partes: una inicial inspirada en un discurso latino del humanista Muretus y otra parte expositiva, casi calcada del erudito alemán Nicolaus Funccius. Durante más de cuarenta años impartió Camús su docencia, luego ampliada también a la literatura griega, hasta casi el momento de su muerte, en 1889. Sin Alfredo Adolfo Camús hoy no entendíamos el poso que la literatura clásica dejó en autores como Pérez Galdós y Clarín.

Tras el brevísimo intervalo que supone Juste e Isaba (desde 1890 como interino y, ya después, entre 1894 y 1896, como titular de la cátedra), González Garbín representó, ante todo, las nuevas corrientes del positivismo, en especial gracias a su adaptación del manual prusiano de Teuffel, que vino a cambiar sustancialmente el panorama de la enseñanza de la literatura latina, diferenciado ahora del propiamente lingüístico de la historia de la lengua latina. González Garbín ejerció como catedrático de literatura latina entre 1896 y 1912. Contemporáneo de Ángel Ganibet, Garbín fue un gran humanista que ya supondría como tal un estudio en sí mismo.

Ya adentrados en el siglo XX, Cejador encarnó en parte la continuidad positivista de González Garbín con su método de enseñanza también basado en el manual de Teuffel, fruto de lo cual es el resumen de literatura latina que publicó en dos ocasiones. Su cátedra se extendió desde 1914 hasta 1926. Naturalmente, Cejador es más conocido por sus facetas de hispanista y de estudioso de la lingüística, pero no debe perderse de vista la faceta académica del desempeño de su cátedra. Curiosa es, a este respecto, la carta que el poeta Antonio Machado le envió, siendo ya catedrático de francés, poco antes de examinarse en la Universidad Central.

Por su parte, González de la Calle (catedrático interino en 1926) fue exponente de la nueva corriente idealista de la enseñanza de la literatura frente al positivismo heredado del siglo anterior, que ahora venía a representar un nuevo profesor y, en buena medida, antagonista: Alemany Selfa. Debido a una artimaña legal, Alemany ganó la cátedra en 1926, durante la dictadura de Primo de Rivera y con el propio padre de Alemany como decano. González de la Calle no sería catedrático en Madrid hasta 1932, ya durante los tiempos de la II República.

Así las cosas, este análisis de los profesores de la Universidad Central nos llevará desde la dieciochesca “Perfección del latín”, afincada aún el paradigma de la poética y la imitatio, hasta la moderna “Historia de la literatura latina”, integrada ya en el marco de la filología clásica. A medida que vaya avanzando en esta investigación iré dando cuenta de sus resultados. Por Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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Política y filología: el filohelenismo y la idea del Estado-Nación

El Partenón de Atenas al atardecer

Al fin ha aparecido en la revista Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos mi artículo acerca de la idea que Alfredo Adolfo Camús tenía sobre los manuales de Historia de la literatura griega publicados en España a lo largo del siglo XIX. El título de mi trabajo, “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la historiografía hispana de la literatura griega: entre la realidad y el deseo“, deja entrever la aparición y vigencia de un nuevo género académico no exento de profundo contenido político. La independencia de Grecia con respecto al Imperio otomano en el plano político encontró, asimismo, su correspondencia en el plano académico. En este segundo plano, la independencia griega se produciría con respecto a la propia cultura (neo)latina y de la idea del propio latín como vehículo de conocimiento de lo griego. Tras el plano político y académico estaba Alemania, cuya impronta, igualmente política y académica, es fundamental para comprender la nueva creación del Estado griego y de los modernos estudios helénicos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE  

Dentro de lo que podría ser el contexto de una “historia cultural” de los estudios clásicos a lo largo del siglo XIX, las literaturas griega y romana se asociaron al imaginario del Renacimiento de los siglos XV y XVI (según los modernos planteamientos de Jacob Burckhardt, que crea hacia 1860 este productivo paradigma historiográfico frente al imaginario de la Edad Media). En el caso de la literatura griega, la conquista de Constantinopla a manos del imperio turco en 1453 supondrá en las modernas historias literarias el punto final de su “vida” como tal literatura antigua. A partir de ese momento, la transmisión de esta literatura en Occidente quedó ligada al humanismo latino, en lo que el propio Burckhardt (1985: 182-188) denominó la “latinización general de la cultura”; la caída del imperio bizantino y el renacer de la literatura latina en Europa habían dado lugar al fenómeno paradójico consistente en que, a partir de aquel momento, la literatura griega continuara viviendo inserta en el seno de los estudios humanísticos latinos, de lo que son buena muestra las numerosas traducciones de obras griegas al latín. De esta forma, tuvieron que pasar unos cuantos siglos para que su cultivo se asociara, sobre todo gracias a los pensadores alemanes, a una forma de renacimiento más cercana en el tiempo: el de la propia Grecia como moderna nación.

Surge así el movimiento político y cultural llamado “filohelenismo” , que no sólo aspira en el campo de la política internacional a la independencia de la nación griega con respecto al imperio turco, sino también, en otro orden de cosas, a la emancipación de la cultura griega con respecto a la tradición humanística latina, con el fin de erigirse en una literatura superior frente a la propia literatura romana. En este orden de cosas, cabría, pues, hablar de un sutil “filohelenismo historiográfico”, más propio del ámbito académico, que varió para siempre nuestra propia percepción del lugar de ser de la antigua literatura griega. De esta manera, y dentro de la categoría más general de lo que entendemos como “literaturas clásicas”, la literatura griega comenzó a desempeñar un papel marcado en la historiografía literaria del siglo XIX con respecto a la propia literatura romana, que había sido considerada hasta entonces como la “literatura clásica” por excelencia, en el sentido de que representaba la propia estética del clasicismo.

La actual Colono, ahora un barrio de la ciudad de Atenas, donde se encuentra la tumba de Otfried Müller

Entre el clasicista Christian Gottlob Heyne (1729-1812), que jamás vio la necesidad de entender la literatura griega más allá de los amables límites de su seminario filológico de Gotinga (Fornaro 2016), y el romántico Karl Otfried Müller (1797-1840), que encontró su trágica muerte bajo el propio sol helénico, hay todo un cambio de sensibilidad con respecto a la antigua cultura griega.

Estos ideales clasicista y filoheleno, ahora enfrentados, marcarán, por tanto, los imaginarios de cada una de las dos literaturas clásicas . De esta forma, mientras algunos autores de la literatura latina, como Horacio, continuaron encarnando un atemporal imaginario clasicista, la literatura griega, en especial de la mano de sus textos más antiguos, sirvió al ideal de una antigüedad considerada como “más auténtica”. Que todavía en algunas traducciones homéricas del siglo XIX siguiera apareciendo el nombre latino de Júpiter (junto con la correspondiente versión latina de los nombres de los otros dioses) en lugar del de Zeus constituía toda una reacción ante este cambiante estado de cosas. De esta forma, la misma transcripción de los nombres propios resulta un claro indicio de la tendencia clasicista frente a la filohelena.

El poeta Lord BYron, cuya estatua podemos encontrar en Atenas, representa mejor que nadie el espíritu filoheleno

No obstante lo dicho, si bien la literatura latina representaba ese aspecto más clasicista, cabe hallar lecturas “románticas” tanto de esta literatura como de la griega ya desde finales del siglo XVIII. En otro lugar (García Jurado 2011), hemos considerado los rasgos románticos que podrían asociarse a esta nueva lectura de las literaturas clásicas:

-La estética prerromántica del fragmento y del texto descubierto, a menudo equiparado a una ruina antigua. En el caso de la literatura griega, esta estética va a venir alimentada, básicamente, por los estudios papirológicos.
-La constitución de un nuevo relato historiográfico que concibe la historia de la literatura como “biografía de un pueblo” y se articula en torno a una historia interna y una historia externa (Friedrich August Wolf). La literatura griega concebida como la biografía colectiva del pueblo griego va a resultar un planteamiento de gran rendimiento en el campo del emergente filo-helenismo.
-La preferencia por el período arcaico, así como la primacía que alcanza lo popular frente a lo culto, por influencia de las ideas de autores como Friedrich Schlegel. No sólo Homero, sino la etapa previa a Homero, con supuestos poetas míticos como Orfeo, tendrán un lugar particular en el nuevo imaginario romántico de la literatura griega (Otfried Müller).
-El gusto nacional que adquiere el nuevo relato académico de la historia de la literatura, en relación con el uso de una lengua moderna como instrumento para relatar las literaturas antiguas. En el caso de la literatura griega, se produce la independencia con respeto a la tradición humanística latina y, por tanto, de las historias literarias sobre autores griegos redactadas en latín.
-El problema de la originalidad, que reinterpreta viejas cuestiones críticas acerca de la capacidad imitativa de los romanos con respecto a los griegos. Friedrich August Wolf asienta el principio de que, al ser la literatura griega anterior a la romana, también es superior.

En cualquier caso, nuestro moderno concepto de “Historia de la literatura griega” se configuró en el paso que va desde la erudición del siglo XVIII a la del XIX, es decir, desde las llamadas Bibliothecae, redactadas en latín, a las “Historias de la literatura”, concebidas ya para ser relatadas en una lengua moderna, generalmente la alemana o la francesa. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Burckhardt, Jacob (1988), La cultura del Renacimiento en Italia. Tomo I, Barcelona: Orbis.

Fornaro, Sotera (2016), «Christian Gottlob Heyne: le nuove vie dello studio degli antichi», e. n Lanza, Diego y Ugolini, Gherardio, Storia della filología classica, Roma: 49-70.

García Jurado, Francisco (2011), «Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)», RELat 11: 207-235.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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Alfredo Adolfo Camús, en su segundo centenario (1817-1889)

Si nuestros cálculos son correctos, esta semana, el día 18 de octubre de 1817, habría nacido hace doscientos años el catedrático de literatura grecolatina más importante que tuvo la España del siglo XIX. Nos referimos, como ya imaginarán algunas personas asiduas a este blog, a Alfredo Adolfo Camús y Cardero. El proyecto de investigación HLGE3,  EL “LEGADO ALFREDO ADOLFO CAMÚS” EN LA BIBLIOTECA HISTÓRICA MARQUÉS DE VALDECILLA (PROYECTO FFI2013-41976), financiado por el MINISTERIO DE ECONOMÍA Y COMPETITIVIDAD (DESDE: 1 DE ENERO DE 2014 HASTA: 31 DE DICIEMBRE DE 2016 y PRÓRROGADO DESDE 1 DE ENERO DE 2017 AL 31 DE DICIEMBRE DE 2017) ha supuesto, asimismo, una manera de recordar a una figura clave sin cuya docencia en la Universidad Central y el Ateneo de Madrid hoy no nos sería posible entender las particularidades del humanismo durante aquella convulsa época. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Desde que allá por 1995 nos fijamos en un nombre particularmente destacable ente los últimos miembros conocidos de la llamada Real Academia Greco-Latina Matritense, no hemos dejado de indagar en una figura singular cuyo actual desconocimiento contrasta con la popularidad de que disfrutó en el Madrid Isabelino. Por lo que hemos logrado averiguar, Alfredo Adolfo Camús, hijo de un militar francés llegado a España durante la invasión napoleónica y de una andaluza de Baena, vino al mundo en París el día 18 de octubre de 1817. Esta parece ser la fecha más razonable, como hemos tenido ocasión de demostrar, sobre todo, a falta de un testimonio tan fundamental como su partida de nacimiento.

Como particular homenaje a Camús en el segundo centenario de su nacimiento, ofrecemos el testimonio de años dedicación a la mejor comprensión de su vida y obra. Este trabajo ha quedado plasmado en una bibliografía, que ahora presentamos brevemente comentada, acerca de nuestras investigaciones, ya publicadas o en prensa, acerca de su figura:

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: Alfredo Adolfo Camús (1797-1889). Humanismo en el Madrid del siglo XIX.
REF. Madrid, Ediciones Clásicas, 2002 CLAVE: L

Se trata de un pequeño libro que se ha convertido, sin embargo, en la pieza clave de las actuales investigaciones acerca de A.A. Camús. Como puede verse en su título, todavía en él partíamos de una fecha de nacimiento, 1797, que se convirtió en lugar común de las biografías, pese a lo improbable que resulta. De este libro, por lo demás, queremos recordar el capítulo titulado “Ocio y filología”, donde se trata acerca del ensayo de un fragmento del comediógrafo latino Afranio, pues esta condición “ociosa” (entiéndase el término en su dimension latina más noble, no como mero pasatiempo) define, en buena medida, el verdadero fin que va a mover a Camús en sus labores filológicas. Con tales labores, Camús no persiguió ni la gloria ni el interés académico, únicamente el gusto por satisfacer su innata curiosidad ante las cosas que no le eran ajenas.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La Iglesia Católica contra la enseñanza de los clásicos en el siglo XIX: el abate Gaume y su repercusión en España. Una página poco conocida de la educación clásica
REF. EClás (ISSN 0014-1453) 125, 2004, pp. 65-81 CLAVE: A

Este trabajo nos permitió adentrarnos en uno de los asuntos más interesantes del pensamiento de Camús: su condición de pensador liberal y de católico filoerasmista. Cuando publicamos este arículo, todavía no habíamos dado con el documento clave para abordar el asunto, es decir, la carta a Emilio Castelar redactada por Camús donde puede encontrarse la primera traducción directa hecha en lengua española de la Carta a los jóvenes compuesta por San Basilio Magno. El trabajo, a pesar de la ausencia de este documento básico, nos permitió adentarnos en los plantamientos neocatólicos del abate Gaume, cuyo libro titulado El gusano roedor de las sociedades modernas abogaba por la supresión de los autores paganos de las escuelas, en la idea de que éstos eran los causantes de todos los males de la nueva sociedad post-ilustrada.  Camús siempre se mostró contrario a tales fundamentalismos.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: Biografía de Alfredo Adolfo Camús
REF. Diccionario Biográfico Español de la Real Academia de la Historia (2004)

Fue toda una satisfación que Alfredo Adolfo Camús mereciera una entrada en el Diccionario Biográfico Español coordinado por la Real Academia de la Historia. Asimismo, para la elaboración de esta entrada ya utilizamos el expediente de Camús custodiado en el Archivo Histórico Nacional. Una curiosa anécdota se esconde tras esta biografía de Camús que no me resisto a relatar. Una colega del departamento de Filología italiana vino a mi despacho de la Complutense para tratar acerca de algún asunto que ya no recuerdo. Mientras hablábamos, surgió el asunto del diccionario biográfico, ante lo cual consideré la posibilidad de hablar con la Real Academia de la Historia para proponer la entrada de Camús. Llamé por teléfono a sus responsables, y me contestaron que la entrada de Camús estaba, en efecto, prevista, si bien ya había sido asignada a un autor. No pude resistir la tentación de preguntar a quién se había elegido para llevar a cabo tal encargo, dado que no hay muchos especialistas al respecto. Mi sorpresa fue mayúscula cuando me dijeron que esa persona era yo mismo. Ciertamente, no se trataba de una casualidad, pero me resultó muy grata la noticia.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Krausistas y neocatólicos ante el mundo clásico y el humanismo latino: visiones divergentes sobre Alfredo Adolfo Camús
REF. Antonio Jiménez García (et alii), Nuevos estudios sobre historia del pensamiento español. Actas de las V Jornadas de Hispanismo Filosófico, Madrid, Fundación Ignacio Larramendi / Asociación de Hispanismo Filosófico, 2005, 221-232  CLAVE: CL

Mis estudios acerca de A.A. Camús atrajeron la atención de dos excelentes profesores dedicados a la historia del pensamiento español. Me refiero a los doctores Antonio Jiménez (UCM) y José Luis Mora (UAM). Gracias a su estímulo, indagué en las diferentes criticas que recibió Camús desde posturas ideológicas opuestas. En cualquier caso, la diferente pero complementaria visión que del profesor nos ofrecen Menéndez Pelayo y Leopoldo Alas resulta interesantísima, sobre todo en atención a la afinidad que el catedrático de literatura grecolatina mantuvo con algunos de los pensadores krausistas, en especial con su amigo Nicolás Salmerón.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La historiografía de la literatura latina y su conciencia en los autores modernos: visiones divergentes del canon y la decadencia en Pérez Galdós y Huysmans
REF. CFC (Lat.) (ISSN 1131-9062) 24/1, 2004, pp. 115-147 CLAVE: A

El pensamiento estético de A.A. Camús aparece ahora en este trabajo donde se comparan los cánones que acerca de la literatura latina nos muestran los escritores Benito Pérez Galdós y Joris Karl Huysmans. Mientras el primero ofrece un canon clásico, muy acorde al de su maestro Camús y alejado, como bien indica Galdós, del “realismo grosero”, Huysmans propone un canon de la literatura llamada “decadente”. Asimismo, este trabajo ha sido citado por el hispanista Jean-François Botrel en su edición de los Cuentos morales de Clarín (Madrid, Cátedra, 2012, página 204 n. 334), a propósito del cuento “Vario” de Clarín y la posible fuente para este cuento en el manual de literatura latina escrito por Alexis Pierron.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Canalejas, historiador de la Literatura Latina
REF. Revista de Historiografía 9, 2008, pp. 167-179 CLAVE: A

Si bien no es A.A. Camús el objeto central de este estudio, lo es uno de sus más conspicuos alumnos, José Canalejas y Méndez, a quien conocemos, fundamentalmente, por su faceta de político y presidente del gobierno español, pero no tanto por su labor puramente académica. De manera particular, en este trabajo analizamos la “visión liberal” que de la literatura latina nos ofrece Canalejas en su precioso manual de literatura latina, publicado entre 1874 y 1876. Se trata de una obra donde aparece Lucrecio comparado con las novedosas investigaciones de Darwin, algo que el filólogo francés Martha ya había hecho en su ensayo sobre el poeta latino.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La reinvención del Renacimiento en el siglo XIX: aspectos estéticos y políticos
REF. AA.VV., Humanismo y pervivencia del mundo clásico. Homenaje al profesor Antonio Prieto IV.5, Alcañiz-Madrid, Instituto de Estudios Humanísticos, 2010, pp. 2627-2639 CLAVE: CL

Uno de los aspectos menos conocidos, si bien más notables, del pensamiento de A.A. Camús es su aportación a la consolidación del concepto historiográfico de “Renacimiento” en España. Gracias a sus conferencias en el Ateneo de Madrid, Camús logró transmitir una idea viva sobre la historia literaria del Renacimiento, muy afín a los postulados del historiador Jules Michelet, que convierte, por ejemplo, la invención de la imprenta, en todo un acontecimiento heroico para el progreso de la modernidad.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)
REF. Revista de Estudios Latinos (RELat) 11, 2011, pp. 207-235 CLAVE: A

En este trabajo, de carácter panorámico, se analiza uno de los lugares acaso más curiosos donde puede verse el avance de las ideas románticas, justamente en el nuevo relato de la historia de literatura latina, que para muchos era la literatura clásica por antonomasia. En sus programas de curso de 1848 y 1850 Camús introduce ya preciosas noticias sobre el descubrimiento del De Republica de Cicerón, hallado a comienzos del siglo XIX por el cardenal Angelo Mai dentro de un palimpsesto. Este descubrimiento, cantado por el poeta Leopardi, vino a convertirse en todo un mito romántico de la resurrección de un antiguo autor.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Un anacronismo ilustrado en la España del siglo XIX: las Litterarum Latinarum institutiones (1852) de Alfredo Adolfo Camús
REF. Myrtia 27, 2012, pp. 313-344 CLAVE: A

Hasta bien entrado el decenio de los años 50 del siglo XIX, no abandonó A.A. Camús su deseo de que la literatura latina se enseñara en latín. En este sentido, tuvimos la suerte de descubrir, depositado en el fondo antiguo de la Universidad de Murcia, un raro documento de Camús que intentaba recuperar la antigua historia literaria de la latinidad en pleno siglo XIX. Se trata de un curioso anacronismo académico que representa el sueño de restaurar una latinidad ya perdida para siempre, en un contexto educativo que terminará escindiendo el conocimiento del mundo antiguo del de las lenguas clásicas. No obstante lo dicho, esta obra puede esconder una segunda intención, de carácter político y religioso, dado que el decenio de los años cincuenta del siglo XIX estuvo marcado por una polémica educativa de tinte neocatólico, ya referida anteriormente, que reprochaba a los clásicos los males de las sociedades modernas.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “MALA AETAS NVLLA DELENIMENTA INVENIT o la paradoja de Afranio. Entre el fragmento y la cita
REF. R. López Gregoris (ed.), Estudios sobre teatro romano: el mundo de los sentimientos y su expresión, Zaragoza, Pórtico, 2012, pp. 495-522 CLAVE: CL

Unas jornadas sobre teatro nos brindaron la feliz oportunidad de dedicar un estudio a uno de los textos filológicos acaso más originales de todo el siglo XIX español (e incluso europeo). Me refiero al ensayo donde A.A. Camús intepreta un fragmento del comediógrafo latino Afranio, en el contexto de una polémica filológica que el Marqués de Morante y el latinista Raimundo de Miguel habían entablado con algunos académicos franceses. Resulta, sobre todo, admirable, la metodología que va a emplear Camús para su interpretacón del pasaje: frente a la atomización que llevan a cabo el Marqués de Morante y Raimundo de Miguel, Camús recurre a una visión de conjunto, sobre los criterios epistemológicos del Novum Organum de Francis Bacon. Pero lo más admirable de todo es el gracejo que se desprende de todo el texto, eco de lo que debía de ser el Camús oral.

FRANCISCO GARCÍA JURADO, RAMIRO GONZÁLEZ DELGADO y MARTA GONZÁLEZ GONZÁLEZ (eds.)
TÍTULO: La historia de la Literatura Grecolatina en España: de la Ilustración al Liberalismo (1778-1850), Málaga, Analecta Malacitana, anejo 90, 2013
CLAVE: L

En las tres monografías publicadas como obra de conjunto por el Grupo UCM de investigacción “Historiografía de la literatura grecolatina en España” la figura de A.A. Camús ha siempre estado presente. En el caso de la que ahora nos ocupa, el capítulo primero, dedicado a los manuales de literatura clásica grecolatina entre la Ilustración y el Liberalismo, se traza el necesario contexto para entender cómo Camús se movió entre dos aguas: la herencia ilustrada de lo que en el siglo XVIII se conocía como Historia Latinae Linguae, y la nueva historia de la literatura clásica, de cuño nacional y romántico, que postulan autores como Friedrich August Wolf y Friedrich Schlegel.

AUTORES: MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: Alfredo Adolfo Camus, Carta a Don Emilio Castelar. Edición y estudio introductorio de María José Barrios Castro y Francisco García Jurado
REF. Madrid, Escolar y Mayo, 2015 ISBN: 978-84-16020-29-4 CLAVE: L

Una búsqueda más detenida en la Hemeroteca Virtual de la Biblioteca Nacional de España hizo posible que finalmente diéramos con la fundamental carta abierta de A.A. Camús a su antiguo alumno Emilio Castelar. Es en este documento, que tan sólo conocíamos indirectamente por una referencia de Menéndez Pelayo, es donde aparece la primera versión directa al español de la Carta a los jóvenes de San Basilio Magno. La edición del documento, mucho más compleja de lo que pudimos suponer en un primer momento, ha supuesto todo un antes y un después en la investigación camusiana. Ahora sabemos, entre otras cosas, que el Camús de la prensa es mucho más interesante que el Camús de los manuales escolares.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la enseñanza de la literatura clásica en España
REF. Estudios clásicos 149, 2016, pp. 89-117 ISSN 0014-1453 CLAVE: A

Desde hace tiempo queríamos plantear un estudio de conjunto acerca del pensamiento historiográfico de Camús y, sobre todo, sobre la evolución de este pensamiento a lo largo de su vida. Hemos logrado establecer tres etapas que van desde los primeros años, dedicados a la enseñanza de la poética y la retórica, pasando luego por una etapa netamente inspirada en el mundo académico francés, hasta llegar, ya finales de los años 70 del siglo XIX, a una etapa final que mira, sobre todo, a la nueva filología alemana.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “¿Francisco Carrasco, traductor del Pro Ligario de Cicerón? Alfredo Adolfo Camus y la ficción traductora
REF. Quaderns de filologia. Estudis lingüistics 21, 2016, pp. 127-146 CLAVE: A

Si bien se trataba de un documento conocido, incluso por el mismo Menéndez Pelayo, quien lo incluye en su Bibliografía Hispano-Latina Clásica, nadie había caído en la cuenta de que se trataba de una impostura llevada a cabo por A.A. Camús. Camús atribuye a un ilustrado español, el jurista Francisco Carrasco, una traducción del Pro Ligario de Cicerón supuestamente encontrada en un manuscrito que un trapero estaba a punto de llevarse para su destrucción, al tiempo que otros documentos. La traducción, en realidad, rehace la que Rodrigo de Oviedo había llevado a cabo en el siglo XVIII. Asimismo, el discurso plantea una interesante segunda lectura que nos llevaría a la historia de la segunda mitad del siglo XIX, particularmente a la rivalidad entre O’Donnell y Narváez.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la historiografía hispana de la literatura griega: entre la realidad y el deseo
REF. CFC EGI 27, 2017, pp. 197-233 CLAVE: A

En este trabajo se recoge por vez primera el conjunto de manuales hispanos de literatura griega clásica que se publicaron a lo largo del siglo XIX. Esta recopilación de una parte discreta, pero no por ello menos preciosa, de nuestro patrimonio bibliográfico, supone, asimismo, un excelente punto de partida para valorar el sentido crítico de A.A. Camús con respecto a tales manuales. En buena medida como consecuencia de este sentido crítico, Camús promueve la traducción hispana del manual de Otfried Müller, y el prólogo a esta notable obra supone el último texto publicado en vida del autor.

AUTORES: FRANCISCO GARCÍA JURADO y RAMIRO GONZÁLEZ DELGADO (eds.)
TÍTULO: Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Pensamiento y legado del último humanista
REF. Madrid, Escolar y Mayo, 2017
ISBN 978-84-17134-08-2 CLAVE: L

Este libro de conjunto, al que ya hemos dedicado un blog previo, supone algo fundamental en los esfuerzos empleados a la hora de estudiar la figura, obra y legado bibliográfico de A.A. Camús: transmitir el interés por el autor a otras personas especialistas y lograr acometer una obra colectiva.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Orfeo como autor mítico en los manuales hispanos de literatura griega:
el lento derribo de un tópico historiográfico”
REF. Myrtia 32, 2017, pp. 339-372 CLAVE: A

Siguiendo ahora las pautas bibliográficas marcadas por nuestra recopilación previa de los manuales de literatura griega publicados durante el siglo XIX en España, nos permitimos hacer una oportuna pesquisa acerca de lo que tales documentos relataban acerca de un aspecto concreto: la figura y la obra del poeta mítico Orfeo. Sobre las pautas marcadas por la propia historiografía de la literatura griega en Europa, en especial lo establecido por el erudito Fabricius y el filólogo F.A. Wolf, hemos logrado ver cómo el tópico historiográfico acerca del poeta mítico Orfeo se fue diseminando muy lentamente a favor de la idea de unos poetas órficos posteriores en el tiempo. Curiosa es, asimismo, la preocupación teológica que suscitan algunas de las ideas realtivas a Orfeo, como la inmortalidad del alma, pues esta preocupación es básicamente hispana, frente a la deriva más bien antropológica que van mostrando los modernos manuales europeos. Curiosamente, a partir de cierto momento, Camús propone en sus programa de curso de literatura griega y latina hablar acerca de “Orpheo”, helenizando la ortografía.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Las cartas de Justa Camús Aguado a Menéndez Pelayo: el legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús”
REF. BBMP (en prensa) CLAVE: A

Este trabajo ha supuesto toda una aventura bibliográfica, pues, hemos estudiado los escasos testimonios que indican el destino que tuvo el legado bibliográfico de A.A. Camús tras su fallecimiento en Leganés. La hija de Camús, Justa Camús Aguado, heredó los libros, y muy pronto intentó venderlos, sobre todo gracias a la ayuda de Marcelino Menéndez Pelayo. Sin embargo, estas ventas no resultaron ni tan rápidas ni tan fáciles como hubiera deseado que fueran la propia Justa Camús. El artículo edita por primera vez las cartas y billetes de la hija del catedrático, tratando de extraer algunas conclusiones pertinentes acreca de la creación del “Legado Camús” en la Bibliotea Histórica Marqués de Valdecilla, donde hoy se conservan más de mil libros del catedrático.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La Oratio in matritensi gymnasio, ad cathedram Litteraturae latinae obtinendam (1848). Alfredo Adolfo Camús relee a Marco Antonio Mureto y a Nicolás Funcio”
REF. E. Fernández (ed.), El relato mítico y su función narrativa, México, UNAM, 2017 (en prensa)

De nuevo, un descubrimiento documental, esta vez el del manuscrito de la lección de cátedra de A.A. Camús, nos sirve para adentrarnos en el proceloso mundo de las oposiciones universitarias durante el siglo XIX. A Camús le tocó en suerte disertar sobre un autor latino de la llamada Edad de Plata, Silio Itálico. Para elaborar su discurso, en latín, Camús recurrió, según hemos averiguado, al humanistas francés Mureto y al erudito Funccius. Aunque se trata básicamente de una copia literal de pasajes tomados de ambos autores, ciertas modificaciones confieren al discurso un carácter personal, como cuando se defiende la hispanidad del poeta latino.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “«Como erudito es entusiasta de Niebuhr». Alfredo Adolfo Camús, Shakespeare y la Ley de las Doce Tablas”
REF. J. Espino (ed.), Recepción y Modernidad en el siglo XIX. La Antigüedad clásica en la conformación del pensamiento romántico, México, UNAM (en prensa) CLAVE: CL

Este trabajo revisa la peculiar recepción hispana que tuvo el historiador danés Barthold Georg Niebuhr en España, especialmente en el pensamiento de A.A. Camús. Se trata de un trabajo prácticamente detectivesco que, sobre todo, a partir de una comparación entre la Ley de las XII tablas con El mercader de Venecia de Shakespeare, permite rastrear el eco que Niebuhr dejó en Camús y luego, gracias al maestro, en sus propios alumnos, entre otros el mismo Clarín.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Lecturas españolas de la Historia de la Literatura Griega de Karl Otfried Müller: Santiago Usoz (1860) y Alfredo Adolfo Camús (1889)”
REF. Congreso Internacional “Ecos y resplandores helenos en la literatura hispana. Siglos XVI-XXI”, Atenas, 6-9 de septiembre de 2016 (en prensa)) CLAVE: CL

Una vez más, la recepción de otro autor fundamental, el helenista Karl Otfried Müller, nos ha permitido acercarnos a sus dos lecturas en España durante el siglo XIX: la implícita de Santiago Usoz, dentro de un programa de curso publicado en 1860, y la que hace A.A. Camús a finales de su vida, cuando compone el prólogo a la traducción hispana de la obra de Müller dedicada a la literatura de los griegos. Este trabajo, asimismo, evoca al final de sus líneas la feliz posibilidad que tuvimos de llegar hasta el promontorio de Colono, en Atenas, donde, además de Edipo, se puede visitar la propia tumba de Müller.

Como puede verse, el estudio de la figura de A.A. Camús sirve perfectamente para adentrarnos en el discreto humanismo clásico que puede rastrearse en la España del siglo XIX. Camús es imprescindible para valoar la naturaleza de este humanismo, en buena medida, fundamentalmente ocioso y abocado al deleite de la lectura. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Pensamiento y legado del último humanista

Suele decirse que lo más importante de cualquier empresa es saber llevarla a buen puerto. Gracias a la labor de los miembros del “Grupo de Investigación UCM Historiografía de la literatura grecolatina en España” hemos conseguido que la monografía sobre el profesor más influyente de literatura clásica en la España del siglo XIX sea al fin una feliz realidad. Las líneas que vienen a continuación nos ofrecen buena parte de la introducción a la monografía, para que los posibles lectores interesados puedan hacerse una idea de sus propósitos y contenidos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Francisco García Jurado y Ramiro González Delgado (eds.), Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), Pensamiento y legado del último humanista. Madrid, Escolar y Mayo, 2017, 302 págs., ISBN 978-84.17134-08-2

El libro de 2002, que dio inicio a la investigación sobre Alfredo Adolfo Camús

Desde la publicación del libro titulado Alfredo Adolfo Camús (1797-1889). Humanismo en el Madrid del siglo XIX (Madrid, Ediciones clásicas, 2002) hasta la fecha actual, el conocimiento sobre nuestro humanista, figura clave para entender la recepción de la literatura clásica en la España del siglo XIX y maestro de los grandes escritores y políticos de su época, se ha enriquecido considerablemente. Durante estos años, gracias, sobre todo, a la constitución de una pequeña comunidad de estudiosos en la materia, ha sido posible un decisivo avance en el mejor conocimiento de esta figura clave para comprender la vida intelectual en el Madrid del siglo XIX. La monografía que ahora tienes en tus manos, amable lector, es el principal resultado de tales afanes y pesquisas.

A resultas de este trabajo conjunto, hemos podido establecer convenientemente los tres grandes ámbitos que hoy día articulan los estudios relativos a Alfredo Adolfo Camús:

(a) su biografía y polémicas circunstancias históricas,

(b) su obra escrita (enriquecida con los descubrimientos textuales de sus más interesantes artículos en la prensa de la época) y

(c) el estudio de su legado bibliográfico, fundamentalmente, el depositado en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla con el nombre oficial de “Legado Camús”, denominación que tuvo ya desde su ingreso, probablemente hacia 1915.

Conviene, antes de pasar a la relación de los diferentes capítulos que componen la presente monografía, que tratemos brevemente acerca de cada uno de estos ámbitos referidos.

Una ora de la Facultad de Filosofía y Letras, gracias a la cual hemos podido encontrar una fotografía de Camús

En lo que a la biografía de Camús respecta, ésta sigue siendo una materia controvertida y sujeta a revisión. Ya el propio dato externo de su fecha de nacimiento, un 18 de octubre, oscila desde el improbable año de 1797 hasta el más razonable de 1817. Desgraciadamente, la destrucción de su partida de nacimiento en los archivos de París nos priva de poder constatar este dato de manera positiva. Camús era hijo de un soldado francés llegado a España durante la invasión napoleónica, a comienzos del siglo XIX. Este militar se casó con una andaluza natural de Baena, pero el matrimonio tuvo que salir de España con destino a París debido a la forzosa retirada del ejército invasor. Sí sabemos positivamente que Camús nació en París, y que buena parte de su idiosincrasia proviene de esa doble condición, digamos, galo-andaluza. Al pasar los años, en torno a Camús se creó el mito de que era hijo de un “convencional” francés (imaginamos que se trataría de Armand Gaston Camus), lo que alejaba su nacimiento de la circunstancia, acaso vergonzosa, de ser hijo de un “soldado invasor” para hacerse pasar por descendiente de un “revolucionario”. En el siglo XIX, la Revolución francesa de 1789 se había convertido, gracias a historiadores de la talla de Jules Michelet, en todo un fabuloso mito historiográfico para los sectores más progresistas de la sociedad. Ya de regreso a España, y gracias a los datos aportados por los archivos (fundamentalmente, el Archivo Histórico Nacional y el Archivo General de la Administración del Estado), hemos logrado establecer una relación convincente de sus datos biográficos que luego han pasado a complementarse y enriquecerse con los testimonios de la prensa escrita, mucho más dada a ilustrarnos con informaciones menos burocráticas, pero sí más vitales. En especial los datos de las hemerotecas han configurado un Camús que estaba en el centro de algunas de las polémicas ideológicas más candentes del siglo XIX, como la de los neocatólicos, abanderados por el abate Gaume, frente a los sectores progresistas. Camús fue, sin duda, el mayor representante de estos últimos frente a los primeros. Sin embargo, su condición de católico y liberal, al igual que ocurría con uno de sus grandes amigos, el italiano Salvador Costanzo, no era ni sigue siendo bien comprendida a día de hoy. Mientras Camús trató durante toda su vida de mantener una actitud respetuosa con aquellos que no pensaban como él, a su muerte, los sectores más conservadores de la sociedad intentaron apropiárselo. Al margen de su ideología, el carácter polifacético de este autor no sólo nos lo presenta como profesor de literaturas clásicas, sino también como orientalista amateur, periodista y persona muy interesada en los progresos de la ciencia de su época. Su amistad con Mariano de la Paz Graells (1809-1898), uno de los grandes naturalistas de la época isabelina, o la lección que acerca de la “paralaje” podemos encontrar en el Archivo Histórico Nacional bien merecerían un detenido estudio acerca de estas facetas en apariencia ajenas a la filología, pero que configuran al hombre curioso e inquieto que siempre fue Camús.

Selección de una parte de los libros publicados por Alfredo Adolfo Camús

Con respecto a la obra de Camús, ésta se nos presenta, por su parte, como un conjunto heterogéneo de publicaciones diversas. En el momento en que escribimos estas líneas, la “bibliografía camusiana” comprende provisionalmente cuarenta y una entradas, sin contar con las reediciones modernas ni las obras manuscritas (conservadas y perdidas). Conviene establecer, dentro de esta producción, una clara diferencia entre los libros y las publicaciones periódicas. Es significativo que la obra más personal publicada por Camús haya visto la luz en la multiforme y variopinta prensa del siglo XIX. Mientras sus libros no dejan de ser traducciones, adaptaciones y compilaciones destinadas a la divulgación o la enseñanza, su faceta ensayística y más personal aflora en las publicaciones destinadas a un medio en apariencia efímero, como es el de la prensa periódica. Dentro de tales publicaciones, es fundamental también que diferenciemos entre los diarios y las revistas, en lo que ya sería una ulterior y más sutil clasificación. En cualquier caso, a un observador actual puede parecerle inexplicable que Camús destinara a la prensa algunos prolijos ensayos que hoy día bien merecen una compilación, algo que Menéndez Pelayo ya intentó, en la medida de sus posibilidades, al recoger dos de estos trabajos en el primer tomo de su Bibliografía hispano-latina clásica (Madrid, 1902), el único que publicó en vida. También, en su necrología acerca del catedrático, Menéndez Pelayo hablaba de un importante documento de Camús, dedicado a uno de sus mejores amigos, que contenía, nada menos, que una versión de la Carta a los jóvenes compuesta por San Basilio Magno. Hemos tenido la suerte de localizar este documento, gracias a incesantes búsquedas en la Hemeroteca Virtual de la BNE, y de llevar a cabo una edición comentada del mismo.

Nuestra moderna edición de la “Carta a don Emilio Castelar”

Se trata de la Carta a don Emilio Castelar (editada por Barrios Castro y García Jurado en 2015), que fue publicada originariamente en La América el 24 de julio de 1858. Con ello, hemos devuelto a la luz no sólo la primera traducción directa del griego al español de una obra clave de San Basilio, como ha demostrado Barrios Castro, sino también todo el interesante texto que la contextualiza, y que no es otro que una enjundiosa carta abierta, dirigida a Emilio Castelar y escrita en un estilo satírico, donde cabe adivinar textos precursores de algunos escritos del propio Pérez Galdós. A medida que prosiga la digitalización de ejemplares hemerográficos, así como aumente nuestro conocimiento de los pseudónimos que llegó a utilizar Camús, iremos completando su curiosa y a veces imprevista bibliografía. Más allá de los ejemplares impresos, otro aspecto de la bibliografía camusiana viene dado por lo que podemos denominar el “Camús oral”, es decir, el que podemos conocer gracias a los apuntes de clase tomados por algunos de sus alumnos. De manera particular, conocemos los apuntes de Benito Pérez Galdós, conservados en la Casa-Museo de Las Palmas de Gran Canaria, y los de José Canalejas y Méndez (si bien fueron copiados, a su vez, por José Mayone y del Mazo), conservados en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla. Tales apuntes, a pesar de su esquematismo, nos ofrecen a veces a un Camús más libre en la palabra, como cuando, por ejemplo, en los de Canalejas se nos habla acerca del poeta Lucrecio, o las interesantes referencias a conocimientos científicos (es el caso de la que Camús hace acerca del megaterio que se conserva en el Museo Nacional de Ciencias Naturales, traído en el siglo XVIII desde el río Paraná) que cabe hallar en los apuntes de Pérez Galdós.

El sello que indica la procedencia de la biblioteca de Camús

En tercer lugar, en lo que respecta a la investigación acerca del “Legado Camús”, fruto de la feliz iniciativa que la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla tuvo a la hora de estudiar las procedencias diversas de sus ejemplares, ésta nos ha permitido acercarnos al Camús lector, bibliófilo y pensador. El “Legado Camús” no se constriñe, sin embargo, a los libros allí depositados. Gracias, entre otros documentos, a las cartas y billetes de Justa Camús, única hija y heredera universal del catedrático, acerca de sus intentos de venta del legado bibliográfico paterno, hemos logrado saber algo más acerca del paradero incierto de una parte significativa de los libros que conformaban la biblioteca de este insigne profesor y bibliófilo. En este sentido, la colaboración de la Biblioteca Menéndez Pelayo de Santander, tanto a la hora de proporcionarnos las cartas de Justa Camús como de encontrar algunos de los libros en ellas referidos, ha sido igualmente fundamental. De esta forma, si la realidad biográfica y bibliográfica de este autor sigue siendo provisional, no menos revisable resulta la de su legado, dado que, por diferentes razones, a pesar de que ya disponemos del conocimiento de casi mil doscientos ejemplares, todavía pueden aparecer otros nuevos, dado que en el momento de escribir estas líneas sigue en curso la recatalogación de los ejemplares del siglo XIX llegados a la Biblioteca Histórica desde algunas facultades de la Universidad Complutense.

Estos tres aspectos, vida, obra y legado, han sido considerados en la presente monografía desde diferentes perspectivas no excluyentes, de forma que en más de una ocasión se abarcan conjuntamente al menos dos de ellos para logar así un mejor conocimiento del autor. Es pertinente que ahora demos siquiera un breve paseo por el prólogo y los capítulos que la componen.

Germán Gullón nos concede el honor de abrir esta monografía con un magnífico prólogo que muy bien pudiera haber hecho las veces de uno de los capítulos correspondientes a la parte biográfica. Desde una genuina perspectiva galdosiana, se nos muestra cómo un joven Pérez Galdós, periodista y aprendiz de escritor, asistió a las clases de su maestro y aprendió de él tanto el arte de interpretar la realidad como el compromiso de tomar partido en ella. La manera en que Camús enseña literatura latina asume una visión del mundo que no está, sin embargo, reñida con los propios valores estéticos de la literatura como tal. De esta manera, Galdós aprendió pronto que la literatura era un medio para expresar respetuosamente su verdad ante los hechos.

Tras el prólogo y la presente introducción, nuestra monografía se divide en tres partes. La primera de ellas está dedicada a “La figura de Camus y su tiempo”, compuesta por tres capítulos. El primero de ellos, “Alfredo Adolfo Camús y la vida intelectual del siglo XIX” (Pilar Hualde Pascual), supone un exhaustivo e intenso recorrido por las referencias a Camús en la prensa de su tiempo. Como ya hemos señalado más arriba, esta documentación hemerográfica enriquece admirablemente los datos oficiales de los archivos y nos desvela a un Camús absolutamente involucrado con los acontecimientos políticos e ideológicos de su época. Por su parte, el capítulo titulado “El reinado académico de Camús” (Francisco García Jurado) traza una pequeña historia acerca de la actividad académica por la que nuestro personaje fue más reconocido: sus casi cuarenta años de docencia de la literatura griega y latina en la Universidad Central de Madrid. Esta actividad ofrece, asimismo, una información imprescindible para poder valorar la recepción de la literatura clásica grecolatina en una parte significativa de las letras hispanas del siglo XIX. De esta forma, sin la enseñanza de Camús no sería posible concebir la visión que del mundo clásico tienen autores como Pérez Galdós o Leopoldo Alas “Clarín”, ambos alumnos del maestro. Finalmente, el capítulo titulado “Camús, un erudito entre el sentimiento y la razón” (Josep Lluís Teodoro Peris) supone, a partir del estudio de su legado, toda una novedosa indagación del pensamiento de Camús en lo que respecta a aspectos tan diversos como la historia, la filosofía o el pensamiento social. Si bien el legado, debido a sus lagunas, no puede ofrecernos una valoración completa del Camús pensador, sí nos invita a apreciar la diversidad de intereses.

La segunda parte de la monografía está dedicada de manera específica al “Legado Camús”. Esta parte está conformada por cinco capítulos. El primero de ellos, “Avatares de un legado bibliográfico” (Francisco García Jurado), indaga en los diferentes sucesos que han afectado al estado actual de este legado, desde las ventas de volúmenes iniciadas por la hija del catedrático a la muerte de éste, hasta el ingreso final en la entonces llamada “Biblioteca del Rectorado” de la Universidad Central. Las dificultades para poder encontrar los libros dispersos, así como el referido proceso de recatalogación de una parte de este legado en la actualidad, convierten este estudio en necesariamente provisional. A este capítulo siguen luego otros cuatro dedicados a aspectos específicos del legado. “Las traducciones del griego en el legado Camús” (Ramiro González Delgado) no deja de ser una incisiva indagación en el helenista que fue Camús, buen conocedor y amante de la literatura de los griegos, si bien este hecho contrasta con el escaso número de traducciones de autores griegos que se conservan en su legado. Por su parte, el capítulo titulado “Camús, lector de los autores clásicos latinos” (Salomé Blanco) hace lo propio con las lecturas de los autores de la Roma antigua, estableciendo una oportuna correlación entre los testimonios acerca del autor, las evidencias de lecturas hechas por el propio Camús y el legado como tal. Por su parte, el capítulo titulado “El escaparate del paraíso. Libros de erudición del largo siglo XVII en el Legado Camús” (Gorana Stepanić) plantea una serie de pertinentes consideraciones acerca de la bibliofilia de Camus. La autora indaga en los intereses del catedrático: el asunto de la mujer sabia, obras sobre antigüedades –de manera particular romanas y republicanas–, la interpretación moral de autores antiguos, estudios de lingüística indoeuropea ante diem y ediciones de filósofos griegos tardíos con sus traducciones latinas. En lo que respecta, de manera concreta, a los libros del siglo XVII, cabe preguntarse si es tan sólo la temática la que determina la presencia de tales ejemplares en el legado o debemos atender, además, a la calidad y antigüedad de los volúmenes. El capítulo titulado “Camús y la literatura angloamericana: la biblioteca de un lector romántico” (Ana González-Rivas Fernández) cierra esta segunda parte de la monografía tratando de trazar un recorrido no sólo por los conocimientos que de la lengua y la literatura inglesa tenía Camús, sino también por su espíritu comparatista. En cualquier caso, con respecto a la literatura inglesa, Camús era lector de lo que sería esperable en un hombre culto de su época, es decir, Shakespeare y los autores románticos.

La tercera y última parte de nuestra monografía está dedicada a desentrañar aspectos particulares del pensamiento de este humanista incansable en diversos ámbitos de su actividad intelectual y académica. Cinco son los capítulos que nos ilustran: el capítulo titulado “Camús y la gramática latina” (Javier Espino Martín) nos adentra en el pensamiento gramatical de Camús, que vendría a reunir tres aspectos, a saber, la tradición del humanismo, la racionalista y senso-empirista, de cuño francés, y la propiamente escolar y didáctica, básicamente de procedencia germánica, que viene a ser contemporánea a su propia actividad docente. Probablemente, de haberse dedicado más a la gramática, Camús hubiera dado excelentes frutos, tanto por su buen conocimiento del pasado como del presente en lo que a la materia en cuestión respecta. El capítulo titulado “Erasmo y Camús: el refrán como filosofía vulgar” (Mª José Barrios Castro) parte de otro de los descubrimientos textuales realizados al calor del presente proyecto, en este caso, el hallazgo de una selección de los Adagia latinos de Erasmo a cargo de Camús con sus equivalencias españolas, especialmente paremiológicas. Disfrazada de ficción de bibliófilo, Camús tituló a su obra con el inocente título de “Refranes”, con el fin de ocultar lo que no dejaba de ser la huella erasmista más profunda que el profesor nos ha dejado y que vuelve a plantear el problema de que Camús, aunque católico, era una persona profundamente liberal que simpatizaba con los protestantes y los krausistas. Hasta el momento, el testimonio más importante acerca del “filo-erasmismo” camusiano era el de Pérez Galdós en su semblanza acerca del profesor. Este nuevo hallazgo enriquece y confiere un profundo giro a la cuestión. La autora propone, asimismo, la edición de los Adagia de la que debió de partir Camús para su obra, si bien, lamentablemente, no ha podido dar con el ejemplar utilizado. El capítulo siguiente, “Camús, el cervantismo y el humanismo renacentista” (Antonio Barnés), indaga, gracias a la interpretación de diversos textos camusianos, en sus lecturas cervantinas (donde, junto con Erasmo, Camús no pudo evitar encontrar, asimismo, uno de sus modelos humanistas) y, asimismo, en el resto de lecturas que nuestro autor hace por los autores españoles de los siglos XVI y XVII. Una nueva faceta camusiana es la que nos presenta el capítulo titulado “La moderna secularización: Camús y la oratoria sagrada” (Manuel López Muñoz). El capítulo aborda la moderna crisis del antiguo y fundamental género de la oratoria eclesiástica dentro de un mundo cada vez más secularizado. Camús, que había recibido formación teológica en el seminario cordobés de San Pelagio, y que era un buen conocedor de las artes oratorias (entre otras cosas, adaptó el manual de Hugh Blair para la enseñanza), preparó también un programa de oratoria sagrada, destinado a la enseñanza universitaria. Tampoco es ajena a tales saberes su traducción ya referida de la carta que San Basilio Magno destinó a los jóvenes a la hora de leer a los autores paganos como preparación para los cristianos. Finalmente, el capítulo titulado “El Compendio elemental de Historia Universal de Camus: el misterio de su autoría” (Mirella Romero Recio) nos presenta al Camús historiador a partir de una pequeña pero influyente obra didáctica publicada en los tempranos tiempos de 1842-1843. La autora de este capítulo tiene que vérselas con algunos problemas delicados, tales como la cuestión de si estamos ante una traducción del francés, o una reelaboración. A partir de lo que ya había averiguado Pilar Hualde Pascual en el capítulo I, la autora concluye que la obra de Camús no es más que la traducción y adaptación del manual titulado Résumé de l’Histoire Universelle, compuesto por Frédéric Pascal de Brotonne y Adolphe Laugier. Asimismo, se hacen algunas consideraciones pertinentes acerca de la lista de supuestos colaboradores que aparece en la misma portada de la obra.

Componentes del Grupo de Investigación HLGE reunidos en la Bibioteca Histórica Marqués de Valdecilla

Como puede verse en este rápido repaso de los capítulos que componen la presente monografía, no hemos puesto fin en absoluto a la investigación acerca de Camús, hecho que da cuenta del interés y riqueza que encierra el personaje. Afortunadamente, nuestro actual proyecto de investigación no agota aquí su objeto de estudio, sino que posibilita seguir trabajando en el futuro a partir de los tres ámbitos de investigación establecidos (biografía, obra y legado), como señalábamos al comienzo. En cualquier caso, cuanto más avanzamos en el conocimiento de algo, más conscientes somos de lo que todavía ignoramos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”

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