Dos conceptos vacíos: «Digilosofía» y «Humanismo digital»

Hace ya un tiempo, una entidad bancaria española desarrolló una campaña publicitaria que, como quien no quiere la cosa, proponía nada menos que un supuesto nuevo concepto, en apariencia revolucionario: «Digilosofía». Hay que suponer que el «neologismo» es resultado de combinar los términos «digital» y «filosofía» (¡!), si bien esta última palabra aparece, más que combinada, mutilada (como le ocurrió a la palabra «droide», a partir de «androide»). Ahora, en octubre de 2020, otro banco no menos conocido desarrolla el supuesto concepto de «Humanismo digital», iniciativa que, si bien opta por el uso completo de los dos términos que lo conforman, no deja de ser una réplica publicitaria de lo que ya había hecho el primero de los bancos. Ambas formulaciones, con toda su presuntuosa pedantería, no son más que conceptos absolutamente vacíos que, ante todo, se convierten en exponentes de unos tiempos donde la gente intenta adoptar superficialmente las maneras de aquellos conocimientos que, en el fondo, se desprecian y desconocen. Y este es, sin ir más lejos, el caso de las propias humanidades. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

«Filosofía» y «Humanismo» son términos de intensa y compleja historia. Mucho más antiguo, la «Filo-sofía» intenta dar cuenta de una virtud profundamente humana, como es la del amor y la aspiración al conocimiento. Me gustaría que nos quedáramos con esta idea de amor o anhelo por aprender en calidad de proceso más que como un estado o resultado, de manera que, haciendo de la necesidad virtud, nuestra falta de conocimiento se puede convertir en sed de aprender. Autores como Aulo Gelio distinguieron muy bien, ya en la cultura propia del siglo II, entre los «amantes del saber» (o «filósofos») y los verdareros «sabios». En la Antigüedad, llamarse «filósofo» no era más que un acto de sincera humildad, ya que, como dice nuestro inigualable lexicógrafo Sebastián de Cobarrubias:

El primero que se intituló con este nombre fue Pitágoras, pareciéndole que el nombre de sabio absolutamente era arrogante, presupuesto que ningún hombre sabe tanto que no le falte mucho que saber. Y de allí adelante todos los profesores de la filosofía no se llamaron sofistas, sino filósofos y por donaire dejaron el nombre de sofistas a los que sabían poco y presumían mucho con doctrinas aparentes y falsas.

Creo, sinceramente, que muchos de los autoproclamados «filósofos» de nuestro tiempo han perdido esta sana dimensión que separaba a los «filósofos» de los «sofistas». Entretanto, la publicidad de un conocido banco nos vende ahora el mostruoso concepto de «Digilosofía», a partir de las palabras «digital» y «filosofía». Nos preguntamos por qué no prefirieron hablar de  «Digitosofía», si realmente querían hacer una buena composición. El caso es que no podemos partir la palabra «filosofía» (compuesta de «filo» y «sofía») por donde nos dé la gana, sin más.

Ya sabemos que los nombres de los reclamos publicitarios no obedecen a las normas más elementales del lenguaje, sino a los caprichos de sus creadores. Un horror como «Nostrus» (¿»Noster», «Nostrum»?), por ejemplo, dio nombre a una fenecida cadena de restaurantes hace unos años, y por ahí encontramos, además, una empresa de administración de fincas denominada «Comunitae» (¿»Communitas», «Communitatis»?). Vds. me dirán, mirándome un tanto de reojo, que qué más dan estas cosas con lo que ahora mismo está cayendo; por eso mismo les quiero contar, antes de nada, una pequeña historia que me pasó en clase el curso pasado.

El curso pasado, mientras daba clase de latín, con el texto de la defensa del poeta Arquías de Cicerón en la mano, intentaba enseñar a las personas que estaban sentadas frente a mi en los bancos del aula que el latín no es, simplemente, traducir una frase con palabras «que equivalen a las latinas», sino tratar de indagar en lo que realmente implicaban términos como «Humanitas» o «Gratia». Les puse el ejemplo de la conocida frase SAPERE AUDE, que no es sólo «Atrévete a saber», en especial si analizamos los orígenes etimológicos del verbo «sapere» como palabra relacionada con nuestro concepto de gusto y sabor, de forma que «sapere», básicamente, es «tener juicio». En esto que explicaba tales cosas, vi como dos personas sentadas en la última fila no levantaban la cabeza ni tan siquiera un momento. Les pregunté qué hacían y me respondiern que estaban pasando apuntes a limpio, apuntes de otra asignatura, claro. Ya que me dejo la vida cuando imparto clase, literalmente, me indignó aquella actitud de absoluta indiferencia, tanto que, finalmente, estas dos personas optaron por marcharse. Con el tiempo, y ya con la debida calma de ánimo, he llegado a entender que estas personas, probablemente, donde yo decía «Sapiencia, Humanismo o Gratitud» no entendían más que «Bla, Bla, Bla». Aquello que yo contaba, en su visión práctica del mundo, en realidad no caería en el examen, por lo cual no merecía tanta atención. El problema profundo radicaba, quizá, en que donde yo quería formar la conciencia de ser «humanistas» no había más interés que el de aprobar una asignatura, sin necesidad de transcender más allá de la epidermis de los conceptos.

Los conceptos quizá no nos ayuden directamente a aprobar una asignatura, pero nos ayudan a algo, desde luego, más importante, como es el hecho de vivir como seres racionales. Los conceptos nos ofrecen argumentos esenciales para comprender y, ante todo, nos sitúan en el mundo. Por ello, cuando dos entidades bancarias se aprovechan de conceptos tan ligados a nosotros como el relativo al amor a saber («Filosofía») y a la formación en las humanidades («Humanismo») sin saber ni tan siquiera lo que utilizan, me siento algo así como un desprecio en lo más profundo de mi ser.

Sí, miren Vds., acaso, en lo que concierne al supuesto concepto de «Digilosofia», no sea tan aberrante el falso corte que se aplica al término «Fi-losofia» como esa suerte de fundamentación de lo «digital» (otro antiguo concepto, por cierto, que proviene del cómputo con los dedos, lo que no deja de ser un medio o técnica [«Ars»] propiamente dicho), para convertirlo ahora en una supuesta forma de saber o una «Filosofía de lo digital». Es como si creáramos una «Filosofía del autobús» (¿una «Buslosofía»?) simplemente porque tomamos un autobús para desplazarnos. No cabe duda de que la Filosofía propiamente dicha, la que se enuncia con letra mayúscula, bien puede reflexionar acerca lo que implica la nueva realidad tecnológica que condiciona nuestras vidas (como la sutil frontera entre lo «real» y lo «virtual», creadora de nuevas realidades, etc.), pero esto no es, ni por asomo, lo que se quiere expresar con el supuesto palabro «digilosofía» (¿saber manejarse digitalmente cuando hacemos gestiones bancarias?). Simplemente, se quiere dar la sensación pomposa de que se está creando algo novedoso mediante la adopción de términos que recuerdan al mundo del saber, pero sin tener conciencia alguna acerca de lo que realmente implican tales términos.

Y tampoco saben los de la otra entidad bancaria, la del «Humanismo digital», que el «Humanismo», por su parte, es un falso término latino (Humanismus), nacido en la Alemania de comienzos del siglo XIX al calor de otros ismos. El término nace en el debate educativo que se alimenta en el mundo germánico a la hora de constituir lo que será uno de los sistemas de enseñanza más eficaces con que ha contado Europa. Como bien apunta Wilfried Stroh, se configuró un híbrido, con una raíz latina y un sufijo griego, para adaptar un complejo concepto que aunaba tanto la antigua Humanitas y los Studia humanitatis ciceronianos con el propio concepto de «Humanidad» de Herder. La Humanitas latina, como bien apuntó Aulo Gelio, no se refiere a la «Filantropía», sino a la formación, es decir, a nuestra capacidad de aprender y, gracias a este arpendizaje, convertirnos, acaso, en mejores personas, cuando menos en personas civilizadas. En cualquier caso, con el moderno término Humanismus se defendió un ideal educativo donde el conocimiento relativo al mundo clásico servía, salvadas las distancias, de modelo de inspiración para el presente, dentro del paradigma de una enseñanza que aspiraba a una formación integral del individuo y no a una mera instrucción para lo útil (conocido como «Filantropismo»).

Imagino que quienes han creado esta formulación de «Humanismo digital» se encuentran bien ajenos a las implicaciones conceptuales que acabamos de explicar y, más bien, se han dejado llevar por la banalización ulterior del concepto, que asocia el humanismo a lo humano y lo humanitario, sin ninguna relación ya con su dimensión educativa. En cualquier caso, destaca, al igual que ocurre con el anterior palabro de «Digilosofía», la petulancia de la creación, donde, imaginamos, se pretende difundir la supuesta «humanidad» a través de las gestiones bancarias (ahora resulta que nuestros gestores son algo así como la Madre Teresa de Calcuta, mira por dónde). Repito: no tiene sentido alguno dotar de términos semejantes lo que no deja de ser una mera labor práctica.

Aun recuerdo la anécdota de un hoy reconocido escritor español cuando, siendo todavía profesor de instituto, acudió a su agencia bancaria. El director de la agencia, en un principio, apreció mucho que se tratara de una persona con título académico y cultura, pero cuando vio lo que habia en su cuenta corriente pensó que, ciertamente, no sería tan listo como parecía. Esto quizá es lo que le ocurre a quien escribe esta líneas, si se comparara su cuenta corriente con las de aquellos que han formulado semejantes conceptos.

Yo no me meto en los conocimientos que estas personas tienen acerca de la gestión bancaria y toda esa nueva forma de conocimiento que suponen las inversiones (he llegado a presenciar cómo una persona de este gremio llegaba a dar incluso una lección de «Filosofía de la Historia», sin ser consciente de ello, al explicar el (sin)sentido que en el fondo preside todo este supuesto conocimiento aplicado a lo que no deja de ser en muchos casos una mera carambola.

Estamos ante una sociedad singular y paradójica. Nos atraen a menudo las personas que saben, pero no tanto por lo que saben, sino por las maneras de representar ese saber. Por ello, los futbolistas presentan (sus) libros o los cocineros dan conferencias magistrales, como si de nuevos intelectuales y filósofos se tratara. Se ha argumentado hasta la extenuación que la enseñanza debe ser aplicada y últil, pero luego nos seduce la inutilidad del teórico y del filósofo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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