¿Atrévete a saber, o a tener juicio? «Sapere aude» y el mito del conocimiento

Pictura of Alciato, Andrea: Los Emblemas (1549): De los Astrologos.

En clase, al estudiar el Pro Archia de Cicerón, intento mostrar a mis estudiantes cuál es la diferencia nada sutil entre la sensación de «creer que sabemos latín» y «comprender» ese latín que tan sólo leemos superficialmente. Para ilustrarlo, pongo por regla general el ejemplo de la frase Sapere aude, tomada de un poema de Horacio. Normalmente, quien lee esta frase suele pensar que se puede traducir, sin más, como «atrévete a saber», en la idea de que la frase nos propone un puro desafío para el conocimiento. Desconocen, por tanto, toda la dimensión moral, centrada en la idea de sentido común, que el verbo latino sapio (el «saber» ligado a la idea de «saborear» y, de ahí, la de «juzgar» lo que es bueno y lo que es malo) confiere inicialmente a esta sentencia. ¿Por qué cambió el sentido de la frase? Esta pregunta nos acercará a uno de mis temas predilectos: la historia cultural del latín en el mundo moderno. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CÁTEDRA DE HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA LATINA. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para mi colega y amigo Cirilo García Román

En un centro educativo que hay más o menos cerca de mi casa, el Instituto de Enseñanza Secundaria «Gran Capitán», puede leerse a la entrada, un placa donde reza la frase «SAPERE AUDE»:

En la página web de la A(sociación de) M(adres y) PA(dres) del centro hay una clarísima y oportuna explicación de la frase que conviene reproducir aquí:

Está frase en latín preside la entrada al IES Gran Capitán y resume el objetivo que todos los que entran por sus puertas deben perseguir.

Sapere aude es una expresión del latín acuñada por Horacio en el siglo I a. C. que aparece en una epístola a su amigo Lolius. Tiene muchas traducciones pero, en el contexto de la carta (en la cual trata sobre los múltiples e ingeniosos procedimientos que Ulises usó en su regreso a Troya para superar las pruebas con que se enfrentó) se puede entender como «tener el valor de usar tu habilidad para pensar». Otros la traducen como «atreverse a pensar», «atrévete a saber» o «ten el valor de usar tu propia razón».

Su divulgación se debe a Immanuel Kant, en su ensayo ¿Qué es la Ilustración?. Desde entonces Sapere aude da nombre a algunos centros educativos y se utiliza frecuentemente como lema en algunas universidades. También es el lema de nuestro instituto. 
 

En el texto citado se establece perfectamente cuáles son los dos autores clave que han hecho posible tanto la antigua creación (el poeta Horacio) como la divulgación moderna de la frase (Kant). Asimismo, se hace hincapié en la variedad de traducciones que ha recibido el breve adagio latino, desde «tener el valor de usar tu habilidad para pensar», «atreverse a pensar», o «atrévete a saber», hasta «ten el valor de usar tu propia razón». Aunque aparentemente todas estas versiones nos muestran un sentido parecido, conviene saber que el verbo sapio se emparenta, etimológicamente, con la idea del «sabor», y de ahí, con la acción de «degustar algo»; esto nos lleva directamente a la idea de «tener juicio» para valorar lo que es bueno con respecto a lo que no lo es. De esta forma, cuando Horacio utiliza la expresión sapere aude se refiere de una manera concreta al acto de mostrarse juicioso, no al de aprender o saber como tal. Este es el texto de Horacio (versos 37 a 43 de la epístola segunda del libro primero):

[…] nam cur
quae laedunt oculum festinas demere; si quid
est animum, differs curandi tempus in annum?
dimidium facti qui coepit habet; sapere aude;
incipe! qui recte vivendi prorogat horam,
rusticus exspectat dum defluat amnis; at ille
labitur et labitur in omne volubilis aevum

Elegimos conscientemente una traducción del siglo XIX, la de Javier de Burgos:

¿Quitas lo que en un ojo te incomoda

y difieres curar años enteros

La dolencia que el alma te consume?

Quien bien empieza, la mitad ha hecho.

A la virtud aspira, pues; empieza;

que el que de vivir bien aplaza el tiempo,

imita al aldeano, que esperaba,

para pasar un río, a verle seco, 

y el río aún corre, o correrá por siempre.

De manera particular, la traducción que Javier de Burgos hace del sapere aude como «a la virtud aspira» recoge de manera consciente y explícita la intención moral del mensaje de Horacio, que anima a su amigo a vivir juiciosamente para alcanzar la deseada felicidad. 

Vayamos ahora al texto de Kant, que encontramos al comienzo de su ensayo titulado «Qué es la Ilustración» («Was ist Aufklärung?»):

La Ilustración es la liberación del hombre de su culpable incapacidad. La incapacidad significa la imposibilidad de servirse de su inteligencia sin la guía de otro. Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside en la falta de inteligencia sino de decisión y valor para servirse por sí mismo de ella sin la tutela de otro. ¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón!: he aquí el lema de la Ilustración. (Kant, «¿Qué es la Ilustración? 1784», en Kant 1985, 25)   

En Kant, sin embargo, no apreciamos ese primitivo sentido horaciano de «atreverse a ser juicioso» tanto como «atreverse a ser racional». El traslado es sutil, pero pertinente. Hay un desplazamiento desde el ámbito moral del «juicio» al sentido intelectual del «raciocinio» que refleja, no en vano, todo un cambio de actitud ante el conocimiento y la ciencia en el mundo moderno.

Nos llamó la atención, en este sentido, un interesantísimo artículo escrito por el profesor Carlo Ginzburg (Turín, 15 de abril de 1939), a quien la Wikipedia define como «un historiador italiano abanderado de la Microhistoria«, es decir, aquella parte del pasado que suele pasar inadvertido bien por su rareza bien por su cotidianeidad. El título del trabajo es «High and Low: the Theme of Forbidden Konwledge in the Sixteenth and Seventeenth Centuris» (Ginzburg 1976), donde justamente, a partir de una determinada interpretación (desde el siglo IV) de un conocido pasaje de la Carta a los Romanos (11,20) de San Pablo (el traducido en la Vulgata como noli altum sapere, sed time) pasamos del originario sentido moral del aserto («no seáis soberbios, mas temed») al sentido  intelectual que marca los límites del conocimiento superior («no queráis saber lo que está arriba»). 

Ginzburg estudia con maestría cómo el cambio de actitud hacia el saber, desde una actitud temerosa a una actitud audaz, fue encarnado en la emblemática por las figuras de Prometeo e Ícaro. Justamente, quisiéramos ofrecer algunos mínimos apuntes acerca del segundo de los personajes míticos.

Como afirma García Gual en su Diccionario de mitos (García Gual 2017, s.v. “Ícaro”), “la secuencia mítica que protagoniza Ícaro es muy breve”. Al igual que ocurre con Faetonte, el hijo de Helios, el propósito de este antiguo mito tiene un contenido de advertencia ejemplar, encaminado a aleccionar a los jóvenes que son incapaces de controlar sus impulsos. De esta forma, y de nuevo en palabras de García Gual, “Ícaro es el símbolo de la temeridad juvenil castigada” o, cuando menos, ésta sería la lectura más evidente de tal mito.

Así las cosas, el poeta Ovidio nos ofrece lo que podríamos considerar como la “versión oficial” o más reconocible del legendario relato. Recordemos que Ovidio, tanto en su Ars amatoria (2, 21-98) como en sus Metamorfosis (8, 182-258) nos refiere el mito de Dédalo e Ícaro, donde podemos apreciar el ansia del padre por regresar a su patria, así como su afán por trastocar el orden de la naturaleza para huir de Creta, a lo que se une la condición de niño irresponsable que tiene su hijo. En su relato, Ícaro no es más que un pequeño travieso a quien las advertencias del padre para que no ascienda demasiado en su vuelo no van a servir de nada.

Ícaro (gr.). Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos.

De la mera travesura podemos avanzar a una intencionalidad moral más profunda que no tiene por qué constreñirse solamente a los jóvenes, sino que puede también atañer a todos aquellos que intentan sobrepasar los límites que nos impone la naturaleza. La propia condición de Dédalo como inventor y transgresor de las normas naturales lo ha equiparado al titán Prometeo y ha dado lugar, de esta forma, a una lectura moral de mayor alcance, una vez visto el mito desde la óptica cristiana. En este sentido, debemos acudir de nuevo a la frase paulina Non altum sapere, ya convertida en tópico dentro de la propia emblemática renacentista (Ginzburg 1976). El desplazamiento semántico del verbo latino sapere desde el correcto uso de nuestro juicio, a fin de que no nos volvamos soberbios, hasta la idea del mero conocimiento, ha convertido el mito de Dédalo e Ícaro en emblema de los peligros que acarrea el hecho de saber más de lo que nos está lícitamente permitido.

Singularmente, a partir del desarrollo de la ciencia moderna (con Blas Pascal, Isaac Newton o Francis Bacon), la interpretación del propio mito de Ícaro irá variando desde el peligro que entraña el conocimiento hasta la progresiva valoración positiva de la investigación. Nos iríamos, por tanto, a una postura más cercana a lo que ocurre con nuestro adagio horaciano Sapere aude (Hor. Ep. 1,2,40), que, desde el “atrévete a ser sabio” o tener el juicio correcto para dirimir los actos, derivaría a “atrévete a conocer”, ya perfectamente descontextualizado de su intención originaria (Ginzburg 1976).

Biblioteca Digital de Emblemas - Emblema

Este cambio de la idea del conocimiento, concebido no ya desde el miedo y el respeto infundido por la religión, sino desde la moderna curiosidad científica, proporcionó un punto de inflexión a la hora de reinterpretar el propio mito de Ícaro, quien de mero personaje travieso pasó a encarnarse en una suerte de mártir de la ciencia. Francisco García Jurado 

Bibliografía

García Gual, Carlos. Diccionario de mitos, Madrid, Turner, 2017.

Ginzbourg, Carlo. “High and Low: the Theme of Forbidden Knowledge in the Sixteenth and Seventeenth Centuries”, Past and Present 73, 1976, 28-41.

Kant, Emmanuel, Filosofía de la historia. Prólogo y traducción de Eugenio Ímaz, México-Madrid-Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1985.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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