La Biblioteca de Alejandría: conocimiento y poder en el Egipto helenístico

Erigidos en Egipto a comienzos del siglo III a.C. por el rey Ptolomeo I Soter, el Museo y la Biblioteca de Alejandría eran las instituciones culturales más señeras de la ciudad fundada por Alejandro Magno, muerto prematuramente en el 323 a.C. Cabría preguntarse por qué el rey Ptolomeo I y su sucesor pusieron tanto empeño en crear dos instituciones que iban a hacer que Alejandría destacase gracias a una peculiar forma de dominio: el conocimiento de todas las cosas. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO, GRUPO UCM HISTORIOGRAFIA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA

EL CONOCIMIENTO COMO PODER

Al calor de la dinastía de los Ptolomeos, heredera de aquel espíritu alejandrino, la Biblioteca, junto al Museo, no sólo fue concebida como un filantrópico depósito de saber, sino como un instrumento que hiciera posible la apropiación y catalogación de todo el conocimiento que mereciera la pena ser conservado, en la idea de que la ciencia nos permite apropiarnos del mundo al descubrir sus claves. De esta forma, disciplinas como la filología, la matemática, la astronomía, la medicina y la geografía, fundamentalmente, alcanzaron un desarrollo excepcional a lo largo de la vida de la Biblioteca, gracias a figuras tan relevantes como las del poeta Calímaco o el geógrafo Eratóstenes.

La importancia que concedía Alejandro Magno al conocimiento por encima de cualquier otra cosa aparece en una carta enviada por éste a su maestro Aristóteles, transmitida por Aulo Gelio. La carta fue escrita cuando Alejandro estaba en el cénit de su dominio sobre Asia. Entonces se entera de que Aristóteles iba a publicar sus enseñanzas más especializadas, aquellas que sólo unos pocos, entre otros, el propio Alejandro, habían tenido el privilegio de escuchar. Alejandro pregunta a su maestro en qué se va a poder diferenciar del resto de la gente si tales enseñanzas dejan de ser un secreto. De esta anécdota podemos deducir por qué Alejandro ve en el conocimiento una forma de poder todavía mayor que el militar y político, razón por la que tal saber no debe divulgarse.

La Biblioteca de Alejandría tenía el propósito de organizar el saber, en un momento en que todavía no había una diferenciación neta entre religión o ciencia, o entre ciencias del espíritu (lo que normalmente llamamos “letras”) y ciencias experimentales (las “ciencias” por antonomasia). Las grandes bibliotecas del mundo que luego han sucedido a la de Alejandría (como la Vaticana, la de El Escorial o la del Congreso de Washington) han seguido estando muy ligadas a esta estrecha relación entre el poder y el conocimiento.

PATRIMONIO CULTURAL

La Biblioteca de Alejandría no era tan sólo un depósito bibliográfico de papiros que pretendían conservar todo el saber recopilado hasta la fecha, sino una colección concebida en relación con la actividad del Museo, institución que prefigura nuestra idea de lo que terminarán siendo los modernos centros de investigación. La monarquía ptolemaica hizo posible que un selecto grupo de sabios pudiera habitar ociosamente en aquellos recintos para desarrollar su silenciosa actividad creativa, ya literaria, ya científica. Si el Museo tenía la misión de generar nuevos conocimientos científicos, la Biblioteca estaba encargada de sistematizarlos y conservarlos adecuadamente, algo que ya supone un planteamiento muy moderno que equipara el saber al patrimonio cultural.

En este sentido, no sólo hay una necesidad de conservar lo que se va realizando, sino también todo el patrimonio legado por el pasado, como los grandes textos literarios y científicos de la Antigüedad, comenzando por los poemas de Homero. Con este fin, y en un decidido empeño de lograr dar con el mejor texto posible del padre de la literatura griega, nace una ciencia clave, la filología, a la que se dedican intensamente los bibliotecarios, basada en el estudio empírico de los textos. A la vez que la filología, se desarrollan otras disciplinas enfocadas al conocimiento del hombre, del mundo y del cosmos, como la anatomía, la geología o la astronomía.

PALABRA VIVA FRENTE A PALABRA MUERTA. EL ESPÍRITU DEL HELENISMO

La cultura griega ha oscilado entre dos tipos de transmisión del saber, la oral y la escrita, con un prestigio evidente de la primera sobre la segunda. En el mismo contexto del Museo y de la Biblioteca de Alejandría, si bien la conservación de los papiros (depositarios de la palabra escrita) constituía una tarea primordial, siempre primó la conversación entre los eruditos y lo que la cultura griega había considerado la “palabra viva”, u oral, frente a la “palabra muerta”, o escrita.

Anteriormente, en los tiempos de la polis griega, la transmisión del saber se entendía como una actividad fundamentalmente oral, dentro de un pequeño mundo donde las personas que lo integraban se conocían mutuamente. Sócrates no tuvo necesidad de dejar nada escrito, dado que, simplemente, comunicaba sus conocimientos a sus discípulos mediante el diálogo. Entre otros discípulos, uno de ellos, Platón, entendió, sin embargo, que era necesario conservar (y recrear literariamente) tales conocimientos por medio de la palabra escrita.

El salto cualitativo que se produce desde los tiempos de Platón a los de Aristóteles es el que supone el paso de una cultura basada eminentemente en lo oral a otra que debe recurrir a lo escrito para salvar su patrimonio cultural. El recurso a la escritura pasa a ser como una suerte de mal menor frente al peligro del olvido. Baste recordar el famoso mito de Theuth, el inventor de las letras, relatado por Platón en dos de de sus diálogos (Fedro 274b-275e y Filebo 18b-d). Theuth presenta la invención de las letras (probablemente sea un recuerdo del mundo fenicio) al rey egipcio Thamus. Tal invento serviría como “remedio contra el olvido”, si bien el rey egipcio considera que aquel invento no traerá consigo sino la muerte de la palabra.

Este debate entre lo escrito y lo oral está en la base de lo que pensaba el propio Alejandro Magno, según vimos al comienzo, cuando reprochaba a su maestro Aristóteles que fuera a publicar sus lecciones. El maestro, sin embargo, le responde que da igual que tales lecciones estén publicadas o que no, ya que sólo podrán entenderlas quienes las hayan escuchado, es decir, los iniciados. Podemos pensar, pues, que el fin de aquella fijación por escrito no tenía más propósito que el de dejar una suerte de registro, por esquemático que fuera, de un conocimiento que era denominado “acroamático”, aquel que se aprendía mediante la atenta audición por parte de un discípulo.

A pesar de que la Biblioteca de Alejandría se convierte en el gran templo de la palabra escrita, aquel prestigio de la tradición oral, de la “palabra viva”, sigue vigente en el Museo, donde el recuerdo del Liceo aristotélico resulta palpable, si bien no deben descartarse otras influencias orientales, como la de la “grafomanía” de los pueblos asiáticos, creadores de grandes bibliotecas y archivos que tendrían un peso decisivo en la propia creación de la Biblioteca. Un ejemplo de tales bibliotecas es el archivo asirio de Asurbanipal, que recientemente ha merecido ser objeto de una exposición en el Museo Británico de Londres.

DOS GRANDES BIBLIOTECARIOS Y ERUDITOS: CALÍMACO Y ERATÓSTENES

En la Biblioteca de Alejandría los estudiosos desarrollaban e investigaban acerca de todas las materias posibles. Sin embargo, como bien dice Pfeiffer, hay que entender estos centros como lugares cerrados y dirigidos a un grupo selecto de personas y no al conjunto de la sociedad. Los estudiosos exponían allí sus conocimientos científicos, pero también gustaban de recurrir a los temas mitológicos como curiosidad erudita. De este modo, inventaron y cultivaron lo que llamaron technopaegnia o carmina figurata, poemas que a veces son adivinanzas, compuestos para mostrar el dominio de la técnica formal, consistentes en la representación de un objeto mediante la distinta longitud de las líneas. Recordemos, ya en tiempos bastante más recientes, los famosos caligramas de Apollinaire. Entre este conjunto de bibliotecarios y eruditos contamos con dos máximos exponentes, Calímaco y Eratóstenes, ambos oriundos de Cirene. El primero es recordado sobre todo por su obra poética, mientras el segundo destaca por sus hallazgos científicos.

Calímaco (310 a.C.- ca. 210 a.C.), erudito muy bien considerado en la corte de los Ptolomeos, no llegó a ser su director, aunque sí estuvo muy relacionado con la Biblioteca. En su concepción de lo que debía ser la poesía prefería los pequeños poemas a las largas narraciones. Dentro de su libro Aitia, reconstruido parcialmente por Pfeiffer, tildaba de telquines o espíritus malignos a los que no compartían sus ideas. Famoso también fue su poema La cabellera de Berenice, adaptado con gran éxito y acierto posteriormente por el poeta latino Catulo. Se trata de un poema dedicado a la cabellera ofrendada por la esposa de Ptolomeo III Evérgetes durante la campaña militar de Siria, y que terminó convertida en estrella. Se conservan además trece Yambos y un pequeño poema titulado Hécale.

En lo que respecta a su trabajo en la Biblioteca hay que destacar su labor como autor de una impresionante obra bibliográfica, Los Pínakes o Tablas de todos los que fueron eminentes en cualquier género literario y de sus obras, en 120 volúmenes. Se trata de todo un inventario crítico de la literatura griega, dividido en épica, tragedia, comedia, filosofía, medicina, retórica, legislación y miscelánea, donde se comentan obras antiguas ya perdidas y sus problemas de autenticidad. Es probable que la idea de crear estas tablas o Pínakes surgiera por el gran aumento de la producción literaria griega y de la difusión del libro para la lectura individual. Sin embargo, aunque la idea de un intento de ordenación subyazca en estas tablas, en opinión de Canfora, no existía realmente ni un orden ni un plan y solo podían ser utilizadas por los expertos que ya conocían su lugar. Además, según este autor, no se trataba de un repertorio global sino de una selección de autores que habían “brillado” en diversos géneros, por lo que estamos más ante un canon que ante un catálogo completo.

Eratóstenes (ca. 275 a.C. – ca. 195 a. C.), por su parte, parece que estudió en la Academia y en la Stoa de Atenas hasta que Ptolomeo III lo llamó para ir a Alejandría como director de la Biblioteca (245 a.C. – 201 a.C.) y quizá como profesor del futuro Ptolomeo IV Filópator. Él mismo se definió como philológos, en el sentido de que estaba interesado en otros conocimientos además de los literarios, diferenciándose así frente a sus antecesores y compañeros, que se denominaban kritikoí y grammatikoí. De hecho, se dedicó a actividades intelectuales muy variadas: poesía, filología, filosofía, matemáticas, astronomía, cronología y geografía. Escribió algunos poemas como Hermes y Erígone siguiendo las directrices de Calímaco y cultivó los estudios literarios, cuya obra más destacada fue un tratado titulado Sobre la comedia antigua.

Sin embargo, los dos volúmenes de su Gramática y varios estudios de vocabulario son una anécdota frente a sus estudios científicos desarrollados en el campo de la cronología y de la geografía. Eratóstenes compuso una obra astronómica, Catasterismos, que contenía mitos sobre el origen de las constelaciones; por otra parte, sus Olimpionicas, lista de los vencedores en las olimpiadas, le sirvió de base para elaborar su Cronografía, al menos en nueve libros, donde se establecía por primera vez primera los principios de esta ciencia, así como un cuadro cronológico completo, dividido en diez épocas, desde la toma de Troya, que calculó en torno al 1184-3 a.C. hasta la muerte de Alejandro. Con respecto a su Geografía, en tres volúmenes, estableció con bastante acierto la distancia entre diferentes ciudades, así como la longitud, latitud y el perímetro y extensión de la tierra. Además, calculó la circunferencia de la tierra observando la proyección de la sombra a la misma hora durante el solsticio de verano en Siena (la actual Asuán) y Alejandría, situadas en el mismo meridiano y a 5.000 estadios de distancia. Asimismo, estudió la posición de las estrellas y escribió una obra sobre filosofía matemática, Platónico. Como matemático se le conocen dos contribuciones, la “criba”, para la determinación empírica de los primeros números primos y una contribución al problema del mesolabio o problema de la duplicación del cubo, que resolvió gracias a un dispositivo compuesto por tres tablillas rectangulares móviles y superponibles.

De esta forma, tanto el Museo como la Biblioteca de Alejandría son precursores de nuestro imaginario acerca de la cultura y el saber, si bien todavía no había quedado establecida nuestra moderna frontera entre saberes humanísticos y científicos.

En su libro Cosmos y la serie televisiva del mismo título, el científico y divulgador Carl Sagan (1934-1996) evocó y recreó de forma imaginaria el interior de la Biblioteca de Alejandría, con su medio millón de volúmenes. Gracias a una reconstrucción virtual, el autor aparece incluso paseando por los estantes que contenían los papiros. A pesar de la irreparable pérdida de casi todas las obras que allí se conservaban, Sagan considera que aquella institución fue la semilla del mundo moderno, si bien quedó latente desde los tiempos de Hipatia hasta los de Colón y Copérnico. Sagan considera que el carácter reservado del conocimiento que atesoraba aquella institución, así como la nula repercusión de tales saberes en la población circundante, dio lugar a que, a la hora de ser destruida, nadie pudiera detener a las multitudes, ignorantes de todo su valor. Es probable que Carl Sagan esté juzgando la Biblioteca con los criterios de la divulgación científica y la fe en la ciencia propios de nuestro tiempo, pero parece que era inherente a la propia naturaleza del saber antiguo ese hermetismo que convertía tan solo a unos pocos en sus felices iniciados. MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Luciano Canfora, La biblioteca desaparecida, Gijón, 1998.

Hipólito Escolar Sobrino, La Biblioteca de Alejandría, Madrid, 2001.

Rudolf Pfeiffer, Historia de la Filología Clásica. Tomo I, Madrid, 1981.

Carl Sagan, Cosmos, Barcelona, 1982.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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1 comentario en “La Biblioteca de Alejandría: conocimiento y poder en el Egipto helenístico

  1. Estimado bloguero, esta entrada se ha seleccionado para ser destacada en el slider del portal hispanohablante y del portal general hypotheses.org.
    Un saludo del equipo de es.hypotheses.

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