Iconos para un Virgilio de los años 80 del siglo XX

Esta semana que viene, dentro del marco de nuestras JORNADAS INTERNACIONALES. MÉTODOS PARA EL ESTUDIO DE LA RECEPCIÓN Y LA TRADICIÓN CLÁSICA. PASADO Y FUTURO DE UNA DISCIPLINA, voy a hablar acerca de un asunto en el que vengo pensando desde hace tiempo: cuál fue “el Virgilio” que yo aprendí durante los años 80 del siglo XX, es decir, durante mis tiempos de estudiante. En 1981 se celebró el bimilenario de su muerte, algo de lo que supe gracias a la prensa y a mi curiosidad. Aquel Virgilio de los años 80, bajo la sombra de Hermann Broch, fue considerado, sobre todo, como un poeta neoalejandrino. La visión que entonces se tenía de Virgilio puede resumirse en una serie de iconos que a continuación presentaré, algunos anteriores a la cronología trazada, pero plenamente vigentes durante aquellos años. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Para Rosario Correa, mi profesora de latín,

que me dio a conocer el Virgilio de García Calvo,

y para Beatriz Cabello, mi profesora

de griego, por quien supe de Hermann Broch

Los autores antiguos terminan siendo también aquello que cada momento hace de ellos. Si la Edad Media convirtió a Virgilio en nigromante y mago, Dante, ya a comienzos del siglo XIV, crea el mito del maestro y el guía. Virgilio es la esencia del género bucólico en el siglo XVI, o la encarnación de Occidente entre los años 30 y 40 del siglo XX, gracias a autores como Theodor Haecker y Thomas Mann. Hay, asimismo, un Virgilio “posmoderno”, propio de los años setenta y ochenta del siglo XX, que se nos presenta al calor de los nuevos presupuestos de una época que hoy recordamos, en líneas generales, como optimista. En Madrid, aquella época se conoció como la “Movida”, donde se establecieron curiosas e imprevistas relaciones entre lo que consideramos el espectáculo y la alta cultura. El coqueteo entre el espectáculo y la alta cultura terminó irremediablemente con el primero devorando a la segunda, pero esto ya es otra cuestión. De manera particular, el mundo clásico no fue ajeno a aquel fenómeno, dado que recibió una nueva mirada gracias a las traducciones, a los montajes teatrales, o a la misma labor divulgadora de ciertos académicos. Nietzsche fue releído por Gianni Vattimo, uno de los mayores representantes del llamado “pensamiento débil”, y esta lectura favoreció también la consideración no académica de los clásicos.

En lo que respecta a Virgilio, una novela, La muerte de Virgilio de Hermann Broch, crea el poderoso icono de un poeta moribundo que desea oponerse, siquiera de forma pasiva, a los deseos del emperador Augusto mediante el aparente propósito de destruir su obra más preciada. Broch indaga en las razones profundas por las que el poeta quiso quemar su Eneida antes de morir, si es que realmente quiso quemarla. El libro de Broch fue publicado primero en inglés el año de 1945. Un año más tarde aparece la versión española en Argentina, versión que luego, revisada, verá la luz en España ya en 1979. El icono preciso de la obra de Broch en España lo constituye esta edición de 1979, con una portada que reproduce una inscripción en mármol. Sin Broch no se hubiera desarrollado una visión de Virgilio tan discutible como poderosa: el poeta ante el poder y ante la muerte. Como propongo en mi trabajo, es posible considerar la visión que Broch plantea de Virgilio desde los postulados que Nietzsche desarrolló para su revolucionaria visión del mundo clásico: una forma diferente de interpretarlo como algo vivo y no como un mero catálogo de objetos estudiables.

Otro icono del momento, también en forma de libro, vino de la mano de Agustín García Calvo, uno de los poetas y filólogos más originales de aquellos años. Nos referimos a su libro titulado Virgilio, que fue publicado en Madrid el año de 1976, coincidiendo con el regreso del propio García Calvo a la cátedra de la que había sido apartado por su participación en una manifestación estudiantil unos diez años antes. El libro de García Calvo también resulta sorprendente por presentarnos a un poeta cuya enfermedad no es otra que la de la propia poesía. Las traducciones rítmicas que se ofrecen al final del libro cambiaron, asimismo, el panorama de la traducción de Virgilio en España. Este libro combina admirablemente el arte del ensayo con el buen hacer de un profesor que, a su vez, es poeta.

El bimilenario de Virgilio, celebrado en 1981, dejó una serie de congresos y reuniones en diversos lugares de España que recordaron a Virgilio desde variadas perspectivas, tanto académicas como literarias. De estas reuniones, traemos aquí la que tuvo lugar en la madrileña UNED y, muy en especial, una mesa redonda dedicada a la presencia de Virgilio en la moderna poesía española, donde participaron Luis Antonio de Villena, Gómez de Liaño, Luis Alberto de Cuenca y Antonio Colinas. Probablemete el fruto más perenne de aquella reunión fue el texto que Antonio Colinas leyó acerca de la cosmogonía del libro I de las Geórgicas. Coincidiendo también con aquel momento, Colinas compuso para su libro Noche más allá de la noche (1982) el poema que sin duda ha calado más en la conciencia de quienes nos dedicamos a los estudios de tradición clásica en la poesía moderna: el Canto X, donde se nos habla acerca de un legionario que, mientras agoniza en El Bierzo, pide que graben en su tumba un verso de Virgilio. No sabe el legionario que también Virgilio agoniza en la lejana Bríndisi, bajo el sol de Italia.

La poesía mundial de aquellos años encuentra en Jorge Luis Borges la voz más virgiliana y, acaso, la más sugerente. Ya desde su formación en Ginebra, cuando el autor era adolescente, los versos de Virgilio hechizaron a Borges. En 1981 publica su poemario titulado La cifra, repleto de referencias al poeta latino, desde el comienzo hasta el mismo final del libro. Por su parte, el prólogo a la Eneida, escrito para la “Biblioteca Personal Jorge Luis Borges”, supone una de las síntesis acerca del poeta de Mantua más elaboradas y vitales que conocemos. Borges llega a Virgilio, como hemos tenido ocasión de estudiar en otros trabajos, gracias a la llamada “estética de la expresión” propuesta por el filósofo italiano Benedetto Croce. Desde esta estética, lo importante no es tanto la figura retórica en sí misma como la imagen que una expresión determinada nos transmite. Así, por ejemplo, la famosa hispálage “iban oscuros por entre la noche solitaria”, que Virgilio desarrolla cuando Eneas y la Sibila descienden a los infiernos, debe entenderse en su literalidad y no desde un cruce más o menos forzado de los correspondientes adjetivos. Otras expresiones virgilianas, como la de lentus in umbra, se volverán, asimismo, inconfundiblemente borgianas, como cuando leemos en el “Poema de los dones” el verso “lento en mi sombra”:

Lento en mi sombra, la penumbra hueca
exploro con el báculo indeciso,
yo, que me figuraba el Paraíso
bajo la especie de una biblioteca.

Por su parte, el mundo de la traducción, si bien muestra una gran riqueza editorial durante aquellos años, encuentra en la versión de la Eneida de Rafael Fontán Barreiro su gran icono. Su ensayo de una traducción en “verso relajado”, publicada por Alianza en 1986, ha venido a ser la versión que sustituyó las traducciones en prosa tan al uso hasta el momento. Fontán Barreiro sigue en este sentido la inspiración de García Calvo, sin olvidar las más antiguas versiones de Gregorio Hernández de Velasco, en pleno siglo XVI, y de Espinosa Pólit, ya en la primera mitad del siglo XX. Curiosamente, ambas traducciones serán también reeditadas durante aquellos años.

Finalmente, y sin pretensiones de agotar el asunto, tenemos la recreación icónica de la Eneida a cargo del pintor Carlos Franco. En primer lugar, Carlos Franco lleva a cabo una serie de veinticuatro ilustraciones para una edición de lujo de la Eneida preparada por la editorial Turner en 1988. La traducción elegida fue la de Gregorio Hernández de Velasco, la primera traducción completa hecha en lengua española.

También en 1988 Carlos Franco organizó una exposición dedicada a Virgilio donde se mostró más libre a la hora de recrear motivos de la Eneida. Supe de aquella exposición gracias a una reseña que publicó en el diario El País Francisco Calvo Serraller. En aquel entoces, aquella exposición me pareció algo singular, pero hoy día sé que formaba parte de este movimiento cultural tan característico. Igualmente, en 1983, el artista plástico Gerardo Aparicio ilustró las Las geórgicas; en verso suelto castellano por Ramón de Síscar y de Montoliú.

En aquel entonces, todos estos materiales eran piezas de un puzzle que no terminaba de comprender, más allá de la propia curiosidad y de mi asombro ante el hecho de que un asunto como Virgilio y su obra pudieran llegar a ser titular de prensa o inspiración para las modernas estéticas. Hoy tengo el privilegio de poder reconstruir aquella realidad viva gracias a aquellas piezas y, a la vez, revivir unos años prodigiosos.

El año de 1981, en Italia, la RAI emitió dos documentales en recuerdo de Virgilio. Estos pequeños milagros eran entonces algo posible. Cuántas personas, gracias a la oportunidad de estar viendo en ese momento la televisión, tuvieron la posibilidad de interesarse por el poeta latino, al escuchar sus versos:

Unos años antes, en 1971, la misma RAI había producido una serie sobre la propia EneidaEneide o Le avventure di Enea, dirigida por Franco Rossi. Reconozco ahora con emoción que pude ver aquella miniserie emitida en España el verano de 1978. Entonces, el padre de un buen amigo me prestó la versión de la Eneida en prosa de María del Dulce Nombre Estefanía, publicada por la mítica editorial Bruguera. Alli comenzó mi “aventura virgiliana”, que me ha acompañado a lo largo de toda mi vida. FRANCISCO GARCÍA JURADO


Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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