Al igual que la razón produce monstruos, la lógica y la gramática crean sus propios espejismos. Ésta, la gramática, se pregunta si la palabra rerum, dentro del sunt lacrimae rerum virgiliano, es un genitivo objetivo o subjetivo, es decir, si “las cosas lloran lágrimas” o son “las lágrimas las que lloran por las cosas”. De manera parecida, la retórica creó, por su parte, la figura de la hipálage para definir el ibant obscuri sola sub nocte per umbram, al entender que si Eneas y la Sibila “iban obscuros bajo la noche solitaria, por entre la sombra”, en realidad, deberían ir “solitarios por entre la oscura noche”. Borges, al traducir su particular Eneida, supera tales problemas, tales artificios, y nos sumerge en la magia del lenguaje. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE
Para Pilar Saquero, “lagrimas hay por nuestras cosas”
Tras la caída de Troya, Eneas y sus troyanos arriban a las costas africanas de Cartago, donde está el reino de Dido; allí encuentran unas pinturas que representan sus desgracias. Singularmente, más allá del dolor, Borges describe esta escena en su prólogo a la Eneida como un hecho “casi mágico”:
Eneas, prófugo de Troya, desembarca en Cartago y ve en las paredes de un templo imágenes de la guerra troyana, de Príamo, de Aquiles, de Héctor y su propia imagen entre las otras.
Entienden, pues, que aquella tierra no es ajena a la noticia de sus pesares. En este emotivo contexto es donde la lectura de Virgilo nos depara el siguiente verso, acaso el más difícil de toda la literatura latina:
Sunt lacrimae rerum, et mentem mortalia tangunt
(Aen. 1, 462)
Se trata de un verso complejo que literalmente cabe traducir de la manera siguiente: “Hay lágrimas de las cosas y las cuitas mortales tocan a la mente”. Durante siglos, los lectores de Virgilio se han preguntado qué representa el genitivo rerum (“de las cosas”) con respecto a lacrimae, la palabra de la que depende el genitivo. Estas “lágrimas de las cosas” pueden dar a entender, metafóricamente, que las propias cosas lloran. Tendríamos entonces la personificación de tales cosas, de las desgracias, y cabría entender el genitivo rerum como subjetivo: “lágrimas de las cosas (que lloran)”. Pero no es ésta la única posibilidad. Podemos también pensar que lo que se llora, precisamente, son tales desgracias, algo que convierte el genitivo en objetivo: “lágrimas de las cosas (por las que llorar)”. De una manera ambigua, cabría entender el verso como sigue: “hay lágrimas propias de las desgracias, y las cosas humanas tocan la compasión”. En su impar versión española de la Eneida, Espinosa Pólit lo traduce pensando en las cosas como objeto de las lágrimas y convierte cada hemistiquio en un verso:
lágrimas hay por nuestras cosas, y algunos
que ante la muerte y el dolor se inmutan
La dificultad ayuda a convertir este verso en un lugar común para la cita. Borges, sin embargo, no lo contempla en el compendio de la Eneida que hace para su prólogo, tampoco lo traduce directamente, pero sí nos lo presenta en otro prólogo como ejemplo de verso capaz de comunicar y “tocarnos físicamente”:
Dos deberes tendría todo verso: comunicar un hecho preciso y tocarnos físicamente, como la cercanía del mar. He aquí un ejemplo de Virgilio:
Sunt lacrymae rerum et mentem mortalia tangunt
(J.L. Borges, “Prólogo” a La rosa profunda [Obras completas III, Barcelona, 1989, p. 77])
Las dos mitades del verso sugieren a Borges esta doble función de comunicar un hecho preciso (sunt lacrymae rerum) y la de transmitir, cualidad sinestésica del verso, la emotividad como una sensación táctil, pues tango, en latín, es precisamente “tocar”. Pero no debe perderse de vista el hecho de que sea en una obra de madurez, La rosa profunda (1975), donde aparece citado, ni el hecho de que Virgilio vuelva a aparecer otras tres veces en este libro representado en la forma de un ruiseñor, un talismán y una mano que se demora en la seda. Al igual que el propio Virgilio va ganando, si cabe, aún más presencia en la obra tardía de Borges, este verso, en particular, también cobra especial realce, a manera de paráfrasis, en algunos textos, tanto en prosa como en verso. Tenemos un ejemplo notable en el pasaje siguiente:
Esta noche puedo llorar como un hombre, puedo sentir que por mis mejillas las lágrimas resbalan, porque sé que en tierra no hay una sola cosa que sea mortal y que no proyecte su sombra.
(J.L. Borges, “Abramowicz”, en Los conjurados [Obras completas III, Barcelona, 1989, p. 467])
De las palabras que componen el verso latino (lacrimae, rerum, mentem, mortalia y tangunt) al menos reconocemos tres en el texto citado (“lágrimas”, “cosa” y “mortal”), sin olvidar que el verbo latino tangere (“tocar”) implica la acción complementaria de la que expresa el verbo “sentir”. El texto asume el verso virgiliano y lo reelabora enriqueciéndolo con otras dos palabras esenciales de Virgilio: la noche y la sombra . Pero donde se plasma, a mi entender, especialmente la fuerza de la paráfrasis es en el poema “Elegía”:
Sin que nadie lo sepa, ni el espejo,
ha llorado unas lágrimas humanas.
No puede sospechar que conmemoran
todas las cosas que merecen lágrimas:
la hermosura de Helena, que no ha visto,
el río irreparable de los años,
la mano de Jesús en el madero
de Roma, la ceniza de Cartago,
el ruiseñor del húngaro y del persa,
la breve dicha y la ansiedad que aguarda,
de marfil y de música Virgilio,
que cantó los trabajos de la espada,
las configuraciones de las nubes
de cada nuevo y singular ocaso
y la mañana que será la tarde.
Del otro lado de la puerta un hombre
hecho de soledad, de amor, de tiempo,
acaba de llorar en Buenos Aires
todas las cosas.(J.L. Borges, “Elegía”, en La cifra [Obras completas III, Barcelona, 1989, p. 309])
Debe hacerse notar la implícita adscripción borgiana a la idea del genitivo objetivo de que hablábamos más arriba: “lágrimas de las cosas” sería “llorar todas las cosas”, idea que alcanza su expresión más acabada en la paráfrasis “todas las cosas que merecen lágrimas”. El poema se articula a partir de la intensa enumeración de tales cosas, entre otras “Virgilio, que cantó los trabajos de la espada”. Creo que en esta paráfrasis del verso virgiliano cabe encontrar una de sus mejores lecturas. FRANCISCO GARCÍA JURADO
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Prof. Dr. Francisco García-Jurado (25 de noviembre de 2016). Borges y el “sunt lacrimae rerum” virgiliano. Reinventar la Antigüedad. Recuperado 13 de febrero de 2025 de https://doi.org/10.58079/mvbp
Io sempre ho tradotto questo verso, senza tenere in conto la seconda parte, (grande errore?) come una umanizzazione delle cose, o degli oggetti..
L’avevo sentito pronunciare dal prof. di Lingua latina, che era spanolo di origine basca.ed io allieva di madrelinga catalana, nei anni bui del franchismo in cui la lingua obligatoria era lo spanolo.
Ma mi piaceva molto dare vita ,attraverso Virgilio
in questa semplicità di pensiero senza l’interferenza di Borges,e il finale complesso.
Ma il “,tangun” visto come verbo sinestèsico .sento che mi avvicinano a quella vita, umana quasi alla nostra delle cose e oggetti che ci accompagnano..
Prego di lasciare fare correzione errori.
Gracias por su entrañable respuesta
Mi hermano Hugo, hace al respecto el siguiente comentario:
“ Sunt lacrimae rerum et mentem mortalia tangunt” Virgilio, La Eneida, Libro I, verso 459.
Hay lágrimas en las cosas mientras la mortalidad toca nuestro espíritu. (Una de las traducciones de muchas)
Se puede hacer un paralelo con el enlosado donde esta cosa lloró la Pasión de Cristo y el juicio inicuo a que fue sometido con la muerte en cruz (propia de los malditos) a que fue condenado, que toca nuestro espíritu ( corazón y alma ) hasta nuestros días y en la hora de nuestra partida.
En su reciente enciclilca, Fratelli tutti, el Papa Francisco apunta directamente al verso de Virgilio . No es mucho mas que la patria lo que une a Borges y Bergoglio… “Si todo está conectado, es difícil pensar que este desastre mundial no tenga relación con nuestro modo de enfrentar la realidad, pretendiendo ser señores absolutos de la propia vida y de todo lo que existe. No quiero decir que se trata de una suerte de castigo divino. Tampoco bastaría afirmar que el daño causado a la naturaleza termina cobrándose nuestros atropellos. Es la realidad misma que gime y se rebela. Viene a la mente el célebre verso del poeta Virgilio que evoca las lágrimas de las cosas o de la historia.”
Gracias, Daniel, por su apunte, tan preciso. El Dr. Hugo Bauzá, de la Academia de Ciencias de Buenos Aires, ya me había puesto en conocimiento de esta referencia que el Papa Francisco había hecho del verso de Virgilio en su encíclica. Poco es, quizá, si la comparamos con los conocimientos clásicos de que han hecho gala otros papas, pero no por ello deja de ser notable. Un saludo cordial.
Leyendo la encíclica del Papa Francisco Fratelli tutti donde cita a Virgilio me ha llevado a este artículo que es un deleite Gracias
…Sólo quiero recordar que es el sueño de la razón, lo que crea monstruos. Disculpas por meter un bocadillo. Me resultó un verdadero deleite la lectura del artículo. Recordé a M. Foucault en Las palabras y las cosas, a mi amado “Georgie”, a D. Francisco Goya; en fin a los que por alguna razón siguen siendo clásicos. Mil gracias !
Qué belleza este articulito, que no sólo toca sino que tañe la mente/alma.
Quedo muy agradecido por este elogioso comentario, querida colega de Argentina
Donde, al final del vieo, se dice que la música, interpretada por Paolo Pandolfo, es de “Marain Mais”, supongo que debiera decir que es de Marin Marais, el célebre compositor y violagambista discípulo de Lully.
La poesía, como la música, se abre a innúmeras interpretaciones lo que nos deja sin aliento, suspendidos en nuestra inestable condición humana.
Gracias. He aprendido hoy con emoción!
Muchas gracias
¡Gracias por iluminar tan bellamente este verso admirable! Echa luz también sobre la escritura de Borges. Gracias otra vez.
Precioso artículo, enhorabuena.
Muchas gracias por su amable comentario