Marco Marulo, o la complicada relación entre humanismo y nacionalismo

IMG_2961Esta pasada semana santa de 2015 hemos viajado María José y yo hasta Croacia, más concretamente a la pequeña ciudad de Duvrovnik. No quisimos desaprovechar la ocasión de dedicar una jornada completa a visitar otra ciudad soñada, Split, disfrutando, a su vez, de la costa dálmata. Esta, si se recorre en coche o autobús, aparece cortada por el el curioso paso fronterizo de Bosnia Herzegovina, que separa en dos el camino entre Duvroknik y Split. Split tenía como fundamental encanto el palacio de Diocleciano, pero no nos olvidamos del humanista Marco Marulo, cuya estatua nos recibió nada más entrar el recinto antiguo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Supe de la existencia de Marco Marulo (1451-1524) gracias a un pequeño libro de Bratislav Lucin y mi colega Francisco Juez Gálvez. No por poco conocido fuera de Croacia, Marulo deja de ser fundamental para el desarrollo humanístico de la cultura europea. Su obra en latín convive con algunas obras escritas en lengua croata. El humanismo croata supuso durante los tiempos de Marulo un limes, y no sólo geográfico, con el imperio turcoEn este sentido, su obra religiosa es fundamental, a la vez que influyente, dado que Marulo tuvo una singular impronta en autores como Tomás Moro o San Francisco Javier (cuya tumba hemos visitado precisamente en Goa, al sur de la India). Por ello, al igual que cuando llegamos a las holandesas Róterdam o Gouda y nos encontramos con la estatua de Erasmo sentimos una profunda emoción, fuimos felices al encontrar en una recoleta plaza del casco antiguo de Split (en realidad, el antiguo palacio de Diocleciano, convertido en una verdadera ruina viva) a nuestro amigo Marulo encarnado en bronce. Precisamente, llevábamos con nosotros el librito antes citado, pues nos encanta disfrutar de lecturas relativas al lugar por donde viajamos.

No obstante, percibimos pronto que “nuestra lectura humanista” de Marulo no era la que de él se hacía oficialmente en Split. En aquel lugar, Marulo es, ante todo, el gran poeta nacional croata y no el humanista que, como Erasmo o Tomás Moro, transcendió su época y lugar gracias a un pensamiento expresado, básicamente, en lengua latina, la lengua de los humanistas europeos, desde Portugal a Polonia. A todo esto, en Duvroknik ya nos había sorprendido, precisamente, algo que no se ve: la ausencia total de chinos, árabes o africanos, tan habituales en Madrid, y que allí brillan por su ausencia. Ni tan siquiera había rastro de los gitanos de Rumanía, esos que por Madrid o París vemos recoger chatarra casi al cabo de cualquier contenedor de basura. No en vano, la guerra de los Balcanes ha dejado, al menos así lo hemos percibido, unas huellas profundas en lo que a la limpieza étnica se refiere. Asimismo, la lectura nacionalista (por encima de la humanista) que en Split se hace de Marulo, donde parece que tan sólo cuenta su obra escrita en lengua croata, nos hizo pensar también en todo esto.

Aunque parezca mentira, algunas personas no tenemos marcados sentimientos nacionalistas, quizá porque no hemos recibido la educación adecuada para tal actitud, o no hemos vivido. simplemente, las circunstancias históricas propicias. Debo reconocer (y ahora me siento como San Agustín o Montaigne, absorto en mis confesiones) que las banderas, las que sean, me suscitan desconfianza y, sobre todo, los esencialismos históricos. No digamos ya lo que ocurre en los partidos de fútbol internacionales. En mi caso, ante personas vivamente nacionalistas o que profesan abiertamente esta suerte de fe, no me siento tanto como miembro de una nación frente a “sus” naciones, sino como persona no nacionalista frente a los diferentes nacionalismos que me rodean, comenzando por la acartonada educación nacional que tuve que comerme en mi infancia, y que probablemente fue lo que me volvió profundamente escéptico en este sentido.

Por ello, acaso, porque mi única patria, además de mi infancia, ha terminado siendo la Europa de las ideas humanistas e ilustradas, me sentí decepcionado ante este Marulo nacionalista, patrimonio de croatas. El escaparate de una librería cercana a la estatua, especializada en diversos libros sobre historia de los nacionalismos, terminó de confirmar mi sentimiento.

Imagino, no obstante, que todas estas reflexiones escépticas no son más que una gota en el océano de los grandes ideales. Pido disculpas a aquellos que creen francamente en ellos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Ediciones y ejemplares: las evidencias materiales en el estudio de los manuales de literatura clásica

IMG_3262Tras seis meses de trabajo, el proyecto de investigación sobre el “Legado Camús en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” (HLGE3) ya está dando sus primeros resultados, que esperamos poder tener listos y publicables hacia finales de 2015. De momento, ha sido muy satisfactorio el estudio del manuscrito de la defensa de cátedra de Camús (1848a), rescatado del Archivo General de la Administración del Estado  (AGA), así como el rastreo de fuentes bibliográficas que nutren la primera edición de su programa de Literatura latina, conocida como Synopsis lectionum (1848b), y proveniente del Fondo Histórico de la Biblioteca de la Universidad de Zaragoza. Asimismo, hemos logrado adquirir, al cabo de más diez años de infructuosa búsqueda, un ejemplar de su obra Preceptistas latinos (1846), que aparece curiosamente encuadernado junto con la Literatura griega de Raimundo González Andrés (1855). Tales circunstancias nos han hecho reflexionar acerca de los ejemplares concretos, sus avatares, a menudo insospechados y, sobre todo, acerca de las evidencias materiales que convierten tales ejemplares en documentos únicos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis amigas de la Biblioteca Histórica Marqués de Valcedilla, sin las que este trabajo sería simplemente imposible

Hay una pequeña obra publicada en Madrid el año de 1792, durante el reinado de Carlos IV, la Compendiaria via in Latium, que compuso un dominico con el pseudónimo de Casto González Emeritense. La obrita, en su discreción, fue nada menos que el primer y tardío testimonio de la entonces llamada Historia Latinae linguae publicado en España, y suponía una verdadera llave para el conocimiento bibliográfico de las Latinae litterae. Este opúsculo tiene un especial significado para Alfredo Adolfo Camús, que recurre al comienzo de su lección de cátedra a la misma cita inicial que la Compendiaria recoge de Scioppius. Lo más curioso es que el ejemplar que poseyó Camús se encuentra ahora depositado en la Biblioteca Estatal de Babiera. ¿Cómo llegó hasta aquellas lejanas tierras? El Legado Camús, el que se conserva en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, debió de sufrir muchos despojos previos, sobre todo a causa de la hija del propio profesor, Justa Camús Aguado, que deseaba, según ella misma expresa en una carta enviada a Menéndez Pelayo, “salir” de aquellos libros. En este momento, gracias a la conjunción de Google books y a la evidencia material de la firma de Camús en el ejemplar, la suerte se ha aliado para dar casi casualmente con este significativo dato. Sin embargo, la parte fundamental del legado Camús se conserva en la Biblioteca Histórica de la Complutense, y sin la paciente labor de Mercedes Cabello y el excelente equipo que rastrea las antiguas propiedades de los volúmenes hubiera sido impensable plantear y llevar a cabo el actual proyecto de investigación.

El proyecto tiene como propósito abordar las diferentes facetas del pensamiento de IMG_3248Camús a partir de los libros que él mismo dio a la prensa, de los testimonios sobre su persona y obra (destacan, a este respecto, los de Pérez Galdós, Clarín y Menéndez Pelayo) y los libros que poseyó. Sin embargo, las evidencias materiales no se circunscriben tan sólo a los ejemplares del Legado Camús, sino también a los propios libros compuestos por él, especialmente en casos como el que ahora voy a describir. Más o menos fue en el año 2000 cuando, revisando lo que entonces conocía de la bibliografía de Camús, acudí a la Biblioteca Nacional de España para consultar sus Preceptistas latinos. Ahora sé que la obra se publicó en 1846 precisamente como contrapunto a la publicación en 1845 de los Principios de Retórica y Poética de Sánchez Barbero que compiló, asimismo, Camús. Se trataba de dos visiones de ambas disciplinas, la moderna y la antigua, que comenzaban a contraponerse, en una actitud propiamente romántica. Y si lo antiguo y lo moderno iban trazando un productivo contrapunto, en la aceptación de que la Poética y la Retórica también evolucionaban con los tiempos, en 1848, al tomar Camús posesión de la cátedra de Literatura latina, se dedicó con mayor énfasis a este nuevo discurso histórico de los estudios literarios. A la Retórica y la Poética les había salido un poderoso competidor, el de la Historia de la literatura. Sin embargo, podemos ver cómo en la práctica ambos discursos pueden convivir incluso dentro de un mismo tomo. La obra dedicada a los preceptistas latinos convive con una historia de la Literatura griega publicada unos años más tarde. Observamos, por lo que vemos en otros volúmenes que conservamos, que esta combinación de dos manuales diferentes en un mismo tomo constituía una arraigada costumbre: el Compendio histórico-crítico de la literatura latina compuesto por Jacinto Díaz (Barcelona 1866) aparece junto al Programa de Retórica y Poética de José Coll y Vehí (Barcelona 1868); la Literatura griega de Braulio Foz (Zaragoza 1854) comparte encuadernación con el Compendio histórico de literatura latina de Jacinto Díaz (Barcelona 1857), y los respectivos compendios de literatura griega (Barcelona 1866) y latina (Barcelona 1866) del mismo Díaz se encuadernan juntos para el más cómodo uso de un estudiante llamado José Mauri, quien, naturalmente, sólo firma la primera portada del libro. De tales combinaciones podemos deducir que, en la práctica, junto a repartos equitativos entre Literatura griega y latina, hay también combinaciones de Historias de la Literatura con Retóricas y Poéticas. Este es el caso concreto del ejemplar de los Preceptistas latinos de Camús junto a la Literatura griega de González Andrés. También observamos cómo normalmente las fechas los manuales concurrentes son bien cercanas (dos pertenecientes al mismo año de 1866, 1866 y 1868, o 1854 y 1857), pero en el caso del tomo que ahora comentamos, mientras la obra de Camús es de 1846, la Literatura griega pertenece al decenio siguiente (1855).

Hoy día sigue siendo un rito académico forrar los libros al comienzo del curso. Entre los estudiantes de secundaria y los universitarios en el XIX la tarea de encuadernar los libros daba lugar a esas conocidas encuadernaciones en media piel, con holandesas generalmente oscuras en las tapas. Luego llegó la encuadernación industrial y todo cambió, pues las tapas de los libros pasaron a ser también parte intrínseca del producto. En cualquier caso, la confección de un catálogo, por ideal que pretenda ser, no puede dar la espalda a esta diferencia esencial entre ediciones y ejemplares. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Reinventar la Antigüedad: los estudios clásicos a partir del siglo XVIII

revista de occidente julio 2015Correspondiendo con el número de Julio y Agosto de 2015, la Revista de Occidente acaba de publicar un monográfico sobre falsarios coordinado por María Rosell. El título genérico es “La originalidad falsificada” y constituye un buen estado de la cuestión, desde las falsas escenas históricas del cine hasta un catálogo de falsificaciones en la literatura española. He tenido el honor de ser invitado a participar en este monográfico con un estudio sobre los estudios clásicos, y quiero brindar a mis lectores el comienzo del trabajo. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 

“Reinventar la Antigüedad. Los estudios clásicos a partir del siglo XVIII”

(REF. Revista de Occidente 410-411, julio-agosto 2015, pp. 113-132 ISSN 0034-8635)

Mi amigo el profesor Rubén Florio, mientras preparaba un trabajo sobre la lectura que Jorge Luis Borges había hecho del poeta latino Lucrecio (Florio, 2010), quedó sumamente extrañado ante la cita que María Rosa Lida nos ofrece acerca de unos supuestos versos latinos dentro de un artículo dedicado a desentrañar las “fuentes literarias” de Borges. Esto es lo que escribe y, supuestamente, cita, María Rosa Lida:

Coincidencias que ni son muestra de pereza ni de admiración huera: 
no es sino que el escritor reciente –Borges frente a Virgilio, 
Virgilio frente a Homero- juzga frívolo variar lo ya perfecto y, 
al trasladarlo intacto a la lengua materna, revela al lector que 
había pasado distraídamente por el original, su desatendida 
belleza. Lo mismo dígase de “la honda visión” de Las calles de 
Buenos Aires, “hecha de gran llanura y mayor cielo”, que en 
Lucrecio, VI, 1287 y sig. suena:
conspectum altumque videbit
latis aequoribus factum, latioribu’ caelis.
(Lida de Malkiel, 1952: 50)

Precisamente, el hecho de que el último de los libros del De rerum natura de Lucrecio, el VI, termine en el verso 1286 incita a que cualquier lector curioso que inquiera acerca de la cita aportada dentro de este artículo termine sospechando, cuando menos, que estamos ante un error (aunque tan improbable en una filóloga de la talla de María Rosa Lida), o acaso ante una broma o ficción filológica (impensable en una académica tan seria). Esta segunda posibilidad es la que, sin duda, ha motivado que sea a partir del propio texto de Borges como se hayan construido ficticiamente los versos citados de Lucrecio: la “honda visión” da lugar a conspectum altumque videbit y “hecha de gran llanura y mayor cielo” ha creado latis aequoribus factum, latioribu’ caelis. Realmente se trata de versos ficticios, pero dignos de Lucrecio, y muestran un dominio extraordinario del latín por parte de la moderna creadora. Nos encontramos, aunque la expresión suene rara, ante un “Lucrecio borgiano”, al igual que ocurre con una supuesta cita de Séneca, Nihil sapientiae odiosius acumine nimio, que Edgar Allan Poe colocó al comienzo de su cuento titulado “La carta robada”, y que no es otra cosa que una genial invención del propio Poe (Barrios Castro-García Jurado, 2005). Como hemos tenido ocasión de comprobar, el artículo sobre Borges está publicado en fechas muy cercanas a la extensa reseña crítica que María Rosa Lida hizo de la Literatura europea y Edad Media latina de E.R. Curtius, especialmente contra la idea de que los tópicos, en realidad literatura “inerte”, construyan la unidad de la literatura europea (Lida de Malquiel, 1975: 305-306). Mientras que en esta reseña la autora desarrolla una crítica “seria”, será en la revista Sur, de innegable carácter literario, donde María Rosa pergeñe una ficción erudita para reducir irónicamente la innovadora poética de Borges a una suerte de tópicos y lugares comunes. Pero, pasado el tiempo, si el artículo no se lee con la adecuada perspectiva histórica, puede ocurrir que, tratándose de una autora del rigor filológico de María Rosa Lida, el lector desprevenido ya no pueda pensar ni tan siquiera remotamente en que se trataba de una irónica impostura.

Precisamente al poder de la letra impresa y, en especial, a la capacidad legitimadora de los estudios clásicos y el nuevo discurso de la historia de la literatura grecolatina es a lo que vamos a dedicar estas líneas. Anthony Grafton ha definido la historia de la erudición occidental como una suerte de entrelazamiento, a manera de Laocoonte y las serpientes, entre los falsificadores y los críticos que intentan desvelar tales falsificaciones (Grafton, 2001: 13). El fenómeno es tan antiguo como nuevo. Pensemos que en el campo de la filología latina todavía seguimos discutiendo la falsedad o autenticidad del documento supuestamente más antiguo de la lengua latina, la Fíbula de Preneste (García Jurado, 2012a), que los manuales académicos, entre finales del XIX y los primeros decenios del siglo XX, contribuyeron no sólo a difundir, sino también a legitimar (García Jurado, 2014). En la filología griega, no menos problemático es el asunto de la autenticidad del papiro de Artemidoro (Pajón Leyra, 2014), que ha enfrentado a profesores de la talla de Luciano Canfora y Salvatore Settis en contra y a favor, respectivamente. Así las cosas, mediante el uso de algunos ejemplos significativos, queremos ofrecer en este trabajo un recorrido sucinto acerca de cómo los propios discursos historiográficos, particularmente los contenidos en los manuales académicos, pueden legitimar las imposturas por diferentes razones, voluntarias o no. Tengamos en cuenta que los manuales académicos no son meras fuentes de información, sino instrumentos formativos donde se supone que estamos ante una theoria recepta, es decir, ante una materia ya contrastada y fiable, digna de ser aprendida. Sin embargo, nada más lejano a esta realidad, sobre todo cuando una falsedad se transmite por generaciones hasta volverse de facto auténtica o que, en el mejor de los casos, termine ocupando, incluso en calidad de tal impostura, su propio lugar en la historia del arte y la literatura. (Continúa en la Revista de Occidente)

FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alemania y los griegos. Acerca de un libro de Salvador Mas

lechuzaDos circunstancias, una política y de gran alcance mediático, otra de carácter más privado, están concurriendo durante estos calurosos días de julio de 2015 en mi vida cotidiana. Por un lado, las interminables negociaciones entre la Unión Europea a propósito de la deuda y el rescate económico de Grecia; por otra parte, mi lectura atenta de un libro reciente: Alemania y el mundo clásico (1896-1945) (Plaza y Valdés 2014), formado por una interesante antología y un lúcido ensayo a cargo del profesor Salvador Mas. Ambas cosas propician ahora las siguientes reflexiones. POR FANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Sé perfectamente que nuestro mundo actual se caracteriza por el absoluto desprecio a las cuestiones históricas y culturales. De hecho, la Unión Europea ha pasado a convertirse en una suerte de entramado bancario. Pequeñas anécdotas pueden darnos la pauta de este estado de cosas: el otro día, mientras esperaba pacientemente mi turno en una oficina de correos, una amable empleada se extrañaba al ver, según ella, un “búho”, representado en un euro. Alguien tuvo a bien aclararle que se trataba de un euro griego, pero yo no me sentí con fuerzas para referir que el supuesto “búho” era, más bien, una lechuza y que representaba a la diosa Atenea a partir de una antigua moneda griega. El euro griego también representa, en estos críticos momentos, todo un símbolo de penuria y desencuentro. En cualquier caso, y pese a esta barbarie, enemiga de cualquier forma de cultura, que se ha puesto tan de moda, todavía hay quien ha esgrimido como argumento apologético a favor de Grecia que es precisamente este país a quien debemos el origen de nuestra civilización y que, en realidad, somos los europeos, entre ellos los alemanes, quienes debemos estar en deuda con ella. En este argumento no deja de haber una “ingenuo esencialismo” propio de ideologías nacionalistas, que considera que Grecia siempre ha sido “Grecia”, obviando así los siglos de dominación otomana y, sobre todo, que buena parte de nuestra inteligencia sobre la cultura griega se la debemos a los alemanes, cuando menos desde la obra de Winckelmann, el famoso historiador del arte del siglo XVIII, gracias a quien hoy creemos que las estatuas clásicas eran blancas como una patena. Por todo ello y muchas otras cosas me está resultando tan productiva y emocionante esta preciosa antología y ensayo de Salvador Mas. IMG_3243Hacía tiempo que no disfrutaba tanto con un libro. Este profesor de la UNED es un magnífico experto en aquello que podríamos definir como la “Historia cultural de la cultura clásica en el mundo moderno”, de manera particular en la moderna cultura alemana. Mas plantea la forma en que Alemania asumió como algo propio la herencia griega, hasta el punto de llegar a creerse la legítima heredera y actualizadora de esta milenaria tradición. Y lo más interesante de todo es que Alemania no sólo creó una única manera de legitimación/apropiación, sino dos cuando menos, la manera poética, encarnada por autores como Goethe, frente a la manera académica, que inicia Friedrich August Wolf. Mas lo expresa perfectamente en el Epílogo a su libro:

“Goethe y Friedrich August Wolf se conocían y apreciaban 
mutuamente, ¿mas qué tiene que ver el Aquiles de primero, 
su intento de poetizar según el espíritu de la Ilíada, con 
los Prolegomena ad Homerum del segundo? Hölderlin vive y 
escribe a la sombra de los antiguos dioses fugitivos y muy
poco después Boeckh inicia en la Academia de Berlín la 
monumental colección del Corpus Inscriptionum. En la 
fascinación por la Antigüedad siempre ha habido «dos almas», 
por decirlo con el Fausto, y en las fechas que interesan en 
estas páginas una y otra se reúnen en un solo pecho.” 
(Mas 2014, p. 463)

Ellos, poetas y académicos, crearon, gracias a la Filología Clásica, una visión de Grecia que difícilmente puede escapar a tales presupuestos y que ha terminado por ser “Grecia”, nuestra Grecia por antonomasia. El escritor albanés Kadaré reivindicaba hace unos años en un ensayo sobre Esquilo la naturaleza balcánica de Grecia como algo originario y olvidado. Por tanto, me cabe hacer una terrible reflexión: ¿son los alemanes quienes deben estar agradecidos a Grecia por su legado, o los griegos los que han de mostrar tal agradecimiento por su imagen moderna, tan bien plasmada, por ejemplo, en el mismo estilo neogriego de su Parlamento en Atenas?

Pero cabe preguntarse, asimismo, como bien me apunta mi hijo, Guillermo, qué queda ahora mismo de esa Alemania que reinventó Grecia, pletórica de idealismos y exaltaciones (algunas sumamente peligrosas, como terminó demostrando la propia Historia del siglo XX). Por tanto, si ya aquella Grecia no existe, ¿existe todavía aquella Alemania que inventó una Grecia ideal y soñada? No me atrevo a responder. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Martín Sánchez Ruipérez (o Ruipérez Sánchez) in memoriam

Grabado de Salamanca

Grabado de Salamanca

Nuestras disciplinas académicas, en este caso las que componen la Filología Clásica, son como pequeños mundos poblados por sus héroes y sus leyendas. Antes, incluso, de comenzar a estudiar clásicas (me tocó en suerte la Autónoma de Madrid) ya conocía algo de la figura (y la leyenda) del profesor Sánchez Ruipérez (después Ruipérez Sánchez, por esas cosas de las familias y los notarios) gracias a ciertas entrevistas que había leído en el diario YA. Allí aparecía nuestro profesor en su despacho de la Complutense, creo recordar que junto a un mapa de Grecia. Esto era, si no recuerdo mal, al inicio de los años 80. Hoy, 3 de julio de 2015, acaba de fallecer el maestro. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Don Martín (como algunos lo llamaban), aunque no fuera de manera directa mi profesor, estuvo muy presente en mi formación académica. Me fascinó durante el bachillerato su método (no publicado, pero bien difundido) para aprender griego traduciendo frases a partir del creciente nivel de dificultad. Algunos de sus discípulos me dieron clase ya en la Autónoma, como Emilio Crespo y José Luis García Ramón. Todavía recuerdo que en las clases de dialectología griega de éste último las aportaciones de Ruipérez (como solemos referirnos a él) venían sucedidas por las escuetas siglas “M.S.”. Su libro sobre el tiempo y aspecto en griego antiguo, publicado durante los años cincuenta en Salamanca, me llegó de la mano de una edición pirata que aún conservo, y que ciertos alumnos de la Complutense habían preparado, como si de un producto de estraperlo se tratara, añadiendo en la portada que era una “2ª ed. corregida” (agradezco a José Torres Guerra la precisión de estos datos). Las charlas en la Fundación Pastor, los cursos Superiores de Filología Clásica en la Complutense, o alguna que otra conferencia en la Autónoma fueron haciéndolo cotidiano también para aquellos alumnos que no teníamos la oportunidad de ir a sus clases. También con horror compruebo que muchos de los actuales alumnos de Clásicas ya no saben quién es.

Como es evidente, las rivalidades de escuelas contribuían, asimismo, a acrecentar el interés por su figura, hasta el punto de que el propio Antonio Prieto, en una de sus novelas (La plaza de la memoria), se refiere a ellas. La vida pasa, nos vamos haciendo mayores, pero también con el tiempo el reconocimiento se vuelve a menudo más claro. En mis clases de Historia de la Lingüística me gustaba llevar la preciosa semblanza que Ruipérez escribió sobre un libro dedicado a André Martinet. Ruipérez, poco dado a este tipo de literatura periodística, se muestra como un verdadero maestro y crítico del devenir los estudios sobre el lenguaje (podéis encontrarla aquí). Asimismo, siempre he reivindicado que la llamada “Lingüística hispánica” no está constituida tan sólo por estudiosos de la lengua española, sino por lingüistas españoles que han contribuido al mejor conocimiento de otras lenguas, entre ellas las clásicas.

Ya desde un punto de vista más personal, de Ruipérez recordaré siempre sus joviales comentarios y su pasión por la computación o las nuevas tecnologías. No me olvido tampoco de la última vez que lo vi en la Ciudad Universitaria. Estaba yo con el profesor Martínez Pastor en el rectorado de la UCM, me refiero al edificio blanco de cruz griega cercano a la llamada “Profesorera”. Por allí vimos pasar a un anciano con bastón que rápidamente nos reconoció y, al reconocernos, se transformó en “Ruipérez”. Desde aquellas imágenes todavía juveniles que se podían ver en el diario YA a esta estampa de decadencia física había transcurrido toda una vida donde se mezclaba el maestro con el hombre y el hombre con el maestro. Decía Ruipérez en una de esas entrevistas que un profesor neófito no daba evidentemente las clases como las podía dar él. Esto lo decía con motivo de la jubilación forzosa a que fue obligada aquella generación al cumplir los sesenta y cinco años. Ahora, querido profesor, te escribo estas líneas precisamente al jubilarse mis maestros más directos, esta vez a los setenta. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Leopoldo Alas “Clarín”, alumno de Alfredo Adolfo Camús

IMG_3238Hoy día, gracias, entre otros ilustres estudiosos, a Germán Gullón (“De Flaubert y Henry James a “Clarín””, Ínsula, 659 (2001), pp. 16-18), sabemos que la prosa de Clarín va mucho más allá del manido correlato con Gustave Flaubert. Gullón supo ver en este sentido, la relación de Clarín con autores como Henry James. Un tiempo después, Mª José Barrios y yo mismo (“Clarín, Schwob et l’esthétique du conte latin”, Cahiers Marcel Schwob 2, 2009, pp. 63-79) pudimos trazar un correlato entre las vidas imaginarias de los poetas romanos Vario y Lucrecio, narradas respectivamente por Clarín y Schwob. Mientras leíamos las páginas que Clarín dedicaba al imaginario de Roma, me vino más de una vez a la memoria la figura de su profesor de literatura griega y latina en la Universidad Central: Alfredo Adolfo Camús. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Al morir el viejo maestro en 1889, algunos de sus antiguos alumnos, entre otros Menéndez Pelayo y Clarín. le dedicaron sentidas necrológicas que hoy día resultan testimonios preciosos para poder estudiar la figura de este profesor tan singular.  La necrológica de Clarín, es un canto amable y emocionado a la pedagogía entusiasta de Camus, verdadero contrapunto a un profesorado mortecino y caduco. Gracias a Clarín, sabemos, entre otras cosas, del amor que Camús sentía por el Atta Troll de Heinrich Heine, lectura que, por cierto, nos llevó hasta Düsseldorf hace unos meses, como tuve ocasión de referir. Hoy, sin embargo, quería prestar atención a otro dato concreto que nos ofrece Clarín en su texto: el entusiasmo por el manual de literatura romana de Paul Albert (en la ilustración), publicado justamente en 1871. Debo recordar que cuando Clarín asistió a las clases de Camús fue en el curso de 1871-72. Era una época en que el profesor había configurado perfectamente su visión liberal de la literatura latina, basada, sobre todo, en el gusto por autores de palabra suelta y mordaz, como Plauto, o en el gusto por el paganismo clásico del siglo de oro. Tras la Ley Moyano de educación (1857), Camús había abandonado ya sus intentos de devolver la lengua latina a las clases de literatura y ahora miraba, sobre todo, a los avances de Francia. Así lo expresa Clarín al tiempo que nos ofrece el dato clave de Paul Albert:

Muy al revés de lo que suele notarse entre los pedantes españoles, 
ya literarios, ya científicos, Camús no afectaba desdeñar la ciencia 
y las letras de la Francia contemporánea, y comprendía que en París 
estaba el centro del moderno humanismo, aunque pudiera haber sabios 
más sabios en otras partes. Así, recomendaba a los estudiantes cuya 
vocación literaria reconocía, los libros y las revistas francesas 
de nuestros días en que escritores como Nisard, Boissier, Egger, 
Martha, Paul Albert, etc., etc., trataban, unos con más erudición, 
otros con más arte y sentido moderno de los antiguos, los puntos más 
interesantes de literatura clásica. Prefería la Literatura romana de 
Paul Albert a las obras didácticas españolas, que de tan desgraciada 
manera, con tanta pesadez y falta de original criterio y total 
ausencia de gusto se atreven a profanar la delicada flor de la 
poesía griega, y la no menos delicada flor de estufa de la rápida 
edad de oro de la inspiración latina…

El manual de Paul Albert ofrecía, ante todo, un relato bien contado y documentado de la literatura de Roma, comenzando por las característica del pueblo romano y sus míticos orígenes. No falta en el manual un precioso y sustancioso capitulo acerca del historiador Niebuhr y las epopeyas populares, verdadera piedra de toque de la historiografia del siglo XIX. Galdós, precisamente, en la jovial semblanza que dedicó a su  maestro unos años antes que Clarín, indicaba de manera precisa este gusto de Camús por el historiador alemán que había soñado con antiguas baladas romanas, desgraciadamente perdidas. No falta tampoco en Albert el recorrido por Plauto y algunos de sus pasajes cómicos más sabrosos, o el capítulo dedicado, nada menos, que a Varrón, Lucrecio y Catulo. La edad de oro, con Virgilio y Horacio, abre el tomo dos, convirtiéndose así este libro en una obra con la que Camús habría de sentir una gran sintonía. Poco tiempo después, otro de sus alumnos, José Canalejas, publicará entre 1874 y 1876 un interesante manual de literatura latina que refleja bien este espíritu liberal de las clases de Camús. A partir de 1878, que es cuando un antiguo alumno de Camús, Francisco María Rivero, publique la versión española del manual de Juan Félix Baehr, Camús comenzará a mirar hacia la filología alemana, y esta nueva actitud cobrará su mayor expresión en el prólogo que el mismo profesor escribe para la versión española de otro gran manual alemán, la literatura griega de Otfrido Müller (1889).

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Camús pasó pues, por varias etapas, como ser histórico que era. No obstante algo hay de común en todas ellas: el entusiasmo. Sin esta impronta del profesor, probablemente Clarín o Galdós no hubieran tenido esa particular manera de entender el mundo clásico como una entidad viva. Así lo han visto Ángel Ruiz Pérez o, más recientemente, Pilar Hualde Pascual.

La historiografía de la literatura grecolatina en la España del XIX, con todas sus sombras y carencias, se ha convertido en una herramienta imprescindible para poder comprender cabalmente los mecanismos no sólo de transmisión, sino de simpatía hacia los autores de Grecia y Roma. De manera particular, Camús es la pieza clave de este invisible mecanismo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

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La bella traducción de un pasaje de Plauto en un manual de 1928: elogio de las pequeñas cosas

IMG_3232Revisar documentos de manera sistemática, en mi caso los manuales españoles de literatura griega y latina publicados entre 1784 y 1935, puede deparar discretas sorpresas, no por ello menos interesantes. Así me ha ocurrido al llegar al manual titulado Escritores de Grecia y Roma (Barcelona, Gustavo-Gili, 1928), a cargo de dos ilustres académicos, Gilbert Norwood y J. Wight Duff. El traductor español de este manual, Emilio M. Martínez, tuvo el cuidado de ir buscando traducciones españolas para los pasajes clásicos citados. En cierto momento, él mismo nos ofrece su versión de un pasaje Plautino. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 

La filología habita en el detallismo de la pequeña nota, la conjetura textual, o el pequeño descubrimiento. Nada son, en definitiva, si lo comparamos con los descubrimientos de otras disciplinas, pero resultan testimonios valiosos de un delicado mundo donde una palabra, incluso una letra, puede esconder un significado profundo. En este sentido, me ha hecho feliz, durante mi rutinaria (y a veces creo que inacabable) revisión de los manuales españoles de literatura clásica, encontrar una traducción acaso desconocida de un pasaje plautino procedente de la comedia titulada Bacchides. El traductor de la obra inglesa ha mostrado una singular preocupación por ir buscando versiones hispanas (incluso en algún momento las critica, como en el caso de Catulo) para los textos griegos y latinos citados. Generalmente, su fuente está en la benemérita “Biblioteca Clásica”, más conocida como “Hernando”, donde concurren tanto traductores modernos como del siglo XVI. Al llegar a la citada comedia plautina, la titulada Bacchides, Martínez Amador nos dice en una interesante nota: “Como no existe, que yo sepa, traducción castellana de esta comedia ni de los Menecmos, he hecho la versión directamente del original de Plauto. El texto inglés cita una traducción en prosa un tanto libre”. El pasaje en cuestión, nos presenta a Lido, un pobre maestro, a quien su “discípulo”, el joven y desordenado Pistoclero, lo pone en solfa. Leamos, pues, la correspondiente versión española:

LIDO. Mudo te sigo ha rato, Pistoclero,
por ver cuál es tu plan con esta tropa.
Confúndanme los dioses, si pudiera
esto el mismo Licurgo ver con calma.
¿Adónde vas por la contraria calle
con tal cortejo?
PISTOCLERO.        Allí.
LIDO.                    ¿Quién allí vive?
PISTOCLERO. ¡Amor, Deleite, Venus, Hermosura,
Alegría, Donaire, Pasatiempo,
Amena Charla y Beso Cariñoso!
LIDO. ¿Tratos tienes con dioses tan dañinos?
PISTOCLERO. Malo es aquel que al bueno vitupera.
¡Ni a los dioses respetas! ¡Mal procedes!
LIDO. ¿Acaso es dios el Beso Cariñoso?
PISTOCLERO. ¿Lo ignorabas, oh Lido? ¡Y yo más sabio
que Tales te creía, gran salvaje!
¡Apártate de mí, que eres más necio
que un bárbaro Poticio, pues ignoras
a tus años los nombres de los dioses!

IMG_3235Creo que estamos ante una esmerada versión española que recuerda, incluso, los metros plautinos. Sin embargo, el traductor, a pesar de su cuidado en buscar versiones hispanas, desconoce algo tan evidente como que la editorial Prometeo ya había publicado hacia 1917 prácticamente todas las comedias de Plauto gracias a la labor del catedrático vallisoletano José Velasco y García (Salomé Blanco ha estudiado esta traducción en su tesis doctoral acerca de Plauto durante la llamada “Edad de Plata de la Cultura española”). El texto de José Velasco no resulta, desde mi punto de vista, tan esmerado como el que acabamos de citar, pero guarda igualmente el aroma plautino:

LIDO. 
Hace rato, Pistoclero, que te sigo en silencio,
esperando ver qué asunto es el que llevas entre manos 
con ese aparato. Pues así me amen los dioses como me
parece cierto que podría ser inducido aquí a la corrupción
el mismo Licurgo. ¿Adónde vas ahora por aquí, por un
camino opuesto con tanta pompa?
PISTOCLERO.
Aquí
LIDO.
¿Por qué ahí? ¿Quién vive ahí?
PISTOCLERO
El Amor, la Voluptuosidad, Venus, la Belleza, el Gozo,
la Jocosidad, el Recreo, la Conversación, el Suave Beso.
LIDO.
¿Qué comercio tienes tú con esas dañosísimas divinidades?
PISTOCLERO.
Los hombres malos son los que dicen mal de los buenos.
Tú ni de los dioses hablas bien; no haces lo justo.
LIDO.
¿Acaso es algún dios el Suave Beso?
PISTOCLERO.
¿Acaso has pensado que no lo es? Eres desmedidamente
bárbaro, oh Lido, tú que yo creía que sabías mucho más
que Tales. Anda, eres más ignorante que un bárbaro
poticio (1), tú que, siendo tan viejo, no sabes los
nombres de los dioses.

(1) Los poticios eran sacerdotes de Hércules y su 
incultura era proverbial (N. del. T.)

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Esta traducción no tiene ya los encantos de la primera. Sin embargo, cabe reconocerle algún mérito, como la nota relativa a explicar lo que es un “bárbaro poticio”, que cabría  interpretar, siguiendo a García-Hernández, como una comparación tópica, del tipo de “Eres más feo que Picio”. Velasco y García se acerca un poco a esta interpretación cuando nos habla de la “incultura proverbial” de ciertos sacerdotes de Hércules.

Asimismo, no debe olvidarse que la traducción de la editorial Prometeo fue la primera que casi nos presentó a Plauto al completo en lengua española. José Velasco García, en su afán de mostrarse a un tiempo literal con el latín de Plauto y pudoroso, nos muestra verdaderos monumentos a la candidez, como cuando traduce una expresión erótica del Pseudolus (papillarum horridularum oppresiunculae, es decir, “los toquecitos de los pezones en punta”) como “los apretoncitos de las temblorosas papilas”. García Calvo se mostró más risueño al cabo de los años: “de las teticas encrispadicas el apalpar”.

La comedia Bacchides no es para mí una mera nota de enciclopedia, sino todo un recorrido nostálgico, desde las clases de Benjamín García-Hernández, cuando nos explicaba este pasaje citado en la Universidad Autónoma con renovada lucidez (luego lo tradujo admirablemente para la editorial AKAL, junto a Anfitrión y Menecmos). También es el recuerdo, ya en la Universidad Complutense, de José Antonio Enríquez, quien preparó la introducción de esta comedia para una traducción de José Joaquín Caerols publicada en EDICIONES CLÁSICAS. Cómo olvidar, asimismo, los dos tomos de las comedias de Plauto preparados por José Román Bravo para la colección Letras Universales de CÁTEDRA (todavía me veo leyendo el primer tomo tumbado en la cama de mi habitación de Amsterdam, durante los míticos tiempos de estudiante) y que Rosario López Gregoris reunió, junto a las comedias de Terencio, para la Biblioteca Aúrea de CÁTEDRA. Todo esto no deja de ser, asimismo, un pequeño mundo de amigos y gratos recuerdos que ahora acude a mi memoria ante la lectura de la traducción del pequeño pasaje plautino.

Presentar este minúsculo descubrimiento ha sido, pues, el propósito de este blog, pero no sólo. Creo que lo más importante de todo es que la filología, como la misma vida, nos enseña que la felicidad depende básicamente de estas pequeñas cosas. FRANCISCO GARCIA JURADO.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La batalla de Waterloo y un curioso manual de literatura romana publicado en 1815

napoleon_bonaparte_3Los lectores de Stendhal y Goethe pueden apreciar cómo algunas de las obras más notables escritas por estos autores son, en buena medida, fruto de las consecuencias históricas acaecidas tras la Revolución francesa de 1789. Es el caso de La cartuja de Parma, donde Fabricio, el joven protagonista de la novela, queda tan admirado ante Napoleón a su paso por Milán, en 1796, que escapa después para combatir a las órdenes del propio Bonaparte en Waterloo. Por su parte, Goethe crea en su Hermann y Dorotea la singular figura de un héroe “burgués”, Hermann, quien, tras casarse con su amada, a la que conoció mientras ella huía con los suyos de las tierras ocupadas por los franceses, acude presuroso a combatir al invasor e intentar así restituir un mundo perdido acaso para siempre. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Ambos autores son, al mismo tiempo, testigos de los profundos cambios que las humanidades clásicas sufren en el complejo paso que va desde la Ilustración al Romanticismo. El propio Stendhal constituye un buen testimonio de lo que ocurre con la enseñanza del latín en la sociedad de la restauración durante la primera mitad del siglo XIX, y en Goethe cabe admirar el nuevo uso burgués de los poemas de Homero, que ahora inspiran modernos héroes. Por tanto, literatura, revolución y humanidades constituyen una compleja relación. La Revolución francesa y sus consecuencias napoleónicas contribuyeron decisivamente, sin pretenderlo, al éxito de un nuevo paradigma para las humanidades: el de las literatura nacionales.

Friedrich Schöll (1766-1833) publica a comienzos de 1815 una prolija historia de la literatura romana dispuesta en cinco etapas. Hay un dato muy significativo que aparece nada más comenzar a leer la historia de la literatura romana de Schöll: la conciencia de las diferencias existentes entre los públicos alemán y francés. Schöll, “Conseiller de cour de S.M. le roi de Prusse, attaché a sa légation a Paris”, según reza en la propia portada, declara tener una actitud distinta ante los estudiosos alemanes y los franceses, al tiempo que justifica su preferencia por los primeros:

Indépendamment des ouvrages généraux bien connus, et dont 
la liste est placée à la fin de cette préface, je me suis 
servi avec avantage des introductions et des prolégomènes 
qu’on trouve en tête des bonnes éditions des auteurs 
classiques, publiées, surtout dans le dix-huitième et le 
dix-neuvième siècle, en Hollande et en Allemagne. Les 
autres ouvrages que j’ai consultés ont été cités dans 
les notes. On pourra remarquer que la plupart de ces 
écrits sont d’auteurs Allemands. J’avone que je me suis 
servi, avec une espèce de prédilection, des productions 
de cette nation studieuse. (Schöll, 1815, I, p. xliii)

Esta preferencia por la “nación estudiosa” no es anecdótica ni baladí. Son precisamente los estudiosos alemanes, con Wolf a la cabeza, los que han reformulado la literatura romana en términos de literatura nacional, según las nuevas claves estéticas del romanticismo, que aboga por gustos y caracteres diferentes para los pueblos. De manera implícita, encontramos una neta diferenciación entre ambas escuelas filológicas nacionales, y es aquí donde se produce una suerte de solapamiento entre las antiguas y las modernas naciones, modelos las primeras de las segundas. Si ya los estudiosos modernos consideran que sus estudios tienen un marcado carácter nacional, ¿por qué no hacerlo también, retrospectivamente, con su propio objeto de estudio? Sin embargo, encontramos una suerte de paradoja entre esta preferencia por los estudiosos alemanes y la posible incomprensión que la propia obra de Schöll pudiera encontrar en Alemania:

Si cet ouvrage pénètre en Allemagne, je prie les personnes 
que le jugeront, de ne pas oublier que j'ait écrit pour un 
public donc les principes, les études et le goût diffèrent 
entièrement de la manière de voir qui règne en cette contrée. 
(Schöll, 1815, I, p. xlv)

germaine-neckerSin embargo, se considera que la propia manera de relatar esta historia en Francia puede no conectar con el gusto alemán. En general, el planteamiento de este prólogo recuerda frases como “las pronunciadas diferencias existentes entre la manera de ver y sentir de ambas naciones…”, perteneciente a la obra De l’Alemagne (1810), compuesta por Madame de Staël unos años antes, pero prohibida por Napoleón. No sería hasta 1814, con el destierro del emperador a la isla de Elba, cuando el libro se difundiera por Francia con gran éxito. Por lo tanto, cuando Schöll escribe su prólogo, De l’Alemagne es un libro de éxito en Francia y el estudioso y editor se muestra naturalmente afín a la propia admiración que siente Madame de Staël por la cultura alemana, portadora precisamente de los nuevos valores románticos:

Se podría decir, con razón, que los franceses y los alemanes están en ambas extremidades de la cadena moral, puesto que los unos consideran los objetos exteriores como móvil de todas las ideas, y los otros consideran las ideas como el móvil de todas las impresiones. Sin embargo, estas dos naciones concuerdan bastante bien bajo los aspectos sociales pero nada hay más opuesto que sus sistemas literarios y filosóficos. La Alemania intelectual apenas es conocida por Francia: muy pocos hombres de letras se han ocupado de ella entre nosotros. (Staël, 1991, p. 23)

schoellMadame de Staël y Schöll tienen una suerte de papel cruzado con respecto a sus respectivas naciones, pues la francesa ha vivido en Alemania, mientras Schöll habita en el país galo. Las referencias que hace Schöll a autores como Wieland, Lessing o Heyne a lo largo de su obra van mostrando aspectos de la cultura alemana en relación con el estudio de la propia literatura romana.

Por su parte, las referencias a los hechos históricos contemporáneos son también muy pertinentes, dado que la obra en sí ha servido a Schöll de consuelo de una época en la que ha visto “el sol de Francia cubierto de desastres y ruinas”:

Quelque imparfait que sois mon travail, j’avouerai qu’il m’est 
devenu cher, parce qu’il m’a servi de consolation à une époque 
funeste où je voyois le sol de la France couvert de désastres 
et de ruines. La lecture des écrivains romains, et les recherches 
dont elle me fournissoit l’occasion, me faisoient oublier 
momentanément les malheurs d’une patrie à laquelle je n’ai 
pas cessé d’être tendrement attaché depuis que de nouveaux 
devoirs m’ont lié à un Prince magnanime. La providence m’a 
ainsi donné une seconde patrie à laquelle je dois toute mon 
affection, et ce que des travaux assidus m’ont laissé 
de forces. (Schöll, 1815, I, pp. xlv y xlvi)

El prólogo está fechado el día uno de febrero de 1815. Téngase en cuenta que el congreso de Viena, que comienza en 1814, termina justamente para cuando se compone este prólogo. Napoleón estaba confinado entonces en la isla de Elba, si bien logró escapar de aquel lugar remoto en febrero de 1815, recuperando el poder mediante un golpe de Estado que inició el período de los cien días, hasta que volvió a ser derrotado ya definitivamente en Waterloo en junio de este mismo año. El nuevo discurso de la historia de las literaturas nacionales será a partir de entonces patrimonio de la nueva ideología liberal.

Jamás dejará de entusiasmarme el hecho de poder tener en mis manos un testigo de la Historia. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 

Libros citados:

F. Schöll, Histoire Abrégée de la littérature Romaine, París, 1815.

Madame de Staël, Alemania. Prólogo Guido Brunner. Traducción Manuel Granell, Madrid, 1991.

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Microrrelatos hispanos de la tradición clásica

MICRORRELATOS DE TRADICION CLASICAAlgo así como un chorro de aire fresco es lo que me ha inspirado la lectura del libro que Antonio Serrano Cueto ha preparado acerca de los microrrelatos hispanos de la tradición clásica. Recuerdo que el propio autor me había hablado acerca de este proyecto en un precioso bar de Cádiz, hace ahora algo más de un año. Diferentes compromisos me habían impedido dedicar la atención debida al libro hasta ahora, pero la ocasión, finalmente, ha sido tan feliz como fructífera. La notas de lectura que ahora presento no son otra cosa que las apresuradas impresiones que suscita el entusiasmo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Hace unos días tuve al fin la suerte de poder adquirir y leer el libro que Serrano Cueto ha preparado con este sugerente título: Después de Troya. Microrrelatos hispánicos de tradición clásica (Palencia, Menoscuarto, 2015), Para empezar, estamos ante un libro sumamente atractivo y legible, fruto de una idea que el autor llevaba elaborando durante años: la relación entre los modernos microrrelatos y la tradición clásica. No nos llamemos a engaño, pues esta forma preciosa de literatura que el inigualable Italo Calvino encerró dentro de la categoría de la “levedad” tiene ya su antiguo referente en la brevitas de los clásicos, si bien con el sentido más preciso de la “concisión”. Augusto Monterroso, el autor del microrrelato más representativo de la historia literaria, ya era consciente de que su “dinosaurio” (¿antítesis monstruosa de la brevedad/levedad?) hundía sus raíces remotas en la brevitas de las fábulas de Fedro. El profesor Herrera Zapién (a quien he tenido el privilegio de conocer el pasado mes de octubre en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM) tuvo la paciencia de “devolver” a la lengua latina el libro que Monterroso tituló La oveja negra y otras fábulas.  Ahora, Serrano Cueto llama la atención, gracias a una hábil y precisa antología de relatos breves, acerca de esta relación misteriosa y mágica que la literatura de la Antigüedad plantea con una forma literaria tan caprichosamente posmoderna.

El compilador es, asimismo, autor de un excelente (y no demasiado largo) estudio introductorio donde conjuga los conceptos de brevitas y de intertextualidad. Parece que desde siempre la forma breve ha precisado, para completar idealmente su sentido, de la alusión literaria. De esta forma, “La ruta homérica”, “Las pruebas del héroe”, los “Amores insólitos”, el “Poder de los dioses”, “La geografía mítica”, el “Animalario” y el “Logos” van articulando con atinado criterio las diferentes facetas del microrrelato de tema clásico, dando a entender que esta relación no es casual ni tan siquiera liviana. Cabe hablar, por paradójico que parezca, de una tradición moderna que induce a los autores de microrrelatos a practicar el “arte alusiva” de los temas de la Antigüedad.

Serrano Cueto supera sutilmente los manidos conceptos de “fuentes” e “influencias” para articular, en suma, un moderno microsistema literario, no muy diferente al de las vidas imaginarias o los monólogos dramáticos, donde lo más importante es, acaso, observar la actualización de los temas grecolatinos más que la fidelidad a sus orígenes. No cualquier autor moderno es apto para crear un microrrelato de tema clásico. Entre otros, ahí está el genial Marco Denevi, cuyos Mitos eróticos me regaló mi colega y amiga Estela Assis en la ciudad argentina de Rosario. Sin salir de Argentina, me ha gustado mucho que Serrano Cueto incorpore a su antología el microrrelato sobre Androcles y el león que encontramos entre los cronopios de Julio Cortázar, y que tanto recuerda a las fábulas, entre otras, las de Augusto Monterroso.  Este episodio ya circuló, desde Aulo Gelio, como un cuento independiente, y Montaigne le insufló, a su vez, nueva vida al incorporarlo en sus ensayos.

Quiero dar la enhorabuena al autor porque, de una manera sutil, este libro supone el salto de los estudios de tradición clásica al delicado mundo de las formas literarias invisibles, casi al mundo de los sueños. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Montaigne frente a Marx

 La preciosa ciudad de Burdeos. Fotografía de Francisco García Jurado


La preciosa ciudad de Burdeos. Fotografía de Francisco García Jurado

Fue, por lo que recuerdo, en el diario EL PAÍS donde conocí la existencia y la obra de Jorge Edwards. La primera vez que lo leí, precisamente, fue a propósito de un pequeño ensayo sobre la figura de Séneca que me resultó muy útil para uno de mis estudios. Frente a los autores españoles del regeneracionismo, que seguían convirtiendo a Séneca en esencia de lo español, Edwards, en cambio, lo hacía ciudadano de cualquier lugar del imperio. Es verdad que había transcurrido mucho tiempo desde aquellos autores regeneracionistas de comienzos del siglo XX y este autor hispanoamericano de finales de la centuria. Sin embargo, hay actitudes que no cambian con tanta facilidad al cabo de los años, como los sentimientos nacionales. Me pareció una cuestión harto sutil el hecho de que en la prosa de Edwards no figurase mención alguna al origen hispano (o anacrónicamente “español”) del autor cordobés. Este autor del otro lado del Atlántico no participaba, por tanto, de esa cierta conciencia tan española de que Séneca fuera una suerte de precursor o algo propio de una comunidad cultural dada.

Este carácter sutil de las cosas, de la elocuencia de lo tácito, me volvió a la memoria tras la lectura del ensayo de Edwards sobre Montaigne, quien, no en vano, era también un gran lector y admirador de Séneca. Una vez más, un artículo en EL PAÍS me llamó la atención, pues no es normal, ni mucho menos, que un autor moderno dedique a Montaigne su atención consciente y explícita. Este nuevo artículo, titulado “La serpiente de San Miguel“, sí encontraba su total justificación, al ser parte del estudio para la “novela”, según dice Edwards, que él mismo preparaba sobre el autor que llegó a ser alcalde de Burdeos.

No es fácil escribir algo esencialmente novedoso sobre Montaigne. Entre mis lecturas tenía el ensayito que Peter Burke había dedicado al humanista francés, o la biografía inacabada de Stefan Zweig, absolutamente conmovedora, por tratarse de una suerte de testamento literario. Yo no llegaba al libro de Edwards, por así decirlo, como “homo novus”, es decir, cual “tabula rasa”. Llevo tiempo leyendo, releyendo, intentando asimilar a Montaigne, incluso soñando con su cuarto de trabajo en el castillo aquitano del que toma su nombre, y que algunas veces reconstruyo simbólicamente en mi vida para protegerme de la intemperie de lo zafio.

Yo llegué a este libro ya como lector convencido, que es seguramente como llegan casi todos los lectores de obras ensayísticas. El libro de Edwards, manejable y portátil, me sirvió para recorrer lecturas ya pasadas de los propios ensayos de Montaigne y de su viaje por Francia e Italia. Me sorprendió lo mucho que Edwards había leído de y sobre Montaigne, y sin ofrecerme ideas radicalmente novedosas me hizo pasar muy buenos ratos de lectura.

Mientras escribo estas líneas me viene a la memoria, por cierto, el Álbum Montaigne, que la lujosa colección de La Pléiade publicó hace un tiempo en torno a su época y su obra. Delicioso en grado sumo. También recuerdo, conmovido, el viaje a Burdeos que hicimos hace unos cuatro años, cuando estuve ante la gigantesca estatua de Montaigne, de igual forma que hice en París ante la estatua que hay en la Rue des écoles.

Por diversas razones, he vuelto a justificarme en mi propio escepticismo ante las grandes ideas, los sistemas de pensamiento, las ideologías, las fes inquebrantables. Edwards establece una dicotomía que me ha resultado interesante: Marx, que crea un pensamiento para el futuro que termina ahogando (y ha ahogado) el presente, frente a Montaigne, que es un pensador de su presente, presente que se vuelve atemporalidad en manos de los lectores modernos.

Nunca me convencieron, por ejemplo, mis maestros “progres” de los años setenta y ochenta, aquellos que convirtieron la política en mero dogmatismo, en una burda conjunción de buenos y malos, muy efectista, por cierto, para los jóvenes. Nunca me he creído la religión o esa otra forma de religión laica que es el comunismo. En cierto momento me sentí afín al anarquismo, quizá por razones sentimentales y familiares, quizá porque para mí el anarquismo es la infancia y mi abuelo. Por supuesto, tampoco creo en los “salvadores de la patria” de la derecha política. Qué solo, qué marginal me siento a veces en este sentido, apenas con la compañía de estos libros escritos por autores con los que suelo dialogar en mis viajes de autobús

Me gustaría haber podido felicitar a Jorge Edwards por este libro que recrea, aún no lo he dicho, el posible amor de Montaigne con Marie de Gournay, ella tan joven y él tan viejo. Ella admiraba sus ensayos, y fue editora póstuma de la obra, una vez reescrita. En todo caso, se trata de un libro escrito más allá de las peligrosas utopías. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Eneas antes de la Eneida

Vista del Vesuvio desde la tumba de Virgilio, en Posilipo (Nápoles)

Vista del Vesuvio desde la tumba de Virgilio, en Posilipo (Nápoles)

Eclipsado por héroes tan señeros como el griego Aquiles o el troyano Héctor, Eneas fue encontrando su propio lugar entre dos grandes momentos legendarios: la caída de Troya y la fundación de Roma. Piadoso, frente al hábil Ulises, y quizá por ello protegido por los dioses, Eneas participó con heroísmo en la guerra de Troya, a pesar de su inferioridad con respecto a Aquiles o de la indiferencia que por él sentía su suegro Príamo, rey de Troya. Sin embargo, Eneas encarna, ante todo, la esperanza de fundar una nueva patria tras recorrer un peligroso viaje que discurre desde Asia Menor hasta la Península Itálica. ¿Cómo es el Eneas que aparece en la Ilíada de Homero y cómo se configura su propia Odisea, tras partir de Troya? Veamos cómo es Eneas antes de convertirse en el legendario héroe romano. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

-Eneas en la Ilíada: la destrucción de Troya

Más antigua que la legendaria Ilión (conocida luego como Troya), Dardania fue fundada en Asia Menor por Dárdano, hijo de Zeus y de Electra. Uno de sus descendientes era Eneas, príncipe de Dardania y no exactamente troyano, como suelen considerarlo los autores latinos. Por ello, nos cuenta Homero que, durante la guerra de Troya, Eneas estuvo al frente de los soldados dardanios, mientras Héctor, el hijo de Príamo, acaudillaba a los troyanos. Eneas, hijo de Afrodita y de Anquises, estaba casado con Creúsa, la hija del rey Príamo. Así pues, aunque Eneas formaba parte de la familia política del rey de Troya, no era su descendiente. Ante el asedio a Troya por parte de las naves griegas, dardanios y troyanos hicieron un frente común. Es por ello por lo que Eneas tuvo una participación activa y constante durante los diferentes combates que se mantuvieron en las costas troyanas. De hecho, varias veces estuvo a punto de morir valientemente, si no lo hubieran evitado los dioses. La primera vez que vemos en la Ilíada a Eneas enfrentarse a un héroe griego es cuando junto al arquero Pándaro avanza en un carro para intentar dar caza a Diomedes. Pándaro, sin embargo, no logra matar al griego con su disparo y muere cruelmente ante una mortal lanzada de Diomedes. Acto seguido, este gigantesco griego lanza una piedra inmensa que logra herir, si bien no mortalmente, a Eneas. Afrodita acude en ayuda de su hijo y, poco avezada en las lides guerreras, también resulta herida. Gracias a Apolo, que logra por tres veces detener a Diomedes, Eneas pudo salvar su vida. También nos refiere Homero que Eneas se sentía enojado con Príamo, pues, a pesar de ser un valiente guerrero, el rey lo tenía en poca estima. No por ello deja el héroe de acudir en socorro del cadáver de su cuñado Alcátoo, atemorizando a varios guerreros griegos, como Idomeneo. Eneas no se caracteriza por el miedo, ciertamente, pues siempre está presto a pelear y terminar con la vida de tantos griegos como le sea posible. Y no sólo es un gran guerrero, sino un elocuente orador capaz de arengar a los suyos para que pierdan el miedo y no cedan ante el empuje enemigo, lo que le vale ser llamado el consejero de los troyanos. Encarnizado es, asimismo, el combate que se traba en torno al cadáver del joven Patroclo, donde hasta los caballos de Aquiles, llorando por aquel, acuden a la batalla conducidos por Automedonte. Al ver avanzar los caballos, Héctor anima a Eneas para que vayan juntos a capturarlos como botín de guerra, y quizá lo hubieran conseguido de no venir en defensa de Automedonte los dos Ayantes. Sin embargo, la intervención más importante de Eneas dentro de la Ilíada tiene lugar en el libro XX, que es cuando el caudillo dardanio se enfrenta al mismo Aquiles, una vez ha decidido regresar finalmente al combate. Cuando Aquiles se dispone a saciar toda su sed de venganza luchando contra Héctor, asesino involuntario de Patroclo, Apolo lanza en ese momento a Eneas contra Aquiles. No era, sin embargo, la primera vez que Eneas y Aquiles se encontraban cara a cara. Tiempo atrás, el terrible caudillo griego había llegado hasta el Monte Ida, donde Eneas pastoreaba sus rebaños, con el fin de robarle. El propio Aquiles, cuando ve a Eneas de nuevo ante él, le pregunta amenazante si su afán de lucha viene motivado por el ansia de ocupar el trono de Príamo, y le recuerda que ya lo había puesto en fuga en una anterior ocasión. Eneas, sin embargo, no se deja llevar por las enojosas palabras de Aquiles, pues lo que realmente desea es medir sus fuerzas con él. Le recuerda, además, que ambos son hijos de diosas. De seguro Eneas habría perecido a manos de Aquiles si no fuera porque Poseidón intervino para librar al primero de una muerte segura. Es precisamente cuando el dios del mar pronuncia la famosa profecía de la supervivencia de los troyanos a partir de la estirpe de Dárdano, de la que tanto Príamo como Eneas descienden, aunque desde ramas distintas. Troya quedará destruida para siempre (así lo han determinado Hera y Atenea), pero no Eneas, que se salvará para fundar un nuevo pueblo. Por tanto, el Eneas que aparece en la Ilíada vale más por su proyección hacia el futuro que por su papel como tal durante la guerra de Troya.

-La Odisea de Eneas: su periplo por el Mediterráneo

Tras la caída de Troya, el personaje de Eneas va creciendo en importancia. Hay una leyenda que dice que Eneas se quedó en Asia Menor y que fundó, precisamente en el monte Ida, una nueva ciudad con los supervivientes troyanos. Esta leyenda defiende la idea de que Afrodita, la madre de Eneas, habría provocado la guerra de Troya con el fin de arrebatar la realeza a Príamo y dársela así a su propio hijo, de manera parecida a lo que había profetizado Neptuno. En lo que sí parece que hay acuerdo es en el hecho de que, al desaparecer Troya, Eneas se retiró al monte Ida, llevando sobre sus hombros a su padre Anquises y a su hijo Ascanio de la mano. Su esposa Creúsa, que se había quedado rezagada mientras intentaba librarse de las llamas de Troya, murió en el intento. Tras la caída de Troya, los caudillos griegos emprendieron el viaje de regreso a sus casas (este regreso es llamado en griego “nostos”, por lo que el “dolor” por el regreso es lo que nosotros conocemos como “nostalgia”). El “nostos” más conocido y proceloso es el de Ulises a Ítaca, en el que indudablemente se inspiró Virgilio para narrar, asimismo, el viaje de Eneas hasta el Lacio. Sin embargo, para Eneas este viaje no supuso tanto un regreso como una travesía hacia lo desconocido. Tras partir de Troya, los supervivientes se dirigieron a Tracia, al norte del mar Egeo. Al llegar allí, mientras cortaban leña para hacer un sacrificio, Eneas vio cómo de las ramas manaba sangre. Polidoro, un hijo de Príamo que había partido hasta Tracia al comienzo de la guerra de Troya, habló por medio del árbol para decirle a Eneas que había sido asesinado, y le animó para que abandonara aquel lugar y prosiguiera su camino cuanto antes. Eneas se desplazó después hasta la pequeña isla de Delos, donde un oráculo le dijo que debía dirigirse a la tierra de sus antepasados, pero sin especificarle de qué tierra se trataba. Eneas recordó entonces que Dárdano procedía de Creta, por lo que decidió encaminarse hacia el sur, hasta esta gran isla del Mediterráneo. Una vez allí, una terrible peste lo obligó, una vez más, a partir, pero fue entonces cuando, gracias a una visión, sus dioses familiares le dijeron que la tierra originaria de Dárdano se encontraba en Italia. El viaje se encaminó entonces hacia occidente. Aunque el propósito de Eneas era llegar a Italia, una tempestad lo condujo hasta la fabulosa isla de las Harpías. En la mitología griega, las Harpías (las que vuelan y saquean) tenían en principio el aspecto de bellas mujeres aladas y llegaron a pelear contra viajeros tan legendarios como los propios Argonautas. Con ellas se enfrentaron los troyanos y hasta lograron ponerlas en fuga. No obstante, una de ellas, llamada Celeno, les vaticinó que serían presas de la hambruna antes de que pudieran levantar los muros de su nueva ciudad. Los troyanos llegaron luego hasta la isla de Citera, pasando después por Laconia, Arcadia, Léucade, Zacinio y el Epiro. Allí, Héleno, casado con Andrómaca, les contó que deberían asentarse en el lugar donde encontraran una cerda blanca con treinta lechones, si bien antes tendrían que visitar a la Sibila de Cumas. Cuando los troyanos llegaron finalmente a las costas italianas, Eneas decidió evitar el paso por el peligrosísimo estrecho de Mesina, entre Escila y Caribdis, bordeando la isla de Sicilia. Se detuvieron en Drépano, ya en la parte occidental de la isla, donde su padre Anquises falleció. Al intentar proseguir la travesía, una tempestad los desvió y arrojó a las costas de la africana Cartago. En aquel destino desconocido, Afrodita se apareció a su hijo para comunicarle que no sintiera miedo, pues los cartagineses, en especial su reina Dido, les recibirían hospitalariamente. Para ello, Afrodita se sirve de Eros (que ha adoptado la apariencia de Ascanio) para herir de ardiente amor a la reina durante la cena donde Eneas relata los inefables dolores que él y los suyos habían padecido. Afrodita deseaba que Eneas y Dido unieran sus pueblos y linajes, pero Zeus se opuso a ello y envió a Mercurio (Hermes) para que Eneas supiera que debía continuar su camino, de forma que cumpliera con los designios ya marcados. A pesar de la desesperación de Dido, que terminó suicidándose, Eneas decidió poner rumbo de regreso a Sicilia. Ya de nuevo en la isla, se celebraron unos grandes certámenes funerarios en memoria de Anquises. Las mujeres troyanas, cansadas de tantos pesares, decidieron entonces prender fuego a las naves troyanas. Gracias a las súplicas de Eneas, Júpiter envió una tempestad para aplacar el fuego. La sombra de Anquises se apareció ante Eneas para comunicarle que debía llegar hasta Cumas para descender al Hades. Al fin en la península italiana, Eneas desciende con la Sibila de Cumas hasta los infiernos. Allí se encontró con la terrible sombra de una Dido resentida, por lo que supo de las terribles consecuencias que su partida de Cartago había tenido. Después Eneas llegó hasta los Campos Elíseos, donde su padre le narró la futura gloria de Roma. De nuevo en camino, Eneas evitó detenerse en la Isla de Circe, en su afán por llegar hasta la desembocadura del Tíber. Remontando finalmente el río, logró poner los pies en el Palanteo, el lugar donde se fundaría la futura Roma. Comienza entonces la apoteosis de Eneas y su definitiva consagración como héroe. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Teatralidad de lo lírico: el monólogo dramático

IMG_0433Dentro de unos días se celebra en la Universidad Autónoma de Madrid las II Jornadas Internacionales de Teatro Romano (21-23 de mayo de 2015) en homenaje al profesor Benjamín García-Hernández. Este año, el tema propuesto ha sido muy estimulante: “El teatro en otros géneros y otros géneros en el teatro”. Me he propuesto desarrollar un asunto tan audaz como, acaso, inacabable: los monólogos dramáticos en la lírica, en especial aquellos donde, de una manera u otra, interviene como voz un autor de la antigüedad. ¿Qué es realmente lo teatral en tales monólogos? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Poco a poco, desde que propuse en los lejanos tiempos del pasado siglo XX la teoría de los “Encuentros complejos entre literaturas antiguas  modernas” (1999), el análisis se ha ido refinando cada vez más, hasta constituir una suerte de gramática literaria. En este sentido, cuando un autor moderno opta por evocar a uno antiguo puede elegir entre hacerlo en primera, segunda o tercera persona. La primera persona, en particular, puede alcanzar unas cotas de complejidad teatral en el llamado “monólogo dramático”. Éste da lugar a una composición poética donde el sujeto que habla no responde exactamente ni al yo del poeta que escribe ni al personaje que es evocado en esa primera persona.

Siempre me han parecido fascinantes algunos monólogos dramáticos donde se evoca, precisamente, un autor antiguo. Ezra Pound convirtió al poeta elegíaco Sexto Propercio en uno de esos sujetos dramáticos al escribir su “Homenaje a Sexto Propercio”. El poeta polaco-ruso Osip Mandelstam hizo otro tanto con Ovidio al componer su poema “Tristia“, casi de forma contemporánea a Pound. Unos decenios más tarde, Jorge Luis Borges escribe uno de los más bellos monólogos dramáticos que conozco, su poema titulado “Góngora”, donde un sujeto hablante (¿Borges?, ¿Góngora?) se declara hechizado por “Virgilio y el latín”.

Todo ello había ido quedando en mi experiencia de lector, de ese lector que soy tan especial, dado que ando al encuentro de esos peculiares encuentros entre autores antiguos y modernos y de la gramática de los mismos. Fue el poema de Jaime Siles titulado “A. E. Housman acaba su edición de Manilio”, de 2004, el que me decidió finalmente a acometer este proyecto verdaderamente estimulante de estudiar monólogos dramáticos donde, al menos, una de las voces la constituye un autor clásico.

Siles ha escrito una suerte de archimonólogo dramático donde, además de recrear la voz del poeta y filólogo Housman, conocido, entre otras cosas, por una monumental edición del poeta augusteo Manilio, nos ofrece las claves mismas del monólogo dramático. Entre otras, el juego de diversas voces, las tensiones dramáticas, a menudo de carácter trágico, deudoras del propio Esquilo (del comienzo de su tragedia Agamenón). No menos importantes son algunos aspectos teatrales que aparecen como constantes, tales como la caracterización del personaje a partir de cavilaciones y llamadas frecuentes a un interlocutor mudo, el desarrollo de una escena (curiosamente, nocturna, al menos por lo que veo en los poemas estudiados), la conciencia de que el texto es el verdadero teatro, pleno de metaliteratura y donde se representa un yo, y, sobre todo, la preocupación por la mímesis y el carácter que ciertas cosas, como las mismas palabras, los símbolos o los propios autores antiguos, tienen a la hora de representar la realidad misma.

En definitiva, los monólogos dramáticos no son meras partes desgajadas de una obra teatral, por líricas que éstas puedan ser en su origen. Los monólogos dramáticos llevan dentro de sí la ESENCIA DE LA MÍMESIS, construyen un personaje, desarrollan una situación escénica y, ante todo, constituyen un teatro hecho de palabras y textos. No son meras reflexiones ni meras piezas para la representación, pues ellas mismas contienen ya esa esencia representativa en su propio discurso. Se trata, en definitiva, de algo tan sutil y abstracto como la teatralidad de lo lírico.

El viernes, por la mañana, tendré la oportunidad de hablar sobre estas cosas en la Autónoma. Espero que las circunstancias me permitan exponerlas con la calma y la pasión debida. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Política y enseñanza de la literatura

canalejas literatura latinaNo digo nada nuevo si afirmo que la política influye tanto en la educación que ésta última se vuelve un fiel reflejo de la primera, sobre todo en aspectos imperceptibles. Pero lo más interesante de todo ello es demostrar con hechos concretos de la propia historia de la educación este aserto general (dado que esto es, precisamene, lo que diferencia a un verdadero historiador de un simple tertuliano o parlero, a saber: el rigor y las horas pasadas directamente al calor de los documentos). Precisamente, el estudio sistemático de los manuales de literatura latina y griega publicados en España a lo largo del siglo XIX muestra muy claramente las tensiones entre el pensamiento liberal y el conservador. Y esto ocurre precisamente en el moderno relato de un objeto de estudio, las literaturas clásicas, que para quienes lo desconocen podría muy bien parecer aséptico a primera vista. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE.

Hay un excelente trabajo del profesor José Carlos Fernández Corte titulado “La invención de la Historia de la Literatura Latina en España (y una breve reflexión sobre Europa)“, publicado en Cuadernos de Filología Clásica (Estudios Latinos) 24, 2004, pp. 95-113 y que toda persona interesada por estos temas debería leer. El trabajo de Fernández Corte plantea, un tanto de manera programática, unos asertos que ahora estamos confirmando plenamente gracias al estudio sistemático y la catalogación de los manuales de literatura clásica publicados en España. Entre ellos, hay un hecho previo y básico, como que ya la constitución de la asignatura histórica en sí misma venga a constituir un nuevo discurso “liberal” que sustituye al de la vieja poética y retórica. Se trata de una asignatura pensada para formar ciudadanos a partir del modelo del estudio de una literatura como reflejo de la expresión colectiva de un pueblo, un presupuesto ciertamente alejado ya del estudio de la mera imitación de las bellas letras. En cierto sentido, y salvando las distancias, los estudios históricos en el nuevo marco educativo que viene a partir de las reformas de Gil de Zárate en los años cuarenta del siglo XIX contiene una orientación política, en principio, comparable a la de nuestra polémica “Educación para la ciudadanía”, pues formulaciones como “Historia de la literatura” o “Ciudadano” precisan de unas claves políticas concretas para poder tener lugar de ser. Ahora bien, una cosa es el planteamiento político general que inspira una materia y otra bien distinta la realización docente que se haga de la misma. Esto lo saben bien los gobiernos, especialmente las dictaduras, cuando se cuidan de que se impartan los temarios y hasta los cuestionarios al pie de la letra.

Así las cosas, la impartición de la Literatura latina encontró dos maneras de enseñarse: una que podemos denominar propiamente liberal y otra conservadora. Sería prolijo, pero interesante, definir los rasgos básicos de la enseñanza liberal de la Literatura latina. Se trata de una enseñanza que puede localizarse, sobre todo, en manuales del decenio de los años 70 del siglo XIX, particularmente en discípulos de Alfredo Adolfo Camús, como José Canalejas o Alberto Regules y Sanz del Río. Se trata de una enseñanza que se define por el gusto por autores como Plauto, por el relato más o menos desenfadado de ciertos pormenores escandalosos y por un rechazo abierto a las tiranías, que muy bien podría encarnar la figura de César, legitimado en Francia durante la época de Napoleón III. Asimismo, hay un abierto gusto por las nuevas ciencias históricas, en particular las aportaciones de autores como Niebuhr. En otro orden de cosas, hay una destacada preferencia por el llamado siglo de Oro de la literatura latina frente a los gustos por la literatura decadente que tanto proliferarán en la propia literatura francesa de finales del siglo XIX.

Por su parte, los manuales de tipo conservador, como los publicados por Jacinto Díaz o Pedro Bartolomé Casal, muestran un desprecio explícito por los nuevos progresos de las ciencias humanas, incluido el propio desarrollo de la historia de la literatura como discurso alternativo al de la poética, y muestran una preferencia por los autores latinos de la Cristiandad, hecho que lleva a una mayor carga de literatura latina de las etapas tardías e incluso ya propias de la Edad Media. De esta forma, mientras el liberal Camús es un abanderado de la Historia literaria del Renacimiento a partir de la imprenta y de Erasmo, Jacinto Díaz retrotrae éste al siglo XIII, es decir, a la Escolástica.

No quiero entrar aquí en un rasgo geográfico que podría llevarnos a una encendida polémica, pero los manuales liberales se centran en la Universidad Central de Madrid, mientras los otros se publican en lugares como Barcelona o Santiago de Compostela. Como contradato, debo decir que los manuales de González Garbín, reputado profesor y personaje de ideas progresistas y republicanas, se publican en Málaga y Granada. En fin, se trata de matices que nos da la propia Historia.

Resulta, no obstante, una paradoja, que una asignatura de planteamiento liberal encuentre en el manual de Jacinto Díaz el libro más editado, desde el decenio de los años cuarenta a los años setenta del siglo XIX. Fernández Corte atribuye este hecho al notable contenido de autores cristianos que ofrece.

Como puede verse por este pequeño bosquejo, la vida de estos manuales es fiel reflejo de las discusiones políticas y religiosas de su época. La historia de la literatura latina, en buena medida dependiente desde el punto de vista académico de la historia de la literatura española, tardaría aún varios decenios en formar parte de la Filología clásica, cuya formulación oficial en España es de 1932. Atrás quedó una extensa biblioteca de manuales y programas de curso, verdadero y contradictorio patrimonio educativo, y obras no tan repetitivas como pudiera creerse a simple vista. FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE.

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El liceo de Aristóteles: la primera universidad del mundo

LICEO

El Liceo de Aristóteles en su estado actual. Fotografía de Mariano Nava

Hoy  volvemos a tener el honor de publicar una colaboración del profesor Mariano Nava, de la Universidad de Los Andes. Esta vez, el profesor Nava escribe sobre el Liceo de Aristóteles. HLGE 

El Liceo de Aristóteles

A la Universidad de Los Andes, en sus 230 años

Finalmente estaba allí. Llevaba días escondiéndose pero finalmente lo encontré. En pleno centro, al final de la calle Riguilis, detrás del Museo Bizantino y el Palacio Saroglión, a pocos pasos de la estación Evanguelismós del metro de Atenas. Más abajo está el Conservatorio Nacional y la Avenida Rey Constantino, que hoy ciega lo que un día fue el río Iliso. En la entrada, un sencillo cartel anuncia: “Sitio arqueológico del Liceo. Horario de visitas…” Se trata de unas ruinas muy mal conservadas, apenas unos cimientos, y sin embargo, ¡cuánto significa este lugar para la historia del pensamiento, para la historia de la humanidad!

Se cree que los jóvenes atenienses venían a este lugar a ejercitarse desde tiempos muy remotos. Al este de la ciudad, pasando la puerta de Diochares a través de las murallas, cruzado el viejo camino a Mesogía, había un pequeño bosque y un templo dedicados a Apolo Licio, “protector de los lobos”. El lugar ofrecía ventajas a los deportistas, frente a la colina del Licabeto, a pocos pasos del río Iliso, debió ser un sitio fresco y con abundante agua para estar en verano, que es cuando el tiempo se pone bueno para ejercitarse al aire libre. Aquí los atletas practicaban el boxeo, la lucha y el pankration, una mezcla de ambos en el que el vencedor debía derribar tres veces a su contrincante. Parece que el primero en construir aquí un gymnasion fue Pisístrato. Poco a poco el lugar fue frecuentado más y más, no solo por los jóvenes que venían a ejercitarse, sino por maestros y filósofos, de modo que el Lykeion fue convirtiéndose también en un espacio cultural y educativo. A Sócrates le gustaba visitarlo, dice Platón, y Gorgias y Aristófanes dan cuenta de su importancia como lugar de enseñanza. Aquí poco a poco se fue materializando ese ideal de educación de los antiguos griegos que conjuga la excelencia del cuerpo y del alma.

No fue por tanto un azar el que Aristóteles escogiera el Lykeion para fundar su escuela. Hijo del médico personal del rey Filipo de Macedonia y él mismo preceptor de su hijo Alejandro, Aristóteles había sido enviado a estudiar a Atenas a los 17 años y había seguido a Platón durante veinte años más. Ahora que el maestro había muerto y él era un hombre inmensamente rico, no le debió ser difícil hacerse con el predio. Al viejo edificio hizo añadir otras habitaciones que albergaran su inmensa biblioteca. Por las mañanas caminaba por el bosque conversando con sus discípulos, que era su manera de enseñar, y por las tardes dictaba conferencias públicas. Si la Academia de Platón era de carácter místico y sus alumnos destacaban en las matemáticas, Aristóteles fue el primero en desarrollar un método verdaderamente científico para estudiar al hombre y la naturaleza. Por eso debió acondicionar también habitaciones para los laboratorios y las colecciones de conchas marinas y animales disecados, así como un huerto para sus experimentos de botánica. De esta manera se fue configurando nuestro modelo de Universidad como lugar de cultivo del cuerpo y el alma: un sitio retirado y tranquilo, espacios para el estudio, instalaciones deportivas para el cuerpo y la salud, y sobre todo una gran biblioteca que atesore todo el conocimiento precedente y producido como corazón del edificio. Se sabe que la biblioteca del Liceo sirvió de modelo para las que después se fundaron en Pérgamo y Alejandría.

En 1996, un proyecto para construir el Museo de Arte Contemporáneo de Atenas escogió aquel terreno baldío. A los primeros movimientos de tierra afloraron los restos y los arqueólogos sospecharon de inmediato que se trataba del Liceo. Allí estaba todo como lo describió el romano Vitruvio en su De architectura dos siglos después: en torno al patio central donde se ejercitaban los atletas (la palestra de 50 x 48 mts. orientada de norte a sur), un pórtico de unos 3 mts. de ancho da paso a los diferentes espacios. Al norte están los vestuarios y las salas donde los atletas se untaban el cuerpo con aceite y se lavaban. A los lados están la biblioteca y los laboratorios. Aquí escribió Aristóteles sus obras más importantes, aquí se abrió la primera biblioteca para uso de la primera comunidad científica, aquí se fundó, estrictamente hablando, la primera universidad. Junto a las ruinas, los restauradores tuvieron el gusto de plantar un bosque con especies mediterráneas. Olivos, cipreses, higueras y granados nos recuerdan el viejo bosque de Apolo, pero también rinden homenaje al primer tratado de botánica que aquí escribió Teofrasto, el discípulo de Aristóteles. Hoy, los cimientos del Liceo se conservan para recordarnos que aquí comenzó a edificarse el conocimiento de la humanidad. En estos días, cuando el pensamiento y la ciencia aristotélica están más vigentes que nunca, conmueve mirar las ruinas del Liceo destrozadas por el tiempo. Será porque las palabras y el conocimiento son mucho más resistentes que la piedra.

Mariano Nava Contreras

@MarianoNava

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Plauto y la Edad de Plata de la cultura española

tesis de saloméLa flamante doctora Salomé Blanco, miembro del grupo de investigación HLGE, nos ofrece en este blog una emotiva crónica de las circunstancias de su trabajo de doctorado, que llegó a buen puerto con la calificación de apto cum laude por unanimidad. En nombre del grupo de investigación, enhorabuena.

El pasado día 13 defendí mi tesis doctoral Plauto durante la “Edad de plata” de la Cultura Española (1868-1936). Han sido años de trabajo y en un acto académico de estas características deben ser resumidos en veinte minutos. Un tiempo muy breve para poder expresar todo lo que significa un estudio de este nivel y lo que se siente cuando se somete al dictamen del tribunal. Este tribunal estuvo compuesto por magníficos profesores que aportaron sus conocimientos de manera tan generosa que conservo las notas que tomé en sus turnos de palabra para seguir investigando.

El tema de la tesis surgió de la mano del proyecto HLGE de la UCM, dirigido por Francisco García Jurado. Ahora, recuerdo la primera vez en la que Paco se dio cuenta de que yo era capaz de escribir y el interés que mostró por ayudarme a mejorar y a poner mis esfuerzos en algo que fuese susceptible de calificarse de trabajo académico. Aquel primer trabajo en el que me enfrasqué tenía que ver con el escritor Juan Benet y su novela Volverás a Región de la que yo quería destacar las referencias a la literatura grecolatina que la componen. A raíz de aquel pequeño artículo que presenté en un congreso interno de la UCM, organizado por los alumnos de último curso de la licenciatura en Filología Clásica, partió la idea de que yo podría estudiar los aspectos que confluyen entre literatura clásica y literatura hispánica, más concretamente con la literatura hispánica contemporánea.

El grupo de investigación HLGE me concedió una beca de cuarto curso de licenciatura y comencé a participar en las actividades con los investigadores. Aquella beca me permitió escribir un primer artículo, La comedia latina. Plauto y Terencio, que formó parte de la segunda monografía del Grupo HLGE, La historia de la literatura grecolatina durante la Edad de plata de la cultura española (1868-1936), prologada por José Carlos Mainer. Aquel artículo surgió de uno de los capítulos de la tesis de máster que, también bajo la dirección de Francisco García Jurado y como parte del proyecto HLGE, realicé bajo el título La desigual fortuna de las traducciones de Plauto y Terencio durante la Edad de Plata de la Cultura Española (1868-1936), y que hoy está publicada en el portal de humanidades liceus.com.

Tras aquel periodo de gran actividad en torno a la investigación plautina inicié con gran ímpetu la tesis doctoral. Pero, me topé con otras urgencias: el encargo de dos libros de texto, oposiciones y otros imponderables, pero nunca consiguieron alejarme del todo, pues en ese periodo completé algunas fichas para el Catalogus Philologorum Classicorum (CPhCl), recopilé material para la tesis doctoral realizando revisiones metódicas de las hemerotecas de los periódicos La Vanguardia y ABC, y leyendo sobre la bohemia española, como los tres tomos de la Novela de un literato de Rafael Cansinos Asens y otros. También participé en las Jornadas de filología y romanticismo que se celebraron bajo el Proyecto HLGE3 en el Museo Romántico de Madrid. Mi ponencia, Plauto y la nueva estética romántica, se convirtió en un artículo, La comedia latina y su nueva lectura romántica, que apareció en la tercera monografía de HLGE, La historia de la literatura grecolatina en España: de la Ilustración al Liberalismo (1778-1850), esta vez prologada por Joaquín Álvarez Barrientos.

Cuando pude volver a dedicarme por completo a redactar la tesis doctoral todo ese trabajo y ese periodo de alejamiento me ayudó a tener un punto de vista más completo sobre el material. De esta forma, busqué apoyo en la Literatura Comparada, revisé los manuales de estudio de Literatura Latina, repasé las biografías y publicaciones de algunos de los profesores que impartieron docencia en las universidades, comprobé documentos sobre la atención prestada a Plauto en Francia, tanto como comediógrafo, como personaje de ficción o como modelo vital, pues del país vecino partió el espíritu de la bohemia que se apoderó también de los jóvenes finiseculares españoles.

Las largas horas de lectura que le dedicó Francisco García Jurado mejoraron muchísimo la investigación. Los informes de los lectores externos, Ángel Ruiz Pérez de la Universidad de Santiago de Compostela y Mª Jesús Pérez Ibáñez de la Universidad de Valladolid, señalaron alguna virtud y varios defectos que pudieron subsanarse antes de la entrega final. Y, el pasado lunes, los profesores del tribunal enriquecieron la propuesta. Antonio López Fonseca, de la UCM, señaló que sería interesante investigar sobre el concepto de traducción que se tenía en la Edad de plata. Matías López López, de la Universidad de Lérida, aportó los conceptos de “desclasados” y “parásitos” para estudiar a los personajes bohemios. Rosario López Gregoris, de la UAM, indicó que que novelistas como Eduardo Barriobero habían utilizado las tramas plautinas para escribir sus obras. Emilio del Río, de la Universidad de la Rioja, solicitó un estudio más profundo sobre las carreras académicas de los autores españoles más importantes de la Edad de plata, y su posible relación con el teatro jesuítico que tanto adaptó a Plauto y a Terencio. Finalmente, Ignacio Rodríguez Alfageme, de la UCM, recomendó la lectura atenta de varios trabajos del profesor Luis Gil y llamó la atención sobre los peligros del entusiasmo, en este caso el mío, que pueden llevar a cometer dejaciones como la de no investigar con profundidad la imagen del bisemanario francés Rabelais (1857), que utilicé como portada y cumbre de mi tesis, pues remite a una escena de los libros Gargantúa y Pantagruel (1532-1564), que sin duda se debe a la lectura de Plauto, pero a la que hizo Françoise Rabelais y no a la que hizo el ilustrador del bisemanario decimonónico.

Con todo esto quedó demostrado que Plauto formó parte del espíritu de los tiempos de la Edad de plata de la Cultura Española, que era lo que yo proponía.

Y así finalizó el acto universitario que viví con gran placer, por ser el más interesante y satisfactorio de mi vida de estudiante y porque significa que ahora comienza otra etapa en mi carrera académica. Gracias a todos. SALOMÉ BLANCO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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