Plauto y la Edad de Plata de la cultura española

tesis de saloméLa flamante doctora Salomé Blanco, miembro del grupo de investigación HLGE, nos ofrece en este blog una emotiva crónica de las circunstancias de su trabajo de doctorado, que llegó a buen puerto con la calificación de apto cum laude por unanimidad. En nombre del grupo de investigación, enhorabuena.

El pasado día 13 defendí mi tesis doctoral Plauto durante la “Edad de plata” de la Cultura Española (1868-1936). Han sido años de trabajo y en un acto académico de estas características deben ser resumidos en veinte minutos. Un tiempo muy breve para poder expresar todo lo que significa un estudio de este nivel y lo que se siente cuando se somete al dictamen del tribunal. Este tribunal estuvo compuesto por magníficos profesores que aportaron sus conocimientos de manera tan generosa que conservo las notas que tomé en sus turnos de palabra para seguir investigando.

El tema de la tesis surgió de la mano del proyecto HLGE de la UCM, dirigido por Francisco García Jurado. Ahora, recuerdo la primera vez en la que Paco se dio cuenta de que yo era capaz de escribir y el interés que mostró por ayudarme a mejorar y a poner mis esfuerzos en algo que fuese susceptible de calificarse de trabajo académico. Aquel primer trabajo en el que me enfrasqué tenía que ver con el escritor Juan Benet y su novela Volverás a Región de la que yo quería destacar las referencias a la literatura grecolatina que la componen. A raíz de aquel pequeño artículo que presenté en un congreso interno de la UCM, organizado por los alumnos de último curso de la licenciatura en Filología Clásica, partió la idea de que yo podría estudiar los aspectos que confluyen entre literatura clásica y literatura hispánica, más concretamente con la literatura hispánica contemporánea.

El grupo de investigación HLGE me concedió una beca de cuarto curso de licenciatura y comencé a participar en las actividades con los investigadores. Aquella beca me permitió escribir un primer artículo, La comedia latina. Plauto y Terencio, que formó parte de la segunda monografía del Grupo HLGE, La historia de la literatura grecolatina durante la Edad de plata de la cultura española (1868-1936), prologada por José Carlos Mainer. Aquel artículo surgió de uno de los capítulos de la tesis de máster que, también bajo la dirección de Francisco García Jurado y como parte del proyecto HLGE, realicé bajo el título La desigual fortuna de las traducciones de Plauto y Terencio durante la Edad de Plata de la Cultura Española (1868-1936), y que hoy está publicada en el portal de humanidades liceus.com.

Tras aquel periodo de gran actividad en torno a la investigación plautina inicié con gran ímpetu la tesis doctoral. Pero, me topé con otras urgencias: el encargo de dos libros de texto, oposiciones y otros imponderables, pero nunca consiguieron alejarme del todo, pues en ese periodo completé algunas fichas para el Catalogus Philologorum Classicorum (CPhCl), recopilé material para la tesis doctoral realizando revisiones metódicas de las hemerotecas de los periódicos La Vanguardia y ABC, y leyendo sobre la bohemia española, como los tres tomos de la Novela de un literato de Rafael Cansinos Asens y otros. También participé en las Jornadas de filología y romanticismo que se celebraron bajo el Proyecto HLGE3 en el Museo Romántico de Madrid. Mi ponencia, Plauto y la nueva estética romántica, se convirtió en un artículo, La comedia latina y su nueva lectura romántica, que apareció en la tercera monografía de HLGE, La historia de la literatura grecolatina en España: de la Ilustración al Liberalismo (1778-1850), esta vez prologada por Joaquín Álvarez Barrientos.

Cuando pude volver a dedicarme por completo a redactar la tesis doctoral todo ese trabajo y ese periodo de alejamiento me ayudó a tener un punto de vista más completo sobre el material. De esta forma, busqué apoyo en la Literatura Comparada, revisé los manuales de estudio de Literatura Latina, repasé las biografías y publicaciones de algunos de los profesores que impartieron docencia en las universidades, comprobé documentos sobre la atención prestada a Plauto en Francia, tanto como comediógrafo, como personaje de ficción o como modelo vital, pues del país vecino partió el espíritu de la bohemia que se apoderó también de los jóvenes finiseculares españoles.

Las largas horas de lectura que le dedicó Francisco García Jurado mejoraron muchísimo la investigación. Los informes de los lectores externos, Ángel Ruiz Pérez de la Universidad de Santiago de Compostela y Mª Jesús Pérez Ibáñez de la Universidad de Valladolid, señalaron alguna virtud y varios defectos que pudieron subsanarse antes de la entrega final. Y, el pasado lunes, los profesores del tribunal enriquecieron la propuesta. Antonio López Fonseca, de la UCM, señaló que sería interesante investigar sobre el concepto de traducción que se tenía en la Edad de plata. Matías López López, de la Universidad de Lérida, aportó los conceptos de “desclasados” y “parásitos” para estudiar a los personajes bohemios. Rosario López Gregoris, de la UAM, indicó que que novelistas como Eduardo Barriobero habían utilizado las tramas plautinas para escribir sus obras. Emilio del Río, de la Universidad de la Rioja, solicitó un estudio más profundo sobre las carreras académicas de los autores españoles más importantes de la Edad de plata, y su posible relación con el teatro jesuítico que tanto adaptó a Plauto y a Terencio. Finalmente, Ignacio Rodríguez Alfageme, de la UCM, recomendó la lectura atenta de varios trabajos del profesor Luis Gil y llamó la atención sobre los peligros del entusiasmo, en este caso el mío, que pueden llevar a cometer dejaciones como la de no investigar con profundidad la imagen del bisemanario francés Rabelais (1857), que utilicé como portada y cumbre de mi tesis, pues remite a una escena de los libros Gargantúa y Pantagruel (1532-1564), que sin duda se debe a la lectura de Plauto, pero a la que hizo Françoise Rabelais y no a la que hizo el ilustrador del bisemanario decimonónico.

Con todo esto quedó demostrado que Plauto formó parte del espíritu de los tiempos de la Edad de plata de la Cultura Española, que era lo que yo proponía.

Y así finalizó el acto universitario que viví con gran placer, por ser el más interesante y satisfactorio de mi vida de estudiante y porque significa que ahora comienza otra etapa en mi carrera académica. Gracias a todos. SALOMÉ BLANCO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La Fíbula de Preneste. Génesis de tres publicaciones

fíbula-de-preneste1Ya en alguna ocasión he dicho, y no sin conocimiento de causa, que los temas de investigación son los que nos eligen a nosotros, y no al revés. Esto es, acaso, lo que he tenido ocasión de experimentar con las tres publicaciones llevadas a cabo en torno a una misma investigación: la de la Fíbula de Preneste y el contexto científico del tiempo en que se “descubrió”. Este blog refiere brevemente algunas de las circunstancias que dieron lugar a tales publicaciones. Por Francisco García Jurado HLGE

Acaba de aparecer en la revista Antigüedad y cristianismo la última entrega de las tres que he dedicado, de forma más o menos directa, al problema de la Fíbula de Preneste y su autenticidad. Así se cierra una pequeña empresa académica cuyo comienzo tuvo lugar, inesperadamente, el día 10 de junio de 2011. Volvía entonces a Madrid tras haber impartido una conferencia en la Universidad de Valencia, y recuerdo perfectamente que me esperaban dos agradables sorpresas en mi casa. De una parte, el cariñoso recibimiento de mi sobrina Isabel, que andaba esos días, junto a su hermano, en Madrid, y de otra, un recorte de prensa de El País con el sugerente título de “Una hebilla de oro… y de polémica”.  Naturalmente, durante mis años de estudiante universitario había estudiado las extrañas características de este documento conocido como la Fíbula de Preneste, que pasa por ser el primer testimonio escrito de la lengua latina. Lo que no había visto bien, por considerarlo una mera circunstancia, eran las fechas de su supuesto descubrimiento: Ahora, gracias al periódico, podía leer, dentro de un recuadro titulado “Cronología de un enredo”, lo siguiente:

- 1887. El arqueólogo alemán Wolfgang Helbig presenta 
oficialmente la Fíbula prenestina.

Esto me hizo pensar, inmediatamente, en que la fecha no era en absoluto casual. ¡Durante ese decenio estaba configurándose lo que hoy conocemos como Lingüística Histórica de la lengua latina! A todo esto, no mucho después recibí la amable invitación de Javier Martínez y Antonio Guzmán para participar en un volumen que estaban elaborando sobre los falsos. Era, justamente, la ocasión para ponerme a trabajar en serio sobre un planteamiento novedoso en torno a la fíbula. En este caso, no iba a llevar a cabo un estudio lingüístico, sino historiográfico, a partir del siguiente planteamiento: si la fíbula se hubiera “descubierto” un siglo antes, pongamos por caso, no habría duda alguna sobre su autenticidad, ya que a finales del siglo XVIII no se había desarrollado lo que luego conoceremos como “Historia de la lengua latina”. De hecho, para un erudito del XVIII un texto arcaico era, simplemente, un texto bárbaro y mal escrito. Así es la preceptiva. De esta forma, la presentación del documento en la fecha precisa de 1887 podía suponer no sólo una falsificación factual, es decir, pura y dura, del documento, sino algo que podía ser mucho más complejo: la falsificación interpretativa, inducida por los nuevos conocimientos que durante aquel decenio se habían ido produciendo en el novedoso terreno de la lingüística histórica del latín. Es, precisamente, durante aquel decenio cuando en la filología alemana está teniendo lugar un singular reparto: los textos latinos arcaicos iban a pasar al terreno de la Historia de la lengua latina, mientras que los textos considerados “literarios” pasarían a la moderna configuración de la Historia de la literatura romana. Mi trabajo, ciertamente, estaba comenzando a desbordarse, sobre todo pensando en una única entrega publicable. Además, gracias a un autor español que había confeccionado una gramática latina de carácter histórico en 1888, Manuel Rodríguez Losada,  podía hacer un estudio de primera mano acerca del conocimiento que acerca de gramática histórica del latín podían tener ciertos autores españoles. El autor, ciertamente, desconocía la fíbula, presentada sólo un año antes, pero tampoco tenía noticia del Vaso de Duenos, descubierto en 1880. No obstante, por lo que podiamos deducir de un análisis de los diferentes fenónemos lingüísticos hallados en la fíbula, Rodríguez Losasa habría podido explicarla “casi” al completo, en caso de haber tenido noticia de ella. Estas reflexiones me llevaron a indagar acerca de un tema insospechado: cuándo fue conocida y citada por vez primera la Fíbula de Preneste en España. Gracias a la generosidad de mi amiga Isabel Velázquez, que organizó en el madrileño Museo de los Orígenes un congreso titulado “De falsa et vera historia”, pude dar a conocer los primeros resultados de este trabajo, vinculado, por cierto, a mi Catálogo de manuales de literatura griega y latina en España. El estudio, por lo demás, es interesante, pues nos permite estudiar el tiempo que un conocimiento científico tarda en transferirse de una país a otro, y a través de qué intermediarios.

Pues bien, habida cuenta de todos estas investigaciones, decidí que era necesario dar salida a tres trabajos diferentes, que ahora enumero aquí brevemente:

-De la Historia Latinae linguae a la «Historia de la lengua latina»: literatura frente a lingüística. De Walchius a Stolz”, Ágora. Estudos Clássicos em Debate 15, 2013, pp. 171-194

-“La fíbula de Preneste y el nacimiento de la lingüística histórica del latín”, J. Martínez (ed.), Mundus vult decipi. Estudios interdisciplinares sobre falsificación textual y literaria, Madrid, Ediciones Clásicas, 2012, pp. 127-136

-“La fíbula de Preneste y su difusión en España. Historiografía de la lingüística latina a comienzos del siglo XX“, I. Velázquez y J. Martínez (eds.), Realidad, ficción y autenticidad en el Mundo Antiguo: La investigación ante documentos sospechosos, volumen monográfico en Antigüedad y Cristianismo 29, 2012 (ed. 2014), pp. 257-276

De los tres trabajos, el que mayor acogida ha tenido hasta el momento es el segundo, que ha llegado, incluso, a ser traducido en una versión resumida al italiano. El primero de ellos, presentado por primera vez en un congreso de la Sociedad de Estudios Latinos celebrado en Toledo, está dedicado a Jaime Siles, que siempre ha reivindicado la lectura “literaria” de los Elogios de los Escipiones. Aquí tuve, pues, la suerte de explicar las razones históricas por las que tales monumentos epigráficos pasaron al dominio de la lingüística y abandonaron el de la literatura. El segundo de los trabajos incluye un sentido recuerdo de las clases de Emilio Nieto, con quien conocí por vez primera la fíbula, en las preciosas páginas del CIL. El tercero de los trabajos está dedicado a José Polo, como maestro que es de esa ardua rama del saber llamada Historiografía de la lingüística.

Estos tres trabajos, a pesar de sus diferencias concretas, configuran una unidad temática. Acaso en algún momento me decida a publicar una monografía conjunta donde, al cabo del tiempo, actualice los conocimientos en ellos expuestos. De momento, me doy por satisfecho. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El exilio y el terrible olvido: Pedro Urbano González de la Calle

PEDRO URBANO GONZALEZ DE LA CALLE CARTACicerón utiliza en su discurso de defensa al poeta Arquías una terrible metáfora: la de la sepultura del olvido. Nada sea probablemente tan terrible como cuando nuestras acciones desaparecen y nuestro propio nombre se borra del recuerdo. El olvido es una tragedia que se cierne, entre otras posibles víctimas, sobre los muertos y los exiliados. En este sentido, y a diferencia de otros exiliados y profesores fallecidos, Pedro Urbano González de la Calle ha sido olvidado en la universidad Complutense, donde enseñó materias de filología latina hasta 1936. Más recordado es, si cabe, en Salamanca, donde fue compañero y amigo de personas tan notables como Unamuno. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE
Pedro Urbano nació en 1879, por lo que al partir de España, en 1939, tenía sesenta años cumplidos. Entre 1939 y 1949 desarrolló su actividad en Bogotá, en un exilio no tan dorado como el de otros en los Estados Unidos. Por ello, no deja de ser sorprendente a sus 71 años tome la decisión de trasladarse a México en 1950, donde emprenderá la segunda etapa de su prolífica vida científica en América, hasta su muerte en 1966. Una carta, exquisita y sentida, enviada desde México el 15 de marzo de 1950 a su amigo el profesor salmantino Ricardo Espinosa Maeso, revela acaso el estado de ánimo de nuestro protagonista. Es un documento donde la buena escritura se combina con la tristeza serena. He aquí, sin más, el testimonio:
México, D.F. 15-III-[1]959
Sr. D. Ricardo Espinosa Maeso
Salamanca
Mi querido y siempre recordado amigo y compañero: Gracias mil por 
su delicadísimo e inapreciable envío del ejemplar de mi biografía 
del "Brocense" que ha tenido la bondad de dedicarme y que acaba 
de llegar a mis manos. Ese ejemplar fué dedicado a mi buena e 
inolvidable madre, de perdudable y sagrada memoria, y presumo 
que alguna explicable, pero dolorosa contingencia, le ha llevado 
a sus manos, para traerle finalmente a las mías. No podía haber 
encontrado ese libro más noble y respetuoso intermediario. Muchas, 
muchas gracias una y mil veces más. Y la encuadernación del 
ejemplar de referencia, es primorosa, tan bella como seria. No 
sabría decir a V- la profunda impresión que me ha producido su 
valiosísimo obsequio. Este último decenio ha sido para mí de 
prueba. Cuando había llegado a sentirme gratamente acogido 
en el ambiente "bogotano", por múltiples razones, que todas 
no son del caso, he tenido que truncar mi vida profesional... 
y comenzar de nuevo, con más nieve en el alma que en el cabello. 
¡Qué le hemos de hacer! Lucho ahora por abrirme aquí camino, 
pero lucho con menos bríos y con menos ilusión que luché en 
Colombia al comenzar mi voluntario destierro. Hasta ahora he 
logrado trabajo en el Colegio de México y creo que hasta podré 
dar algún curso de Lingüística en la Facultad de Filosofía y 
Letras de la Universidad Nacional mexicana, pero no me hago, 
ni me puedo hacer ilusiones. No se pueden repetir esfuerzos 
de cierta intensidad cuando se ha doblado la cumbre de la vida. 
Pero en fin, procuraré hacer cuanto pueda y lo mejor que pueda 
en la profesión que he ejercido en toda mi ya larga y ajetreada 
existencia. Cuando quiera y cuando pueda le agradeceré que me 
informe de su labor profesional y de ese querido e inolvidable 
ambiente universitario salmantino. Recibe un conmovido abrazo 
de tu viejo amigo y compañero Pedro Urbano González de la Calle.
P.S. a los compañeros de profesión que me recuerden, mi afectuoso 
saludo. Tuyo. G. de la C.

La carta refleja sin decirlo explícitamente penalidades económicas (no muy diferentes a las que sufrió también Agustín Millares Carlo durante su exilio en Argentina y México) y una constante referencia a la memoria y el olvido, desde el recuerdo indeleble de la madre, a quien fue dedicado el ejemplar que ahora recibe Pedro Urbano, publicado en el lejano año de 1923, hasta aquellos compañeros salmantinos “que me recuerden”. En otro momento hemos escrito un artículo dedicado a la publicación de la literatura romana de F. Leo que Pedro Urbano tradujo en 1935, pero que no se apareció hasta 1950 en Bogotá. Conseguimos hacernos con  un ejemplar de este libro (del que no hay rastro en las bibliotecas de la propia Universidad Complutense) y encontramos en él la dedicatoria manuscrita a uno de esos compañeros de Salamanca. Comenzamos este blog parafraseando a Cicerón y ahora lo terminamos parafraseando a Platón: espero que mi trabajo sea, en parte, un fármaco contra este terrible olvido. FRANCISCO GARCÍA JURADO. H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Una oposición a la Cátedra de Literatura Latina en 1848: Alfredo Adolfo Camús reutiliza a Marco Antonio Muret

Primera página del discurso de Camús para el ejercicio de su oposición a cátedra

Primera página del discurso de Camús para el ejercicio de su oposición a cátedra

Nuestro proyecto de investigación sobre el legado bibliográfico de Alfredo Camús (HLGE3) ya está comenzando a ser una realidad. A mí me corresponde estudiar lo que este catedrático de literatura clásica pensaba, precisamente, acerca de la materia que impartía y, de manera más particular, sobre los diversos estudiosos que habían contribuido al avance del conocimiento, en especial los franceses y los alemanes. Su ejercicio de cátedra, rescatado del Archivo General de la Administración del Estado, resulta realmente curioso para tomar el pulso al estado de los conocimientos en 1848. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Tras la muerte de su titular, Luis de Mata i Araujo, a comienzos de 1848, se convoca la correspondiente oposición a cátedra de Literatura Latina de la Universidad Central de Madrid, a la que concurren dos candidatos: Alfredo Adolfo Camús y Félix Pérez Martín. Ganó la oposición Camús, que ya había ejercido funciones como profesor de esta materia y otras afines en la misma universidad madrileña. En el Archivo General de la Administración del Estado (AGA) se conserva, entre otros documentos, el texto original, redactado en latín, de la lección pronunciada por Camús para la obtención de la cátedra. Gracias a este documento manuscrito sabemos que a Camús le correspondió desarrollar el tema siguiente: “Operum C Silii Italici expositio et critica”, es decir, que le tocó disertar acerca de la figura y la obra del escritor Silio Itálico, que algunos, como el propio Rodrigo Caro, creían que había nacido en Itálica.

Este ejercicio concreto de la oposición tuvo lugar “Ad VI Id. Maias”, es decir, “el sexto día antes de las idus de mayo”, como aparece fechado al final del ejercicio por el mismo opositor. Si las idus se corresponden con el día 15 en meses como marzo y mayo, debemos deducir que la celebración de este ejercicio tuvo lugar el día 9 de mayo de 1848. El anterior catedrático titular, Luis de Mata i Araujo, había fallecido a comienzos de ese mismo año, precisamente el 19 de enero, y, por lo que he llegado a saber, en las causas de esa muerte tuvo bastante que ver el disgusto que le había dado su sustituto en la cátedra, Ángel María Terradillos, un tiempo antes. Este profesor era ahora precisamente el secretario del tribunal que tuvo a bien examinar a los dos coopositores, como podemos leer en el Diario oficial de avisos:

Junta censora de las oposiciones á las cátedras de literatura
latina, vacantes en las universidades de Madrid y Oviedo.
De acuerdo de la misma se cita á los señores don Feliz Perez 
y don Alfredo Adolfo Camús para que en el día de hoy á las 
dos de la tarde, se presenten á verificar el primer egercicio, 
en la inteligencia de que si no se presentan media hora 
después de la señalada, se entenderá que renuncia el concurso

Madrid 9 de mayo de 1848 – El vocal secretario – 
Doctor Angel María Terradillos

(Diario oficial de avisos de Madrid, número 193, jueves 11 
de mayo de 1848, p. 1)

El discurso pronunciado por Camús en su lección de cátedra está redactado en lengua latina. Los tiempos ya no eran, ciertamente, muy aptos para la continuidad del uso de esta lengua culta, y el propio director general de instrucción pública, Antonio Gil de Zárate, ya no estaba tampoco por la labor de restaurar la latinidad en el sentido que este empeño podía haber tenido, por ejemplo, en tiempos de Carlos III. De hecho, la asignatura de Literatura latina se concibió para sustituir a la antigua de Perfección del latín, pues ya no se precisaba de profesionales con un conocimiento exquisito de la latinidad, sino tan sólo con un leve barniz de letras clásicas. No obstante, Camús siguió empeñado en su afán por restaurar la latinidad hasta, al menos, el decenio de los años 50 del siglo XIX.

El comienzo de su lección de cátedra, por lo que he podido averiguar en el estudio que desarrollo ahora mismo acerca de este texto, está basado en un famoso discurso escrito por el humanista francés Marco Antonio Muret: De laudibus literarum. Oratio II. Habita Venetiis mense Octobri anno MDLIV. Este hecho es, en sí mismo, significativo, dado que Muret fue el último gran autor que terció en la polémica del ciceronianismo, precisamente desde el bando de los críticos al servil cultivo del estilo de Cicerón como modelo indiscutible de latinidad. Erasmo de Róterdam escribió un bello diálogo, el Ciceroniano, para combatir igualmente no tanto a Cicerón como a los partidarios de su ciega imitación (ahora puede leerse cómodamente la traducción de Manuel Mañas Núñez en Akal, 2009). Camús se sintió siempre muy interesado por esta polémica humanista, así como por la propia figura de Erasmo. En los programas de curso que luego desarrolla Camús para la enseñanza de la literatura latina este asunto ocupa un lugar propio, y entiendo que algo de este interés debió de calar en su discípulo (no oficial) Menéndez Pelayo cuando compuso sus apuntes sobre el ciceronianismo en España.

De esta forma, la primera parte de la lección a cátedra no deja de ser una copia, con ciertas variantes, del discurso de Muret para el elogio de las letras. La primera frase bien vale como ejemplo de la reelaboración que lleva a cabo Camús a partir de la misma (las cursivas en el texto de Camús indican los elementos que no varían):

Quae singula hominibus ad dicendum accedentibus timorem 
facere consueverunt, patres amplissimi vosque ceteri 
cives ornatissimi, ea mihi sese hodierno die obiiciunt 
universa. Sive enim loci amplitudo afferre 
perturbationis aliquid potest, Venetiis dicimus: 
sive audientium dignitas, magna lectissimorum 
hominum adstante frequentia dicimus: […] (Muret)
Universa, quae hominibus ad dicendum accedentibus timorem 
incutere fuerint solita, Iudices amplissimi, ea mihi 
sese hodierno die maximopere obiiciunt. Si enim loci 
amplitudo afferre perturbationis aliquid potest, Matriti 
dico: si audientium dignitas, magna lectissimorum 
hominum adstante frequentia dico: […] (Camús)

Este comienzo no es más que una bella captatio benevolentiae del orador ante la magnificencia de sus jueces y oyentes. Camús ha cambiado el orden y los aspectos fundamentales del contexto (a quiénes se dirige y dónde se encuentra) para lograr dos efectos: que el modelo del discurso de Muret no sea reconocible a simple vista y que las circunstancias inmediatas del discurso, tales como el lugar donde se pronuncia o los destinatarios, sean las adecuadas. En cualquier caso, el uso que Camús hace de Muret no deja de ser un curioso caso de actualización de un discurso humanista en el contexto académico del Madrid del XIX.

Asimismo, gracias a la importante labor de estudio de las procedencias de fondos antiguos en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, podemos saber incluso el ejemplar que usó Camús para reescribir el discurso de Muret:

Antonii Mureti Orationes : ad optimarum editionum fidem 
accurate editae, Lipsiae : sumptibus et typis Caroli 
Tauchnitii, 1838

El conocimiento de esta referencia bibliográfica tiene igualmente un valor en sí mismo, ya que reúne dos aspectos básicos del pensamiento historiográfico de Camús: por un lado, la referencia al humanismo del siglo XVI, por otro, el uso de una edición moderna del siglo XIX.

La parte de la lección de cátedra correspondiente al desarrollo del tema que le tocó a Camús en suerte, es decir, la vida y obra del escritor Silio Itálico, sería ya motivo de una nueva entrega. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La tradición clásica y la unidad de Italia

LA TRADIZIONE CLASSICA E L'UNITÀ D'ITALIALa tradizione classica e l’Unità d’Italia, Atti del Seminario Napoli – Santa Maria Capua Vetere 2-4 ottobre 2013, a cura di S. Cerasuolo, M.L. Chirico, S. Cannavale, C. Pepe, N. Rampazzo, Napoli 2014, ISBN: 9788876071454

Leopardi (1798-1837), el gran poeta de la Italia de los ensueños de Stendhal, compuso un exaltado poema con motivo del descubrimiento de una obra perdida de Cicerón, enterrada bajo el comentario de San Agustín, y recuperada como palimpsesto. Para Leopardi, se trataba de una verdadera resurrección, y así lo cantó en su poema, el titulado “A Angelo Mai, cuando encontró los libros del De Republica de Cicerón”, que comienza así:

“Italo audaz, ¿es que no te cansas
de arrancar de las tumbas
a nuestros padres, obligando a que hablen
en este siglo muerto, en el que pesa
tanta niebla de tedio? ¿Y cómo llegas
tan fuerte y tan frecuente a nuestro oído,
voz de nuestros abuelos,
tan largo tiempo muda? ¿Por qué tanta
resurrección? Fecundos se han tornado
los pergaminos; a la edad presente
los claustros polvorientos
reservaban las obras generosas
de nuestros padres (…)”

(G. Leopardi, Cantos. Traducción de Diego Navarro, Barcelona 1982: 17)

Este descubrimiento supuso algo más que un mero episodio filológico, pues se convirtió en el símbolo de toda una época: este renacer de Cicerón significaba el renacer de Italia. Precisamente, la acuñación del término “palimpsesto”, tan ligado a los trabajos de Angelo Mai o del historiador Niebuhr, es también propia de este especial momento (O. Murray, “Niebuhr en Gran Bretaña”, Revista de historiografía 6, 2007: 81-82). Esta resurrección de la antigüedad también estaba ligada al ideal de lo que, años más tarde, sería igualmente la plasmación de un sueño cumplido: la propia unidad de Italia.

El libro que ahora reseño brevemente tiene el sugerente título de la “Tradición clásica y la unidad de Italia”. Es difícil reseñar un libro tan rico y completo, fruto de unas jornadas de investigación. Los trabajos que lo componen están al nivel de la propia erudición y buen hacer del profesor Cerasuolo, a quien declaro uno de mis grandes maestros. Más que una reseña convencional, quisiera hacer un breve recorrido tomando cuatro personajes fundamentales que son objeto de estudio más de una vez en estos dos nutridos tomos que componen la obra reseñada.

Entre ellos, está la figura de Domenico Comparetti (él hizo uso por ver primera de la etiqueta “tradizione classica” en su libro Virgilio nel medio evo), quien dentro de este libro aparece también ligado a otra resurrección textual: la de los papiros de Herculano (ya en su tercera serie). Estos papiros, así como la villa que los albergaba, merecieron una notable exposición en Madrid celebrada durante 2014 dentro de la Casa del Lector. Comparetti, en calidad de filólogo griego y comparatista, es una de las figuras capitales de la segunda mitad del siglo XIX y probablemente uno de los que mejor resumen el estado de la filología clásica en Italia (y Europa) durante esta etapa. No en vano, de su paso por la holandesa universidad de Leiden, una de las cunas de la filología humanística, trata otro de los trabajos recogidos en este volumen.

Francesco de Sanctis, probablemente el autor de la mejor historia de la literatura italiana, en palabras de Claudio Guillén, es otro de los nombres clave que ocupa por cuatro veces la atención en esta monografía. Me ha interesado mucho, debido a la querencia que siento por los estudios de historiografía literaria, el trabajo que trata acerca de la presencia de la Storia de de Sanctis en algunos manuales de historia de la literatura latina. Un manual que caracteriza e impregna una época no podía dejar de figurar en ellos, de forma casi natural. Hablando de manuales de literatura latina, me vienen ahora a la memoria los manuales que en España publicó Salvatore Costanzo, un exiliado italiano y católico liberal, acerca de las dos literaturas clásicas. Costanzo fue fundamental para el conocimiento de la cultura italiana en la España del siglo XIX. Todavía recuerdo la feliz tarde que encontré en un puestecillo de libros de segunda mano, en pleno corazón de Nápoles, un importante estudio sobre su persona y obra (A. Tobío Sala, Salvatore Costanzo, intermediario de cultura, Florencia 2000).

Theodor Mommsen es otro de los autores que también ocupa varios de los capítulos, entre otras cosas, por ser algo así como el  autor intelectual del antiguo concepto de Italia. La historiografía de Mommsen es, en este sentido, una suerte de legitimación desde la Antigüedad del moderno proceso de unidad que está teniendo lugar en ese momento. Como todos sabemos, su Historia de Roma le valió el premio nóbel de literatura en 1902 y esta obra es, junto a la historia de Roma de Niebuhr (mejor en su versión inglesa que en la difícil versión alemana) uno de los hitos de la historiografía clásica.

Finalmente, no quiero olvidarme de la figura del poeta Giosuè Carducci (todavía recuerdo el precioso día que visité su casa en Bolonia, ciudad donde ejerció su docencia durante decenios). Carducci merece sin ambages el adjetivo de “virgiliano” (por ejemplo, cuando confiere nueva vida a las hipálages: “el silencio verde de los campos”, verso que conmovió a Borges). Esa condición virgiliana hace que uno de los capítulos de esta monografía nos lo presente como “intérprete” de la idea virgiliana de Italia.

Este libro, que apenas he podido glosar debido a la brevedad impuesta, supone para mí una ocasión de felicidad y de orgullo. La felicidad es la propia del lector interesado y, asimismo, enamorado de la erudición italiana, de sus bibliotecas infinitas. El orgullo proviene del inmerecido honor que he tenido al figurar en el comité científico de este libro. Ambas cosas, la felicidad y el orgullo, se resumen ahora en una sola palabra: gratitud. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La perversa estupidez del fanatismo: el Partenón de Atenas

metope-grecia--478x270Tenemos hoy el honor de acoger entre nuestros colaboradores al profesor Mariano Nava Contreras, de la Universidad de los Andes. Se trata de uno de los helenistas más activos y notables del panorama hispanoamericano y, entre sus obras, podemos disfrutar desde traducciones de Jenofonte (Hierón, o sobre la tiranía) hasta fundamentales estudios sobre el humanismo y la tradición clásica en Venezuela. Hoy nos ofrece una interesante semblanza acerca del Partenón de Atenas en tiempos de los bárbaros. HLGE  

Corría el turbulento año 396, tal vez uno de los más terribles que haya conocido la vieja Atenas. Los visigodos de Alarico se habían apoderado de la ciudad con el propósito firme y claro de acabar de una vez por todas con los restos del paganismo que todavía la plagaban. A ver, que Atenas hacía años era cristiana, oficialmente. Pero ya podemos imaginarnos lo difícil que debe ser echar a los viejos dioses de su propia casa. En realidad, desde la conquista de Sila en el año 86 a.C., la ciudad había unido su destino al de Roma, por lo que a partir del célebre decreto de Teodosio del año 380, el cristianismo había pasado a ser religión oficial también en Atenas junto con el resto del Imperio.

Claro que el prestigio cultural del que gozaba la ciudad era demasiado grande, y los emperadores romanos siempre quisieron concederle una cierta autonomía, cierta libertad para que siguieran floreciendo allí las artes y las ciencias. Todo eso terminó en el 529, cuando Justiniano mandó a clausurar las escuelas de filosofía, pero mucho antes la idea de una Atenas pagana refugio de librepensadores repugnaba a los defensores del cristianismo. No era posible que siguiera existiendo un solo lugar donde todavía se adorara a los ídolos paganos, donde no se venerara solamente al verdadero Dios, donde todavía los infieles se atrevieran a cuestionar la indiscutible verdad de Su palabra. Por eso, cuando los bárbaros de Alarico franquearon las viejas murallas tuvieron muy claro lo que tenían que hacer. El Cardenal Giuseppe Orsi, que a finales del siglo xviii escribió una Historia Eclesiástica, relata una curiosa leyenda tomada de Zósimo, el historiador pagano del s. v, quien nos cuenta que, estando Alarico a punto de entrar en Atenas, se le aparecieron Aquiles y Atenea. Ante la terrible visión, Alarico sintió temor y respetó la ciudad. Sin embargo, según el mismo padre Orsi, el rey visigodo no dejó de tomar importantes medidas contra los paganos, pues “suprimió los famosos Misterios Eleusinos que todavía se mantenían en Atenas en honor de Ceres y Proserpina, y todas las demás ceremonias idolátricas, víctimas y sacrificios”.

Sea como fuere, se sabe que los bárbaros entraron a saco y destruyeron todo vestigio de la cultura ancestral y religión de los atenienses. Nada se salvó de la ruina y la rapiña, los lujosos templos y sus tesoros, las ricas estatuas y los monumentos, las refinadas escuelas de los filósofos y sus espléndidas bibliotecas, todo el compendio y resultado de siglos de civilización, todo fue pasto de las llamas y objeto de ruina. Dice el Padre Orsi que “muchos filósofos murieron por el tiempo de estos saqueamientos, o destrozados por los bárbaros, o por el dolor de ver arruinados y destruidos todos sus misterios”.

Y claro, los bárbaros se ensañaron con el Partenón, el templo más hermoso. Una a una mutilaron sus preciosas esculturas y mancillaron sus exquisitos frescos. Sin embargo, entre todas aquellas estatuas, pinturas y relieves que mostraban los cuerpos desnudos y pecaminosos de dioses y héroes, hubo solo una que se salvó de tanta estupidez. En el friso norte del Partenón, justo de donde habían venido los bárbaros, una metopa mostraba a dos mujeres recatadamente vestidas. Una, sentada, ciertamente de mayor edad y dignidad. La otra, sin duda más joven, se presenta ante ella con reverencia, como para comunicarle algo muy importante. Los bárbaros pensaron que se trataba de la anunciación del ángel Gabriel a María, sintieron temor y no tocaron la imagen.

La imagen de la “Anunciación”, tal y como se encuentra representada en la Metopa 32, quedó para la historia del arte como el modelo icónico del singular momento contado por Lucas, cuando el ángel Gabriel se presenta a María y le anuncia que será la madre de Dios. Así la pintaron los grandes, de Fra Angelico a Leonardo, de Van Eyck a Boticelli. Hoy, sin embargo, sabemos que en realidad el mármol representa a la diosa Hera, la esposa de Zeus, sentada frente a su hija Hebe, la diosa de la juventud. Es la última noche de la guerra de Troya y ambas discuten a quién darán la victoria.

En noviembre de 2011, la “Metopa de la Anunciación” fue cuidadosamente retirada del Partenón para ser sometida a un minucioso proceso de conservación. Meses más tarde, el 25 de marzo de 2012, Fiesta de la Anunciación y Día Nacional de Grecia, el mármol fue finalmente ubicado en el lugar donde hoy se expone, en el tercer piso del Museo de la Acrópolis, junto a los restos de las otras 91 metopas que formaban el friso original. Al contemplarlo, muchos se felicitan de que una estúpida confusión haya salvado para nosotros esta obra maestra del arte antiguo. Otros, más bien, no podemos dejar de deplorar toda la muerte y la destrucción que han causado el fanatismo y la ignorancia.

Mariano Nava Contreras

@MarianoNava

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Coleccionismo cervantino en la Biblioteca Nacional de España: el mito del Dr. Thebussem

IMG_2878Pocas veces, en verdad, me he sentido tan complacido a causa de la visita a una exposición como en el caso de la dedicada a los coleccionistas cervantinos, desde el mítico Dr. Thebussem (pseudónimo de Mariano Pardo de Figueroa) hasta el inimitable Juan Sedó. La exposición, admirablemente pensada y comisariada por otro cervantista, José Manuel Lucía Megías, puede visitarse y disfrutarse en la sala hipóstila de la Biblioteca Nacional de España. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El entusiasmo que suscita el coleccionismo cervantino sólo encuentra los límites naturalmente impuestos por la realidad: no sólo se trata de reunir libros, sino todo tipo de objetos que configuran el universo de este peculiar mundo definido, ante todo, por la pasión vital y literaria en torno a Cervantes. Mi primer conocimiento del cervantismo como tal vino dado por los catálogos de libros de viejo. Observaba cómo el librero señalaba oportunamente, entre paréntesis, la relevancia de tal o cual libro añadiendo a su noticia bibliográfica dicho sustantivo mágico, normalmente al comienzo o al final, entre paréntesis: “(CERVANTISMO)”. En ese momento, el volumen así señalado se convertía en codiciada pieza de coleccionista.

Que en una casa hubiera un Quijote (aunque no se abriera ni leyera jamás) era algo digno en unos tiempos donde la literatura todavía se consideraba como señal de prestigio. Ahora bien, cuando en una casa los ejemplares del Quijote llegan a 500 o a más de mil, como es el caso de los cervantistas que forman toda una constelación planetaria (y así son convenientemente citados en la propia exposición, como si de planetas se tratara) la pasión adquiere algo de sabia locura, tan propiamente quijotesca, y no sé si precisada de cabal escrutinio.

Asimismo, no sólo de ediciones impresas viven los cervantistas, pues ahí están los manuscritos, los libros en miniatura (como los ahora expuestos en la BNE, y que tan buenos recuerdos me han traído de la Biblia que mi padre copió, asimismo en miniatura), o todo tipo de objetos, como postales, exlibris, sellos, etc.

Borges recordaba una parábola de Leibniz donde había dos bibliotecas: una contenía cien libros diversos, entre ellos una Eneida; la otra se componía de cien Eneidas, todas perfectas. Algo similar ocurre con las bibliotecas de los cervantistas, diversas y homogéneas a la vez. Y no hay que ser ni tan siquiera cervantista para entender que la vida se puede cifrar en ejemplares del Quijote. Recuerdo el ejemplar de mi padre, un facsímil en tapas de tela roja ilustrado por Doré, sobre el que hice un copioso resumen cuando cursaba octavo de la extinta Educación General Básica. Asimismo, conservo el Quijote de Riquer, en la editorial Planeta, que mis abuelos me trajeron de la Espasa Calpe de Gran Vía por prescripción de mi sabio profesor de literatura durante el bachillerato. También me viene a la memoria el Quijote en latín macarrónico de Ignacio Calvo (1905), “cura de misa y olla”, o el bonito ejemplar en latín clásico que me regaló Antonio Alvar cuando era vicerrector de la universidad alcalaína. Cuántos recuerdos, simplemente, asociados a un libro. Muchos otros Quijotes jalonan mi vida, pero no es el caso ahora de traerlos aquí.IMG_2879

Lucías Megías ha sabido dejar que esa emoción tan propia del coleccionista cervantino transpire por los cuatro costados de esta exquisita exposición. La muestra parte, como no podía ser menos, de la mítica e imaginaria colección cervantina del, así llamado, Dr. Thebussem (anagrama de EM-BUSS-THE), personaje singular que conocí gracias a la interminable erudición de Joan Perucho. Las Thebussianas es un libro recomendable para cualquiera que ame la erudición irónica. Allí encontraréis la descripción de una prodigiosa biblioteca imaginaria que se convirtió en prototipo ideal de cualquier cervantista.

Luego, la exposición rinde un justo homenaje a Juan Sedó y a su noble biblioteca cervantina (ahora sí, real de carne -piel- y papel -no descarto que alguno sea del tipo ahuesado-), que ingresó en la Nacional en los años 60 de pasado siglo XX. Sedó es, junto a otros nombres como Usoz, Gayangos o Cayetano Alberto de la Barrera, uno de esos héroes silenciosos que campan alegremente por el insuperable poema épico que es el catálogo de la BNE.

Cierta envidia me dan los cervantistas, pues al menos se comprenden y consuelan entre ellos. Algunos, que nos dedicamos a pasiones bibliográficas más solitarias y menos lustrosas, como los manuales de literatura grecolatina en España, desde los exiliados jesuitas hasta los del exilio republicano, apenas encontramos a nadie que nos comprenda. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Libros y conversación: el transfondo humanista del viaje a Italia de Montaigne

Burdeos, la ciudad de Montaigne

Burdeos, la ciudad de Montaigne

Cada época interpreta el viaje, lo hace suyo. Si los siglos XVIII y XIX inventaron el viaje turístico, en el siglo XVI encontramos el viaje humanista, del que Michel de Montaigne nos ofrece un excelente ejemplo. Vamos a recorrer con su diario de viaje algunos de los momentos más significativos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para María José, para quien viajar es vivir y vivir viajar
El trasfondo humanista del Viaje a Italia de Montaigne puede apreciarse en aspectos que, a menudo, por ser sutiles, pasan desapercibidos. Uno de ellos es la constatación sobre la diversidad de las costumbres, si bien dentro de un denominador común que ser perfila ya como una idea bastante clara de lo que es Europa. El viajero recorre Francia, Suiza, Alemania e Italia mientras narra, como él mismo reconoce, con “liberté de conscience”, las diferentes maneras de ver el hecho religioso. Así ocurre cuando describe las procesiones de Semana Santa en Roma. No cree, en este sentido, Montaigne, que los cofrades italianos sean más devotos que los creyentes franceses, aunque sí más ceremoniosos y extremados.  Es, por tanto, este diario de Montaigne un testimonio significativo de esa Europa en ciernes que recorren hombres observadores y cultos para encontrar, acaso, algo más de sí mismos en lugares lejanos.
Debemos comentar, siquiera someramente, otro de los aspectos humanísticos del libro de Montaigne: el del amor a los autores grecolatinos y la Antigüedad. Podemos apreciarlo de una manera implícita en cierto sentimiento de carpe diem dentro del propio viaje. Así pues, cada jornada constituye su propio fin, de manera que mientras éstas duran es posible olvidar que al cabo de todos estos días de descubrimiento habrá que emprender el tedioso regreso al punto de partida, retorno que, en el caso de Montaigne, tuvo lugar antes de lo previsto. Montaigne siente, pues, cierto gusto horaciano por este gozo del presente, no incompatible con el sentido de lo mudable, tan característico de Las Metamorfosis de Ovidio, que también se plasma en el relato.
Más allá de estas improntas, también cabe encontrar las ineludibles referencias explícitas a los autores clásicos, en especial sus autores preferidos. Al referirnos su paso por la Biblioteca vaticana, Montaigne nos habla de preciosos manuscritos, como los de un Séneca y dos obras de Plutarco, o una Eneida que confirma a Montaigne sus sospechas acerca de la dudosa veracidad de los conocidos cuatro primeros versos que en algunas ediciones abren la obra, pues este manuscrito no los contiene. Pero no sólo se habla de manuscritos, sino que se hace una referencia a libros impresos tan importantes como la Biblia Sacra del impresor y editor flamenco Cristóbal Plantino. De esta forma, encontramos tanto el conocimiento e los clásicos como el reconocimiento de las grandes empresas editoriales humanísticas.
Volviendo a los clásicos, es, simplemente, un deleite leer la conversación que mantiene durante una comida en Roma con el embajador francés acerca de la traducción francesa de Plutarco, estando también presente el humanista De Muret. Imagino estas amables conversaciones trasladadas ahora al contexto de algunos momentos de charla amable con colegas inteligentes, momentos que surgen de manera improvisada. Bien dice Montaigne en uno de sus ensayos cuánto más vivifica la conversación con un buen amigo que todas las lecturas posibles. Otra cosa es ya cuando la lectura se convierte en sabia conversación … con los muertos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Por qué escribimos un blog académico

hypothes

En la fotografía, parte del comité científico de la plataforma Hypotheses en español. De derecha a izquierda: Elena Azofra, Sara Sama (en primer plano), Leire Frisuelos, Beatriz Tejada y Francisco García Jurado.

Hace unos días, las personas que integramos el comité científico de la sección de Hypotheses en lengua española tuvimos una reunión en la siempre estimulante biblioteca de la UNED. Era una tarde fría donde los más optimistas ya vislumbramos el atisbo de la primavera, y resultó ser una reunión de lo más productiva, sobre todo por el intercambio de impresiones acerca de lo que supone nuestra actividad académica vinculada al nuevo entorno digital que nos rodea. Nos reunimos la personas que veis en la fotografía de la izquierda, además de Felipe Castro, conectado desde México. Éstas son algunas de las reflexiones que esta reunión me suscitó. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis colegas del comité de Hypotheses, con afecto

Como sabéis, esto de componer un blog académico cada viernes viene siendo ya un pequeño reto desde hace ya bastantes meses, que se han vuelto años. Sé que para algunas personas podría resultar estresante mantener esta suerte de obligación, que en mi caso ha sido meramente voluntaria. Sin embargo, creo que es una agradable gimnasia mental, sobre todo para quienes vivimos relacionados con el mundo de las ideas. El escollo más arduo viene dado a la hora de elegir el tema. Hay ocasiones en que la actualidad, es decir, la celebración de un congreso o la publicación de un trabajo académico, me da la pauta precisa; otras, sin embargo, debo pensar en algo concreto para la ocasión y, a ser posible, de cierto interés (dentro, claro está, de los límites que impone mi materia, tan lejana a los temas de cocina, de belleza o de fútbol). Cuántas veces me gustaría, por cierto, hablar acerca de alguna de mis investigaciones en curso, pero luego, al ser propuesta para su evaluación en una revista científica, corro el riesgo de que no sean aceptadas para su revisión y evaluación “ciega”, dado que su autor es identificable desde la web. Hay quien opina que es mejor publicar cuando se tenga algo interesante que publicar, pero yo creo, como Picasso, que la inspiración debe encontrarnos siempre trabajando.

Y si es pertinente saber qué escribir, no menos importante resulta saber cómo. En otra ocasión dije que, al menos para mí, los blogs académicos son preciosas tentativas para esbozar textos e ideas que luego me sirvan como materiales reelaborables. En este sentido, los blogs se parecen mucho a los ensayos, sobre todo por la libertad que implica su redacción, no tan sujeta a la tiranía de los textos “definitivos”. Asimismo, la posibilidad de poderlos corregir a posteriori confiere a su escritura vivacidad y hasta cierta audacia que no siento cuando hay que cerrar otro tipo de prosas de manera “irreversible”. Asimismo, creo haber aprendido el difícil don de la brevedad. Mi amigo, el profesor Joaquín Salvachúa (UPM) así me lo recomendó hace tiempo, cuando en lugar de blogs redactaba testamentos.

En cualquier caso, y tras otras tentativas más o menos exitosas, está resultando muy interesante esta etapa de la plataforma hypotheses. Me enorgullece figurar en su comité científico y poder contar con un blog que ya cuenta, gracias a sus méritos, con ISSN, funciona como útil instrumento para mi trabajo… y hasta llega a ser útil a los demás. Sé que muchos de mis colegas consideran todo esto como una labor inútil, pero, al menos para mí, un blog es una ventana donde asomarme y respirar, y por eso jamás me han parecido inútiles las ventanas en las casas. Los blogs se convierten, de forma indirecta, en una forma de improvisado diario acerca de la vida académica. En cierto sentido, mi libro más preciado.

Llevar a cabo un blog, sobre todo si pretende ser interesante y no tenemos intención de que sea un mero pantallazo o cortapega, requiere un tiempo previo de elaboración. Pero este tiempo, a mi entender, no ha de ser ni mucho ni poco. En mi caso, suelo pensar en el tema del texto del viernes a partir del miércoles previo. A veces, la idea viene de más lejos, pues también debo programar ciertos asuntos con antelación, como, por ejemplo, los relativos a reseñas de libros, a fin de que entren en momentos oportunos. En cualquier caso, el blog se me antoja como una forma de escritura complementaria a la de mis otros trabajos, bien previa, como me gustaría hacer con más frecuencia, bien a posteriori, una vez el trabajo ha aparecido publicado. Asimismo, hay casos donde creo oportuno dejar constancia de “cómo se hizo” determinado trabajo, o cuáles fueron las circunstancias en que nació una idea concreta. Esto pertenece ya a una forma de ver el mundo, donde creo que las ideas siempre tienen un lugar y una circunstancia (así he intentado contárselo durante el presente curso a mis alumnos de Conceptos fundamentales de lingüística).

Ahora este blog también se ha convertido en voz del proyecto de investigación que dirijo, pues permite ofrecer una información ágil que lo haga igualmente presente.

En definitiva, este blog es para mí una ventana a la que me asomo semanalmente para sentirme vivo y, si fuera posible, reportaros un grato momento de lectura. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Para qué la tradición clásica

Busto de Virgilio en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá

Busto de Virgilio en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá

Mi área de conocimiento es la filología latina y, de forma más global, los estudios clásicos. Creo, a estas alturas de mi vida, que no elegimos lo que terminamos estudiando, sino que son los propios temas de investigación los que nos buscan a nosotros. La relación de la literatura antigua con las modernas es lo que, desde que tengo uso de razón, más me ha interesado de todo aquello que investigo. Pero no olvidemos que nosotros mismos, por el mero hecho de estudiar el pasado, ya somos parte de esa relación. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

La disciplina que conocemos como “tradición clásica” apenas tiene algo más de 140 años. Nació en unas condiciones precisas, sobre todo cuando esa larga cadena cultural de la tradición grecolatina comenzó a quebrarse a favor de otras tradiciones, como la moderna y la popular. Poco después de la segunda guerra mundial, y gracias Gilbert Highet, la disciplina alcanzó su madurez académica. En España, tales estudios fueron generalizándose poco a poco sobre todo en el último cuarto del siglo XX. Es natural que veamos con mejores ojos aquellas disciplinas que cultivamos, pero llama la atención cómo ciertos colegas desprecian abiertamente los estudios de los que vengo hablando. Hay quien, directamente, desaconseja al alumnado matricularse en disciplinas de tradición, otras personas declaran abiertamente, incluso en tribunales de trabajos académicos, el poco interés que les suscita tal disciplina. En realidad, flota la idea de que quien cultiva la tradición clásica desacredita o contamina cierta “pureza” asociada a los estudios clásicos. Pero no todo es blanco o negro, y no se trata de hacer una defensa o ataque a ultranza de una disciplina sin valorar de qué estamos hablando realmente. Recuerdo ahora cómo, tras mi ponencia de clausura en el IV Congreso de estudios clásicos celebrado en la Universidad Nacional Autónoma de México, una persona me felicitaba por correo electrónico, al cabo de unos días, precisamente en estos términos:

Debo confesar que tenía ciertas prevenciones con respecto 
a la tradición clásica, pero me gustó escucharte y me alegré 
de que propusieras una renovación/un enfoque diferente para 
quienes se aventuren por estos derroteros. Me alegré también 
de saber que tradición clásica no consiste únicamente en 
hacer el recuento de las veces que aparece un término 
‘clásico’ (¿?) en un autor contemporáneo.

Estas líneas son interesantes, y quizá no tanto por su descripción más o menos certera de unos estudios como por la visión que desde fuera se pueda tener de ellos. Los estudios de tradición clásica se asocian a la mera constatación y muchos de los trabajos que hoy día se llevan a cabo siguen cultivando una metodología ciertamente propia de finales del siglo XIX o comienzos del XX. En el caso de la tradición clásica, sería oportuno que nos planteáramos, como punto de partida, cuestiones básicas como las siguientes: ¿por qué nos preocupamos de la lectura que un autor moderno ha hecho de otro antiguo?, o ¿qué aporta esta lectura moderna a la mejor comprensión no sólo del autor moderno, sino también a la del antiguo? En especial, hay una pregunta absolutamente clave que puede contestar otras muchas: ¿cómo se plantea la relación entre un autor moderno y otro antiguo?

El estudioso de la tradición clásica se viene conformando normalmente con desvelar huellas de un autor clásico en otro moderno, sin sentir la necesidad de reflexionar más allá de esta constatación de la que hablábamos más arriba. Lo cierto es que, desde su creación como disciplina, a finales del siglo XIX, la tradición clásica ha hecho uso tácitamente de un método de estudio que puede considerarse predominantemente positivista. Se trata de un marco metodológico que en otro tiempo fue común a otras disciplinas, tanto del espíritu como experimentales. Concretamente, la literatura comparada y la tradición clásica adoptaron, de manera absolutamente defectiva, el “método” por antonomasia, es decir, aquel que los teóricos del conocimiento definen como “A en B”. “Goethe en Francia” u “Horacio en España” constituyen buenos ejemplos de este método que entiende, por lo demás, que la propia naturaleza de un autor como Goethe u Horacio es independiente de su recepción en tal o cual nación (es decir, “Horacio es Horacio” y su “recepción” es algo añadido o marginal, en todo caso). En este sentido, el positivismo se caracteriza por considerar que los objetos de estudio son previos a cualquier método y que, por tanto, su análisis no altera la esencia de tales objetos. Ahora bien, ¿es este el cometido de los actuales estudios sobre tradición clásica? La respuesta está abierta. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El papel de Alfredo Adolfo Camús en el Galdosismo

El "Compendio de Historia Universal", de Alfredo Adolfo Camús

El “Compendio de Historia Universal”, de Alfredo Adolfo Camús

Dado que, oficialmente, nuestro proyecto de investigación HLGE3 (FFI2013-41976, “Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el «Legado Alfredo Adolfo Camús» en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” (2015-2017), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad) va a tener este blog como medio de difusión, a menudo os encontraréis con entradas como la que a continuación vais a leer. Hoy valoramos algunas cuestiones relativas al papel específico que la figura del profesor Camús tiene en los actuales estudios galdosianos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Galdós no fue acaso el alumno más avezado de los muchos que pasaron por las clases de literatura latina de Camús en las aulas de la Central de Madrid. Sin embargo, sí fue uno de los más agradecidos. Es conmovedor, en este sentido, el recuerdo que el propio Galdós dedica a su viejo maestro al comienzo de su novela Fortunata y Jacinta (1887). De hecho, uno de los principales motivos que hizo que nos interesáramos por la figura de Camús fue esta relación, precisamente, con el autor canario. A este respecto, cabe citar dos estudios básicos a cargo de hispanistas franceses (J. Blanquat, “Lecturas de juventud”, Cuadernos Hispanoamericanos. Homenaje a Galdós, 250-252, 1971, 161-220 y J. Beyrie, Galdós et son mythe, París, Lille, 1980). Naturalmente, hoy día es impensable trazar una biografía de Pérez Galdós sin contar con la figura docente de Camús, algo que se ya se aprecia perfectamente en la obra de Pedro Ortiz-Armengol (Vida de Galdós, Barcelona, Crítica, 1996), o en la de José Luis Mora García (Galdós (1843-1920), Madrid, Ediciones del Orto, 1998).

Primera reunión del equipo de investigación del proyecto HLGE3 en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, donde está depositado el "Legado Camús" (6 de febrero de 2015)

Primera reunión del equipo de investigación del proyecto HLGE3 en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, donde está depositado el “Legado Camús” (6 de febrero de 2015)

De la misma forma que Camús pudo influir en los gustos estéticos de Galdós en materia de literatura moderna, aún más patente fue esta influencia en la propia literatura latina, según podemos ver, por ejemplo, en algunos notables pasajes de su obra, como es el caso de Doña Perfecta. Desde el particular punto de vista de la formación clásica de Galdós debida a Camús, resulta imprescindible el trabajo del tristemente malogrado profesor Santiago Mollfulleda titulado El latín en los Episodios Nacionales (Barcelona, Universitat de Barcelona, 1996). En la línea de la visión que Galdós adquirió de la Literatura latina a partir de su maestro, y en contraste con las modas decadentistas imperantes, yo mismo he establecido en mi trabajo titulado “La historiografía de la literatura latina y su conciencia en los autores modernos: visiones divergentes del canon y la decadencia en Pérez Galdós y Husymans” (CFC [Lat.] 24, 2004, 115-147) la visión canónica y clasicista que Galdós tenía de la Literatura latina a partir de su maestro Camús[1]. En este sentido, Molfulleda, en su libro citado, ha revisado los apuntes tomados por Galdós en las clases de Camús, a los que cabe añadir otros apuntes conocidos, los de Canalejas y Méndez, que sólo en parte han sido considerados ya (Francisco García Jurado, “Canalejas, historiador de la Literatura Latina”, Revista de Historiografía 9, 2008, 167-179). Es muy probable que se conserven más cuadernos de apuntes tomados de las clases de Camús.

Pilar Hualde Pascual, miembro del proyecto HLGE3, publicará en el Bulletin Hispanique de Burdeos un transcendental artículo que llevará el título de “Dido y Fortunata”. En esta relación entre la mítica reina de Cartago abandonada por Eneas y uno de los personajes femeninos más logrados de Galdós no puede faltar el intermediario de la figura camusiana, por lo demás, un admirador incondicional de la Eneida.

El profesor Germán Gullón, dentro de un excelente panorama del galdosismo (“La imagen actual del galdosismo en España”, dentro del VIII congreso galdosiano), dice lo siguiente respecto al tema que acabamos de exponer:

"Por otro lado, Galdós marcha muy joven a Madrid, cuando 
todavía sus ideas no estaban completamente formadas, y 
por ello podrá recibir sin mayores reparos las enseñanzas 
de los krausistas, de tantas otras gentes. Tampoco podemos 
olvidar que Galdós superó con mucho el idealismo, el 
clasicismo germánico de los krausistas. No hemos hecho mucho 
uso de los artículos que Galdós publicó en la prensa 
madrileña durante la segunda mitad de la década de los 
sesenta del siglo XIX, donde retrata a gente del entorno 
literario, desde su admirado Ramón Mesonero Romanos al 
director de la Biblioteca Nacional, Juan Eugenio 
Hartzenbusch o su maestro de literatura latina, 
Alfredo Adolfo Camús. Esto me lleva a comentar otra de 
las aportaciones bibliográficas últimas, el tomo titulado 
Prosa crítica, de Galdós, editado por José-Carlos Mainer. 
Allí se pueden leer los artículos recién mencionados 
sobre Hartzenbusch y sobre Camús."

Como puede verse, nuestro proyecto se presenta como un trabajo de conjunto prometedor que arrojará, sin duda, nuevos datos y perspectivas sobre el conocimiento que de los clásicos tuvieron los autores españoles del XIX.

Francisco García Jurado

[1] Trabajo citado por el hispanista Jean-François Botrel en su edición de los Cuentos morales de Clarín (Madrid, Cátedra, 2012, página 204 n. 334), a propósito del cuento “Vario” y la posible fuente de este cuento en el manual de literatura latina escrito por Alexis Pierron.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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¿Pueblos libres? Sobre romanticismos y viejas falacias políticas

La Universidad Humboldt de Berlín

Quienes nos dedicamos a la Historiografía, o a intentar observar cómo los acontecimientos quedan interpretados mediante discursos, nos parecemos, ciertamente, a los cazadores de mariposas. Intentamos atrapar esa primera vez que un término llegó a acuñarse para crear una nueva realidad. Evocamos hoy a un personaje que contribuyó, acaso sin saberlo, a crear el mito romántico de los “pueblos libres” y cuyos días terminaron, un poco a regañadientes, en el Berlín de comienzos del siglo XIX (en la fotografía, la Universidad Humboldt). Recordad, ante todo, que el hecho de que un pueblo sea “libre” de otros pueblos es una idea netamente romántica, pero esto no quiere decir que los ciudadanos que lo componen también lo sean. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE
Friedrich August Wolf escribió la que podemos considerar, sin lugar a dudas, como la primera historia de la literatura romana y son muchas las ideas y sensaciones que se cruzan en mi mente al pensar en ello. Mi colega Bernd Marizzi y yo mismo publicamos hace un tiempo la primera versión española de esta obra. Imagino a Wolf componiendo en su particular arcadia de la pequeña Universidad de Halle aquellas notas académicas en un contexto de renovación cultural, de transición hacia un hipotético mundo mejor. Rodearse de personas como Goethe o los hermanos Humboldt es realmente algo estimulante. Wolf iba a contribuir, acaso sin saberlo, a la construcción de las modernas historias nacionales de las literaturas, antiguas y modernas, al considerar éstas como las legítimas andaduras de sus respectivos pueblos. Aunque Wolf había asumido y asimilado la herencia erudita del pensamiento ilustrado, con sus pretensiones de universalidad, iba a poner una de las premisas más importantes para potenciar los particularismos nacionales. Napoleón hizo el resto al invadir Europa y propiciar así la peligrosa equivalencia entre conceptos tales como “pueblo” y “libertad”. Que un pueblo “sea libre” o, en otras palabras, “independiente” de otros, no quiere decir necesariamente que sus ciudadanos sean libres en calidad de tales personas o individuos. Por lo demás, Wolf vive el paso de los presupuestos ilustrados que encierra el concepto de “patriotismo” al nuevo concepto de “nacionalismo”. El “patriotismo” ilustrado tiene más que ver con la razón y la condición jurídica de pertenecer a una nación, mientras que el “nacionalismo” arranca peligrosamente de un sentimiento y de una adscripción racial que la moderna genética ha terminado por revelar como un simple espejismo. El “patriotismo” es un fenómeno propio del siglo XVIII, patrimonio de unos cuantos ilustrados, mientras que el “nacionalismo” es un fenómeno puramente romántico que crea el mito de los pueblos, de sus expresiones “naturales”, que por regla general terminaban siendo la historia de sus literaturas (hoy más bien esta expresión vendría dada por el fútbol). En el siglo XIX hay una pretensión consciente de “construir” así el ideario nacionalista de la nación española, sobre todo al calor de las ideas de los liberales moderados. Poco a poco fueron surgiendo los regionalismos, que derivaron en más de un caso hacia verdaderos nacionalismos. En nuestro libro sobre la Historia de la literatura grecolatina durante la Edad de Plata de la cultura española hemos dedicado cuatro capítulos de veintiuno a tales nacionalismos, desde el punto de vista de la traducción de los clásicos grecolatinos al catalán, gallego, asturiano y vasco.
Sé perfectamente que la gran trampa de estos temas está en plantearlos de manera visceral, pues su estructura laberíntica y las inmensas paradojas históricas que atesoran los nacionalismos son caldo de cultivo para las encendidas discusiones. Pero mi actitud es decididamente diferente, aun a pesar de parecer una persona enervada (entiéndase “enervado” en su acepción propia de persona sin nervios, despojada de pasión). Y vuelvo a Friedrich August Wolf, precisamente cuando tuvo que alejarse de su idílica Halle ante el empuje militar de Napoleón. Su amigo Guillermo de Humboldt, hermano del gran explorador Alejandro, se lo llevó a Berlín, donde estaba creando lo que iba a el gran motor científico de la nueva Prusia: la Universidad de Berlín (en la fotografía). En esa universidad se consolidó una nueva disciplina como ciencia: la Lingüística. Puede parecer curioso que esa materia no hubiera existido como tal hasta entonces, pues si bien ya había gramáticas desde la Antigüedad éstas pertenecían a ámbitos más bien aplicados del estudio del lenguaje, el ámbito de las “artes” o manuales. También se estudiaba la historia de las lenguas (literarias), como la de la lengua latina o la de la lengua griega. Sin embargo, los nuevos influjos románticos pusieron el interés en los aspectos populares, que facilitaron que el estudio del lenguaje se independizase de los meros documentos “cultos” para ser analizados precisamente en sus manifestaciones populares y folclóricas. Al tiempo que nace la lingüística, nace también el interés por la épica o el cuento popular, pues todo ello tiene la característica supuesta de nacer del “pueblo”. Pero ¿quién es el pueblo? Siempre me ha hecho mucha gracia oír cosas semejantes como que tal princesa (hoy fallecida) gozara de la simpatía de su pueblo. No me refiero al hecho en sí de que gozara de simpatía, sino que ese sentimiento emanara de una entidad tan abstracta y difusa como un “pueblo”, es decir, la pretensión de una voluntad colectiva que impera sobre individuos que no se conocen, pero que están unidos por hilos invisibles, para convertirlos en otra cosa. Para los ilustrados, tan pocos y selectos como eran, el pueblo no dejaba de ser algo informe y lejano. Después se creó su mito, se lo llamó incluso con términos propios de la Roma arcaica, como “proletariado”, y, por supuesto, no se entendió que un pueblo pudiera vivir sin un gentilicio: al calor de los gentilicios clásicos, como romano o griego, nacieron nuevos gentilicios que bautizaban a los nuevos pueblos, ligándolos a supuestas patrias perdidas. FRANCISCO GARCÍA JURADO
La Univeridad de Berlín, hoy la Humboldt, contribuyó a la creación “científica” del pueblo alemán, pero ya para entonces Friedrich August Wolf, afincado en este nuevo contexto y en la cumbre de su fama, había decidido que aquél no era su mundo. Francisco García Jurado
H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Un desconocido Erasmo en lengua española: la Moria

La preciosa Sinagoga de los Portugueses en Ámsterdan

La preciosa Sinagoga de los Portugueses en Ámsterdam

Cuando vivía en Ámsterdan, en un destartalado piso de estudiantes de Weespertraat, calle afincada dentro del antiguo barrio judío, todas las mañanas, de camino a la Universidad, me acordaba de Spinoza al pasar junto a la bellísima Sinagoga de los Portugueses. No sabía por aquel entonces (nadie lo sabía, de hecho) que uno de los ejemplares depositados en la biblioteca histórica de su Museo Judío era, nada menos, que una temprana traducción castellana del Elogio de la locura de Erasmo de Rótterdam, sin duda la obra más conocida del autor holandés. El descubrimiento se produjo en 2012, y ahora, en 2014, Jorge Ledo y Harm den Boer nos ofrecen una soberbia edición de este documento único. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Portada de la edición que reseñanos

Portada de la edición que reseñanos

La ocasión feliz de esta edición, no era para menos, ha servido para inaugurar una nueva serie editorial titulada “Heterodoxia Iberica”, destinada precisamente a la publicación en la editorial Brill de este tipo de obras que pertenecen a la tradición erasmista. El libro que ahora comento brevemente se abre con una portentosa introducción destinada a configurar tanto un contexto cultural como historiográfico que nos permita comprender mejor el nuevo documento hallado. Como vemos, su título, Moria de Erasmo Roterodamo, responde más a las intenciones originales de Erasmo, es decir, el juego palabras entre la Μορία, latinizada como Moria (el equivalente latino de la Stultitia), y el nombre de Thomas More, el destinatario de la obra. Así lo expresa el mismo Erasmo al comienzo de su libro:

“Digo que principalmente vuestro sobrenombre, Moro, 
tan semejante al de la necedad, Moria, quan 
sin duda sois de la obra de ella ageno.” (p. 50)

Precioso juego de palabras, propiamente rabelesiano, que hace uso de la figura de la etimología por antífrasis: Moro se llama de semejante manera por ser todo lo contrario a la necedad, es decir, todo inteligencia y lucidez (lástima, en verdad, que esta lucidez lo llevara a perder literalmente la cabeza).

Fotografía del manuscrito hallado en Ámsterdan

Fotografía del manuscrito hallado en Ámsterdan

En lo que respecta a los aspectos materiales de la obra, se trata de un manuscrito que proviene de la compra de una biblioteca, otrora propiedad de un judío. Aunque el manuscrito data del siglo XVII, la versión española que contiene fue realizada en el siglo XVI. Recordemos que la Laus Stultiae de Erasmo fue escrita en 1509 y publicada en 1511. Hasta la aparición de este ejemplar en Ámsterdam, la primera traducción al castellano del Elogio de la locura que conocemos no había sido publicada hasta el año de 1842 en Barcelona, es decir, ya durante los tiempos del liberalismo moderado de Isabel II. En aquel momento afloraron otros lectores de Erasmo, como el catedrático de la Central Alfredo Adolfo Camús, que no dejó de ser uno de sus grandes divulgadores en las conferencias del Ateneo Científico y Literario, e incluso autor de alguna obra erasmista que la dra. Barrios Castro dará a conocer a su debido tiempo. Paradójicamente, para que las ideas de una obra latina se difundieran en España, a menudo no se precisaba de su traducción como tal: bastaba con que hubiera algunos buenos lectores de la misma. Nosotros hemos tenido ocasión de comprobarlo con una obra como las Noches áticas de Gelio, que a pesar de no haber sido traducidas tampoco hasta bien entrado el siglo XIX disfrutaron, sin embargo, de gran predicamento entre los humanistas españoles durante el siglo XVI.

La versión española del "Elogio" del siglo XIX

La versión española del “Elogio” del siglo XIX

Desde el punto de vista historiográfico, el hispanismo cuenta con una fructífera tradición de estudiosos de las huellas de Erasmo en España. El libro de Ledo y den Boer está dedicado, no en vano, a la memoria de dos de sus más conspicuos representantes: Eugenio Asensio y Marcel Bataillon. El documento que ahora ve la luz impreso por vez primera es indudablemente una aportación valiosísima para mejorar este conocimiento de lo que venimos llamando el “erasmismo hispano”. Recordemos también cómo hace ya unos cuantos años apareció en la localidad de Barcarrota, entre otros libros prohibidos, un ejemplar del De lingua de Erasmo, emparedado durante varios siglos. El ejemplar de la Moria ahora recién editado ofrece un incuestionable valor en sí mismo (los autores de esta edición se muestran a este respecto modestamente cautos), pero también lo tiene como exponente de una corriente espiritual y de su recorrido histórico. Entre otras cosas, la relación de este ejemplar con los judíos portugueses de Ámsterdam suscita la interesante cuestión de la admiración que esta comunidad religiosa sentía por las ideas críticas del humanista holandés con respecto al catolicismo. En la introducción, copiosa y muy bien planteada, se repasan aspectos tales como el problema de las traducciones de Erasmo a las lenguas vernáculas, la “naturaleza evasiva” de la versión hispana del Elogio, la descripción material del manuscrito estudiado, el perfil del traductor (un portugués, por cierto), la pertinente cuestión de la posible edición latina utilizada por el traductor, o el contexto de cultural de los portugueses judíos de Ámsterdam (cuya riqueza cultural e iconográfica inmortalizará un siglo más tarde Rembrandt en sus cuadros y grabados).

La casa de Rembrandt en el barrio judío de Ámsterdam

La casa de Rembrandt en el barrio judío de Ámsterdam

Luego de esto, se pasa a la edición del manuscrito como tal, un ejemplo de primor filológico donde no sólo caben las notas críticas al texto, sino también diferentes aspectos literarios y culturales. Finalmente, vienen la bibliografía y varios índices. Quisiera, a manera de ejemplo, transcribir un pasaje del texto español de la Moria, en particular uno que resulta muy querido, dada la crítica que Erasmo entabla contra mis colegas de profesión, los gramáticos:

“De aquellos quiero çontar que entre los mortales tienen 
espeçie de sabiduría y procuran aquel áureo ramo, como 
dizen. Entre los quales, la primera silla tienen los 
gramátiços, género de hombres, por çierto, el más calamitoso, 
y el más afligido y el más hodioso a los dioses, si no 
mitigase yo los daños de su profiçión con dulçe género 
de loçura.” (pp. 197-198)

Como podía intuirse al comienzo de mi breve reseña, este libro, que pertenece a un tiempo áureo de la comunidad judía de Holanda, me devuelve personalmente a mis tiempos míticos de estudiante. Del barrio judío de Ámsterdam hoy quedan casi únicamente las sinagogas históricas y algún memorial. Sus casas sirvieron durante los inviernos de la II Guerra Mundial, de leña para el resto de holandeses. Este libro, a su manera, representa uno de estos milagros que nos depara la suerte y la buena filología.

Moria de Erasmo Roterodamo. A Critical Edition of the Early Modern Spanish Translation of Erasmus’s Encomium Moriae. Edited by Jorge Ledo and Harm den Boer. Notes by Jorge Ledo, Leiden/Boston, Brill, 2014, 413 pp.

Busto de Erasmo en la ciudad holandesa de Gouda, tan ligada a su biografía

Busto de Erasmo en la ciudad holandesa de Gouda, tan ligada a su biografía

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Plácido y sublime atardecer: Borges y Virgilio

friedrichAcaba de aparecer publicado en el Bulletin of Spanish Studies de la Universidad de Glasgow el artículo titulado “Borges y los inicios de la seducción virgiliana“. En él reconstruimos cómo pudo ser el aprendizaje que Borges hizo de la primera bucólica de Virgilio, una composición que en otro tiempo resultó esencial en la formación literaria de cualquier poeta. Borges, el adolescente que aprendió esta composición literaria de memoria durante sus años de estudio en Ginebra, pasó después a convertirla en parte esencial de su poética. Queremos ofrecer aquí, a manera de muestra, el uso que el poeta argentino hizo de la imagen que Virgilio nos ofrece en los versos finales de su bucólica, precisamente la del plácido y sublime atardecer, mientras las sombras se van haciendo cada vez mayores al descender de los montes. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

La tarde: altis de montibus

Borges va a dedicar especial atención a los versos finales de la primera égloga de Virgilio, aquellos donde el pastor Títiro invita a Melibeo a pasar despreocupadamente la noche en su casa:

Hic tamen hanc mecum poteras requiescere noctem
fronde super viridi: sunt nobis mitia poma,
castaneae molles et pressi copia lactis,
et iam summa procul villarum culmina fumant
maioresque cadunt altis de montibus umbrae.
(Verg. Buc. 1, 79-83)

Recurrimos a la traducción de Vicente Cristóbal:

Pero podrías aquí descansar esta noche conmigo
sobre ramaje verde. Tenemos manzanas maduras,
tiernas castañas y gran provisión de leche cuajada.
Que en lontananza ya humean los techos de los caseríos
Y prolongadas las sombras descienden de la alta montaña.[1]

La primera bucólica virgiliana termina, pues, con la invitación que el pastor Títiro hace a la calma y al disfrute que brinda el final del día. Son unos versos que transmiten, sobre todo, sensación de sosegada felicidad, pues, cuando llega la noche, la contemplación de las chimeneas sobre las casas o el imaginable olor a leña nos invade de quietud. Al mismo tiempo, vemos cómo las sombras cada vez mayores de los montes crean una belleza sublime e insospechada al ponerse el sol. Debe advertirse que los dos últimos versos de la égloga nos ofrecen un conciso reconocimiento de la belleza del paisaje. Sin embargo, el hecho de que se describa un paisaje no quiere decir que la escena sea atemporal ni tampoco estática: el adverbio iam (‘ya’) marca un presente inmediato donde se describe algo tan efímero como la subida del humo por las chimeneas de las casas, y el uso del adjetivo maiores en grado comparativo, referido a las sombras, muestra cómo éstas crecen a medida que el sol se pone. Al mismo tiempo, estamos ante una imagen explícita de la lejanía y la grandeza, indicadas por el adverbio procul (‘lejos’) y las montañas (altis de montibus). Finalmente, y quizá como el rasgo más sobresaliente de estos versos, en la descripción no se nombra a la tarde como tal en momento alguno. Por lo demás, no debe pasar por alto que este rasgo de concisión virgiliana es muy propio del gusto literario de Borges.[2] Así las cosas, en la temprana obra poética Fervor de Buenos Aires (1923) es posible rastrear tres recuerdos subyacentes de los dos últimos versos de Virgilio. El primer caso viene dentro de una comparación (las cursivas son mías):

La imagen del tirano
abarrotó el instante, 
no clara como un mármol en la tarde, 
sino grande y umbría
como la sombra de una montaña remota.
(en ‘Rosas’ [I, 28])

Podemos advertir que junto a las palabras ‘sombra’ (umbra) y ‘montaña’, se nos refiere la lejanía en el adjetivo ‘remota’ (expresado en Virgilio con el adverbio procul). El segundo recuerdo de los versos varía de manera significativa:

Los estériles cerros silenciosos
que apresuran la noche con su sombra.
(en ‘Jardín’ [I, 34])

En este caso, son los ‘cerros’ los que proyectan sus ‘sombras’ dando lugar a la noche, y donde la idea dinámica del ocaso (expresada en Virgilio mediante el adverbio iam y el adjetivo en grado comparativo maiores) se expresa con el verbo ‘apresurar’. El tercero de los testimonios es el más sensitivo de todos y está presidido por una paradoja:

Olorosa como un mate curado
la noche acerca agrestes lejanías.
(en ‘Caminata’ [I, 43])

La sensación placentera que en Virgilio puede proporcionarnos la fruta en sazón, las castañas tiernas y el queso aquí se transforma en el olor del mate curado. Hay, por tanto, una traslación desde Italia a Argentina. Por lo demás, la idea de lejanía (procul) se realiza, paradójicamente, con la misma palabra ‘lejanía’ y con el verbo ‘acercar’. En realidad, se trata de un eco de Goethe, como más adelante tendremos ocasión de comprobar. Debemos acudir ahora al libro Luna de enfrente, donde continúan los recuerdos de la égloga primera, en particular dentro del poema que lleva, precisamente, el título latino que corresponde a uno de sus versos, ‘Dulcia linquimus arva’. Cabe preguntarse, asimismo, si el final de este poema no deja de ser una lejana evocación de los dos versos finales de la égloga virgiliana, como sugiere Fedeli:[3]

Los tranvías lejanos me ayudan la tristeza
con esa queja larga que sueltan en las tardes.
(‘Dulcia linquimus arva’, en Luna de enfrente [I, 68])

En todo caso, destaca el hecho diferencial de que mientras en la primera égloga de Virgilio el paisaje esté dominado por las altas montañas de los Alpes, en el poema de Borges tengamos, al contrario, los interminables llanos argentinos. Una vez más, como en el paso de las olorosas castañas al mate curado, estamos ante la traslación de un lugar a otro. De esta forma, cuando aparece el adjetivo ‘alto’ en el mismo poema no cabe hablar de montañas, sino de días:

 Altos eran sus días
hechos de cielo y llano.
(‘Dulcia linquimus arva’, en Luna de enfrente [I, 68])

Si ‘alto’ es el día también puede serlo la noche y la nieve:

La del negro jardín en la alta noche 
(‘La rosa’, en Fervor de Buenos Aires [I, 25])
La alta noche (‘Dos formas de insomnio’, en La cifra [III, 301])
La alta nieve (‘La Recoleta’, en Atlas [III, 449])

Altus en latín es el participio de pasado del verbo alo, ‘alimentar’, y como adjetivo tiene dos sentidos básicos, ‘alto’ si se contempla desde abajo, y ‘profundo’ si se contempla desde arriba.[4] De esta forma, igualmente ‘alta’ puede resultar una montaña como puede serlo el mar (‘alta mar’). Quicherat ofrece, al igual que hacía con lentus, toda la riqueza léxica de altus,[5] donde cabe entresacar la acepción de ‘grande, sublime y elevado’, que se corresponde precisamente con el uso de ‘alto’ que hace Borges cuando adopta la misma estructura que hemos visto para ‘lento en la sombra’: ‘Alta en la tarde, altiva y alabada’ (‘Susana Bombal’, v. 1, en El oro de los tigres [II, 472]). Y ‘alto’, dentro de esta misma estructura sintáctica, también puede formar juntura con otros sustantivos:

Alto en la cumbre (‘Tankas’, en El oro de los tigres [II, 466])
Alto en su proa (‘El mar’, en El oro de los tigres [II, 496])
Alta en el alba (‘Coronel Suárez’, en La moneda de hierro [III, 125])
Alto en la noche helénica (‘Endimión en Latmos’, 
en Historia de la noche [III, 175])[6]
Altos en la memoria (‘Venecia’, en Atlas [III, 412])

En Virgilio las altas montañas permiten proyectar sus sombras cada vez mayores. Borges da un paso más y hace que, precisamente, la sombra sea alta:

Alta será su inconcebible sombra
sobre la tierra pálida en el día
de altos lobos y espléndida agonía
del crepúsculo aquel que no se nombra.
(‘Midgarthormr’, en Atlas [III, 427])

Hay un toque de sublimidad romántica en esta idea de lo alto como algo excelso. Se trata de una belleza que va más allá de la mera belleza, y que conmueve a quien la contempla, como la inmensidad de las montañas o el majestuoso crepúsculo, como si se tratara de un cuadro de Caspar Friedrich. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] Vicente Cristóbal (Virgilio, Bucólicas, 81).

[2] Precisamente Paul Groussac, tan admirado por Borges, nos habla acerca de la habilidad contemplativa y descriptiva de Cervantes y Virgilio: ‘Digamos, sin embargo, para no exagerar, que al lado de sus insípidas descripciones «poéticas», tomadas en los libros, se encuentran en el Quijote algunas rápidas visiones de naturaleza, si bien más sugeridas que presentadas: tal, verbigracia, aquel croquis del Toboso dormido que, con cuatro o cinco rasgos triviales, produce una sensación total tan penetrante como el nox erat de Virgilio. Y acaso sea uno de los misterios del genio el dar la impresión de las cosas sin describirlas […]’ (Paul Groussac, ‘Cervantes y el Quijote’, en Crítica literaria [Barcelona, Orbis, 1987], 53-54).

[3] Paolo Fedeli, ‘Borges e a nostalgia do latim’, 279.

[4] También es posible encontrar, aunque excepcionalmente, una ‘profunda noche’: ‘Más allá de los versos, que los actores, creo, no escandían, y de la ilustre fábula, ese profundo río, en la profunda noche, fue mío.’ (‘Epidauro’, en Atlas [III, 424]).

[5] Thesaurus, 59.

[6] Esta interesantísima imagen de Endimión dormido en una montaña, ante la expectación de la luna, daría lugar a un estudio en sí mismo. El poema está escrito en primera persona, a la manera de un monólogo dramático, y vemos cómo la juntura virgiliana lentus in umbra entra a formar parte de la recreación del mito.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Historiography of Greek-Latin Literature in Spain 3 (HLGE3): Alfredo Adolfo Camús’ bequest

orla de camusHistoriography of Greek-Latin literature in Spain 3 (HLGE3): Alfredo Adolfo Camús’ bequest in the Historical Library Marqués de Valdecilla. A bibliographical and historiographical study, by FRANCISCO GARCÍA JURADO 

Since the nineteenth century, and above all, since the development of the discipline known as History of Greek and Latin literature, the study of the Classical Tradition is not possible without an appropriate historiographical approach, especially in relation to the institutions and the academic bibliography that enables a better knowledge of Antiquity. In this respect, the bequest of Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889), which is stored in the Historical Library Marqués de Valdecilla, is the perfect library collection for this kind of study, due to the exceptional nature of the bequest as well as of the compiler, who was professor of classical literature in the former Central University of Madrid. Setting aside the lost books, the bequest embraces more than one thousand works of a wide range of literary and historical topics, being especially significant the old and modern books dedicated to different aspects of classical Antiquity and Humanism. The date of publication of these surviving works spans from the beginning of the seventeenth century (but for an incunable of the end of the fifteenth century) to the end of the nineteenth century. In collaboration with the Historical Library Marqués de Valdecilla, we will carry out a systematic study of this rich bibliographical collection attending to these two aspects:

a) Its historical and bibliographical value, in order to study the collection as it is, as well as the different circumstances that determined its arrival to the university library.

b) Its historiographical value, in order to reconstruct the thought of this eminent professor of the Central University of Madrid, starting from his readings and his work, as well as other preserved documents.

Our aims can be summarized in the following sections:

1) Documentary reconstruction of the bequest and its history, from the first attempts to get it sold to its final registration in the library of MadridUniversity at the beginning of the twentieth century. Likewise, the characteristics of this bequest will be compared to others, such as Marqués de Morante’s, which is known thanks to the Catalogus librorum doctoris D. Joach. Gómez de la Cortina, March. de Morante, qui in aedibus suis extant (Matriti, apud Eusebium Aguado, 1854-1870). It is also mandatory the study of “Camús’ bequest” as an exceptional library of a scholar and bibliophile of the period from the eighteenth to the nineteenth century. We will also determine, as much as possible, the characteristics of the lost books.

2) A systematic study of the Greek and Latin literary works included in this bequest, from the Bodonian editions of the eighteenth century to the most modern ones. This study will allow us to define a “liberal” cannon of the Greek-Latin literature (particularly determined by the comedies or Aristophanes and Plautus) and the ancient Christian literature.

3) The analysis of the books related to the “Renaissance” and the historiographical coining of this term in the mid of the nineteenth century. In this sense, Camús’ bequest is essential in order to reconstruct the literary History of Renaissance developed by the professor in his lectures delivered in the Scientific and Literary Athenaeum. Three different lines of research will be established: (a) Humanism and Renaissance, (b) the Reformation, the Erasmism and the History of the Printing Press, and (c) the Spanish Golden Age and the Sacred Oratory.

4) The analysis of the modern literary works stored in the Library. This analysis will lead to determine in a very precise way Camús’ literary and aesthetical preferences: Manzoni, Goethe, Stern, Poe, Musset, etc. These preferences will have a great influence in his disciples –some of whom later became very well-known writers, such as Peréz Galdós or Clarín.

5) A systematic study of the academic handbooks included in his bequest: Histories of Literature and works of grammar. This study will allow us to establish a relationship between these books and Camús’ teaching work in the field of Rhetoric, History of Literature and Grammar. The analysis of the classnotes taken from his lectures, and in particular the notes taken by students such as Pérez Galdós and Canalejas, will be of great interest and may lead to the discovery of new classnotes.

6) The analysis of books related to erudition, which will be considered from the twofold viewpoint of erudite works in general (seventeenth and eighteenth century), the philological studies, the historical studies, and the studies of Orientalism developed in the nineteenth century. This analysis will allow us to identify the influences and transfers of thought and European philology in Camús’ work (i. e., the influence of the critic Sainte-Beuve and the studies of Humanism emerged in France). It will be also very important to examine the catalogue of philosophical, scientific and historical works written by authors such as Francis Bacon, Matías Gesner and Jules Michelet. Finally, we will focus on Camús’ fascination for Egypt and ancient Orient, as it is reflected in his bequest.

The project we apply for follows the most recent guidelines to study the origins of historical holdings of books, as well as those related to the reconstruction of authors’ lines of thought from the analysis of their personal collections. After many years of teaching in the Central University of Madrid and the Scientific and Literary Athenaeum, Alfredo Adolfo Camus became a key figure in the nineteenth century Spain in order to understand how the classics were disseminated among intellectuals, politicians and writers of that time. As a UCM Research Group, and in consistency with our previous historiographical studies (projects HLGE0, HLGE1 and HLGE2), the new project HLGE3 aims at defining the relationship between the classical studies and their intellectual history in modern times, by analyzing one of the most singular bibliographical bequest and a key author who is essential in order to understand the knowledge of classical literature in Spain during the nineteenth century.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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