Historia literaria y enciclopedismo moderno: un debate ideológico

Representación del rey José I a caballo durante su campaña por Andalucía

Hace tres años tuve la oportunidad de visitar en el Museo de Cádiz una interesante exposición titulada “El viaje andaluz de José I. Paz en Guerra”.
Al igual que Napoleón Bonaparte organizó la campaña de estudio y apropiación de Egipto, su hermano emprendió una expedición más cercana, pero con el mismo carácter. Entre las personas que acompañaron al rey francés en su periplo por Andalucía, a finales del primer decenio del siglo XIX, estaba Pedro Estala, helenista y persona destacada de la Ilustración española de finales del siglo XVIII. En ese contexto también se inscribió la figura de Fray Vicente Navas, que moriría en la lejana Comayagua el mismo año en que José I llevaba a cabo su viaje. ¿Qué relación existe entre Pedro Estala y Fray Vicente Navas? Hay un dato concreto, guardado en el Archivo Histórico Nacional, en particular una censura, que me ha dado materia para la reflexión. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE
La historia de los grandes sucesos suele venir acompañada de sombras personales, y a menudo pequeñas rencillas que se esconden tras decisiones aparentemente razonadas. Mientras estudiaba y profundizaba en el significado que la obra de un ilustrado menor, Fray Vicente Navas, pudo haber tenido en la España absolutista de Carlos IV, rey, no lo olvidemos, temeroso de los vientos revolucionarios que corrían por Francia desde 1789, tuve noticia, gracias a un libro de María Elena Arenas Cruz, de una censura negativa que Navas había redactado contra la propuesta de crear un diario enciclopédico. Precisamente Pedro Estala e Ignacio García Malo, ambos bibliotecarios, querían convertir la entonces incipiente historia literaria en un conocimiento práctico y moderno, ligado a los proyectos enciclopedistas provenientes de Francia. Todo esto ocurría en 1792, al tiempo que el propio Pedro Estala intentaba hacerse con un lugar propio en la Biblioteca de los Reales Estudios de San Isidro, gracias a la ayuda de su bibliotecario primero, Manuel de Miguel, y en detrimento del bibliotecario segundo, Cándido María Trigueros. Bajo el pseudónimo de Casto González Emeritense, Fray Vicente Navas había publicado igualmente ese mismo año de 1792 su Compendiaria Via in Graeciam y su Compendiaria Via in Latium, obras redactadas en latín que intentan transferir a España una materia nacida en las tierras septentrionales: la historia literaria de los autores griegos y romanos. Sus presupuestos, por lo que hemos podido deducir del texto que abre ambas obras, respondía perfectamente a los ideales absolutistas y a un uso concreto de la Antigüedad, el gusto neoclásico, que ponía en Horacio y Cicerón su ideal más excelso. Dos formas de concebir la historia literaria se enfrentaban, pues, en las figuras de Estala y de Vicente Navas: los modernos frente a los antiguos, y la novedosa enciclopedia frente a las antiguas configuraciones del saber heredadas de la filología de los siglos XVI a XVII. Navas, a quien correspondió hacer una censura de la propuesta, aduce en dicha censura lo siguiente con respecto a la propuesta de Estala y García Malo (AHN Consejos, Leg. 11279, núm. 75):
“[...] que no espera desempeñen lo que ofrecen, y que 
aun quando fueran capaces de ello, convendría poner 
algunas limitaciones al plan de operaciones que han 
propuesto. 1ª ceñir la licencia que piden para recibir 
leer y extractar los impresos extrangeros a cierto 
genero de escritos, por el perjuicio que ve la 
universalidad podra resultar al Estado y a la Religion: 
y 2ª que en la noticia o extracto que den de las obras 
que vayan saliendo a luz asi fuera como dentro del 
reino no se metan a Censores.”
Cabe adivinar en estas líneas el recelo de la tardía ilustración española siente ante la novedad de las ideas venidas de fuera, expresadas por uno de los exponentes más conservadores de ese pensamiento. Por debajo de este planteamiento ideológico tan conservador también cabe adivinar posibles motivos personales.  El paso del tiempo sugiere que algo de esto pudo haber. Fray Vicente Navas, dominico, tuvo que regresar en 1793 hacia América para asumir las responsabilidad del obispado de Comayagua. Estala, que consiguió colmar sus ambiciones profesionales en los Reales Estudios de San Isidro, fue derivando hacia posiciones cada vez más liberales, cercano a personas como José Marchena. Así pues, se me ocurrió pensar, mientras recorría la exposición de Cádiz, cómo cada uno de estos personajes, Navas y Estala, vino a representar derroteros bien distintos de la historia de España: mientras uno recorría con José I una Andalucía que terminaría convirtiéndose en el imaginario de los románticos, el otro fallecía en la lejana Comayagua, en una América que ya hervía con las ideas de la independencia. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El laicismo desde la historiografía: un testimonio de Federico Rubio

federico rubioEl laicismo fue ganando terreno a lo largo del siglo XVIII y España, curiosamente, no fue una excepción. La batalla por el control de la enseñanza, básicamente en manos de los jesuitas, culmina en 1767 con el decreto de su expulsión. Esto dejaba mayor capacidad de maniobra tanto a otras órdenes religiosas, en especial la de los Escolapios, así como a otras instituciones que no dependían de la Iglesia. El laicismo no debe confundirse, sin embargo, con el anticlericalismo del siglo XIX. El testimonio de Federico Rubio sobre su profesor de latín es paradigmático a este respecto. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Suele decirse que la literatura memorialista escasea en nuestras letras, pero tenemos algunas excepciones notables. Una de ellas es el libro póstumo que el Dr. Federico Rubio y Galí escribió con el título Mis maestros y mi Educación, “libro admirable”, en opinión de Luis Bello, “que sólo tiene par en las memorias de Cajal y acaso en algunas páginas de Unamuno”. Federico Rubio escribe sus memorias movido por una preocupación relativa a los asuntos educativos, lo que le lleva, asimismo, a tener una estrecha relación con la Institución Libre de Enseñanza. Su libro, publicado muchos años después de su muerte, es muy rico tanto en amargas como en cómicas anécdotas educativas que van desde los terribles maestros de primeras letras a los discutibles eruditos de las cátedras universitarias donde estudió medicina, terrible herencia de una España partida por la Guerra de la Independencia. Tenemos un interesante capítulo titulado “Un profesor de francés y un dómine de latín”. No deja de ser interesante esta contraposición, que ya se había ido perfilando en el siglo XVIII. Del profesor de francés se nos dice, entre otras cosas:

“Su método era bueno. Me enseñaba de viva voz el sonido de 
vocales y consonantes, y me lo hacía repetir. Me explicaba 
cada línea de la gramática una por una, y hasta que no me 
la hacía entender no me ordenaba que la aprendiese de 
memoria. Así llegamos hasta traducir el Telémaco; y, de 
haber frecuentado más la conversación, hubiera logrado 
hablar francés medianamente.” 
(Federico Rubio y Galí, Mis maestros y mi educación. 
Prólogo de Pedro Laín Entralgo, Madrid, Tebas, 
1977, pp. 181-182)

Este profesor, joven y preocupado por hacer razonar al alumno la gramática, presenta cierto contraste con el dómine de latín que retrata a continuación:

“En primeros de octubre abrió su aula don Santiago 
Castellanos, dómine de latín muy contra el uso de lo 
que cualquiera pueda figurarse.
 Fama de latino la tenía, y muy grande. ¡Con decir 
que se le reconocía desde el siglo anterior, a pesar 
de ser laico, casado y liberal, está dicho todo!
 Pero mi don Santiago el año 38 contaba ochenta y 
ocho de edad. Tenía una catarata senil en cada ojo, 
que no le dejaba ver tres sobre un burro. De la edad, 
una tos habitual que por afectación de oficio hacía él 
más sonora y campanuda. No chocheaba de cabeza; pero 
su cerebro, batiéndose en retirada, se había quedado sólo 
con el latín y con la estima de la gravedad de su persona. Y 
también de los cargos de síndico y de alcalde, que había 
ejercido en las dos épocas del Sistema, cuyo recuerdo no 
dejaba perecer, simbolizándolos ad perpetuam en su bastón 
de caña de Indias, con puño de oro (aunque sin borlas), 
su gran sombrero de copa y su frac verde con botón dorado 
y piedra ágata en medio. Su cátedra de latín, por oposición 
la había ganado después de mediar el siglo XVIII; 
pendía de un patronato la retribución, y con sus 
veinticinco duros cada mes vivía como el pez en el agua.
 No era amigo del Arte de Nebrija. Nos hizo comprar otro, 
cuyo nombre no recuerdo si era Hornos, Hornero o cosa 
parecida; y ya podrá calcularse por mi olvido lo mucho 
que me aplicaría sobre el Arte.
 Don Santiago tenía la clase en el convento de San Juan 
de Dios. Entrábase por la calle de la Misericordia; por 
allí mismo daba acceso a una clase gratuita de primeras 
letras. Hoy no puedo menos de sonreírme cuando oigo 
declamar a algunos varones, que no conocen de la misa 
la media, porque tuviéramos hospitales, ayuntamientos, 
gobiernos civiles, capitanías generales, cuarteles, 
cárceles y presidios establecidos en conventos, sin 
considerar que ¿qué se había de hacer? Esto 
prueba que España no era nada, que no había casi 
hospitales ni escuelas, que no existían, sino por 
excepción, edificios para los capitanes generales, 
ni para los jefes civiles, ni para las cárceles, etc. 
Y que, en cambio, toda población importante se 
reducía a un amasijo de conventos.
 Volvamos a nuestro octogenario don Santiago Castellanos.
 Sentábase éste en su pulpitillo o cátedra de madera 
apolillada, tan vieja como él; y con tantos golpes 
de tos como palabras campanudas, explicaba la lección. 
No hay más sino que, para nosotros, así significaban 
las palabras como las toses: un ruido. Concluida 
la explicación, llamaba a un cursante para hacerle 
una pregunta; y el arrapiezo, abriendo el Arte por 
donde entendía que debiera tratarse del asunto, 
abusando de la ceguera del maestro y de la altura 
a la que se hallaba colocado, leía con la mayor 
desvergüenza la contestación.
 Perro viejo, no dejaba de advertir a veces el engaño; 
sobre todo, cuando al preguntar sobre los pretéritos 
leían por los supinos.  Pero a mí, en particular, 
me cogía menos veces. Primeramente: no iba con el libro 
entero, sino con la hoja que arrancaba; así la escondía 
mejor en la palma de la mano. En segundo lugar: trocaba 
alguna palabra o cometía alguna equivocación, para hacer 
perder la pista de cosa que oliese a leída; y así me las 
ingeniaba. Las rabonas no resultaban necesarias, pues 
ya porque a don Santiago se le agudizasen los catarros, 
ya porque el reuma no le permitiera salir, quedaba 
suficiente número de días completamente en blanco.” 
(o.c. pp. 182-183)

El testimonio, no exento de gracejo y de cierta atmósfera de pícaros afín al Lazarillo, nos presenta algunas características reseñables. Estamos ante un profesor muy bien caracterizado: es real, no religioso y pertenece a la enseñanza secundaria. Se trata, irónicamente, de un “dómine”, pero de un dómine “laico, casado y liberal”, adjetivo este último que nos ofrece una nueva dimensión histórica, pues si bien hemos visto aplicar el término de dómine a laicos, como el dómine Lucas, el término “liberal” nos acerca a un aspecto ya propio del siglo XIX, que es cuando podemos encontrar los orígenes del pensamiento anticlerical tal y como hoy lo entendemos. Es, precisamente, en este momento, cuando el latín comienza a considerarse como “cosa de curas” en sentido global (ya no se trata de una disputa entre órdenes, como los jesuitas o escolapios), y por ello resulta en cierto sentido una antítesis que este dómine, además de no ser cura y estar casado, sea liberal. Este tópico del profesor de latín considerado tradicionalmente como conservador en política y afín al clero pervivirá hasta nuestros días. El profesor es anciano y está medio ciego, y es todo él una reliquia del siglo anterior, frente al romántico profesor que veremos en el apartado siguiente, cuando analicemos la obra de Palacio Valdés. El antiguo alumno no guarda especial inquina contra este profesor, pues se refiere a él como “mi don Santiago”. La impresión del paso por la clase de latín no es ni buena ni especialmente mala. Hay, en lo que respecta al sistema educativo y la pedagogía, algunas vagas alusiones de singular interés. Sabemos que aunque le denomina “dómine”, no es exactamente el pobre diablo que se dedica a dar lecciones por su cuenta, sino un catedrático por oposición. Con ello, estamos en los albores de un sistema educativo que comenzó a desarrollarse en la segunda mitad del siglo XVIII, donde algunas instituciones, como la Real Academia Latina Matritense, trataron de hacerse con los derechos de examinar para la obtención de cátedras. El catedrático tiene, asimismo, un sueldo asignado, aunque ha de dar clase en el inmueble de un convento, ya que aún no se han desarrollado las instituciones propias de un estado moderno. En lo que a la pedagogía del profesor respecta, es muy significativo su rechazo del Nebrija y su preferencia por la gramática de Hornero, pues esto da cuenta indirectamente de los cambios pedagógicos que supuso la expulsión de los jesuitas en 1767. El método docente, al contrario que el razonado del profesor de francés, está basado en la memoria, y sus clases siguen el consabido procedimiento de preguntar la lección, a lo que los alumnos reaccionan con una singular picaresca que nos recuerda el conocido episodio del ciego y Lázaro de Tormes. No hay autores latinos en el retrato, lo que puede explicarse porque el autor, al parecer, no pasó de los primeros rudimentos gramaticales. A este respecto, es muy elocuente el texto en el que se nos cuenta cómo terminó su relación con el latín:

“Entré a cuentas conmigo, y dije:
«¿Qué voy a aprender aquí? Subjuntivo, ¿y qué es subjuntivo? 
Gerundio, ¿y qué es gerundio? Pluscuamperfecto: esto parece que 
significa una cosa más que perfecta o que no tiene tacha; y si es 
perfecta, ¿cómo es más perfecta todavía? ¡Al diablo con tales 
jerigonzas! Más quiero sentar plaza que volver a abrir el 
maldecido Arte de Latín.»
Volví la espalda; y aquí dieron fin, por entonces, mis 
humanidades.” (o.c. p. 185)
FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Literaturas clásicas sin sus lenguas: el caso de Clarín y de Pérez Galdós

clarínSigo trabajando, como cada verano desde 2009, en mi Catálogo razonado de manuales de literatura griega y latina en España (1874-1935). No os podéis imaginar la cantidad de asuntos, entre históricos, sociales y literarios que hay en él. Un trozo de microhistoria de España. Como muestra, hoy quería traeros un pequeño gran episodio educativo que tuvo lugar, precisamente, tras la Ley Moyano de educación: enseñar literatura latina sin latín. Esto significa, básicamente, el estado de una nueva cultura que no requiere de tanta profundidad, es decir, un barniz educativo para los nuevos ciudadanos y funcionarios. Conmueve leer el testimonio de Leopoldo Alas Clarín. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para Ángel Ruiz Pérez, de quien tanto sigo aprendiendo.

Tras la Ley Moyano de educación (1857) aparece en el panorama educativo, concretamente en 1858, una asignatura específica llamada “Literatura clásica griega y latina” que estará en vigor hasta 1895. Esto implica a la larga una nueva circunstancia que terminará siendo trascendente: la posibilidad de estudiar literaturas clásicas sin tener que  aprender sus correspondientes lenguas. La historia de la literatura latina ya supone un discurso académico plenamente aceptado para esta época y no se considera como una mera parte subsidiaria de la antigua asignatura llamada “Perfección del latín”. El manual del catedrático de la Universidad de Zaragoza Martín Villar y García, publicado en 1866, es un buen exponente de este nuevo estado de cosas, pues el contenido se presenta por períodos, a diferencia de las tres secciones que había impuesto Gil de Zárate, y se titula claramente Historia de la literatura latina (Villar y García, 1866), frente a formulaciones como Compendio histórico-crítico o similares. Lo mismo podemos decir del Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central de Madrid el Dr. D. Alfredo Adolfo Camus (Madrid 1861), que es un documento fundamental para tomar el pulso a la nueva asignatura durante el decenio de los años sesenta del siglo XIX. En particular, la enseñanza de la historia de la literatura latina independiente del latín supone una evidente paradoja. El mismo Leopoldo Alas «Clarín» hace a sus lectores esta reflexión al recordar las clases de su profesor de literatura latina, que no es otro que el propio Camús:

Había hasta como cierto escepticismo escolástico en las conferencias 
de literatura latina del sabio profesor; no creía Camús que aquellos 
alborotadores de quince a dieciocho años, que tan sagrados derechos 
tenían para no estarse nunca muy quietos a su edad, necesitasen, 
ante todo, saber una por una las opiniones de los críticos clásicos 
sobre todas las obras en prosa y en verso del ingenio latino. 
Por lo pronto, a Camús le constaba que aquellos estudiantes de leyes... 
no sabían latín. ¿Para qué quiere un romancista picapleitos conocer 
los pormenores y todos los datos consistentes en cifras de una 
literatura muerta, cuya lengua ignora? ¿Por qué los Gobiernos hacen 
prepararse, a los legistas, con un curso de literatura latina... 
sin latín? [...] (Alas «Clarín» 2003, pp. 1539-1552)

Sin embargo, debe reconocerse, dentro de lo perjudicial que resulta esta separación entre la lengua y la literatura, que tal estado de cosas sirvió para que algunos distinguidos alumnos conocieran la literatura latina y se inspiraran en ella a la hora de escribir sus obras literarias. Pérez Galdós es un excelente ejemplo de estas nuevas circunstancias (García Jurado 2004, pp. 115-147).

FRANCISCO GARCÍA JURADO

BIBLIOGRAFÍA CITADA

Camús (1861): Camús, Alfredo Adolfo. Programa de literatura clásica, griega y latina, Madrid

Clarín (2003): Clarín, Leopoldo Alas. “Camús”, en Ensayos y revistas 1888-1892Obras completas IV. Crítica, Ovideo, 2003, 1539-1552

García Jurado (2004): García Jurado, Francisco. “La Historiografía de la literatura latina y su conciencia en los autores modernos: visiones divergentes del canon y la decadencia en Pérez Galdós y Huysmans”, CFC L 24, pp. 115-147

Villar y García (1866): Villar y García, Martín. Historia de la literatura latina, Zaragoza

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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«Autoridad, piedad y munificencia»: una inscripción conmemorativa para el antiguo hospital de Sigüenza

TOMÁS DE IRIARTEHace unos meses publiqué en el Boletín de la Real Academia Española (julio-diciembre de 2013) un artículo con el título de “Latín y léxico de la Ilustración hispana. La obra epigráfica de Tomás de Iriarte“. La idea fundamental de este trabajo era demostrar cómo tales inscripciones latinas reflejaban el pensamiento del absolutismo ilustrado mediante la apropiación de conceptos heredado de la Antigüedad romana. En el caso que vamos a ver a continuación, observaremos cómo los conceptos de “Autoridad”, “Piedad” y “Munificencia” desempeñan un papel clave en la fundación de un hospital en la ciudad de Sigüenza POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Dentro del pequeño conjunto de inscripciones latinas que se recogen en las obras completas de Tomás de Iriarte, hay una que fue creada para el testero de la escalera principal del Hospital de Sigüenza. Este es el texto que aparece en la obra de Iriarte:

caroli iii. regis auctoritate favente.
josephus de la cuesta seguntiae praesul,
aedibus publicis
in pauperum infirmorumque solatium
pie munifice extructis,
de humano genere,
de seguntino populo
anno mdcclxx.... optime meruit.

 «Con el favor de la autoridad del rey Carlos III, / José de la Cuesta, obispo de Sigüenza / gracias a la construcción de una casa publica / para alivio de pobres y enfermos / con piedad y generosidad, / hizo el mayor servicio al género humano / y al pueblo seguntino. En el año de 1770.»

 Ponz nos refiere en su Viaje de España tanto el emplazamiento preciso de la inscripción como el contenido de su texto:

«Enfrente de este edificio está el que no ha mucho se hizo, y fundó el Señor Obispo D. Joseph de Cuesta con destino á Hospicio de pobres, donde estuviesen recogidos, y se ocupasen en varias labores; pero estos ventajosos fines todavía no han tenido el objeto, que se espera tengan mas adelante. Es fábrica bastante cómoda, y espaciosa: en el ingreso se lee este letrero: Caroli III. auctoritate favente, Josephus de Cuesta, Seguntiae Praesul, dum aedes publicas in pauperum, infirmorumque solatium, piè, munificè extruebat, de humano genere, de Seguntino populo optimè meruit. Anno MDCCLXVIII.»[1]

Como podemos ver, en el testimonio de Ponz falta la palabra regis tras el nombre de Carlos III. Sin embargo, por lo que podemos ver en el estado actual de la inscripción[2], sí figura el término:

caroli iii regis avctoritate favente
josephvs de la cvesta segvntiae praesvl
dvm aedes pvblicas
in pavpervm infirmorvmque solativm
pie, mvnifice extrvebat
de hvmano genere,
de segvntino popvlo anno mdcclxviii optime mervit.

«Con el favor de la autoridad del rey Carlos III, / José de la Cuesta, obispo de Sigüenza / mientras construía una casa publica / para alivio de pobres y enfermos / con piedad y generosidad /, hizo el mayor servicio al género humano / y al pueblo seguntino. En el año de 1768.»

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Fotografía de la inscripción por cortesía de Pilar Hualde Pascual

Con respecto a la redacción original, el único cambio significativo es de orden sintáctico, pues mientras la descripción de la obra pública aparecía construida en principio mediante el caso ablativo (aedibus publicis […] extructis), en la inscripción definitiva pasa a ser una subordinada temporal (dum aedes publicas […] extruebat), acaso como reflejo de la muerte del propio obispo durante la construcción del edificio. La Dispositio queda, por tanto, organizada como sigue:

-Nomen Regis: caroli iii auctoritate favente
-Nomen Extruentis: josephus de la cuesta seguntiae praesul
-Descriptio: dum aedes publicas […] pie munifice extruebat
-Occasio: de humano genere, de seguntino populo […] meruit
-tempus: 1768

Como podemos comprobar, antes del verbo aparece la fecha de 1768, que es anterior, curiosamente, a la que figuraba en la redacción original. Este año es en realidad el de la muerte ya referida del obispo D. José de la Cuesta durante la construcción del hospital, y sabemos que el rey Carlos III prosiguió los trabajos tras su muerte. En cuanto a la Elocutio, resulta interesante el uso del complejo término auctoritas[3] (y no auspicium) para referirse a Carlos III, el hecho de que praesul haya prevalecido sobre el también posible término episcopus, así como el uso del término publicas destinado a aedes, lo que confiere a esta fundación un carácter claramente ilustrado. En este sentido, también resulta interesante la combinación de los dos adverbios pie y munifice, referidos a dos virtudes como la piedad y la prodigalidad, que pueden repartirse perfectamente entre el ámbito religioso y el secular. La juntura de humano genere, por lo demás, si bien recuerda a obras fundamentales del humanismo hispano, como el De concordia et discordia in humano genere, escrita por Luis Vives y publicada 1529, conecta bien con el espíritu filantrópico del siglo XVIII. A esta circunstancia contribuye, asimismo, que el texto de la inscripción esté regido por optime meruit, construcción que aunque hunde sus raíces en la antigua epigrafía romana ahora se actualiza y queda ligada al nuevo concepto de utilidad pública, dado que su sentido es el resultar de la mayor utilidad posible para los demás (recordemos que esta expresión también aparecía en el pasaje ciceroniano de la primera Verrina citado a propósito de la inscripción tercera).

De esta forma, religión e Ilustración, piedad y filantropía, conviven perfectamente en esta delicada inscripción que refleja la convivencia de dos ámbitos, el religioso y el secular, no siempre bien avenidos en el propio siglo XVIII. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 


[1] Antonio Ponz, Viage de España, en que se da noticia de las cosas mas apreciables, y dignas de saberse que hay en ella. Segunda edición corregida y aumentada. Tomo XII, Madrid, viuda de Ibarra, hijos y Compañía, 1788, pág. 27.

[2] Se trata de la Real Casa de la Misericordia, actualmente la sede del colegio Sagrada Familia http://www.siguenza.es/siguenza/monumental/hospicio; el texto de la inscripción se recoge en la página de turismo de la ciudad de Sigüenza: http://www.terra.es/personal/amedina/siguenza/turismo/enspoerm.htm.

[3] Se trata de un término de gran significado político desde la Antigüedad romana, sobre todo por su oposición a potestas y por la idea que del poder se deriva de tal oposición. Véase el interesante libro de Rafael Domingo Osme, Auctoritas, Barcelona, Ariel, 1999, que puede resumirse de la manera siguiente: «El binomio autoridad-potestad lo volvemos a encontrar en la bipartición del proceso romano clásico, con sus fases de jurisdicción y judicación, en la institución tutelar, e incluso en la propia mancipación, en la que el mancipio dans responde por auctoritas frente al accipiente cuando éste es vencido por el verdadero propietario. Este reparto de funciones entre la auctoritas de los juristas, jueces, augures y senadores y la potestas de los magistrados, o del pater familias en el ámbito doméstico, sirvió para establecer un sabio equilibrio compatible con un principio que para los romanos era piedra angular: que el poder era por naturaleza indivisible, por lo que debía ejercerse solidariamente. Esta nota de indivisibilidad era complementada con su esencial delegabilidad. A su vez la delegabilidad, junto con su carácter territorial, marcaban con nitidez la diferencia entre la potestas y la auctoritas, de suyo indelegable y no-territorial. Con el inicio del Principado, este orden fundado en el binomio autoridad-potestad fue sustancialmente alterado. En efecto, la decisión de Augusto de gobernar las instituciones republicanas con su personal autoridad (auctoritas Principis) fue el primer eslabón de la cadena que acabaría, un siglo después, identificando la autoridad y la potestad en la persona del Emperador» (Rafael Domingo, «Auctoritas», El País, jueves 7 de enero de 1999, pág. 10).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Virgilio y su reelaboración cervantina en el Persiles

alarcos viriglio y persiles

No es la Tradición clásica una disciplina demasiado dada a la preocupación metodológica. El positivismo, silente y casi invisible, sigue dominando su proceder como si tal método, que no deja de constituir una determinada visión del mundo, fuera EL MÉTODO por antonomasia. Por ello, la obra del joven investigador ovetense Miguel Alarcos Martínez, con su reflexión acerca del hecho intertextual desde las claves del inmanentismo lingüístico, me parece una ocasión feliz y oportuna para reconsiderar este fenómeno que llamamos tradición literaria. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Reseña del libro de Miguel Alarcos Martínez, Virgilio y su reelaboración cervantina en el Persiles. Hacia una aproximación inmanente (Pontevedra, Editorial Academia del Hispanismo, 2014, 321 pp.)

En una emotiva carta que Saussure envió a su amigo, el también lingüista Antoine Meillet, expresaba el ginebrino la necesidad de no perder de vista las razones últimas de su investigación:

“Preocupado sobre todo desde hace mucho por la clasificación lógica de estos hechos, por la clasificación de los puntos de vista desde los cuales los tratamos, veo cada vez más la inmensidad del trabajo que sería preciso para mostrar al lingüista lo que hace; reduciendo cada operación a su categoría prevista; y al mismo tiempo la no poca vanidad de todo lo que a fin de cuentas puede hacerse en lingüística.” (Pasaje de una carta de Saussure a A. Meillet fechada el 4 de enero de 1894 [apud Benveniste 1971: 38])

No de manera diferente se presenta este imperativo a los estudiosos de las demás disciplinas. De hecho, muchas son las preguntas que a menudo nos asaltan en nuestro quehacer diario. En el caso de la Tradición clásica, pueden formularse cuestiones básicas como las siguientes: ¿por qué nos preocupamos de la lectura que un autor moderno ha hecho de otro antiguo?, o ¿qué aporta esta lectura moderna a la mejor comprensión no sólo del autor moderno, sino también a la del antiguo? En especial, hay una pregunta absolutamente clave que puede contestar otras muchas: ¿cómo se plantea la relación entre un autor moderno y otro antiguo?

Considero que el libro de Miguel Alarcos Martínez, Virgilio y su reelaboración cervantina en el Persiles. Hacia una aproximación inmanente (Pontevedra, Editorial Academia del Hispanismo, 2014, 321 pp.) logra avivar tales preguntas, en especial la tercera, por lo que su aparición en el ámbito de la Tradición clásica supone la entrada de ese necesario aire fresco que hace evolucionar a las disciplinas.

En el prólogo a este libro, Alberto Blecua dice lo siguiente: “Como es cierto que los estudios sobre tradición clásica se quedan en la corteza, Miguel Alarcos ha estudiado cómo funciona el inmanentismo lingüístico en la Eneida y en la relación de ésta tanto con el Persiles como con el Teógenes y Cariclea de Heliodoro”

Miguel Alarcos, en efecto, logra llevar a cabo una interesante formalización de la teoría intertextual (tan mal conocida y empleada a menudo como mera etiqueta) para aplicarla al estudio de la Tradición clásica. En este sentido, Claudio Guillén vaticinó en los años ochenta del pasado siglo que esta nueva forma de acercarnos a la relación entre los textos, heredera del estructuralismo, sería muy fructífera para los estudios de tradición, por lo que implicaba de superación de las meras explicaciones causales concernientes a la influencia y la imitación.

Miguel Alarcos parte de las teorías inmanentistas debidas a su propio padre como cultivador de la glosemática[1] y propone una “inmanencia intertextual” que no termine tan sólo en el rastreo de las posibles reminiscencias de Virgilio en el Persiles, sino que ahonde en la funcionalidad que tales reelaboraciones van a terminar adquiriendo dentro de la nueva obra. Esto implica, por parte del autor del estudio que reseñamos, un buen conocimiento de la teoría intertextual, pues los textos no “son en sí mismos”, sino que responden a funciones determinadas dentro de cada una de las obra literarias donde aparecen, ya sean las originales o las propias de su posterior recepción. Un nuevo contexto, por lo tanto, implica una nueva función. Las reminiscencias se convierten, de esta manera, en “hipotextos transformados que cumplen una determinada funcionalidad estética” (Alarcos 2014, 31), al tiempo que permiten el reconocimiento del texto inicial en que se inspiran (de ahí la pertinente noción de inmanencia, que asegura ese reconocimiento). Las transformaciones tienen lugar tanto en el plano de lo formal como en el del contenido. Precisamente, a partir de los grados de transformación que se llevan a cabo, bien en un plano o en otro, se estructura la siguiente gama de variantes de reelaboración (Alarcos 2014, 31):

-transformaciones lingüísticas

-transformaciones mixtas

-transformaciones contextuales

De esta forma, mientras una reelaboración en profundidad implica modificaciones lingüísticas del hipotexto, la reproducción de una cita conllevaría básicamente una “transformación contextual”, al margen de las pequeñas modificaciones que pueda sufrir como tal cita.  La reelaboración que Cervantes lleva a cabo de los versos 250-253 del libro II de la Eneida con el intermediario de la traducción que F. de Mena hace de la novela de Heliodoro, posiblemente ya influida por el propio Virgilio, resulta sumamente descriptiva para poder apreciar en toda su dimensión el método que propone el autor (Alarcos 2014: 63-67). Lo más destacable de este planteamiento es, a mi juicio, el cambio de perspectiva del estudio de la Tradición clásica, desde un mero rastreo de fuentes a la indagación de cómo funcionan las reminiscencias, convenientemente transformadas y recontextualizadas.

Volvemos a la ardua cuestión sobre el objeto de estudio de la Tradición clásica. Para el positivismo, como ya dijimos más arriba, este objeto de estudio sería doble, dado que concierne a un autor antiguo y a uno moderno. Cabe observar, no obstante, que hay un ámbito que el positivismo, en su anhelo por consignar únicamente lo observable, no logra ver: nos referimos a la relación entre los autores antiguos y modernos. La relación y, sobre todo, la calidad de esa relación es lo que constituye, en definitiva el objeto de estudio de la Tradición clásica. En este sentido, el estudio de Miguel Alarcos responde a tal cometido.

Entre las muchas cuestiones que este libro suscita está la de la propia formación de Cervantes y de su conocimiento de la literatura latina. Antonio Barnés también ha abordado la cuestión de la Tradición clásica en el Quijote. Pongamos un significativo ejemplo de esta herencia cultural, encarnada en la recreación de un verso virgiliano al comienzo del retablo de Maese Pedro:

“Segunda parte del ingenioso caballero don Quijote de la Mancha
Capítulo XXVI Donde se prosigue la graciosa aventura del titerero, con otras cosas en verdad harto buenas

«Callaron todos, tirios y troyanos», quiero decir, pendientes estaban todos los que el retablo miraban de la boca del declarador de sus maravillas, cuando se oyeron sonar en el retablo cantidad de atabales y trompetas y dispararse mucha artillería, cuyo rumor pasó en tiempo breve, y luego alzó la voz el muchacho y dijo [...]“

Ese característico ‘cartagineses y troyanos’ se corresponde, curiosamente, con el comienzo del libro segundo de la Eneida en la traducción de Gregorio Hernández de Velasco (Amberes, 1557), en el momento en que Eneas va a contar a Elisa Dido la guerra y destrucción de Troya. Esta escueta pero significativa parodia virgiliana es posible gracias a que la Eneida forma parte de una convención literaria, compartida tanto por Cervantes como por sus lectores ideales. En este sentido, la formación clásica cervantina quizá nos sorprendiera más por lo que de lectura y afán de prestigio implicara que por lo que en realidad pudo o no estudiar nuestro autor. No obstante, a quienes quieran saber algo más acerca de este apasionante asunto de la formación humanística de Cervantes les recomiendo el estudio que sobre su maestro, López de Hoyos, ha escrito Alfredo Alvar, y que ha sido reseñado en este mismo blog.

Termino la reseña con una preciosa apreciación que el inolvidable bibliotecario argentino Paul Groussac hizo acerca de Cervantes y de Virgilio:

“Digamos, sin embargo, para no exagerar, que al lado de sus insípidas descripciones «poéticas», tomadas en los libros, se encuentran en el Quijote algunas rápidas visiones de naturaleza, si bien más sugeridas que presentadas: tal, verbigracia, aquel croquis del Toboso dormido que, con cuatro o cinco rasgos triviales, produce una sensación total tan penetrante como el nox erat de Virgilio. Y acaso sea uno de los misterios del genio el dar la impresión de las cosas sin describirlas…” (Groussac 1987: 53-54)

Más allá de los datos, la literatura vive de aromas (una manera, quizá, más poética para referirnos a la inmanencia) que nos permiten adivinar en unos textos los precursores de otros. Que el nox erat virgiliano recuerde al Toboso dormido no deja de ser una audacia de lector, pero también una forma de entrever la propia naturaleza de la literatura. Felicito a Miguel Alarcos por este libro que supone un gran esfuerzo y, ante todo, un fecundo logro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía:

Alvar, Alfredo 2014. Un maestro en tiempos de Felipe II. Juan López de Hoyos y la enseñanza humanista en el siglo XVI, Madrid, La esfera de los libros.

Barnés, Antonio 2009. Yo he leído en Virgilio. La tradición clásica en el Quijote, Vigo, Editorial Academia del Hispanismo.

Benveniste, Emile 1973. Problemas de lingüística general I, Buenos Aires, Siglo XXI editores.

Dubois, Jean (et alii) 1986. Diccionario de lingüística, Madrid, Alianza editorial.

Groussac, Paul 1987. “Cervantes y el Quijote”, en Crítica literaria, Barcelona, Orbis.

 


[1] Según lo define Dubois (1986, s.v. “inmanente”): “En lingüística estructural y, particularmente en glosemática, se llama inmanente a todo estudio que sólo define las estructuras de su objeto por las relaciones de los términos comprendidos en este objeto. Así, la glosemática es una lingüística inmanente puesto que excluye toda preocupación transcendente (extralingüística); también se dice que una estructura es inmanente cuando puede ser definida a partir únicamente de las relaciones de los términos entre sí (por ejemplo, la estructura fonológica de una lengua definida por las oposiciones de los fonemas, independientemente de toda referencia a la sustancia fónica)”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alma Tadema y la literatura

 catulo_en_el_hogar_de_lesbia_-alma_tademaAprovechando que se celebra en el museo Thyssen-Bornemisza la exposición “Alma-Tadema y la pintura victoriana en la Colección Pérez Simón” (del 25 de junio al 05 de octubre de 2014) queremos contaros algunos detalles acerca del interminable diálogo que este pintor victoriano mantiene con la literatura, con la antigua y con la moderna, a la manera de un eficaz intermediario. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO, HLGE

El poeta Ezra Pound compuso uno de los poemas más breves y famosos a propósito de Safo. Se titula, “Papyrus” y es como sigue:

 Spring . . . . . . .
Too long . . . . . .
Gongula . . . . . .

La referencia a Gongula, una de las jóvenes amigas y compañeras de Safo, ocupa en este poema una posición clave, ya sea por lo que el nombre propio evoca, ya por las resonancias fonéticas que mantiene en inglés tanto con “long” como con “spring”. En un artículo publicado en 2009 hubo ocasión de plantear el uso de la estética del fragmento con la brevedad de los haikus. Pero ¿cómo podía relacionar un lector este nombre propio con Safo, más allá del exquisito círculo de los helenistas? De igual manera que hay una literatura que describe lo escrito, las artes plásticas pueden reflejar, literalmente, la literatura. Un lector de este poema bien podía ser al mismo tiempo un espectador de Alma Tadema, de manera que no sería raro que conociera su cuadro titulado, precisamente, “Safo y Alceo”:

safo y alceo, alma tadema

En este cuadro nos encontramos con una mujer morena, Safo, que escucha atentamente al poeta Alceo. Junto a ella, una joven, inspirada en una kore griega, representa, con las flores que la adornan, la juventud y la primavera. Lo más sorprendente es la inscripción que puede leerse tras la cabeza de la joven: GONGULA:

safo recortado

Alma Tadema sabía muy bien que Safo se había referido a aquella joven, al menos en dos de sus poemas. De esta forma, Safo, Alma Tadema y Ezra Pound quedaban ligados gracias a un diálogo entre literatura antigua, pintura y literatura moderna.

Otro caso significativo nos lo ofrece el escritor portugués Eça de Queiroz en su novela titulada La ciudad y las sierras. Esta obra narra cómo un aristócrata decadente, cansado de su vida vacía en París, regresa a sus tierras portuguesas en busca de una deseada regeneración. En realidad, la novela no deja de ser una larga bucólica virgiliana, pero llama la atención cómo, en calidad de contrapunto, aparece una curiosa referencia a la Historia Augusta y, más en concreto, a la vida del Emperador Heliogábalo. El aristócrata de Eça de Queiroz dio en celebrar durante un invierno una suerte de banquetes color de rosa donde todo tenía ese color. No es difícil pensar en que los posibles lectores de esta novela imaginaran el famoso cuadro de Alma Tadema titulado, precisamente, “Las rosas de Heliogábalo”:

rosas de heliogábalo

El pintor, para ser exactos, combina dos pasajes de la obra latina, uno donde se habla de cómo el decadente emperador gustaba de las rosas para sus cenas y otro donde se nos narra cómo ahogó con violetas a algunos comensales. Alma Tadema prefirió las rosas a las violetas para este macabro fin. Pero también es curioso, si nos fijamos en el extremo superior izquierdo, apreciar cómo las flores caen gracias a que desde el techo se desprende un velamen. En la Historia Augusta se habla simplemente de un mecanismo que lanzaba flores, pero el pintor decide sustituirlo por una bella vela que se desprende del techo. Roses_of_Heliogabalus recortadoCuriosamente, Eça de Queiroz se inspira en el cuadro de Alma Tadema cuando nos dice que “d’um velario de seda rosada, cahiam petalas frescas de rosas…”.

De esta forma, dos breves detalles, el nombre de Gongula en el cuadro de Safo y el velamen que se desprende del techo, dan lugar a una suerte de intermediario visual entre las respectivas fuentes antiguas (Safo y la Historia Augusta) y los autores modernos (Ezra Pound y Eça de Queiroz). Ya se trate de literatura visual o de pintura literaria, percibimos el milagro inacabable de las relaciones entre medios de expresión diferentes pero complementarios. MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El infante Don Gabriel de Borbón y “su” Salustio

infante don gabrielSi tuviera que quedarme con algún personaje de la monarquía española, sin duda lo haría con el infante Don Gabriel, que me remonta a la segunda mitad del siglo XVIII y a uno de los episodios más granados de la Ilustración española. Se dice que este infante tradujo las obras de Salustio. Las circunstancias, por supuesto, son más complejas, y deberíamos hablar de una “obra de grupo”. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE

Cuando comencé a interesarme por los libros antiguos supe que uno de los más avezados traductores de Salustio al castellano había sido supuestamente este infante, hecho que me llenó de asombro y curiosidad. Ciertamente, no resulta normal que una persona de esta destacada condición se hubiera dedicado a una actividad intelectual de semejante calado, propia de eruditos silenciosos. También supe que este Salustio, traducido bajo la atenta mirada y corrección de su preceptor, Pérez Bayer, fue publicado por Joaquín Ibarra en 1772, en lo que ya es lugar común considerar como la mejor edición jamás salida de una prensa hispana. Era y es un libro regio, confeccionado por un infante y pensado para reyes que hoy, gracias a la técnica y las bibliotecas, está al alcance de aquellos que podemos apreciarlo.

Nacido en 1752, el infante, hijo de Carlos III, pasó sus primeros años en Nápoles, donde pudo vivir de primera mano los apasionantes descubrimientos de Pompeya, que cambiaron para siempre la visión de la Antigüedad. En 1760 inicia un nuevo periodo de su vida, ya en Madrid, donde seguirá con su formación en artes y ciencias. El cuadro de Rafael Mengs que ilustra este blog, conservado en el Museo del Prado, fue pintado entre 1765 y 1767 y representa a nuestro personaje todavía jovencísimo, pero lleno de carácter.

Si hubiera que poner música a la biografía del infante habría que recurrir al clavecín del padre Soler, el Scarlatti español (aunque yo personalmente prefiero a Soler). El padre Soler, tan ligado al monasterio de El Escorial, gozó del culto mecenazgo y admiración del infante. Es posible que ya sólo por este mecenazgo de una música inmortal Don Gabriel se hubiera ganado un lugar en la Historia, pero la traducción del Salustio es posiblemente su obra más notable.

Cabe pensar con cierto fundamento que la traducción fue obra conjunta tanto del Infante como del humanista ilustrado Pérez Bayer. Este último, de hecho, incluyó su estudio sobre los caracteres fenicios como uno de los muchos ornatos con que cuenta la edición. Hoy he vuelto a ver el egregio libro en la Calcografía Nacional, y en alguna ocasión lo he tenido en mis manos, porque la Biblioteca Marqués de Valdecilla conserva dos ejemplares.

El historiador Salustio dejó dos grandes obras históricas: la Conjuración de Catilina y La guerra de Yugurta. Es un autor que se caracterizó por escribir historias cercanas a su propio tiempo, el siglo I antes de Cristo, con un gran contenido moral. Conviene leer cuando menos un párrafo inicial de su relato sobre Catilina, el conspirador romano que le merece tanto la admiración como el reproche:

“Lucio Catilina fue de linaje ilustre y dotado de grandes fuerzas y talento, pero de inclinación mala y depravada. Desde mancebo fue amigo de pendencias, muertes, robos y discordias civiles, y en esto pasó su juventud. Sufría cuanto no es creíble el hambre, la falta de sueño, el frío y demás incomodidades del cuerpo; en cuanto al ánimo era osado, engañoso, vario, capaz de fingir y de disimular cualquiera cosa, codicioso de lo ajeno, pródigo de lo suyo, vehemente en sus pasiones, harto afluente en el decir, pero poco cuerdo.”

Esta es, precisamente, la versión del infante. Que un miembro de la realeza se interesara por traducir a Salustio no es un hecho ajeno a los nuevos planes educativos del gran erudito Gregorio Mayáns, preocupado por la regeneración del buen gusto literario a partir de las mejores traducciones de los clásicos. Su Vida de Virgilio, publicada en 1778, es un excelente ejemplo de lo que decimos. Murió don Gabriel en 1788, el mismo año que su padre, y ninguno de los dos tuvo que conocer cómo un mundo caduco terminaba y otro, más incierto, daba comienzo con la Revolución francesa.
Habrá quien piense, desde presupuestos modernos, que esta historia sobre un infante que traduce a un clásico no tiene mayor importancia. Pero creo que peor sería la historia de un infante que no hubiera hecho nada, circunstancia mucho más común, por desgracia. Él tuvo los medios para hacerlo y al menos lo llevó a cabo, gracias, por supuesto, a su discreto preceptor.

Francisco García Jurado
H.L.G.E.

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Tarde bogotana de lluvia y emoción en el Instituto Caro y Cuervo

Puerta de acceso al Instituto Caro y Cuervo

Puerta de acceso al Instituto Caro y Cuervo

Tras dos días y medio de reclusión mayor en el campus de la Universidad Nacional de Colombia en Bogotá, Norha y Mercedes decidieron llevarnos a Elina Miranda (La Habana), a David García (México), a Armando José Ríos (Costa Rica) y a mí mismo hasta el centro histórico de la ciudad. El destino era el precioso barrio de La Candelaria, pero nuestro primer lugar de encuentro no fue otro que la librería Lerner, lugar de referencia para los lectores botoganos. Creo que todos “pecaron”, salvo yo, dado que mi maleta, a estas alturas de la estancia bogotana, ya iba rebosante de libros. Aquel lugar fue el punto de partida para adentrarnos luego, a medida que la lluvia se iba adueñando de la tarde, en las cuadras del barrio antiguo, hasta llegar al mítico Instituto Caro y Cuervo. Por FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

En la librería Lerner, jugando a ser Van Eyck en el cuadro del Matrimonio Arnolfini

En la librería Lerner, jugando a ser Van Eyck en el cuadro del Matrimonio Arnolfini

Para Norha Cecilia Vargas y Mercedes Hernández, que hicieron posible aquel sueño

Pasear por las calles del barrio de la Candelaria ya era una forma de combinar sutilmente la realidad con los sueños. Días antes había atisbado, desde la terraza del hotel Charlotte, la lejanía de los rascacielos del centro urbano, con las montañas andinas al fondo. Ahora estábamos al fin allí, y sólo tenía que ir dotando de contenido lo que hasta ese momento habían sido meras evocaciones: la modernísima Biblioteca Luis Ángel Arango, la Casa de la Moneda, El Museo Botero, el Centro Cultural Gabriel García Márquez, pero, sobre todo, el Instituto Caro y Cuervo. Más allá de su famosísimo Diccionario de Construcción y Régimen de la lengua española, el Caro y Cuervo era para mí la traducción que el humanista y político (por este orden) Miguel Antonio Caro había hecho de la Eneida y de la Geórgicas de Virgilio, o los quince años que un ilustre exiliado y latinista español, Pedro Urbano González de la Calle, había pasado entre aquellos venerables muros. En su momento, yo mismo publiqué en la misma Colombia un trabajo sobre la traducción que Pedro Urbano había llevado a cabo de la literatura latina de F. Leo en Bogotá. El libro apareció en 1950, pero ya había sido preparado en la lejana España de 1935, y la lectura de la obra, en especial, de las notas del traductor, dan la sensación de un tiempo detenido. Recuerdo que corregí las pruebas de imprenta de aquel artículo durante mi estancia en Harvard, en julio de 2009, bajo una lluvia melancólica que tanto me recordaba ahora a la lluvia bogotana. IMG_0670El Caro y Cuervo estaba ya cerrado a las visitas cuando llegamos a su puerta principal. Sin embargo, unas jóvenes atentas que había en la recepción, ante nuestra cara de tristeza y la insistencia de nuestras anfitrionas, telefonearon a sus superiores, que accedieron a permitirnos el paso a los patios. Patios, por cierto, hermosos, como salidos del ambiente que el propio Jorge Isaacs recrea en su novela romántica María. Nos sentíamos, pues, como los personajes de una novela de época. Nuestro entusiasmo acaso dio lugar a que, en un alarde de gentileza sin límites, un joven guía del instituto se ofreciera a mostrarnos la casa-museo de Rufino José Cuervo. Una vez allí, nos deleitamos con los retratos familiares, pero a mí me llamó poderosamente la atención el neoclásico busto de Virgilio que presidía la sala.

El busto de Virgilio que preside el salón de la casa

El busto de Virgilio que preside el salón de la casa

Este busto me trajo a la memoria una esperable casualidad: en la primera edición de la traducción de las obras completas de Virgilio a cargo de Eugenio de Ochoa (Madrid, 1869) aparece un frontispicio que reproduce, precisamente, el mismo busto. Se trata de una imagen muy conocida y difundida del poeta de Mantua, que se nos muestra con pelo largo, acaso recordando algún busto de Alejandro Magno, y que mis editores del Borges, autor de la Eneida también usaron para la portada de este libro. En ese momento recordé la traducción que Miguel Antonio Caro había hecho de la Eneida en octavas reales (parece que fue la primera que Borges tuvo en sus manos, antes de aprender luego latín en la docta ginebra), y que Menéndez Pelayo publicó después en España dentro de su Biblioteca Clásica. Es una traducción muy elaborada y poética:

Frontispicio en las Obras Completas de Virgilio a cargo de Eugenio de Ochoa

Frontispicio en las Obras Completas de Virgilio a cargo de Eugenio de Ochoa

“Canto asunto marcial; al héroe canto

que, de Troya lanzado, a Italia vino;

que ora en mar, ora en tierra, sufrió tanto

de Juno rencorosa y del destino […]”

Vimos otros recuerdos, como el título de doctor de Rufino José y Cuervo que se le concedió en Alemania, o el cartel anunciador de la Cerveza Cuervo, que permitió desarrollar luego toda esta empresa humanística (sutil relación entre la cerveza y la humanitas). La lluvia seguía cayendo en los patios, pertinaz, aliada con el atardecer, lo que contribuía a crear aún más, si cabe, la sensación de magia.

No pude evitar seguir recordando a Pedro Urbano González de la Calle, que comparó la evolución del español de América con lo ocurrido con las lenguas de la Romania y dedicó al “bogotano” estudios inmortales. Me acordé, asimismo, de las separatas de artículos suyos que conservo en mi biblioteca, y quise rendirle un último tributo firmando en el libro de visitas. Un agradable café en el Centro Cultural García Márquez puso el broche de oro a este paseo de recuerdo indeleble.IMG_0695

Ya el domingo, en un mercadillo de artesanía y antigüedades al que me llevó gentilmente Mercedes, el destino, o el fatum virgiliano, me condujo hasta la traducción de las Geórgicas de Miguel Antonio Caro. Estaba encuadernada en un pasta española que gracias a mí ahora volvía a España, en una suerte de nostos o regreso épico.

Las traducciones de Virgilio a cargo de Miguel Antonio Caro, ahora reunidas

Las traducciones de Virgilio a cargo de Miguel Antonio Caro, ahora reunidas

De la palabra griega nostos (“regreso”) deriva precisamente el término “nostalgia” (“el dolor por el regreso”). Ahora siento el privilegio de que al Instituto Caro y Cuervo ya no podré “ir”, sino, simplemente, “regresar”. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Paseo por los patios del instituto

El famoso diccionario de régimen y construcción

El famoso diccionario de régimen y construcción

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Mercedes, Nohra, Paco y Elina (de izquierda a derecha)

Nohra, David, Paco, Armando y Elina (de izquierda a derecha)

Nohra, David, Paco, Armando y Elina (de izquierda a derecha)

 

 

 

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Días bogotanos: el Primer simposio internacional de Tradición clásica

IMG_0602Estos días en Bogotá, mientras disfruto plenamente del I Simposio sobre Tradición Clásica organizado por el profesor Jorge Rojas, constituyen un tiempo que durará para siempre. Por ello, siento cómo mis días aquí se han vuelto bogotanos, teñidos de este especial clima de montaña andina y en compañía de colegas con los que compartir inquietudes y nostalgias de estudio. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Creado en los años 30 del pasado siglo XX, el campus universitario de la Universidad Nacional de Colombia en Bogotá es uno de los más grandes de América. Tiene, curiosamente, forma de búho. En el bellísimo Edificio de Posgrados Rogelio Salmón, con aires contemporáneos de antiguas arquitecturas árabes, se vienen celebrando las maratonianas y apasionantes jornadas congresuales. Me sorprende la variedad de enfoques y, en especial, el planteamiento de problemas metodológicos en el campo de la Tradición clásica. Hemos revisado desde el concepto de “recepción” de la “materia clásica” hasta el “reciclado”, y no  hemos perdido de vista las lecturas políticas de la propia tradición. Las dos mesas redondas acerca del concepto de Tradición clásica, por un lado, y sobre la relación entre la Tradición clásica con la Literatura comparada, por otro, me han sorprendido gratamente, en especial por las agudas preguntas de los alumnos.IMG_0601 Entre otras cosas, explicamos, gracias a una de esas cuestiones, por qué la “tradición” deviene, y no sólo etimológicamente, también en “traición”, dado que ahí es donde reside, ante todo, la idea de creación. La Tradición no es una mera reproducción y, mucho menos, un lastre. Me ha sorprendido, al venir desde una vieja Europa que se va quedando relegada (gracias, entre otros, a la canciller alemana), a una suerte de erial educativo y cultural, la pujanza americana, al margen de los problemas sociales que uno puede intuir ya dentro del mismo campus.IMG_0598

Al margen de todo esto, ayer mantuvimos una reunión con varios alumnos y jóvenes docentes en el club de profesores. Junto a mis compañeros de México, Venezuela, Cuba, Costa Rica y, por supuesto, Colombia, pensé en que todos teníamos en el imaginario común el recuerdo de alguna bella biblioteca de clásicas donde nos formamos años atrás, mientras disfrutábamos de alguna estancia de estudios en el extranjero. Esa biblioteca ideal, que puede estar en Estados Unidos, en Alemania, o quizá en la brumosa Gran Bretaña, ahora nos acompaña sentimentalmente por el mundo y por el tiempo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Primer Simposio Internacional sobre Tradición Clásica (Bogotá)

Cartel del Simposio

Cartel del Simposio

El martes tres de junio viajo hasta Bogotá para participar en el “Primer Simposio Internacional sobre Tradición Clásica“, organizado por el profesor Jorge Rojas Otálora en la Universidad Nacional de Colombia. Como queda expresado en la convocatoria, se trata de un congreso centrado en el “concepto de Tradición Clásica, su ubicación dentro de la Literatura Comparada y su utilización tanto en la creación artística como en el análisis crítico”. Este blog está dedicado a adelantar algunos aspectos de mi ponencia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Cuando recibí la amable invitación del profesor Rojas tuve claro que, según los intereses del congreso, debía centrarme en algún aspecto clave que afectara al propio concepto de Tradición Clásica en la actualidad. Es un tema que, por lo demás, me apasiona, como sabéis quienes habéis leído ya algunos de mis trabajos al respecto. En especial ,dediqué muchas horas a estudiar lo que llamo “metamorfosis” de la Tradición Clásica en una ponencia que expuse en las universidades de Zaragoza y Almería en marzo de 2013. Hace unos años, precisamente en 2009, visitamos una mañana la neoyorkina universidad de Columbia. Sabía que en ella habían impartido sus clases dos grandes expertos en Tradición Clásica y Literatura Comparada. Me refiero a Gilbert HIghet y Edward Said, respectivamente. La visita a la universidad me suscitó varias reflexiones acerca de ambos especialistas que mi querida María José inmortalizó en un vídeo. La Tradición Clásica era para Highet, en 1949, una manera de reivindicar la cultura de Occidente frente al “telón de acero” que se hacía fuerte en la Europa oriental. Said, de origen palestino, desarrolló ya a finales del siglo XX un comparatismo de profundo contenido social, crítico con Occidente. Me refiero al llamado “Orientalismo” (neologismo curioso, como fueron, a comienzos del siglo XIX, términos como “Romanticismo” y “Clasicismo”), que vino a representar el conjunto de estudios y discursos relativos que permitieron a los occidentales apropiarse de Oriente mediante una suerte de invención del mismo. Por lo tanto, aquella visita a la Universidad de Columbia fue una magnífica oportunidad para reflexionar acerca de dos disciplinas en principio opuestas: la Tradición Clásica frente al Orientalismo. Paradójicamente, como intento demostrar en la ponencia que ahora presento en Colombia, ambas disciplinas han terminado adoptando sus respectivos métodos, de forma que la Tradición Clásica ha asimilado aspectos propios del Orientalismo y viceversa. Mientras ahora hablamos ya de “Tradiciones Clásicas”, en el sentido de que no sólo existe una Tradición Clásica grecolatina, el Orientalismo, que no deja de ser una forma de concebir los estudios poscoloniales, ha elevado al podio de las “obras clásicas” escritos muy lejanos a Grecia y Roma, como el propio Popol Vuh de los mayas. De esta forma, mientras el “centro”, llamado cultura occidental, cuestiona su legitimidad como tal centro, las llamadas “periferias” o culturas lejanas a ese centro reivindican ahora su centralidad. Un asunto fascinante que nos da cuenta de un mundo en constante crisis.

Es una oportunidad poder asistir a este encuentro con profesores como López Férez (Madrid), Miranda Cancela (La Habana), García Pérez (México), Nava Contreras (Venezuela) y el propio profesor Rojas Otálora.

El texto de la conferencia está disponible como preprint en http://eprints.ucm.es/25678/

El power point de la conferencia puede consultarse en http://www.slideshare.net/pacogarjur/tradicin-clsica-y-orientalismo

FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

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Tras los pasos de Homero y Virgilio en Borges

borges homero y virgilioEn 2010 un joven estudiante colombiano-francés que preparaba su maestria en París se pone en contacto conmigo para saber de un libro que yo había escrito unos años antes, Borges, autor de la Eneida. Estoy acostumbrado a recibir correos de personas que preguntan por cosas que he escrito, libros generalmente, publicados hace ya mucho tiempo y de los que ni tan siquiera quedan ejemplares en el circuito normal de compra. Me sorprendió, no obstante, la manera de escribir de este joven, que ciertamente no era la propia de una persona de corta edad. Por alguna razón, intuí que cierta forma del destino estaba llamando a mi puerta. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

De esta forma sencilla y epistolar se cruzaron nuestros caminos finalmente. La persona que estaba al otro lado del ordenador, a miles de kilómetros, era Roberto Salazar Morales, un joven estudiante que pretendía hacer un estudio académico acerca de Homero y Borges, una suerte de Borges, autor de la Odisea. Gracias al poeta Juan Gustavo Cobo Borda y su biblioteca es como Roberto había llegado a saber de mí (habent sua fata libelli, como diría un latino). Allí fue donde tuvo lugar el encuentro con mi libro. No obstante, quería conseguir un ejemplar para sí. Una huelga de controladores aéreos en Francia le permitió a Roberto pasar unas horas más en Madrid, mientras viajaba desde Bogotá a París, y fue entonces cuando acudió a la propia editorial para adquirirlo. A partir de entonces entablamos una relación epistolar continua, con altibajos, mientras el propio Roberto preparaba el trabajo de investigación para su maestría, Homerus redivivus: Borges et ses «Vies imaginaires» d’Homère, bajo la dirección de la dra. Véronique Gély. La oportunidad de poder publicar un libro acerca de Homero y la traducción que me brindó mi compañero el prof. Antonio López Fonseca dentro de una nueva colección de estudios en la editorial Escolar y Mayo, me hizo pensar en aunar esfuerzos con Roberto. Fue entonces cuando nuestra relación dio sus mejores frutos, precisamente el pasado mes de octubre de 2013, en un París otoñal. Roberto Salazar, junto con Irena Trujic y Cécile Chapon, prometedoras doctorandas en la Sorbona, organizaron un congreso sobre los Clásicos en las Américas con la supervisión de la citada profesora Véronique Gély. Fue aquel el momento preciso de aprovechar el tiempo que nos quedaba libre de la tarde para poner a punto un libro en común: La traducción y sus palimpsestos: Borges, Homero y Virgilio. La biblioteca de la École Normal Supérieure fue el tranquilo y adecuado marco de tales reuniones. Allí, finalmente, dejamos claro el argumento de una obra conmovedoramente vital, casi poética: Borges reconstruyó un texto que sólo conoció mediante traducciones, el de Homero, y olvidó otro texto primigenio que pudo leer durante sus tiempos de juventud en Ginebra, el de Virgilio. Al cabo de los años, el desconocimiento del griego y el olvido del latín se aliaron para crear el palimpsesto perfecto.

La Rue de Carmes de París

La Rue de Carmes de París durante los días en que pusimos en común los materiales del libro.

Este libro ha sido escrito a cuatro manos en Madrid, Bogotá, París y Berlín, cuando menos. Algo de este libro también se escribió en plena ruta de la seda, entre las míticas Bujara y Samarcanda (lugares de los que llegó una fina seda de Oriente para ser acariciada por la mano de Virgilio), por no olvidar la propia Ginebra (donde el adjetivo lentus se volvió borgiano para siempre). Mi mejor contribución a esta obra ha sido confiar en Roberto, en su futuro y en su proyección. Ambos hemos creado una obra que a mí mismo me ha sorprendido por su luminoso planteamiento y desarrollo. Guillermo Escolar, nuestro editor, nos felicitó por el texto, algo que, viniendo precisamente de un editor, jamás resulta un elogio gratuito. Como Eneas en su odisea latina, creo haber sido un buen intérprete del destino. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Alfredo Adolfo Camús: las primeras lecciones impartidas en el Ateneo de Madrid

SANYO DIGITAL CAMERAUn joven Alfredo Adolfo Camús (ca. 1815-1889) llegó a Madrid hacia 1840. Contaba unos veinticinco años de edad y desde los diecinueve había sido catedrático propietario de lengua francesa en el Colegio Nacional de la Asunción de Córdoba, donde después fue catedrático de geografía hasta 1839. En la capital, dio clases de retórica y latín, colaboró con la revista ilustrada  Semanario Pintoresco Español y después en El Imparcial. Fueron años plenos de actividades que incluyeron la traducción de varios libros franceses. POR SALOMÉ BLANCO HLGE

Para entonces, el Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid llevaba ya cinco años dedicado, con gran éxito de público, a la enseñanza mediante lecciones magistrales que impartían diferentes catedráticos. Los profesores que desempeñaban estas cátedras se presentaban voluntarios y acudían jóvenes desde los quince años, pero también, como se puede leer en las memorias, alguna cabeza ya plateada. En el curso 1841-42 el profesor Camús se encargó por primera vez de una cátedra del Ateneo. En este contexto dicta el Discurso inaugural de la cátedra de literatura francesa del Ateneo de Madrid para el curso de 1841 á 42, en el que nos vamos a detener.

            Tras la correspondiente captatio benevolentiae con la que debía comenzar todo discurso (“Al presentarme en este sitio por la vez primera con la íntima conciencia de mis escasas luces”), Camús dedica unas líneas a comentar que el idioma francés le es propio y cuáles son, a su entender, las grandezas de la literatura de la nación vecina. Alaba de la literatura francesa que no se sienta como extranjera en ninguna parte del mundo y lo achaca al espíritu francés “comunicativo y simpático”. La primera autoridad literaria a la que se remite es a Chateaubriand: “La Francia es una nación fatal”, entendemos que utiliza la palabra  fatal en el sentido etimológico de “destinada”; y resuelve con una cita en latín: “conocemos todos aquel antiguo adagio romano que creo hallarse en Suetonio o en Valerio Máximo, y que prueba ya su destino providencial: nullum bellum sine milite Gallo”. La cita de los clásicos muestra ya su inclinación a las literaturas de la Antigüedad que, con el paso del tiempo, serían su dedicación plena. A continuación vuelve a apoyarse en una autoridad, esta vez elige un pasaje de la “Introducción” de Villamain a su Tableau de la littérature au Moyen Âge que forma parte del Cours de la littérature française publicado por primera vez entre 1828 y 1829 y reeditado varias veces en el siglo XIX. Confiesa Camús que su primera idea había sido remontarse a la historia del nacimiento de la lengua francesa para iniciar sus lecciones, pero que un literato que le honra con su amistad lo convenció con justas razones para no hacerlo (en nota desvela al literato: Ramón de Mesonero Romanos), y que era mejor que se dedicase única y exclusivamente a la literatura francesa contemporánea, es decir, la correspondiente a las cuatro primeras décadas del siglo XIX. Pero Camús cree que para estudiar el siglo XIX hay que conocer la literatura que se desarrolló durante el siglo XVIII francés. Propone recorrer todo el espacio creativo entre los líricos J. B. Rousseau y Andrés Chénier, con los que pone un límite ante quem hacia 1700, cuando el primero comienza a publicar su poesía y su teatro, y un límite post quem hacia 1814, cuando se publicó la fragmentaria obra poética del segundo por primera vez. Entre los autores del siglo XVIII que le parece imprescindible tratar cita a Voltaire, D’Aguesseau, Rollín, el duque de San Simón “el célebre jansenista cortesano, el de las famosas memorias”, Lesage, Prevost, Luis Racine, Lefranc de Pompignan, Destouches, Piron, Gresset, Fontenelle, “que hallara el secreto de aplicar las bellas letras al estudio de las ciencias”, Montesquieu, J. J. Rousseau, Carlos Bonnet, Condillac, D’Alembert, Diderot “y todos los demás colaboradores enciclopédicos”, Mirabeau “cuyos modelos tan solo pudieran compararse a los de Demóstenes” y, ya enlazando con el siglo XIX, madame de Staël. Sobre ella, nos cuenta el joven catedrático: “tan solo las elevadas concepciones de una mujer podrán apenas hacerse oír en medio del pavoroso estruendo del Imperio”. A continuación extracta cuáles son los autores que presenta la literatura francesa de los cuarenta primeros años del siglo XIX: “La gloria de abrir una nueva era que marcará la aurora del siglo XIX, pertenece a Mr. Chateaubriand”, tras el que vendrán: “Beranger, Lamartine, Víctor Hugo, A. Dumas, Scribe, Frederic Soulié, etc., que reunidos a los trabajos históricos y políticos de Thiers, de Berante, de Guizot y de algunos otros, son bastantes y aún sobrados para ilustrar a todo un siglo”. Si ahora recordamos de nuevo el título de estas lecciones, Literatura francesa, y recordamos también a qué época se adscriben, la contemporánea, podremos empezar a entender el pensamiento de Camús sobre la literatura. De este discurso se desprende que la literatura no se entiende si no se traza previamente la historia de la lengua que la ha creado; se crea en el ámbito de unas creencias religiosas; reúne no solo las obras de creación sino también las obras autobiográficas, históricas, políticas y filosóficas; hay que entenderla teniendo en cuenta todos los saberes anteriores que han creado esa civilización; y ha de estudiarse conforme al devenir de todos los acontecimientos culturales que la han precedido. Por eso, nos atrevemos a decir que, ya en 1841, Camús entiende la literatura como historia de la literatura, aunque aún faltasen decenios para que la visión histórica del hecho literario se fuera consodilando en las universidades españolas. SALOMÉ BLANCO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Tras las huellas de José Blanco White en la ciudad de Liverpool. Humanismo en tiempos de crisis

Fachada de uno de los edificios que componen el Albert Dock de Liverpool.

Fachada de uno de los edificios que componen el Albert Dock de Liverpool.

¿Cómo conseguimos que la Historia pasada se vuelva parte de nosotros, de nuestra propia experiencia vital? Conviene recordar, a este respecto, el conocido aserto de Benedetto Croce, quien entendía que toda Historia, por antigua que ésta sea, no deja de ser Historia contemporánea. Refiero todo esto porque entiendo que buena parte de nuestro interés (y amor) por los personajes y sucesos históricos depende en gran medida de que esa Historia pase a ser, de una manera u otra, algo vivido y evocado por nosotros mismos. Quizá la reciente experiencia que hemos vivido tras los pasos de los últimos meses de vida de Blanco White en Liverpool puede ser un ejemplo notable de lo que queremos decir. POR FRACISCO GARCÍA JURADO HLGE

Mi primer conocimiento de Blanco White tuvo lugar en las remotas clases del bachillerato. Un gran profesor de literatura trajo a clase, a comienzos de los años 80, la todavía reciente traducción que Antonio Garnica había preparado para Alianza Editorial de las Cartas de España de Blanco White. Esta edición española, que vio por primera vez la luz en 1972, constituyó un verdadero hito cultural en el panorama español de aquel tiempo. Muy oportunamente, el maestro de los exilios, también él exiliado, Vicente Lloréns (a quien Claudio Guillén dedicó su discurso de ingreso en la Real Academia Española, leído el domingo dos de febrero de 2003), abría el libro con una elocuente introducción. Acompañado de este libro, así como de la biografía que el propio Blanco escribió acerca de sí mismo (The life of the Rev. Joseph Blanco White written by himself; with portions of his correspondence [1845]) en soporte electrónico, acudimos María José y yo hasta Liverpool para dedicar una mañana entera, la del domingo de resurrección, a recorrer alguno de los lugares relacionados con el último Blanco White, el que termina falleciendo precisamente en Liverpool. Un pequeño jardín en la calle Mount Pleasant conserva una placa que recuerda el enterramiento de nuestro escritor en aquel lugar, cuando era precisamente un camposanto.

Los actuales Roscoe Gardens, en la calle Mount Pleasant de Liverpool, donde está el monumento conmemorativo a Roscoe y Blanco White

Los actuales Roscoe Gardens, en la calle Mount Pleasant de Liverpool, donde está el monumento conmemorativo a Roscoe y Blanco White

La memoria de Blanco White está aquí asociada a uno de sus grandes amigos y benefactores ingleses: William Roscoe. Conviene recordar que Blanco White partió a Inglaterra huyendo de la intolerancia religiosa española de su época y que en aquellas tierras septentrionales se convirtió a la fe anglicana. Sin embargo, cansado de lo que no dejaban de ser dogmas religiosos, si bien ahora en una nueva fe, nuestro personaje terminó, al igual que Roscoe, volviéndose unitario, una interesante religión que se caracteriza, además de por negar la Trinidad, por la experiencia personal con Dios, alejada de los rituales preestablecidos.

Las placas en recuerdo a Blanco White dentro de Roscoe Gardens

Las placas en recuerdo a Blanco White dentro de Roscoe Gardens

Aquel pequeño cementerio de la calle Mount Pleasant estaba junto a la capilla unitaria, que ya a comienzos del siglo XX fue trasladada a las afueras de Liverpool, y donde precisamente se conservan ahora las placas funerarias tanto de Roscoe como del mismo Blanco White. No parecía, en principio, una labor fácil llegar hasta la iglesia unitaria de Liverpool, pero gracias al estudio minucioso del plano y el agradable paseo nos dispusimos a llegar hasta aquel lugar, para nosotros remoto. El paseo adquirió, más allá de su materialidad, el singular carácter de no transcurrir tan sólo por calles diversas, sino también por varias confesiones religiosas.

Desde Mount Pleasant, donde ahora está la iglesia metodista, caminamos primero hasta la propia y gigantesca catedral anglicana de Liverpool, que no está lejos de la moderna y posconciliar catedral católica.

La imponente catedral anglicana de Liverpool

La imponente catedral anglicana de Liverpool

Luego, continuamos nuestro paseo hasta la iglesia ortodoxa griega, que tampoco está lejos de la sinagoga judía. El paseo continúa por lo que no deja de ser una antigua carretera, hasta el barrio árabe, donde pudimos ver en la lejanía la mezquita, con su cúpula semicircular. Atravesamos después un gran cementerio y llegamos hasta el número 57 de Ullet Road, donde se encuentra el actual emplazamiento de la iglesia unitaria.

La iglesia unitaria de Liverpool, en Ullet Road

La iglesia unitaria de Liverpool, en Ullet Road

Como dije, era domingo de resurrección, y tuvimos la suerte de encontrar a feligreses en la iglesia, no sé si antes o después de uno de los oficios. Una mujer amable y culta nos condujo hasta una suerte de cripta donde pudimos contemplar, ahora sí, las estelas funerarias de Blanco White y de Roscoe. Allí charlamos durante un ameno rato acerca de los unitarios, y tuve ocasión de meditar un rato sobre las razones que llevaron a Blanco White a abrazar una fe más basada en la razón que en el sentimiento.

La estela funeraria de Blanco White, en su actual emplazamiento dentro de la iglesia unitaria de Liverpool

La estela funeraria de Blanco White, en su actual emplazamiento dentro de la iglesia unitaria de Liverpool

Recordé también que en los Estados Unidos esta fe tiene mucho más arraigo que en Inglaterra, y que está relacionada con pensadores trascendentalistas, como Ralph Waldo Emerson. Un bello paseo por entre pequeñas casas ajardinadas nos condujo luego hasta el bellísimo parque de Greenbank. Hasta allí fuimos porque, muy cerca, en lo que ahora son espacios de la Universidad de Liverpool, está Greenbank house, una bonita casa del siglo XIX donde Blanco White pasó los últimos meses de su vida, hasta su muerte en 1841.

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Diferentes vistas de Greenbank house, donde Blanco White pasó los últimos días de su vida

Diferentes vistas de Greenbank house, donde Blanco White pasó los últimos días de su vida

El matrimonio formado por William y Eleanor Rathbone, reformadores sociales, invitaron a Blanco a que pasar un tiempo en su apacible casa con el fin de recuperar una salud que jamás regresó. La casa de Greenbank está algo abandonada, pero en su sencillez esconde una discreta belleza. El tono rosado de su fachada no está reñido con el bucólico color verde de la pradera y los árboles que la rodean. Quise entrever, ya desde la casa, las sosegadas vistas que tendría Blanco White en los postreros días de su vida.

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El bucólico entorno de Greenbank house

El bucólico entorno de Greenbank house

Hombre culto, a quien el estudio del latín, gracias a su madre, lo salvó en sus primeros años de sucumbir ante los libros de cuentas de su padre, Blanco White mantuvo a lo largo de toda su vida una especial relación con lo que podemos considerar el humanismo. No sólo el interés erudito, que lo tiene por textos de Jenofonte o Virgilio, sino también su afán de comparar las tradiciones del antiguo mundo pagano con el moderno mundo cristiano (esa comparación antropológica y etnográfica ha sido, no lo olvidemos, una verdadera fuente de libertad en la cultura anglosajona), o la ayuda que el conocimiento de las lenguas clásicas le brinda para comprender mejor aspectos de la teología (la noción de “entusiasmo” divino, tan cara a la teología protestante, o la de “superstición” son buenos ejemplos), constituyen el pequeño universo humanista de Blanco White, a tenor de lo que yo mismo he podido colegir en las lecturas que hasta el momento llevo hechas. Pero no sólo se trataba de leer a Blanco White, sino de ubicar su lectura en aquel paisaje vital que se volvió mortal, así como el final de un largo periplo biográfico que había comenzado en Sevilla. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Fotografías de Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El maestro de Miguel de Cervantes: López de Hoyos

principal-portada-un-maestro-en-tiempos-de-felipe-ii-esAlfredo Alvar Ezquerra, Un maestro en tiempos de Felipe II. Juan López de Hoyos y la enseñanza humanista en el siglo XVI, Madrid, La esfera de los libros, 2014, 462 pp.

En su ensayo titulado “De la pedantería” (I, XXV) Michel de Montaigne reflexiona lúcidamente acerca del uso ridículo que los comediógrafos italianos del humanismo hacen de los pedagogos:

“Recuerdo que en mi infancia me desagradaba ver siempre en las comedias italianas un pedante chocarrero, y hallar que el sobrenombre de maestro no tenía mejor significado entre nosotros. Porque, estando yo a cargo de maestros, ¿qué podía hacer sino sentirme celoso de su reputación? Procuraba excusar el caso achacándolo a la natural desavenencia que hay entre el vulgo y las personas raras y excelentes en su juicio y saber al punto de que unos y otros obran de manera del todo distinta; pero aquí me desconcertaba el advertir que los hombres de más valía eran los que más desdeñaban a los pedantes [...]” (trad. de Juan G. de Luaces)

Si hubiera lugar para comparar al humanista Montaigne con el humanista Juan López de Hoyos (a quien el historiador Alfredo Alvar Ezquerra, profesor de investigación del CSIC, acaba de dedicar el libro que ahora reseñamos) cabría destacar, acaso, el carácter dialogante del primero y el silencio, casi opacidad, del segundo, acerca de las cosas que a él mismo, a su vida e ideas, conciernen. El primero transcendió al tiempo, aunque la estatua de caballero, tan al uso de la época, que encerraba sus restos (hoy en el Museo de Aquitania), diera una imagen equivocada, acaso, del lector infatigable que fue. Alfredo Alvar ha indagado en archivos y bibliotecas las huellas del segundo, López de Hoyos, sobre todo recreando su contexto histórico, pues es difícil comprender a este humanista fuera de su época, y eso que hoy todavía podemos evocar lejanamente sus madrileños espacios vitales, cuando paseamos desde la llamada Calle de la villa (apócope de la “Calle del estudio de la villa”), donde se hallaba su escuela (estudio) de latinidad, hasta la iglesia de San Andrés, donde oficiaba sus misas, atravesando la Plaza de la Paja y deleitándonos, gracias al paseo, con una de las pocas fachadas renacentistas que hay en Madrid, la de la Capilla del Obispo. También es recordado López de Hoyos por haber tenido un tardío trato magistral con nuestro ilustre Cervantes. Hasta alguna leyenda perdida cuenta aún que los discípulos del maestro iban a una huerta cercana al estudio de latinidad para robar higos (cerca de allí está aún el llamado “Huerto de las monjas”), y que luego el pobre maestro debía excusar las tropelías de sus traviesos discípulos. Pero todo es leyenda, y lo cierto es que Cervantes deja un silencio acaso sorprendente sobre su maestro, a pesar de que gracias a él pudo publicar unos sonetos a la llegada de Ana de Austria a Madrid, con motivo de sus esponsales con Felipe II. Por todo ello, resulta muy interesante la lectura que Alfredo Alvar hace entre las líneas del Quijote, donde sabe encontrar una parodia del maestro cuando se nos recrea la caricatura de un humanista perdido en el laberinto de sus pedanterías, tan ridículo como los propios pedantes de los que nos habla Montaigne. La relación entre maestros y discípulos está sembrada a menudo de desencuentros. Quien escribe esta reseña ha tenido ocasión de estudiar otra relación notable, la del clasicista Alfredo Adolfo Camús con su alumno Benito Pérez Galdós, quien, esta vez sí, dedica a su maestro un cariñoso homenaje al comienzo de su novela Fortunata y Jacinta. No todos los alumnos son tan agradecidos ni todos los maestros, acaso, tan buenos.SANYO DIGITAL CAMERA

Pero no sólo de López de Hoyos vive la obra que reseñamos. No debemos olvidar que el libro que Alfredo Alvar ha dedicado a la figura del humanista sirve de pretexto para desarrollar un vivo y documentado panorama sobre la cultura, el humanismo y la historiografía de ese primer siglo donde tiene lugar la llamada Edad de Oro (se dice que Gregorio Mayans fue quien comenzó a hablar de ella, precisamente al comienzo de su Vida de Cervantes) de la cultura española. Son cuatro las partes que componen este libro intenso y vivido (pues de vivir intensamente se trata, y este libro, doy fe, tiene mucha vitalidad): primero, el “horizonte cultural en el siglo XVI”; en segundo lugar, la educación de un niño en Alcalá, personificada en un tal Juanito que con el tiempo acaso terminó siendo el humanista madrileño; en tercer lugar, el panorama de la historiografía del siglo XVI, con todas sus implicaciones epistemológicas y políticas, y, finalmente, lo que el autor denomina (sin afanes lucianescos, pero sí erasmistas) “la verdadera historia de López de Hoyos”, que no deja de ser lo que de su biografía queda documentado en el laberinto de los archivos. Creo, honestamente, que cualquiera de estas cuatro partes hubiera dado a un más que interesante libro como tal, por lo que tengo la sensación de estar ante una obra múltiple que va más allá de la mera biografía de López de Hoyos. Las expectativas del lector atento quedan, según esto, más que colmadas. Algo de experimento tiene, y así lo reconoce el mismo autor, el carácter de un estudio que, de una parte, intenta divulgar al tiempo que investiga, y que, sobre todo, está dedicada a un perfil de lectores cultos y curiosos, “interesados en pensar y disfrutar de la lectura”, lejos de una PlayStation (p. 15). Por ello, en otra página (p. 21) también se habla acerca del “orden del saber, que diferencia a un intelectual de un concursante de televisión”. Y de esto es sobre lo que trata realmente el libro que ahora reseño, es decir, de un estado de cosas propias del pasado que hoy sigue estando vigente, porque, como bien apuntaba Benedetto Croce, toda Historia sigue siendo Historia contemporánea, dado que vive en nosotros y nada más que en nosotros, habitantes del incierto presente. Hablar sobre el humanismo en el siglo XVI permite al autor de este libro reflexionar con lucidez acerca del estado actual de nuestros estudios y de charlar incesantemente con ese curioso lector que presupone (y presupone bien) que lo va siguiendo a lo largo de estas casi quinientas páginas. Hay, pues, un doble juego (ya lo he dicho), divulgador y científico, en estas páginas (p. 23), donde ambas facetas se entrecruzan con momentos de especial y emotivo acierto.

El panorama que Alfredo Alvar traza sobre ese fenómeno que los historiadores modernos han venido a denominar, retrospectivamente, humanismo, está presidido por una inteligente emotividad. Hay, como era de esperar, un rendido homenaje a maestros como Luis Gil, padre de los estudios sociales del humanismo en España. Pero en buena medida, no lo debemos olvidar, estamos presenciando la crónica de un fracaso, fracaso del que la figura de López de Hoyos no deja de ser una buena y trágica personificación. Un humanismo que de sueño, con sus ideales clásicos y erasmistas, devino en el abandono de las letras clásicas y la más ramplona ortodoxia. Es interesante, y en este sentido nos podríamos retrotraer a algunas de las mejores páginas de Menéndez Pelayo, la hipótesis esgrimida por Alfredo Alvar acerca de la relación entre Inquisición y creación (p. 32), entendida ésta como una manera de escapar a la larga sombra de la policía de conciencias. Era mejor recrearse en las ficciones o la belleza del idioma que investigar, cuando menos no tan comprometido. Pero no olvidemos que, además, el autor de este libro es un historiador y que precisamente está indagando en la vida de otro historiador. En este sentido, admira y hasta emociona sentir el latido de un historiador de raza en este libro amable y dialogante:

“Porque del contacto directo con los documentos, con los autógrafos, con las firmas de nuestros personajes, se extraen sensaciones -absolutamente subjetivas, sí- impresiones sobre ellos que son imposibles de transmitir.” (p. 373)

Y rastros de tales emociones pueden intuirse no sólo a lo largo del texto, sino también de las oportunas ilustraciones que como “rastros visuales” (me parece acercadísima esta formas de llamarlos, por lo que tiene de gráfico) de López de Hoyos se nos ofrece al final del libro. Convendría que esa parte de la sociedad que se dedica al noble y callado oficio de leer tuviera bien claro qué es un historiador frente a lo que es, simplemente, un divulgador (muy a menudo “vulgarizador”) de tercera mano. No es concebible que alguien que se autodenomine “historiador” pase más tiempo, pongamos por caso, en las tertulias que en los archivos. Libros como éste sirven, por tanto, para recordarnos que la historiografía se gesta en los archivos, transcribiendo documentos de primera mano. Alfredo Alvar recobra, además, en este libro algo de lo mejor que tenía la historiografía de otros tiempos. Estamos ante un relato fiable, exigente, pero no por ello menos vivo y legible, dominado por un tono dialogante donde el autor se nos muestra a cada paso. Da verdadero gusto recorrer los mejores libros del humanismo (por citar uno de ellos, tan ligado vitalmente al propio autor, el descollante Dioscórides traducido por Andrés de Laguna y publicado en Amberes en 1555 –cuyo facsímil a todo color editó la Comunidad de Madrid en los pasados tiempos de Joaquín Leguina-), entrever las luchas entre los docentes, cuya guerra ganaron sin demasiado esfuerzo los jesuitas, o las obras historiográficas de la época, donde la Descripción de los pueblos de España de Felipe II es analizada aquí con la maestría de un experto. Asimismo, el recorrido biográfico por la figura de López de Hoyos deja entrever a un personaje secundario, el de su madre, por el que el autor de este libro siente verdadera devoción.

Termino esta reseña recordando de nuevo a Montaigne y su recóndita biblioteca, verdadero paraíso donde escapar al infierno del mundo. Cada día que pasa me vuelvo un lector más selecto y reservado. Mis ojos se cansan cada vez más. Debido a mi oficio de profesor universitario debo pasar muchas horas leyendo, a menudo sin ganas ni placer alguno. Por todo ello, hay una rara especie de libros que tienen como común denominador librarme de tales pesares. Este libro no deja de ser, en su esencial vitalidad, uno de ellos. Esta reseña, por tanto, no es más que el pálido reflejo de varias horas gratas bajo la luz de mi mesilla. FRANCISCO GARCÍA JURADO. GRUPO UCM “HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA”

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Aquiles frente a la realidad

A. REYES 12En nuestro afán por encontrar nuevos enfoques sobre aspectos propios de la Antigüedad, nos ha parecido interesante traer a estas páginas de nuestro blog académico un resumen-reseña de la tesis doctoral que Luis David Álvarez defendió en 2013 (Universidad Complutense de Madrid) con el sugerente título La representación de la masculinidad en la novela española contemporánea: Landero, Millás y Lago. Tesis Doctoral (en: http://eprints.ucm.es/20667/). Los estudios de género, a los que pertenece esta tesis dirigida por Antonio Garrido Domínguez, no se habían hecho hasta ahora sobre novela española contemporánea, así que este trabajo es pionero en este apartado de la Literatura Comparada en España. Hemos querido, asimismo, ilustrar el texto con un interesante dibujo de los que se pueden encontrar en la edición del “traslado” de la Ilíada de Alfonso Reyes, precisamente el referido a la figura de Aquiles.

EL MITO DE AQUILES Y LA MASCULINIDAD EN LA NOVELA ESPAÑOLA CONTEMPORÁNEA. POR LUIS DAVID ÁLVAREZ

En el estudio de la representación de la masculinidad en la novela española contemporánea es pertinente señalar la importancia concedida por la mayoría de las teorías post freudianas a la función del padre en la custodia de la salud mental; desde esa perspectiva, adquieren una nueva dimensión los motivos que llevaron a Aquiles a morir en Troya, renunciando al goce personal en aras del bien común. Esa es la tarea del héroe: dejar de ser niño para empezar a ser padre. Someter el deseo a la resistencia de la realidad.

La inestabilidad de la frontera entre realidad y deseo -que diferencia al héroe del perverso-, la ilustra la narrativa de Luis Landero con un rígido imaginario de dominancia masculina; estos relatos señalan la crisis del sistema patriarcal, mientras los de Juan José Millás sobredimensionan el papel de lo femenino para dibujar el perfil del sujeto débil posmoderno. Sin embargo, la primera novela de Eduardo Lago, Llámame Brooklyn, supera la deconstrucción del patriarcado proponiendo un héroe que sublima la figura paterna que lo ha adoptado, permitiendo la entrada de la alteridad ajena al binomio.

El imaginario de masculinidad antitética de los relatos de Landero se define por oposición a lo que niega; se trata de una dinámica persecutoria que impide la entrada de lo femenino y delata el narcisismo del padre, quien pretende amarse a sí mismo a través del hijo. En el caso de Millás, la tendencia esquizoide de muchos de sus caracteres masculinos delata la omnipotencia de la madre, quien dificulta la individuación filial desplazando al padre y erotizando al hijo. Esta perversión materna dificulta la inserción del menor en organizaciones sociales que trasciendan el vínculo edípico, le impide el acceso a lo simbólico y lo condena a la demencia.

La fidelidad perversa a la madre convierte al hijo en un monstruo que aspira a la satisfacción inmediata de la pulsión, tal como el bebé exigió. En Máscaras masculinas. Héroes, patriarcas y monstruos, Enrique Gil Calvo sostiene que esta exigencia ególatra impide la existencia del héroe, lo cual demuestra tanto la narrativa de Millás como la de Landero, ya sea por exceso de permanencia en el limbo edípico, ya por exceso de elaboración fantástica para acompañar al padre fracasado. En cualquier caso, no hay heroísmo porque no hay renuncia de lo propio en beneficio de lo político.

Tal como sostiene Javier Gomá Lanzón en Aquiles en el gineceo, el abandono de ese útero atemporal al que alude el título del libro es lo que convierte al hijo de Tetis en héroe. Lo logra dejando atrás su escondite donde, disfrazado de mujer, vive protegido y ajeno al mundo. Disponiéndose a morir en Troya renuncia a la indolencia estetizante, a la contemplación de sí mismo y al diletantismo del eterno andrógino que le permitía su permanencia en el gineceo de la corte de Licomedes, donde lo ocultó su madre.

Aquiles vivía allí una adolescencia eterna, una falsa plenitud del yo en la que lo posible satisface más que lo real. Cuando se impone un límite, el héroe futuro degrada la construcción imaginaria edificada en su limbo del gineceo y asume su precariedad humana. Tal elección lo convierte en mortal, por ello es una opción política, además de una decisión privada; no es un requerimiento de la naturaleza, sino una renuncia voluntaria al ego: Aquiles se hace héroe cuando quiere vivir también para otros. LUIS DAVID ÁLVAREZ

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