Luis Vives y sus Diálogos. Acaso no haya libro tan íntimo y gustoso

Con Luis Vives en Brujas, en amena conversación, más allá del tiempo

“Acaso no haya libro en nuestra literatura tan íntimo y gustoso”, nos dice «Azorín» en sus Lecturas españolas acerca de Los Diálogos o la Exercitatio Linguae Latinae (1539), del humanista Juan Luis Vives. Ciertamente, bajo la apariencia de un sencillo libro escolar escrito en latín, asistimos a un verdadero tesoro costumbrista donde el preceptor de los muchachos, pertenecientes a la incipiente burguesía urbana, es un personaje más en este variopinto cuadro de la vida cotidiana. Dediquemos, pues, unos minutos de nuestra atareada vida a conocer un poco la naturaleza de esta obra singular. Asimismo, ilustramos este texto con las diferentes ediciones, antiguas y modernas, que del libro de Vives se conservan en la biblioteca de quien escribe estas líneas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID 

A mi alumnos de Cicerón, por su curiosidad, por su entusiasmo

El propósito de Vives, como deja él mismo explícito en la dedicatoria que hace al entonces niño y futuro rey Felipe II, es el de mejorar el aprendizaje del latín en las escuelas. Para ello, nada mejor que reflejar el modelo humanista de la enseñanza, dejándose llevar por una visión idealizada que también cabe encontrar en otros autores humanistas como Cristóbal de Villalón. Ese enseñante ideal, encarnado en diversas figuras ficticias (Filópono, Flexíbulo) y reales (Antonio de Nebrija, Guillaume Budé y Juan Martínez Silíceo, el entonces preceptor del príncipe) terminará deformándose en las obras de Quevedo, Isla, o en Vegas y Quintano.

A este respecto, tenemos un pasaje del diálogo III en el que un padre pregunta a su vecino acerca de cuáles son los mejores profesores que enseñan latín en la ciudad:

“PADRE.- (…) Por favor, vecino, tú que eres un hombre ilustrado, dime quién es el que mejor enseña a los niños en esta escuela.
VECINO.- El más docto, en verdad, es Varrón, pero el más diligente, el más honrado y de no poca erudición es Filópono. Varrón tiene una escuela muy frecuentada, y en casa un grupo numeroso de compañeros. Parece que a Filópono no le gustan las muchedumbres, se contenta con pocos.
PADRE.- Prefiero a éste. Miradlo pasear en el atrio de la escuela. Hijo, este es lugar de formación, como un taller de hombres, y éste es el artífice de la formación.
Cristo esté contigo, maestro. Descúbrete, niño, y dobla la rodilla derecha, como se te ha enseñado: ahora mantente recto.” (Juan Luis Vives, Valenciano, Linguae Latinae Exercitatio «Ejercicios de lengua latina». Traducción y notas por Francisco Calero y Mª José Echarte, Valencia, Ajuntament de Valencia, 1994, p. 8)

Como puede colegirse fácilmente, estamos ante dos preceptores imaginarios bien distintos: el primero es muy sabio (doctissimus, en el texto latino original), mientras que el segundo es el más honesto y entregado (diligentissimus y probissimus). Aunque se trata de retratos individuales, no cabe duda de que estamos ante dos tipos genéricos de profesor, pues uno encarna al que tan sólo tiene conocimientos, mientras que el otro representa al que, además, muestra unas actitudes humanas y docentes.

Acerca de la descripción física, si bien ésta no parece ocupar un lugar sobresaliente en los retratos, se nos dice en el diálogo siguiente que Philoponus est ludimagister ille senex, procerus, lusciosus, es decir, un hombre anciano, alto y corto de vista. Aún hay más, pues en el diálogo XXI los muchachos, dispuestos a jugar alegremente a las cartas, aconsejan dejar toda la gravedad y seriedad a “Philopono tetrico”, es decir, al maestro vestido de “oscuro”, opuesto a la felicidad y al desenfado. Estas características, si bien meras pinceladas insignificantes, parecen entrar en contradicción con el retrato idealizado de gramático humanista. Probablemente no sean más que meros reflejos de la imagen popular del maestro, puestas en boca de personas del pueblo y de los niños.

Por otra parte, los nombres que los gramáticos tienen asignados dan cuenta, a su vez, de su carácter: el primer preceptor está inspirado en la figura de Marco Terencio Varrón (s. I a.C.), gran amigo de Cicerón y conocido, sobre todo, por su De lingua latina. El segundo toma su nombre del término griego philó-ponos, “amigo del esfuerzo”. Como vemos, el humanista valenciano opta por éste último como modelo de preceptor discreto y modesto que enseña tales cualidades a sus alumnos frente al primero, cuya jactancia puede perjudicar la formación del pupilo. Finalmente, hacemos notar que Vives utiliza un término tan clásico como ludimagister para referirse al preceptor, así como el mucho menos clásico de institutor.

También se reflejan en el texto algunas impresiones acerca del sistema educativo, si bien éstas no pueden ser, como era de esperar en un libro de esta naturaleza, más que de admiración y hasta de veneración por el profesor. El sistema educativo aludido es el que se conoce como “de pupilaje” (Vives lo expresa en latín como domi numerosum gregem contubernalium), merced al cual el preceptor acoge en su casa a los discípulos (el ejemplo más conocido es el del licenciado Cabra de Quevedo). En lo que respecta a la pedagogía de los profesores, hay que destacar que la enseñanza de Filópono se basa en el razonamiento y la explicación concisa de lo que va describiendo. Véase el exquisito método del gramático cuando éste enseña a sus alumnos las letras:

“MAESTRO.- Cada una de éstas se llama letra; de ellas cinco son vocales, A, E, I, O, U y están en la palabra española «oveja», que se dice ovis en latín. Acuérdate de esta palabra. Ellas con una cualquiera o varias de las otras letras forman una sílaba. Sin vocal no hay sílaba, e incluso la propia vocal no raramente constituye sílaba. Por tanto, todas las demás se llaman consonantes, ya que por sí mismas no tienen sonido, a no ser que se añada una vocal; tienen, en efecto, una especie de sonido imperfecto e incompleto, B, C, D, G, que sin la E suenan poco. A partir ya de las sílabas resultan las voces o palabras: de éstas el lenguaje, del que carecen todos los animales: y tú no te distinguirás de un animal, si no aprendes bien el lenguaje. Despierta y aplícate con interés. Ve, siéntate con tus condiscípulos, y aprende lo que he mandado.” (o.c. p. 13)

Tal método contrasta con el de un nuevo tipo de gramático que, frente a Varrón y Filópono, puede considerarse como un auténtico “mal maestro”:

“HIPODIDÁSCALO. – Ayer vi cometer un crimen digno de muerte. El maestro de la calle Recta, que huele peor que un macho cabrío, y que enseña en su escuela en medio de la suciedad y del mal olor a discípulos de tres al cuarto, pronunció tres o cuatro veces la palabra volucres con acento en la penúltima. Yo en verdad me quedé admirado de que la tierra no se lo tragase.
MAESTRO.- ¿Qué otra cosa convenía que dijese un maestro así? Y además es muy superficial en las formulaciones gramaticales.” (o.c. p. 23)

Ya en un primer momento, el mal olor del maestro y de la escuela nos predispone en contra de su método de enseñanza, a lo que hay que añadir los malos estudiantes que aprenden en ella y el poco conocimiento del maestro, como se pone de manifiesto en el hecho de no saber pronunciar correctamente una palabra trisílaba con vocal breve en la penúltima, como volucres. El desprecio de Vives por este tipo de maestros se resume en la frase “me quedé admirado de que la tierra no se lo tragase”. Debemos reseñar, igualmente, la interesante crítica que se hace a la gramática especulativa en el Diálogo VII (Refectio scholastica), en franca oposición a la nueva enseñanza humanística del latín (las Elegancias, de Valla, que encontramos graciosamente referidas en el Diálogo VIII:

“Condenas tú la elegancia, de la que escribió Valla tan ampliamente, y que nos recomiendan nuestros maestros con tanto interés?” [o.c. p. 30]).

En lo que a los autores latinos respecta, Vives nos ofrece un elenco significativo. A este respecto, cabe destacar en el Diálogo XIII, el titulado “La escuela”, la denominación explícita de “clásicos” (eos quos classicos vos grammatici appellatis) para aquellos autores que se oponen a los considerados por los humanistas como “bajos” (proletarii) e “ínfimos” (capite censi) :

“TIRÓN.- ¿Qué autores explican?
ESPUDEO.- No todos los mismos, sino cada uno según sus conocimientos y su inteligencia. Los más eruditos y de juicio más agudo se reservan los mejores escritores y aquellos que vosotros los gramáticos llamáis «clásicos». Otros por desconocimiento de los mejores descienden a los bajos e incluso a los ínfimos. Entremos, os enseñaré la biblioteca pública de este colegio. Esta es la biblioteca, que está orientada hacia donde sale el sol en verano, de acuerdo con lo que prescriben los hombres importantes.
TIRÓN.- ¡Oh! Cuántos libros, cuántos autores buenos, griegos, latinos, oradores, poetas, historiadores, filósofos, teólogos y además esculturas de autores.” (o.c. pp. 64-65)

A lo largo de los diálogos encontramos mencionados diferentes autores latinos, de quienes unas veces se citan sus textos, como es el caso, entre otros, de los versos de Ovidio (Remedia amoris 93-94) y de Marcial (Epigrama 208 del libro 14), que Vives pone en boca del maestro Nebrija al final de su lección sobre la escritura (Diálogo X), o el caso de Virgilio (Georgicon 2, 336-345) (Diálogo XI).

La lista de autores latinos no acaba aquí, pues hay que añadir a Horacio, Persio, Cicerón, Tito Livio, Suetonio y Plauto. Por su parte, Valerio Máximo, el autor de Los hechos y dichos memorables, no podía faltar de la lista de autores escolares (Diálogo XII), ni dejará de estar presente en este canon hasta el siglo XVIII. También es significativo el grupo de autores clásicos que podemos considerar pertenecientes a la literatura técnica y de erudición, como Varrón, de quien, como vimos, toma nombre uno de sus preceptores, Plinio el Viejo, citado en varias ocasiones y que llega a ser personaje de unos de los diálogos, así como también ocurre con el médico Celso, Vitrubio, el autor de los Diez libros de Arquitectura, o Apicio, autor del De re coquinaria.

Por otra parte, es muy ilustrativo que los autores que utilizaban normalmente los malos profesores, identificados con los escolásticos, sean abandonados en un montón aparte. Vives trata con auténtico desprecio tales manuales, pues, en su opinión, merecerían ser llevados en asnos, animales con los que se compara indirectamente a los autores, así como a todos aquellos que hacen uso de ellos:

“TIRÓN.- ¡Eh! ¿Quiénes son aquellos, arrinconados en un montón tan grande?
ESPUDEO.- El Catolicón, Alexander , Hugocio, Papias, Sermonarios, Dialécticas y Físicas sofistas; estos son los que llamaba “ínfimos”.
TIRÓN.- Mejor “condenados”.
ESPUDEO.- Todos están sin cadenillas, que se los lleve el que quiera y nos liberará de una enojosa carga.
TIRÓN.- ¡Vale! ¡Qué asnos se necesitarían para llevárselos!” (o.c. p. 65)

Notable es, finalmente, el caso del comediógrafo Terencio, al que se alude muy brevemente, pero de una manera muy elocuente, en el Diálogo VII:

“NEPÓTULO.- ¿Qué, por favor? Pues eso es muy grato.
PISÓN.- El banquete de Siro en Terencio, o algún otro de los muy suculentos de Ateneo o similares que conserva la historia.” (o.c. p. 20)

Al margen de la anécdota concreta del convite de Siro, que nos remite al acto cuarto de la comedia Adelphoe, tenemos una preciosa noticia del uso común que se hacía del comediógafo latino para imitar su lengua coloquial. Sin entrar en las intenciones de Vives de que su libro sustituyera al texto de Terencio como modelo de latín coloquial, el hecho es que el comediógrafo dejó de aparecer en el canon escolar en el último decenio del siglo XVI . FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Falsificaciones de la Antigüedad: ironías, vanidades y bromas

Portada del fundamental libro de Lida de Malkiel sobre la Tradición Clásica en España

En el interminable asunto de las falsificaciones artísticas y literarias hay que moverse con suma sutileza. A menudo, como ocurre también en la propia vida, son los tonos grises, los difusos márgenes entre la “verdad” y la “mentira”, los que confieren a este asunto de los falsarios toda su riqueza y lugar de ser. En este sentido, hay veces en que no cabe tanto jugar con el parámetro de “verdades” y “mentiras” como con el de “bromas y veras”. Justamente, ironías, engaños y bromas van a ocupar nuestro texto de hoy. POR FRANCISCO GARCÍA-JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A mi amigo y gran investigador el dr. Rubén Florio

Mientras preparaba un trabajo acerca de la lectura que Jorge Luis Borges había hecho del poeta latino Lucrecio (Florio, 2010), el profesor Rubén Florio quedó sumamente extrañado ante la enigmática cita que María Rosa Lida hace de unos supuestos versos del poeta latino dentro de un artículo que la gran hispanista había dedicado a desentrañar las supuestas “fuentes literarias” en la obra del mismo Borges. Esto es, de manera concreta, lo que escribe y cita María Rosa Lida:

Coincidencias que ni son muestra de pereza ni de admiración huera: no es sino que el escritor reciente –Borges frente a Virgilio, Virgilio frente a Homero- juzga frívolo variar lo ya perfecto y, al trasladarlo intacto a la lengua materna, revela al lector que había pasado distraídamente por el original, su desatendida belleza. Lo mismo dígase de “la honda visión” de Las calles de Buenos Aires, “hecha de gran llanura y mayor cielo”, que en Lucrecio, VI, 1287 y sig. suena:

conspectum altumque videbit

latis aequoribus factum, latioribu’ caelis.

(Lida de Malkiel, 1952: 50)

Precisamente, el hecho de que el último de los libros del De rerum natura de Lucrecio, el VI, termine en el verso 1286 no puede menos que inquietar a cualquier lector curioso que inquiera acerca de la cita aportada dentro de este artículo, de manera que termine sospechando, cuando menos, que estamos ante un error (aunque tan improbable en una filóloga de la talla de María Rosa Lida), o acaso ante una broma o ficción filológica (impensable en una académica tan seria).

Esta segunda posibilidad es la que, sin duda, ha motivado que sea a partir del propio texto de Borges como se hayan construido ficticiamente los versos citados de Lucrecio: la “honda visión” da lugar a conspectum altumque videbit y “hecha de gran llanura y mayor cielo” ha creado latis aequoribus factum, latioribu’ caelis. Realmente se trata de versos ficticios, pero dignos de Lucrecio, y muestran un dominio extraordinario del latín por parte de la moderna creadora. A este respecto, mi amigo Rubén Florio ha escrito un admirable artículo donde relata su experiencia investigadora en torno a estos supuestos versos lucrecianos compuestos por María Rosa. Uno de los aspectos más notables del artículo está en el estado de la cuestión elaborado a partir de lass opiniones que el mismo Rubén Florio fue recabando de sus colegas, entre los que me cabe el honor de figurar. Así es como ha surgido un artículo que, ya desde su mismo título, establece la condición ficticia de la cita lucreciana: “María Rosa Lida, Borges y una cita inexistente de Lucrecio: filología y auctoritas” (Rubén Florio, 2017).

Nos encontramos, aunque la expresión suene rara, ante un “Lucrecio borgiano”, de manera similalar a lo que ocurre con una supuesta cita de Séneca, Nihil sapientiae odiosius acumine nimio, que Edgar Allan Poe colocó al comienzo de su cuento titulado “La carta robada”. Por cierto, en su momento, creímos que esta cita no era otra cosa que una genial invención del propio Poe (Barrios Castro-García Jurado, 2005), si bien, al cabo del tiempo, Stavros Theodorakis ha descubierto brillantemente que se trata de una cita latina tomada de Petrarca (Theodorakis 2009).

Como hemos tenido ocasión de comprobar (García Jurado, 2016), el artículo de Lida de Malquiel sobre Borges está publicado en fechas muy cercanas a la extensa reseña crítica que ella mismo llevó a cabo acerca de la Literatura europea y Edad Media latina de E.R. Curtius, especialmente contra la idea de que los tópicos, en realidad literatura “inerte”, construyan la unidad de la literatura europea (Lida de Malquiel, 1975: 305-306). Mientras que en esta reseña la autora desarrolla una crítica “seria”, será en la revista Sur, de innegable carácter literario, donde María Rosa pergeñe una ficción erudita para reducir irónicamente la innovadora poética de Borges a una suerte de tópicos y lugares comunes. Pero, pasado el tiempo, si el artículo no se lee con la adecuada perspectiva histórica, puede ocurrir que, tratándose de una autora del rigor filológico de María Rosa Lida, el lector desprevenido ya no pueda pensar ni tan siquiera remotamente en que se trataba de una irónica impostura.

Cabe reflexionar, siquiera brevemente, acerca del poder que tiene la letra impresa y, en especial, la capacidad legitimadora de los estudios clásicos y el nuevo discurso de la historia de la literatura grecolatina a la hora de hacer pasar por verídicas ciertas imposturas. Anthony Grafton ha definido la historia de la erudición occidental como una suerte de entrelazamiento, a manera de Laocoonte y las serpientes, entre los falsificadores y los críticos que intentan desvelar tales falsificaciones (Grafton, 2001: 13). El fenómeno es tan antiguo como nuevo. Pensemos que en el campo de la filología latina todavía seguimos discutiendo la falsedad o autenticidad del documento supuestamente más antiguo de la lengua latina, la Fíbula de Preneste (García Jurado, 2012a), que los manuales académicos, entre finales del XIX y los primeros decenios del siglo XX, contribuyeron no sólo a difundir, sino también a legitimar (García Jurado, 2014). Además del episodio ya estudiado, vamos a revisar otros dos nuevos casos significativos, a modo de ejemplo, que nos ilustren acerca de cómo los propios discursos historiográficos, particularmente los contenidos en los manuales académicos, pueden legitimar las imposturas por diferentes razones, voluntarias o no.

Tengamos en cuenta que los manuales académicos no son meras fuentes de información, sino instrumentos formativos donde se supone que estamos ante una theoria recepta, es decir, ante una materia ya contrastada y fiable, digna de ser aprendida. Sin embargo, nada más lejano a esta realidad, sobre todo cuando una falsedad se transmite por generaciones hasta volverse de facto auténtica o que, en el mejor de los casos, termine ocupando, incluso en calidad de tal impostura, su propio lugar en la historia del arte y la literatura.

A tenor de lo planteado, nuestro propósito es, sobre todo, ver cómo se legitiman e incorporan las falsificaciones a los relatos académicos. La variedad es notable, ya que va desde el mero engaño involuntario, donde el estudioso es también víctima de la impostura (es el caso de Winckelmann, que interpreta como una obra antigua el “Júpiter y Ganímedes” pintado por Mengs), hasta la justificación de tal engaño (el editor Schöll justifica la impostura que el Abate Marchena hizo con un supuesto fragmento de Petronio, calificándola de mera “broma”).

La transmisión involuntaria de un engaño

Recordando sus días felices en Roma, Goethe nos cuenta en su Viaje a Italia cómo el pintor Antonio Rafael Mengs quiso hacer pasar una creación suya como si fuera una pintura antigua. Se trataba de la bella obra que lleva el título de “Júpiter besa a Ganímedes”:

18 de noviembre [de 1776]

Mas ahora debo ocuparme de un maravilloso y problemático cuadro que asimismo resulta agradable ver después de aquellos excelentes objetos.

Hace ya muchos años se instaló aquí (sc. en Roma) un francés, conocido por ser un coleccionista amante de las artes. Sin que se sepa cómo, entró en posesión de un cuadro “antiguo” sobre yeso, que mandó restaurar por Mengs y ocupa un lugar de honor en su colección. Winckelmann habla entusiasmado de este cuadro en algún pasaje de su obra. Representa a Ganímedes ofreciendo a Júpiter una copa de vino y recibiendo a cambio un beso. Al morir el francés lega la “antigüedad” a su hostelera, pero en su lecho de muerte Mengs asegura que no es antiguo, que lo ha pintado él. Y aquí es cuando se desencadenan las disputas. Unos pretenden que Mengs lo hizo de cualquier manera, como simple diversión; otros afirman que él jamás habría sido capaz de ejecutar una obra semejante, casi demasiado bella incluso para Rafael. Lo vi ayer y debo decir que yo tampoco conozco nada más bello que la figura de Ganímedes: la cabeza y la espalda, porque todo lo demás está muy restaurado. Desde entonces, el cuadro ha caído en descrédito y nadie quiere librar a la pobre mujer de su tesoro. (Goethe, 2001: 155-156)

Si algún viajero actual se hace acompañar de los textos de Goethe durante sus paseos por Roma, quedará sorprendido al encontrar esta pintura expuesta nada menos que en la Colección Barberini.

Júpiter y Ganimedes

Mengs quiso pintar una “antichità”, género buscado incesantemente por los ingenuos turistas que por aquel entonces ya se dejaban engañar bajo el bello sol de Italia. Pero acaso lo más significativo de este episodio sea que el historiador del arte clásico por antonomasia y uno de los fundadores del moderno estudio de la antigüedad (Harloe, 2013), Johann Joachim Winckelmann, declarara ingenuamente la creación de Mengs en 1760 como la más bella pintura antigua jamás encontrada. Así podemos verlo todavía si consultamos su imprescindible Historia del arte antiguo:

En septiembre del año 1760, cuando hacía ya mucho tiempo que no se descubrían en Roma y sus alrededores pinturas antiguas bien conservadas y había pocas esperanzas de hacer nuevos descubrimientos, apareció una pintura como nunca se había visto y que incluso hacía palidecer las pinturas de Herculano hasta entonteces conocidas. Representa a un Júpiter sentado y coronado de laurel (en Élide llevaba una corona de flores), en actitud de besar a Ganímedes, quien con la mano derecha le ofrece un cuenco adornado con relieves, mientras en la izquierda lleva un recipiente con el que servía ambrosía a los dioses. La pintura mide ocho palmos de alto y seis de ancho, y ambas figuras son de tamaño natural, Ganímedes con la estatura de un joven de dieciséis años. Éste se halla completamente desnudo, y Júpiter lo está hasta el vientre, donde aparece cubierto con una prenda blanca, y sus pies descansan sobre un escabel. El favorito de Júpiter es, sin duda, una de las figuras más bellas que han quedado de la Antigüedad, y para su rostro no encuentro nada comparable; aflora en él tal sensualidad, que toda su vida parece consistir en un beso.

Esta pintura la descubrió un extranjero que unos cuatro años antes había fijado su residencia en Roma: el caballero Diel de Marsilly, de Normandía, antiguo teniente de los granaderos de la Guardia Real de Francia. Quiso extraer secretamente el hallazgo de la pared donde se encontraba, pero como el secreto de su descubrimiento no le permitía serrarla para conservar con ella la pintura entera, optó por extraer a trozos el revestimiento de la pared, y así trasladó a Roma este raro tesoro en múltiples fragmentos. Por temor a que lo delataran y para evitar reclamaciones, recurrió a un albañil que trabajaba en su casa, al que pidió hacer un soporte de yeso del tamaño de la pintura sobre el que él mismo fue colocando los trozos.  (Winckelmann, 2011: 130)

A pesar de todas las explicaciones con que nos regala Winckelmann, lo cierto es que la historia se reducía básicamente a una impostura maquinada por el mismo Mengs. Sin embargo, como cuenta Goethe, el pintor fue incapaz, no sabemos si por remordimiento o mera vanidad, de llevarse su secreto a la tumba. Quedó así desvelada, motu proprio, una de las falsificaciones más sonadas y bellas que conocemos en torno a la antigüedad.

Lo más curioso es que la historia del arte, disciplina creada precisamente para poder conocer con criterios cronológicos las obras antiguas y, al igual que en la filología, hacer posible el discernimiento de lo falso con respecto a lo auténtico, sirviera precisamente para legitimar una obra nueva como antigua y convertirla nada menos que en uno de los hitos del arte clásico. Hoy día la obra ya puede ser considerada como “antigüedad” y su propia falsedad ha creado una historia absolutamente verdadera, al integrarse dentro de este mismo relato historiográfico.

Justificación de una impostura

Pero también puede darse el caso de que el académico que escribe el relato histórico no sea víctima, sino parte activa del engaño. Sabemos que hay una dilatada historia de documentos falsos en el mundo de los textos clásicos, como la famosa carta de Séneca a San Pablo. Álvarez Barrientos (2007; 2014) ha estudiado con esmero y detalle el Fragmentum Petronii del abate Marchena y sus fundamentales notas críticas.

Portada de la edición del Fragmentum Petronii llevada a cabo por Álvarez Barrientos

Cabe también revisar este episodio desde un ángulo marginal, si bien no menos curioso: cómo justifica esta impostura el propio editor del fragmento, Frédéric Schöll, tanto en su repertorio de la literatura antigua (Schöll, 1808: 185; 239-240) como en su manual de literatura latina (Schöll, 1815: 426).

En ambos lugares, Schöll coincide en calificar la impostura de Marchena como una mera “broma” (“plaisanterie”), minimizando de esta forma su carácter de falsificación y el efecto del engaño. Su manual es interesante tanto por el enfoque moderno que confiere al relato de la literatura como por la misma fecha de su publicación, 1815. Se trata de una obra plenamente romántica, y ya en otro lugar hemos señalado los influjos que recibe del pensamiento de Madame de Staël (García Jurado 2012b).

De hecho, en su prefacio, el autor se refiere incluso a los tristes sucesos históricos que Francia estaba viviendo en tales momentos tras la derrota de Napoleón. Al llegar al novelista Petronio, Schöll discute varios descubrimientos de fragmentos desde el siglo XVII, en especial uno encontrado en Dalmacia que terminó siendo considerado como verdadero, aunque motivó en algunos eruditos el afán por inventar nuevos textos:

Le bruit que cette découverte avoit fait dans le monde littéraire inspira à un officier françois, nommé Nodot, l’idée d’une fraude, dont le succès ne répondit pas à ses espérances. Il publia en 1693, à Rotterdam, un prétendu Pétrone complet qu’il disoit avoir été trouvé á Belgrade en 1688, par un certain Dupin. Quoique, dans le premier moment, quelques membres des académies de Nîmes et d’Arles s’en fussent laissé imposer, la fraude fut bientôt découverte, et elle est regardée aujourd’hui comme indubitable. On ne doit pas confondre avec cet imposteur un Espagnol nommé Marchena, qui fit, en 1800, la plaisanterie de publier un nouveau fragment de Pétrone, qu’il prétendoit avoir trouvé à la bibliothèque de Saint-Gall. (Schöll, 1815: 426)

De forma significativa, mientras Nodot es calificado de “impostor” y autor de un “fraude” en toda regla, Marchena tan sólo aparece como autor de una mera “plaisanterie”. La razón de esta diferencia de raseros para ambos falsificadores puede deberse a la propia relación que Schöll mantiene con Marchena, tal como se indica en una oportuna nota a pie de página: “L’auteur de cet ouvrage (es decir, el propio Schöll), qui a été l’éditeur de ce prétendu fragment, en a raporté l’histoire dans son Répertoire de Littér. anc. vol. I., p. 239”.

Así pues, Schöll consigue dos objetivos al insertar la superchería de Marchena dentro de su relato historiográfico: por una parte, la minimiza y justifica, con respecto, seguramente, a los eruditos de la época; de otra, la inserta en su relato académico como mérito también propio y convierte de esta forma a Marchena en parte inseparable de la propia historiografía literaria relativa a Petronio. Muchos años más tarde, cuando Manuel Díaz y Díaz publique su edición del Satiricón de Petronio, incluirá como ineludible paratexto el fragmento latino de Marchena (Díaz y Díaz, 1968: cii-cvi).

Yo mismo, en mis clases universitarias de Tradición clásica, he incluido este episodio como una forma de relectura petroniana. En este sentido, resultan muy oportunas las palabras de Álvarez Barrientos cuando comenta al respecto:

La falsificación literaria a veces se disfraza de reescritura, otras de continuación, entre las múltiples revelaciones de algo que es un género literario en la Historia de la literatura. Desde este punto de vista, la falsificación literaria, frente al prestigio y la condición cerrada e inmodificable del texto, es una forma de reivindicar la libertad creativa, pues puede variar los destinos de obras ya conclusas, además de crear otras apócrifas. (Álvarez Barrientos, 2014: 229)

En este sentido, el nuevo desarrollo teórico acerca de la naturaleza intertextual de la literatura y la creación en general nos aporta nuevos horizontes para valorar ciertas imposturas como peculiares formas de relectura o de reinvención.

De esta manera, si recopilamos los tres casos aquí referidos, Lida de Malquiel recurre a la ironía para construir su texto lucreciano, Winckelmann, sencillamente, es engañado por la vanidad de Mengs, y Schöll, el editor del Fragmentum Petronii, justifica la falsificación como una broma no exenta, asimismo, de vanidad. Razones para mentir o, cuando menos, para no decir la verdad, hay muchas, y también son muchos los tonos grises que quedan entre lo cierto y lo falso. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

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Martínez, J. (ed.) (2012): Mundus vult decipi. Estudios interdisciplinares sobre falsificación textual y literaria, Madrid, Ediciones Clásicas.

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Schöll, F. (1808): Repertoire de littérature ancienne, ou choix d’auteurs classiques grecs et latins, I-II, París, Chez Fr. Schoell, Libraire.

Schöll, F. (1815): Histoire abrégée de la littérature romaine, I-IV, París, Chez Guide Fils.

Winckelmann, J.J. (2011): Historia del arte en la Antigüedad. Trad. de Joaquín Chamoro Miel, Madrid, Akal.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La enseñanza de la Literatura Latina en la Universidad de Madrid (1846-1935)

Busto de Virgilio que se conserva en el Instituto Caro y Cuervo, en la ciudad de Bogotá, lugar al que llegó como exiliado uno de los latinistas de la Universidad de Madrid

En enero de 2017 gané una cátedra de Filología Latina en la Universidad Complutense de Madrid. En realidad, esta cátedra tiene un significado histórico sin pretenderlo, pues será la última del actual Departamento de Filología Latina, antes de que se fusione con el Departamento de Filología Griega e Indoeuropeo. A partir de ahora, ambos se convertirán en un Departamento de Filología Clásica. Desde la reforma universitaria de 1970 las cátedras se adscriben a departamentos, pero anteriormente suponían las principales unidades administrativas de la facultad. Dado que mi cátedra tiene un perfil científico concreto, “Historiografía de la literatura latina”, y que en mi proyecto de investigación propuse continuar mis investigaciones acerca de los distintos catedráticos que impartieron literatura latina (y algunos, incluso, literatura griega) desde la creación de la moderna Universidad de Madrid hasta la Guerra Civil, voy a proponer en este blog un avance de lo que serán tales investigaciones. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

El conocimiento de aquellos que nos han precedido en nuestras actuales labores debiera ser un sano ejercicio de memoria. Se trata de pequeñas historias que nos ayudan a situarnos en el mundo. El hecho es que tales personas suelen pervivir en el recuerdo hasta la siguiente generación, es decir, la de los discípulos y las personas que los conocieron, pero pronto pasan al olvido. Se crea de esta forma una suerte de pasado difuso e incomprendido, una especie de nebulosa donde parece que el presente es lo único que cuenta, sin que podamos percibir las huellas que ese pasado preterido ha dejado en nuestro presente.

Pasillo de la actual Facultad de Filología de la Universidad Complutense que lleva hasta la Biblioteca de Filología Clásica

Una huella del pasado, acaso imperceptible ya, es la que ha dado origen a la  distribución de los despachos en la facultad. En su momento, cuando las cátedras de griego y de latín se iban sumando de manera ordinal (primera, segunda, tercera…), los despachos funcionaban como pequeños departamentos con dos estancias: la interior era para los catedráticos titulares, la exterior estaba destinada para el personal adjunto a la cátedra. Es por esta razón por la que, por ejemplo, en el hasta ahora Departamento de Filología Latina no hay una sala de reuniones en común, sino que todo está compartimentado. Por lo tanto, estas huellas de la historia quedan presentes, aunque hayamos perdido la conciencia que les dio lugar.

Cartel de la Sección de Filología Clásica en la Facultad de Filología de la Universidad Complutense de Madrid

Nuestro estudio de las cátedras de Literatura Latina se va a remontar a un tiempo algo más lejano. Vamos a remontarnos a la creación de la Universidad Central de Madrid, durante el decenio de los años 40 del siglo XIX, hasta 1935, en los albores de la Guerra Civil. Tras no pocas indagaciones, hemos logrado establecer la secuencia de catedráticos que impartieron, primero, la materia de Perfección del Latín y, ya luego, la de Literatura Latina, a lo largo de casi un siglo de Historia.

Este trabajo requiere de un arduo esfuerzo de revisión documental. En particular, dado que ya hemos comenzado a considerar el valor histórico que presentan los ejercicios de cátedra, es nuestro propósito recurrir al Archivo General de la Administración del Estado (AGA) para recuperar en lo posible los documentos relativos a los siguientes profesores de la Universidad de Madrid que constituyen la continuidad de la enseñanza de la literatura latina en tal institución desde 1846 hasta 1935:

-Luis de Mata i Araujo (hacia 1785-1848)
-Alfredo Adolfo Camús (1817-1889) (ya realizado)
-Pedro Juste e Isaba (1840-1899)
-Antonio González Garbín (1836-1912)
-Julio Cejador y Frauca (1864-1926)
-Pedro Urbano González de la Calle (1879-1966)
-Bernardo Alemany Selfa (1896-1972)

Asimismo, todos los profesores aquí citados son autores de manuales o programas de curso de sus respectivas enseñanzas. Como puede verse, partimos de un primer profesor que todavía conoció el siglo XVIII para llegar a otro que vivió hasta bien entrado el siglo XX.

Mata i Araujo comenzó impartiendo lo que entonces se denominaba “Perfección del latín” (tan sólo entre 1846 y 1848), materia heredada de un mundo en extinción que, poco más tarde, debido sobre todo a la voluntad política del responsable de la instrucción pública, Gil de Zárate, pasó a ser la “Literatura latina” que ya le correspondió impartir a Camús desde 1848. El paso de una materia a otra supone, asimismo, un considerable cambio de mentalidad con respecto a la enseñanza de las letras latinas desde una perspectiva propia del antiguo régimen a la de una sociedad liberal.

Si Mata i Araujo era todavía un representante de ambos mundos, el de finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, Camús encarnaba ya abiertamente la nueva etapa isabelina (si bien el desempeño de su cátedra, ganada en 1848, superó con creces el reinado de Isabel II, pues se extendió hasta 1889).

El ejercicio de oposición de Camús, conservado en el Archivo General de la Administración (AGA) , lleva el título de Oratio in matritensi gymnasio, ad cathedram Litteraturae latinae obtinendam, habita ab Alfredo Adolpho Camus, eiusdem universitatis professore. Trata acerca del poeta Silio Itálico y se compone de dos partes: una inicial inspirada en un discurso latino del humanista Muretus y otra parte expositiva, casi calcada del erudito alemán Nicolaus Funccius. Durante más de cuarenta años impartió Camús su docencia, luego ampliada también a la literatura griega, hasta casi el momento de su muerte, en 1889. Sin Alfredo Adolfo Camús hoy no entendíamos el poso que la literatura clásica dejó en autores como Pérez Galdós y Clarín.

Tras el brevísimo intervalo que supone Juste e Isaba (desde 1890 como interino y, ya después, entre 1894 y 1896, como titular de la cátedra), González Garbín representó, ante todo, las nuevas corrientes del positivismo, en especial gracias a su adaptación del manual prusiano de Teuffel, que vino a cambiar sustancialmente el panorama de la enseñanza de la literatura latina, diferenciado ahora del propiamente lingüístico de la historia de la lengua latina. González Garbín ejerció como catedrático de literatura latina entre 1896 y 1912. Contemporáneo de Ángel Ganibet, Garbín fue un gran humanista que ya supondría como tal un estudio en sí mismo.

Ya adentrados en el siglo XX, Cejador encarnó en parte la continuidad positivista de González Garbín con su método de enseñanza también basado en el manual de Teuffel, fruto de lo cual es el resumen de literatura latina que publicó en dos ocasiones. Su cátedra se extendió desde 1914 hasta 1926. Naturalmente, Cejador es más conocido por sus facetas de hispanista y de estudioso de la lingüística, pero no debe perderse de vista la faceta académica del desempeño de su cátedra. Curiosa es, a este respecto, la carta que el poeta Antonio Machado le envió, siendo ya catedrático de francés, poco antes de examinarse en la Universidad Central.

Por su parte, González de la Calle (catedrático interino en 1926) fue exponente de la nueva corriente idealista de la enseñanza de la literatura frente al positivismo heredado del siglo anterior, que ahora venía a representar un nuevo profesor y, en buena medida, antagonista: Alemany Selfa. Debido a una artimaña legal, Alemany ganó la cátedra en 1926, durante la dictadura de Primo de Rivera y con el propio padre de Alemany como decano. González de la Calle no sería catedrático en Madrid hasta 1932, ya durante los tiempos de la II República.

Así las cosas, este análisis de los profesores de la Universidad Central nos llevará desde la dieciochesca “Perfección del latín”, afincada aún el paradigma de la poética y la imitatio, hasta la moderna “Historia de la literatura latina”, integrada ya en el marco de la filología clásica. A medida que vaya avanzando en esta investigación iré dando cuenta de sus resultados. Por Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Política y filología: el filohelenismo y la idea del Estado-Nación

El Partenón de Atenas al atardecer

Al fin ha aparecido en la revista Cuadernos de Filología Clásica. Estudios griegos e indoeuropeos mi artículo acerca de la idea que Alfredo Adolfo Camús tenía sobre los manuales de Historia de la literatura griega publicados en España a lo largo del siglo XIX. El título de mi trabajo, “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la historiografía hispana de la literatura griega: entre la realidad y el deseo“, deja entrever la aparición y vigencia de un nuevo género académico no exento de profundo contenido político. La independencia de Grecia con respecto al Imperio otomano en el plano político encontró, asimismo, su correspondencia en el plano académico. En este segundo plano, la independencia griega se produciría con respecto a la propia cultura (neo)latina y de la idea del propio latín como vehículo de conocimiento de lo griego. Tras el plano político y académico estaba Alemania, cuya impronta, igualmente política y académica, es fundamental para comprender la nueva creación del Estado griego y de los modernos estudios helénicos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE  

Dentro de lo que podría ser el contexto de una “historia cultural” de los estudios clásicos a lo largo del siglo XIX, las literaturas griega y romana se asociaron al imaginario del Renacimiento de los siglos XV y XVI (según los modernos planteamientos de Jacob Burckhardt, que crea hacia 1860 este productivo paradigma historiográfico frente al imaginario de la Edad Media). En el caso de la literatura griega, la conquista de Constantinopla a manos del imperio turco en 1453 supondrá en las modernas historias literarias el punto final de su “vida” como tal literatura antigua. A partir de ese momento, la transmisión de esta literatura en Occidente quedó ligada al humanismo latino, en lo que el propio Burckhardt (1985: 182-188) denominó la “latinización general de la cultura”; la caída del imperio bizantino y el renacer de la literatura latina en Europa habían dado lugar al fenómeno paradójico consistente en que, a partir de aquel momento, la literatura griega continuara viviendo inserta en el seno de los estudios humanísticos latinos, de lo que son buena muestra las numerosas traducciones de obras griegas al latín. De esta forma, tuvieron que pasar unos cuantos siglos para que su cultivo se asociara, sobre todo gracias a los pensadores alemanes, a una forma de renacimiento más cercana en el tiempo: el de la propia Grecia como moderna nación.

Surge así el movimiento político y cultural llamado “filohelenismo” , que no sólo aspira en el campo de la política internacional a la independencia de la nación griega con respecto al imperio turco, sino también, en otro orden de cosas, a la emancipación de la cultura griega con respecto a la tradición humanística latina, con el fin de erigirse en una literatura superior frente a la propia literatura romana. En este orden de cosas, cabría, pues, hablar de un sutil “filohelenismo historiográfico”, más propio del ámbito académico, que varió para siempre nuestra propia percepción del lugar de ser de la antigua literatura griega. De esta manera, y dentro de la categoría más general de lo que entendemos como “literaturas clásicas”, la literatura griega comenzó a desempeñar un papel marcado en la historiografía literaria del siglo XIX con respecto a la propia literatura romana, que había sido considerada hasta entonces como la “literatura clásica” por excelencia, en el sentido de que representaba la propia estética del clasicismo.

La actual Colono, ahora un barrio de la ciudad de Atenas, donde se encuentra la tumba de Otfried Müller

Entre el clasicista Christian Gottlob Heyne (1729-1812), que jamás vio la necesidad de entender la literatura griega más allá de los amables límites de su seminario filológico de Gotinga (Fornaro 2016), y el romántico Karl Otfried Müller (1797-1840), que encontró su trágica muerte bajo el propio sol helénico, hay todo un cambio de sensibilidad con respecto a la antigua cultura griega.

Estos ideales clasicista y filoheleno, ahora enfrentados, marcarán, por tanto, los imaginarios de cada una de las dos literaturas clásicas . De esta forma, mientras algunos autores de la literatura latina, como Horacio, continuaron encarnando un atemporal imaginario clasicista, la literatura griega, en especial de la mano de sus textos más antiguos, sirvió al ideal de una antigüedad considerada como “más auténtica”. Que todavía en algunas traducciones homéricas del siglo XIX siguiera apareciendo el nombre latino de Júpiter (junto con la correspondiente versión latina de los nombres de los otros dioses) en lugar del de Zeus constituía toda una reacción ante este cambiante estado de cosas. De esta forma, la misma transcripción de los nombres propios resulta un claro indicio de la tendencia clasicista frente a la filohelena.

El poeta Lord BYron, cuya estatua podemos encontrar en Atenas, representa mejor que nadie el espíritu filoheleno

No obstante lo dicho, si bien la literatura latina representaba ese aspecto más clasicista, cabe hallar lecturas “románticas” tanto de esta literatura como de la griega ya desde finales del siglo XVIII. En otro lugar (García Jurado 2011), hemos considerado los rasgos románticos que podrían asociarse a esta nueva lectura de las literaturas clásicas:

-La estética prerromántica del fragmento y del texto descubierto, a menudo equiparado a una ruina antigua. En el caso de la literatura griega, esta estética va a venir alimentada, básicamente, por los estudios papirológicos.
-La constitución de un nuevo relato historiográfico que concibe la historia de la literatura como “biografía de un pueblo” y se articula en torno a una historia interna y una historia externa (Friedrich August Wolf). La literatura griega concebida como la biografía colectiva del pueblo griego va a resultar un planteamiento de gran rendimiento en el campo del emergente filo-helenismo.
-La preferencia por el período arcaico, así como la primacía que alcanza lo popular frente a lo culto, por influencia de las ideas de autores como Friedrich Schlegel. No sólo Homero, sino la etapa previa a Homero, con supuestos poetas míticos como Orfeo, tendrán un lugar particular en el nuevo imaginario romántico de la literatura griega (Otfried Müller).
-El gusto nacional que adquiere el nuevo relato académico de la historia de la literatura, en relación con el uso de una lengua moderna como instrumento para relatar las literaturas antiguas. En el caso de la literatura griega, se produce la independencia con respeto a la tradición humanística latina y, por tanto, de las historias literarias sobre autores griegos redactadas en latín.
-El problema de la originalidad, que reinterpreta viejas cuestiones críticas acerca de la capacidad imitativa de los romanos con respecto a los griegos. Friedrich August Wolf asienta el principio de que, al ser la literatura griega anterior a la romana, también es superior.

En cualquier caso, nuestro moderno concepto de “Historia de la literatura griega” se configuró en el paso que va desde la erudición del siglo XVIII a la del XIX, es decir, desde las llamadas Bibliothecae, redactadas en latín, a las “Historias de la literatura”, concebidas ya para ser relatadas en una lengua moderna, generalmente la alemana o la francesa. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía

Burckhardt, Jacob (1988), La cultura del Renacimiento en Italia. Tomo I, Barcelona: Orbis.

Fornaro, Sotera (2016), «Christian Gottlob Heyne: le nuove vie dello studio degli antichi», e. n Lanza, Diego y Ugolini, Gherardio, Storia della filología classica, Roma: 49-70.

García Jurado, Francisco (2011), «Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)», RELat 11: 207-235.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alfredo Adolfo Camús, en su segundo centenario (1817-1889)

Si nuestros cálculos son correctos, esta semana, el día 18 de octubre de 1817, habría nacido hace doscientos años el catedrático de literatura grecolatina más importante que tuvo la España del siglo XIX. Nos referimos, como ya imaginarán algunas personas asiduas a este blog, a Alfredo Adolfo Camús y Cardero. El proyecto de investigación HLGE3,  EL “LEGADO ALFREDO ADOLFO CAMÚS” EN LA BIBLIOTECA HISTÓRICA MARQUÉS DE VALDECILLA (PROYECTO FFI2013-41976), financiado por el MINISTERIO DE ECONOMÍA Y COMPETITIVIDAD (DESDE: 1 DE ENERO DE 2014 HASTA: 31 DE DICIEMBRE DE 2016 y PRÓRROGADO DESDE 1 DE ENERO DE 2017 AL 31 DE DICIEMBRE DE 2017) ha supuesto, asimismo, una manera de recordar a una figura clave sin cuya docencia en la Universidad Central y el Ateneo de Madrid hoy no nos sería posible entender las particularidades del humanismo durante aquella convulsa época. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Desde que allá por 1995 nos fijamos en un nombre particularmente destacable ente los últimos miembros conocidos de la llamada Real Academia Greco-Latina Matritense, no hemos dejado de indagar en una figura singular cuyo actual desconocimiento contrasta con la popularidad de que disfrutó en el Madrid Isabelino. Por lo que hemos logrado averiguar, Alfredo Adolfo Camús, hijo de un militar francés llegado a España durante la invasión napoleónica y de una andaluza de Baena, vino al mundo en París el día 18 de octubre de 1817. Esta parece ser la fecha más razonable, como hemos tenido ocasión de demostrar, sobre todo, a falta de un testimonio tan fundamental como su partida de nacimiento.

Como particular homenaje a Camús en el segundo centenario de su nacimiento, ofrecemos el testimonio de años dedicación a la mejor comprensión de su vida y obra. Este trabajo ha quedado plasmado en una bibliografía, que ahora presentamos brevemente comentada, acerca de nuestras investigaciones, ya publicadas o en prensa, acerca de su figura:

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: Alfredo Adolfo Camús (1797-1889). Humanismo en el Madrid del siglo XIX.
REF. Madrid, Ediciones Clásicas, 2002 CLAVE: L

Se trata de un pequeño libro que se ha convertido, sin embargo, en la pieza clave de las actuales investigaciones acerca de A.A. Camús. Como puede verse en su título, todavía en él partíamos de una fecha de nacimiento, 1797, que se convirtió en lugar común de las biografías, pese a lo improbable que resulta. De este libro, por lo demás, queremos recordar el capítulo titulado “Ocio y filología”, donde se trata acerca del ensayo de un fragmento del comediógrafo latino Afranio, pues esta condición “ociosa” (entiéndase el término en su dimension latina más noble, no como mero pasatiempo) define, en buena medida, el verdadero fin que va a mover a Camús en sus labores filológicas. Con tales labores, Camús no persiguió ni la gloria ni el interés académico, únicamente el gusto por satisfacer su innata curiosidad ante las cosas que no le eran ajenas.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La Iglesia Católica contra la enseñanza de los clásicos en el siglo XIX: el abate Gaume y su repercusión en España. Una página poco conocida de la educación clásica
REF. EClás (ISSN 0014-1453) 125, 2004, pp. 65-81 CLAVE: A

Este trabajo nos permitió adentrarnos en uno de los asuntos más interesantes del pensamiento de Camús: su condición de pensador liberal y de católico filoerasmista. Cuando publicamos este arículo, todavía no habíamos dado con el documento clave para abordar el asunto, es decir, la carta a Emilio Castelar redactada por Camús donde puede encontrarse la primera traducción directa hecha en lengua española de la Carta a los jóvenes compuesta por San Basilio Magno. El trabajo, a pesar de la ausencia de este documento básico, nos permitió adentarnos en los plantamientos neocatólicos del abate Gaume, cuyo libro titulado El gusano roedor de las sociedades modernas abogaba por la supresión de los autores paganos de las escuelas, en la idea de que éstos eran los causantes de todos los males de la nueva sociedad post-ilustrada.  Camús siempre se mostró contrario a tales fundamentalismos.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: Biografía de Alfredo Adolfo Camús
REF. Diccionario Biográfico Español de la Real Academia de la Historia (2004)

Fue toda una satisfación que Alfredo Adolfo Camús mereciera una entrada en el Diccionario Biográfico Español coordinado por la Real Academia de la Historia. Asimismo, para la elaboración de esta entrada ya utilizamos el expediente de Camús custodiado en el Archivo Histórico Nacional. Una curiosa anécdota se esconde tras esta biografía de Camús que no me resisto a relatar. Una colega del departamento de Filología italiana vino a mi despacho de la Complutense para tratar acerca de algún asunto que ya no recuerdo. Mientras hablábamos, surgió el asunto del diccionario biográfico, ante lo cual consideré la posibilidad de hablar con la Real Academia de la Historia para proponer la entrada de Camús. Llamé por teléfono a sus responsables, y me contestaron que la entrada de Camús estaba, en efecto, prevista, si bien ya había sido asignada a un autor. No pude resistir la tentación de preguntar a quién se había elegido para llevar a cabo tal encargo, dado que no hay muchos especialistas al respecto. Mi sorpresa fue mayúscula cuando me dijeron que esa persona era yo mismo. Ciertamente, no se trataba de una casualidad, pero me resultó muy grata la noticia.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Krausistas y neocatólicos ante el mundo clásico y el humanismo latino: visiones divergentes sobre Alfredo Adolfo Camús
REF. Antonio Jiménez García (et alii), Nuevos estudios sobre historia del pensamiento español. Actas de las V Jornadas de Hispanismo Filosófico, Madrid, Fundación Ignacio Larramendi / Asociación de Hispanismo Filosófico, 2005, 221-232  CLAVE: CL

Mis estudios acerca de A.A. Camús atrajeron la atención de dos excelentes profesores dedicados a la historia del pensamiento español. Me refiero a los doctores Antonio Jiménez (UCM) y José Luis Mora (UAM). Gracias a su estímulo, indagué en las diferentes criticas que recibió Camús desde posturas ideológicas opuestas. En cualquier caso, la diferente pero complementaria visión que del profesor nos ofrecen Menéndez Pelayo y Leopoldo Alas resulta interesantísima, sobre todo en atención a la afinidad que el catedrático de literatura grecolatina mantuvo con algunos de los pensadores krausistas, en especial con su amigo Nicolás Salmerón.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La historiografía de la literatura latina y su conciencia en los autores modernos: visiones divergentes del canon y la decadencia en Pérez Galdós y Huysmans
REF. CFC (Lat.) (ISSN 1131-9062) 24/1, 2004, pp. 115-147 CLAVE: A

El pensamiento estético de A.A. Camús aparece ahora en este trabajo donde se comparan los cánones que acerca de la literatura latina nos muestran los escritores Benito Pérez Galdós y Joris Karl Huysmans. Mientras el primero ofrece un canon clásico, muy acorde al de su maestro Camús y alejado, como bien indica Galdós, del “realismo grosero”, Huysmans propone un canon de la literatura llamada “decadente”. Asimismo, este trabajo ha sido citado por el hispanista Jean-François Botrel en su edición de los Cuentos morales de Clarín (Madrid, Cátedra, 2012, página 204 n. 334), a propósito del cuento “Vario” de Clarín y la posible fuente para este cuento en el manual de literatura latina escrito por Alexis Pierron.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Canalejas, historiador de la Literatura Latina
REF. Revista de Historiografía 9, 2008, pp. 167-179 CLAVE: A

Si bien no es A.A. Camús el objeto central de este estudio, lo es uno de sus más conspicuos alumnos, José Canalejas y Méndez, a quien conocemos, fundamentalmente, por su faceta de político y presidente del gobierno español, pero no tanto por su labor puramente académica. De manera particular, en este trabajo analizamos la “visión liberal” que de la literatura latina nos ofrece Canalejas en su precioso manual de literatura latina, publicado entre 1874 y 1876. Se trata de una obra donde aparece Lucrecio comparado con las novedosas investigaciones de Darwin, algo que el filólogo francés Martha ya había hecho en su ensayo sobre el poeta latino.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La reinvención del Renacimiento en el siglo XIX: aspectos estéticos y políticos
REF. AA.VV., Humanismo y pervivencia del mundo clásico. Homenaje al profesor Antonio Prieto IV.5, Alcañiz-Madrid, Instituto de Estudios Humanísticos, 2010, pp. 2627-2639 CLAVE: CL

Uno de los aspectos menos conocidos, si bien más notables, del pensamiento de A.A. Camús es su aportación a la consolidación del concepto historiográfico de “Renacimiento” en España. Gracias a sus conferencias en el Ateneo de Madrid, Camús logró transmitir una idea viva sobre la historia literaria del Renacimiento, muy afín a los postulados del historiador Jules Michelet, que convierte, por ejemplo, la invención de la imprenta, en todo un acontecimiento heroico para el progreso de la modernidad.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)
REF. Revista de Estudios Latinos (RELat) 11, 2011, pp. 207-235 CLAVE: A

En este trabajo, de carácter panorámico, se analiza uno de los lugares acaso más curiosos donde puede verse el avance de las ideas románticas, justamente en el nuevo relato de la historia de literatura latina, que para muchos era la literatura clásica por antonomasia. En sus programas de curso de 1848 y 1850 Camús introduce ya preciosas noticias sobre el descubrimiento del De Republica de Cicerón, hallado a comienzos del siglo XIX por el cardenal Angelo Mai dentro de un palimpsesto. Este descubrimiento, cantado por el poeta Leopardi, vino a convertirse en todo un mito romántico de la resurrección de un antiguo autor.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Un anacronismo ilustrado en la España del siglo XIX: las Litterarum Latinarum institutiones (1852) de Alfredo Adolfo Camús
REF. Myrtia 27, 2012, pp. 313-344 CLAVE: A

Hasta bien entrado el decenio de los años 50 del siglo XIX, no abandonó A.A. Camús su deseo de que la literatura latina se enseñara en latín. En este sentido, tuvimos la suerte de descubrir, depositado en el fondo antiguo de la Universidad de Murcia, un raro documento de Camús que intentaba recuperar la antigua historia literaria de la latinidad en pleno siglo XIX. Se trata de un curioso anacronismo académico que representa el sueño de restaurar una latinidad ya perdida para siempre, en un contexto educativo que terminará escindiendo el conocimiento del mundo antiguo del de las lenguas clásicas. No obstante lo dicho, esta obra puede esconder una segunda intención, de carácter político y religioso, dado que el decenio de los años cincuenta del siglo XIX estuvo marcado por una polémica educativa de tinte neocatólico, ya referida anteriormente, que reprochaba a los clásicos los males de las sociedades modernas.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “MALA AETAS NVLLA DELENIMENTA INVENIT o la paradoja de Afranio. Entre el fragmento y la cita
REF. R. López Gregoris (ed.), Estudios sobre teatro romano: el mundo de los sentimientos y su expresión, Zaragoza, Pórtico, 2012, pp. 495-522 CLAVE: CL

Unas jornadas sobre teatro nos brindaron la feliz oportunidad de dedicar un estudio a uno de los textos filológicos acaso más originales de todo el siglo XIX español (e incluso europeo). Me refiero al ensayo donde A.A. Camús intepreta un fragmento del comediógrafo latino Afranio, en el contexto de una polémica filológica que el Marqués de Morante y el latinista Raimundo de Miguel habían entablado con algunos académicos franceses. Resulta, sobre todo, admirable, la metodología que va a emplear Camús para su interpretacón del pasaje: frente a la atomización que llevan a cabo el Marqués de Morante y Raimundo de Miguel, Camús recurre a una visión de conjunto, sobre los criterios epistemológicos del Novum Organum de Francis Bacon. Pero lo más admirable de todo es el gracejo que se desprende de todo el texto, eco de lo que debía de ser el Camús oral.

FRANCISCO GARCÍA JURADO, RAMIRO GONZÁLEZ DELGADO y MARTA GONZÁLEZ GONZÁLEZ (eds.)
TÍTULO: La historia de la Literatura Grecolatina en España: de la Ilustración al Liberalismo (1778-1850), Málaga, Analecta Malacitana, anejo 90, 2013
CLAVE: L

En las tres monografías publicadas como obra de conjunto por el Grupo UCM de investigacción “Historiografía de la literatura grecolatina en España” la figura de A.A. Camús ha siempre estado presente. En el caso de la que ahora nos ocupa, el capítulo primero, dedicado a los manuales de literatura clásica grecolatina entre la Ilustración y el Liberalismo, se traza el necesario contexto para entender cómo Camús se movió entre dos aguas: la herencia ilustrada de lo que en el siglo XVIII se conocía como Historia Latinae Linguae, y la nueva historia de la literatura clásica, de cuño nacional y romántico, que postulan autores como Friedrich August Wolf y Friedrich Schlegel.

AUTORES: MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: Alfredo Adolfo Camus, Carta a Don Emilio Castelar. Edición y estudio introductorio de María José Barrios Castro y Francisco García Jurado
REF. Madrid, Escolar y Mayo, 2015 ISBN: 978-84-16020-29-4 CLAVE: L

Una búsqueda más detenida en la Hemeroteca Virtual de la Biblioteca Nacional de España hizo posible que finalmente diéramos con la fundamental carta abierta de A.A. Camús a su antiguo alumno Emilio Castelar. Es en este documento, que tan sólo conocíamos indirectamente por una referencia de Menéndez Pelayo, es donde aparece la primera versión directa al español de la Carta a los jóvenes de San Basilio Magno. La edición del documento, mucho más compleja de lo que pudimos suponer en un primer momento, ha supuesto todo un antes y un después en la investigación camusiana. Ahora sabemos, entre otras cosas, que el Camús de la prensa es mucho más interesante que el Camús de los manuales escolares.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la enseñanza de la literatura clásica en España
REF. Estudios clásicos 149, 2016, pp. 89-117 ISSN 0014-1453 CLAVE: A

Desde hace tiempo queríamos plantear un estudio de conjunto acerca del pensamiento historiográfico de Camús y, sobre todo, sobre la evolución de este pensamiento a lo largo de su vida. Hemos logrado establecer tres etapas que van desde los primeros años, dedicados a la enseñanza de la poética y la retórica, pasando luego por una etapa netamente inspirada en el mundo académico francés, hasta llegar, ya finales de los años 70 del siglo XIX, a una etapa final que mira, sobre todo, a la nueva filología alemana.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “¿Francisco Carrasco, traductor del Pro Ligario de Cicerón? Alfredo Adolfo Camus y la ficción traductora
REF. Quaderns de filologia. Estudis lingüistics 21, 2016, pp. 127-146 CLAVE: A

Si bien se trataba de un documento conocido, incluso por el mismo Menéndez Pelayo, quien lo incluye en su Bibliografía Hispano-Latina Clásica, nadie había caído en la cuenta de que se trataba de una impostura llevada a cabo por A.A. Camús. Camús atribuye a un ilustrado español, el jurista Francisco Carrasco, una traducción del Pro Ligario de Cicerón supuestamente encontrada en un manuscrito que un trapero estaba a punto de llevarse para su destrucción, al tiempo que otros documentos. La traducción, en realidad, rehace la que Rodrigo de Oviedo había llevado a cabo en el siglo XVIII. Asimismo, el discurso plantea una interesante segunda lectura que nos llevaría a la historia de la segunda mitad del siglo XIX, particularmente a la rivalidad entre O’Donnell y Narváez.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la historiografía hispana de la literatura griega: entre la realidad y el deseo
REF. CFC EGI 27, 2017, pp. 197-233 CLAVE: A

En este trabajo se recoge por vez primera el conjunto de manuales hispanos de literatura griega clásica que se publicaron a lo largo del siglo XIX. Esta recopilación de una parte discreta, pero no por ello menos preciosa, de nuestro patrimonio bibliográfico, supone, asimismo, un excelente punto de partida para valorar el sentido crítico de A.A. Camús con respecto a tales manuales. En buena medida como consecuencia de este sentido crítico, Camús promueve la traducción hispana del manual de Otfried Müller, y el prólogo a esta notable obra supone el último texto publicado en vida del autor.

AUTORES: FRANCISCO GARCÍA JURADO y RAMIRO GONZÁLEZ DELGADO (eds.)
TÍTULO: Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Pensamiento y legado del último humanista
REF. Madrid, Escolar y Mayo, 2017
ISBN 978-84-17134-08-2 CLAVE: L

Este libro de conjunto, al que ya hemos dedicado un blog previo, supone algo fundamental en los esfuerzos empleados a la hora de estudiar la figura, obra y legado bibliográfico de A.A. Camús: transmitir el interés por el autor a otras personas especialistas y lograr acometer una obra colectiva.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Orfeo como autor mítico en los manuales hispanos de literatura griega:
el lento derribo de un tópico historiográfico”
REF. Myrtia 32, 2017, pp. 339-372 CLAVE: A

Siguiendo ahora las pautas bibliográficas marcadas por nuestra recopilación previa de los manuales de literatura griega publicados durante el siglo XIX en España, nos permitimos hacer una oportuna pesquisa acerca de lo que tales documentos relataban acerca de un aspecto concreto: la figura y la obra del poeta mítico Orfeo. Sobre las pautas marcadas por la propia historiografía de la literatura griega en Europa, en especial lo establecido por el erudito Fabricius y el filólogo F.A. Wolf, hemos logrado ver cómo el tópico historiográfico acerca del poeta mítico Orfeo se fue diseminando muy lentamente a favor de la idea de unos poetas órficos posteriores en el tiempo. Curiosa es, asimismo, la preocupación teológica que suscitan algunas de las ideas realtivas a Orfeo, como la inmortalidad del alma, pues esta preocupación es básicamente hispana, frente a la deriva más bien antropológica que van mostrando los modernos manuales europeos. Curiosamente, a partir de cierto momento, Camús propone en sus programa de curso de literatura griega y latina hablar acerca de “Orpheo”, helenizando la ortografía.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Las cartas de Justa Camús Aguado a Menéndez Pelayo: el legado bibliográfico de Alfredo Adolfo Camús”
REF. BBMP (en prensa) CLAVE: A

Este trabajo ha supuesto toda una aventura bibliográfica, pues, hemos estudiado los escasos testimonios que indican el destino que tuvo el legado bibliográfico de A.A. Camús tras su fallecimiento en Leganés. La hija de Camús, Justa Camús Aguado, heredó los libros, y muy pronto intentó venderlos, sobre todo gracias a la ayuda de Marcelino Menéndez Pelayo. Sin embargo, estas ventas no resultaron ni tan rápidas ni tan fáciles como hubiera deseado que fueran la propia Justa Camús. El artículo edita por primera vez las cartas y billetes de la hija del catedrático, tratando de extraer algunas conclusiones pertinentes acreca de la creación del “Legado Camús” en la Bibliotea Histórica Marqués de Valdecilla, donde hoy se conservan más de mil libros del catedrático.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “La Oratio in matritensi gymnasio, ad cathedram Litteraturae latinae obtinendam (1848). Alfredo Adolfo Camús relee a Marco Antonio Mureto y a Nicolás Funcio”
REF. E. Fernández (ed.), El relato mítico y su función narrativa, México, UNAM, 2017 (en prensa)

De nuevo, un descubrimiento documental, esta vez el del manuscrito de la lección de cátedra de A.A. Camús, nos sirve para adentrarnos en el proceloso mundo de las oposiciones universitarias durante el siglo XIX. A Camús le tocó en suerte disertar sobre un autor latino de la llamada Edad de Plata, Silio Itálico. Para elaborar su discurso, en latín, Camús recurrió, según hemos averiguado, al humanistas francés Mureto y al erudito Funccius. Aunque se trata básicamente de una copia literal de pasajes tomados de ambos autores, ciertas modificaciones confieren al discurso un carácter personal, como cuando se defiende la hispanidad del poeta latino.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “«Como erudito es entusiasta de Niebuhr». Alfredo Adolfo Camús, Shakespeare y la Ley de las Doce Tablas”
REF. J. Espino (ed.), Recepción y Modernidad en el siglo XIX. La Antigüedad clásica en la conformación del pensamiento romántico, México, UNAM (en prensa) CLAVE: CL

Este trabajo revisa la peculiar recepción hispana que tuvo el historiador danés Barthold Georg Niebuhr en España, especialmente en el pensamiento de A.A. Camús. Se trata de un trabajo prácticamente detectivesco que, sobre todo, a partir de una comparación entre la Ley de las XII tablas con El mercader de Venecia de Shakespeare, permite rastrear el eco que Niebuhr dejó en Camús y luego, gracias al maestro, en sus propios alumnos, entre otros el mismo Clarín.

AUTOR: FRANCISCO GARCÍA JURADO
TÍTULO: “Lecturas españolas de la Historia de la Literatura Griega de Karl Otfried Müller: Santiago Usoz (1860) y Alfredo Adolfo Camús (1889)”
REF. Congreso Internacional “Ecos y resplandores helenos en la literatura hispana. Siglos XVI-XXI”, Atenas, 6-9 de septiembre de 2016 (en prensa)) CLAVE: CL

Una vez más, la recepción de otro autor fundamental, el helenista Karl Otfried Müller, nos ha permitido acercarnos a sus dos lecturas en España durante el siglo XIX: la implícita de Santiago Usoz, dentro de un programa de curso publicado en 1860, y la que hace A.A. Camús a finales de su vida, cuando compone el prólogo a la traducción hispana de la obra de Müller dedicada a la literatura de los griegos. Este trabajo, asimismo, evoca al final de sus líneas la feliz posibilidad que tuvimos de llegar hasta el promontorio de Colono, en Atenas, donde, además de Edipo, se puede visitar la propia tumba de Müller.

Como puede verse, el estudio de la figura de A.A. Camús sirve perfectamente para adentrarnos en el discreto humanismo clásico que puede rastrearse en la España del siglo XIX. Camús es imprescindible para valoar la naturaleza de este humanismo, en buena medida, fundamentalmente ocioso y abocado al deleite de la lectura. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Pensamiento y legado del último humanista

Suele decirse que lo más importante de cualquier empresa es saber llevarla a buen puerto. Gracias a la labor de los miembros del “Grupo de Investigación UCM Historiografía de la literatura grecolatina en España” hemos conseguido que la monografía sobre el profesor más influyente de literatura clásica en la España del siglo XIX sea al fin una feliz realidad. Las líneas que vienen a continuación nos ofrecen buena parte de la introducción a la monografía, para que los posibles lectores interesados puedan hacerse una idea de sus propósitos y contenidos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Francisco García Jurado y Ramiro González Delgado (eds.), Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), Pensamiento y legado del último humanista. Madrid, Escolar y Mayo, 2017, 302 págs., ISBN 978-84.17134-08-2

El libro de 2002, que dio inicio a la investigación sobre Alfredo Adolfo Camús

Desde la publicación del libro titulado Alfredo Adolfo Camús (1797-1889). Humanismo en el Madrid del siglo XIX (Madrid, Ediciones clásicas, 2002) hasta la fecha actual, el conocimiento sobre nuestro humanista, figura clave para entender la recepción de la literatura clásica en la España del siglo XIX y maestro de los grandes escritores y políticos de su época, se ha enriquecido considerablemente. Durante estos años, gracias, sobre todo, a la constitución de una pequeña comunidad de estudiosos en la materia, ha sido posible un decisivo avance en el mejor conocimiento de esta figura clave para comprender la vida intelectual en el Madrid del siglo XIX. La monografía que ahora tienes en tus manos, amable lector, es el principal resultado de tales afanes y pesquisas.

A resultas de este trabajo conjunto, hemos podido establecer convenientemente los tres grandes ámbitos que hoy día articulan los estudios relativos a Alfredo Adolfo Camús:

(a) su biografía y polémicas circunstancias históricas,

(b) su obra escrita (enriquecida con los descubrimientos textuales de sus más interesantes artículos en la prensa de la época) y

(c) el estudio de su legado bibliográfico, fundamentalmente, el depositado en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla con el nombre oficial de “Legado Camús”, denominación que tuvo ya desde su ingreso, probablemente hacia 1915.

Conviene, antes de pasar a la relación de los diferentes capítulos que componen la presente monografía, que tratemos brevemente acerca de cada uno de estos ámbitos referidos.

Una ora de la Facultad de Filosofía y Letras, gracias a la cual hemos podido encontrar una fotografía de Camús

En lo que a la biografía de Camús respecta, ésta sigue siendo una materia controvertida y sujeta a revisión. Ya el propio dato externo de su fecha de nacimiento, un 18 de octubre, oscila desde el improbable año de 1797 hasta el más razonable de 1817. Desgraciadamente, la destrucción de su partida de nacimiento en los archivos de París nos priva de poder constatar este dato de manera positiva. Camús era hijo de un soldado francés llegado a España durante la invasión napoleónica, a comienzos del siglo XIX. Este militar se casó con una andaluza natural de Baena, pero el matrimonio tuvo que salir de España con destino a París debido a la forzosa retirada del ejército invasor. Sí sabemos positivamente que Camús nació en París, y que buena parte de su idiosincrasia proviene de esa doble condición, digamos, galo-andaluza. Al pasar los años, en torno a Camús se creó el mito de que era hijo de un “convencional” francés (imaginamos que se trataría de Armand Gaston Camus), lo que alejaba su nacimiento de la circunstancia, acaso vergonzosa, de ser hijo de un “soldado invasor” para hacerse pasar por descendiente de un “revolucionario”. En el siglo XIX, la Revolución francesa de 1789 se había convertido, gracias a historiadores de la talla de Jules Michelet, en todo un fabuloso mito historiográfico para los sectores más progresistas de la sociedad. Ya de regreso a España, y gracias a los datos aportados por los archivos (fundamentalmente, el Archivo Histórico Nacional y el Archivo General de la Administración del Estado), hemos logrado establecer una relación convincente de sus datos biográficos que luego han pasado a complementarse y enriquecerse con los testimonios de la prensa escrita, mucho más dada a ilustrarnos con informaciones menos burocráticas, pero sí más vitales. En especial los datos de las hemerotecas han configurado un Camús que estaba en el centro de algunas de las polémicas ideológicas más candentes del siglo XIX, como la de los neocatólicos, abanderados por el abate Gaume, frente a los sectores progresistas. Camús fue, sin duda, el mayor representante de estos últimos frente a los primeros. Sin embargo, su condición de católico y liberal, al igual que ocurría con uno de sus grandes amigos, el italiano Salvador Costanzo, no era ni sigue siendo bien comprendida a día de hoy. Mientras Camús trató durante toda su vida de mantener una actitud respetuosa con aquellos que no pensaban como él, a su muerte, los sectores más conservadores de la sociedad intentaron apropiárselo. Al margen de su ideología, el carácter polifacético de este autor no sólo nos lo presenta como profesor de literaturas clásicas, sino también como orientalista amateur, periodista y persona muy interesada en los progresos de la ciencia de su época. Su amistad con Mariano de la Paz Graells (1809-1898), uno de los grandes naturalistas de la época isabelina, o la lección que acerca de la “paralaje” podemos encontrar en el Archivo Histórico Nacional bien merecerían un detenido estudio acerca de estas facetas en apariencia ajenas a la filología, pero que configuran al hombre curioso e inquieto que siempre fue Camús.

Selección de una parte de los libros publicados por Alfredo Adolfo Camús

Con respecto a la obra de Camús, ésta se nos presenta, por su parte, como un conjunto heterogéneo de publicaciones diversas. En el momento en que escribimos estas líneas, la “bibliografía camusiana” comprende provisionalmente cuarenta y una entradas, sin contar con las reediciones modernas ni las obras manuscritas (conservadas y perdidas). Conviene establecer, dentro de esta producción, una clara diferencia entre los libros y las publicaciones periódicas. Es significativo que la obra más personal publicada por Camús haya visto la luz en la multiforme y variopinta prensa del siglo XIX. Mientras sus libros no dejan de ser traducciones, adaptaciones y compilaciones destinadas a la divulgación o la enseñanza, su faceta ensayística y más personal aflora en las publicaciones destinadas a un medio en apariencia efímero, como es el de la prensa periódica. Dentro de tales publicaciones, es fundamental también que diferenciemos entre los diarios y las revistas, en lo que ya sería una ulterior y más sutil clasificación. En cualquier caso, a un observador actual puede parecerle inexplicable que Camús destinara a la prensa algunos prolijos ensayos que hoy día bien merecen una compilación, algo que Menéndez Pelayo ya intentó, en la medida de sus posibilidades, al recoger dos de estos trabajos en el primer tomo de su Bibliografía hispano-latina clásica (Madrid, 1902), el único que publicó en vida. También, en su necrología acerca del catedrático, Menéndez Pelayo hablaba de un importante documento de Camús, dedicado a uno de sus mejores amigos, que contenía, nada menos, que una versión de la Carta a los jóvenes compuesta por San Basilio Magno. Hemos tenido la suerte de localizar este documento, gracias a incesantes búsquedas en la Hemeroteca Virtual de la BNE, y de llevar a cabo una edición comentada del mismo.

Nuestra moderna edición de la “Carta a don Emilio Castelar”

Se trata de la Carta a don Emilio Castelar (editada por Barrios Castro y García Jurado en 2015), que fue publicada originariamente en La América el 24 de julio de 1858. Con ello, hemos devuelto a la luz no sólo la primera traducción directa del griego al español de una obra clave de San Basilio, como ha demostrado Barrios Castro, sino también todo el interesante texto que la contextualiza, y que no es otro que una enjundiosa carta abierta, dirigida a Emilio Castelar y escrita en un estilo satírico, donde cabe adivinar textos precursores de algunos escritos del propio Pérez Galdós. A medida que prosiga la digitalización de ejemplares hemerográficos, así como aumente nuestro conocimiento de los pseudónimos que llegó a utilizar Camús, iremos completando su curiosa y a veces imprevista bibliografía. Más allá de los ejemplares impresos, otro aspecto de la bibliografía camusiana viene dado por lo que podemos denominar el “Camús oral”, es decir, el que podemos conocer gracias a los apuntes de clase tomados por algunos de sus alumnos. De manera particular, conocemos los apuntes de Benito Pérez Galdós, conservados en la Casa-Museo de Las Palmas de Gran Canaria, y los de José Canalejas y Méndez (si bien fueron copiados, a su vez, por José Mayone y del Mazo), conservados en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla. Tales apuntes, a pesar de su esquematismo, nos ofrecen a veces a un Camús más libre en la palabra, como cuando, por ejemplo, en los de Canalejas se nos habla acerca del poeta Lucrecio, o las interesantes referencias a conocimientos científicos (es el caso de la que Camús hace acerca del megaterio que se conserva en el Museo Nacional de Ciencias Naturales, traído en el siglo XVIII desde el río Paraná) que cabe hallar en los apuntes de Pérez Galdós.

El sello que indica la procedencia de la biblioteca de Camús

En tercer lugar, en lo que respecta a la investigación acerca del “Legado Camús”, fruto de la feliz iniciativa que la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla tuvo a la hora de estudiar las procedencias diversas de sus ejemplares, ésta nos ha permitido acercarnos al Camús lector, bibliófilo y pensador. El “Legado Camús” no se constriñe, sin embargo, a los libros allí depositados. Gracias, entre otros documentos, a las cartas y billetes de Justa Camús, única hija y heredera universal del catedrático, acerca de sus intentos de venta del legado bibliográfico paterno, hemos logrado saber algo más acerca del paradero incierto de una parte significativa de los libros que conformaban la biblioteca de este insigne profesor y bibliófilo. En este sentido, la colaboración de la Biblioteca Menéndez Pelayo de Santander, tanto a la hora de proporcionarnos las cartas de Justa Camús como de encontrar algunos de los libros en ellas referidos, ha sido igualmente fundamental. De esta forma, si la realidad biográfica y bibliográfica de este autor sigue siendo provisional, no menos revisable resulta la de su legado, dado que, por diferentes razones, a pesar de que ya disponemos del conocimiento de casi mil doscientos ejemplares, todavía pueden aparecer otros nuevos, dado que en el momento de escribir estas líneas sigue en curso la recatalogación de los ejemplares del siglo XIX llegados a la Biblioteca Histórica desde algunas facultades de la Universidad Complutense.

Estos tres aspectos, vida, obra y legado, han sido considerados en la presente monografía desde diferentes perspectivas no excluyentes, de forma que en más de una ocasión se abarcan conjuntamente al menos dos de ellos para logar así un mejor conocimiento del autor. Es pertinente que ahora demos siquiera un breve paseo por el prólogo y los capítulos que la componen.

Germán Gullón nos concede el honor de abrir esta monografía con un magnífico prólogo que muy bien pudiera haber hecho las veces de uno de los capítulos correspondientes a la parte biográfica. Desde una genuina perspectiva galdosiana, se nos muestra cómo un joven Pérez Galdós, periodista y aprendiz de escritor, asistió a las clases de su maestro y aprendió de él tanto el arte de interpretar la realidad como el compromiso de tomar partido en ella. La manera en que Camús enseña literatura latina asume una visión del mundo que no está, sin embargo, reñida con los propios valores estéticos de la literatura como tal. De esta manera, Galdós aprendió pronto que la literatura era un medio para expresar respetuosamente su verdad ante los hechos.

Tras el prólogo y la presente introducción, nuestra monografía se divide en tres partes. La primera de ellas está dedicada a “La figura de Camus y su tiempo”, compuesta por tres capítulos. El primero de ellos, “Alfredo Adolfo Camús y la vida intelectual del siglo XIX” (Pilar Hualde Pascual), supone un exhaustivo e intenso recorrido por las referencias a Camús en la prensa de su tiempo. Como ya hemos señalado más arriba, esta documentación hemerográfica enriquece admirablemente los datos oficiales de los archivos y nos desvela a un Camús absolutamente involucrado con los acontecimientos políticos e ideológicos de su época. Por su parte, el capítulo titulado “El reinado académico de Camús” (Francisco García Jurado) traza una pequeña historia acerca de la actividad académica por la que nuestro personaje fue más reconocido: sus casi cuarenta años de docencia de la literatura griega y latina en la Universidad Central de Madrid. Esta actividad ofrece, asimismo, una información imprescindible para poder valorar la recepción de la literatura clásica grecolatina en una parte significativa de las letras hispanas del siglo XIX. De esta forma, sin la enseñanza de Camús no sería posible concebir la visión que del mundo clásico tienen autores como Pérez Galdós o Leopoldo Alas “Clarín”, ambos alumnos del maestro. Finalmente, el capítulo titulado “Camús, un erudito entre el sentimiento y la razón” (Josep Lluís Teodoro Peris) supone, a partir del estudio de su legado, toda una novedosa indagación del pensamiento de Camús en lo que respecta a aspectos tan diversos como la historia, la filosofía o el pensamiento social. Si bien el legado, debido a sus lagunas, no puede ofrecernos una valoración completa del Camús pensador, sí nos invita a apreciar la diversidad de intereses.

La segunda parte de la monografía está dedicada de manera específica al “Legado Camús”. Esta parte está conformada por cinco capítulos. El primero de ellos, “Avatares de un legado bibliográfico” (Francisco García Jurado), indaga en los diferentes sucesos que han afectado al estado actual de este legado, desde las ventas de volúmenes iniciadas por la hija del catedrático a la muerte de éste, hasta el ingreso final en la entonces llamada “Biblioteca del Rectorado” de la Universidad Central. Las dificultades para poder encontrar los libros dispersos, así como el referido proceso de recatalogación de una parte de este legado en la actualidad, convierten este estudio en necesariamente provisional. A este capítulo siguen luego otros cuatro dedicados a aspectos específicos del legado. “Las traducciones del griego en el legado Camús” (Ramiro González Delgado) no deja de ser una incisiva indagación en el helenista que fue Camús, buen conocedor y amante de la literatura de los griegos, si bien este hecho contrasta con el escaso número de traducciones de autores griegos que se conservan en su legado. Por su parte, el capítulo titulado “Camús, lector de los autores clásicos latinos” (Salomé Blanco) hace lo propio con las lecturas de los autores de la Roma antigua, estableciendo una oportuna correlación entre los testimonios acerca del autor, las evidencias de lecturas hechas por el propio Camús y el legado como tal. Por su parte, el capítulo titulado “El escaparate del paraíso. Libros de erudición del largo siglo XVII en el Legado Camús” (Gorana Stepanić) plantea una serie de pertinentes consideraciones acerca de la bibliofilia de Camus. La autora indaga en los intereses del catedrático: el asunto de la mujer sabia, obras sobre antigüedades –de manera particular romanas y republicanas–, la interpretación moral de autores antiguos, estudios de lingüística indoeuropea ante diem y ediciones de filósofos griegos tardíos con sus traducciones latinas. En lo que respecta, de manera concreta, a los libros del siglo XVII, cabe preguntarse si es tan sólo la temática la que determina la presencia de tales ejemplares en el legado o debemos atender, además, a la calidad y antigüedad de los volúmenes. El capítulo titulado “Camús y la literatura angloamericana: la biblioteca de un lector romántico” (Ana González-Rivas Fernández) cierra esta segunda parte de la monografía tratando de trazar un recorrido no sólo por los conocimientos que de la lengua y la literatura inglesa tenía Camús, sino también por su espíritu comparatista. En cualquier caso, con respecto a la literatura inglesa, Camús era lector de lo que sería esperable en un hombre culto de su época, es decir, Shakespeare y los autores románticos.

La tercera y última parte de nuestra monografía está dedicada a desentrañar aspectos particulares del pensamiento de este humanista incansable en diversos ámbitos de su actividad intelectual y académica. Cinco son los capítulos que nos ilustran: el capítulo titulado “Camús y la gramática latina” (Javier Espino Martín) nos adentra en el pensamiento gramatical de Camús, que vendría a reunir tres aspectos, a saber, la tradición del humanismo, la racionalista y senso-empirista, de cuño francés, y la propiamente escolar y didáctica, básicamente de procedencia germánica, que viene a ser contemporánea a su propia actividad docente. Probablemente, de haberse dedicado más a la gramática, Camús hubiera dado excelentes frutos, tanto por su buen conocimiento del pasado como del presente en lo que a la materia en cuestión respecta. El capítulo titulado “Erasmo y Camús: el refrán como filosofía vulgar” (Mª José Barrios Castro) parte de otro de los descubrimientos textuales realizados al calor del presente proyecto, en este caso, el hallazgo de una selección de los Adagia latinos de Erasmo a cargo de Camús con sus equivalencias españolas, especialmente paremiológicas. Disfrazada de ficción de bibliófilo, Camús tituló a su obra con el inocente título de “Refranes”, con el fin de ocultar lo que no dejaba de ser la huella erasmista más profunda que el profesor nos ha dejado y que vuelve a plantear el problema de que Camús, aunque católico, era una persona profundamente liberal que simpatizaba con los protestantes y los krausistas. Hasta el momento, el testimonio más importante acerca del “filo-erasmismo” camusiano era el de Pérez Galdós en su semblanza acerca del profesor. Este nuevo hallazgo enriquece y confiere un profundo giro a la cuestión. La autora propone, asimismo, la edición de los Adagia de la que debió de partir Camús para su obra, si bien, lamentablemente, no ha podido dar con el ejemplar utilizado. El capítulo siguiente, “Camús, el cervantismo y el humanismo renacentista” (Antonio Barnés), indaga, gracias a la interpretación de diversos textos camusianos, en sus lecturas cervantinas (donde, junto con Erasmo, Camús no pudo evitar encontrar, asimismo, uno de sus modelos humanistas) y, asimismo, en el resto de lecturas que nuestro autor hace por los autores españoles de los siglos XVI y XVII. Una nueva faceta camusiana es la que nos presenta el capítulo titulado “La moderna secularización: Camús y la oratoria sagrada” (Manuel López Muñoz). El capítulo aborda la moderna crisis del antiguo y fundamental género de la oratoria eclesiástica dentro de un mundo cada vez más secularizado. Camús, que había recibido formación teológica en el seminario cordobés de San Pelagio, y que era un buen conocedor de las artes oratorias (entre otras cosas, adaptó el manual de Hugh Blair para la enseñanza), preparó también un programa de oratoria sagrada, destinado a la enseñanza universitaria. Tampoco es ajena a tales saberes su traducción ya referida de la carta que San Basilio Magno destinó a los jóvenes a la hora de leer a los autores paganos como preparación para los cristianos. Finalmente, el capítulo titulado “El Compendio elemental de Historia Universal de Camus: el misterio de su autoría” (Mirella Romero Recio) nos presenta al Camús historiador a partir de una pequeña pero influyente obra didáctica publicada en los tempranos tiempos de 1842-1843. La autora de este capítulo tiene que vérselas con algunos problemas delicados, tales como la cuestión de si estamos ante una traducción del francés, o una reelaboración. A partir de lo que ya había averiguado Pilar Hualde Pascual en el capítulo I, la autora concluye que la obra de Camús no es más que la traducción y adaptación del manual titulado Résumé de l’Histoire Universelle, compuesto por Frédéric Pascal de Brotonne y Adolphe Laugier. Asimismo, se hacen algunas consideraciones pertinentes acerca de la lista de supuestos colaboradores que aparece en la misma portada de la obra.

Componentes del Grupo de Investigación HLGE reunidos en la Bibioteca Histórica Marqués de Valdecilla

Como puede verse en este rápido repaso de los capítulos que componen la presente monografía, no hemos puesto fin en absoluto a la investigación acerca de Camús, hecho que da cuenta del interés y riqueza que encierra el personaje. Afortunadamente, nuestro actual proyecto de investigación no agota aquí su objeto de estudio, sino que posibilita seguir trabajando en el futuro a partir de los tres ámbitos de investigación establecidos (biografía, obra y legado), como señalábamos al comienzo. En cualquier caso, cuanto más avanzamos en el conocimiento de algo, más conscientes somos de lo que todavía ignoramos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Apuntes sobre el Inca Garcilaso y su lectura de Aulo Gelio (notas de viaje)

El autor de este blog delante de la estatua del Inca Garcilaso en la ciudad de Cusco, a la entrada de su casa natal

Desde hace tiempo, y ya es un propósito firme, tengo pensado emprender un trabajo sistemático acerca de las lecturas hispánicas de las Noches áticas de Aulo Gelio (s. II). Este libro de libros, compendio misceláneo de saberes diversos, ha llegado hasta la propia novela Rayuela de Julio Cortázar o hasta el mismo Jorge Luis Borges; el singular hecho responde a una intensa historia de lecturas variadas, normalmente indirectas y, sobre todo, inesperadas. Mi reciente viaje a Perú, acompañado de un volumen de los Comentarios Reales del Inca Garcilaso (1539-1616), me ha hecho pensar en el posible diálogo que este autor pudo mantener con las Noches áticas, cuyo ejemplar, como bien sabemos, guardaba en su biblioteca. Las líneas que siguen no suponen más que un intento de trazar provisionalmente algunas líneas maestras que nos permitan aproximarnos a este apasionante asunto. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Saben muy bien mis lectores cuánto me gusta llevar, siempre que viajo, lecturas que se adecuen al lugar que visito. Así lo hice, por ejemplo, con Montaigne durante el viaje a su natal Burdeos, o con Heinrich Heine en lo que respecta a Dusseldorf. Un reciente e intenso viaje por el norte de Perú, coronado con una extensión al sur, ni más ni menos que a la ciudad de Cusco, suponía toda una invitación para ir acompañado a lo largo de tantos kilómetros de un volumen de los Comentarios reales que fui leyendo, lo reconozco abiertamente, con verdadero placer y curiosidad.

Junto a la casa del Inca

El hecho de que hace relativamente poco tiempo, en 2016, se hubiera celebrado una interesantísima exposición en la Biblioteca Nacional de España acerca de la biblioteca del Inca Garcilaso (a cargo de las comisarias Esperanza López Parada [UCM], Marta Ortiz Canseco [UNIR] y Paul Firbas [Stony Brook University]) me llevó, asimismo, a un artículo ya clásico acerca de este asunto, el de José Durand titulado “La biblioteca del Inca”, publicado en la Nueva Revista de Filología Hispánica 3, 1948, 239-264. Se sabe, gracias al inventario de sus bienes, que el Inca tenía una notable biblioteca donde, de manera esperable, habida cuenta del carácter humanista del autor, había unos pocos autores griegos y unos cuantos autores latinos, entre otros, un ejemplar de las Noches de “Pavlo (sic) Gelio” (nº 140 del inventario). No es ni la primera vez que se equivoca el nombre del autor, que algunos copistas rebautizaron, asimismo, como “Agelio”, o en la misma Rayuela de Cortázar aparece citado como “Aulio Gelio”. Dada la época de la que estamos hablando, los comienzos del siglo XVII, la edición de Gelio que podría encontrarse en la biblioteca del Inca sería un Gryphius, de manera análoga al que también tendría su contemporáneo Michel de Montaigne, gran lector de Gelio, aunque no puede descartarse tampoco que se tratara de un Stephanus (que existen ya desde finales del XVI). Aunque la constatación material del volumen de Gelio en la biblioteca del Inca Garcilaso es importante, qué duda cabe, no resulta, sin embargo, imprescindible para justificar el propósito de nuestro trabajo, pues Gelio fue durante el siglo XVI bien conocido entre los diversos autores hispanos, aunque, sobre todo, mediante una lectura indirecta, hasta el punto de que las referencias a las Noches áticas en este primer siglo áureo bien podrían constituir una suerte de “antología inminente”, como le gustaría llamarla al irrepetible Alfonso Reyes (muy interesante es, a este respecto, el libro de Javier Garcia Gibert, La humanitas hispana. Sobre el humanismo literario en los Siglos de Oro, Salamanca, 2010).

Afortunadamente, contamos ya con un buen estado de la cuestión en torno al poso que los autores griegos y latinos han dejado en la obra del Inca Garcilaso. Teodoro Hampe Martínez y su trabajo acerca de “El Renacentismo del Inca Garcilaso revisitado […]” supone un magnífico punto de partida (sí debemos aclarar que los hispanistas a veces confunden algunos autores griegos como latinos). Como puedo ver, los autores antiguos más importantes o, al menos, los que más huella explícita han dejado en el Inca, son Platón, Aristóteles, Plutarco y algunos historiadores romanos. Debemos decir que en el Inca Garcilaso jamás aparece una referencia explícita a Aulo Gelio, lo que seguramente ha dado lugar a que jamás se hable de esta posible impronta en los diferentes estudios consultados. Sin embargo, debemos destacar la importancia que han podido tener dos autores españoles, Fray Antonio de Guevara y Pedro Mexía, en calidad de intermediarios (algo constatable, asimismo, en Michel de Montaigne). Sobre Aulo Gelio, ya en particular, no encuentro más que la información del volumen que había en su biblioteca. Tampoco se puede obviar el hecho de que Gelio no es un autor comparable a Platón, Aritóteles o Plutarco. Si embargo, nos remite interesantísimas noticias acerca de tales autores.

Ruinas incas dentro del templo del Convento de Santo Domingo

Habida cuenta de lo dicho, en realidad, el trabajo que me propongo llevar a cabo, todavía con muchos balbuceos, no debería partir de una pregunta como “¿pudo leer el Inca Garcilaso a Gelio?, que me parece obvia, sino, más bien, ¿qué aspectos de la polifacética obra de Gelio son reconocibles en la obra del Inca Garcilaso? Gelio estaba en la convención de los humanistas, es más, conceptos tan fundamentales de los humanistas como el de “clásico” o “humanitas” deben mucho a la obra de Gelio.

Debo reconocer que, tras mi viaje por Perú y la lectura de una parte significativa de los Comentarios, fue la audición de una conferencia de la dra. Rolena Adorno impartida en la madrileña Casa de América lo que me terminó de estimular a la hora de plantear las líneas básicas de esta posible lectura de Gelio llevada a cabo por el Inca Garcilaso, en especial a la hora de trazar una hipótesis acerca de las claves de lectura que, con el paso del tiempo, y a medida que vaya teniendo datos positivos, corroboraré o descartaré. Me gustaría, no obstante, dar cuenta ahora en estas notas previas y, sobre todo, prospectivas, acerca de tres aspectos que invitan a trazar esta relación entre Gelio y el Inca Garcilaso que, ante todo, se presentan como sintonías y afinidades entre ambos autores.

Cuenco de oro y plata con una escena mitológica. Chimú, 1100 – 1470 d.C.Oro, plata y cobre. 8,2 x 11,7 x 11,7 cm. El recipiente simboliza la dualidad, la existencia de fuerzas complementarias © Archivo Museo Larco

-Neoplatonismo: de Calveno Tauro a León Hebreo.

Uno de los guías que tuve durante nuestro reciente recorrido por la región de Chachapoyas recurría a la dialéctica griega (Heráclito) para compararla con la conocida dualidad del pensamiento preincaico. La profesora Adorno, sin embargo, recurre con mayor fundamento al neoplatonismo, filosofía que los humanistas hicieron tan propia, y que influyó decisivamente en el pensamiento del Inca Garcilaso gracias a su temprana traducción de los Diálogos de amor de León Hebreo, y el profesor José Antonio Mazzotti ha desarrollado lo que él denomina la “provocadora propuesta” de buscar en la tradición cabalística la justificación esencial del Inca Garcilaso para traducir los Diálogos, que inspirarían esta relación integradora entre mitos andinos y neoplatonismo. En cualquier caso, y al margen de la complejidad de sus intremedirarios, la dualidad hombre/mujer de las culturas preincaicas se aviene muy bien al mito del hermafrodita que nos refiere Platón en su Simposio. Gelio fue un gran admirador de la filosofía, especialmente la de Platón, y tuvo un reconocido maestro de esta escuela, Calveno Tauro, que residía en Atenas y llegó a conocer personalmente a Plutarco (por razones de generación, Gelio no pudo llegar a conocer las Enéadas de Plotino, tan fundamental para el desarrollo posterior del neoplatonismo). Resulta curioso observar cómo en la literatura renacentista circularon algunos temas de calado neoplatónico que Gelio había referido a manera de anécdota, tales como el de la ingestión de las cenizas de Mausolo y, sobre todo, el supuesto poema de Platón acerca del beso de las almas. Ahora bien, el problema de la verdad, señalado igualmente por la profesora Adorno, fue el que me hizo pensar de manera más concreta en un posible afinidad temática. De hecho, ella señala en su conferencia un pasaje del capítulo 2 del libro II los Comentarios reales que atrajo poderosamente mi atención:

Es verdad que voy diciendo, que los indios rastrearon con este nombre y se lo dieron al verdadero Dios nuestro, la testificó el demonio, mal que le pesó, aunque en su favor como padre de mentiras, diciendo verdad disfrazada con mentira o mentira disfrazada con verdad. Libro II, cap. II

Estas expresiones, “mentira disfrazada de verdad” y “verdad disfrazada de mentira” me recordaron la propia refección que Pedro Mexía hace en su Silva de varia lección (1540) de un capítulo de Gelio acerca de la diferencia entre “mentir” y “decir mentira”, y que luego, por medio de la traducción francesa que se hace de la Silva de Mexía, inspiró a Montaigne su ensayo acerca de los mentirosos. “Mentir” conlleva un acto consciente, una intención expresa, mientras que “decir mentira” tiene que ver, más bien, con algo que internamente creemos que es verdad pero que no lo es. De esta forma, un “mentira disfrazada de verdad” estaría muy cerca de esta acción de “decir mentira”.

Reproducción de una figurilla de cerámica perteneciente a la antigua cultura huari. Wari o Huari fue una civilización andina que floreció en el centro de los Andes aproximadamente desde el siglo VII hasta el XIII d. C., llegando a expandirse hasta los actuales departamentos peruanos de Lambayeque por el norte, Arequipa por el sur y hasta la selva del departamento del Cusco por el este.

-Las antigüedades clásicas y americanas

El Inca Garcilaso compara la ciudad del Cusco con otra Roma, y sus relatos acerca de las antigüedades peruanas presentan muchas de las convenciones historiográficas renacentistas que, en definitiva, remiten a la historiografía clásica. Por ejemplo, hemos leído algunos relatos de otra de sus obras, la Florida, donde cabe encontrar discursos indirectos de los capitanes que recuerdan la Guerra de las Galias de César.

En cualquier caso, no es exactamente la constatación de modelos historiográficos grecolatinos lo que quiero resaltar aquí, sino, más bien, la propia valoración de la idea de antigüedades. Para Aulo Gelio, todo aquello que tiene que ver con la Roma arcaica, por ejemplo la Ley de las doce tablas, implica unos valores esencialmente positivos: lo antiguo es lo bueno, lo modélico. En este sentido, la valoración que el Inca Garcilaso hace de las antigüedades del Perú, tanto en sus aspectos anecdóticos como morales, me recuerda a los relatos de Gelio sobre las propias antigüedades griegas y romanas. De manera muy especial, colijo en ambos el afán por recuperar del olvido realidades pasadas o perdidas.

Llegada a Machu Picchu desde la Puerta del Sol, antesala del camino del inca.

-Una realidad bilingüe

Teodor Hampe Martínez señala en su estudio ya citado acerca del “Renacentismo” del Inca Garcilaso la más que probable presencia del Vocabulario de las dos lenguas toscana y castellana de Cristóbal de las Casas (Sevilla, 1570) en la biblioteca del autor (por cierto, no me resisto a contar que hace unos años conseguí en Sevilla un facsímil de esta obra, publicado en 1988, por el increíble precio de un euro). A lo largo del siglo XVI se va haciendo pertinente el estudio de estas realidades bilingües que van más allá de los vocabularios grecolatinos o del latín a una lengua moderna.

La realidad bilingüe entre la lengua castellana y la de los incas me ha hecho pensar, naturalmente, en esta nueva circunstancia renacentista, pero también en el bilingüismo geliano, pues para Gelio esa relación entre el griego y el latin también constituía una doble realidad viva. Debo reconocer que, acaso por deformación profesional, algunos de los capítulos que más me han gustado de los Comentarios reales son los de carácter filológico, donde, por ejemplo, podemos disfrutar de la traducción de un poema compuesto en lengua Quechua que previamente había sido vertido por otro autor al latín, pero que el Inca Garcilaso nos ofrece ahora en versión castellana. Asimismo, nos ha encantado la preocupación terminológica a la hora de definir palabras clave de los incas, como la equivalencia entre “amauta” y “filósofo”. Me permito hacer aquí un recuento de urgencia:

“los amautas, que eran los filósofos”.

“sus amautas, que eran los filósofos y doctores de su república (con ser gente tan sin enseñanza de letras, que nunca las tuvieron)”

“Tuvieron los Incas amautas que el hombre era compuesto de cuerpo y ánima, y que el ánima era espíritu inmortal y que el cuerpo era hecho de tierra”

“como no tuvieron letras, aunque entre ellos hubo hombres de buenos ingenios que llamaron amautas, que filosofaron cosas sutiles”

“Los Incas amautas, que eran los filósofos y sabios de su república”

“Fundó escuelas donde enseñasen los amautas las ciencias que alcanzaban”

“A los maestros llamaban amautas, que es tanto como filósofos y sabios, los cuales eran tenidos en suma veneración”

“los Incas amautas, que eran los sabios, filósofos y doctores en toda cosa de su gentilidad”

Como vemos, los equivalentes para el término amauta van desde el más frecuentado, “filósofo”, hasta “sabio” y “maestro”. Mucho le preocupó, asimismo, a Gelio, la diferencia entre “sabio” y “filósofo”, y él mismo fue objeto de tales problemas terminologicos en las referencias explícitas que recibió por parte de los autores del siglo XVI. Aulo Gelio ha sido calificado de maneras muy diferentes por nuestros autores del siglo XVI. Él, precisamente, se caracterizó como erudito al poner a su obra el título de Noctes Atticae, pues con ello pretendía, ante todo, representarse ante sus lectores como un estudioso, en la tranquilidad de la noche. La figura del erudito trabajando durante las vigilias supone ya desde los tiempos antiguos la actividad que llamamos “elucubración”.

En fin, como puede verse, éstas no son más que algunas ideas apresuradas, pero las apunto aquí desde la fascinación de poder intuir las posibilidades que la lectura de Gelio pudo tener, bien de manera directa o indirecta, en la riquísima literatura virreinal. Espero que los especialistas en el Inca Garcilaso sepan perdonar mi pequeña intrusión “geliana”. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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“Plutarchus noster”, “Nostre Plutarque”, o el rasgo más geliano de Montaigne

La Puerta Cailhau, edificada para mayor gloria de Carlos VIII (1495), en la ciudad de Burdeos, muy cerca del barrio de los saladores, donde habitó la familia de Montaigne antes de la compra del castillo que luego les dio nombre. Fotografía de F. García Jurado.

Acaba de aparecer en la revista Latomus mi trabajo titulado “Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart”. Con este trabajo, publico el que sería ya mi tercer ensayo acerca de la inacabable relación habida entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Michel de Montaigne. De hecho, creo estar en condiciones de decir que he hallado el rasgo más geliano que cabría encontrar en la prosa del escritor francés. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Una de mis formas de leer, sobre todo de leer atentamente, está relacionada de manera muy estrecha con la propia investigación. Sé (y soy muy consciente de ello) que no se trata de una manera desinterasada de leer, dado que al final suele surgir un artículo académico como testimonio de tales indagaciones. En cualquier caso, las cosas son como son (como diría un conocido político) y, al menos, tengo el privilegio de indagar en asuntos que me parecen interesantes y curiosos, como es éste de la relación entre la antigua miscelánea y el moderno ensayo. Se trata, en definitiva, de una investigación hecha en libertad, con la tranquilidad que me dispensa una dilatada experiencia y, sobre todo, el amor por las obras de ciertos autores. A resultas de mis indagaciones en torno a las Noches áticas de Gelio y los Ensayos de Montaigne, he conseguido felizmente reunir lo que ya puedo denominar una pequeña trilogia:

La oralidad escrita del saber: Aulo Gelio y Michel de Montaigne
REF. Studia Philologica Valentina 2010, n.s. 9, pp. 71-83

«Mentir» y “«decir mentira». Una differentia entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Montaigne
REF. Atene e Roma 6, 1-2, 2012, pp. 1-20

Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart
REF. Latomus 76, 2017, pp. 463-480

En el primer estudio analizábamos algunos de los elementos que convierten tanto la escritura de Gelio como la de Montaigne en una suerte de simulada conversación, tanto con sus lectores como con otros autores. Entre tales elementos que hacen posible esta charla atemporal e imaginaria cabe destacar la propia representación que los autores hacen de sí mismos en atención a sus lectores y el recurso a la cita ajena, como una manera de polifonía de voces dentro de un mismo relato.

En el segundo estudio nos centramos en el proceso sutil que convierte una differentia gramatical (en este caso, la diferencia entre mentiri frente a mendacium dicere) en todo un ensayo acerca de los mentirosos. Muy notable resultaba que en el paso que va desde el texto de Gelio al de Montaigne interviniera como fundamental intermediaria la versión francesa de la Silva de varia lección compuesta por Pedro Mexía, autor absolutamente deudor de Gelio.

El tercer ensayo aúna, en buena medida, los aspectos tratados en los dos ensayos anteriores, es decir, el problema de la “oralidad escrita”, por un lado, y el de la reescritura, por otro. Al menos dos veces, si descontamos otras dos descartadas más tarde, Montaigne recurre a la expresión “nostre Plutarque” en sus Ensayos. Curiosamente, esta expresión nos recordó al Plutarchus noster que podemos encontrar en las Noches áticas (Gel. I, 26, 4), cuando el filósofo Tauro relata la notable anécdota o “cuento” sobre el castigo que, sin enojo alguno, el propio Plutarco hizo aplicar a uno de sus esclavos (Gel. I, 26, 5-9). Sabemos que Montaigne conocía muy bien este pasaje, dado que en su ensayo titulado “De la cólera” (Essais II, 31) no sólo lo incluye, sino que lo traduce brillantemente a la lengua francesa, denominándolo “conte”. Este hecho podría reforzar tácitamente nuestra sospecha de la deuda geliana con respecto a la expresión “nostre Plutarque”, que Aulo Gelio pone en boca de su maestro Calveno Tauro, relator oral de la anécdota del esclavo y persona que dice haber conocido personalmente al propio Plutarco, hecho que lo legitimaría para hablar en términos de “Plutarchus noster“. Sin embargo, el uso que Montaigne hace de tal expresión en los Ensayos es completamente independiente con respecto al pasaje traducido, lo que nos hizo pensar en la correlación que podían guardar ambos hechos aparentemente tan disparejos. Consideramos que tanto el uso de la expresión “nostre Plutarque” como la traducción de la pequeña historia sobre el esclavo responden a razones comunes y, sobre todo, a un proceso dinámico y de apropiación que Montaigne hace de su lectura geliana. Montaigne declara haber podido conocer a Plutarco “hasta el alma” gracias a sus escritos, frente al conocimiento visual y directo que Tauro ha tenido del autor griego. El conocimiento escrito y el conocimiento oral se miran y miden ahora tácitamente.

Como decíamos al comienzo, estas indagaciones son, asimismo, deudoras de atentas lecturas. Es probable que sin tales estudios no hubiéramos llegado a leer a Montaigne con tanta atención. En cualquier caso, también hay en este proceso de trabajo momentos de lectura absolutamente ociosa. Recuerdo cómo, tras un congreso en torno a Plutarco celebrado en Toulouse, mientras estaba sentado en el autobús que me llevaría al aeropuerto, cobré cociencia de la expresión “Nostre Plutarque” en Montaigne. El día anterior, habíamos estado visitando la biblioteca municipal, donde ojeamos antiguas traducciones francesas de Plutarco elaboradas por Amyot, las traducciones por las que Montaigne llegó a conocer tan bien a Plutarco. Aquel recuerdo de las traducciones de Amyot, conjugado luego con la lectura de Montaigne, me llevó a pensar en la relación de la expresión “Nostre Plutarque” con aquellas traducciones. En realidad, a partir de allí surgió entonces el acto casi mágico de poder tirar de un hilo invisible para ir desenrollando el proceso por el cual Montaigne había traducido hábilmente un pasaje geliano (el del esclavo de Plutarco), y donde, curiosamente, hemos podido observar la posible impronta de Amyot.

Todo un pequeño mundo, en definitiva, que ahora queda orgullosamente registrado en una de las más  prestigiosas revista de la filología latina. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Stephen King y el misterio de las citas en latín

No, jamás olvidaremos a este horrible payaso nacido de lo peor de nuestros terrores y pesadillas. Todos reconocemos en él al terrible personaje de la película It, nacida de la novela del mismo título y escrita por Stephen King. Pero la novela guarda otros misterios. Cuando Stephen King publica en 1984 el famoso relato, consigue confundir a sus lectores más despiertos con dos enigmáticas citas en latín tomadas de los escritores Plinio el Joven y Virgilio, respectivamente: Apparebat eidolon senex y Quaeque ipsa miserrima vidi, et quorum pars magna fui. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Paratamos de un simple aserto: la simple constatación de que el conocido autor utilice dos textos en latín no da cuenta, ciertamente, de la complejidad del hecho como tal. Hace unos años, tuve la suerte de publicar en la revista NOVA TELLUS, de la Universidad Nacional Autónoma de México, un trabajo sobre la función de las citas latinas en la literatura fantástica moderna que terminaban explicando este aparente capricho literario de Stephen King. Precisamente, mediante estos dos pasajes, fácilmente reconocibles si leemos el artículo citado, se observa cómo Stephen King estaba rindiendo un justo homenaje no tanto a los clásicos latinos, sino a Charles Maturin, que es quien utiliza tales textos, tanto el de Plinio el Joven como el de Virgilio, en su novela Melmoth el errabundo.

De esta forma, Stephen King da una muestra indiscutible del importante papel que tales textos, entre misteriosos y (o)cultos, han desempeñado a lo largo de la historia del relato gótico, primero, y del relato fantástico de terror, su natural continuador, después. Es por ello por lo que, lejos de ser una mera anécdota, o algo marginal, el complejo acervo de textos antiguos que encontramos en los modernos relatos permite, en su conjunto, la posibilidad de estudiar otras lecturas de la literatura grecolatina en la modernidad, más allá de la estética clasicista.

Las motivaciones de tales lecturas clásicas son, además, variadas y cualitativamente distintas. Es destacable la importancia que tienen las antologías, escritas o implícitas, que seleccionan textos clave de la literatura de la Antigüedad, como la carta sobre los fantasmas de Plinio el Joven, verdadera precursora de los relatos fantásticos sobre el tema. Otro factor de elección viene dado por la búsqueda de lo recóndito, de lo deliberadamente raro, como puede ser la lectura de noticias curiosas o datos literarios en una obra de erudición, como la del gramático Aulo Gelio. Finalmente, no debe olvidarse el peso de la educación escolar y del canon de autores que esa educación hace posible, en especial la poesía de Virgilio. En este caso, el recurso a un autor escolar puede tener un valor añadido de nostalgia por la juventud y los años de estudio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Tradición clásica e historiografía de la literatura grecolatina

La sala 1, denominada “Enlightenment”, del Museo Británico, está dedicada a los propios orígenes de la institución y refleja el interés por la historiografía del museo.

Resulta curioso observar cómo, al cabo del tiempo, no somos nosotros quienes realmente elegimos las disciplinas a las que nos terminamos dedicando, sino que son ellas las que nos encuentran por medio de mecanismos ocultos e insospechados. El hallazgo de un documento, o la noticia de un autor, puede cambiar el rumbo de nuestras vidas investigadoras. Así las cosas, el hecho de que haya terminado dedicándome a dos aspectos académicos tan bien demarcados como la teoría de la tradición clásica y la historiografía de la literatura grecolatina en el mundo moderno no ha sido ciertamente fruto del azar. Ambas disciplinas me fascinan, me enseñan, me permiten alimentar la curiosidad y, además, hacen posible que tenga una vida plena como investigador. La tradición y la historiografía no constituyen, sin embargo, dos compartimentos estancos entre sí. Hoy vamos a reflexionar acerca de las distintas relaciones posibles entre ambas disciplinas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Para Vicente Cristóbal, por su amistad y las gratas conversaciones en la Complutense

La tradición clásica constituye hoy día una vigorosa disciplina que tiene como propósito estudiar las diferentes maneras en que el legado grecolatino se ha transmitido a través de los siglos. La tradición clásica, al menos desde las primeras definiciones hechas por Menéndez Pelayo, se concibió como el estudio de cada uno de los autores antiguos, de manera que, digamos, la suma de los diferentes estudios particulares daría lugar al todo, es decir, a la consideración global de la tradición. Así es como se formuló, al menos, al comienzo de la Bibliografía hispano-latina clásica, obra magna que no vio más que un tomo publicado en vida de Menéndez Pelayo y que siguió, significativamente, el método alfabético para su recopilación de autores.

Pero la formalización de la tradición clásica como disciplina hubiera sido impensable sin el desarrollo previo de otra materia esencial: la historia de las literaturas nacionales, tanto las antiguas como las modernas. Por esta razón, resulta interesante ver cómo a lo largo del siglo XIX se fue desarrollando una nueva materia consistente en el estudio de la historia de las diferentes literaturas, como si se tratara de las biografías de sus respectivos pueblos. Esta nueva perspectiva fue la que hizo posible que, al cabo del tiempo, la tradición clásica fuera concebida como una historia de la presencia de los autores clásicos en las modernas literaturas.

En cualquier caso, la disciplina de la historia de la literatura propició que se superara la consideración particular de los autores a favor de una visión más global, bien por géneros (herencia de la antigua poética), bien por períodos literarios (fruto de la historiografía del siglo XVIII), y que esta nueva disciplina diera lugar a un novedoso modelo de enseñanza de la literatura, superando al tradicional de la retórica y la poética. Surgieron, por tanto, los manuales de literatura clásica, que confirieron a quienes los estudiaban una suerte de visión más sucinta en lo que respecta a los autores antiguos, pero más global en cuanto a lo que podemos compendiar dentro de esa abstracción que es una literatura nacional. Como bien apunta Fernández Corte, los manuales de historia de la literatura constituyeron un nuevo género y reorientaron la enseñanza de las humanidades clásicas de una manera más afín a los propósitos de los nuevos gobiernos liberales del siglo XIX, no tan necesitados de humanistas y eruditos como de funcionarios para el Estado, que ahora requerían únicamente de unas nociones básicas acerca de las letras clásicas.

De esta forma, las clases magistrales, los apuntes, los programas de curso y los manuales dedicados al aprendizaje de la historia de la literatura griega y latina se convirtieron en una modalidad particular de promoción del conocimiento de la antigüedad. A resultas de ello, tales manuales también se convirtieron, acaso sin pretenderlo, en parte de la propia tradición clásica. Gilbert Highet señala en su reconocido y fundamental libro titulado The Classical Tradition el papel que ha tenido la educación en este sentido, y en el último tomo de la Bibliografía Hispano-Latina Clásica, editada ya en el decenio de los años 50 del siglo XX, encontramos un esbozo de recopilación de manuales de literatura latina.

Por tal razón, si bien se trata de disciplinas suficientemente diferenciadas, la historiografía de la literatura griega y latina, desde la sistematicidad que requiere el estudio de los documentos que configuran su objeto de estudio, no deja de aportar datos fundamentales a los estudiosos de la recepción del mundo antiguo en el moderno. Ahora sabemos, por ejemplo, que sin la presencia de profesores de literatura clásica en el siglo XIX no podrían entenderse muchos aspectos acerca de la antigüedad que tanto Pérez Galdós como Leopoldo Alas Clarín recogen en sus escritos. De manera particular, el cuento “Vario” de Leopoldo Alas, inspirado en un poeta romano cuya obra se ha perdido casi por completo, sería impensable sin la lectura previa de un manual de literatura latina, probablemente el de Alexis Pierron.

Cabe objetar que esta forma de tradición clásica que transmiten los manuales de literatura grecolatina tiene algo de espurio, al tratarse de un conocimiento indirecto de los autores antiguos y, en la mayor parte de los casos, ajeno al conocimiento de las propias lenguas clásicas. Tal percepción ya la tuvieron incluso algunos de los incipientes profesores de literatura a comienzos del siglo XIX, como Luis de Mata i Araujo o Jacinto Díaz, quienes consideraban estas novedosas disciplinas como propias de “parleros de diario”. Sin embargo, al igual que hoy dia muchos de los cauces de la transmisión del mundo clásico vienen de la mano de medios tan periféricos como los cómics o el cine, no podemos dejar de lado el papel que ejercieron los manuales de literatura griega y latina a la hora de transmitir conocimientos sobre tales literaturas antiguas que, si bien limitados, tuvieron una incidencia decisiva a la hora de configurar una determinada idea de los clásicos en el mundo moderno.

Como puede verse, las relaciones entre el estudio de la tradición clásica y el de la historiografía de las literaturas griega y latina son un hecho, hasta el punto de que podemos decir que la historiografía de la literatura antigua constituye una forma particular de tradición/recepción clásica, si bien con unas especificiades que deben ser tenidas en cuenta. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La visita en Atenas a la tumba de Otfried Müller: de nuevo en Colono

No es nuevo lo que vamos a decir: los historiográfos tenemos una acusada tendencia a visitar los cementerios y las tumbas donde descansan eternamente nuestros personales héroes. Aunque todavía recordamos el frustrado intento de encontrar la sepultura de Friedrich August Wolf en Marsella, sin embargo, no fue en vano la visita a la tumba de uno de sus más conspicuos seguidores académicos e intelectuales, el helenista Karl Otfried Müller, durante el mes de septiembre de 2016. Por la mañana habíamos visitado el mausoleo de Heinrich Schliemann, en el cementerio llamado “Primero”, y ya por la tarde nos aventuramos a pasear por el barrio de Colono, no muy lejos del lugar donde estuvo la Academia de Platón. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO Y MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO. GRUPO DE INVESTIGACIÓN UCM “HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA”

El congreso dedicado a los ecos helénicos en la literatura española, celebrado en Atenas en septiembre de 2016, fue una perfecta ocasión para disfrutar de una agradable y productiva semana en Atenas. Aún era verano, pero un verano mucho más suave, aliviado de los tórridos julio y agosto. Quienes escriben estas líneas recuerdan cómo habían pasado buena parte de aquel tiempo de estío trabajando, por una parte, en las circunstancias relativas a la primera traducción directa en español de la Carta a los jóvenes compuesta por San Basilio Magno, y por otra, en el tema de una ambiciosa ponencia donde se recopilaban sistemáticamente los manuales de literatura griega hispanos publicados a lo largo del siglo XIX (los resultados del primer trabajo han aparecido en la revista Agora, mientras los del segundo están a punto de aparecer en Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Griegos e Indoeuropeos). Era la primera vez que se reunía de una manera sistemática y consciente este patrimonio educativo, singular eco y reflejo de una Grecia que durante aquel siglo se estaba convirtiendo en un nuevo imaginario para la Antigüedad, bien distinto al imaginario clasicista impuesto por la cultura romana. De hecho, junto al llamado filohelenismo político puede hablarse sin problemas de una filohelenismo historiográfico que intentó independizarse de la tradición romana de lo clásico.

Entre tales manuales de literatura griega, el más granado de todos es la traducción de la literatura helénica de Otfried Müller (1797-1840), cuya versión española apareció publicada en 1889. Se trata de la indiscutible joya de la historiografía literaria de la literatura griega en España y uno de los primeros intentos firmes y conscientes de poner las bases bibliográficas que facilitaran el moderno estudio de la Filologia Griega en España. Asimismo, Alfredo Adolfo Camús, cuya sepultura, por cierto, nos ha resultado imposible encontrar en el antiguo cementerio de Leganés, puso un emotivo prólogo a la obra que vino a ser su testamento intelectual. Del interesante prólogo queremos destacar un par de párrafos relativos al filologo alemán (no en vano, uno de sus héroes, en opinion de Leopoldo Alas Clarín), en particular, a su trágica y, al mismo tiempo, romántica muerte:

No es un prólogo lugar adecuado para exponer in-extenso la historia de la breve y gloriosa vida del que fué juntamente y en grado excelso, filólogo, mitógrafo, catedrático y arqueólogo, historia que hallará el curioso lector en cualquiera de los varios y copiosos diccionarios biográficos que andan en manos de todos los estudiosos; pero no puedo menos de recordar con profundo dolor la trágica muerte de CARLOS OTFRIDO MÜLLER acaecida el 1º de agosto de 1840, cuando aun no contaba los 43 años de su edad (pues había nacido en Brieg, población de la Silesia prusiana, el 28 de agosto de 1797) en Castri de Livania, á consecuencia de perniciosa fiebre contraída en los alrededores insanos de la antigua Delfos, cuando, embargado el ánimo en sus investigaciones arqueológicas, le hirieron mortalmente los rayos del sol de aquel verano de calor extraordinario.
Al difundirse la fatal nueva del intempestivo fallecimiento de Otfrido Müller, el mundo literario se cubrió de luto; pero los adversarios intransigentes de sus opiniones mitológicas, expuestas en los comentarios de su famosa traducción de las Euménides, y que ya habían condenado con gran pasión por novadoras y atrevidas, exclamaron á porfía que era su muerte un merecido castigo del cielo impuesto á su sacrílega temeridad, y el más irascible de todos, el representante más ilustre de la escuela conservadora, el célebre HERMANN, hasta llegó á decir que Febo Apolo, al fulminar sus doradas flechas sobre la cabeza del protervo que se había empeñado en rebajar la excelsa majestad de los hijos de Latona, considerándolos á él, el luminoso astro del día, y a su hermana Diana, la argentada antorcha de la noche, como dioses de segunda formación, había hecho bien, ejercitando en su atrevido detractor los fueros de legítima defensa. A tales extremos lleva el furor de las contiendas literarias en las grandes Universidades de allende el Rhin, á aquellos preclaros ingenios, hoy nuestros maestros entre los maestros del orbe civilizado. (Camús apud Müller 1889: viii)

Quisimos visitar, cómo no, aprovechando nuestra estancia en Atenas, la sepultura del filólogo. Tras varias indagaciones, supimos que la tumba de Otfried Müller está situada en un promontorio, justo en el mítico emplazamiento de Colono. El lugar, tan ligado a la memoria de Edipo y de Sófocles, hoy día es un parque dentro de un popular barrio de Atenas. Allí no llegan ya los turistas, es más, para acceder a aquel barrio desde el centro de la ciudad deben cruzarse las vías del tren, algo que supone, de manera acaso simbólica, una frontera. Asimismo, muy cerca de la tumba de Müller se encuentra otra, la del arqueólogo francés Charles Lenormant (1802-1859), de forma que los dos monumentos funerarios se hacen una suerte de mutua compañía. Aquella tarde de septiembre, al llegar, vimos cómo unos niños jugaban en torno a las dos tumbas. Se extrañaron mucho al ver a dos turistas acercarse. De hecho, mientras intentábamos descifrar el contenido de la inscripción que aparece en el mármol de la lápida de Müller, uno de aquellos niños se internó desafiante en el recinto que cerca el enterramiento para intentar colarse en nuestras fotografías. Los niños, cuando se acostumbraron a nuestra presencia, continuaron jugando alegres, probablemente en la más absoluta ignorancia acerca del significado de aquellos monumentos.

Tras aquella visita, ya mientras se ponía el sol, regresamos caminando hacia el centro de Atenas. Paseábamos felices, pues teníamos la sensación propia e intransferible de haber hecho algo único. FRANCISCO GARCÍA JURADO y MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La vida y la literatura: “Ave Soul”, de Jorge Pimentel

Entre mis manos transcurren cuarenta años de poesía y lectura

Somos tiempo, pero también la conciencia intensa de lo vivido. Puedo recordar una mañana de domingo, soleada y primaveral, en unos momentos de esperanza colectiva, de sueños compartidos, cuando mi padre me compró en el antiguo rastro de la madrileña calle Marqués de Viana un pequeño libro de poemas. El libro, en particular, se había publicado un año o dos antes, en 1973, y cambió mi forma de entender lo que era la poesía. Se trataba de Ave Soul, de Jorge Pimentel. Transcurridos muchos lustros, el también poeta Bruno Montané me ha regalado su edición conmemorativa de Ave Soul, publicada en 2013, y gracias a ello puedo sentir cómo se cierra un prodigioso ciclo vital y poético. Esta es la pequeña historia de una primera edición y de su continua lectura. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Rubén Ángel Arias Rueda y, por supuesto, para Bruno Montané, sin los cuales este texto no sería igual, ni tan siquiera posible.

La feliz circunstancia de que Rubén Ángel Arias Rueda defendiera a comiezos de julio de 2017 su tesis doctoral en Vitoria nos congregó en torno a Roberto Bolaño y el infrarrealismo. En este feliz evento nos acompañó, asimismo, el poeta Bruno Montané Krebs, quien hace muy poco ha donado a la Biblioteca Nacional de España su archivo de cartas de Bolaño, con quien publicó una serie de revistas efímeras entre los años 1976 y 1997. En la cultura literaria de ambos siempre estuvo, de manera muy vital, el poeta peruano Jorge Pimentel, fundador del grupo “Hora Zero”, probablemente la vanguardia poética más importante de Perú después de César Vallejo. El día 30 de octubre del año de 1973, según consta en el colofón de la primera edición, se publica en una discretísima editorial madrileña la obra titulada Ave Soul. Su evocadora portada y su tipografía audaz llaman la atención, a pesar de la aparente insignificancia del libro. Tan sólo trescientos ejemplares se publicaron de esta primera edición, todavía con los últimos coletazos de la censura en España, que obligaron a camuflar la dedicatoria a Salvador Allende casi al final de la obra. De esta escueta cantidad de ejemplares, el poeta se llevó a Perú ochenta, y la mitad de éstos pasaron luego a México. Otro gran poeta, no ha mucho fallecido, Félix Grande, ponía el broche final, ya en la contraportada, al libro, con una suerte de emotiva carta abierta a Pimental. El libro, al cabo del tiempo, ha llegado a ser uno de los iconos de la poesía peruana, y al cumplirse el cuadragésimo aniversario de su primera edición Bruno Montané preparó una “edición defitiva” que cumple una doble misión: de una parte, completar el libro con los poemas que no pudieron llegar a Madrid desde Lima y, de otra, evocar la primera edición, reproduciendo en su interior la portada y contraportada.

Todo esto es ahora historia de literatura, pero, al menos para mí, lo más singular es la inolvidable enseñanza que este libro me ha reportado al margen de tal historia. Pensemos en un niño que cursa por aquel entonces el sexto curso de educación primaria. Aquel niño visita el rastro de la calle Marqués de Viana un domingo con sus padres y ha decidido que será poeta, por lo que quiere que su padre le regale algunos libros de poemas. La casualidad hace posible que uno de esos libros fuera el Ave Soul de Pimentel, por aquel entonces casi una novedad editorial. A ese muchacho, que tan sólo había leído los poemas de Rubén Darío o de Bécquer, la eclosión poética de Ave Soul lo desconcierta y anonada. Sin saber aún quién era Walt Whitman o César Vallejo, elementos fundamentales para la constitución de aquella poesía descarnada y esencial, los versos de Pimentel resultaban tan inquietantes como inolvidables. De manera especial, la “Balada o primer poema para mi padre muerto en un accidente en la carretera a Palpa (Ica) […]” supuso un antes y un después:

El sol se pone rojo en los desiertos de Ica

y las abejas construyen sus panales

contigo a la distancia

las almendras brotan

con el canto del ruiseñor

y la suave brisa

en un hipocampo rojo

evoca y semeja

el aire y tu voz […]

Durante años, estos versos me han acompañado y han sido parte de mí, aunque el tiempo me hiciera desistir de mi pretensión de ser poeta. Lo que más me interesa de esta experiencia es que mi conciencia de la poesía de Jorge Pimentel nació al margen de las recomendaciones de los críticos o de las rutinarias reseñas literarias en los cada vez más anodinos suplementos culturales. La casualidad que me llevó al libro ha hecho que, con los años, la vida también me llevara hasta Rubén Ángel Arias y Bruno Montané, que hiceron posible mi reencuentro con alguna de las pocas cosas que, en definitiva, merecen la pena. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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En busca de un tiempo perdido: Martins Bastos (1840)

El manual de Gomes de Moura

A veces sorprende observar cómo la nostalgia aflora en lugares donde sería poco esperable. Este es el caso de un remoto manual portugués de literatura latina publicado en 1840, donde el autor, Francisco Antonio Martins Bastos, evoca las clases de su antiguo profesor de latín, impartidas en la cátedra de latinidad del Barrio del Rocío, en Lisboa. Curiosamente, se trata de un libro escrito ya en el contexto de un tiempo perdido donde se evoca, a su vez, otro tiempo aún más remoto. Estamos, en definitiva, ante recuerdos que naufragan dentro de páginas perdidas en la inmensidad del tiempo, y que ya nadie lee. Rescatarlas, como hacemos ahora, no deja de ser un emocionante y, al mismo tiempo, melancólico ejercicio. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para mi discípula Mónica de Almeida, por las mañanas de los sábados, que también terminarán siendo recuerdo.

Preparo para diciembre de 2017 una ponencia acerca de la enseñanza de la literatura clásica en los manuales portugueses del siglo XIX. La recopilación de documentos no deja de depararme gratas sorpresas, pues me hallo ante una historiografía literaria cotejable, aunque suficientemente diferenciada, con la hispana, si bien ambas comparten, sobre todo, su deuda con los grandes manuales franceses y alemanes del momento. Uno de los manuales estudiados es el Compendio historico da litteratura classica latina compuesto por Francisco Antonio Martin Bastos, publicado en Lisboa el año de 1840. No he encontrado a la venta ningún ejemplar de esta obra, por lo que tuve que solicitar a la Biblioteca Nacional de Portugal una copia digitalizada. Como puede verse por la reproducción de la portada, al comienzo de este blog, el ejemplar nos ofrece el sello de la antigua Biblioteca Real.

Francisco Antonio Martins Bastos (1799 — 1868) fue un notable latinista y poeta portugués cuya copiosa obra puede consultarse parcialmente digitalizada en la Biblioteca Nacional de Portugal. La obra que ahora comentamos, su Compendio historico da litteratura classica latina, no es propiamente una moderna historia de la literatura, concebida como una biografía nacional del pueblo romano, sino lo que en el siglo XVIII se denominaba Historia Latinae linguae, que tiene mucho más que ver con los compendios bibliográficos y eruditos. Lo novedoso de la obra es el uso de la lengua portuguesa, cuando normalmente tales compendios se escribían en lengua latina.

Hay otro aspecto que también es, a su manera, novedoso. Nos referimos a las evocaciones que el autor hace de algunos de sus antiguos profesores. Es el caso de su maestro de filosofia, el Padre Mestre Doutor Fr. Joâo de Sousa, profesor regio de Filosofia en el Barrio Alto de Lisboa. Este religioso había acometido la empresa de llevar a cabo un análisis de las obras filosóficas de Cicerón, que tenía muy avanzado, pero que quemó antes de morir (Martins Bastos 1840: 42-43). Refiere Martins Bastos cómo al comienzo ayudó a su maestro mediante la adquisición en Coimbra los tomos necesarios para el estudio, y evoca todas las veces que éste le daba noticia, al encontrarse con él en Lisboa, del progreso de la obra, hasta que cayó enfermo y ya apenas pudo proferir palabra.

Lisboa, el Barrio Alto

También es conmovedora la noticia que se nos da de su profesor de latín, que no puedo evitar reproducirla en su orignal versión portuguesa:

Lembra-me que o meu Professor do Latim, o Sr. Padre Tomás Peixoto de Figueiredo, hoje fallecido, que nos meus dous annos de estudo desta lingua, regia a cadeira de Latinidade do Bairro do Rocio, em 1820, nos fazia estudar por este famoso Author (sc. Cesar), que elle muito nos recommendava, ao que todos com gosto e respeito satisfaziamos. Ditosos tempos! hoje seria isto muito difícil. O amor, e o respeito para com os Mestres, vai levando o mesmo caminho que levam as letras. E de que servem ellas! Por certo que todo aquelle que as cultivar, não serve para o que póde servir um ignorante; mas isto he o que se quer: o ignorante he pau para toda a obra. (Martins Bastos 1840: 35)

Como bien profiere Martins Bastos, dichosos tiempos aquellos donde podemos entrever una Lisboa de comienzos del siglo XIX, hace ahora doscientos años, como lugar en que aquellos venerables docentes dejaban su indeleble impronta en unos alumnos que terminaron también enseñando sus correspondientes disciplinas a otras generaciones.

Lisboa, la Plaça do Rossio

Cada uno de nosotros tendemos a idealizar los tiempos pasados, cuando los alumnos eran más aplicados y nosotros más jóvenes (o, simplemente, jóvenes). El problema es que, acaso, tan sólo son nuestros los tiempos perdidos, pues sus días ya no habitan más que en nuestra conciencia, y de allí pasan directamente al olvido, cuando esa conciencia también se pierde. Inesperadamente, las páginas de un libro devuelven a la vida algo de aquel mundo perdido. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Representaciones de la erudición: las “Noches áticas”

Las noches áticas de Aulo Gelio presentan una peculiaridad en su título. A diferencia de otras obras, como el De lingua latina de Varrón o la Naturalis historia de Plinio el Viejo, el título de Gelio no se refiere al contenido de la obra, sino a las circunstancias de su composición, es decir, al trabajo erudito llevado a cabo durante la tranquilidad de la noche y en el lugar más civilizado de la tierra. Esta singularidad confiere a la propia obra de Gelio cierta magia literaria, al permitirnos evocar, ya desde el título, a nuestro autor escribiendo a la luz de un candil. No deja de ser este título una feliz forma de representación del propio autor de la obra, que terminó haciendo las delicias de los editores, fundamentalmente los del siglo XVII. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Hace ya unos años, en su fundamental monografía sobre Aulo Gelio, el gran especialista en la materia, Leofranc Holford Strevens, ilustraba su volumen reproduciendo en la portada una bella representación del autor latino, tal como puede encontrarse en un manuscrito de finales del siglo XV conservado en la Universidad de Valencia. 

Como podemos ver, se trata de una representación muy renacentista (no en vano, por paradójico que resulte, la etapa en la que Gelio disfrutó de más lectores) del autor componiendo su obra casi a la manera de un monje, en su scriptorium. Me llama la atención que use la mano izquierda (he comprobado que la imagen está correctamente reproducida del manuscrito original). Fijémonos en otro detalle tan pequeño como fundamental: la pequeña vela que aparece en la esquina superior derecha. Esta vela no es tan sólo un instrumento físico, sino toda una metáfora de lo que conocemos como la elucubratio o el estudio a la luz del candil, que se convierte en uno de los símbolos fundamentales del conocimiento. Nuestro autor aparece trabajando, por tanto, a la luz de de este candil, en lo que constituye la iconografía más genuina del erudito.

De manera particular, me han llamado la atención hace ya tiempo las representaciones de Gelio que podemos encontrar desde la edición gronoviana de 1651, cuyo grabado de portada nos ofrece la imagen de un hombre mayor leyendo bajo la atenta mirada de una lechuza:

Fijémonos, entre otras cosas, en el candil que ilumina la labor del erudito, si bien, en este grabado no lo encontramos escribiendo, sino ensimismado en la lectura. Su mano izquierda sostiene sus cabeza, mientras el dedo índice de su mano derecha apunta el texto que está leyendo. No obstante, puede verse un pluma sobre su tintero al alcance de su mano izquierda. Si la lechuza -la sabiduría- lo observa desde lo alto, un gato lo mira en la parte inferior izquierda del grabado, dándonos la espalda.

Por su parte, en la edición de 1666 encontramos a Gelio ahora interrumpido por una mujer, quien parece sacarlo de su ensimismamiento erudito para hacerle ver lo que está ocurriendo en la calle. Esta imagen del erudito ensimismado y aislado del mundo la recreará el poeta argentino Arturo Capdevila en su poema titulado “Aulo Gelio”, ya bien entrado el siglo XX. Gelio aparece escribiendo y, esta vez, no encontramos más luz que la que entra por la ventana:

Otra representación es la que no ofrece la edición de Leiden de 1687. El candil se ha transformado ahora en una serie de velas, contenidas en dos lámparas que cuelgan del techo. Una representación de la diosa Minerva aparece en el frontal de la mesa sobre la que Gelio, ataviado con ropas propias del siglo XVII, escribe, mientras Apolo lo observa con su lira, al tiempo que las nueve musas se reparten por el espacio que queda a espaldas del escritor, completamente ensimismado en su labor:

Finalmente, llegamos a la representación que nos parece la más la elegante de todas. Se encuentra en la edición de Gronovio hijo, la de 1706, donde encontramos a un Gelio ya anciano que en algo recuerda a las imágenes de San Jerónimo grabadas por Durero:

En este caso, tenemos dos candiles, uno sobre la mesa y otro colgando del techo, y la la ventana abierta nos muestra, idealizada, la ciudad de Atenas en la noche. En la parte inferior del grabado tenemos las representaciones de Minerva (¿?) y de la lechuza, su propio símbolo.

Resulta verdaderamente emotivo recorrer estos grabados antiguos, tan vinculados al propio título de la obra que ilustran, para ejercitar nuestra capacidad de observación y de fascinación por las pequeñas cosas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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