Una oposición a la Cátedra de Literatura Latina en 1848: Alfredo Adolfo Camús reutiliza a Marco Antonio Muret

Primera página del discurso de Camús para el ejercicio de su oposición a cátedra

Primera página del discurso de Camús para el ejercicio de su oposición a cátedra

Nuestro proyecto de investigación sobre el legado bibliográfico de Alfredo Camús (HLGE3) ya está comenzando a ser una realidad. A mí me corresponde estudiar lo que este catedrático de literatura clásica pensaba, precisamente, acerca de la materia que impartía y, de manera más particular, sobre los diversos estudiosos que habían contribuido al avance del conocimiento, en especial los franceses y los alemanes. Su ejercicio de cátedra, rescatado del Archivo General de la Administración del Estado, resulta realmente curioso para tomar el pulso al estado de los conocimientos en 1848. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Tras la muerte de su titular, Luis de Mata i Araujo, a comienzos de 1848, se convoca la correspondiente oposición a cátedra de Literatura Latina de la Universidad Central de Madrid, a la que concurren dos candidatos: Alfredo Adolfo Camús y Félix Pérez Martín. Ganó la oposición Camús, que ya había ejercido funciones como profesor de esta materia y otras afines en la misma universidad madrileña. En el Archivo General de la Administración del Estado (AGA) se conserva, entre otros documentos, el texto original, redactado en latín, de la lección pronunciada por Camús para la obtención de la cátedra. Gracias a este documento manuscrito sabemos que a Camús le correspondió desarrollar el tema siguiente: “Operum C Silii Italici expositio et critica”, es decir, que le tocó disertar acerca de la figura y la obra del escritor Silio Itálico, que algunos, como el propio Rodrigo Caro, creían que había nacido en Itálica.

Este ejercicio concreto de la oposición tuvo lugar “Ad VI Id. Maias”, es decir, “el sexto día antes de las idus de mayo”, como aparece fechado al final del ejercicio por el mismo opositor. Si las idus se corresponden con el día 15 en meses como marzo y mayo, debemos deducir que la celebración de este ejercicio tuvo lugar el día 9 de mayo de 1848. El anterior catedrático titular, Luis de Mata i Araujo, había fallecido a comienzos de ese mismo año, precisamente el 19 de enero, y, por lo que he llegado a saber, en las causas de esa muerte tuvo bastante que ver el disgusto que le había dado su sustituto en la cátedra, Ángel María Terradillos, un tiempo antes. Este profesor era ahora precisamente el secretario del tribunal que tuvo a bien examinar a los dos coopositores, como podemos leer en el Diario oficial de avisos:

Junta censora de las oposiciones á las cátedras de literatura
latina, vacantes en las universidades de Madrid y Oviedo.
De acuerdo de la misma se cita á los señores don Feliz Perez 
y don Alfredo Adolfo Camús para que en el día de hoy á las 
dos de la tarde, se presenten á verificar el primer egercicio, 
en la inteligencia de que si no se presentan media hora 
después de la señalada, se entenderá que renuncia el concurso

Madrid 9 de mayo de 1848 – El vocal secretario – 
Doctor Angel María Terradillos

(Diario oficial de avisos de Madrid, número 193, jueves 11 
de mayo de 1848, p. 1)

El discurso pronunciado por Camús en su lección de cátedra está redactado en lengua latina. Los tiempos ya no eran, ciertamente, muy aptos para la continuidad del uso de esta lengua culta, y el propio director general de instrucción pública, Antonio Gil de Zárate, ya no estaba tampoco por la labor de restaurar la latinidad en el sentido que este empeño podía haber tenido, por ejemplo, en tiempos de Carlos III. De hecho, la asignatura de Literatura latina se concibió para sustituir a la antigua de Perfección del latín, pues ya no se precisaba de profesionales con un conocimiento exquisito de la latinidad, sino tan sólo con un leve barniz de letras clásicas. No obstante, Camús siguió empeñado en su afán por restaurar la latinidad hasta, al menos, el decenio de los años 50 del siglo XIX.

El comienzo de su lección de cátedra, por lo que he podido averiguar en el estudio que desarrollo ahora mismo acerca de este texto, está basado en un famoso discurso escrito por el humanista francés Marco Antonio Muret: De laudibus literarum. Oratio II. Habita Venetiis mense Octobri anno MDLIV. Este hecho es, en sí mismo, significativo, dado que Muret fue el último gran autor que terció en la polémica del ciceronianismo, precisamente desde el bando de los críticos al servil cultivo del estilo de Cicerón como modelo indiscutible de latinidad. Erasmo de Róterdam escribió un bello diálogo, el Ciceroniano, para combatir igualmente no tanto a Cicerón como a los partidarios de su ciega imitación (ahora puede leerse cómodamente la traducción de Manuel Mañas Núñez en Akal, 2009). Camús se sintió siempre muy interesado por esta polémica humanista, así como por la propia figura de Erasmo. En los programas de curso que luego desarrolla Camús para la enseñanza de la literatura latina este asunto ocupa un lugar propio, y entiendo que algo de este interés debió de calar en su discípulo (no oficial) Menéndez Pelayo cuando compuso sus apuntes sobre el ciceronianismo en España.

De esta forma, la primera parte de la lección a cátedra no deja de ser una copia, con ciertas variantes, del discurso de Muret para el elogio de las letras. La primera frase bien vale como ejemplo de la reelaboración que lleva a cabo Camús a partir de la misma (las cursivas en el texto de Camús indican los elementos que no varían):

Quae singula hominibus ad dicendum accedentibus timorem 
facere consueverunt, patres amplissimi vosque ceteri 
cives ornatissimi, ea mihi sese hodierno die obiiciunt 
universa. Sive enim loci amplitudo afferre 
perturbationis aliquid potest, Venetiis dicimus: 
sive audientium dignitas, magna lectissimorum 
hominum adstante frequentia dicimus: […] (Muret)
Universa, quae hominibus ad dicendum accedentibus timorem 
incutere fuerint solita, Iudices amplissimi, ea mihi 
sese hodierno die maximopere obiiciunt. Si enim loci 
amplitudo afferre perturbationis aliquid potest, Matriti 
dico: si audientium dignitas, magna lectissimorum 
hominum adstante frequentia dico: […] (Camús)

Este comienzo no es más que una bella captatio benevolentiae del orador ante la magnificencia de sus jueces y oyentes. Camús ha cambiado el orden y los aspectos fundamentales del contexto (a quiénes se dirige y dónde se encuentra) para lograr dos efectos: que el modelo del discurso de Muret no sea reconocible a simple vista y que las circunstancias inmediatas del discurso, tales como el lugar donde se pronuncia o los destinatarios, sean las adecuadas. En cualquier caso, el uso que Camús hace de Muret no deja de ser un curioso caso de actualización de un discurso humanista en el contexto académico del Madrid del XIX.

Asimismo, gracias a la importante labor de estudio de las procedencias de fondos antiguos en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, podemos saber incluso el ejemplar que usó Camús para reescribir el discurso de Muret:

Antonii Mureti Orationes : ad optimarum editionum fidem 
accurate editae, Lipsiae : sumptibus et typis Caroli 
Tauchnitii, 1838

El conocimiento de esta referencia bibliográfica tiene igualmente un valor en sí mismo, ya que reúne dos aspectos básicos del pensamiento historiográfico de Camús: por un lado, la referencia al humanismo del siglo XVI, por otro, el uso de una edición moderna del siglo XIX.

La parte de la lección de cátedra correspondiente al desarrollo del tema que le tocó a Camús en suerte, es decir, la vida y obra del escritor Silio Itálico, sería ya motivo de una nueva entrega. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

La tradición clásica y la unidad de Italia

LA TRADIZIONE CLASSICA E L'UNITÀ D'ITALIALa tradizione classica e l’Unità d’Italia, Atti del Seminario Napoli – Santa Maria Capua Vetere 2-4 ottobre 2013, a cura di S. Cerasuolo, M.L. Chirico, S. Cannavale, C. Pepe, N. Rampazzo, Napoli 2014, ISBN: 9788876071454

Leopardi (1798-1837), el gran poeta de la Italia de los ensueños de Stendhal, compuso un exaltado poema con motivo del descubrimiento de una obra perdida de Cicerón, enterrada bajo el comentario de San Agustín, y recuperada como palimpsesto. Para Leopardi, se trataba de una verdadera resurrección, y así lo cantó en su poema, el titulado “A Angelo Mai, cuando encontró los libros del De Republica de Cicerón”, que comienza así:

“Italo audaz, ¿es que no te cansas
de arrancar de las tumbas
a nuestros padres, obligando a que hablen
en este siglo muerto, en el que pesa
tanta niebla de tedio? ¿Y cómo llegas
tan fuerte y tan frecuente a nuestro oído,
voz de nuestros abuelos,
tan largo tiempo muda? ¿Por qué tanta
resurrección? Fecundos se han tornado
los pergaminos; a la edad presente
los claustros polvorientos
reservaban las obras generosas
de nuestros padres (…)”

(G. Leopardi, Cantos. Traducción de Diego Navarro, Barcelona 1982: 17)

Este descubrimiento supuso algo más que un mero episodio filológico, pues se convirtió en el símbolo de toda una época: este renacer de Cicerón significaba el renacer de Italia. Precisamente, la acuñación del término “palimpsesto”, tan ligado a los trabajos de Angelo Mai o del historiador Niebuhr, es también propia de este especial momento (O. Murray, “Niebuhr en Gran Bretaña”, Revista de historiografía 6, 2007: 81-82). Esta resurrección de la antigüedad también estaba ligada al ideal de lo que, años más tarde, sería igualmente la plasmación de un sueño cumplido: la propia unidad de Italia.

El libro que ahora reseño brevemente tiene el sugerente título de la “Tradición clásica y la unidad de Italia”. Es difícil reseñar un libro tan rico y completo, fruto de unas jornadas de investigación. Los trabajos que lo componen están al nivel de la propia erudición y buen hacer del profesor Cerasuolo, a quien declaro uno de mis grandes maestros. Más que una reseña convencional, quisiera hacer un breve recorrido tomando cuatro personajes fundamentales que son objeto de estudio más de una vez en estos dos nutridos tomos que componen la obra reseñada.

Entre ellos, está la figura de Domenico Comparetti (él hizo uso por ver primera de la etiqueta “tradizione classica” en su libro Virgilio nel medio evo), quien dentro de este libro aparece también ligado a otra resurrección textual: la de los papiros de Herculano (ya en su tercera serie). Estos papiros, así como la villa que los albergaba, merecieron una notable exposición en Madrid celebrada durante 2014 dentro de la Casa del Lector. Comparetti, en calidad de filólogo griego y comparatista, es una de las figuras capitales de la segunda mitad del siglo XIX y probablemente uno de los que mejor resumen el estado de la filología clásica en Italia (y Europa) durante esta etapa. No en vano, de su paso por la holandesa universidad de Leiden, una de las cunas de la filología humanística, trata otro de los trabajos recogidos en este volumen.

Francesco de Sanctis, probablemente el autor de la mejor historia de la literatura italiana, en palabras de Claudio Guillén, es otro de los nombres clave que ocupa por cuatro veces la atención en esta monografía. Me ha interesado mucho, debido a la querencia que siento por los estudios de historiografía literaria, el trabajo que trata acerca de la presencia de la Storia de de Sanctis en algunos manuales de historia de la literatura latina. Un manual que caracteriza e impregna una época no podía dejar de figurar en ellos, de forma casi natural. Hablando de manuales de literatura latina, me vienen ahora a la memoria los manuales que en España publicó Salvatore Costanzo, un exiliado italiano y católico liberal, acerca de las dos literaturas clásicas. Costanzo fue fundamental para el conocimiento de la cultura italiana en la España del siglo XIX. Todavía recuerdo la feliz tarde que encontré en un puestecillo de libros de segunda mano, en pleno corazón de Nápoles, un importante estudio sobre su persona y obra (A. Tobío Sala, Salvatore Costanzo, intermediario de cultura, Florencia 2000).

Theodor Mommsen es otro de los autores que también ocupa varios de los capítulos, entre otras cosas, por ser algo así como el  autor intelectual del antiguo concepto de Italia. La historiografía de Mommsen es, en este sentido, una suerte de legitimación desde la Antigüedad del moderno proceso de unidad que está teniendo lugar en ese momento. Como todos sabemos, su Historia de Roma le valió el premio nóbel de literatura en 1902 y esta obra es, junto a la historia de Roma de Niebuhr (mejor en su versión inglesa que en la difícil versión alemana) uno de los hitos de la historiografía clásica.

Finalmente, no quiero olvidarme de la figura del poeta Giosuè Carducci (todavía recuerdo el precioso día que visité su casa en Bolonia, ciudad donde ejerció su docencia durante decenios). Carducci merece sin ambages el adjetivo de “virgiliano” (por ejemplo, cuando confiere nueva vida a las hipálages: “el silencio verde de los campos”, verso que conmovió a Borges). Esa condición virgiliana hace que uno de los capítulos de esta monografía nos lo presente como “intérprete” de la idea virgiliana de Italia.

Este libro, que apenas he podido glosar debido a la brevedad impuesta, supone para mí una ocasión de felicidad y de orgullo. La felicidad es la propia del lector interesado y, asimismo, enamorado de la erudición italiana, de sus bibliotecas infinitas. El orgullo proviene del inmerecido honor que he tenido al figurar en el comité científico de este libro. Ambas cosas, la felicidad y el orgullo, se resumen ahora en una sola palabra: gratitud. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

La perversa estupidez del fanatismo: el Partenón de Atenas

metope-grecia--478x270Tenemos hoy el honor de acoger entre nuestros colaboradores al profesor Mariano Nava Contreras, de la Universidad de los Andes. Se trata de uno de los helenistas más activos y notables del panorama hispanoamericano y, entre sus obras, podemos disfrutar desde traducciones de Jenofonte (Hierón, o sobre la tiranía) hasta fundamentales estudios sobre el humanismo y la tradición clásica en Venezuela. Hoy nos ofrece una interesante semblanza acerca del Partenón de Atenas en tiempos de los bárbaros. HLGE  

Corría el turbulento año 396, tal vez uno de los más terribles que haya conocido la vieja Atenas. Los visigodos de Alarico se habían apoderado de la ciudad con el propósito firme y claro de acabar de una vez por todas con los restos del paganismo que todavía la plagaban. A ver, que Atenas hacía años era cristiana, oficialmente. Pero ya podemos imaginarnos lo difícil que debe ser echar a los viejos dioses de su propia casa. En realidad, desde la conquista de Sila en el año 86 a.C., la ciudad había unido su destino al de Roma, por lo que a partir del célebre decreto de Teodosio del año 380, el cristianismo había pasado a ser religión oficial también en Atenas junto con el resto del Imperio.

Claro que el prestigio cultural del que gozaba la ciudad era demasiado grande, y los emperadores romanos siempre quisieron concederle una cierta autonomía, cierta libertad para que siguieran floreciendo allí las artes y las ciencias. Todo eso terminó en el 529, cuando Justiniano mandó a clausurar las escuelas de filosofía, pero mucho antes la idea de una Atenas pagana refugio de librepensadores repugnaba a los defensores del cristianismo. No era posible que siguiera existiendo un solo lugar donde todavía se adorara a los ídolos paganos, donde no se venerara solamente al verdadero Dios, donde todavía los infieles se atrevieran a cuestionar la indiscutible verdad de Su palabra. Por eso, cuando los bárbaros de Alarico franquearon las viejas murallas tuvieron muy claro lo que tenían que hacer. El Cardenal Giuseppe Orsi, que a finales del siglo xviii escribió una Historia Eclesiástica, relata una curiosa leyenda tomada de Zósimo, el historiador pagano del s. v, quien nos cuenta que, estando Alarico a punto de entrar en Atenas, se le aparecieron Aquiles y Atenea. Ante la terrible visión, Alarico sintió temor y respetó la ciudad. Sin embargo, según el mismo padre Orsi, el rey visigodo no dejó de tomar importantes medidas contra los paganos, pues “suprimió los famosos Misterios Eleusinos que todavía se mantenían en Atenas en honor de Ceres y Proserpina, y todas las demás ceremonias idolátricas, víctimas y sacrificios”.

Sea como fuere, se sabe que los bárbaros entraron a saco y destruyeron todo vestigio de la cultura ancestral y religión de los atenienses. Nada se salvó de la ruina y la rapiña, los lujosos templos y sus tesoros, las ricas estatuas y los monumentos, las refinadas escuelas de los filósofos y sus espléndidas bibliotecas, todo el compendio y resultado de siglos de civilización, todo fue pasto de las llamas y objeto de ruina. Dice el Padre Orsi que “muchos filósofos murieron por el tiempo de estos saqueamientos, o destrozados por los bárbaros, o por el dolor de ver arruinados y destruidos todos sus misterios”.

Y claro, los bárbaros se ensañaron con el Partenón, el templo más hermoso. Una a una mutilaron sus preciosas esculturas y mancillaron sus exquisitos frescos. Sin embargo, entre todas aquellas estatuas, pinturas y relieves que mostraban los cuerpos desnudos y pecaminosos de dioses y héroes, hubo solo una que se salvó de tanta estupidez. En el friso norte del Partenón, justo de donde habían venido los bárbaros, una metopa mostraba a dos mujeres recatadamente vestidas. Una, sentada, ciertamente de mayor edad y dignidad. La otra, sin duda más joven, se presenta ante ella con reverencia, como para comunicarle algo muy importante. Los bárbaros pensaron que se trataba de la anunciación del ángel Gabriel a María, sintieron temor y no tocaron la imagen.

La imagen de la “Anunciación”, tal y como se encuentra representada en la Metopa 32, quedó para la historia del arte como el modelo icónico del singular momento contado por Lucas, cuando el ángel Gabriel se presenta a María y le anuncia que será la madre de Dios. Así la pintaron los grandes, de Fra Angelico a Leonardo, de Van Eyck a Boticelli. Hoy, sin embargo, sabemos que en realidad el mármol representa a la diosa Hera, la esposa de Zeus, sentada frente a su hija Hebe, la diosa de la juventud. Es la última noche de la guerra de Troya y ambas discuten a quién darán la victoria.

En noviembre de 2011, la “Metopa de la Anunciación” fue cuidadosamente retirada del Partenón para ser sometida a un minucioso proceso de conservación. Meses más tarde, el 25 de marzo de 2012, Fiesta de la Anunciación y Día Nacional de Grecia, el mármol fue finalmente ubicado en el lugar donde hoy se expone, en el tercer piso del Museo de la Acrópolis, junto a los restos de las otras 91 metopas que formaban el friso original. Al contemplarlo, muchos se felicitan de que una estúpida confusión haya salvado para nosotros esta obra maestra del arte antiguo. Otros, más bien, no podemos dejar de deplorar toda la muerte y la destrucción que han causado el fanatismo y la ignorancia.

Mariano Nava Contreras

@MarianoNava

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

Coleccionismo cervantino en la Biblioteca Nacional de España: el mito del Dr. Thebussem

IMG_2878Pocas veces, en verdad, me he sentido tan complacido a causa de la visita a una exposición como en el caso de la dedicada a los coleccionistas cervantinos, desde el mítico Dr. Thebussem (pseudónimo de Mariano Pardo de Figueroa) hasta el inimitable Juan Sedó. La exposición, admirablemente pensada y comisariada por otro cervantista, José Manuel Lucía Megías, puede visitarse y disfrutarse en la sala hipóstila de la Biblioteca Nacional de España. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El entusiasmo que suscita el coleccionismo cervantino sólo encuentra los límites naturalmente impuestos por la realidad: no sólo se trata de reunir libros, sino todo tipo de objetos que configuran el universo de este peculiar mundo definido, ante todo, por la pasión vital y literaria en torno a Cervantes. Mi primer conocimiento del cervantismo como tal vino dado por los catálogos de libros de viejo. Observaba cómo el librero señalaba oportunamente, entre paréntesis, la relevancia de tal o cual libro añadiendo a su noticia bibliográfica dicho sustantivo mágico, normalmente al comienzo o al final, entre paréntesis: “(CERVANTISMO)”. En ese momento, el volumen así señalado se convertía en codiciada pieza de coleccionista.

Que en una casa hubiera un Quijote (aunque no se abriera ni leyera jamás) era algo digno en unos tiempos donde la literatura todavía se consideraba como señal de prestigio. Ahora bien, cuando en una casa los ejemplares del Quijote llegan a 500 o a más de mil, como es el caso de los cervantistas que forman toda una constelación planetaria (y así son convenientemente citados en la propia exposición, como si de planetas se tratara) la pasión adquiere algo de sabia locura, tan propiamente quijotesca, y no sé si precisada de cabal escrutinio.

Asimismo, no sólo de ediciones impresas viven los cervantistas, pues ahí están los manuscritos, los libros en miniatura (como los ahora expuestos en la BNE, y que tan buenos recuerdos me han traído de la Biblia que mi padre copió, asimismo en miniatura), o todo tipo de objetos, como postales, exlibris, sellos, etc.

Borges recordaba una parábola de Leibniz donde había dos bibliotecas: una contenía cien libros diversos, entre ellos una Eneida; la otra se componía de cien Eneidas, todas perfectas. Algo similar ocurre con las bibliotecas de los cervantistas, diversas y homogéneas a la vez. Y no hay que ser ni tan siquiera cervantista para entender que la vida se puede cifrar en ejemplares del Quijote. Recuerdo el ejemplar de mi padre, un facsímil en tapas de tela roja ilustrado por Doré, sobre el que hice un copioso resumen cuando cursaba octavo de la extinta Educación General Básica. Asimismo, conservo el Quijote de Riquer, en la editorial Planeta, que mis abuelos me trajeron de la Espasa Calpe de Gran Vía por prescripción de mi sabio profesor de literatura durante el bachillerato. También me viene a la memoria el Quijote en latín macarrónico de Ignacio Calvo (1905), “cura de misa y olla”, o el bonito ejemplar en latín clásico que me regaló Antonio Alvar cuando era vicerrector de la universidad alcalaína. Cuántos recuerdos, simplemente, asociados a un libro. Muchos otros Quijotes jalonan mi vida, pero no es el caso ahora de traerlos aquí.IMG_2879

Lucías Megías ha sabido dejar que esa emoción tan propia del coleccionista cervantino transpire por los cuatro costados de esta exquisita exposición. La muestra parte, como no podía ser menos, de la mítica e imaginaria colección cervantina del, así llamado, Dr. Thebussem (anagrama de EM-BUSS-THE), personaje singular que conocí gracias a la interminable erudición de Joan Perucho. Las Thebussianas es un libro recomendable para cualquiera que ame la erudición irónica. Allí encontraréis la descripción de una prodigiosa biblioteca imaginaria que se convirtió en prototipo ideal de cualquier cervantista.

Luego, la exposición rinde un justo homenaje a Juan Sedó y a su noble biblioteca cervantina (ahora sí, real de carne -piel- y papel -no descarto que alguno sea del tipo ahuesado-), que ingresó en la Nacional en los años 60 de pasado siglo XX. Sedó es, junto a otros nombres como Usoz, Gayangos o Cayetano Alberto de la Barrera, uno de esos héroes silenciosos que campan alegremente por el insuperable poema épico que es el catálogo de la BNE.

Cierta envidia me dan los cervantistas, pues al menos se comprenden y consuelan entre ellos. Algunos, que nos dedicamos a pasiones bibliográficas más solitarias y menos lustrosas, como los manuales de literatura grecolatina en España, desde los exiliados jesuitas hasta los del exilio republicano, apenas encontramos a nadie que nos comprenda. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

Libros y conversación: el transfondo humanista del viaje a Italia de Montaigne

Burdeos, la ciudad de Montaigne

Burdeos, la ciudad de Montaigne

Cada época interpreta el viaje, lo hace suyo. Si los siglos XVIII y XIX inventaron el viaje turístico, en el siglo XVI encontramos el viaje humanista, del que Michel de Montaigne nos ofrece un excelente ejemplo. Vamos a recorrer con su diario de viaje algunos de los momentos más significativos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para María José, para quien viajar es vivir y vivir viajar
El trasfondo humanista del Viaje a Italia de Montaigne puede apreciarse en aspectos que, a menudo, por ser sutiles, pasan desapercibidos. Uno de ellos es la constatación sobre la diversidad de las costumbres, si bien dentro de un denominador común que ser perfila ya como una idea bastante clara de lo que es Europa. El viajero recorre Francia, Suiza, Alemania e Italia mientras narra, como él mismo reconoce, con “liberté de conscience”, las diferentes maneras de ver el hecho religioso. Así ocurre cuando describe las procesiones de Semana Santa en Roma. No cree, en este sentido, Montaigne, que los cofrades italianos sean más devotos que los creyentes franceses, aunque sí más ceremoniosos y extremados.  Es, por tanto, este diario de Montaigne un testimonio significativo de esa Europa en ciernes que recorren hombres observadores y cultos para encontrar, acaso, algo más de sí mismos en lugares lejanos.
Debemos comentar, siquiera someramente, otro de los aspectos humanísticos del libro de Montaigne: el del amor a los autores grecolatinos y la Antigüedad. Podemos apreciarlo de una manera implícita en cierto sentimiento de carpe diem dentro del propio viaje. Así pues, cada jornada constituye su propio fin, de manera que mientras éstas duran es posible olvidar que al cabo de todos estos días de descubrimiento habrá que emprender el tedioso regreso al punto de partida, retorno que, en el caso de Montaigne, tuvo lugar antes de lo previsto. Montaigne siente, pues, cierto gusto horaciano por este gozo del presente, no incompatible con el sentido de lo mudable, tan característico de Las Metamorfosis de Ovidio, que también se plasma en el relato.
Más allá de estas improntas, también cabe encontrar las ineludibles referencias explícitas a los autores clásicos, en especial sus autores preferidos. Al referirnos su paso por la Biblioteca vaticana, Montaigne nos habla de preciosos manuscritos, como los de un Séneca y dos obras de Plutarco, o una Eneida que confirma a Montaigne sus sospechas acerca de la dudosa veracidad de los conocidos cuatro primeros versos que en algunas ediciones abren la obra, pues este manuscrito no los contiene. Pero no sólo se habla de manuscritos, sino que se hace una referencia a libros impresos tan importantes como la Biblia Sacra del impresor y editor flamenco Cristóbal Plantino. De esta forma, encontramos tanto el conocimiento e los clásicos como el reconocimiento de las grandes empresas editoriales humanísticas.
Volviendo a los clásicos, es, simplemente, un deleite leer la conversación que mantiene durante una comida en Roma con el embajador francés acerca de la traducción francesa de Plutarco, estando también presente el humanista De Muret. Imagino estas amables conversaciones trasladadas ahora al contexto de algunos momentos de charla amable con colegas inteligentes, momentos que surgen de manera improvisada. Bien dice Montaigne en uno de sus ensayos cuánto más vivifica la conversación con un buen amigo que todas las lecturas posibles. Otra cosa es ya cuando la lectura se convierte en sabia conversación … con los muertos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

Por qué escribimos un blog académico

hypothes

En la fotografía, parte del comité científico de la plataforma Hypotheses en español. De derecha a izquierda: Elena Azofra, Sara Sama (en primer plano), Leire Frisuelos, Beatriz Tejada y Francisco García Jurado.

Hace unos días, las personas que integramos el comité científico de la sección de Hypotheses en lengua española tuvimos una reunión en la siempre estimulante biblioteca de la UNED. Era una tarde fría donde los más optimistas ya vislumbramos el atisbo de la primavera, y resultó ser una reunión de lo más productiva, sobre todo por el intercambio de impresiones acerca de lo que supone nuestra actividad académica vinculada al nuevo entorno digital que nos rodea. Nos reunimos la personas que veis en la fotografía de la izquierda, además de Felipe Castro, conectado desde México. Éstas son algunas de las reflexiones que esta reunión me suscitó. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis colegas del comité de Hypotheses, con afecto

Como sabéis, esto de componer un blog académico cada viernes viene siendo ya un pequeño reto desde hace ya bastantes meses, que se han vuelto años. Sé que para algunas personas podría resultar estresante mantener esta suerte de obligación, que en mi caso ha sido meramente voluntaria. Sin embargo, creo que es una agradable gimnasia mental, sobre todo para quienes vivimos relacionados con el mundo de las ideas. El escollo más arduo viene dado a la hora de elegir el tema. Hay ocasiones en que la actualidad, es decir, la celebración de un congreso o la publicación de un trabajo académico, me da la pauta precisa; otras, sin embargo, debo pensar en algo concreto para la ocasión y, a ser posible, de cierto interés (dentro, claro está, de los límites que impone mi materia, tan lejana a los temas de cocina, de belleza o de fútbol). Cuántas veces me gustaría, por cierto, hablar acerca de alguna de mis investigaciones en curso, pero luego, al ser propuesta para su evaluación en una revista científica, corro el riesgo de que no sean aceptadas para su revisión y evaluación “ciega”, dado que su autor es identificable desde la web. Hay quien opina que es mejor publicar cuando se tenga algo interesante que publicar, pero yo creo, como Picasso, que la inspiración debe encontrarnos siempre trabajando.

Y si es pertinente saber qué escribir, no menos importante resulta saber cómo. En otra ocasión dije que, al menos para mí, los blogs académicos son preciosas tentativas para esbozar textos e ideas que luego me sirvan como materiales reelaborables. En este sentido, los blogs se parecen mucho a los ensayos, sobre todo por la libertad que implica su redacción, no tan sujeta a la tiranía de los textos “definitivos”. Asimismo, la posibilidad de poderlos corregir a posteriori confiere a su escritura vivacidad y hasta cierta audacia que no siento cuando hay que cerrar otro tipo de prosas de manera “irreversible”. Asimismo, creo haber aprendido el difícil don de la brevedad. Mi amigo, el profesor Joaquín Salvachúa (UPM) así me lo recomendó hace tiempo, cuando en lugar de blogs redactaba testamentos.

En cualquier caso, y tras otras tentativas más o menos exitosas, está resultando muy interesante esta etapa de la plataforma hypotheses. Me enorgullece figurar en su comité científico y poder contar con un blog que ya cuenta, gracias a sus méritos, con ISSN, funciona como útil instrumento para mi trabajo… y hasta llega a ser útil a los demás. Sé que muchos de mis colegas consideran todo esto como una labor inútil, pero, al menos para mí, un blog es una ventana donde asomarme y respirar, y por eso jamás me han parecido inútiles las ventanas en las casas. Los blogs se convierten, de forma indirecta, en una forma de improvisado diario acerca de la vida académica. En cierto sentido, mi libro más preciado.

Llevar a cabo un blog, sobre todo si pretende ser interesante y no tenemos intención de que sea un mero pantallazo o cortapega, requiere un tiempo previo de elaboración. Pero este tiempo, a mi entender, no ha de ser ni mucho ni poco. En mi caso, suelo pensar en el tema del texto del viernes a partir del miércoles previo. A veces, la idea viene de más lejos, pues también debo programar ciertos asuntos con antelación, como, por ejemplo, los relativos a reseñas de libros, a fin de que entren en momentos oportunos. En cualquier caso, el blog se me antoja como una forma de escritura complementaria a la de mis otros trabajos, bien previa, como me gustaría hacer con más frecuencia, bien a posteriori, una vez el trabajo ha aparecido publicado. Asimismo, hay casos donde creo oportuno dejar constancia de “cómo se hizo” determinado trabajo, o cuáles fueron las circunstancias en que nació una idea concreta. Esto pertenece ya a una forma de ver el mundo, donde creo que las ideas siempre tienen un lugar y una circunstancia (así he intentado contárselo durante el presente curso a mis alumnos de Conceptos fundamentales de lingüística).

Ahora este blog también se ha convertido en voz del proyecto de investigación que dirijo, pues permite ofrecer una información ágil que lo haga igualmente presente.

En definitiva, este blog es para mí una ventana a la que me asomo semanalmente para sentirme vivo y, si fuera posible, reportaros un grato momento de lectura. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

Para qué la tradición clásica

Busto de Virgilio en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá

Busto de Virgilio en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá

Mi área de conocimiento es la filología latina y, de forma más global, los estudios clásicos. Creo, a estas alturas de mi vida, que no elegimos lo que terminamos estudiando, sino que son los propios temas de investigación los que nos buscan a nosotros. La relación de la literatura antigua con las modernas es lo que, desde que tengo uso de razón, más me ha interesado de todo aquello que investigo. Pero no olvidemos que nosotros mismos, por el mero hecho de estudiar el pasado, ya somos parte de esa relación. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

La disciplina que conocemos como “tradición clásica” apenas tiene algo más de 140 años. Nació en unas condiciones precisas, sobre todo cuando esa larga cadena cultural de la tradición grecolatina comenzó a quebrarse a favor de otras tradiciones, como la moderna y la popular. Poco después de la segunda guerra mundial, y gracias Gilbert Highet, la disciplina alcanzó su madurez académica. En España, tales estudios fueron generalizándose poco a poco sobre todo en el último cuarto del siglo XX. Es natural que veamos con mejores ojos aquellas disciplinas que cultivamos, pero llama la atención cómo ciertos colegas desprecian abiertamente los estudios de los que vengo hablando. Hay quien, directamente, desaconseja al alumnado matricularse en disciplinas de tradición, otras personas declaran abiertamente, incluso en tribunales de trabajos académicos, el poco interés que les suscita tal disciplina. En realidad, flota la idea de que quien cultiva la tradición clásica desacredita o contamina cierta “pureza” asociada a los estudios clásicos. Pero no todo es blanco o negro, y no se trata de hacer una defensa o ataque a ultranza de una disciplina sin valorar de qué estamos hablando realmente. Recuerdo ahora cómo, tras mi ponencia de clausura en el IV Congreso de estudios clásicos celebrado en la Universidad Nacional Autónoma de México, una persona me felicitaba por correo electrónico, al cabo de unos días, precisamente en estos términos:

Debo confesar que tenía ciertas prevenciones con respecto 
a la tradición clásica, pero me gustó escucharte y me alegré 
de que propusieras una renovación/un enfoque diferente para 
quienes se aventuren por estos derroteros. Me alegré también 
de saber que tradición clásica no consiste únicamente en 
hacer el recuento de las veces que aparece un término 
‘clásico’ (¿?) en un autor contemporáneo.

Estas líneas son interesantes, y quizá no tanto por su descripción más o menos certera de unos estudios como por la visión que desde fuera se pueda tener de ellos. Los estudios de tradición clásica se asocian a la mera constatación y muchos de los trabajos que hoy día se llevan a cabo siguen cultivando una metodología ciertamente propia de finales del siglo XIX o comienzos del XX. En el caso de la tradición clásica, sería oportuno que nos planteáramos, como punto de partida, cuestiones básicas como las siguientes: ¿por qué nos preocupamos de la lectura que un autor moderno ha hecho de otro antiguo?, o ¿qué aporta esta lectura moderna a la mejor comprensión no sólo del autor moderno, sino también a la del antiguo? En especial, hay una pregunta absolutamente clave que puede contestar otras muchas: ¿cómo se plantea la relación entre un autor moderno y otro antiguo?

El estudioso de la tradición clásica se viene conformando normalmente con desvelar huellas de un autor clásico en otro moderno, sin sentir la necesidad de reflexionar más allá de esta constatación de la que hablábamos más arriba. Lo cierto es que, desde su creación como disciplina, a finales del siglo XIX, la tradición clásica ha hecho uso tácitamente de un método de estudio que puede considerarse predominantemente positivista. Se trata de un marco metodológico que en otro tiempo fue común a otras disciplinas, tanto del espíritu como experimentales. Concretamente, la literatura comparada y la tradición clásica adoptaron, de manera absolutamente defectiva, el “método” por antonomasia, es decir, aquel que los teóricos del conocimiento definen como “A en B”. “Goethe en Francia” u “Horacio en España” constituyen buenos ejemplos de este método que entiende, por lo demás, que la propia naturaleza de un autor como Goethe u Horacio es independiente de su recepción en tal o cual nación (es decir, “Horacio es Horacio” y su “recepción” es algo añadido o marginal, en todo caso). En este sentido, el positivismo se caracteriza por considerar que los objetos de estudio son previos a cualquier método y que, por tanto, su análisis no altera la esencia de tales objetos. Ahora bien, ¿es este el cometido de los actuales estudios sobre tradición clásica? La respuesta está abierta. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

El papel de Alfredo Adolfo Camús en el Galdosismo

El "Compendio de Historia Universal", de Alfredo Adolfo Camús

El “Compendio de Historia Universal”, de Alfredo Adolfo Camús

Dado que, oficialmente, nuestro proyecto de investigación HLGE3 (FFI2013-41976, “Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el «Legado Alfredo Adolfo Camús» en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” (2015-2017), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad) va a tener este blog como medio de difusión, a menudo os encontraréis con entradas como la que a continuación vais a leer. Hoy valoramos algunas cuestiones relativas al papel específico que la figura del profesor Camús tiene en los actuales estudios galdosianos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Galdós no fue acaso el alumno más avezado de los muchos que pasaron por las clases de literatura latina de Camús en las aulas de la Central de Madrid. Sin embargo, sí fue uno de los más agradecidos. Es conmovedor, en este sentido, el recuerdo que el propio Galdós dedica a su viejo maestro al comienzo de su novela Fortunata y Jacinta (1887). De hecho, uno de los principales motivos que hizo que nos interesáramos por la figura de Camús fue esta relación, precisamente, con el autor canario. A este respecto, cabe citar dos estudios básicos a cargo de hispanistas franceses (J. Blanquat, “Lecturas de juventud”, Cuadernos Hispanoamericanos. Homenaje a Galdós, 250-252, 1971, 161-220 y J. Beyrie, Galdós et son mythe, París, Lille, 1980). Naturalmente, hoy día es impensable trazar una biografía de Pérez Galdós sin contar con la figura docente de Camús, algo que se ya se aprecia perfectamente en la obra de Pedro Ortiz-Armengol (Vida de Galdós, Barcelona, Crítica, 1996), o en la de José Luis Mora García (Galdós (1843-1920), Madrid, Ediciones del Orto, 1998).

Primera reunión del equipo de investigación del proyecto HLGE3 en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, donde está depositado el "Legado Camús" (6 de febrero de 2015)

Primera reunión del equipo de investigación del proyecto HLGE3 en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, donde está depositado el “Legado Camús” (6 de febrero de 2015)

De la misma forma que Camús pudo influir en los gustos estéticos de Galdós en materia de literatura moderna, aún más patente fue esta influencia en la propia literatura latina, según podemos ver, por ejemplo, en algunos notables pasajes de su obra, como es el caso de Doña Perfecta. Desde el particular punto de vista de la formación clásica de Galdós debida a Camús, resulta imprescindible el trabajo del tristemente malogrado profesor Santiago Mollfulleda titulado El latín en los Episodios Nacionales (Barcelona, Universitat de Barcelona, 1996). En la línea de la visión que Galdós adquirió de la Literatura latina a partir de su maestro, y en contraste con las modas decadentistas imperantes, yo mismo he establecido en mi trabajo titulado “La historiografía de la literatura latina y su conciencia en los autores modernos: visiones divergentes del canon y la decadencia en Pérez Galdós y Husymans” (CFC [Lat.] 24, 2004, 115-147) la visión canónica y clasicista que Galdós tenía de la Literatura latina a partir de su maestro Camús[1]. En este sentido, Molfulleda, en su libro citado, ha revisado los apuntes tomados por Galdós en las clases de Camús, a los que cabe añadir otros apuntes conocidos, los de Canalejas y Méndez, que sólo en parte han sido considerados ya (Francisco García Jurado, “Canalejas, historiador de la Literatura Latina”, Revista de Historiografía 9, 2008, 167-179). Es muy probable que se conserven más cuadernos de apuntes tomados de las clases de Camús.

Pilar Hualde Pascual, miembro del proyecto HLGE3, publicará en el Bulletin Hispanique de Burdeos un transcendental artículo que llevará el título de “Dido y Fortunata”. En esta relación entre la mítica reina de Cartago abandonada por Eneas y uno de los personajes femeninos más logrados de Galdós no puede faltar el intermediario de la figura camusiana, por lo demás, un admirador incondicional de la Eneida.

El profesor Germán Gullón, dentro de un excelente panorama del galdosismo (“La imagen actual del galdosismo en España”, dentro del VIII congreso galdosiano), dice lo siguiente respecto al tema que acabamos de exponer:

"Por otro lado, Galdós marcha muy joven a Madrid, cuando 
todavía sus ideas no estaban completamente formadas, y 
por ello podrá recibir sin mayores reparos las enseñanzas 
de los krausistas, de tantas otras gentes. Tampoco podemos 
olvidar que Galdós superó con mucho el idealismo, el 
clasicismo germánico de los krausistas. No hemos hecho mucho 
uso de los artículos que Galdós publicó en la prensa 
madrileña durante la segunda mitad de la década de los 
sesenta del siglo XIX, donde retrata a gente del entorno 
literario, desde su admirado Ramón Mesonero Romanos al 
director de la Biblioteca Nacional, Juan Eugenio 
Hartzenbusch o su maestro de literatura latina, 
Alfredo Adolfo Camús. Esto me lleva a comentar otra de 
las aportaciones bibliográficas últimas, el tomo titulado 
Prosa crítica, de Galdós, editado por José-Carlos Mainer. 
Allí se pueden leer los artículos recién mencionados 
sobre Hartzenbusch y sobre Camús."

Como puede verse, nuestro proyecto se presenta como un trabajo de conjunto prometedor que arrojará, sin duda, nuevos datos y perspectivas sobre el conocimiento que de los clásicos tuvieron los autores españoles del XIX.

Francisco García Jurado

[1] Trabajo citado por el hispanista Jean-François Botrel en su edición de los Cuentos morales de Clarín (Madrid, Cátedra, 2012, página 204 n. 334), a propósito del cuento “Vario” y la posible fuente de este cuento en el manual de literatura latina escrito por Alexis Pierron.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

¿Pueblos libres? Sobre romanticismos y viejas falacias políticas

La Universidad Humboldt de Berlín

Quienes nos dedicamos a la Historiografía, o a intentar observar cómo los acontecimientos quedan interpretados mediante discursos, nos parecemos, ciertamente, a los cazadores de mariposas. Intentamos atrapar esa primera vez que un término llegó a acuñarse para crear una nueva realidad. Evocamos hoy a un personaje que contribuyó, acaso sin saberlo, a crear el mito romántico de los “pueblos libres” y cuyos días terminaron, un poco a regañadientes, en el Berlín de comienzos del siglo XIX (en la fotografía, la Universidad Humboldt). Recordad, ante todo, que el hecho de que un pueblo sea “libre” de otros pueblos es una idea netamente romántica, pero esto no quiere decir que los ciudadanos que lo componen también lo sean. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE
Friedrich August Wolf escribió la que podemos considerar, sin lugar a dudas, como la primera historia de la literatura romana y son muchas las ideas y sensaciones que se cruzan en mi mente al pensar en ello. Mi colega Bernd Marizzi y yo mismo publicamos hace un tiempo la primera versión española de esta obra. Imagino a Wolf componiendo en su particular arcadia de la pequeña Universidad de Halle aquellas notas académicas en un contexto de renovación cultural, de transición hacia un hipotético mundo mejor. Rodearse de personas como Goethe o los hermanos Humboldt es realmente algo estimulante. Wolf iba a contribuir, acaso sin saberlo, a la construcción de las modernas historias nacionales de las literaturas, antiguas y modernas, al considerar éstas como las legítimas andaduras de sus respectivos pueblos. Aunque Wolf había asumido y asimilado la herencia erudita del pensamiento ilustrado, con sus pretensiones de universalidad, iba a poner una de las premisas más importantes para potenciar los particularismos nacionales. Napoleón hizo el resto al invadir Europa y propiciar así la peligrosa equivalencia entre conceptos tales como “pueblo” y “libertad”. Que un pueblo “sea libre” o, en otras palabras, “independiente” de otros, no quiere decir necesariamente que sus ciudadanos sean libres en calidad de tales personas o individuos. Por lo demás, Wolf vive el paso de los presupuestos ilustrados que encierra el concepto de “patriotismo” al nuevo concepto de “nacionalismo”. El “patriotismo” ilustrado tiene más que ver con la razón y la condición jurídica de pertenecer a una nación, mientras que el “nacionalismo” arranca peligrosamente de un sentimiento y de una adscripción racial que la moderna genética ha terminado por revelar como un simple espejismo. El “patriotismo” es un fenómeno propio del siglo XVIII, patrimonio de unos cuantos ilustrados, mientras que el “nacionalismo” es un fenómeno puramente romántico que crea el mito de los pueblos, de sus expresiones “naturales”, que por regla general terminaban siendo la historia de sus literaturas (hoy más bien esta expresión vendría dada por el fútbol). En el siglo XIX hay una pretensión consciente de “construir” así el ideario nacionalista de la nación española, sobre todo al calor de las ideas de los liberales moderados. Poco a poco fueron surgiendo los regionalismos, que derivaron en más de un caso hacia verdaderos nacionalismos. En nuestro libro sobre la Historia de la literatura grecolatina durante la Edad de Plata de la cultura española hemos dedicado cuatro capítulos de veintiuno a tales nacionalismos, desde el punto de vista de la traducción de los clásicos grecolatinos al catalán, gallego, asturiano y vasco.
Sé perfectamente que la gran trampa de estos temas está en plantearlos de manera visceral, pues su estructura laberíntica y las inmensas paradojas históricas que atesoran los nacionalismos son caldo de cultivo para las encendidas discusiones. Pero mi actitud es decididamente diferente, aun a pesar de parecer una persona enervada (entiéndase “enervado” en su acepción propia de persona sin nervios, despojada de pasión). Y vuelvo a Friedrich August Wolf, precisamente cuando tuvo que alejarse de su idílica Halle ante el empuje militar de Napoleón. Su amigo Guillermo de Humboldt, hermano del gran explorador Alejandro, se lo llevó a Berlín, donde estaba creando lo que iba a el gran motor científico de la nueva Prusia: la Universidad de Berlín (en la fotografía). En esa universidad se consolidó una nueva disciplina como ciencia: la Lingüística. Puede parecer curioso que esa materia no hubiera existido como tal hasta entonces, pues si bien ya había gramáticas desde la Antigüedad éstas pertenecían a ámbitos más bien aplicados del estudio del lenguaje, el ámbito de las “artes” o manuales. También se estudiaba la historia de las lenguas (literarias), como la de la lengua latina o la de la lengua griega. Sin embargo, los nuevos influjos románticos pusieron el interés en los aspectos populares, que facilitaron que el estudio del lenguaje se independizase de los meros documentos “cultos” para ser analizados precisamente en sus manifestaciones populares y folclóricas. Al tiempo que nace la lingüística, nace también el interés por la épica o el cuento popular, pues todo ello tiene la característica supuesta de nacer del “pueblo”. Pero ¿quién es el pueblo? Siempre me ha hecho mucha gracia oír cosas semejantes como que tal princesa (hoy fallecida) gozara de la simpatía de su pueblo. No me refiero al hecho en sí de que gozara de simpatía, sino que ese sentimiento emanara de una entidad tan abstracta y difusa como un “pueblo”, es decir, la pretensión de una voluntad colectiva que impera sobre individuos que no se conocen, pero que están unidos por hilos invisibles, para convertirlos en otra cosa. Para los ilustrados, tan pocos y selectos como eran, el pueblo no dejaba de ser algo informe y lejano. Después se creó su mito, se lo llamó incluso con términos propios de la Roma arcaica, como “proletariado”, y, por supuesto, no se entendió que un pueblo pudiera vivir sin un gentilicio: al calor de los gentilicios clásicos, como romano o griego, nacieron nuevos gentilicios que bautizaban a los nuevos pueblos, ligándolos a supuestas patrias perdidas. FRANCISCO GARCÍA JURADO
La Univeridad de Berlín, hoy la Humboldt, contribuyó a la creación “científica” del pueblo alemán, pero ya para entonces Friedrich August Wolf, afincado en este nuevo contexto y en la cumbre de su fama, había decidido que aquél no era su mundo. Francisco García Jurado
H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

Un desconocido Erasmo en lengua española: la Moria

La preciosa Sinagoga de los Portugueses en Ámsterdan

La preciosa Sinagoga de los Portugueses en Ámsterdam

Cuando vivía en Ámsterdan, en un destartalado piso de estudiantes de Weespertraat, calle afincada dentro del antiguo barrio judío, todas las mañanas, de camino a la Universidad, me acordaba de Spinoza al pasar junto a la bellísima Sinagoga de los Portugueses. No sabía por aquel entonces (nadie lo sabía, de hecho) que uno de los ejemplares depositados en la biblioteca histórica de su Museo Judío era, nada menos, que una temprana traducción castellana del Elogio de la locura de Erasmo de Rótterdam, sin duda la obra más conocida del autor holandés. El descubrimiento se produjo en 2012, y ahora, en 2014, Jorge Ledo y Harm den Boer nos ofrecen una soberbia edición de este documento único. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Portada de la edición que reseñanos

Portada de la edición que reseñanos

La ocasión feliz de esta edición, no era para menos, ha servido para inaugurar una nueva serie editorial titulada “Heterodoxia Iberica”, destinada precisamente a la publicación en la editorial Brill de este tipo de obras que pertenecen a la tradición erasmista. El libro que ahora comento brevemente se abre con una portentosa introducción destinada a configurar tanto un contexto cultural como historiográfico que nos permita comprender mejor el nuevo documento hallado. Como vemos, su título, Moria de Erasmo Roterodamo, responde más a las intenciones originales de Erasmo, es decir, el juego palabras entre la Μορία, latinizada como Moria (el equivalente latino de la Stultitia), y el nombre de Thomas More, el destinatario de la obra. Así lo expresa el mismo Erasmo al comienzo de su libro:

“Digo que principalmente vuestro sobrenombre, Moro, 
tan semejante al de la necedad, Moria, quan 
sin duda sois de la obra de ella ageno.” (p. 50)

Precioso juego de palabras, propiamente rabelesiano, que hace uso de la figura de la etimología por antífrasis: Moro se llama de semejante manera por ser todo lo contrario a la necedad, es decir, todo inteligencia y lucidez (lástima, en verdad, que esta lucidez lo llevara a perder literalmente la cabeza).

Fotografía del manuscrito hallado en Ámsterdan

Fotografía del manuscrito hallado en Ámsterdan

En lo que respecta a los aspectos materiales de la obra, se trata de un manuscrito que proviene de la compra de una biblioteca, otrora propiedad de un judío. Aunque el manuscrito data del siglo XVII, la versión española que contiene fue realizada en el siglo XVI. Recordemos que la Laus Stultiae de Erasmo fue escrita en 1509 y publicada en 1511. Hasta la aparición de este ejemplar en Ámsterdam, la primera traducción al castellano del Elogio de la locura que conocemos no había sido publicada hasta el año de 1842 en Barcelona, es decir, ya durante los tiempos del liberalismo moderado de Isabel II. En aquel momento afloraron otros lectores de Erasmo, como el catedrático de la Central Alfredo Adolfo Camús, que no dejó de ser uno de sus grandes divulgadores en las conferencias del Ateneo Científico y Literario, e incluso autor de alguna obra erasmista que la dra. Barrios Castro dará a conocer a su debido tiempo. Paradójicamente, para que las ideas de una obra latina se difundieran en España, a menudo no se precisaba de su traducción como tal: bastaba con que hubiera algunos buenos lectores de la misma. Nosotros hemos tenido ocasión de comprobarlo con una obra como las Noches áticas de Gelio, que a pesar de no haber sido traducidas tampoco hasta bien entrado el siglo XIX disfrutaron, sin embargo, de gran predicamento entre los humanistas españoles durante el siglo XVI.

La versión española del "Elogio" del siglo XIX

La versión española del “Elogio” del siglo XIX

Desde el punto de vista historiográfico, el hispanismo cuenta con una fructífera tradición de estudiosos de las huellas de Erasmo en España. El libro de Ledo y den Boer está dedicado, no en vano, a la memoria de dos de sus más conspicuos representantes: Eugenio Asensio y Marcel Bataillon. El documento que ahora ve la luz impreso por vez primera es indudablemente una aportación valiosísima para mejorar este conocimiento de lo que venimos llamando el “erasmismo hispano”. Recordemos también cómo hace ya unos cuantos años apareció en la localidad de Barcarrota, entre otros libros prohibidos, un ejemplar del De lingua de Erasmo, emparedado durante varios siglos. El ejemplar de la Moria ahora recién editado ofrece un incuestionable valor en sí mismo (los autores de esta edición se muestran a este respecto modestamente cautos), pero también lo tiene como exponente de una corriente espiritual y de su recorrido histórico. Entre otras cosas, la relación de este ejemplar con los judíos portugueses de Ámsterdam suscita la interesante cuestión de la admiración que esta comunidad religiosa sentía por las ideas críticas del humanista holandés con respecto al catolicismo. En la introducción, copiosa y muy bien planteada, se repasan aspectos tales como el problema de las traducciones de Erasmo a las lenguas vernáculas, la “naturaleza evasiva” de la versión hispana del Elogio, la descripción material del manuscrito estudiado, el perfil del traductor (un portugués, por cierto), la pertinente cuestión de la posible edición latina utilizada por el traductor, o el contexto de cultural de los portugueses judíos de Ámsterdam (cuya riqueza cultural e iconográfica inmortalizará un siglo más tarde Rembrandt en sus cuadros y grabados).

La casa de Rembrandt en el barrio judío de Ámsterdam

La casa de Rembrandt en el barrio judío de Ámsterdam

Luego de esto, se pasa a la edición del manuscrito como tal, un ejemplo de primor filológico donde no sólo caben las notas críticas al texto, sino también diferentes aspectos literarios y culturales. Finalmente, vienen la bibliografía y varios índices. Quisiera, a manera de ejemplo, transcribir un pasaje del texto español de la Moria, en particular uno que resulta muy querido, dada la crítica que Erasmo entabla contra mis colegas de profesión, los gramáticos:

“De aquellos quiero çontar que entre los mortales tienen 
espeçie de sabiduría y procuran aquel áureo ramo, como 
dizen. Entre los quales, la primera silla tienen los 
gramátiços, género de hombres, por çierto, el más calamitoso, 
y el más afligido y el más hodioso a los dioses, si no 
mitigase yo los daños de su profiçión con dulçe género 
de loçura.” (pp. 197-198)

Como podía intuirse al comienzo de mi breve reseña, este libro, que pertenece a un tiempo áureo de la comunidad judía de Holanda, me devuelve personalmente a mis tiempos míticos de estudiante. Del barrio judío de Ámsterdam hoy quedan casi únicamente las sinagogas históricas y algún memorial. Sus casas sirvieron durante los inviernos de la II Guerra Mundial, de leña para el resto de holandeses. Este libro, a su manera, representa uno de estos milagros que nos depara la suerte y la buena filología.

Moria de Erasmo Roterodamo. A Critical Edition of the Early Modern Spanish Translation of Erasmus’s Encomium Moriae. Edited by Jorge Ledo and Harm den Boer. Notes by Jorge Ledo, Leiden/Boston, Brill, 2014, 413 pp.

Busto de Erasmo en la ciudad holandesa de Gouda, tan ligada a su biografía

Busto de Erasmo en la ciudad holandesa de Gouda, tan ligada a su biografía

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

Plácido y sublime atardecer: Borges y Virgilio

friedrichAcaba de aparecer publicado en el Bulletin of Spanish Studies de la Universidad de Glasgow el artículo titulado “Borges y los inicios de la seducción virgiliana“. En él reconstruimos cómo pudo ser el aprendizaje que Borges hizo de la primera bucólica de Virgilio, una composición que en otro tiempo resultó esencial en la formación literaria de cualquier poeta. Borges, el adolescente que aprendió esta composición literaria de memoria durante sus años de estudio en Ginebra, pasó después a convertirla en parte esencial de su poética. Queremos ofrecer aquí, a manera de muestra, el uso que el poeta argentino hizo de la imagen que Virgilio nos ofrece en los versos finales de su bucólica, precisamente la del plácido y sublime atardecer, mientras las sombras se van haciendo cada vez mayores al descender de los montes. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

La tarde: altis de montibus

Borges va a dedicar especial atención a los versos finales de la primera égloga de Virgilio, aquellos donde el pastor Títiro invita a Melibeo a pasar despreocupadamente la noche en su casa:

Hic tamen hanc mecum poteras requiescere noctem
fronde super viridi: sunt nobis mitia poma,
castaneae molles et pressi copia lactis,
et iam summa procul villarum culmina fumant
maioresque cadunt altis de montibus umbrae.
(Verg. Buc. 1, 79-83)

Recurrimos a la traducción de Vicente Cristóbal:

Pero podrías aquí descansar esta noche conmigo
sobre ramaje verde. Tenemos manzanas maduras,
tiernas castañas y gran provisión de leche cuajada.
Que en lontananza ya humean los techos de los caseríos
Y prolongadas las sombras descienden de la alta montaña.[1]

La primera bucólica virgiliana termina, pues, con la invitación que el pastor Títiro hace a la calma y al disfrute que brinda el final del día. Son unos versos que transmiten, sobre todo, sensación de sosegada felicidad, pues, cuando llega la noche, la contemplación de las chimeneas sobre las casas o el imaginable olor a leña nos invade de quietud. Al mismo tiempo, vemos cómo las sombras cada vez mayores de los montes crean una belleza sublime e insospechada al ponerse el sol. Debe advertirse que los dos últimos versos de la égloga nos ofrecen un conciso reconocimiento de la belleza del paisaje. Sin embargo, el hecho de que se describa un paisaje no quiere decir que la escena sea atemporal ni tampoco estática: el adverbio iam (‘ya’) marca un presente inmediato donde se describe algo tan efímero como la subida del humo por las chimeneas de las casas, y el uso del adjetivo maiores en grado comparativo, referido a las sombras, muestra cómo éstas crecen a medida que el sol se pone. Al mismo tiempo, estamos ante una imagen explícita de la lejanía y la grandeza, indicadas por el adverbio procul (‘lejos’) y las montañas (altis de montibus). Finalmente, y quizá como el rasgo más sobresaliente de estos versos, en la descripción no se nombra a la tarde como tal en momento alguno. Por lo demás, no debe pasar por alto que este rasgo de concisión virgiliana es muy propio del gusto literario de Borges.[2] Así las cosas, en la temprana obra poética Fervor de Buenos Aires (1923) es posible rastrear tres recuerdos subyacentes de los dos últimos versos de Virgilio. El primer caso viene dentro de una comparación (las cursivas son mías):

La imagen del tirano
abarrotó el instante, 
no clara como un mármol en la tarde, 
sino grande y umbría
como la sombra de una montaña remota.
(en ‘Rosas’ [I, 28])

Podemos advertir que junto a las palabras ‘sombra’ (umbra) y ‘montaña’, se nos refiere la lejanía en el adjetivo ‘remota’ (expresado en Virgilio con el adverbio procul). El segundo recuerdo de los versos varía de manera significativa:

Los estériles cerros silenciosos
que apresuran la noche con su sombra.
(en ‘Jardín’ [I, 34])

En este caso, son los ‘cerros’ los que proyectan sus ‘sombras’ dando lugar a la noche, y donde la idea dinámica del ocaso (expresada en Virgilio mediante el adverbio iam y el adjetivo en grado comparativo maiores) se expresa con el verbo ‘apresurar’. El tercero de los testimonios es el más sensitivo de todos y está presidido por una paradoja:

Olorosa como un mate curado
la noche acerca agrestes lejanías.
(en ‘Caminata’ [I, 43])

La sensación placentera que en Virgilio puede proporcionarnos la fruta en sazón, las castañas tiernas y el queso aquí se transforma en el olor del mate curado. Hay, por tanto, una traslación desde Italia a Argentina. Por lo demás, la idea de lejanía (procul) se realiza, paradójicamente, con la misma palabra ‘lejanía’ y con el verbo ‘acercar’. En realidad, se trata de un eco de Goethe, como más adelante tendremos ocasión de comprobar. Debemos acudir ahora al libro Luna de enfrente, donde continúan los recuerdos de la égloga primera, en particular dentro del poema que lleva, precisamente, el título latino que corresponde a uno de sus versos, ‘Dulcia linquimus arva’. Cabe preguntarse, asimismo, si el final de este poema no deja de ser una lejana evocación de los dos versos finales de la égloga virgiliana, como sugiere Fedeli:[3]

Los tranvías lejanos me ayudan la tristeza
con esa queja larga que sueltan en las tardes.
(‘Dulcia linquimus arva’, en Luna de enfrente [I, 68])

En todo caso, destaca el hecho diferencial de que mientras en la primera égloga de Virgilio el paisaje esté dominado por las altas montañas de los Alpes, en el poema de Borges tengamos, al contrario, los interminables llanos argentinos. Una vez más, como en el paso de las olorosas castañas al mate curado, estamos ante la traslación de un lugar a otro. De esta forma, cuando aparece el adjetivo ‘alto’ en el mismo poema no cabe hablar de montañas, sino de días:

 Altos eran sus días
hechos de cielo y llano.
(‘Dulcia linquimus arva’, en Luna de enfrente [I, 68])

Si ‘alto’ es el día también puede serlo la noche y la nieve:

La del negro jardín en la alta noche 
(‘La rosa’, en Fervor de Buenos Aires [I, 25])
La alta noche (‘Dos formas de insomnio’, en La cifra [III, 301])
La alta nieve (‘La Recoleta’, en Atlas [III, 449])

Altus en latín es el participio de pasado del verbo alo, ‘alimentar’, y como adjetivo tiene dos sentidos básicos, ‘alto’ si se contempla desde abajo, y ‘profundo’ si se contempla desde arriba.[4] De esta forma, igualmente ‘alta’ puede resultar una montaña como puede serlo el mar (‘alta mar’). Quicherat ofrece, al igual que hacía con lentus, toda la riqueza léxica de altus,[5] donde cabe entresacar la acepción de ‘grande, sublime y elevado’, que se corresponde precisamente con el uso de ‘alto’ que hace Borges cuando adopta la misma estructura que hemos visto para ‘lento en la sombra’: ‘Alta en la tarde, altiva y alabada’ (‘Susana Bombal’, v. 1, en El oro de los tigres [II, 472]). Y ‘alto’, dentro de esta misma estructura sintáctica, también puede formar juntura con otros sustantivos:

Alto en la cumbre (‘Tankas’, en El oro de los tigres [II, 466])
Alto en su proa (‘El mar’, en El oro de los tigres [II, 496])
Alta en el alba (‘Coronel Suárez’, en La moneda de hierro [III, 125])
Alto en la noche helénica (‘Endimión en Latmos’, 
en Historia de la noche [III, 175])[6]
Altos en la memoria (‘Venecia’, en Atlas [III, 412])

En Virgilio las altas montañas permiten proyectar sus sombras cada vez mayores. Borges da un paso más y hace que, precisamente, la sombra sea alta:

Alta será su inconcebible sombra
sobre la tierra pálida en el día
de altos lobos y espléndida agonía
del crepúsculo aquel que no se nombra.
(‘Midgarthormr’, en Atlas [III, 427])

Hay un toque de sublimidad romántica en esta idea de lo alto como algo excelso. Se trata de una belleza que va más allá de la mera belleza, y que conmueve a quien la contempla, como la inmensidad de las montañas o el majestuoso crepúsculo, como si se tratara de un cuadro de Caspar Friedrich. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] Vicente Cristóbal (Virgilio, Bucólicas, 81).

[2] Precisamente Paul Groussac, tan admirado por Borges, nos habla acerca de la habilidad contemplativa y descriptiva de Cervantes y Virgilio: ‘Digamos, sin embargo, para no exagerar, que al lado de sus insípidas descripciones «poéticas», tomadas en los libros, se encuentran en el Quijote algunas rápidas visiones de naturaleza, si bien más sugeridas que presentadas: tal, verbigracia, aquel croquis del Toboso dormido que, con cuatro o cinco rasgos triviales, produce una sensación total tan penetrante como el nox erat de Virgilio. Y acaso sea uno de los misterios del genio el dar la impresión de las cosas sin describirlas […]’ (Paul Groussac, ‘Cervantes y el Quijote’, en Crítica literaria [Barcelona, Orbis, 1987], 53-54).

[3] Paolo Fedeli, ‘Borges e a nostalgia do latim’, 279.

[4] También es posible encontrar, aunque excepcionalmente, una ‘profunda noche’: ‘Más allá de los versos, que los actores, creo, no escandían, y de la ilustre fábula, ese profundo río, en la profunda noche, fue mío.’ (‘Epidauro’, en Atlas [III, 424]).

[5] Thesaurus, 59.

[6] Esta interesantísima imagen de Endimión dormido en una montaña, ante la expectación de la luna, daría lugar a un estudio en sí mismo. El poema está escrito en primera persona, a la manera de un monólogo dramático, y vemos cómo la juntura virgiliana lentus in umbra entra a formar parte de la recreación del mito.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

Historiography of Greek-Latin Literature in Spain 3 (HLGE3): Alfredo Adolfo Camús’ bequest

orla de camusHistoriography of Greek-Latin literature in Spain 3 (HLGE3): Alfredo Adolfo Camús’ bequest in the Historical Library Marqués de Valdecilla. A bibliographical and historiographical study, by FRANCISCO GARCÍA JURADO 

Since the nineteenth century, and above all, since the development of the discipline known as History of Greek and Latin literature, the study of the Classical Tradition is not possible without an appropriate historiographical approach, especially in relation to the institutions and the academic bibliography that enables a better knowledge of Antiquity. In this respect, the bequest of Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889), which is stored in the Historical Library Marqués de Valdecilla, is the perfect library collection for this kind of study, due to the exceptional nature of the bequest as well as of the compiler, who was professor of classical literature in the former Central University of Madrid. Setting aside the lost books, the bequest embraces more than one thousand works of a wide range of literary and historical topics, being especially significant the old and modern books dedicated to different aspects of classical Antiquity and Humanism. The date of publication of these surviving works spans from the beginning of the seventeenth century (but for an incunable of the end of the fifteenth century) to the end of the nineteenth century. In collaboration with the Historical Library Marqués de Valdecilla, we will carry out a systematic study of this rich bibliographical collection attending to these two aspects:

a) Its historical and bibliographical value, in order to study the collection as it is, as well as the different circumstances that determined its arrival to the university library.

b) Its historiographical value, in order to reconstruct the thought of this eminent professor of the Central University of Madrid, starting from his readings and his work, as well as other preserved documents.

Our aims can be summarized in the following sections:

1) Documentary reconstruction of the bequest and its history, from the first attempts to get it sold to its final registration in the library of MadridUniversity at the beginning of the twentieth century. Likewise, the characteristics of this bequest will be compared to others, such as Marqués de Morante’s, which is known thanks to the Catalogus librorum doctoris D. Joach. Gómez de la Cortina, March. de Morante, qui in aedibus suis extant (Matriti, apud Eusebium Aguado, 1854-1870). It is also mandatory the study of “Camús’ bequest” as an exceptional library of a scholar and bibliophile of the period from the eighteenth to the nineteenth century. We will also determine, as much as possible, the characteristics of the lost books.

2) A systematic study of the Greek and Latin literary works included in this bequest, from the Bodonian editions of the eighteenth century to the most modern ones. This study will allow us to define a “liberal” cannon of the Greek-Latin literature (particularly determined by the comedies or Aristophanes and Plautus) and the ancient Christian literature.

3) The analysis of the books related to the “Renaissance” and the historiographical coining of this term in the mid of the nineteenth century. In this sense, Camús’ bequest is essential in order to reconstruct the literary History of Renaissance developed by the professor in his lectures delivered in the Scientific and Literary Athenaeum. Three different lines of research will be established: (a) Humanism and Renaissance, (b) the Reformation, the Erasmism and the History of the Printing Press, and (c) the Spanish Golden Age and the Sacred Oratory.

4) The analysis of the modern literary works stored in the Library. This analysis will lead to determine in a very precise way Camús’ literary and aesthetical preferences: Manzoni, Goethe, Stern, Poe, Musset, etc. These preferences will have a great influence in his disciples –some of whom later became very well-known writers, such as Peréz Galdós or Clarín.

5) A systematic study of the academic handbooks included in his bequest: Histories of Literature and works of grammar. This study will allow us to establish a relationship between these books and Camús’ teaching work in the field of Rhetoric, History of Literature and Grammar. The analysis of the classnotes taken from his lectures, and in particular the notes taken by students such as Pérez Galdós and Canalejas, will be of great interest and may lead to the discovery of new classnotes.

6) The analysis of books related to erudition, which will be considered from the twofold viewpoint of erudite works in general (seventeenth and eighteenth century), the philological studies, the historical studies, and the studies of Orientalism developed in the nineteenth century. This analysis will allow us to identify the influences and transfers of thought and European philology in Camús’ work (i. e., the influence of the critic Sainte-Beuve and the studies of Humanism emerged in France). It will be also very important to examine the catalogue of philosophical, scientific and historical works written by authors such as Francis Bacon, Matías Gesner and Jules Michelet. Finally, we will focus on Camús’ fascination for Egypt and ancient Orient, as it is reflected in his bequest.

The project we apply for follows the most recent guidelines to study the origins of historical holdings of books, as well as those related to the reconstruction of authors’ lines of thought from the analysis of their personal collections. After many years of teaching in the Central University of Madrid and the Scientific and Literary Athenaeum, Alfredo Adolfo Camus became a key figure in the nineteenth century Spain in order to understand how the classics were disseminated among intellectuals, politicians and writers of that time. As a UCM Research Group, and in consistency with our previous historiographical studies (projects HLGE0, HLGE1 and HLGE2), the new project HLGE3 aims at defining the relationship between the classical studies and their intellectual history in modern times, by analyzing one of the most singular bibliographical bequest and a key author who is essential in order to understand the knowledge of classical literature in Spain during the nineteenth century.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

“Humanitas”, una palabra que nos ayuda a vivir

Hay palabras que recogen y resumen en sí mismas lo mejor de una civilización. Cuando en abril de 2007 visité la exposición sobre el escultor griego Praxiteles en el parisino Museo del Louvre, me llevé la grata sorpresa de encontrar un texto de Aulo Gelio precisamente en el primer gran panel explicativo de la exposición. Gelio hablaba, claro está, sobre el escultor griego, a propósito de una palabra latina: Humanitas. Ya he revisado este concepto en una ocasión previa, precisamente comentando las cartas que sobre la muerte de su tío y la erupción del Vesubio compuso Plinio el Joven. Hoy nos parece oportuno reproducir lo que nos cuenta el propio Aulo Gelio sobre la palabra y, al mismo tiempo, acompañar este texto de otras dos reflexiones fundamentales al respecto: la previa de Cicerón y la muy posterior de Heidegger. Humanitas es una palabra cada vez más necesaria, sobre todo para que no olvidemos que a menudo es el arte y la inteligencia lo que puede salvarnos de la gris barbarie. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 
Este es el texto de Gelio, que os ofrezco en mi propia traducción:
"Humanitas no significa lo que vulgarmente se entiende, sino 
que sólo utilizan la palabra con propiedad los que hablan de 
manera pura (Noches Áticas 13, 17)
Aquellos que crearon la lengua latina y quienes la han usado 
con propiedad no quisieron que humanitas fuera aquello que 
vulgarmente creemos y que entre los griegos se llama 
“filantropía”, con el significado de cierta virtud que 
conlleva la benevolencia hacia los hombres. Muy al contrario, 
aquellos llamaron humanitas prácticamente a lo que los griegos
denominan paideia, es decir, lo que en nuestra lengua se 
refiere a la formación e instrucción en las artes liberales. 
Quienes sienten franco interés y deseo por tales disciplinas, 
éstos son propiamente los más humanistas. El cultivo y 
aprendizaje de estas disciplinas recibió el nombre de 
humanitas porque de entre todos los seres vivos tan sólo 
le fue dada a los humanos.
Así las cosas, casi todos los libros testimonian que los 
antiguos ya hicieron uso de esta palabra y, en especial, 
Marco Varrón y Marco Tulio Cicerón. Basta, pues, con ofrecer 
entretanto un solo ejemplo. Por ello, puse las palabras de 
Varrón tomadas del libro primero Sobre las cosas humanas, 
cuyo comienzo es el siguiente: “Praxiteles, quien a causa 
de su excepcional talento artístico no es desconocido para 
nadie que sea un poco humanista.” El término “humanista” 
no se refiere, como se dice vulgarmente, a una persona afable 
y benévola, incluso aunque sea lega en cuestiones literarias 
–no sería congruente con el texto citado-, sino a un individuo
suficientemente leído e instruido como para conocer, gracias
a los libros y a la historia, la importancia de Praxiteles."
No viene mal ahora que recordemos algo sobre la riquísima tradición cultural del término. Es Leonardo Bruni adapta en el primer humanismo un hallazgo léxico debido a Cicerón y recogido por Aulo Gelio: precisamente este término de humanitas. El término, como si hubiera preludiado el Renacimiento, está concebido precisamente a la medida del propio ser humano. Cicerón había expresado perfectamente ya antes que Gelio el carácter de superación humana que encierran los studia humanitatis ac litterarum:
“En efecto, si desde mi juventud y gracias a las 
enseñanzas de muchas personas y a muchas lecturas 
yo no me hubiera convencido de que en la vida ninguna 
otra cosa debemos buscar con ahínco sino la gloria y 
el honor y que para alcanzarlos debemos despreciar todos 
los sufrimientos corporales, los peligros de muerte 
y los destierros, nunca me hubiera enfrentado por 
vuestra seguridad a tantas y tan grandes batallas, 
a estos continuos asedios de hombres depravados. 
Pero todos los libros están llenos de buenos ejemplos, 
llenos de palabras de los sabios, llena toda la 
antigüedad; y todos ellos yacerían entre tinieblas 
si no existiera la luz de los libros. ¡Qué gran 
cantidad de modelos de hombres valerosísimos dignos 
no sólo de observar sino también de imitar nos han 
dejado representados en sus obras los escritores 
griegos y latinos! Al tener yo esos ejemplos siempre 
presentes en el ejercicio del gobierno del estado, 
modelaba mi carácter y mi inteligencia con la 
reflexión sobre esas excelentes personalidades.” 
(Cicerón, Discurso en defensa del poeta Arquías, 7, 14. 
Traducción de Antonio Espigares Pinilla)
De humanitas derivó el término “humanista” (“umanista”, en italiano, aparecido en 1490 en una de las Sátiras de Ariosto) y luego, ya a comienzos del siglo XIX, “humanismo”. No obstante, desde el Pro Archia de Cicerón a la Carta sobre el humanismo de Martin Heidegger ha habido una significativa evolución de la palabra:
“En la época de la república romana se piensa, y se aspira 
a ella expresamente, por vez primera y bajo su nombre, 
la humanitas. El homo humanus se sitúa frente al 
homo barbarus. El homo humanus es aquí el romano, 
que eleva y ennoblece la virtus romana mediante la 
incorporación de la paideia tomada de los griegos. 
Los griegos son los griegos del helenismo, cuya cultura 
fue enseñada en las escuelas filosóficas. Esta cultura 
se refiere a la eruditio et institutio in bonas artes. 
La paideia así entendida fue traducida por “humanitas”. 
En Roma encontramos nosotros el primer humanismo. De ahí 
el que éste sea un fenómeno específicamente romano, surgido 
del encuentro de la romanidad con la cultura del helenismo. 
El llamado Renacimiento de los siglos XIV y XV en Italia es 
una renascentia romanitatis. Porque lo que importa es 
la romanitas, se trata de la humanitas, y por eso de 
la paideia griega (...). Pero si se entiende generalmente bajo 
“Humanismo” el esfuerzo porque el hombre sea libre para su 
humanidad y encuentre en ello su dignidad, entonces varía 
el humanismo según la concepción de la “libertad” y de la 
“naturaleza”. De igual manera se diferencia según los caminos 
de su realización. El humanismo de Marx no requiere una vuelta 
a la Antigüedad como tampoco el humanismo que Sartre concibe 
como existencialista.” 
(Martin Heidegger, Carta sobre el humanismo, Madrid, Taurus, 
1970, pp. 15-16)

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

Alfredo Adolfo Camús, lector de Heinrich Heine. Viaje a Düsseldorf

IMG_2501Comenzamos 2015 con un nuevo proyecto de investigación, aunque el Ministerio de Economía y Competitividad, que nos lo ha concedido como definitivo en noviembre de 2014, haya decidido que su fecha de inicio haya tenido lugar oficialmente en el mes de enero del año que acaba de morir. En cualquier caso, bienvenido sea este nuevo proyecto, “Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el «Legado Alfredo Adolfo Camús» en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” (HLGE3), donde vamos a estudiar la biblioteca de este humanista fundamental para entender, sin ir más lejos, las referencias a la literatura clásica que hacen autores como Pérez Galdós y Clarín. A una particular lectura, la que Camús hizo del Atta Troll de Heinrich Heine, está dedicado este blog que de algún modo inicia la marcha del nuevo proyecto. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

IMG_2505No se puede entender el romanticismo alemán sin Heinrich Heine, autor que nació en la discreta ciudad alemana de Düsseldorf, ni tampoco se puede entender a Heine sin su Atta Troll. El sueño de una noche de verano. Las reminiscencias de Shakespeare ya están presentes, como puede ver el curioso lector, desde el subtítulo de la obra, y tales reminiscencias convierten a Heine no sólo en autor de este poema candorosamente absurdo y desmedido, sino en algo igualmente tan importante como ser lector del conspicuo escritor inglés. Los lectores han hecho que la literatura sea lo que es, incluso por delante de los propios escritores, que no serían nada ciertamente sin los primeros. Hace unos meses me llevé a Düsseldorf la traducción que Jesús Munárriz preparó para la editorial Hiperión de este bello poema que nos cuenta las heroicas desventuras y reflexiones de un oso que logró escapar de una triste vida de bestia circense y amaestrada. Manuel Fernández Labrada tiene una reseña tan excelente como concisa de esta fundamental obra romántica en su blog. Así pues, como decía, me llevé esta lectura a Düsseldorf precisamente, porque era allí donde había nacido Heine, autor todavía recordado en aquella ciudad tanto por un instituto de investigación dedicado a él como por una curiosa escultura que “deconstruye” su rostro sobre la verde hierba de IMG_2509un ameno parque, junto al pequeño tambor del oso, también presente. Pero no sólo se trata de leer a Heine en Düsseldorf, tal como he podido hacer en otros lugares, como con Montaigne en Burdeos o Rabelais en Lyon. Este interés, específicamente por Atta Troll, venía de más lejos, precisamente porque sabía que mi querido Alfredo Adolfo Camús había sido lector fervoroso de este poema romántico publicado en 1847. Esto que afirmo ahora lo sé gracias a la viva semblanza necrológica que el propio Leopoldo Alas Clarín hizo de su maestro Camús en 1889. Reproduzco precisamente el lugar donde puede leerse la admiración que, según Clarín, el profesor de letras clásicas sentía por el Atta Troll:

“Hay dos clases de eruditos: los que aman la antigüedad en odio 
a lo moderno, y los que, ansiosos de conocer la belleza donde 
quiera que esté, se toman el trabajo de estudiar la antigüedad 
para conocer también sus obras notables. Camús es de estos 
últimos. En sus cátedras de literatura latina y de literatura 
griega no hay fronteras; se habla de todas las literaturas; 
en el examen se pregunta el argumento de El Mercader 
de Venecia y la intención de Atta Troll de Heine.
 No ha habido afectación ni pedantería en la empresa llevada 
a feliz término por los discípulos del anciano ilustre; para 
Camús no hay más atrevimiento en resucitar a Plauto que 
en resucitar a Tirso. En España parece esto muy extraño, 
y es porque aquí los eruditos casi siempre han sido 
pedantes y oscurantistas; han amado lo viejo, sin entenderlo, 
en odio a lo nuevo; y de ahí esa protesta general de las 
fuerzas vivas del ingenio español contemporáneo. 
Por desgracia la reacción ha ido demasiado lejos, 
hemos corrido contra el enemigo verdadero y contra 
quien no lo era. Con el dómine hemos derrotado a Horacio. 
¡Horacio! ¡Un poeta más moderno que muchos de los que 
hoy pretenden representar el lirismo del siglo! (...)” 
(Leopoldo Alas «Clarín», “Palique. Plauto en 
escena”, publicado en La Unión, nº 373, 14 de 
diciembre de 1879)

IMG_2512Precisamente, por los mismos argumentos que esgrime Clarín, era interesante para mí saber por qué Camús era tan admirador de una obra alemana escrita en su propio tiempo, y no sólo de las obras antiguas. Camús leería seguramente la versión francesa que el propio autor alemán había preparado pensando en ese otro gran público europeo que no leía la lengua de Goethe. Ahora sé, tras la lectura relajada y viajera de su libro, que Camús heredó de Heine ese especial gracejo romántico que presentan sus escritos, definidos por la vitalidad, pero no reñidos con cierta sublimidad estética. No debemos olvidar, asimismo, la labor de intermediario que Camús desempeñó entre el autor alemán y sus discípulos españoles. Todo ello, pues, me llevó a leer el Atta Troll durante la visita que María José y yo hicimos a un otoñal Düsseldorf, cuya visita también completamos con un precioso viaje en tren hasta la cercana ciudad de Colonia. En Düsseldorf visitamos, por cierto, tanto el Heinrich Heine Institut, donde se conservan libros y recuerdos del escritor, como el museo dedicado a otro de los grandes escritores de la época: Goethe.

IMG_2506Mientras recorríamos ambas ciudades alemanas fui experimentando, asimismo, una doble experiencia: la escritura de Heine y la lectura de Camús. Quise imaginar de qué forma llegó Camús a prendarse de las desventuras de ese inmortal oso llamado Atta Troll, cuya desmedida y absurda historia está poblada de nobleza y profundo amor no sólo a la libertad, sino también a la dignidad. Pensé en que no era casualidad, al menos para el liberal Camús, que el domador de circo que hacia bailar ridículamente al pobre animal fuera un viejo carlista español. Ahora Heine, Atta Troll, Camús y Düsseldorf quedan unidos en mi memoria como partes de un amable rompecabezas literario.

Reconstruir un texto es algo que en su materialidad nos asegura que, al menos, tenemos algo tangible y cotejable, pero una lectura no deja de ser una forma de texto mental, apenas entrevisto. Añado que también tiene mucho de “texto vital”, de aquel que ya tan sólo habita en nosotros, pues tan sólo a nosotros pertenece. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts

Viajar por la Tradición clásica: una aventura académica

Las traducciones de Virgilio a cargo de Miguel Antonio Caro, ahora reunidas

Las traducciones de Virgilio a cargo de Miguel Antonio Caro, ahora reunidas

Desde el año 2013 vengo desarrollando una línea de investigación titulada “Tradición clásica: teorías y estéticas de la modernidad”. Con ella me he propuesto llevar a cabo una revisión global acerca de los aspectos conceptuales, históricos y metodológicos concernientes a la Tradición clásica como disciplina académica que estudia las relaciones entre el mundo antiguo y el moderno. No se trata tan sólo de un línea de investigación, sino de un intenso periplo vital a través de ciudades, países e incluso continentes. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Esta línea de investigación comenzó a cobrar vida en marzo de 2013, cuando, por encargo de la Sección aragonesa de la Sociedad Española de Estudios Clásicos, presenté en la Universidad de Zaragoza una ponencia que llevaba el título de “Las metamorfosis de la Tradición clásica”. En este trabajo logré esbozar tres aspectos clave:

-La cuestión conceptual: delimitación de las etiquetas que definen tales estudios

-La cuestión historiográfica: periodización de la disciplina

-La cuestión metodológica: reflexión sobre los diferentes paradigmas del estudio

El estimulante resultado de esta puesta al día me ha servido para continuar profundizando dentro del mismo ámbito. Así las cosas, recibí la invitación a participar en el congreso internacional “Les classiques aux Amériques. Réécritures des classiques Grecs et Latins sur le continent Américain et dans les Caraïbes”, celebrado en la Université de París-Sorbona en octubre de 2013. Allí tuve la ocasión de disertar sobre dos intertextos latinos (Plinio el Joven y Aulo Gelio) subyacentes en la obra de Julio Cortázar, de forma que pude indagar con detalle en la naturaleza dinámica que presentan los antiguos textos inspiradores para la literatura moderna, más allá del tradicional y estático concepto de “fuente”. Ciertamente, no se trataba tan sólo de señalar dos referencias puntuales a autores latinos en la obra de Cortázar, sino de indicar cómo tales textos, convertidos en realidades mentales, se expandían dentro de la propia obra del autor argentino. Asimismo, aproveché la estancia en París para borges homero y virgilioterminar, junto con Roberto Salazar, doctorando en la École Normale Supérieure, un libro titulado La traducción y sus palimpsestos. Borges, Homero y Virgilio (Madrid, Escolar y Mayo, 2014), donde se revisa la peculiar idea que de la traducción tiene Jorge Luis Borges, carente de jerarquías entre textos de partida y textos de llegada (un tanto a la manera de lo que pretende la Recepción, como luego veremos).

Poco después, en diciembre de 2013, participé en el II Colóquio Internacional “A Literatura Clássica ou os Clássicos na Literatura”, que tuvo lugar en la Facultad de Letras de la Universidad de Lisboa entre los días 4 a 6 de diciembre de 2013. Allí hablé acerca de la particular bucólica que Eça de Queiroz compuso en su novela póstuma La ciudad y las sierras a partir de una lectura regeneracionista de Virgilio, cercana a la interpretación que el pensador social anarquista Pierre-Joseph Proudhon había hecho en torno a la Eneida. La lectura de Eça de Queiroz, en este caso bucólica, completaba, por su parte, las que ya había investigado a propósito de Antonio Machado y Jorge Luis Borges, y que aparecerán publicadas, respectivamente, en Burdeos (Bulletin Hispanique) y Glasgow (Bulletin of Hispanic Studies). También he desarrollado poco más tarde las claves de la particular lectura proudhoniana de Virgilio para un artículo que, con el título de “La Eneida como utopía regeneradora: Pierre-Joseph Proudhon”, aparecerá publicado en un monográfico sobre las utopías de la Antigüedad en la revista Studia Philologica Valentina.

a reading of ovid

“Una lectura de Ovidio”, de Wyndham Lewis

Ya al año siguiente, en abril de 2014, recibí la invitación para impartir una conferencia en la Universidad de Cádiz con el título “Ovidio y sus imágenes. Estéticas de la modernidad”. Tuve ocasión de poner en práctica algunos de los conceptos relativos al fructífero diálogo que se establece entre la propia literatura latina y las estéticas de la modernidad, tales como el Romanticismo, la Decadencia, el Acmeísmo, el Futurismo, el Surrealismo o la propia Posmodernidad. A lo largo de 2014 he tenido también el honor de contribuir con la entrada “Clasicismo” al Diccionario Español de Términos Literarios (DETLi), dirigido en el CSIC por Miguel Ángel Garrido Gallardo. La elaboración de esta entrada me ha permitido seguir profundizando en la riqueza de las acuñaciones terminológicas, en este caso concreto en torno a la dualidad planteada entre “Romanticismo” y “Clasicismo” como términos polémicos durante la primera mitad del siglo XIX, y terminar reflexionando acerca de la sugerente idea expresada por Paul Valéry de que “la esencia del Clasicismo es venir siempre después”, incluso tras el propio Romanticismo.

También recibí por parte del profesor Jorge Rojas la amable invitación a participar en

Puerta de acceso al Instituto Caro y Cuervo

Puerta de acceso al Instituto Caro y Cuervo 

 

junio de 2014 en el Primer congreso sobre Tradición clásica celebrado en la Universidad Nacional de Colombia (Bogotá) con una ponencia acerca de la Tradición clásica frente al Orientalismo. Contraponía, de esta manera, la idea eurocéntrica de Tradición clásica que propuso Gilbert Highet en 1949 al llamado Orientalismo, o invención europea de Oriente, tal como lo concibió Edward Said en 1978 dentro de la obra que lleva el mismo título. El trabajo partía de una idea nacida durante una visita a la neoyorquina Universidad de Columbia en agosto de 2009. Sorprendentemente, ambos profesores, si bien enclavados en circunstancias históricas e ideológicas muy diferentes, no sólo tenían en común el hecho de haber pertenecido al claustro de la misma universidad, sino el de haber creado visiones de la cultura y la tradición que hoy día se solapan de manera más que paradójica. En este trabajo me he remitido, sobre todo, a los aspectos políticos que conllevan ambas formulaciones, especialmente el eurocentrismo de la primera frente a la perspectiva poscolonial de la segunda. Precisamente, entre las razones que en este momento están favoreciendo el auge del término “Recepción” aparece la del propio descrédito político de la palabra “Tradición”, en particular cuando se aplica a lo clásico y a Occidente, pues no resulta peyorativa cuando se refiere a otras culturas, particularmente a las que conocemos como culturas indígenas.

Por otra parte, un viaje personal por Japón durante 26 días desde Osaka hasta Tokio IMG_1252me ha permitido desarrollar un pequeño trabajo de campo acerca de la idea que del mundo clásico grecolatino (vinculada, esencialmente, al imaginario de lo europeo) se tiene por aquellas latitudes. Una parte fundamental de este trabajo ha tenido que ver con la idea de “significante” vacío desarrollada por Roland Barthes en su obra titulada El imperio de los signos.

toulouseEn septiembre de 2014 regresé de nuevo a Francia, esta vez a la Université Toulouse-Jean Jaurès, para participar, como representante de la Universidad Complutense, en el coloquio anual sobre Plutarco, que este año tenía el significativo título de “Plutarque: éditions, traductions, paratextes”. Volví a comprobar, como casi un año antes en París, la vigencia que la teoría intertextual tiene en el mundo académico francés, ligada precisamente a la “recepción” humanista de un autor griego, y con gran atención al patrimonio bibliográfico.

IMG_2286

La biblioteca del mítico Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM

Finalmente, en octubre de 2014, tuve el honor de participar en este IV Congreso Internacional de Estudios Clásicos, celebrado en la UNAM, para dar cuenta de otro de los temas fundamentales de mi línea de investigación, como es la relación conflictiva que se establece entre la “Tradición clásica” y los nuevos estudios sobre “Recepción” de la Antigüedad.

En definitiva, se trata de vivir con pasión aquello que hacemos. ¿Por qué una vida académica tiene que ser aburrida? FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

More Posts