Teoría de la tradición clásica: circunstancias de un libro

TEORÍA DE LA TRADICIÓN CLÁSICAAulo Gelio puso el título de “Noches áticas” a su libro misceláneo, en atención a las circunstancias que rodearon su escritura: la apacible noche en un lugar significado. Mi Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos (México, UNAM, 2016) es un libro que tiene sus inmediatas circunstancias durante unos días pasados en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México. Quisiera dedicar estas líneas a esbozar algunos aspectos de esta intrahistoria vital. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Siempre he pensado que una bibliografía, por académica que ésta pueda ser, debe dar cuenta de una trayectoria, de los intereseses y curiosidades que nos van saliendo al paso en nuestro quehacer diario. En los ya lejanos días de 2007 publiqué un trabajo que dio comienzo a una dilatada reflexión: “¿Por qué nació la juntura “Tradición clásica”?“. En particular, me había interesado mucho un trabajo del profesor Gabriel Laguna acerca del origen de esta expresión, que él atribuía al impar filólogo Domenico Comparetti a finales del siglo XIX. Luego, a mediados del siglo XX, Gilbert Highet haría que esa etiqueta se universalizara en su libro titulado The classical tradition. Así es como entré poco a poco en la dimensión de los estudios conceptuales, y a “Tradición clásica” luego se fueron uniendo otros términos clave, como el mismo desarrollo semántico de “clásico”, “Renacimiento”, y las que he llamado las “metáforas de la tradición”, como “Pervivencia”, “Recepción”, y otras más. Todos estos términos configuran una historia que, por lo demás, no deja de estar vinculada con la Historia general de Europa y del Mundo.

Generalmente son las ideas las que vienen a buscarnos y salen a nuestro encuentro. Es posible que no hubiera pensando en llevar a cabo una pequeña historia de la disciplina que conocemos como “Tradición clásica” si no hubiera sido invitado a impartir una conferencia en el marco del “VII Curso de Actualización Científica y Didáctica sobre el Mundo Clásico. Vigencia y presencia del mundo clásico hoy: veinticinco años de estudios clásicos” (Universidad de Zaragoza. Zaragoza, 15 de marzo de 2013). En este contexto fue donde elaboré mi trabajo titulado “Metamorfosis de la Tradición clásica. Ayer y hoy“, donde ya se esbozaron las principales características que acabaría teniendo el libro de México.

Pero ya fue justamente, entre el Primer Congreso sobre Tradición Clásica, celebrado en la Universidad Nacional de Bogotá en 2014, y el IV Congreso Internancional de Estudios Clásicos, celebrado en la Universidad Autónoma de México, donde la monografía alcanzó la forma de libro que ahora tiene.FILOLOGICAS

Ahora recuerdo con gratitud y felicidad los felices días pasados en el Instituto de Investigaciones Filológicas. El profesor Eduardo Fernández me prestó su despacho para que pudiera resolver algunos problemas administrativos urgentes que habían surgido en Madrid. Fue entonces, entre problema y problema, donde, acaso para tomar aire, comencé a dar al original la forma definitiva que el libro ahora tiene, es decir, su estructura tripartita (Conceptos, Historia, Métodos) y algunas de las ideas que ya había ido apuntando a lo largo de los meses. No puedo negar que la emoción de estar en el Instituto de Investigaciones Filológicas sirvió de poderoso estímulo. El profesor David García, además, me ha dado la oportunidad de hacerlo realidad.

El libro, antes de aparecer, ya me ha deparado muy gratas sorpresas. Lo he puesto en práctica en el máster interuniversitario de clásicas, algunas de cuyas asignaturas imparto, y no puedo negar que durante ciertas clases el original se enriqueció considerablemente, Es por ello por lo que no he querido pasar por alto a los primeros testigos de este libro, mis alumnos, a quienes relaté por vez primera el contenido de estas páginas durante la primavera de 2015 en un aula de la Universidad Autónoma de Madrid: Irene Etayo, Gonzalo García Martí, Carlos Mariscal de Gante y Gema Segarra.

Además, los materiales del libro me “salvaron la vida” en octubre de 2015, donde tuve la suerte, pero también la responsabilidad, de dirigir un curso sobre Tradición clásica en el marco de la Sociedad Menéndez Pelayo. Allí cobré conciencia, mientras hablaba de Enrst Robert Curtius, de que el libro funcionaba y ofrecía, ante todo, un necesario contexto.

Pero ahora el libro ya es público y deja de ser un proyecto para convertirse en realidad compartida, a uno y otro lado del Atlántico. Pasé unas cuantas horas de la navidad de 2015-2016 corrigiendo pruebas, entre Madrid y Sevilla. Mientras realizaba la corrección sentía que llegaba a esa etapa final donde el libro ya estaba a punto de dejar de ser plenamente mío. Entonces acudían a mi memoria todos los recuerdos gratos de su escritura en bibliotecas, incluso en aeropuertos, y pensé con nostalgia en cómo pasa el tiempo. El momento más emocionante de esta etapa final fue cuando pude conocer la portada del libro, plasmada en ese simbólico barco que nos lleva, acaso, a una mayor concreción teórica de la asignatura, o, cuando menos, a un debate acerca de esta necesidad.

Como dije antes, mi admirado y estimado colega, el profesor David García, hizo lo posible para que este libro fuera una realidad. Además, ha tenido a bien escribir un bello prólogo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Recepciones comparadas de autores antiguos: ¿un novedoso planteamiento?

dante virgilio y homeroConocemos bien el dicho de que “no hay nada nuevo bajo el sol”, pero también sabemos que son los énfasis los que acaso suponen las verdaderas novedades en el ámbito de nuestros estudios. Hay autores antiguos, griegos y latinos, cuyas fortunas a lo largo de los siglos se han visto entrelazadas por razones diversas. ¿Pueden, acaso, tales relaciones “de hecho” configurar un objeto de estudio como tal? Gracias a la asignatura del máster interuniversitario de clásicas “Literatura griega y latina. Estudios de literatura comparada” estamos llevando a cabo un viaje extraordinario por ciertos autores, algunos conceptos y, cómo no, algunos “énfasis” que nos ayudan a proponer visiones nuevas acerca del comparatismo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para Alejandro, Cristina, Gregorio, Marina, las dos Martas y Raúl, que me acompañan en este viaje

Las asignaturas del máster permiten al docente la pequeña ventaja de poder diseñar, dentro de unos límites razonables, el programa de lo que se va a impartir. Entre las materias que yo quería revisar en esta interesante asignatura dedicada a los estudios comparados o, más bien, las interminables relaciones entre la literatura griega y la latina (¿se trata realmente de dos literaturas?) me propuse estudiar un sutil fenómeno que, acaso por obvio, a veces pasa inadvertido ante nosotros. Me refiero a lo que llamo las “recepciones comparadas” o “conjuntas”. Homero y Virgilio, Epicuro y Lucrecio, Menandro y Terencio, Plutarco y Séneca o San Basilio y San Jerónimo son tan sólo ejemplos posibles, entre otros muchos, de tales recepciones. Nótese que asocio “parejas” de autores griegos y latinos, no “autores” como tal, y soy consciente, asimismo de que estoy considerando una notable diversidad a la hora de contemplar tales relaciones. En este caso, no es el especialista el que establece la asociación entre los autores, sino las propias recepciones, su devenir a lo largo de los siglos.

Es evidente que Virgilio quiso ser asociado a Homero. Lo que no sospechó Virgilio es que esta asociación tendría altibajos notables a lo largo del tiempo. Tengamos en cuenta que Virgilio pensaba en un autor llamado “Homero”, pero jamás pudo sospechar que acaso Homero no existiera. Ya durante los tiempos de la llamada “Querelle” de los antiguos y los modernos algunos pasajes de Homero fueron objeto de sospecha, al no estar escritos con el buen gusto requerido. No era admisible, por ejemplo, que una princesa como Nausícaa se encontrara lavando en el río al aparecer Ulises, desnudo y sucio. Era el tiempo del buen gusto como una cuestión universal y atemporal, y la épica culta tenía todas las de ganar en aquel entonces ante semejantes muestras. Sin embargo, desde Vico, que dudó de la existencia de un Homero de carne y hueso, llegaron luego los defensores de la épica popular frente a la culta, y esta circunstancia apartó algo a Virgilio de Homero, cuyos poemas pasaron a ser considerados junto a los de otras tradiciones épicas. En este sentido, me encanta un precioso libro que me regaló el profesor turinés Gian Franco Gianotti (mi maestro en el difícil arte de la historiografía de las literaturas clásicas) y que lleva el título de Tradizioni epiche e letteratura. Recordemos, no obstante, durante cuántos siglos la leyenda de la guerra de Troya se transmitió por medio de versiones latinas que hasta alimentaron historias tan románticas como la de Troilo y Cresida. En cualquier caso, si Homero vivió toda una época de esplendor gracias a la cuestión homérica, Virgilio recuperó su lugar a comienzos del siglo XX, debido sobre todo a la estética idealista de Croce. Borges dará un nuevo giro de tuerca a la relación entre los textos de Homero y Virgilio cuando recree los versos del primero desde su desconocimiento del griego y vea los de Virgilio como una pura nostalgia.

En otros casos, los autores latinos se convirtieron en una suerte de “sucedáneos” de los griegos. La misma creación literaria, cuando se hace eco de lo que ocurre en el mundo filológico, da cuenta de tales fenómenos. Constantino Cavafis recrea a dos espectadores en el teatro cuando se está representando una obra de Terencio. Uno de los dos espectadores se levanta para irse, indignado por lo que él considera una versión infame, en latín, de una obra griega del gran Menandro. Marcel Schwob, por su parte, nos coloca ante un poeta Lucrecio que tiene ante sí los textos de Epicuro. De esta forma, el texto perdido (que en el caso de Menandro se recupera, y que en España aparece por vez primera, gracias a Nicolau D’Olwer, en 1911) se vuelve una suerte de realidad anhelada, testigo mudo de un mundo helénico perdido.

Hay otros casos donde el autor latino puede ser anterior en el tiempo al griego, como vemos con Séneca y Plutarco. Tales autores aparecen asociados como depósitos de saber y moral, en la obra de Michel de Montaigne, que lee admirado sus obras, aunque tan sólo a Plutarco le dedica el cariñoso adjetivo de “nostre”. Pero el texto griego de Plutarco, que en este caso no se ha perdido, se traviste de francés renacentista gracias a la labor minuciosa de Amyot. Séneca y Plutarco conforman, no obstante, una pareja desigual, como ya vemos en el mismo Aulo Gelio, que denuesta al primero y admira al segundo, algo que luego despertará las críticas de Luis Vives contra Gelio y las iras del editor humanista Stephanus contra Vives.

También quería recoger en este curso un ejemplo de asociación entre antiguos autores cristianos. Alfredo Adolfo Camús aunó a San Basilio con San Jerónimo en la carta que dedica a su antiguo alumno y siempre amigo Emilio Castelar. Ambos autores, el griego y el latino, escribieron sendas cartas de invitación a la lectura de los clásicos paganos como preparación para las lecturas cristianas. Para San Basilio sus modelos son Platón y, cómo no, Plutarco. Para San Jerónimo su ideal está en la prosa ciceroniana. Esta unión entre autores cristianos de ambas iglesias, la de Oriente y la de Occidente, no parece ni inocente ni casual en Camús. Él mismo abogó por que un estudiante ortodoxo que se iba a licenciar en la Universidad Central de Madrid no tuviera que hacer el reglamentario juramento como católico.

De esta manera, cabe decir que el estudio de las recepciones comparadas arroja algunas características notables:

-Se trata de relaciones creadas por CAUSAS BIEN DIVERSAS: emulación, sustitución, polaridad…

-Se trata de relaciones DINÁMICAS, afectadas por imprevistos factores ideológicos y estéticos que van teniendo lugar a lo largo del tiempo

-Estas relaciones configuran RELATOS DE CRÍTICA LITERARIA susceptibles de configurar una HISTORIA

Tales son las ideas de partida que constituyen el esbozo de nuestra pesquisa. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos

portada teoría de la tradición clásica

  ISBN: 978-607-02-7352-0
Título: Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos
Autor: García Jurado, Francisco
García Pérez, David (Prologuista)
Editorial: Universidad Nacional Autónoma de México
Materia: Educación. investigación. temas relacionados con la literatura
Publicado: 2015-11-22
Nº Edición: 1
Idioma: Español

Resumen

En Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos, Francisco García Jurado, profesor en la Universidad Complutense de Madrid, nos ofrece una primera aproximación teórica de carácter general para el mejor conocimiento de esta disciplina. La obra se divide en tres partes. En la primera, dedicada al significado de la “tradición”, se repasan las principales metáforas que motivan los conceptos básicos de la disciplina, tales como “legado” y “herencia” (metáfora hereditaria), “pervivencia” y “fortuna” (metáfora de la inmortalidad), “influencia” (metáfora del contagio) y “recepción” (metáfora democrática). Asimismo, se hace una historia del concepto de “clásico”, desde su primera formulación en Aulo Gelio hasta el ensayista Italo Calvino.

La segunda parte está dedicada a la historia de la disciplina, desde sus primeros presupuestos ilustrados hasta su configuración como tal disciplina gracias a Domenico Comparetti en 1872. Después se analiza la etapa dorada de la misma, encarnada en las figuras capitales de Gilbert Highet, Ernst Robert Curtius y María Rosa Lida de Malquiel, para analizar luego los nuevos derroteros seguidos por la disciplina desde los años sesenta del siglo XX hasta los albores del siglo XXI.

La tercera y última sección, dedicada a los métodos de estudio, parte de los primeros presupuestos positivistas (“A en B”) hasta el cambio de perspectiva que supone la “estética de la recepción”, con su énfasis en el error creativo, la pujanza de la “intertextualidad”, que conlleva una profunda revisión del concepto de “fuente literaria”, la irrupción de la “historia cultural”, que reconsidera lo clásico a partir de los grandes paradigmas historiográficos del Renacimiento y la Edad Media, y, finalmente, los “estudios poscoloniales” (el “Orientalismo”), que configuran, por un lado, nuevas tradiciones clásicas ajenas a lo grecolatino y, por otro, una lectura revisionista de la propia tradición clásica occidental.

Este libro no relata tanto una historia antigua como la propia actualidad que la visión del mundo clásico reviste a lo largo de los siglos, ya desde su propia formulación moderna como “clásico”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La amapola y sus efectos, según los antiguos autores latinos

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Es posible que a partir de ahora, en primavera, cuando admiremos un precioso campo rojo de amapolas, volvamos a leer este blog donde se nos cuenta los curiosos efectos que produce esta inocente flor tanto en hombres como mujeres. Macarena Calderón Sánchez (Universidad Complutense de Madrid) colabora esta semana en nuestro blog con un interesante ensayo sobre este curioso tema donde farmacopea y literatura se unen para hacernos, en definitiva, un poco más sabios y felices.

La amapola y sus efectos, según los antiguos autores latinos

Por Macarena Calderón Sánchez (UCM)

La palabra “psicotrópico” proviene de los términos griegos ψυχή (mente) y τρέπω (tornar, volver, cambiar). De esta forma, y de acuerdo con su etimología, una sustancia psicotrópica será aquella que actúe sobre el sistema nervioso provocando cambios en la percepción, el ánimo, la conciencia y el comportamiento.

En la Antigüedad todo lo que ofrecía la naturaleza se destinaba para la alimentación y la subsistencia, para la curación y adoración a los dioses dentro de contextos ritualísticos. El principio activo de algunas de estas especies vegetales actúa en el organismo como un ente curador y posee efectos enteogénicos (“tener a Dios dentro”), generando visualizaciones e, incluso, experiencias místicas.

Por su alto contenido en alcaloides, los efectos de la común amapola o también llamada adormidera eran conocidos desde época muy temprana: son ya citados en tablillas sumerias y textos asirios. Desde la Antigüedad, la amapola gozó, por tanto, de cierta popularidad debido a estos efectos y a su facilidad de florecimiento en cualquier parte.

Los poetas latinos Virgilio y Ovidio dan cuenta del peligro que esta planta suponía para la agricultura. Además, el primero la relaciona en varias ocasiones con las aguas de Leteo, río del Infierno, que hace olvidar a quienes la beben su anterior vida en la tierra. La adormidera disuelta en líquido también posee virtudes soporíferas:

Verg. Geórgicas I, 78: […] El lino, en cambio, quema 
la tierra, y lo mismo la avena y la adormidera 
henchida de sueño leteo. [Trad: TA Recio y A Soler].
Ou. Tristes V, 2, 23-24: Cuántas conchas hay en las playas 
y cuántas flores decoran los jardines, cuántos granos 
tiene la adormidera soporífera, […]. [Trad: autora].

No es extraño pensar que la adormidera estuviera consagrada a Ceres, como manifiesta Virgilio. No en vano, parece aludir a la figura femenina de uno de los relieves más significativos del Ara Pacis, donde la diosa aparece coronada de espigas y amapolas. ara pacis

Dicha planta mitigó el dolor a la diosa madre cuando su hija Prosérpina fue raptada.

Geórgicas I, 212-214: […] Es el tiempo también de cubrir 
con tierra la semilla del lino y la adormidera consagrada 
a Ceres […]. [Trad: TA Recio y A Soler].

Virgilio alude también a la significación de la adormidera en contextos mágicos y rituales:

Eneida IV, 484-486: […] me han hablado de una sacerdotisa 
del pueblo masilo, […], que rociaba húmedas mieles y 
somnolientas adormideras. Ella asegura liberar con sus 
encantos cuantos corazones desea, infundir por el 
contrario en otros graves obsesiones, detener el agua 
de los ríos y hacer retroceder a los astros, […]. 
[Trad: autora].

Ovidio, acaso más mundano, la menciona en un contexto muy interesante: parecía garantizar el éxito a las mujeres en las primeras citas. En el pasaje se pone de manifiesto el poder de la adormidera para drogar no sólo a hombres, sino también a dioses. No olvidemos que Venus no estaba enamorada del que iba a ser su marido, Vulcano, y consume esta sustancia para que la primera noche de bodas le sea más llevadera; posteriormente, le sería infiel con Marte.

Fastos IV, 151-154: Que no avergüence tomar adormidera 
triturada con leche blanca […]. La primera vez que Venus 
fue conducida ante su deseoso marido bebió esto. [Trad: autora].

Propercio ofrece otra referencia más acerca de los efectos psicotrópicos de esta planta que, por lo que se ve, era bien conocida. En este caso, al contrario que el tratamiento que hará Plinio el Viejo acerca de las plantas medicinales, en Propercio encontramos un fin estético, es decir, no sólo utiliza las amapolas para producir efectos alucinógenos en el protagonista, sino que se sirve de ellas para trasladarnos a un contexto idílico: montes, ninfas, árboles, frutas, rocío, prado, lirios y amapolas.

Elegías I, 20, 33-42: Aquí estaba Pege sobre la cumbre 
del monte Arganto, húmeda morada, agradable a las ninfas 
Tiníades. […] y, alrededor, surgían en un regado prado 
lirios blancos mezclados con purpúreas adormideras. 
Ya arrancándolas de modo infantil con tiernas uñas, 
ha preferido las flores a la tarea que se le había 
requerido, y ya inclinándose sobre las hermosas olas, 
ignorante, retarda el error con dulces imágenes. 
[Trad: autora].

Plinio el Viejo, como buen naturalista y botánico, busca un objetivo claro en su Historia Natural: exponer todo lo que resulte de interés y sea útil para la vida del hombre. Transmite una valiosa información y curiosidades del mundo biológico, así como conclusiones a las que llega a través de la mera observación, pero siempre con cierto cientificismo. Sorprende su estudio tan exhaustivo sobre cualquier especie vegetal y su fin ya no es puramente estético: busca dejar un testimonio fidedigno y claro acerca de los efectos de las plantas que menciona. Sobre la adormidera cuenta, por ejemplo, que posee un profundo efecto soporífero, lo que supuso un remedio para combatir el insomnio en la Antigüedad, pero que en dosis elevadas, defiende, podía incluso provocar la muerte, como en el siguiente caso que menciona:

Historia Natural 20, 76-80: De esto que estamos hablando, 
murió en Bavilum, Hispania, el padre de Publio Licinio 
Cecina, un hombre de rango pretoriano, cuando una 
enfermedad tediosa le hizo la vida horrible, y también 
a otros. Por esta razón surgió una gran controversia: 
Diágoras y Erasístrato la habían calificado completamente 
(a la adormidera) de droga fatal, prohibiendo su uso 
además en medicinas para el campo, [...]. [Trad: autora].

Es curioso que ya en época romana se cuestionara el fuerte efecto psicotrópico de algunas especies vegetales e, incluso, que algunas provocaran debate sobre sus consecuencias tanto en personas como en cosechas.

Petronio también se suma a esta lista de autores latinos para hablarnos sobre los efectos de la adormidera en sus escritos. En su caso, comienza su obra criticando la poca utilidad de lo que a veces se enseña en las escuelas, más cercano a mundos paralelos que a la propia realidad. En ese momento, en Roma, estaban comenzando a tener éxito como método de aprendizaje las declamationes, lo que muchos autores criticaron por su escaso carácter práctico; es por este motivo que Petronio relaciona esta nueva corriente con el mundo análogo en el que uno se interna cuando consume sustancias alucinógenas:

Satiricón 1, 3: Y por esta razón considero yo que los 
jovenzuelos se hacen tan idiotas en las escuelas, 
porque no oyen ni ven ninguna de las cosas prácticas 
que necesitamos, sino piratas encadenados a pie firme 
en la costa, o tiranos redactando edictos en los que 
cederían a los hijos que corten la cabeza a sus padres, 
o respuestas de oráculos para hacer frente a una epidemia, 
[…] dichos y hechos de toda especie, salpicados, como si 
dijéramos, de adormidera y de sésamo. [Trad: B Segura].

Este paseo literario por los efectos de la amapola en la literatura latina nos muestra una cara desconocida para muchos hoy día de esta flor que sigue brotando espontáneamente en los campos como lo ha hecho durante siglos. MACARENA CALDERÓN SÁNCHEZ

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Elizabeth Barrett Browning’s Library: the Author as a Reader

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Elizabeth Barrett Browning’s Latin Library: the Author as a Reader, by Ana González-Rivas Fernández (Universidad Autónoma de Madrid)

The analysis of literary authors’ personal libraries reveals very valuable information about their habits as readers, as well as other noteworthy circumstances of their time. Either bought or received as a gift, read thoroughly or superficially, each item of a library speaks loudly about its owner, their concerns, and their interests. The article “Elizabeth Barrett Browning’s Latin Library: a Historiographical Approach” examines the particular case of the well-known poet, whose books shared shelves with those of her husband, Robert Browning.

Elizabeth Barrett Browning’s (1806-1861) literary and intellectual enthusiasm for the Greek-Latin classics has been a frequent subject of research. Within the wide universe of the classics, the critics have paid special attention to the field of Greek language and literature, to which Barrett Browning felt a special predilection. Conversely, the relationship of the poet with Latin and antique Rome has barely raised any interest and has only been examined partially. This lack of critical analysis has been justified by invoking the author’s personal likings; however, despite her proneness to the Greek world, the truth is that Latin and Latin literature played a very relevant role in Barrett Browning’s education, to the extent that they appear explicitly and implicitly in several places of her poetical work. As this article attempts to demonstrate, Elizabeth Barrett Browning’s relationship with ancient literature is not complete without the part of classical antiquity represented by Rome. In fact, it is the combination of the two diametrically opposite poles that the Greek and Roman literature represent that reveals the aesthetic keys that explain Barrett Browning’s interest in antiquity.

The aim of this article is, by means of the analysis of her personal library, to define the type of approach Elizabeth Barrett adopts to the Latin language and literature. The first aspect to be explored is the author’s contact with Latin since she started to study it as a child. The author’s reflections in her letters and journals are highly revealing about her disposition towards this subject throughout her life. The analysis will then focus on her learning process, both informal (through friends and relatives) and formal (through manuals and textbooks). The range of books and manuals analysed in this article is very varied, and includes grammars, dictionaries, reference works (encyclopaedias and antiquities), anthologies, handbooks of literature, travel guides, and other relevant texts. The scrutiny of all these books provides a very precise and complete overview of Elizabeth Barrett Browning’s access to Latin and everything related to Rome and Roman culture. It also helps to evaluate aspects such as the circumstances in which the poet acquired these volumes, or the year and the particular moment when she read them; it even brings to light some significant absences. Her collection, on the other hand, supplies concrete data that are essential to reconstructing the poet’s Latin imagery with its peculiarities. Apart from shedding new light on Elizabeth Barrett Browning’s degree of interest in Latin literature, these data also allow an evaluation of the extent to which her preferences respond to a personal choice or are rather determined by external circumstances. Finally, this article proves how, eventually, Elizabeth Barrett Browning’s personal library mirrors the evolution of the Latin studies throughout the 19th century, showing that, far from being a static discipline, Latin historiography is constantly developing and reacts to all the changes, either historical, social, or ideological. ANA GONZÁLEZ-RIVAS FERNÁNDEZ

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Elizabeth Barrett Browning y su biblioteca latina: el autor como lector

Elizabeth_Barrett_BrowningHoy escribe Ana González-Rivas Fernández (Universidad Autónoma de Madrid y Grupo de Investigación “Hitoriografía de la literatura grecolatina en España), quien nos ofrece un resumen de su reciente publicación sobre Barrett Browning: González-Rivas Fernández, Ana, “La biblioteca latina de Elizabeth Barret Browning: una aproximación historiográfica” (“Elizabeth Barrett Browning’s Latin Library: a Historiographical Approach”, Ágora. Estudos Clássicos em Debate 18 (2016) 269-299 — ISSN: 0874-5498.

El análisis de la biblioteca personal de un autor revela una información muy valiosa sobre sus hábitos como lector y sobre algunas circunstancias de su época. Regalados o comprados, consultados esporádicamente o leídos en profundidad, cada uno de los ejemplares de una biblioteca nos habla de las inquietudes de su dueño, de sus intereses y de sus preocupaciones. En el artículo “La biblioteca latina de Elizabeth Barret Browning: una aproximación historiográfica” se analiza el caso particular de la reconocida poeta inglesa, cuyos libros compartieron biblioteca con los de su marido Robert Browning,

La relación literaria e intelectual que surge entre Elizabeth Barrett Browning (1806-1861) y los clásicos grecolatinos ha sido tema de investigación en diversos estudios. Dentro del amplio universo de lo clásico, la crítica se ha detenido principalmente en todo lo relativo a la lengua y la literatura griega, por las que Barrett Browning sentía una especial predilección. La relación de la poeta con la Roma antigua y el latín, por el contrario, apenas ha recibido atención, y sólo ha sido analizada parcialmente. Frecuentemente, esta falta de análisis crítico se ha justificado aludiendo a las propias inclinaciones personales de la autora; sin embargo, y a pesar de tales inclinaciones, no deja de ser cierto que el latín y la literatura latina desempeñaron un papel importante en su formación, y que están presentes explícita e implícitamente en algunos lugares de su obra poética. Y, como se afirma en este artículo, no se puede entender cabalmente la relación de Barrett Browning con la literatura de la Antigüedad sin prestar atención a esa otra parte de la Antigüedad clásica que constituye Roma. De hecho, el análisis de lo griego y lo romano como polos en conflicto nos permitirá apreciar las claves esencialmente estéticas que sustentan el interés de Barrett Brownning por la Antigüedad, propias de su tiempo.

El objetivo de este artículo es delimitar y definir el tipo de aproximación de Elizabeth Barrett Browning al latín y la literatura latina a partir del análisis de su biblioteca personal. Para ello se observa, en primer lugar, la relación de la autora con el latín, desde que empezó a estudiarlo en su infancia hasta sus trabajos de madurez. Las reflexiones de la autora en sus cartas y diario dan una idea bastante precisa de su disposición hacia esta materia a lo largo de su vida. A continuación, el análisis se centra en su proceso de aprendizaje, tanto informal (a través de familiares y amigos) como formal (a través de manuales y libros de texto). Se valora, en este último caso, diferentes tipos de manuales de su biblioteca personal, incluyendo gramáticas y estudios de la lengua latina, léxicos, obras de consulta (diccionarios, enciclopedias y antigüedades), antologías y manuales de literatura, guías de viaje y otros textos relevantes. La consideración de todas estas obras da una visión muy completa del acceso de Elizabeth Barrett Browning al latín y todo lo relativo a Roma y la cultura romana, y permite evaluar aspectos como las circunstancias en que la autora adquirió algunos de estos volúmenes y la época en que los leyó, e incluso pone de manifiesto alguna ausencia significativa. Su colección, asimismo, proporciona datos concretos sobre los que recrear el imaginario latino de la poeta, con sus influencias y sus particularidades. Además de añadir más luz sobre el grado de interés de Elizabeth Barrett Browning por la literatura latina, de manera específica, estos datos también permiten valorar hasta qué punto este interés responde a una opción personal o está, más bien, determinado por otras circunstancias externas. Finalmente, el análisis de la biblioteca personal de Barrett Browning refleja el estado y la evolución de los estudios latinos a lo largo del siglo XIX, demostrando que, lejos de ser una disciplina estática, la historiografía latina está en constante desarrollo, y reacciona ante cambios históricos, sociales e ideológicos. Ana González-Rivas Fernández

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Descrubrimiento filológico y literario de Hero(n)das: Murray y Marcel Schwob

Uno de los conocidos retratos de El Fayum, dode aparecieron los Mimos de Herodas.

Uno de los conocidos retratos de El Fayum, dode aparecieron los Mimos de Herodas.

Resulta interesante considerar cómo los descubrimientos de la filología pasan a ser también dominio de la creación literaria, y de qué manera la propia literatura a menudo se anticipa en el reconocimiento de las novedades. Este es el caso de la recepción que los entoces recién descubiertos Mimos de Hero(n)das tuvieron en el filólogo Gilbert Murray y el escritor (y filólogo) Marcel Schwob. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE.

El impar helenista Gilbert Murray publicó en 1897 un excelente manual de historia de la literatura griega cuya segunda edición apareció al año siguiente (Murray, 1898). Felizmente, su traducción al español apenas se hizo esperar (Murray, 1899). En cuanto a la actualización del conocimiento, resulta de gran interés el prólogo de la segunda edición, también reproducido en la versión hispana, pues en él se da cuenta de los hallazgos papiráceos más recientes de nuevos textos griegos, como los Mimiambos de Herodas (o Herondas) (Murrray, 1899: 18-21).

El papiro de Herodas, que había aparecido en El Fayum, fue editado por vez primera en 1891. A pesar de haber transcurrido ya unos seis o siete años, el descubrimiento no formaba aún parte de la theoria recepta, pues los Mimiambos seguían siendo más relevantes en calidad de textos supervivientes que por su contenido como tal (Fernández, 2006: 23). Por lo que hemos podido comprobar, el nuevo conocimiento requiere de, al menos, unos diez años para que sea asimilado dentro del propio discurso de un manual académico (García Jurado, 2014: 282). De esta forma, es significativo que Murray no hable todavía de tales Mimiambos dentro de la sección dedicada a la literatura helenística, sino tan sólo en el prólogo ya citado. Algo parecido ocurre, casi un siglo más tarde, con el nuevo hallazgo papiráceo de un poema de Cornelio Galo (Ossenbach Sauter) que, aunque publicado en 1979, todavía en la primera edición del The Cambridge Classical Literature ocupa tan sólo el lugar estelar de la portada y de una ilustración interior (Kenney y Clausen, 1982: 114-115).

La creación literaria, sin embargo, puede tomar la delantera con respecto a tales hallazgos. Así lo hará Constantino Cavafis al recrear la fragilidad de los papiros en uno de sus poemas. Lo curioso la recreación literaria no supone una impostura o falsificación, sino una suerte de “verdad ficticia”, de verosimilitud. Precisamente, los Mimiambos de Herodas fueron “reinventados” entre 1891 y 1892 por obra del escritor (y filólogo) francés Marcel Schwob (Stead, 1996). Tales recreaciones aparecieron publicadas en L’Écho de Paris entre el 19 de julio de 1891 y el 7 de junio de 1892; finalmente, en 1894 se recopilaron en forma de libro: Mimes, avec un prologue et un épilogue, par Marcel Schwob (Schwob, 1894). Si bien observamos que el nombre de Herodas no aparece en el título, tales Mimos supuestos pretenden completar literariamente sus propios Mimiambos. En ningún caso se trata de un intento de falsificación o de hacer pasar por reales semejantes mimos apócrifos. Ya en el propio prólogo de la obra, Schwob se encarga de dejar claro el ambiente de misteriosa ficción literaria que motiva su recreación, mediante la intervención fabulosa del poeta “Herodas” (que en ediciones posteriores aparecerá como “Herondas”):

El poeta Herondas, que vivía en la isla de Cos 
bajo el buen rey Ptolomeo, envió hacia mí una 
delicada sombra infernal a la que había amado 
en este mundo. Y mi habitación se llenó 
de mirra, y un ligero soplo heló mi pecho. 
Entonces mi corazón se pareció al corazón 
de los muertos: porque olvidé mi vida presente.
La amorosa sombra sacó de entre los pliegues 
de su túnica un queso de Sicilia, una frágil cesta 
de higos, una pequeña ánfora de vino oscuro y una 
cigarra de oro. Inmediatamente tuve el deseo de 
escribir mimos y sentí un cosquilleo en la nariz 
de las cocinas de Agrigento y el perfume acre 
de los puestos de pescado en Siracusa. Por las 
blancas calles de la ciudad pasaron cocineros 
arremangados, y muchachas flautistas de sabrosos 
pechos, y alcahuetas de pronunciados pómulos, y 
traficantes de esclavos de mejillas hinchadas 
por el dinero. Por las praderas azuladas por 
la sombra se deslizaron pastores, silbando y 
llevando brillantes cañas de cera, y queseras 
coronadas con flores rojas.
Pero la amorosa sombra no escuchó mis versos. 
Volvió la cabeza en la noche y sacudió de entre 
los pliegues de su túnica un espejo de oro, una 
trenza de asfódelos, adormideras maduras, y me dio 
uno de los juncos que crecen en las orillas del Leteo. 
Inmediatamente sentí el deseo de la sabiduría y del 
conocimiento de las cosas terrenales. Entonces vi 
en el espejo la temblorosa imagen transparente de 
las flautas y las copas y los altos sombreros 
y los frescos rostros de labios sinuosos, y se 
me apareció el sentido oscuro de los objetos. 
Luego me incliné sobre las adormideras, y mordí 
los asfódelos, y mi corazón se lavó de olvido, 
y mi alma cogió a la sombra de la mano para 
descender al Ténaro.
La sombra lenta y delicada me fue conduciendo 
por la hierba negra de los infiernos, donde nuestros 
pies se teñían de las flores del azafrán. 
Y allí añoré las islas en el purpúreo mar, 
las arenosas playas sicilianas rayadas de 
cabelleras marinas y la luz blanca de sol. Y la 
amorosa sombra comprendió mi deseo. Tocó mis ojos 
con su mano tenebrosa y vi subir a Dafnis y a Cloe, 
hacia los campos de Lesbos. Y experimenté su dolor 
de probar en la noche terrestre la amargura de 
su segunda vida. Y la Buena Diosa dio la rama 
de laurel a Dafnis, y a Cloe el favor del 
mimbreral verde. Inmediatamente conocí la calma 
de las plantas y la dicha de los tallos inmóviles.
Entonces envié al poeta Herondas unos mimos nuevos 
perfumados con el perfume de las mujeres de Cos y 
con el perfume de las pálidas flores del infierno 
y con el perfume de las hierbas suaves y salvajes 
de la tierra. Así lo quiso aquella delicada sombra 
infernal. (Schwob, 1997: 103-104)

Quien leyera este cuidado y onírico prefacio no sospecharía, evidentemente, del carácter puramente ficticio de los mimos que subsiguen. Sin embargo, puede que no le ocurriera lo mismo a un desprevenido lector que, acaso por casualidad, hubiera llegado de forma puntual a una de las composiciones por separado, tal como aparecieron inicialmente en la prensa. Los mimos que aparecen a continuación son composiciones ficticias cuya verosimilitud viene avalada por los subtítulos en lengua griega (curiosamente, tales subtítulos no se encuentran en la primera edición de la obra). Se trata de veinte mimos, algunos de ellos con títulos propios del mundo de Herodas, como “El cocinero”, “La falsa vendedora”, o “La golondrina de madera”. Junto a los mimos más cercanos a su modelo griego, acaso los más verosímiles, Schwob no puede evitar hacer alarde de sus habituales ejercicios de sincretismo de fuentes y de conferir a algunas de las piezas su genuino sesgo dramático (García Jurado, 2008: 96-97). Es el caso del mimo XIII, titulado “Las tres carreras”:

Las higueras han dejado caer sus higos y los olivos sus aceitunas, 
porque algo extraño ha ocurrido en la isla de Escira. Una muchacha 
huía, perseguida por un muchacho. Se había levantado el bajo de 
la túnica y se veía el borde de sus pantalones de gasa. Mientras 
corría dejó caer un espejito de plata. El muchacho recogió el espejo 
y se miró en él. Contempló sus ojos llenos de sabiduría, amó el juicio 
de éstos, cesó su persecución y se sentó en la arena. Y la muchacha 
comenzó de nuevo a huir, perseguida por un hombre en la fuerza de 
la edad. Había levantado el bajo de su túnica y sus muslos eran 
semejantes a la carne de un fruto. En su carrera, una manzana de oro 
rodó de su regazo. Y el que la perseguía cogió la manzana de oro, 
la escondió bajo la túnica, la adoró, cesó su persecución y se sentó 
en la arena. Y la muchacha siguió huyendo, pero sus pasos eran 
menos rápidos. Porque era perseguida por un vacilante anciano. 
Se había bajado la túnica, y sus tobillos estaban envueltos en un 
tejido de muchos colores. Pero mientras corría, ocurrió ese algo 
extraño, porque uno después de otro se desprendieron sus senos, 
y cayeron al suelo como nísperos maduros. El anciano olió los dos, 
y la muchacha, antes de lanzarse al río que atraviesa la isla de 
Escira, lanzó dos gritos de horror y de pesar. 
(Schwob, 1997: 116-117)

El nuevo mimo combina de manera original y sutil el mito de Atalanta e Hipómenes con el mito de las tres edades del hombre. Cabe cuestionarse en qué medida necesitaba Schwob de esta dependencia de Herodas para desarrollar una pieza literaria ya tan alejada del propio carácter jovial de los primigenios Mimiambos. En realidad, Schwob está desarrollando una creativa “traición” con respecto a su propio modelo, pero necesita tanto de él, es decir, de la legitimación que le proporciona, como los propios falsificadores cuando crean sus imposturas. Hay, pues, mecanismos que son comunes tanto a la propia intención de mentir como, simplemente, de fabular. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Bibliografía citada

Fernández, C.N. (2006): “Herondas por Herondas: autoficción en el mimo helenístico”, L’antiquité classique, 75, 23-39.

García Jurado, F. (2008), Marcel Schwob. Antiguos imaginarios (Ilustraciones de Gustave Moreau), Madrid, ELR Ediciones.

García Jurado, F. (2014): “La fíbula de Preneste y su difusión en España. Historiografia de la lingüística de la lingüística latina a comienzos del siglo XX”, en Velázquez, I. y Martínez, J. (eds.), (2014), 257-276.

Kenney, E.J. y Clausen, W.V. (eds.) (1982): The Cambridge History of Classical Literature, II: Latin Literature, Cambridge, University Press.

Murray, G. (1898): A history of ancient Greek literature, London, W. Heinemann.

Murray, G. (1899): Historia de la literatura clásica griega por Gilberto Murray, M.A. Profesor de griego de la Universidad de Glasgow, ex socio del Colegio Nuevo de Oxford. Traducida por Enrique Soms y Castelín Catedrático de Literatura griega en la Universidad de Madrid, Madrid, La España Moderna.

Schwob, M. (1894): Mimes avec un prologue et un épilogue par Marcel Schwob, Paris, Edition du Mercure de France.

Schwob, M. (1997): Mimos, traducción de Elena del Amo, Madrid, Siruela.

Stead, É. (1996): “Marcel Schwob face aux Mimes d’Hérondas: constitution d’une bibliothèque fantastique de l’Antiquité”, en Galand-Hallyn, P. (comp.), Les Décadents à l’école des Alexandrins, Valenciennes, Presses Universitaires de Valenciennes, n° 19, 77-93.

Velázquez, I y Martínez, J. (eds.) (2014): Realidad, ficción y autenticidad en el Mundo Antiguo: La investigación ante documentos sospechosos, volumen monográfico en Antigüedad y Cristianismo 29, 2012 (ed. 2014).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Un emotivo viaje de estudios: la visita a Lovaina de Alfredo Adolfo Camús en 1857

La Biblioteca Central de la Universidad Católica de Lovaina. Fotografía de Alicia Bea

La Biblioteca Central de la Universidad Católica de Lovaina. Fotografía de Alicia Bea

Los viajes académicos resultan interesantes por lo que implican de enriquecimiento personal e intercambio de ideas. En nuestro ya dilatado estudio sobre Alfredo Adolfo Camús nos sorprendió que el profesor emprendiera un viaje de estas características para visitar “los establecimientos de instituciones públicas de París y Bruselas”. Aquel viaje tuvo lugar en el verano de 1857. La conjunción de un documento administrativo y de un testimonio personal nos ha desvelado algunos detalles más precisos que ahora queremos compartir con nuestro lectores. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Sabemos, gracias a un documento que se conserva en el expediente de Alfredo Adolfo Camús (Archivo General de la Administración del Estado) que el 10 de julio de 1857 se le comunicó la concesión de la licencia solicitada por él mismo para pasar al extranjero durante las vacaciones de aquel curso con el objeto de visitar los establecimientos de instituciones públicas de París y Bruselas. La concesión de esta licencia se le dio sin sueldo. No sabríamos mucho más acerca de este viaje si no fuera porque, al año siguiente, Camús publica el 24 de julio en La América: crónica hispano-americana una extensa carta dedicada a su antiguo alumno y amigo Emilio Castelar. Esta carta termina con un emotivo recuerdo de aquel viaje. Hemos tenido el privilegio de editar este documento en 2015 (Carta a don Emilio Castelar) y hoy nos gustaría recordar el final de este escrito. Por este documento sabemos que Camús se desplazó desde Bruselas a Lovaina para visitar la que por aquel entonces era una única universidad (hoy dividida en dos instituciones por razones políticas), y muy especialmente su biblioteca, de tan accidentada historia que las llamas terminaron devorándola.

Los soldados alemanes quemaron la biblioteca durante la primera guerra mundial.

Los soldados alemanes quemaron la biblioteca durante la primera guerra mundial.

Pero volvamos a Camús. Este es el texto donde rememora una conversación amena con un erudito de aquella institución:

[...] Cuando en el año pasado me fui a visitar algunas 
universidades del extranjero, no quise volver a la nuestra 
sin pasarme por Lovaina con el intento de saludar su 
renombrada escuela, que fundada en 1426 por el duque 
Juan de Brabante y favorecida por los Sumos Pontífices 
Martino V y Eugenio IV, con tantos y tan especiales 
privilegios, hoy con ser libre, es hoy una de las 
primeras de Europa. Aquella universidad era para mí 
un santuario, al recordar que había resonado en sus 
aulas la autorizada palabra de tantos y tan insignes 
maestros, y que en los agitados tiempos de la reforma 
supo mantener con tanta gloria las venerandas y 
antiguas doctrinas del catolicismo, tan ruda y 
temerariamente atacadas en la de Wittemberg. Me parecía 
que iba a oír las sabias explicaciones de Nicolás 
Clenardo sobre hebreo y griego, explicaciones que luego 
vino a repetir a nuestra gloriosa Salmantina; a Latomus, 
el vigoroso controvertista tan temido de Lutero; a Hoverio, 
a Justo Lipsio, al virtuoso Adriano de Utrecht, y que veía 
entre la numerosa concurrencia que lo escuchaba, al joven 
enfermizo que había de ser, andando el tiempo, el celebrado 
Aristarco de su siglo, el insigne Desiderio Erasmo de 
Róterdam. Después que hube recorrido aquellos espaciosos 
claustros, para mí tan venerables, los que a pesar de tantas 
vicisitudes conservan hoy casi intacto el sello de majestuosa 
grandeza de su primitiva fundación, penetré en su espléndida 
biblioteca, que me llenó de admiración, y eso que acababa 
de ver en París la Biblioteca Imperial, la del Arsenal y la 
de Santa Genoveva. Tanta es su riqueza y hábil colocación, 
y cuando para conformarme con la regla en ella establecida, 
estaba escribiendo en su Álbum mi oscuro nombre al lado 
de tantos otros ya célebres en todo el mundo, salióme 
a saludar uno de sus más distinguidos catedráticos 
actuales, cuyo nombre no me atrevo a estampar aquí por 
respeto, para hacerme, como dicen por allá, los honores 
de su docta casa.
Nunca olvidaré su urbanidad y la afable benevolencia 
con que <se> sirvió contestar a mis reiteradas preguntas: 
de manera, que al cabo de pocas horas me parecía tratar 
a un amigo de muchos años; dulce y noble fraternidad del 
estudio, que llega a enlazar como hermanos a los hombres 
de los más remotos climas y naciones. Después que hubo 
satisfecho mi insaciable curiosidad, «ahora me toca a mí, 
mon cher confrère, preguntarle de su noble España; porque 
si bien estamos muy bien hallados con ser independientes, 
no podemos olvidar el tiempo en que fuimos españoles». 
Satisfice por mi parte en cuanto pude a lo que me preguntaba; 
y luego rodó la conversación sobre cierta ley reciente votada 
por la Cámara, pero que había provocado serios disgustos 
en todo el reino, de manera que la ley no había sido 
sancionada por S.M. el rey Leopoldo, había sobrevenido 
una crisis ministerial, un cambio en la política y una 
disolución. “En España, a pesar de todo, son Vds. muy 
dichosos de no tener complicaciones religiosas; pues siendo 
todos como son, católicos, apostólicos, romanos, todos, 
sobre tan grave punto, estarán de acuerdo”. “Así es la verdad, 
contesté a mi respetable compañero de la Universidad 
Lovainense; todos somos en España, sin excepción de uno 
tan solo, hijos sumisos y reverentes de nuestra Santa Madre 
la Iglesia romana”. En esto disimulaba algo la verdad, 
como Vd. sabe. ¿Pero, cómo iba yo a decir a un extraño 
lo que pasa en casa, donde hay gentes y papeles que se 
dan a sí mismos sin género ninguno de aprensión, el 
dictado exclusivo de religiosos y católicos, como si 
los demás fuéramos herejes o perros judíos, sarracenos 
o relapsos condenados por el Santo Oficio? Semejantes 
trapillos son solo para lavarlos en familia.

Como podemos ver, se trata de un texto donde aún se respira una atmósfera que acaso hoy ya resulta menos perceptible. Camús visita esta universidad en su ensueño del Renacimiento, cuya mitificación historiográfica comenzaba a cobrar especial pujanza gracias a autores como Burkchardt y Michelet. Nos hubiera gustado mucho recorrer estos días aquellos espacios que también visitó Camús, sobre todo como personas abiertas a las nuevas ideas y poco amigas de los dogmas. Pero la barbarie sigue campando a sus anchas. MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO y FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Pedro Salinas cita y traduce un texto del helenista Gilbert Murray

pedro-salinas-jorge-manrique-o-tradicion-y-originalidad--4594-MLA3694149571_012013-FYa en algún otro lugar he dicho que la filología vive entre sutiles observaciones, a menudo intransferibles, pero absolutamente plenas. Y no hace mucho tiempo, mientras leía con cuidado uno de los capítulos del libro de Pedro Salinas titulado Jorge Manrique o tradición y originalidad (en la edición de Barcelona, Seix Barral, 1974) me encontré con la traducción de un texto que el inmortal helenista Gilbert Murray había escrito en su The Classical Tradition in Poetry (Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1927). Creo que un blog es el lugar perfecto para dejar constancia de esta discreta y, a la vez, gozosa sorpresa. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Juan Marichal, yerno de Pedro Salinas, señala en una conferencia titulada “Pedro Salinas y la ampliación del ensayo” que en el libro que su suegro escribió acerca de Jorge Manrique aparece, ya partir de la primera edición, una monumental errata en el título de uno de los capítulos: donde debía decir “La valía de la tradición” dice erróneamente “La valla de la tradición”. La errata no deja de ser elocuente por la involuntaria antífrasis creada: de la idea de la tradición como “cercado” a su formulación como entidad en potencia (“la valía”). Así pues, me encontraba leyendo este capítulo IV del libro de Salinas (edición de Barcelona, Seix Barral, 1974) cuando, entre las páginas 113 y 114 di con este párrafo:

En su libro sobre la tradición clásica en la poesía dice Gilbert 
Murray algo muy a este respecto, y de aleccionadora lectura
-lección de moral- para muchos poetas modernos: "Al acentuar 
la palabra Tradición quiero considerar la poesía como una cosa 
que une y no que separa. No es la poesía a modo de competencia 
y concurso en que cada escritor individual tiene que producir 
algo nuevo, afirmar sus derechos, aventajar al vecino y dejar a 
los poetas de antes en la sombra. Es un culto común donde todos 
los sirvientes de las Musas se afanan en un servicio común, 
ayudándose todos."

Me pareció muy grata la sorpresa de que Salinas citara al ilustre clasicista de Oxford, nacido en Australia. Lo más probable es que Salinas conociera el libro de Murray en la venerable biblioteca del Wellesley College, durante su exilio americano. He comprobado que, en efecto, hay un ejemplar de la primera edición de The Classical Tradition in Poetry en el catálogo de la institución, al tiempo que también se conserva otra primera edición de Jorge Manrique o tradición y originalidad (Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 1947). Cuatro lustros separan las ediciones de ambos libros. No me resistí a buscar el texto inglés que tradujo Salinas. Esta labor, que no resultó sencilla, me llevó a releer el texto de Murray hasta casi el final, las páginas 260-261:

By emphasising the word tradition I mean to regard Poetry as 
a thing that unites and not separates. It is not a competition 
in which each individual writer is expected to produce something 
new, to assert his personal claims, to outstrip his neighbour, 
and to put the old poets into the shade. It is a common worship 
wherein all servants of the Muses labour, a common service wherein 
each can help another [...]

Salinas se muestra muy fiel al texto de Murray en su traducción, si bien se permite que “It [i.e. Poetry] is not a competition” se convierta en la elegante frase “No es la poesía a modo de competencia y concurso”. Pedro Salinas, que “quedó harto de ser un hombre privado de su lengua, pero también le dolía, como decía él, hablar en inglés estropeando el inglés”, según Luis Revenga, traduce con decoro y esmero ese pasaje de Gilbert Murray que tanto recuerda, en parte, a T.S. Eliot (“el talento individual”) y, en definitiva, a toda una época. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 

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La estética idealista de la tradición literaria: “percibir lo entre las cosas”

 El canalillo de la Residencia de Estudiantes bajo la luz primaveral de Madrid


El canalillo de la Residencia de Estudiantes bajo la luz primaveral de Madrid

El vienes 11 de marzo participo en un congreso sobre Lorca, la Generación del 27 y los clásicos, que se celebra en la Fundación Pastor de Madrid. Tal circunstacia me ha hecho volver a mis estudios sobre el nacimiento de la filología clásica en España pero, sobre todo, a la propia idea de tradición literaria que durante los primeros decenios del siglo XX trataba de superar los esquemas positivistas de la “influencia”, la “imitación” y las “fuentes”. Mis reflexiones han girado en torno a tres textos: el “Soneto gongorino” de Lorca, el Vocabulario de don Luis de Góngora de Alemany Selfa y las ideas sobre tradición literaria que Pedro Salinas expresó en su libro titulado Jorge Manrique, o tradición y originalidad. Mi propuesta, en definitiva, consiste en algo acaso tan sencillo como audaz: estudiar la tradición literaria en los autores del 27 desde los presupuestos teóricos de su propia época. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Creo que pocas personas supieron expresar con tanta intensidad y concisión en qué consistía la nueva crítica estética de la literatura como el profesor y latinista Pedro Urbano González de la Calle. Lo hizo en una reseña dedicada a la literatura latina de Vincenzo Ussani que fue publicada en la revista Emérita en 1935: “percibir lo entre las cosas”, frase que él, a su vez, toma de Nicolás Salmerón. ¿Qué hay “entre las cosas”? Para algunos, simplemente nada, mero aire. Sin embargo, fue ese punto de vista el que dio lugar a la estética de la expresión de Benedetto Croce, o a la lingüística idealista de su seguidor, Karl Vossler, y también a la lingüística estructural de Ferdinand de Saussure. La necesidad de superar el positivismo, su historicismo determinante o su fe en el objeto de estudio inmutable, más bien la necesidad de superar los excesos de esta forma de fe ciega en la ciencia, dio lugar a una nueva corriente científica y espiritual que supuso, ante todo, una novedosa mirada sobre el mundo. A menudo es necesario que volvamos a recordar en qué consistía esta particular mirada “entre las cosas”.

Los estudios de tradición literaria y comparados se habían creado a finales del siglo XIX al calor de una concepción mecánica y causal de la literatura. Se trata de los llamados estudios de “A en B”, como “Horacio en España”, de Menéndez Pelayo. Los conceptos de “influencia” e “imitación” resultaban fundamentales para esta concepción de la tradición literaria, y el estudioso debía centrarse en el rescate de las, así llamadas, “fuentes” literarias de un autor moderno. Esta manera de entender la tradición fue convirtiéndose en una suerte de dogma, en algo natural e incuestionable. Sin embargo, autores tan diversos y, al tiempo, tan similares como Pedro Salinas o Jorge Luis Borges cuestionaron tal estado de cosas. La tradición literaria, así concebida, parece, más bien, un elemento que constriñe la originalidad del autor moderno. Nada más erróneo. Para Pedro Salinas la tradición es la “atmósfera” donde vive la moderna creación. La tradición también puede parecernos, debido a nuestra visión historicista, como algo antiguo y caduco. Una vez más, según Pedro Salinas, volvemos a equivocarnos, pues acaso no hay nada más actual que los textos antiguos cuando se convierten en elementos de incesante diálogo para un autor moderno. Dentro de la literatura el pasado se vuelve presente, y el presente alcanza toda su dimensión gracias al pasado, dentro de una visión no lineal del tiempo sobre la que tanto y tan bien reflexionó el poeta y crítico T.S. Eliot. De esta forma, la tradición no constriñe al autor moderno, simplemente le confiere toda la libertad que es posible imaginar, dado que la tradición literaria no es más que un sistema de elecciones y posibilidades, una virtualidad que incluso puede convertirse en azarosa, frente al mero mecanicismo causal del modelo “A en B” (es decir, “B se parece a A porque A ha influido en B”). Y, al tiempo que el nuevo autor elige, actualiza y dialoga con los antiguos, en la conversación acaso más sublime a la que un ser humano puede aspirar.

De esta forma, al concebir la tradición como virtualidad y no como mero hecho factual se da una salto cualitativo frente al propio concepto de la naturaleza de lo literario. Hoy día, cuando estudiamos aspectos de la tradición clásica en autores vanguardistas aplicamos muy a menudo ese método positivista que ellos rechazaron para su creación. El hecho de que a menudo sea tan poco reconocible un posible modelo literario quizá no constituya una mera circunstancia, sino todo un argumento esencial para entender que el método positivista no funciona en este caso. Al igual que Ortega, en su ensayo sobre la deshumanización del arte, reflexionó acerca de las implicaciones de lo figurativo frente a la abstracción, hay tradiciones que resultan menos evidentes o figurativas que otras. No es lo mismo la representación de Ícaro en un autor clasicista que, pongamos por caso, en Matisse.

Ícaro, de Matisse

Ícaro, de Matisse

Mi propuesta, por tanto, tiene que ver con una mayor preocupación y acribía a la hora de adecuar los métodos a nuestro estudio. El positivismo, con sus énfasis en las “fuentes” literarias, no nos ofrece la misma visión de la literatura y el mundo que el idealismo, que prima las relaciones entre las palabras y los textos. En cualquier caso, como creo haber dejado claro en mi futuro libro Teoria de la tradición clásica (Instituto de Investigaciones Filologicas, UNAM), no debemos aceptar un método como único y exclusivo, por bueno que este método sea. El pez es el único que no sabe que vive en una pecera. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Geografía sentimental: desde Roma a Edimburgo, en busca de Niebuhr

roma teatro marceloEl viaje, más allá del desplazamiento físico o de la visita a un lugar determinado, puede dar cuenta de un itinerario íntimo, nutrido de referencias y evocaciones que, acaso, tan sólo otro viajero puede compartir. La lectura de un estimulante artículo sobre el historiador romántico Barthold Georg Niebuhr (27 de agosto de 1776 – 2 de enero de 1831) escrito por Oswald Murray en la Revista de Historiografía despertó nuestra imaginación evocadora al situar a Niebuhr en dos lugares tan lejanos como míticos: Roma y Edimburgo. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Oswald Murray escribió un exquisito ensayo sobre una curiosa paradoja: Niebuhr, historiador de origen danés cuya actividad académica más importante transcurrió en las universidades de Berlín y de Bonn, ha tenido mucho más eco y presencia en el mundo anglosajón que en el germánico. Durante los míticos años del segundo decenio del siglo XIX, en la flamante Universidad de Berlín, se delinearon las líneas maestras de lo que iba a ser la universidad moderna. En ella, Niebuhr puso los cimientos de la historia antigua concebida más allá de la reverencia a los testimonios de historiadores como Tito Livio o Tácito. El artículo de Murray, sin embargo, no comenzaba en Berlín, sino en Roma. El autor del artículo había tenido el privilegio de habitar las mismas estancias donde había residido Niebuhr, precisamente en la rehabilitación moderna del teatro Marcelo. En septiembre de 2011 visitamos Roma durante un fin de semana. Poco antes de cruzar el Tíber pasamos junto a la sinagoga y el teatro Marcelo. En ese lugar no tuvimos más remedio que evocar aquella estancia del historiador en Roma, mientras descubría palimpsestos, o textos ocultos bajo otros textos, en la Biblioteca Vaticana. Niebuhr pudo vivir de primera mano la Roma antigua y soñar con antiguas baladas que contaban las viejas hazañas de los héroes, aquellas que después Tito Livio recogió, supuestamente, en sus primeros libros del Ab Urbe Condita.

edimburgoAquel mes de septiembre hacía mucho calor en Roma y esto nos llevó a pensar, como contraste, en las brumas y el frío de Edimburgo, a donde Niebuhr también viajó en otra circunstancia vital bien distinta. Edimburgo fue una ciudad donde las ideas ilustradas encontraron gran estímulo, como puede entreverse sólo con admirar las severas fachadas neoclásicas que jalonan la llamada New Town, verdadero prodigio del urbanismo del siglo XVIII. También viajamos hasta la fría ciudad de Edimburgo para completar este viaje sentimental desde el caluroso sur romano.

Si Niebuhr logró romper con los mitos de la historia de Roma intentando encontrar las bases de una historia científica, este mismo empeño dio lugar a los nuevos mitos románticos tanto de la historia antigua como de la medieval. Walter Scott noveló la historia, y su efigie se ve ahora envuelta en un edificio neogótico que no deja de ser el fiel reflejo de cómo la propia historia se reinventa para ser evocada. Thomas Macauly, menos conocido que Scott, se basó en los ensueños historiográficos de Niebuhr para recrear en verso las antiguas leyendas romanas, como si fueran baladas. Es por ello por lo que llegamos a la conclusión de que, en cierto sentido, Niebuhr acabó con viejos mitos para dar lugar a otros nuevos.

Sobre estas cosas fuimos charlando mientras recorríamos cementerios, monumentos de inspiración griega y la propia Royal Mile de la capital escocesa. Resulta realmente grato cuando podemos hacer de la historiografía todo un viaje sentimental. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La tumba de Baudelaire, o la fama frente a la vanidad

tumba de baudelaireLa primavera de 2007 nos desplazamos María José y yo a París porque era necesario, entre otras cosas, visitar el Museo Gustave Moreau, a fin de completar el catálogo de retratos imaginarios de poetas griegos hechos por este pintor. También visitamos al cementerio de Montparnasse, donde, entre otros nombres ilustres, cabe encontrar el del poeta Baudelaire. Allí fue donde tuvimos la siguiente experiencia ante la fama y la vanidad. Los cementarios son lugares aptos para que ambas caras de la misma moneda se terminen tocando. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis alumnos del máster de “Estudios de literatura comparada” (2016), por tantas tardes gratas

El caso es que tenía ganas de visitar la tumba de Baudelaire en Montparnasse, uno de los célebres cementerios parisinos que atesoran tantas sepulturas de celebridades. Sé que muchos turistas acuden a este cementerio en busca de sus escritores y artistas famosos. Lo cierto es que costó algo encontrar la célebre tumba, bastante discreta y escondida en lo que se llama la División Quinta. He de reconocer que si no es por María José no habría dado con ella, habida cuenta de mi despiste crónico.

Curiosamente, al principio, creí que la tumba sería más notoria, algo así como una suerte de mausoleo . Pues bien, me acerqué primero a otra tumba, cuya fotografía reproduzco más abajo, y comprobé que se trataba, nada menos, que del enterramiento de Émile Egger, el célebre clasisista francés e historiador de la literatura clásica. Estas son algunas de sus obras:

Essai sur l’histoire de la critique chez les Grecs (1849)
Notions élémentaires de grammaire compare (1852)
Apollonius Dyscole, essai sur l’histoire des théories grammaticales dans l’Antiquité (1854)
Mémoires de littérature ancienne (1862)
Mémoires d’histoire ancienne et de philologie (1863)
Les Papyrus grecs du Musée du Louvre et de la Bibliothèque Impériale (1865)
Études sur les traits publics chez les Grecs et les Romains (1866)
L’Hellénisme en France (1869)
La Littérature grecque (1890).

Naturalente, hoy día casi nadie conoce a esta otrora gloria de la cultura y la ciencia de Francia. Sólo quienes tenemos como pequeños héroes a estos insignes filólogos somos capaces de comprender lo que pudieron ser y significar para su tiempo.

emile eggerEn comparación con la tumba de Baudelaire, enterrado discretamente junto a otros familiares, la tumba de Egger es con diferencia mucho más notoria. Además, el nombre de Baudelaire ni tan siquiera aparece al comienzo de su correspondiente lápida. Si no fuera por las coronas y las flores que aún se depositan sobre el lugar donde reposan los restos del autor de Las Flores del Mal no sabríamos, ciertamente, que esa se trata dela tumba del gran poeta maldito.

Me gusta pensar, fabular más bien, que el filólogo Egger llevará años mirando de reojo, y no muy bueno, por cierto, el continuo trasiego de visitantes hacia la tumba vecina, la de un poeta “moderno” y poco digno, mientras que a él lo ignoran, o lo ven como uno de tantos personajes desconocidos de los siglos pasados.

Como bien supo ver Clarín en su cuento “Vario”, dedicado a ese poeta famoso en la época de Agusto del que apenas se han conservado un par de versos, sería muy asombroso para algunas personas saber cuán olvidadas estarán al cabo de los años, en contraste con la efímera fama de la que han disfrutado acaso en vida. Francisco García Jurado HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Interpretar un legado bibliográfico: el caso de Alfredo Adolfo Camús

heinecciusLlevamos ya algo más de un año trabajando en el proyecto de investigación FFI2013-41976, «Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el ‘Legado Alfredo Adolfo Camús’ en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla» (2014-2016), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad. La investigación acerca del legado bibliográfico del profesor Camús nos ha llevado a algunas conclusiones teóricas interesantes que ahora paso a exponer en este blog. Están especialmente dedicadas a mis compañeros del equipo, pero no tengo inconveniente en hacerlas públicas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Al personal de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, sine quibus non, con afecto y admiración

Entre el acervo de testimonios y documentos útiles para conocer mejor la vida y el pensamiento de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), el legado bibliográfico depositado actualmente en la “Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” se muestra como absolutamente imprescidible. Al estudio de este legado hemos encaminado, por tanto, el proyecto de investigación HLGE3, ahora en curso. Sin la labor de recuperación de las PROCEDENCIAS de los libros llevada a cabo por la propia biblioteca (y aquí merece una mención especial Mercedes Cabello) hubiera sido imposible iniciar este trabajo de investigación. Hoy día, gracias a un trabajo sobre las Cartas de Justa Camús Aguado que aparecerá dentro de poco, sabemos que entre 1914 y 1921 ingresaron en la entonces llamada “Biblioteca del Decanato de Filosofía y Letras” unos mil libros de Alfredo Adolfo Camús, en realidad el resto de lo que había quedado sin vender desde que los heredó su propia hija, la citada Justa Camús. quien falleció en 1914. La colección, no obstante todo lo vendido, resulta aún rica y digna exponente de uno de los fondos bibliográficos más reconocidos en su época, como aún podemos ver en algunas noticias de la prensa:

Las bibliotecas famosas de Estébanez Calderón, de Carderera, 
de Gayangos, de D. Alfredo Adolfo Camus, hallaron ricos 
ejemplares en los puestos de la feria que acababan de recibir 
los restos de la biblioteca de los conventos y de las casas 
de los grandes. 
("La ilustración ibérica" del 3 de octubre de 1891)

Este carácter incompleto del legado implica, fundamentalmente, que debemos interpretarlo y no actuar simplemente de “notarios”. En este sentido, hay algunos criterios pertinentes de los que debemos partir, a saber:

a) No todos los libros de Alfredo Adolfo Camús forman parte del “Legado Camús”

Esta cuestión es absolutamente pertienente, pues incluso entre los libros de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla que cuentan con alguna EVIDENCIA MATERIAL que los relacione con Camús, algunos ejemplares provienen de compras anteriores al ingreso del “Legado Camús” o bien de otro legado, el “Legado Valle”, que ingresó en 1914. Manuel María del Valle, antiguo alumno de Camús y profesor también de la Central, adquirió algunos de los libros de su maestro y tuvo la buena idea de constatar esta antigua procedencia. Esta cuestión abre, por tanto, las fronteras del “Legado Camús” a otros libros que fueron del profesor, si bien acabaron siendo vendidos en algún momento tras su muerte. Asimismo, hemos dado con libros de Camús en la santanderina Biblioteca de Menéndez Pelayo (gracias a la ayuda de sus bibliotecarios y, muy en especial, la de Rosa Fernández Lera), y en lugares mucho más lejanos, como alguna biblioteca de los Estados Unidos y de Alemania. Asimismo, di noticia hace un tiempo de la venta de un ejemplar de Camús.

b) El “Legado Camús” es sólo uno de los posibles puntos de partida para el estudio de su biblioteca

Habida cuenta de las ventas previas de muchos de los libros de Camús (desgraciadamente, no podemos saber de qué porcentaje se trata, pero hay que tener en cuenta que las ventas constatadas se extienden desde 1891 hasta, al menos, 1903), el legado bibliográfico debe ser considerado, dado su carácter fragmentario, como un acervo bibliográfico incompleto donde hay que suplir, en lo posible, tales carencias. El legado, por ejemplo, ofrece pocos datos acerca de las lecturas de literatura española que pudo llevar a cabo Camús. Hubiera sido impagable, dado el año en que estamos, conocer las ediciones cervantinas de un profesor tan amante de Cervantes como fue Camús. Por desgracia, tales cuestiones han de ser interpretadas mediante otros medios heurísticos.

c) Debemos establecer tres criterios básicos para reconstruir la “biblioteca ideal” de Camús

Habida cuenta, pues, de que no todos los libros que fueron propiedad de Camús están en el “Legado” y de que tal legado ofrece significativas ausencias bibliográficas, es necesario INTERPRETAR cuál pudo ser la biblioteca ideal de Camús mediante una serie de CORRELACIONES habidas entre tres aspectos clave:

-PRIMERA: las propias obras publicadas o promovidas por Camús. Camús cita a menudo libros que son de su propiedad. Es el caso de una edición de Francis Bacon que utiliza en su comentario a un fragmento de Afranio. En este caso, la EDICIÓN citada puede ponerse en relación con el propio EJEMPLAR que se conserva en su legado. En el caso de haber sido vendido tal ejemplar tendríamos al menos el indicio de su existencia gracias a la referencia bibliográfica. En este sentido, creo que Camús participaba de ese “vicio” tan propio de los bibliófilos de citar por medio de los libros que eran de su propiedad, por lo que tales citas resultan valiosas a la vez que pertinentes. La posibilidad de conjeturar EDICIONES a partir de ciertas referencias hechas por Camús es otro tema fascinante. La dra. Barrios Castro, en su estudio sobre la interesantísima edición que Camús hizo de los adagios de Erasmo, ha logrado conjeturar la edición concreta de la que Camús hizo uso. Esta conjetura de la edición no puede, sin embargo, ponerse en correlación con un ejemplar en cuestión (aunque todavía, por lo que ella misma me cuenta, puede haber espacio para las sorpresas). De esta manera, la diferencia entre EDICIONES y EJEMPLARES se vuelve más que pertinente en nuestro estudio.

-SEGUNDA: los TESTIMONIOS de terceros acerca de Camús. La prensa de la época está llena de testimonios acerca de Camús escritos, sobre todo, por antiguos alumnos. Entre tales testimonios destacan tres: la semblanza de Pérez Galdós y las necrologías de Clarín y Menéndez Pelayo. En tales testimonios cabe encontrar muchas referecias a los libros y lecturas de Camús. Gracias a Clarín, por ejemplo, yo mismo supe que Camús comenzó a utilizar a partir de 1871 el manual de literatura latina de Paul Albert, o que era un atento lector de Heinrich Heine. De la misma forma, una carta de Justa Camús a Menéndez Pelayo señala en una lista de libros a otro romántico alemán, Jean Paul, y aquí la fortuna me llevado hasta el ejemplar mismo en Santander. Tales testimonios indirectos completan, por tanto, las posibles ausencias en el legado. Naturalmente, estos testimonios indirectos sólo nos permiten adivinar un libro, como mucho una edición posible, que leyó y poseyó Camús, pero no ejemplares concretos, salvo en casos como el de Jean Paul.

-TERCERA. Las EVIDENCIAS MATERIALES de los libros. Las llamadas EVIDENCIAS MATERIALES que encontramos en los libros de Camús son diversas, tales como los ex libris, los super libris (en Camús, he llegado a encontrar su nombre grabado en la parte baja de algunos lomos procedentes de encuadernaciones modernas encargadas por él), dedicatorias o cualquier otro testimonio directo y visible que podamos encontrar en un ejemplar concreto. Lo más normal es la plasmación de su escueto ex libris escrito a mano sobre las portadas: “Ex libris A.A. Camus”. Es interesante observar que Camús apenas deja otras marcas de sus lecturas. En una amena conversación que mantuve con la dra. Marta Torres, directora de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecella, ella me contaba que había un tipo de erudito-bibliofico que no gustaba de dejar sus marcas de lectura sobre los libros. En el caso de Camús esto es rigurosamente cierto, si bien ahora tales notas serían más que valiosas.

En cualquier caso, es necesario que tengamos claras estas cuestiones y que, en la medida de lo posible, las apliquemos y hagamos que estén presentes en los trabajos que cada miembro del equipo estamos desarrollando con vistas a nuestra futura monografía. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Muerte en Marsella: Friedrich August Wolf

¿Para qué viajamos? Hay quien viaja como quien colecciona cromos, con un propósito que consiste, básicamente, en completar el álbum imaginario de sus viajes por la faz de la tierra. Sigo creyendo que no todos los lugares son iguales. Algunos nos conmueven, otros nos dejan indiferentes. Intento, no obstante, implicarme emocionalmente con todos los lugares ajenos mediante alguna clave particular ligada a mis lecturas o estudios De las ciudades y lugares que visitamos busco a menudo un detalle mínimo, apenas perceptible para el resto de turistas o viajeros. Esto ha sido lo que he intentado hacer antes de nuestra visita a la antigua ciudad de Marsella, en la Provenza. Traté de encontrar el lugar donde estaba enterrado Friedrich August Wolf, pero ha sido en vano. Sin embargo, tras el regreso de un viaje de fin de semana a Marsella y Avignon vuelvo con la sensación de, al menos, no haber pasado por allí sin mayor afán que el de coleccionar un nuevo cromo. Esta es la pequeña nota a pie de página inspirada por tales reflexiones y la búsqueda infructuosa de la tumba de Wolf. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE

Casi todas las referencias biográficas que he encontrado sobre el filólogo Friedrich August Wolf dan la noticia de su muerte en Marsella, en agosto de 1824, a la hoy temprana edad de 65 años. Tras su forzosa salida de Halle, invadida por las tropas napoleónicas, luego fue invitado por Guillermo de Humbolt a formar parte del claustro de profesores que iban a configurar la mítica Universidad de Berlín a comienzos del siglo XIX. Humboldt escribió de esta forma una nueva página de la Historia de las universidades, y cuando Wolf llegó hasta aquella nueva Atenas germana ya había puesto los cimientos de la moderna filología clásica, en su entrañable Universidad de Halle. Sin embargo, esta nueva etapa berlinesa no iba a ser precisamente lo mejor de su vida, y poco a poco fue sintiendo cómo el nuevo mundo posnapoleónico que emergía ya no era el suyo. Enfermo, unos años más tarde partió para Marsella, donde es probable que esperara encontrar curación a sus males gracias al sol y el clima benigno de la Provenza y la Costa Azul francesa.

Aprovechando un viaje de fin de semana a Marsella y Avignon, quise buscar la tumba de Wolf en esta ciudad, pero me ha resultado imposible ya incluso semanas antes de emprender el viaje. Para empezar, partí de algunas biografías que especifican algo más que el mero dato de la muerte y nos dicen que Wolf fue enterrado en el cementerio protestante. En este caso, mis búsquedas fueron infructuosas, por lo que aproveché un estudio acerca de los protestantes suizos en Marsella para suponer que, en realidad, el cementerio protestante no era otro que el llamado Cementerio suizo. Esta circunstancia me llevó a una búsqueda de su antiguo emplazamiento, no lejos del recinto que conocemos como “Vieille Charité”, aunque luego supe que este cementerio había sido trasladado, y no sé si se desvaneció definitivamente tras las reformas posrevolucionarias. En una ciudad arrasada durante la II Guerra Mundial parece, asimismo, poco probable que un establecimiento funerario de este tipo hubiera pervivido salvo por obra de la casualidad. En todo caso, se trataba de un cementerio bien distinto al de Saint-Pierre, que se construyó en el sigo XIX, uno de los más grandes de Francia, donde ya había lugar para todas las confesiones religiosas.

Por todo ello, mi deseo de visitar la tumba de Wolf, de igual manera que podemos hacer con la de otros eruditos, como Egger en el cementerio parisino de Montparnasse, ha resultado imposible. Los restos mortales de Wolf parecen haberse perdido en una ciudad que, casualidades de la Historia, fue fundada por aquellos griegos que tanto amó el filólogo. Sí encontramos, a este respecto, algunas esculturas conmemorativas a aquel pasado milenario, como la de Homero en la Rue D’Aubagne, sita hoy en un lugar que parece más una arrabal tunecino o argelino que una calle propiamente francesa. Como reza en la placa que está en la base del monumento, los descendientes de los foceos erigieron este monumento al inmortal poeta griego, precisamente el que Wolf convirtió en la colectiva voz de la Grecia arcaica en sus Prolegomena ad Homerum. Los foceos partieron ya en tiempos legendarios desde el golfo de Esmirna, en Asia Menor, para fundar la ciudad griega que con el tiempo se convirtió en Marsella. Wolf emprendió un viaje menos largo que probablemente tenía mucho de viaje interior, de huida del mundo circundante.

Encontrar la tumba de Wolf no era para mí, como alguien podría pensar, una cuestión baladí. Con Wolf muere un mundo y nace la nueva filología, y quería encontrar una suerte de testigo físico, una suerte de lugar, enre real y simbólico, donde se produjo lugar este tránsito sin retorno. No hubo suerte. Si bien no ha sido posible dar con la tumba de Wolf, al menos me ha sido dado recordarlo gracias a este monumento erigido al poeta de Grecia. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Damnatio memoriae. ¿Se puede legislar la “condena al olvido”?

 La Puerta de Toledo, en Madrid, con la inscripción conmemorativa a Fernando VII


La Puerta de Toledo, en Madrid, con la inscripción conmemorativa a Fernando VII

Quienes nos dedicamos a los estudios clásicos sabemos que con la locución latina Damnatio memoriae (traducible como “Condena al olvido”) se denomina el castigo impuesto por el Senado de Roma a aquellos emperadores que quería borrar de la Historia para la posteridad. Quienes sufrían la referida damnatio eran supuestamente condenados, como diría Cicerón, a la terrible “sepultura del olvido”. Me gustaría considerar el valor que tiene para la Historia esta damnatio, y cómo la Historia misma no deja de ser un proceso, natural en sí mismo, de tal condena al olvido. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 

Lo primero de todo, resulta curioso que la locución Damnatio memoriae sea, al igual que el término Humanismus, una acuñación moderna. Fruto del latín universitario de la Alemania del siglo XIX, la locución apareció por vez primera en la tesis doctoral de Johann Heinrich Gerlach titulada De damnatione memoriae (1869). La locución viene a referirse a lo contrario de la llamada “apoteosis” de un emperador, que conllevaría su divinización. Sin embargo, no deja de ser paradójico ver cómo algunos de los emperadores que sufrieron tal damnatio se encuentran hoy día entre los más recordados, como Calígula o Nerón, mientras otros han caído en el anodino limbo de ser únicamente nombres para los especialistas en Historia de Roma. Parece que la memoria de la Historia depende de muchos más factores que de una mera legislación, o de la decisión puntual de unos pocos.

Naturalmente las cosas no son tan sencillas a la hora de hablar sobre el recuerdo histórico del pasado. La calidad de tal recuerdo, su valor positivo o negativo, también es fundamental. Parece normal que este recuerdo se asocie al elogio, como los relativos a las tumbas romanas de los Escipiones. En general, todo aquello que englobamos bajo la denominación de Monumentum tiene que ver con el verbo latino monere (“hacer recordar”) donde sí parece estar implícita esta calidad positiva de la conmemoración. Los monumentos, por tanto, nos hacen recordar algo significativo. Sin embargo, la historiografía del siglo XVIII introdujo un elemento algo más elaborado con respecto a este recuerdo histórico. Me refiero a la capacidad de “distanciarse” con respecto al pasado, de forma que, pongamos por caso, un estudioso de la poesía mística no tenga que ser necesariamente un místico. José Antonio Maravall nos habla acerca de esta nueva actitud en su libro titulado Teoría del saber histórico. En cualquier caso, el relato de la Historia no se aviene bien con las estridencias y los fundamentalismos políticos. El historiador Tácito quería escribir su relato “sin ira ni partidismos”, algo que no siempre es fácil de conseguir. De esta forma, tal distanciamiento histórico nos puede llevar a respetar un monumento, por poco apego o afinidad ideológica que sintamos ante él, y este respeto supone una actitud mucho más elaborada que el simple iconoclasmo. ¿Quemaríamos una estatua de buda por el mero hecho de no ser budistas? Algunos sí lo harían. Al mismo tiempo, la interpretación de los antiguos monumentos ha ido cambiando con el paso de los años. ¿Alguien siente algún afecto por Fernando VII, “el deseado”, cuando contempla la madrileña Puerta de Toledo? ¿Quién puede leer y entender la inscripción latina que hay a cada lado de la puerta, incluido el error de REDUO por REDUCI? Y no contamos con el hecho, más arriba referido, de que los propios monumentos sufren procesos naturales de damnatio. Este es el caso de la inscripción latina que aparece sobre la puerta de las facultades de Filosofía/Filología de la Universidad Complutense de Madrid. La inscripción conmemora en latín los muertos del bando nacional que pertenecían a aquella facultad y murieron durante la guerra civil del 36 (en este caso, no se recuerda, como es natural, a los combatientes de las brigadas internacionales que hasta vivieron en el mismo edificio mientras era bombardeado). Curiosamente, el mármol y el paso de los años han hecho ilegibles aquellas letras donde concurre una fórmula propia de las tumbas romanas de la Via Apia (siste viator) y un texto bíblico (“muertos, todavía hablan”).

Creo, fundamentalmente, que es malo que los políticos legislen sobre la Historia o el lenguaje. Su poder (potestas) a menudo no se compagina con la debida autoridad (auctoritas) y actúan como elefantes en la cacharrería. Recuerdo que una prima de mi madre recortaba de sus fotos personales las cabezas de antiguos novios que había tenido. Ejercía, sin saberlo, una beligerante damnatio memoriae, decapitando aquellas figuras de hombres que en algún momento amo o sufrió. Simplemente hubiera tenido que esperar a que la indiferencia del tiempo surtiera sus efectos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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