Tradición frente a Recepción clásica. El congreso de México

¿Qué es reconocible del mito de Ícaro en esta composición de Matisse? ¿Qué importa más, el mito o su reelaboración?

¿Qué es reconocible del mito de Ícaro en esta composición de Matisse? ¿Qué importa más, el mito o su reelaboración?

Un largo viaje, no sólo por tres continentes, sino por diferentes maneras de entender el pasado, ha estado en la base de esta ponencia con la que se clausurará el  IV Congreso Internacional de Estudios Clásicos, cuya celebración va a tener lugar la semana próxima en la Universidad Nacional Autónoma de México. “Legado”, “Fuente” o “Materia” son metáforas muy poco inocentes para referirse a ese fenómeno casi mágico que supone reinventar la Antigüedad. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Al profesor David García, con quien comparto la vital admiración por Alfonso Reyes

En marzo de 2013 tuve la oportunidad de preparar una conferencia acerca de las metamorfosis que había sufrido la poliédrica disciplina que conocemos como “Tradición clásica”. Aquel intenso trabajo me llevó a descubrir los diferentes enfoques hermenéuticos que se encierran en la comprensión del pasado, desde la búsqueda de los significados primigenios hasta la historicidad que va articulando  el horizonte de sus diferentes sentidos a través del tiempo. Aquel primer ensayo se ha convertido, felizmente, en un intenso viaje a través de diversas ciudades (Zaragoza, Almería, Siem Reap, París, Lisboa, Cádiz, Liverpool, Munich, Amsterdam, Bogotá, Kioto, Hiroshima, Toulouse) y de no menos diversos libros (Comparetti, Menéndez Pelayo, Murray, T.S Eliot, Highet, Borges, Bloom, Octavio Paz, Jauss…) que culminará felizmente la semana próxima en el mítico Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México. No por casualidad, el tema elegido para esta ponencia ha sido el de la actual tensión que se ha creado, dentro del mundo académico, entre Tradición y Recepción clásicas. ¿Hay tan sólo una “Tradición clásica, la grecolatina? ¿Cuantas formas de Recepción del mundo clásico caben más allá del clasicismo?

Los templos de Ise, uno de los corazones espirituales de Japón, se reconstruyen cada veinte años, según una secular "Tradición clásica".

Los templos de Ise, uno de los corazones espirituales de Japón, se reconstruyen cada veinte años, según una secular “Tradición clásica”.

Analizo en mi trabajo tres aspectos fundamentales, como son el proceso de formación de tales CONCEPTOS, la dispareja HISTORIA de ambos enfoques y, finalmente, los MÉTODOS que han utilizado y utilizan.  Cabe preguntarse, ante todo, por qué un grupo de académicos anglosajones ha querido articular una nueva disciplina, los “Classical Reception Studies”, independientes de la consolidada “Classical Tradition”. El concepto de “influencia”, tan propio de la Tradición Clásica, casi como si tal tradición fuera la metáfora de un virus que se transmite, bascula ahora hasta la idea del “reciclado” de la materia clásica (ya no tanto “legado” o “fuente”) que llega a adquirir nuevas “formas” en el presente, a menudo irreconocibles. Los receptores alcanzan un gran protagonismo en calidad de (re)creadores, y son precisamente sus “traiciones” al pasado la que se convierten en “creación”. La literatura, aparentemente, se democratiza, en un giro acaso más cercano a la “corrección política” que a lo estrictamente artístico. Borges era consciente de que citaba mal a Virgilio cuando escribió “la amistad silenciosa de la luna”, quizá porque el texto virgiliano que subyace bajo estas palabras había comenzado a transformarse en algo diferente, aunque esencialmente reconocible como clásico. Como veremos, todas estas tensiones en torno a la interpretación del pasado tienen, sobre todo, que ver con nuestro presente. Como diría Benedetto Croce, toda historia, por antigua que ésta sea, no es más que historia contemporánea.

La Gliptoteca de Munich nos ayuda a percibir el sentido de lo clásico, aún cuando algunas de sus esculturas más señeras, como la del Fauno Barberini, no son estrictamente clásicas, sino helenísticas.

La Gliptoteca de Munich nos ayuda a percibir el sentido de lo clásico, aún cuando algunas de sus esculturas más señeras, como la del Fauno Barberini, no sean estrictamente clásicas, sino helenísticas.

Según mi costumbre, y dentro de un firme empeño por facilitar el acceso abierto a mi investigación, he subido el texto que fundamenta mi ponencia al repositorio de la Universidad Complutense y, asimismo, puede consultarse ya el power point que proyectaré durante mi charla. Habrá quién vea todo esto como un incomprensible desvelamiento. En este sentido, Alejandro Magno, mientras conquistaba Asia, se enojó al enterarse de que su maestro Aristóteles había publicado las lecciones acroamáticas (aquellas que eran privilegio de sus discípulos iniciados), y así se lo transmitió al maestro por carta. Aristóteles le respondió que no había lugar a tal enojo, dado que aquellas lecciones estaban publicadas en la misma manera en que no lo estaban. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Tradición clásica y poética. Un libro de Gilbert Murray

IMG_2252Si bien es indiscutible que el libro que contribuye a consolidar la disciplina que conocemos como Tradición clásica es la monumental obra titulada La tradición clásica. Influencias griegas y romanas en la literatura occidental (The classical tradition. Greek and Roman influences on western literature) de Gilbert Murray, hay otros libros más discretos que también deben tenerse en cuenta para poder comprender el fenómeno de conformación de esta disciplina académica. En este sentido, el hecho de que las primeras conferencias Norton de Harvard fueran impartidas en 1927 por el helenista Gilbert Murray, precisamente acerca del tema de la relación la presencia de la Tradición clásica en la Poética, es un hecho más que significativo. La discreta belleza y el encanto del libro que recoge tales conferencias tampoco es una razón menor. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 

No es un hecho baladí que la fecha de publicación de The Classical Tradition de Gilbert Highet fuera, precisamente, el año de 1949, es decir, en plena guerra fría. La obra apareció traducida al español bastante pronto nada menos que por Antonio Alatorre, en 1954, para el Fondo de Cultura Económica. Cuando se publica The Classical Tradition en Oxford, su autor ya era, desde 1938, profesor de la neoyorquina Universidad de Columbia. Como ha revisado Gabriel Laguna tanto en su trabajo sobre el origen de la expresión (2004) como en su cuaderno de bitácora (vulgarmente conocido como “blog”)[1], Highet se inspiró en Domenico Comparetti. Sin embargo, a ello cabe añadir, como bien se refleja en la discusión que suscita la interesante propuesta de Laguna, otro libro precedente compuesto por uno de los maestros que Highet tuvo precisamente en la Universidad de Oxford. Éste no era otro que el helenista Gilbert Murray. IMG_2253Nos referimos a su obra titulada La tradición clásica en la poesía (The classical tradition in poetry [Murray 1927]), donde se recogen las conferencias que inauguraron las prestigiosas “Charles Eliot Norton Lectures on Poetry” que se siguen dictando en la Universidad de Harvard precisamente desde 1927. Especialmente interesante es la primera de las conferencias, titulada “Qué se entiende por tradición” (“What is meant by Tradition”), donde a partir de un gráfico ejemplo tomado de su propia tierra de origen, Australia, Murray formula dos maneras de concebir la “tradición”, a saber: como algo inconsciente, similar a una convención que se asume de manera imperceptible, y como una forma de ideal (Murray 1927, p. 5), donde sí se ve la voluntad clara de adoptar un tipo determinado de tradición, por ajena y lejana que ésta sea. Como bien apunta Murray, frente a sus orígenes anglosajones, la literatura inglesa ha adoptado la tradición clásica grecolatina como un ideal literario que puede reconocerse en autores como Milton, si bien no deja de haber elementos inconscientes de esa propia tradición más difíciles de detectar, algo que también es perceptible en un autor que se considera tan diferente de Milton como el propio Shakespeare (Murray 1927, p. 26). La indagación en el propio origen de la poesía, nos propone Murray, puede ayudarnos a aclarar este enigma entre un ámbito perceptible de la tradición clásica y otro inconsciente (Murray 1927, p. 27). No nos es posible entrar ahora a considerar cuánto pudo aportar esta obra de Murray a la de Highet, aunque me aventuro a pensar que no demasiado. FRANCISCO GARCÍA JURADO

BIBLIOGRAFÍA CITADA

Highet, G., The classical tradition. Greek and Roman influences on western literature, Oxford, Clarendon Press, 1949 (trad. esp. Highet, G. La tradición clásica: influencias griegas y romanas en la literatura occidental, México D.F., FCE, 1996 [=1954]).

Laguna Mariscal, G., «¿De dónde procede la denominación «Tradición Clásica»?», CFC (L) 24, 2004, pp. 83-93.

Murray, G., The classical tradition in poetry, Harvard, Harvard University Press, 1927.


[1] Gabriel Laguna, blog de tradición clásica, en la dirección electrónica siguiente (consultada el 10 de febrero de 2013): http://tradicionclasica.blogspot.com.es/2004/12/origin-of-classical-tradition-label.html.

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Borges, Aulo Gelio y la memoria: el “almacén literario”

El ejemplar de la primera versión española de las "Noches áticas" de Aulo Gelio

El ejemplar de la primera versión española de las “Noches áticas” de Aulo Gelio

Gracias a un reciente artículo del profesor Balderston publicado en Variaciones Borges he podido saber que Jorge Luis Borges tuvo, leyó y anotó un ejemplar concreto de las Noches áticas de Aulo Gelio. Esto ha supuesto para mí un feliz acontecimiento, tras llevar tantos años dedicado a estudiar la presencia de Gelio entre los modernos autores argentinos. El ejemplar, concretamente una traducción castellana de Francisco Navarro y Calvo publicada en Madrid el año de 1893, está actualmente depositado en la Small Library de la Universidad de Virginia, precisamente dentro del Fondo Jorge Luis Borges (cf. C. Jared Loewenstein, A Descriptive Catalogue of the Jorge Luis Borges Collection at the University of Virginia Library, University of Virginia Press, 1993 y el mismo catálogo de la biblioteca). Asimismo, el ejemplar en cuestión contiene un interesante texto manuscrito compuesto en 1926 que Balderston transcribe y glosa en su artículo. El texto manuscrito se convertirá con el tiempo en la prosa titulada “Sentirse en muerte”. ¿Por qué aparece este texto en las Noches áticas? ¿Se debe a la mera casualidad o hay alguna razón acaso más concreta? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para Iván Almeida

Ya en otra ocasión he escrito sobre la peculiar presencia que las Noches áticas de Aulo Gelio (en principio una obra menor o compilatoria de la literatura latina) tiene entre los mejores autores argentinos de la primera mitad del siglo XX. Bioy Casares, Borges o Julio Cortázar son buenos representantes de esta peculiar lectura geliana. La causa eficiente de este éxito, según he podido averiguar, se debe al poeta Arturo Capdevila, quien en su libro La fiesta del mundo, publicado en 1922, incluyó un poema titulado, precisamente, “Aulo Gelio”. Se trata de una composición donde Capdevila interpela a Gelio, reprochándole que tan sólo sea un erudito en miles de cosas, salvo en el conocimiento de los propios seres humanos. El poema no tardó en pasar a las antologías de la literatura argentina y recibió cálidos elogios del propio Jorge Luis Borges. Debemos hacer notar que el conocimiento que Capdevila tenía de Gelio se debe a la traducción castellana de Francisco Navarro y Calvo, publicada primeramente en 1893 (precisamente, la misma que tenía Borges). Tal como ha demostrado el Dr. Holford-Strevens, no se trata, al contrario de lo que se puede leer en la propia portada de la obra, de una “traducción directa del latín”, sino de una versión del texto francés que aparece junto al texto latino en la benemérita colección Nisard. En cualquier caso, y con todas las limitaciones que presenta esta versión castellana de Gelio, fue la que hizo posible el conocimiento de las Noches áticas entre los autores argentinos. La lectura moderna de esta obra de carácter misceláneo estimulará la creación ensayística moderna.

Daniel Balderston ha llevado a cabo una edición y comentario del texto manuscrito borgiano que aparece en la edición de Gelio. Igualmente, se pregunta qué puede tener que ver el libro de Gelio con el propio texto manuscrito que aparece en él. Es cierto, como bien apunta el propio Balderston, que muchas veces tales anotaciones manuscritas tienen poco que ver con el contenido del libro donde se encuentran. Sin embargo, Balderston considera el carácter de libro de anotaciones que tienen las propias Noches áticas, donde caben emotivos relatos. Cita como ejemplo la bella historia del actor Polo que encontramos en el capítulo quinto del libro sexto. Se trata de un bello y patético relato con cierta profundidad filosófica, a la manera de lo que luego será el propio relato borgiano “Sentirse en muerte”.

Quisiera apuntar, en lo relativo a la nota manuscrita de Borges y el carácter del libro donde aparece, una idea que me vino a la cabeza nada más comenzar a leer el texto. Las reelaboraciones que hace Borges de los textos que le inspiran tienen a veces tal calado que convierte a sus “fuentes” (mejor “hipotextos”) en irreconocibles. Me llamó la atención la primera frase, que aúna tanto el acto de la memoria como la propia noche:

“Deseo/Quiero memorizar aquí una experiencia que tuve hace 
unas noches […]” (Borges)

Esta frase, cuando aparezca ya reelaborada en el relato “Sentirse en muerte”, habrá cambiado el verbo “memorizar” por “registrar” (“Deseo registrar aquí una experiencia que tuve hace unas noches”), pero sin perder esencialmente su sentido. Me llamó la atención la expresión de un deseo tan fervierte de memoria en un autor que, como Borges, terminará prefiriendo el consciente olvido. Curiosamente, y sin salir de la primera página del “Prefacio” que abre las Noches áticas, encontramos una preciosa metáfora relativa al acto de guardar los recuerdos, como es la idea de la provisión de la memoria, que en la traducción de Navarro y Calvo se vierte como “almacén literario”:

 “Viniendo a ser como materiales que hacinaba en mi memoria, 
a la manera de almacén literario” 
(Gel. Praef.) trad. de F. Navarro

De esta forma, las notas gelianas que aparecen en las Noches áticas son consideradas, metafóricamente, como una suerte de provisión que se guarda en un almacén y que precisamente se elaboran durante la noche, en la campiña ática. De tal manera, si bien por razones bien distintas, tanto en Gelio como en Borges encontramos unidos ambos aspectos, la “memoria” y la “noche”. De las Noches áticas a Borges le interesarán, sobre todo, capítulos como Gel. 5.10, donde encontramos un precioso problema lógico que luego aparecerá referido en el prólogo que Borges dedica al libro Matemáticas e imaginación, o hechos prodigiosos propios ya de la moderna ciencia ficción, como la existencia de una paloma de madera fabricada por Arquitas el pitagórico (Gel. 10.12). Sin embargo, cabe indagar en aspectos más genéricos y menos puntuales de las Noches, como su orden fortuito y carácter misceláneo, que dejó incluso su huella en la Rayuela de Cortázar (no en vano, uno de los capítulos prescindibles de esta novela recoge cierto capítulo de Gelio dedicado a la etimología de la palabra persona “máscara”). En cualquier caso, Borges puede haber encontrado en Gelio esta estimulante metáfora del “almacén literario”, acaso la antítesis del mito platónico de Theuth contra la letra escrita. Esta imagen geliana pudo llamar la atención de Borges, al igual que ocurre con otros autores latinos, como Virgilio, que estimuló su obra poética gracias al uso de la hipálage o el peculiar adjetivo “lento” (“lento en la lenta sombra”). Naturalmente, Borges recombina los elementos gelianos (“memoria” y “noche”) para crear algo esencialmente distinto. El hecho es que en todo el texto trascrito por Balderston hay un indudable énfasis en la memoria (el recurso repetido a la cita cervantina  “de cuyo nombre no quiero acordarme” llevada al otro extremo) y la noche como espacio mágico de la creación literaria.

No quiero terminar este pequeño ensayo sin expresar mi agradecimiento al profesor Balderston por su precioso y estimulante estudio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Noster Plutarchus, “Nostre Plutarque”. Aulo Gelio, Amyot y Montaigne

Nuestra visita a la Biblioteca de Patrimonio para admirar las ediciones de Plutarco

Nuestra visita a la Biblioteca de Patrimonio para admirar las ediciones de Plutarco

Regreso de Toulouse, tras haber pasado tres días participando en el “Colloque annuel du Réseau européen de l’International Plutarch society” (24-26 de septiembre de 2014). Un congreso, la verdad, muy familiar, con pocos participantes venidos de Coimbra, Málaga, Madrid, Lovaina, Milán, Salerno, París y la propia Toulouse. Traigo buenos recuerdos, así como la experiencia de haber podido tener entre mis manos nada menos que una edición aldina de Plutarco y, por supuesto, la imprescindible traducción francesa del humanista Amyot. Al mismo tiempo, he celebrado, ya de manera privada, mi pequeña fiesta lectora con el libro primero de los Ensayos de Montaigne, y en algún momento mágico lo he podido imaginar leyendo, precisamente, a Amyot. Este cuaderno de bitácora, a su manera, es un pequeño ensayo acerca de las pequeñas cosas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A cierta edad tenemos que elegir entre seguir viviendo o, simplemente, existir. Cuando ya sabemos cuánto da de sí, pongamos por caso, nuestra profesión, es tiempo de comenzar a reinventarnos para no caer en el descontento. Es verdad que no hemos cumplido nuestros sueños, pero acaso éstos no eran más que entelequias. Recuerdo una pequeña historia cómica que una vez me contaron acerca de un joven que quería ser como su padre, sin lograrlo, hasta que descubrió que ni tan siquiera su padre era tal. La experiencia, en cualquier caso, debería llevarnos a una sana y fructífera lucidez, pero jamás al desasosiego. Me ha gustado pasar unos días con los plutarquistas. Al congreso acuden verdaderas familias académicas, como ocurre con Paola Volpe y sus discípulos de Salerno, que ahora traducen al italiano los fragmentos de Plutarco. Me he sentido muy honrado de poder haber participado en este congreso, precisamente disertando sobre las referencias que Aulo Gelio hace de Plutarco, de su persona y de sus obras. Asimismo, por muchas razones, he tenido durante esta etapa de mi vida la necesidad imperiosa de regresar a los ensayos de Montaigne. Siempre los he leído de manera salteada, pero ahora estoy acometiendo una lectura continua y completa. Ya casi tengo terminado el libro I y puedo decir que la visión que estoy obteniendo de Montaigne se me enriquece enormemente. Estos días, mientras mis colegas disertaban sobre la recepción humanista de Plutarco, en especial acerca de las lecturas filológicas y conjeturas que el sabio Amyot había realizado para traducir al autor griego, pensaba en la admiración que por este humanista sentía Michel de Montaigne. No hay que ser muy avispado para darse cuenta de que Amyot debió de enriquecer la lectura y el conocimiento que Montaigne tenía de Plutarco. También es probable, y ahora lo veo con más claridad, si cabe, que Montaigne haya llegado a la lectura de un pasaje de las Noches áticas de Gelio relativo a una anécdota de Plutarco (Gel. I.26) gracias, precisamente, al propio Amyot. Se trata de un pasaje curioso, donde Gelio refiere, gracias a la transmisión oral, una anécdota sobre cómo Plutarco castigó sin encolerizarse a uno de sus esclavos. La anécdota, si nos atenemos a lo escrito, la refiere uno de los maestros de Gelio, Calveno Tauro, y resulta muy significativo que éste se refiera a Plutarco en términos de “Plutarchus noster”. No voy a entrar ahora en lo discutido que ha sido este adjetivo por parte de los especialistas en Gelio, pero sí referiré lo que me ocurrió ayer mismo cuando ya había subido al autobús esperando para marchar al aeropuerto. Tenía mi libro de Montaigne abierto por el capítulo XXV del libro primero, el dedicado a la educación de los niños. Allí fue donde encontré lo siguiente, que ahora cito en francés por la edición de La Pléiade (Oeuvres completes, París, 1992):

« Quel profit ne fera-il en cette part-là, à la lecture des Vies de nostre Plutarque ? » (p. 155)

Erasmo y Plutraco, otra relación inacable

Erasmo y Plutraco, otra relación inacabable

Me cuesta pensar que este « nostre Plutarche » no tenga intención ni que presente un remoto regusto geliano (Plutarchus noster), dado que procede precisamente del capítulo sobre Plutarco y el castigo al esclavo, un capítulo tan señalado que el mismo Montaigne lo elogió y parafraseó en su propio ensayo sobre la cólera (II.31). Sin embargo, y puesto que acababa de pasar por un congreso de Plutarquistas en Francia, se me antojó una posibilidad más elaborada: que fuera Amyot el intermediario entre Gelio y Montaigne. En efecto, consultando antiguas ediciones de Amyot en el fantástico Google Books veo que el humanista y traductor francés utiliza en algunas ocasiones la expresión “nostre Plutarque” y, aún más, observo que en el tomo segundo de la traducción de las Vidas de los hombres ilustres (he consultado una edición tardía: París, 1609), concretamente en la página 1198, dentro de lo que se presenta como una biografía del propio Plutarco, aparece la historia del esclavo contada casi con las mismas palabras que utiliza Montaigne en su ensayo sobre la cólera.

El facsímil sobre "La respuesta de Roma a Plutarco" escrita por Tasso, en la preciosa edición de la profesora Volpe

El facsímil sobre “La respuesta de Roma a Plutarco” escrita por Tasso, en la preciosa edición de la profesora Volpe

No he podido valorar aún el alcance de todas estas cosas. Simplemente me sugieren que mi idea de ver a Amyot como el intermediario entre Gelio y Montaigne a la hora de hablar sobre Plutarco no deja de ser una estimulante hipótesis. Pero, ante todo, me quedo con la sensación placentera de haber estado leyendo a Montaigne de nuevo en Francia (lo hice hace ya unos años en la misma Burdeos), mientras disfrutaba de una tarde de otoño. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Congreso sobre Plutarco en Toulouse: textos al margen

Plutarco representado en la edición de Amyot


Plutarco representado en la edición de Amyot

Toulouse es una ciudad admirable, y pasear por sus bellos canales durante el otoño no deja de ser una experiencia única. Este año, el profesor Olivier Guerrier y su colega Bérengère Basset organizan en la Université Toulouse-Jean Jaurès el coloquio anual sobre Plutarco, que lleva por título “Plutarque: éditions, traductions, paratextes“. Salta a la vista ya desde el título el interés, tan propio de los académicos franceses, por acercar los estudios intertextuales a las “Pratiques et enjeux de l’edition“. Teoría de la literatura y patrimonio se entrelazan admirablemente. Así las cosas, para esta ocasión, el tema del congreso tiene que ver, precisamente, con diferentes modalidades de textualidad relativas, sobre todo, a las modernas ediciones del autor griego, comenzando por la fundamental de Amyot. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Me sentí, en un cierto aprieto, lo reconozco, a la hora de elegir un tema adecuado para este congreso al que tan amablemente se me había invitado como representante de la Universidad Complutense. Mi idea previa había sido la de hablar acerca de dos especiales lectores de Plutarco, a saber, Aulo Gelio y Montaigne, pero el profesor Guerrier me recomendó que adaptara lo más posible mi contribución al asunto específico del congreso, precisamente las ediciones y los textos marginales, o “paratextos”. Así que, en un pequeño alarde de audacia intelectual, planteé un tema que hipotéticamente podía dar de sí (o no): considerar las Noches áticas de Aulo Gelio, en particular las referencias que el autor latino hizo de Plutarco, como si se trataran de un paratexto o texto marginal con respecto a la obra del autor griego. En realidad, son doce las referencias a Plutarco que pueden encontrarse si consultamos los índices de las Noches. Acaso parezcan numéricamente pocas, pero constituyen todo un pequeño mundo que me ha tenido más que entretenido durante tres meses. Para empezar, la manera en que aparecen ordenadas a lo largo de los distintos índices que he consultado, desde una edición de 1609 a las más modernas, es de lo más peculiar: resulta que tales referencias no aparecen tal como se ordenan en los libros de Gelio, sino según los títulos de las obras de Plutarco. Esto es ya, de por sí, un indicio de que tales referencias gelianas a Plutarco importan más por su relación con un texto ajeno que por ellas mismas dentro de las Noches. Fue un primer indicio, silente, de esta lectura paratextual que yo mismo había planteado como hipótesis. Asimismo, en las referencias se distingue entre aquellas que se refieren de manera específica a Plutarco como persona y las que tienen que ver, más bien, con aspectos textuales de su obra (todas las obras citadas por Gelio pertenecen, singularmente, a Moralia). En cuanto a las primeras referencias, la más notable es la que Gelio nos transcribe al final del libro I, y que no es otra cosa que una de las pocas noticias o anécdotas que conocemos sobre la vida de Plutarco. Tal es así que esa noticia dio lugar a la única referencia elogiosa que el ensayista Montaigne brindó a Aulo Gelio, precisamente en su ensayo titulado “De la cholere” :

“Les escrits de Plutarque, à les bien savourer, nous 
le descouvrent assez, et je pense le connoistre jusques 
dans l’ame ; si voudrois-je nous eussions quelques 
memoires de sa vie ; et me suis jetté en ce discours 
à quartier à propos du bon gré que je sens à Aul. 
Gellius de nous avoir laissé par escrit ce conte 
de ses meurs qui revient à mon subjet de la cholere” 
(Montaigne 1992: 694)

toulouseOtras referencias tienen que ver con el título de alguna obra concreta, en algún caso hoy día desconocida, o bien con alguna paráfrasis y, ya en tercer lugar, con determinados pasajes, citados en griego o vertidos al latín. Precisamente son estas paráfrasis, como la de los extraños suicidios de las vírgenes milesias, o las citas concretas, como algunas de Epicuro, las que luego hicieron posible que ciertos textos de Gelio se convirtieran en fragmentos de Plutarco, de manera que algunas referencias extraídas por el autor latino para sus Noches “regresaron” finalmente al corpus de Plutarco. En particular, de las doce referencias gelianas al autor griego, sólo ocho se han convertido en fragmentos, y hay casos donde no se elige toda la referencia, sino tan sólo una parte, que viene a ser la que aporta un texto perdido. Y ahora nos adentraremos un poco en la teoría de la literatura para interpretar estos hechos: referencias y fragmentos. Según Gérard Genette, que articuló la teoría de los intertextos (textos referidos de alguna manera a otros textos en calidad, por ejemplo, de citas, comentarios o apéndices), habría dos tipos de paratexto: el “epitexto”, o texto marginal que circula fuera del texto al que se refiere, y el “peritexto”, o texto también marginal pero que se encuentra ya dentro de la obra que le sirve de referencia. En este sentido, mientras las doce referencias a Plutarco dentro de las Noches constituyen perfectamente un “epitexto”, los ocho fragmentos extraídos de ellas que regresan a las modernas ediciones de Plutarco podrían funcionar como perfectos “peritextos”. Toda esta historia, en definitiva, muestra un viaje de ida y vuelta que representa el sentido dinámico que mantienen los textos en sus distintas relaciones.

El trabajo, naturalmente, es bastante más complejo, en especial si atendemos a los textos de manera más concreta. Particularmente, he propuesto dentro del propio trabajo un clasificación de las referencias gelianas a Plutarco a partir de cuatro niveles, desde un grado mínimo a un grado máximo de textualidad:

-Referencias a la figura de Plutarco como persona (2.1.)

-Títulos de sus libros (2.2.)

-Paráfrasis de obras de Plutarco (2.3.)

-Citas en lengua latina y en lengua griega (2.4.)

Aquí quedaría resumido y ordenado este pequeño mundo desde el que podemos extraer la idea de un autor a partir de otro, a partir de lo que hemos querido ver como un margen textual.

Como es mi costumbre, he subido el texto de mi ponencia al repositorio institucional de la Universidad Complutense. Está disponible en la siguiente dirección electrónica: http://eprints.ucm.es/26709/

FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

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Bernardo Clariana: Ovidio en Nueva York

El profesor y poeta Bernardo Clariana

El profesor y poeta Bernardo Clariana

Decía el sabio Montaigne que el mejor pedagogo no es otro que el que no obstaculiza el aprendizaje de sus alumnos. Así me siento yo ante Carlos Mariscal de Gante, que este curso pasado realizó bajo mi tutela un brillante Trabajo de fin de Grado sobre el poeta y latinista Bernardo Clariana. Como muestra, le he pedido a Carlos que nos haga una semblanza del poeta, que ahora presentamos en este blog.

Nihil nisi flere libet

Bernardo Clariana: Ovidio en Nueva York

Por CARLOS MARISCAL DE GANTE CENTENO

El valenciano Bernardo Clariana fue, como otros tantos, un hombre de letras republicano, poeta y latinista, que se vio obligado a abandonar su patria, al término de la Guerra Civil en 1939, para seguir escribiendo en el exilio sus poemas y sus traducciones. Gracias a una carta de Pedro Salinas a Jorge Guilén sabemos que Clariana no sólo tradujo a Catulo, sino también a Tibulo y a Ausonio. Fue, asimismo, producto de una generación culturalmente privilegiada, ya que pudo disfrutar del ambiente de la Edad de Plata de las letras españolas. Su temprana vocación poética fue simultánea a su militancia política, pues escribió tanto artículos en defensa de la II República, como de crítica literaria. De igual manera, en su poesía encontramos poemas militantes sobre sucesos de la Guerra o bien, directamente, invectivas contra sus enemigos del bando nacional, junto con una voz lírica personal, que se va haciendo hueco poco a poco. De su faceta como poeta escribió Luis Antonio de Villena que era “un joven lleno de promesa, calidad y talento”. Esa voz personal está fuertemente ligada a su exilio, como leemos en sus dos poemarios, Ardiente desnacer (1935) y Arco ciego (1952). Este exilio lo llevó del campo de concentración francés de Saint Cyprien a la República Dominicana, Cuba y, finalmente, EEUU. Allí, concretamente en el bohemio barrio neoyorkino del Greenwich Village, se estableció definitivamente.

El neoyorquino barrio de Greenwich-Village

El neoyorquino barrio de Greenwich-Village

En su poesía, además de otras tradiciones y voces, está muy presente la imagen de Ovidio, el exiliado por excelencia de la literatura latina. El exilio del poeta de Sulmona en el Ponto Euxino provee al poeta de hermosos versos de los Tristia y Pontica allí escritos, que describen también su situación y estado anímico. Al inicio de su primer poemario, Ardiente desnacer, leemos: vade, sed incultus, qualem decet exulis esse (Trist.1.1.3 ) y en una carta a su amigo Vicente Llorens, el gran estudioso de los exilios españoles, cuyas Memorias de una emigración merecen atenta lectura, le resumen su situación con este verso ovidiano: nihil nisi flere libet (Trist.3.2.19). Una situación que está también descrita al inicio de uno de sus mejores poemas “Perry street. Autobiografía”: Averiguad si os es posible el logaritmo del tedio Y descubrid también si os es posible la razón suficiente de mi insobornable soledad de siempre Por más que consiguieseis formar para el futuro La democrática familia de naciones de la tierra Sonrientes lo mismo que un cartel de dentífrico Ya veis Es la edad de la físico-matemática y la psicología aplicada la lucha contra el cáncer la democracia y la planificación [de la felicidad colectiva Y nadie sabría diagnosticarme la úlcera sentimental de mi desvío Ni por qué continúo Lector impenitente de los santos evangelios de Baudelaire [ y de Ovidio Si resido debajo de un anuncio luminoso Y el alba me sorprende dormitando en los «Metros» Atiborrados de negros que bajan desde Harlem A manejar ascensores y pulir los bares Y deliro cada vez que veo un árbol El único árbol de mi calle del Village Aquí ya sabéis en Perry Street (…) Sus poemas, como vemos, nos muestran composiciones muy deudoras del tiempo en el que le tocó vivir. No abandona prácticamente su tono elegíaco en ninguna de sus composiciones. Es una poesía pesimista, nihilista y quejumbrosa por la deshumanización del hombre moderno, neoyorkino en su caso. No hay intentos de imitación de los clásicos ni referencias intertextuales, más allá de su predilección por el exilio de Ovidio. También es fundamental la figura de Gabriela, su novia valenciana, que murió trágicamente, y que es motivo de muchas de sus composiciones. El lamento por la pérdida de la guerra, el triunfo del general Franco y la vida de la gran ciudad se mezclan con la nostalgia por los momentos pasados junto a Gabriela. clariana odio y amoComo latinista sus opera magna son dos traducciones de Catulo, pues de las demás, mencionadas por Salinas en la carta antes citada no tenemos más noticia. La primera, la traducción de Los Epitalamios, publicada por la Revista Universitaria de la Universidad de la Habana en 1941. La segunda, que lleva por título Odio y amo, vio la luz en Nueva York en 1954 en Las Américas Publishing. Ambas, aunque parciales, tienen el mérito de ser unas de las primeras traducciones del poeta de Verona, tras la del mexicano Casasús en verso (1950) y la de Juan Petit en prosa (1950). Odio y amo, escrita en verso, tiene, además, la particularidad de ser sólo una traducción de los poemas de amor a Lesbia y Juvencio, ordenados como si estos reflejasen una historia de amor real. Es una “traducción sentimental”, que refleja la evolución desde los poemas de exaltación del amor, pasando por los que muestran un desengaño amoroso con Lesbia y los dedicados al misterioso Juvencio, para acabar poniendo fin a su relación, poniendo como testigos a Furio y Aurelio. Clariana no sólo traduce a Catulo en Nueva York, sino que lleva a cabo una interesante reelaboración del orden de los poemas, identificando la vida de Catulo y su poesía. Además, los poemas están acompañados por grabados del pintor José Vela Zanetti, que ilustran las situaciones de los poemas. clariana odio y amo 2En definitiva, al hablar de Clariana estamos hablando de una personalidad enormemente interesante. Su exilio y la muerte de su amada Gabriela no le impidieron desarrollar una obra importante, como poeta y como latinista, que ha quedado preterida por haberse escrito allende nuestras fronteras. Olvido injustificable que, en la medida de nuestras posibilidades, hemos de reparar. CARLOS MARISCAL DE GANTE

Bibliografía empleada. Clariana, B. (1941), Catulo. Los Epitalamios, La Habana, Revista de la Universidad de la Habana. Clariana, B. (1954), Odio y amo, Nueva York, Las Américas Publishing Co. Clariana, B. (2005),  Poesía Completa, eds. Manuel Aznar y Victoria María Sueiro, Valencia, Institució Alfons El Magnànim. Llorens, V. (1975), Memorias de una emigración, Barcelona, Ariel. Salinas, P (1992), Correspondencia (1923-1951), edición, introducción y notas de Andrés Soria Olmedo, Barcelona, Tusquets, pp. 301- 302. De Villena, L. A. (2007), “Un derrotado: Bernardo Clariana”, El Mundo 31 de enero.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Nuevo curso, nuevo proyecto de investigación: el legado Camús (HLGE3)

reale enciclopedieEste nuevo curso, tanto mis colegas del equipo de investigación como yo mismo comenzaremos con una muy buena noticia: nos han preseleccionado el proyecto de investigación que solicitamos al Ministerio de Economía y Competitividad el  pasado mes de diciembre de 2013. Ha pasado casi un año desde que terminó el proyecto sobre los estudios clásicos desde la Ilustración al Liberalismo (HLGE0) y ahora, al fin, vemos recompensados nuestros esfuerzos con la continuidad de tales investigaciones. El nuevo proyecto se titula “Historiografía de la literatura grecolatina en España 3 (HLGE3): El “Legado Alfredo Adolfo Camús” en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla: estudio bibliográfico e historiográfico”, y será un privilegio colaborar con esta notable institución que es la Biblioteca Histórica de la Universidad Complutense. A continuación, ofrecemos el resumen del nuevo proyecto. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A partir del siglo XIX y, sobre todo, de la generalización de la disciplina que conocemos como Historia de las literaturas griega y latina, no es posible estudiar la Tradición clásica sin una adecuada aproximación historiográfica, especialmente la relativa a las instituciones y la bibliografía académica destinada al mejor conocimiento de la Antigüedad. A este respecto, el “legado Alfredo Adolfo Camús” (ca. 1817-1889), catedrático de Literatura grecolatina en la antigua Universidad Central de Madrid, depositado en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, resulta un fondo documental perfecto para este tipo de estudio, debido al carácter excepcional tanto del legado como del compilador. Al margen de los libros perdidos, el legado cuenta con más de un millar de obras de diversa temática literaria e histórica, donde destacan muy especialmente los libros antiguos y modernos dedicados a diversos aspectos de la Antigüedad clásica y el humanismo. La fecha de publicación de las obras conservadas discurre desde comienzos del siglo XVI (además de un incunable de finales del XV) hasta finales del siglo XIX.

catalogus morante 2En colaboración con la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, pretendemos llevar a cabo un estudio sistemático de este riquísimo fondo bibliográfico en torno a dos grandes ejes:

a) su valor histórico y bibliográfico, encaminado a valorar el fondo como tal, así como las circunstancias de su ingreso en la biblioteca de la Universidad de Madrid

b) su valor historiográfico, encaminado a reconstruir el pensamiento de este insigne catedrático de la Universidad Central de Madrid a partir de sus lecturas y en relación con su propia obra, así como los demás testimonios conservados

Nuestros objetivos concretos pueden resumirse en los siguientes seis apartados:

(1)       Reconstrucción documental de las circunstancias del legado, comenzando por los intentos de venta previos y su ingreso definitivo en la biblioteca de la Universidad de Madrid a comienzos del siglo XX. Asimismo, debe establecerse las características de este legado en comparación con otros fondos similares, como el del Marqués de Morante, que todavía podemos conocer gracias al Catalogus librorum doctoris D. Joach. Gómez de la Cortina, March. de Morante, qui in aedibus suis exstant (Matriti, apud Eusebium Aguado, 1854-1870). Es también necesario estudiar el “legado Camús” como biblioteca excepcional de bibliófilo y erudito entre el siglo XVIII y el XIX, y determinar, en la medida de lo posible, el carácter de los libros perdidos.

maupassant(2)       Estudio sistemático de las obras literarias grecolatinas conservadas en el legado, desde las ediciones bodonianas del siglo XVIII hasta las más modernas. Este estudio debe ir encaminado a establecer el propio canon “liberal” de la literatura grecolatina clásica (con especial incidencia en las comedias de Aristófanes y Plauto) y la antigua literatura cristiana.

PLAUTO(3)       Estudio de los libros relativos al “Renacimiento” y su acuñación historiográfica a mediados del siglo XIX: es esencial que reconstruyamos a partir del legado la propia historia literaria del Renacimiento desarrollada por Camús mediante las conferencias impartidas en el Ateneo Científico y Literario. En este sentido, cabe establecer tres líneas de investigación bien definidas: (a) el Humanismo y el Renacimiento, (b) la Reforma, el Erasmismo y la historia de la imprenta y (c) el Siglo de Oro y la Oratoria sagrada.

erasmo en gouda(4)       Estudio de las obras literarias modernas depositadas, encaminado a determinar de una manera precisa las preferencias literarias y estéticas de Camús, que tanto influyeron después en los escritores que fueron sus discípulos (Pérez Galdós y Clarín): Manzoni, Goethe, Sterne, Poe, Musset y otros autores fundamentales.

COSTANZO(5)       Estudio sistemático de la manualística académica conservada en el legado: historias literarias y obras gramaticales. Este estudio debe estar encaminado a establecer la relación de tales libros con la propia obra docente de Camús en el terreno de la retórica, la historia de la literatura y la gramática. Asimismo, se presenta como absolutamente pertinente el estudio de los apuntes de clase conservados de sus clases (en particular, los de Pérez Galdós y Canalejas) y el posible hallazgo, durante el desarrollo del proyecto, de nuevos cuadernos de apuntes.

SANYO DIGITAL CAMERA(6)       Estudio razonado de los libros relativos a la erudición desde el doble punto de vista de las obras eruditas en general de los siglos XVII y XVIII, así como, de manera más específica, los estudios filosóficos, históricos y de orientalística del siglo XIX. Este estudio está encaminado a hallar las improntas y transferencias del pensamiento y la filología europea en Camús, como es el caso de la impronta del crítico Sainte-Beuve y los estudios sobre humanismo venidos de la Francia moderna. Asimismo, es muy pertinente analizar el catálogo de obras filosóficas, científicas e históricas debidas a autores tan señeros como Francis Bacon, Matías Gesner y Jules Michelet. Finalmente queda estudiar de manera específica el interés por Egipto y el antiguo Oriente reflejado en el legado, que convierte a Camús en un verdadero “amateur”.

Marie_Louise_Elisabeth_Vigée-Lebrun_001En este sentido, nuestro proyecto se incardina dentro de las directrices más actuales sobre el estudio de las procedencias de los fondos históricos, por un lado, y de la reconstrucción del pensamiento de un autor a partir de su biblioteca, por otro. Los muchos años de labor docente tanto en la Universidad Central de Madrid como en el Ateneo Científico y Literario convierten a Alfredo Adolfo Camús en una figura clave de la España del siglo XIX para poder comprender cómo se difundieron las humanidades clásicas entre los intelectuales, políticos y escritores más eminentes de su época.

orla de camusComo Grupo UCM de investigación, y en la línea de nuestros estudios historiográficos precedentes (proyectos HLGE0, HLGE1 y HLGE2), el nuevo proyecto HLGE3 se propone trazar la relación entre los estudios clásicos y su propia historia intelectual en los tiempos modernos a partir de uno de los legados bibliográficos más singulares y de una figura clave sin la que no podría entenderse el conocimiento de la literatura clásica en la España del siglo XIX.

A lo largo de los tres años que durará la ejecución del proyecto iremos dando cuenta de nuestros logros intelectuales. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Historia literaria y enciclopedismo moderno: un debate ideológico

Representación del rey José I a caballo durante su campaña por Andalucía

Hace tres años tuve la oportunidad de visitar en el Museo de Cádiz una interesante exposición titulada “El viaje andaluz de José I. Paz en Guerra”.
Al igual que Napoleón Bonaparte organizó la campaña de estudio y apropiación de Egipto, su hermano emprendió una expedición más cercana, pero con el mismo carácter. Entre las personas que acompañaron al rey francés en su periplo por Andalucía, a finales del primer decenio del siglo XIX, estaba Pedro Estala, helenista y persona destacada de la Ilustración española de finales del siglo XVIII. En ese contexto también se inscribió la figura de Fray Vicente Navas, que moriría en la lejana Comayagua el mismo año en que José I llevaba a cabo su viaje. ¿Qué relación existe entre Pedro Estala y Fray Vicente Navas? Hay un dato concreto, guardado en el Archivo Histórico Nacional, en particular una censura, que me ha dado materia para la reflexión. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE
La historia de los grandes sucesos suele venir acompañada de sombras personales, y a menudo pequeñas rencillas que se esconden tras decisiones aparentemente razonadas. Mientras estudiaba y profundizaba en el significado que la obra de un ilustrado menor, Fray Vicente Navas, pudo haber tenido en la España absolutista de Carlos IV, rey, no lo olvidemos, temeroso de los vientos revolucionarios que corrían por Francia desde 1789, tuve noticia, gracias a un libro de María Elena Arenas Cruz, de una censura negativa que Navas había redactado contra la propuesta de crear un diario enciclopédico. Precisamente Pedro Estala e Ignacio García Malo, ambos bibliotecarios, querían convertir la entonces incipiente historia literaria en un conocimiento práctico y moderno, ligado a los proyectos enciclopedistas provenientes de Francia. Todo esto ocurría en 1792, al tiempo que el propio Pedro Estala intentaba hacerse con un lugar propio en la Biblioteca de los Reales Estudios de San Isidro, gracias a la ayuda de su bibliotecario primero, Manuel de Miguel, y en detrimento del bibliotecario segundo, Cándido María Trigueros. Bajo el pseudónimo de Casto González Emeritense, Fray Vicente Navas había publicado igualmente ese mismo año de 1792 su Compendiaria Via in Graeciam y su Compendiaria Via in Latium, obras redactadas en latín que intentan transferir a España una materia nacida en las tierras septentrionales: la historia literaria de los autores griegos y romanos. Sus presupuestos, por lo que hemos podido deducir del texto que abre ambas obras, respondía perfectamente a los ideales absolutistas y a un uso concreto de la Antigüedad, el gusto neoclásico, que ponía en Horacio y Cicerón su ideal más excelso. Dos formas de concebir la historia literaria se enfrentaban, pues, en las figuras de Estala y de Vicente Navas: los modernos frente a los antiguos, y la novedosa enciclopedia frente a las antiguas configuraciones del saber heredadas de la filología de los siglos XVI a XVII. Navas, a quien correspondió hacer una censura de la propuesta, aduce en dicha censura lo siguiente con respecto a la propuesta de Estala y García Malo (AHN Consejos, Leg. 11279, núm. 75):
“[...] que no espera desempeñen lo que ofrecen, y que 
aun quando fueran capaces de ello, convendría poner 
algunas limitaciones al plan de operaciones que han 
propuesto. 1ª ceñir la licencia que piden para recibir 
leer y extractar los impresos extrangeros a cierto 
genero de escritos, por el perjuicio que ve la 
universalidad podra resultar al Estado y a la Religion: 
y 2ª que en la noticia o extracto que den de las obras 
que vayan saliendo a luz asi fuera como dentro del 
reino no se metan a Censores.”
Cabe adivinar en estas líneas el recelo de la tardía ilustración española siente ante la novedad de las ideas venidas de fuera, expresadas por uno de los exponentes más conservadores de ese pensamiento. Por debajo de este planteamiento ideológico tan conservador también cabe adivinar posibles motivos personales.  El paso del tiempo sugiere que algo de esto pudo haber. Fray Vicente Navas, dominico, tuvo que regresar en 1793 hacia América para asumir las responsabilidad del obispado de Comayagua. Estala, que consiguió colmar sus ambiciones profesionales en los Reales Estudios de San Isidro, fue derivando hacia posiciones cada vez más liberales, cercano a personas como José Marchena. Así pues, se me ocurrió pensar, mientras recorría la exposición de Cádiz, cómo cada uno de estos personajes, Navas y Estala, vino a representar derroteros bien distintos de la historia de España: mientras uno recorría con José I una Andalucía que terminaría convirtiéndose en el imaginario de los románticos, el otro fallecía en la lejana Comayagua, en una América que ya hervía con las ideas de la independencia. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El laicismo desde la historiografía: un testimonio de Federico Rubio

federico rubioEl laicismo fue ganando terreno a lo largo del siglo XVIII y España, curiosamente, no fue una excepción. La batalla por el control de la enseñanza, básicamente en manos de los jesuitas, culmina en 1767 con el decreto de su expulsión. Esto dejaba mayor capacidad de maniobra tanto a otras órdenes religiosas, en especial la de los Escolapios, así como a otras instituciones que no dependían de la Iglesia. El laicismo no debe confundirse, sin embargo, con el anticlericalismo del siglo XIX. El testimonio de Federico Rubio sobre su profesor de latín es paradigmático a este respecto. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Suele decirse que la literatura memorialista escasea en nuestras letras, pero tenemos algunas excepciones notables. Una de ellas es el libro póstumo que el Dr. Federico Rubio y Galí escribió con el título Mis maestros y mi Educación, “libro admirable”, en opinión de Luis Bello, “que sólo tiene par en las memorias de Cajal y acaso en algunas páginas de Unamuno”. Federico Rubio escribe sus memorias movido por una preocupación relativa a los asuntos educativos, lo que le lleva, asimismo, a tener una estrecha relación con la Institución Libre de Enseñanza. Su libro, publicado muchos años después de su muerte, es muy rico tanto en amargas como en cómicas anécdotas educativas que van desde los terribles maestros de primeras letras a los discutibles eruditos de las cátedras universitarias donde estudió medicina, terrible herencia de una España partida por la Guerra de la Independencia. Tenemos un interesante capítulo titulado “Un profesor de francés y un dómine de latín”. No deja de ser interesante esta contraposición, que ya se había ido perfilando en el siglo XVIII. Del profesor de francés se nos dice, entre otras cosas:

“Su método era bueno. Me enseñaba de viva voz el sonido de 
vocales y consonantes, y me lo hacía repetir. Me explicaba 
cada línea de la gramática una por una, y hasta que no me 
la hacía entender no me ordenaba que la aprendiese de 
memoria. Así llegamos hasta traducir el Telémaco; y, de 
haber frecuentado más la conversación, hubiera logrado 
hablar francés medianamente.” 
(Federico Rubio y Galí, Mis maestros y mi educación. 
Prólogo de Pedro Laín Entralgo, Madrid, Tebas, 
1977, pp. 181-182)

Este profesor, joven y preocupado por hacer razonar al alumno la gramática, presenta cierto contraste con el dómine de latín que retrata a continuación:

“En primeros de octubre abrió su aula don Santiago 
Castellanos, dómine de latín muy contra el uso de lo 
que cualquiera pueda figurarse.
 Fama de latino la tenía, y muy grande. ¡Con decir 
que se le reconocía desde el siglo anterior, a pesar 
de ser laico, casado y liberal, está dicho todo!
 Pero mi don Santiago el año 38 contaba ochenta y 
ocho de edad. Tenía una catarata senil en cada ojo, 
que no le dejaba ver tres sobre un burro. De la edad, 
una tos habitual que por afectación de oficio hacía él 
más sonora y campanuda. No chocheaba de cabeza; pero 
su cerebro, batiéndose en retirada, se había quedado sólo 
con el latín y con la estima de la gravedad de su persona. Y 
también de los cargos de síndico y de alcalde, que había 
ejercido en las dos épocas del Sistema, cuyo recuerdo no 
dejaba perecer, simbolizándolos ad perpetuam en su bastón 
de caña de Indias, con puño de oro (aunque sin borlas), 
su gran sombrero de copa y su frac verde con botón dorado 
y piedra ágata en medio. Su cátedra de latín, por oposición 
la había ganado después de mediar el siglo XVIII; 
pendía de un patronato la retribución, y con sus 
veinticinco duros cada mes vivía como el pez en el agua.
 No era amigo del Arte de Nebrija. Nos hizo comprar otro, 
cuyo nombre no recuerdo si era Hornos, Hornero o cosa 
parecida; y ya podrá calcularse por mi olvido lo mucho 
que me aplicaría sobre el Arte.
 Don Santiago tenía la clase en el convento de San Juan 
de Dios. Entrábase por la calle de la Misericordia; por 
allí mismo daba acceso a una clase gratuita de primeras 
letras. Hoy no puedo menos de sonreírme cuando oigo 
declamar a algunos varones, que no conocen de la misa 
la media, porque tuviéramos hospitales, ayuntamientos, 
gobiernos civiles, capitanías generales, cuarteles, 
cárceles y presidios establecidos en conventos, sin 
considerar que ¿qué se había de hacer? Esto 
prueba que España no era nada, que no había casi 
hospitales ni escuelas, que no existían, sino por 
excepción, edificios para los capitanes generales, 
ni para los jefes civiles, ni para las cárceles, etc. 
Y que, en cambio, toda población importante se 
reducía a un amasijo de conventos.
 Volvamos a nuestro octogenario don Santiago Castellanos.
 Sentábase éste en su pulpitillo o cátedra de madera 
apolillada, tan vieja como él; y con tantos golpes 
de tos como palabras campanudas, explicaba la lección. 
No hay más sino que, para nosotros, así significaban 
las palabras como las toses: un ruido. Concluida 
la explicación, llamaba a un cursante para hacerle 
una pregunta; y el arrapiezo, abriendo el Arte por 
donde entendía que debiera tratarse del asunto, 
abusando de la ceguera del maestro y de la altura 
a la que se hallaba colocado, leía con la mayor 
desvergüenza la contestación.
 Perro viejo, no dejaba de advertir a veces el engaño; 
sobre todo, cuando al preguntar sobre los pretéritos 
leían por los supinos.  Pero a mí, en particular, 
me cogía menos veces. Primeramente: no iba con el libro 
entero, sino con la hoja que arrancaba; así la escondía 
mejor en la palma de la mano. En segundo lugar: trocaba 
alguna palabra o cometía alguna equivocación, para hacer 
perder la pista de cosa que oliese a leída; y así me las 
ingeniaba. Las rabonas no resultaban necesarias, pues 
ya porque a don Santiago se le agudizasen los catarros, 
ya porque el reuma no le permitiera salir, quedaba 
suficiente número de días completamente en blanco.” 
(o.c. pp. 182-183)

El testimonio, no exento de gracejo y de cierta atmósfera de pícaros afín al Lazarillo, nos presenta algunas características reseñables. Estamos ante un profesor muy bien caracterizado: es real, no religioso y pertenece a la enseñanza secundaria. Se trata, irónicamente, de un “dómine”, pero de un dómine “laico, casado y liberal”, adjetivo este último que nos ofrece una nueva dimensión histórica, pues si bien hemos visto aplicar el término de dómine a laicos, como el dómine Lucas, el término “liberal” nos acerca a un aspecto ya propio del siglo XIX, que es cuando podemos encontrar los orígenes del pensamiento anticlerical tal y como hoy lo entendemos. Es, precisamente, en este momento, cuando el latín comienza a considerarse como “cosa de curas” en sentido global (ya no se trata de una disputa entre órdenes, como los jesuitas o escolapios), y por ello resulta en cierto sentido una antítesis que este dómine, además de no ser cura y estar casado, sea liberal. Este tópico del profesor de latín considerado tradicionalmente como conservador en política y afín al clero pervivirá hasta nuestros días. El profesor es anciano y está medio ciego, y es todo él una reliquia del siglo anterior, frente al romántico profesor que veremos en el apartado siguiente, cuando analicemos la obra de Palacio Valdés. El antiguo alumno no guarda especial inquina contra este profesor, pues se refiere a él como “mi don Santiago”. La impresión del paso por la clase de latín no es ni buena ni especialmente mala. Hay, en lo que respecta al sistema educativo y la pedagogía, algunas vagas alusiones de singular interés. Sabemos que aunque le denomina “dómine”, no es exactamente el pobre diablo que se dedica a dar lecciones por su cuenta, sino un catedrático por oposición. Con ello, estamos en los albores de un sistema educativo que comenzó a desarrollarse en la segunda mitad del siglo XVIII, donde algunas instituciones, como la Real Academia Latina Matritense, trataron de hacerse con los derechos de examinar para la obtención de cátedras. El catedrático tiene, asimismo, un sueldo asignado, aunque ha de dar clase en el inmueble de un convento, ya que aún no se han desarrollado las instituciones propias de un estado moderno. En lo que a la pedagogía del profesor respecta, es muy significativo su rechazo del Nebrija y su preferencia por la gramática de Hornero, pues esto da cuenta indirectamente de los cambios pedagógicos que supuso la expulsión de los jesuitas en 1767. El método docente, al contrario que el razonado del profesor de francés, está basado en la memoria, y sus clases siguen el consabido procedimiento de preguntar la lección, a lo que los alumnos reaccionan con una singular picaresca que nos recuerda el conocido episodio del ciego y Lázaro de Tormes. No hay autores latinos en el retrato, lo que puede explicarse porque el autor, al parecer, no pasó de los primeros rudimentos gramaticales. A este respecto, es muy elocuente el texto en el que se nos cuenta cómo terminó su relación con el latín:

“Entré a cuentas conmigo, y dije:
«¿Qué voy a aprender aquí? Subjuntivo, ¿y qué es subjuntivo? 
Gerundio, ¿y qué es gerundio? Pluscuamperfecto: esto parece que 
significa una cosa más que perfecta o que no tiene tacha; y si es 
perfecta, ¿cómo es más perfecta todavía? ¡Al diablo con tales 
jerigonzas! Más quiero sentar plaza que volver a abrir el 
maldecido Arte de Latín.»
Volví la espalda; y aquí dieron fin, por entonces, mis 
humanidades.” (o.c. p. 185)
FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Literaturas clásicas sin sus lenguas: el caso de Clarín y de Pérez Galdós

clarínSigo trabajando, como cada verano desde 2009, en mi Catálogo razonado de manuales de literatura griega y latina en España (1874-1935). No os podéis imaginar la cantidad de asuntos, entre históricos, sociales y literarios que hay en él. Un trozo de microhistoria de España. Como muestra, hoy quería traeros un pequeño gran episodio educativo que tuvo lugar, precisamente, tras la Ley Moyano de educación: enseñar literatura latina sin latín. Esto significa, básicamente, el estado de una nueva cultura que no requiere de tanta profundidad, es decir, un barniz educativo para los nuevos ciudadanos y funcionarios. Conmueve leer el testimonio de Leopoldo Alas Clarín. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para Ángel Ruiz Pérez, de quien tanto sigo aprendiendo.

Tras la Ley Moyano de educación (1857) aparece en el panorama educativo, concretamente en 1858, una asignatura específica llamada “Literatura clásica griega y latina” que estará en vigor hasta 1895. Esto implica a la larga una nueva circunstancia que terminará siendo trascendente: la posibilidad de estudiar literaturas clásicas sin tener que  aprender sus correspondientes lenguas. La historia de la literatura latina ya supone un discurso académico plenamente aceptado para esta época y no se considera como una mera parte subsidiaria de la antigua asignatura llamada “Perfección del latín”. El manual del catedrático de la Universidad de Zaragoza Martín Villar y García, publicado en 1866, es un buen exponente de este nuevo estado de cosas, pues el contenido se presenta por períodos, a diferencia de las tres secciones que había impuesto Gil de Zárate, y se titula claramente Historia de la literatura latina (Villar y García, 1866), frente a formulaciones como Compendio histórico-crítico o similares. Lo mismo podemos decir del Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central de Madrid el Dr. D. Alfredo Adolfo Camus (Madrid 1861), que es un documento fundamental para tomar el pulso a la nueva asignatura durante el decenio de los años sesenta del siglo XIX. En particular, la enseñanza de la historia de la literatura latina independiente del latín supone una evidente paradoja. El mismo Leopoldo Alas «Clarín» hace a sus lectores esta reflexión al recordar las clases de su profesor de literatura latina, que no es otro que el propio Camús:

Había hasta como cierto escepticismo escolástico en las conferencias 
de literatura latina del sabio profesor; no creía Camús que aquellos 
alborotadores de quince a dieciocho años, que tan sagrados derechos 
tenían para no estarse nunca muy quietos a su edad, necesitasen, 
ante todo, saber una por una las opiniones de los críticos clásicos 
sobre todas las obras en prosa y en verso del ingenio latino. 
Por lo pronto, a Camús le constaba que aquellos estudiantes de leyes... 
no sabían latín. ¿Para qué quiere un romancista picapleitos conocer 
los pormenores y todos los datos consistentes en cifras de una 
literatura muerta, cuya lengua ignora? ¿Por qué los Gobiernos hacen 
prepararse, a los legistas, con un curso de literatura latina... 
sin latín? [...] (Alas «Clarín» 2003, pp. 1539-1552)

Sin embargo, debe reconocerse, dentro de lo perjudicial que resulta esta separación entre la lengua y la literatura, que tal estado de cosas sirvió para que algunos distinguidos alumnos conocieran la literatura latina y se inspiraran en ella a la hora de escribir sus obras literarias. Pérez Galdós es un excelente ejemplo de estas nuevas circunstancias (García Jurado 2004, pp. 115-147).

FRANCISCO GARCÍA JURADO

BIBLIOGRAFÍA CITADA

Camús (1861): Camús, Alfredo Adolfo. Programa de literatura clásica, griega y latina, Madrid

Clarín (2003): Clarín, Leopoldo Alas. “Camús”, en Ensayos y revistas 1888-1892Obras completas IV. Crítica, Ovideo, 2003, 1539-1552

García Jurado (2004): García Jurado, Francisco. “La Historiografía de la literatura latina y su conciencia en los autores modernos: visiones divergentes del canon y la decadencia en Pérez Galdós y Huysmans”, CFC L 24, pp. 115-147

Villar y García (1866): Villar y García, Martín. Historia de la literatura latina, Zaragoza

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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«Autoridad, piedad y munificencia»: una inscripción conmemorativa para el antiguo hospital de Sigüenza

TOMÁS DE IRIARTEHace unos meses publiqué en el Boletín de la Real Academia Española (julio-diciembre de 2013) un artículo con el título de “Latín y léxico de la Ilustración hispana. La obra epigráfica de Tomás de Iriarte“. La idea fundamental de este trabajo era demostrar cómo tales inscripciones latinas reflejaban el pensamiento del absolutismo ilustrado mediante la apropiación de conceptos heredado de la Antigüedad romana. En el caso que vamos a ver a continuación, observaremos cómo los conceptos de “Autoridad”, “Piedad” y “Munificencia” desempeñan un papel clave en la fundación de un hospital en la ciudad de Sigüenza POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Dentro del pequeño conjunto de inscripciones latinas que se recogen en las obras completas de Tomás de Iriarte, hay una que fue creada para el testero de la escalera principal del Hospital de Sigüenza. Este es el texto que aparece en la obra de Iriarte:

caroli iii. regis auctoritate favente.
josephus de la cuesta seguntiae praesul,
aedibus publicis
in pauperum infirmorumque solatium
pie munifice extructis,
de humano genere,
de seguntino populo
anno mdcclxx.... optime meruit.

 «Con el favor de la autoridad del rey Carlos III, / José de la Cuesta, obispo de Sigüenza / gracias a la construcción de una casa publica / para alivio de pobres y enfermos / con piedad y generosidad, / hizo el mayor servicio al género humano / y al pueblo seguntino. En el año de 1770.»

 Ponz nos refiere en su Viaje de España tanto el emplazamiento preciso de la inscripción como el contenido de su texto:

«Enfrente de este edificio está el que no ha mucho se hizo, y fundó el Señor Obispo D. Joseph de Cuesta con destino á Hospicio de pobres, donde estuviesen recogidos, y se ocupasen en varias labores; pero estos ventajosos fines todavía no han tenido el objeto, que se espera tengan mas adelante. Es fábrica bastante cómoda, y espaciosa: en el ingreso se lee este letrero: Caroli III. auctoritate favente, Josephus de Cuesta, Seguntiae Praesul, dum aedes publicas in pauperum, infirmorumque solatium, piè, munificè extruebat, de humano genere, de Seguntino populo optimè meruit. Anno MDCCLXVIII.»[1]

Como podemos ver, en el testimonio de Ponz falta la palabra regis tras el nombre de Carlos III. Sin embargo, por lo que podemos ver en el estado actual de la inscripción[2], sí figura el término:

caroli iii regis avctoritate favente
josephvs de la cvesta segvntiae praesvl
dvm aedes pvblicas
in pavpervm infirmorvmque solativm
pie, mvnifice extrvebat
de hvmano genere,
de segvntino popvlo anno mdcclxviii optime mervit.

«Con el favor de la autoridad del rey Carlos III, / José de la Cuesta, obispo de Sigüenza / mientras construía una casa publica / para alivio de pobres y enfermos / con piedad y generosidad /, hizo el mayor servicio al género humano / y al pueblo seguntino. En el año de 1768.»

IMG_0087

Fotografía de la inscripción por cortesía de Pilar Hualde Pascual

Con respecto a la redacción original, el único cambio significativo es de orden sintáctico, pues mientras la descripción de la obra pública aparecía construida en principio mediante el caso ablativo (aedibus publicis […] extructis), en la inscripción definitiva pasa a ser una subordinada temporal (dum aedes publicas […] extruebat), acaso como reflejo de la muerte del propio obispo durante la construcción del edificio. La Dispositio queda, por tanto, organizada como sigue:

-Nomen Regis: caroli iii auctoritate favente
-Nomen Extruentis: josephus de la cuesta seguntiae praesul
-Descriptio: dum aedes publicas […] pie munifice extruebat
-Occasio: de humano genere, de seguntino populo […] meruit
-tempus: 1768

Como podemos comprobar, antes del verbo aparece la fecha de 1768, que es anterior, curiosamente, a la que figuraba en la redacción original. Este año es en realidad el de la muerte ya referida del obispo D. José de la Cuesta durante la construcción del hospital, y sabemos que el rey Carlos III prosiguió los trabajos tras su muerte. En cuanto a la Elocutio, resulta interesante el uso del complejo término auctoritas[3] (y no auspicium) para referirse a Carlos III, el hecho de que praesul haya prevalecido sobre el también posible término episcopus, así como el uso del término publicas destinado a aedes, lo que confiere a esta fundación un carácter claramente ilustrado. En este sentido, también resulta interesante la combinación de los dos adverbios pie y munifice, referidos a dos virtudes como la piedad y la prodigalidad, que pueden repartirse perfectamente entre el ámbito religioso y el secular. La juntura de humano genere, por lo demás, si bien recuerda a obras fundamentales del humanismo hispano, como el De concordia et discordia in humano genere, escrita por Luis Vives y publicada 1529, conecta bien con el espíritu filantrópico del siglo XVIII. A esta circunstancia contribuye, asimismo, que el texto de la inscripción esté regido por optime meruit, construcción que aunque hunde sus raíces en la antigua epigrafía romana ahora se actualiza y queda ligada al nuevo concepto de utilidad pública, dado que su sentido es el resultar de la mayor utilidad posible para los demás (recordemos que esta expresión también aparecía en el pasaje ciceroniano de la primera Verrina citado a propósito de la inscripción tercera).

De esta forma, religión e Ilustración, piedad y filantropía, conviven perfectamente en esta delicada inscripción que refleja la convivencia de dos ámbitos, el religioso y el secular, no siempre bien avenidos en el propio siglo XVIII. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 


[1] Antonio Ponz, Viage de España, en que se da noticia de las cosas mas apreciables, y dignas de saberse que hay en ella. Segunda edición corregida y aumentada. Tomo XII, Madrid, viuda de Ibarra, hijos y Compañía, 1788, pág. 27.

[2] Se trata de la Real Casa de la Misericordia, actualmente la sede del colegio Sagrada Familia http://www.siguenza.es/siguenza/monumental/hospicio; el texto de la inscripción se recoge en la página de turismo de la ciudad de Sigüenza: http://www.terra.es/personal/amedina/siguenza/turismo/enspoerm.htm.

[3] Se trata de un término de gran significado político desde la Antigüedad romana, sobre todo por su oposición a potestas y por la idea que del poder se deriva de tal oposición. Véase el interesante libro de Rafael Domingo Osme, Auctoritas, Barcelona, Ariel, 1999, que puede resumirse de la manera siguiente: «El binomio autoridad-potestad lo volvemos a encontrar en la bipartición del proceso romano clásico, con sus fases de jurisdicción y judicación, en la institución tutelar, e incluso en la propia mancipación, en la que el mancipio dans responde por auctoritas frente al accipiente cuando éste es vencido por el verdadero propietario. Este reparto de funciones entre la auctoritas de los juristas, jueces, augures y senadores y la potestas de los magistrados, o del pater familias en el ámbito doméstico, sirvió para establecer un sabio equilibrio compatible con un principio que para los romanos era piedra angular: que el poder era por naturaleza indivisible, por lo que debía ejercerse solidariamente. Esta nota de indivisibilidad era complementada con su esencial delegabilidad. A su vez la delegabilidad, junto con su carácter territorial, marcaban con nitidez la diferencia entre la potestas y la auctoritas, de suyo indelegable y no-territorial. Con el inicio del Principado, este orden fundado en el binomio autoridad-potestad fue sustancialmente alterado. En efecto, la decisión de Augusto de gobernar las instituciones republicanas con su personal autoridad (auctoritas Principis) fue el primer eslabón de la cadena que acabaría, un siglo después, identificando la autoridad y la potestad en la persona del Emperador» (Rafael Domingo, «Auctoritas», El País, jueves 7 de enero de 1999, pág. 10).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Virgilio y su reelaboración cervantina en el Persiles

alarcos viriglio y persiles

No es la Tradición clásica una disciplina demasiado dada a la preocupación metodológica. El positivismo, silente y casi invisible, sigue dominando su proceder como si tal método, que no deja de constituir una determinada visión del mundo, fuera EL MÉTODO por antonomasia. Por ello, la obra del joven investigador ovetense Miguel Alarcos Martínez, con su reflexión acerca del hecho intertextual desde las claves del inmanentismo lingüístico, me parece una ocasión feliz y oportuna para reconsiderar este fenómeno que llamamos tradición literaria. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Reseña del libro de Miguel Alarcos Martínez, Virgilio y su reelaboración cervantina en el Persiles. Hacia una aproximación inmanente (Pontevedra, Editorial Academia del Hispanismo, 2014, 321 pp.)

En una emotiva carta que Saussure envió a su amigo, el también lingüista Antoine Meillet, expresaba el ginebrino la necesidad de no perder de vista las razones últimas de su investigación:

“Preocupado sobre todo desde hace mucho por la clasificación lógica de estos hechos, por la clasificación de los puntos de vista desde los cuales los tratamos, veo cada vez más la inmensidad del trabajo que sería preciso para mostrar al lingüista lo que hace; reduciendo cada operación a su categoría prevista; y al mismo tiempo la no poca vanidad de todo lo que a fin de cuentas puede hacerse en lingüística.” (Pasaje de una carta de Saussure a A. Meillet fechada el 4 de enero de 1894 [apud Benveniste 1971: 38])

No de manera diferente se presenta este imperativo a los estudiosos de las demás disciplinas. De hecho, muchas son las preguntas que a menudo nos asaltan en nuestro quehacer diario. En el caso de la Tradición clásica, pueden formularse cuestiones básicas como las siguientes: ¿por qué nos preocupamos de la lectura que un autor moderno ha hecho de otro antiguo?, o ¿qué aporta esta lectura moderna a la mejor comprensión no sólo del autor moderno, sino también a la del antiguo? En especial, hay una pregunta absolutamente clave que puede contestar otras muchas: ¿cómo se plantea la relación entre un autor moderno y otro antiguo?

Considero que el libro de Miguel Alarcos Martínez, Virgilio y su reelaboración cervantina en el Persiles. Hacia una aproximación inmanente (Pontevedra, Editorial Academia del Hispanismo, 2014, 321 pp.) logra avivar tales preguntas, en especial la tercera, por lo que su aparición en el ámbito de la Tradición clásica supone la entrada de ese necesario aire fresco que hace evolucionar a las disciplinas.

En el prólogo a este libro, Alberto Blecua dice lo siguiente: “Como es cierto que los estudios sobre tradición clásica se quedan en la corteza, Miguel Alarcos ha estudiado cómo funciona el inmanentismo lingüístico en la Eneida y en la relación de ésta tanto con el Persiles como con el Teógenes y Cariclea de Heliodoro”

Miguel Alarcos, en efecto, logra llevar a cabo una interesante formalización de la teoría intertextual (tan mal conocida y empleada a menudo como mera etiqueta) para aplicarla al estudio de la Tradición clásica. En este sentido, Claudio Guillén vaticinó en los años ochenta del pasado siglo que esta nueva forma de acercarnos a la relación entre los textos, heredera del estructuralismo, sería muy fructífera para los estudios de tradición, por lo que implicaba de superación de las meras explicaciones causales concernientes a la influencia y la imitación.

Miguel Alarcos parte de las teorías inmanentistas debidas a su propio padre como cultivador de la glosemática[1] y propone una “inmanencia intertextual” que no termine tan sólo en el rastreo de las posibles reminiscencias de Virgilio en el Persiles, sino que ahonde en la funcionalidad que tales reelaboraciones van a terminar adquiriendo dentro de la nueva obra. Esto implica, por parte del autor del estudio que reseñamos, un buen conocimiento de la teoría intertextual, pues los textos no “son en sí mismos”, sino que responden a funciones determinadas dentro de cada una de las obra literarias donde aparecen, ya sean las originales o las propias de su posterior recepción. Un nuevo contexto, por lo tanto, implica una nueva función. Las reminiscencias se convierten, de esta manera, en “hipotextos transformados que cumplen una determinada funcionalidad estética” (Alarcos 2014, 31), al tiempo que permiten el reconocimiento del texto inicial en que se inspiran (de ahí la pertinente noción de inmanencia, que asegura ese reconocimiento). Las transformaciones tienen lugar tanto en el plano de lo formal como en el del contenido. Precisamente, a partir de los grados de transformación que se llevan a cabo, bien en un plano o en otro, se estructura la siguiente gama de variantes de reelaboración (Alarcos 2014, 31):

-transformaciones lingüísticas

-transformaciones mixtas

-transformaciones contextuales

De esta forma, mientras una reelaboración en profundidad implica modificaciones lingüísticas del hipotexto, la reproducción de una cita conllevaría básicamente una “transformación contextual”, al margen de las pequeñas modificaciones que pueda sufrir como tal cita.  La reelaboración que Cervantes lleva a cabo de los versos 250-253 del libro II de la Eneida con el intermediario de la traducción que F. de Mena hace de la novela de Heliodoro, posiblemente ya influida por el propio Virgilio, resulta sumamente descriptiva para poder apreciar en toda su dimensión el método que propone el autor (Alarcos 2014: 63-67). Lo más destacable de este planteamiento es, a mi juicio, el cambio de perspectiva del estudio de la Tradición clásica, desde un mero rastreo de fuentes a la indagación de cómo funcionan las reminiscencias, convenientemente transformadas y recontextualizadas.

Volvemos a la ardua cuestión sobre el objeto de estudio de la Tradición clásica. Para el positivismo, como ya dijimos más arriba, este objeto de estudio sería doble, dado que concierne a un autor antiguo y a uno moderno. Cabe observar, no obstante, que hay un ámbito que el positivismo, en su anhelo por consignar únicamente lo observable, no logra ver: nos referimos a la relación entre los autores antiguos y modernos. La relación y, sobre todo, la calidad de esa relación es lo que constituye, en definitiva el objeto de estudio de la Tradición clásica. En este sentido, el estudio de Miguel Alarcos responde a tal cometido.

Entre las muchas cuestiones que este libro suscita está la de la propia formación de Cervantes y de su conocimiento de la literatura latina. Antonio Barnés también ha abordado la cuestión de la Tradición clásica en el Quijote. Pongamos un significativo ejemplo de esta herencia cultural, encarnada en la recreación de un verso virgiliano al comienzo del retablo de Maese Pedro:

“Segunda parte del ingenioso caballero don Quijote de la Mancha
Capítulo XXVI Donde se prosigue la graciosa aventura del titerero, con otras cosas en verdad harto buenas

«Callaron todos, tirios y troyanos», quiero decir, pendientes estaban todos los que el retablo miraban de la boca del declarador de sus maravillas, cuando se oyeron sonar en el retablo cantidad de atabales y trompetas y dispararse mucha artillería, cuyo rumor pasó en tiempo breve, y luego alzó la voz el muchacho y dijo [...]“

Ese característico ‘cartagineses y troyanos’ se corresponde, curiosamente, con el comienzo del libro segundo de la Eneida en la traducción de Gregorio Hernández de Velasco (Amberes, 1557), en el momento en que Eneas va a contar a Elisa Dido la guerra y destrucción de Troya. Esta escueta pero significativa parodia virgiliana es posible gracias a que la Eneida forma parte de una convención literaria, compartida tanto por Cervantes como por sus lectores ideales. En este sentido, la formación clásica cervantina quizá nos sorprendiera más por lo que de lectura y afán de prestigio implicara que por lo que en realidad pudo o no estudiar nuestro autor. No obstante, a quienes quieran saber algo más acerca de este apasionante asunto de la formación humanística de Cervantes les recomiendo el estudio que sobre su maestro, López de Hoyos, ha escrito Alfredo Alvar, y que ha sido reseñado en este mismo blog.

Termino la reseña con una preciosa apreciación que el inolvidable bibliotecario argentino Paul Groussac hizo acerca de Cervantes y de Virgilio:

“Digamos, sin embargo, para no exagerar, que al lado de sus insípidas descripciones «poéticas», tomadas en los libros, se encuentran en el Quijote algunas rápidas visiones de naturaleza, si bien más sugeridas que presentadas: tal, verbigracia, aquel croquis del Toboso dormido que, con cuatro o cinco rasgos triviales, produce una sensación total tan penetrante como el nox erat de Virgilio. Y acaso sea uno de los misterios del genio el dar la impresión de las cosas sin describirlas…” (Groussac 1987: 53-54)

Más allá de los datos, la literatura vive de aromas (una manera, quizá, más poética para referirnos a la inmanencia) que nos permiten adivinar en unos textos los precursores de otros. Que el nox erat virgiliano recuerde al Toboso dormido no deja de ser una audacia de lector, pero también una forma de entrever la propia naturaleza de la literatura. Felicito a Miguel Alarcos por este libro que supone un gran esfuerzo y, ante todo, un fecundo logro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía:

Alvar, Alfredo 2014. Un maestro en tiempos de Felipe II. Juan López de Hoyos y la enseñanza humanista en el siglo XVI, Madrid, La esfera de los libros.

Barnés, Antonio 2009. Yo he leído en Virgilio. La tradición clásica en el Quijote, Vigo, Editorial Academia del Hispanismo.

Benveniste, Emile 1973. Problemas de lingüística general I, Buenos Aires, Siglo XXI editores.

Dubois, Jean (et alii) 1986. Diccionario de lingüística, Madrid, Alianza editorial.

Groussac, Paul 1987. “Cervantes y el Quijote”, en Crítica literaria, Barcelona, Orbis.

 


[1] Según lo define Dubois (1986, s.v. “inmanente”): “En lingüística estructural y, particularmente en glosemática, se llama inmanente a todo estudio que sólo define las estructuras de su objeto por las relaciones de los términos comprendidos en este objeto. Así, la glosemática es una lingüística inmanente puesto que excluye toda preocupación transcendente (extralingüística); también se dice que una estructura es inmanente cuando puede ser definida a partir únicamente de las relaciones de los términos entre sí (por ejemplo, la estructura fonológica de una lengua definida por las oposiciones de los fonemas, independientemente de toda referencia a la sustancia fónica)”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alma Tadema y la literatura

 catulo_en_el_hogar_de_lesbia_-alma_tademaAprovechando que se celebra en el museo Thyssen-Bornemisza la exposición “Alma-Tadema y la pintura victoriana en la Colección Pérez Simón” (del 25 de junio al 05 de octubre de 2014) queremos contaros algunos detalles acerca del interminable diálogo que este pintor victoriano mantiene con la literatura, con la antigua y con la moderna, a la manera de un eficaz intermediario. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO, HLGE

El poeta Ezra Pound compuso uno de los poemas más breves y famosos a propósito de Safo. Se titula, “Papyrus” y es como sigue:

 Spring . . . . . . .
Too long . . . . . .
Gongula . . . . . .

La referencia a Gongula, una de las jóvenes amigas y compañeras de Safo, ocupa en este poema una posición clave, ya sea por lo que el nombre propio evoca, ya por las resonancias fonéticas que mantiene en inglés tanto con “long” como con “spring”. En un artículo publicado en 2009 hubo ocasión de plantear el uso de la estética del fragmento con la brevedad de los haikus. Pero ¿cómo podía relacionar un lector este nombre propio con Safo, más allá del exquisito círculo de los helenistas? De igual manera que hay una literatura que describe lo escrito, las artes plásticas pueden reflejar, literalmente, la literatura. Un lector de este poema bien podía ser al mismo tiempo un espectador de Alma Tadema, de manera que no sería raro que conociera su cuadro titulado, precisamente, “Safo y Alceo”:

safo y alceo, alma tadema

En este cuadro nos encontramos con una mujer morena, Safo, que escucha atentamente al poeta Alceo. Junto a ella, una joven, inspirada en una kore griega, representa, con las flores que la adornan, la juventud y la primavera. Lo más sorprendente es la inscripción que puede leerse tras la cabeza de la joven: GONGULA:

safo recortado

Alma Tadema sabía muy bien que Safo se había referido a aquella joven, al menos en dos de sus poemas. De esta forma, Safo, Alma Tadema y Ezra Pound quedaban ligados gracias a un diálogo entre literatura antigua, pintura y literatura moderna.

Otro caso significativo nos lo ofrece el escritor portugués Eça de Queiroz en su novela titulada La ciudad y las sierras. Esta obra narra cómo un aristócrata decadente, cansado de su vida vacía en París, regresa a sus tierras portuguesas en busca de una deseada regeneración. En realidad, la novela no deja de ser una larga bucólica virgiliana, pero llama la atención cómo, en calidad de contrapunto, aparece una curiosa referencia a la Historia Augusta y, más en concreto, a la vida del Emperador Heliogábalo. El aristócrata de Eça de Queiroz dio en celebrar durante un invierno una suerte de banquetes color de rosa donde todo tenía ese color. No es difícil pensar en que los posibles lectores de esta novela imaginaran el famoso cuadro de Alma Tadema titulado, precisamente, “Las rosas de Heliogábalo”:

rosas de heliogábalo

El pintor, para ser exactos, combina dos pasajes de la obra latina, uno donde se habla de cómo el decadente emperador gustaba de las rosas para sus cenas y otro donde se nos narra cómo ahogó con violetas a algunos comensales. Alma Tadema prefirió las rosas a las violetas para este macabro fin. Pero también es curioso, si nos fijamos en el extremo superior izquierdo, apreciar cómo las flores caen gracias a que desde el techo se desprende un velamen. En la Historia Augusta se habla simplemente de un mecanismo que lanzaba flores, pero el pintor decide sustituirlo por una bella vela que se desprende del techo. Roses_of_Heliogabalus recortadoCuriosamente, Eça de Queiroz se inspira en el cuadro de Alma Tadema cuando nos dice que “d’um velario de seda rosada, cahiam petalas frescas de rosas…”.

De esta forma, dos breves detalles, el nombre de Gongula en el cuadro de Safo y el velamen que se desprende del techo, dan lugar a una suerte de intermediario visual entre las respectivas fuentes antiguas (Safo y la Historia Augusta) y los autores modernos (Ezra Pound y Eça de Queiroz). Ya se trate de literatura visual o de pintura literaria, percibimos el milagro inacabable de las relaciones entre medios de expresión diferentes pero complementarios. MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANISCO GARCÍA JURADO

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El infante Don Gabriel de Borbón y “su” Salustio

infante don gabrielSi tuviera que quedarme con algún personaje de la monarquía española, sin duda lo haría con el infante Don Gabriel, que me remonta a la segunda mitad del siglo XVIII y a uno de los episodios más granados de la Ilustración española. Se dice que este infante tradujo las obras de Salustio. Las circunstancias, por supuesto, son más complejas, y deberíamos hablar de una “obra de grupo”. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE

Cuando comencé a interesarme por los libros antiguos supe que uno de los más avezados traductores de Salustio al castellano había sido supuestamente este infante, hecho que me llenó de asombro y curiosidad. Ciertamente, no resulta normal que una persona de esta destacada condición se hubiera dedicado a una actividad intelectual de semejante calado, propia de eruditos silenciosos. También supe que este Salustio, traducido bajo la atenta mirada y corrección de su preceptor, Pérez Bayer, fue publicado por Joaquín Ibarra en 1772, en lo que ya es lugar común considerar como la mejor edición jamás salida de una prensa hispana. Era y es un libro regio, confeccionado por un infante y pensado para reyes que hoy, gracias a la técnica y las bibliotecas, está al alcance de aquellos que podemos apreciarlo.

Nacido en 1752, el infante, hijo de Carlos III, pasó sus primeros años en Nápoles, donde pudo vivir de primera mano los apasionantes descubrimientos de Pompeya, que cambiaron para siempre la visión de la Antigüedad. En 1760 inicia un nuevo periodo de su vida, ya en Madrid, donde seguirá con su formación en artes y ciencias. El cuadro de Rafael Mengs que ilustra este blog, conservado en el Museo del Prado, fue pintado entre 1765 y 1767 y representa a nuestro personaje todavía jovencísimo, pero lleno de carácter.

Si hubiera que poner música a la biografía del infante habría que recurrir al clavecín del padre Soler, el Scarlatti español (aunque yo personalmente prefiero a Soler). El padre Soler, tan ligado al monasterio de El Escorial, gozó del culto mecenazgo y admiración del infante. Es posible que ya sólo por este mecenazgo de una música inmortal Don Gabriel se hubiera ganado un lugar en la Historia, pero la traducción del Salustio es posiblemente su obra más notable.

Cabe pensar con cierto fundamento que la traducción fue obra conjunta tanto del Infante como del humanista ilustrado Pérez Bayer. Este último, de hecho, incluyó su estudio sobre los caracteres fenicios como uno de los muchos ornatos con que cuenta la edición. Hoy he vuelto a ver el egregio libro en la Calcografía Nacional, y en alguna ocasión lo he tenido en mis manos, porque la Biblioteca Marqués de Valdecilla conserva dos ejemplares.

El historiador Salustio dejó dos grandes obras históricas: la Conjuración de Catilina y La guerra de Yugurta. Es un autor que se caracterizó por escribir historias cercanas a su propio tiempo, el siglo I antes de Cristo, con un gran contenido moral. Conviene leer cuando menos un párrafo inicial de su relato sobre Catilina, el conspirador romano que le merece tanto la admiración como el reproche:

“Lucio Catilina fue de linaje ilustre y dotado de grandes fuerzas y talento, pero de inclinación mala y depravada. Desde mancebo fue amigo de pendencias, muertes, robos y discordias civiles, y en esto pasó su juventud. Sufría cuanto no es creíble el hambre, la falta de sueño, el frío y demás incomodidades del cuerpo; en cuanto al ánimo era osado, engañoso, vario, capaz de fingir y de disimular cualquiera cosa, codicioso de lo ajeno, pródigo de lo suyo, vehemente en sus pasiones, harto afluente en el decir, pero poco cuerdo.”

Esta es, precisamente, la versión del infante. Que un miembro de la realeza se interesara por traducir a Salustio no es un hecho ajeno a los nuevos planes educativos del gran erudito Gregorio Mayáns, preocupado por la regeneración del buen gusto literario a partir de las mejores traducciones de los clásicos. Su Vida de Virgilio, publicada en 1778, es un excelente ejemplo de lo que decimos. Murió don Gabriel en 1788, el mismo año que su padre, y ninguno de los dos tuvo que conocer cómo un mundo caduco terminaba y otro, más incierto, daba comienzo con la Revolución francesa.
Habrá quien piense, desde presupuestos modernos, que esta historia sobre un infante que traduce a un clásico no tiene mayor importancia. Pero creo que peor sería la historia de un infante que no hubiera hecho nada, circunstancia mucho más común, por desgracia. Él tuvo los medios para hacerlo y al menos lo llevó a cabo, gracias, por supuesto, a su discreto preceptor.

Francisco García Jurado
H.L.G.E.

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Tarde bogotana de lluvia y emoción en el Instituto Caro y Cuervo

Puerta de acceso al Instituto Caro y Cuervo

Puerta de acceso al Instituto Caro y Cuervo

Tras dos días y medio de reclusión mayor en el campus de la Universidad Nacional de Colombia en Bogotá, Norha y Mercedes decidieron llevarnos a Elina Miranda (La Habana), a David García (México), a Armando José Ríos (Costa Rica) y a mí mismo hasta el centro histórico de la ciudad. El destino era el precioso barrio de La Candelaria, pero nuestro primer lugar de encuentro no fue otro que la librería Lerner, lugar de referencia para los lectores botoganos. Creo que todos “pecaron”, salvo yo, dado que mi maleta, a estas alturas de la estancia bogotana, ya iba rebosante de libros. Aquel lugar fue el punto de partida para adentrarnos luego, a medida que la lluvia se iba adueñando de la tarde, en las cuadras del barrio antiguo, hasta llegar al mítico Instituto Caro y Cuervo. Por FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

En la librería Lerner, jugando a ser Van Eyck en el cuadro del Matrimonio Arnolfini

En la librería Lerner, jugando a ser Van Eyck en el cuadro del Matrimonio Arnolfini

Para Norha Cecilia Vargas y Mercedes Hernández, que hicieron posible aquel sueño

Pasear por las calles del barrio de la Candelaria ya era una forma de combinar sutilmente la realidad con los sueños. Días antes había atisbado, desde la terraza del hotel Charlotte, la lejanía de los rascacielos del centro urbano, con las montañas andinas al fondo. Ahora estábamos al fin allí, y sólo tenía que ir dotando de contenido lo que hasta ese momento habían sido meras evocaciones: la modernísima Biblioteca Luis Ángel Arango, la Casa de la Moneda, El Museo Botero, el Centro Cultural Gabriel García Márquez, pero, sobre todo, el Instituto Caro y Cuervo. Más allá de su famosísimo Diccionario de Construcción y Régimen de la lengua española, el Caro y Cuervo era para mí la traducción que el humanista y político (por este orden) Miguel Antonio Caro había hecho de la Eneida y de la Geórgicas de Virgilio, o los quince años que un ilustre exiliado y latinista español, Pedro Urbano González de la Calle, había pasado entre aquellos venerables muros. En su momento, yo mismo publiqué en la misma Colombia un trabajo sobre la traducción que Pedro Urbano había llevado a cabo de la literatura latina de F. Leo en Bogotá. El libro apareció en 1950, pero ya había sido preparado en la lejana España de 1935, y la lectura de la obra, en especial, de las notas del traductor, dan la sensación de un tiempo detenido. Recuerdo que corregí las pruebas de imprenta de aquel artículo durante mi estancia en Harvard, en julio de 2009, bajo una lluvia melancólica que tanto me recordaba ahora a la lluvia bogotana. IMG_0670El Caro y Cuervo estaba ya cerrado a las visitas cuando llegamos a su puerta principal. Sin embargo, unas jóvenes atentas que había en la recepción, ante nuestra cara de tristeza y la insistencia de nuestras anfitrionas, telefonearon a sus superiores, que accedieron a permitirnos el paso a los patios. Patios, por cierto, hermosos, como salidos del ambiente que el propio Jorge Isaacs recrea en su novela romántica María. Nos sentíamos, pues, como los personajes de una novela de época. Nuestro entusiasmo acaso dio lugar a que, en un alarde de gentileza sin límites, un joven guía del instituto se ofreciera a mostrarnos la casa-museo de Rufino José Cuervo. Una vez allí, nos deleitamos con los retratos familiares, pero a mí me llamó poderosamente la atención el neoclásico busto de Virgilio que presidía la sala.

El busto de Virgilio que preside el salón de la casa

El busto de Virgilio que preside el salón de la casa

Este busto me trajo a la memoria una esperable casualidad: en la primera edición de la traducción de las obras completas de Virgilio a cargo de Eugenio de Ochoa (Madrid, 1869) aparece un frontispicio que reproduce, precisamente, el mismo busto. Se trata de una imagen muy conocida y difundida del poeta de Mantua, que se nos muestra con pelo largo, acaso recordando algún busto de Alejandro Magno, y que mis editores del Borges, autor de la Eneida también usaron para la portada de este libro. En ese momento recordé la traducción que Miguel Antonio Caro había hecho de la Eneida en octavas reales (parece que fue la primera que Borges tuvo en sus manos, antes de aprender luego latín en la docta ginebra), y que Menéndez Pelayo publicó después en España dentro de su Biblioteca Clásica. Es una traducción muy elaborada y poética:

Frontispicio en las Obras Completas de Virgilio a cargo de Eugenio de Ochoa

Frontispicio en las Obras Completas de Virgilio a cargo de Eugenio de Ochoa

“Canto asunto marcial; al héroe canto

que, de Troya lanzado, a Italia vino;

que ora en mar, ora en tierra, sufrió tanto

de Juno rencorosa y del destino […]”

Vimos otros recuerdos, como el título de doctor de Rufino José y Cuervo que se le concedió en Alemania, o el cartel anunciador de la Cerveza Cuervo, que permitió desarrollar luego toda esta empresa humanística (sutil relación entre la cerveza y la humanitas). La lluvia seguía cayendo en los patios, pertinaz, aliada con el atardecer, lo que contribuía a crear aún más, si cabe, la sensación de magia.

No pude evitar seguir recordando a Pedro Urbano González de la Calle, que comparó la evolución del español de América con lo ocurrido con las lenguas de la Romania y dedicó al “bogotano” estudios inmortales. Me acordé, asimismo, de las separatas de artículos suyos que conservo en mi biblioteca, y quise rendirle un último tributo firmando en el libro de visitas. Un agradable café en el Centro Cultural García Márquez puso el broche de oro a este paseo de recuerdo indeleble.IMG_0695

Ya el domingo, en un mercadillo de artesanía y antigüedades al que me llevó gentilmente Mercedes, el destino, o el fatum virgiliano, me condujo hasta la traducción de las Geórgicas de Miguel Antonio Caro. Estaba encuadernada en un pasta española que gracias a mí ahora volvía a España, en una suerte de nostos o regreso épico.

Las traducciones de Virgilio a cargo de Miguel Antonio Caro, ahora reunidas

Las traducciones de Virgilio a cargo de Miguel Antonio Caro, ahora reunidas

De la palabra griega nostos (“regreso”) deriva precisamente el término “nostalgia” (“el dolor por el regreso”). Ahora siento el privilegio de que al Instituto Caro y Cuervo ya no podré “ir”, sino, simplemente, “regresar”. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Paseo por los patios del instituto

El famoso diccionario de régimen y construcción

El famoso diccionario de régimen y construcción

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Mercedes, Nohra, Paco y Elina (de izquierda a derecha)

Nohra, David, Paco, Armando y Elina (de izquierda a derecha)

Nohra, David, Paco, Armando y Elina (de izquierda a derecha)

 

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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