Los manuales de literatura clásica: entre la Ilustración y el Liberalismo

aymerichLa manualística española dedicada a la literatura clásica grecolatina en el paso del pensamiento ilustrado al liberal implica diferentes problemas, a cada cual más interesante. Vamos a hacer un breve recorrido por este tema, aparentemente discreto, pero repleto de pequeñas sorpesas. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para empezar, están los problemas de índole política, pues la etapa dieciochesca de nuestra historiografía se divide necesariamente entre la que desarrollaron los jesuitas expulsos en Italia y los humanistas ligados al círculo de Campomanes en España. Asimismo, también tiene carácter político la suspensión de los planteamientos históricos en la enseñanza de la literatura durante los tiempos de Fernando vii, o su resurgir, si bien ya dentro de otras claves, al calor del liberalismo moderado bajo el reinado de Isabel ii.

Hay otro tipo de problema que podemos denominar «conceptual». La idea de una historia de la literatura griega o romana, o de un nuevo discurso que supere el de la poética para concebir el hecho literario como histórico, es fruto de los planteamientos que desarrolla el filólogo F. A. Wolf hacia 1787. Hasta ese momento, lo más parecido a una historia de la literatura griega o romana lo constituían las obras de compilación bibliográfica al estilo de las Bibliothecae Graeca y Latina de J. A. Fabricius[1], o la llamada Historia critica Latinae linguae de J. G. Walchius[2]. Estas obras responden perfectamente al modelo de compilación erudita que Wolf denomina «historia externa», dentro de su nuevo concepto de historia de la literatura romana[3]. Será su formulación de «historia interna», entendida como una biografía del pueblo romano[4], la que articule el nuevo planteamiento para el estudio de la literatura, que cristalizará sobre todo a partir de 1815, precisamente tras la caída de Napoleón.

En España, como ya propuse en otro lugar[5], es la Vida de Virgilio, publicada por Gregorio Mayáns en 1778, la que instaura los fundamentos de una incipiente y malograda historiografía de la literatura grecolatina, dado que en esta obra se supera la tópica y estéril polémica entre Lucano y Virgilio, donde terciaron algunos de los más eminentes eruditos dieciochescos, como el Padre Feijoo. La expulsión de los jesuitas, por su parte, conlleva que algunos eruditos, como Mateo Aymerich o Antonio Torres, desarrollen su actividad en Italia, lo que da lugar, respectivamente, a monografías como el Specimen veteris Romanae litteraturae deperditae o la Letteratura dei Numidi. Mientras Aymerich se encarga de completar la Bibliotheca Latina de Fabricius, Torres se inspira en el modelo historiográfico de Juan Andrés[6]. Al mismo tiempo que los jesuitas desarrollaban sus eruditas labores en Italia, en la España del absolutismo ilustrado, el llamado círculo de Campomanes desarrolla la idea de un «latín neoclásico», basado en el modelo ciceroniano y enemigo acérrimo de todo aquello que no suene a «pura latinidad». Si bien la gran aportación de este grupo es la traducción del Salustio de Ibarra (1772), verdadero escaparate propagandístico del modelo de la nueva educación[7], también se favorece ciertas obras más discretas de carácter didáctico, como las Compendiariae viae de Casto González Emeritense (su verdadero nombre era Fray Vicente Navas), que en realidad son una recopilación bibliográfica donde se adapta las Bibliothecae de Fabricius y la Historia critica de Walchius a España[8]. Efímero fue este tímido intento de renovación, pues la Guerra de la Independencia y el absolutismo de Fernando VII dieron al traste con la incipiente historiografía literaria.

Tras este largo paréntesis, ya entrado el decenio de los años 40 del siglo xix, aparecen los primeros manuales modernos de literatura latina y griega en España, que reúnen una serie de rasgos que podemos considerar románticos[9]. El marco social que los motiva es el de la reforma educativa de Gil de Zárate. Estos manuales, como el de Ángel María Terradillos para la literatura latina, o el de Braulio Foz para la griega, cumplen ya con los requisitos básicos de una obra historiográfica moderna, dado que representan la evolución conceptual que se ha producido en el seno de los estudios clásicos desde las claves eruditas y preceptivas del siglo xviii a las históricas del xix. La influencia foránea, en particular las ideas de la obra de Friedrich Schlegel, cuya Literatura antigua y moderna se había traducido al español en 1843, y la propia impronta del mundo académico francés se hacen notar claramente. El paso a las lenguas modernas para hablar de la literatura antigua es, por lo demás, una de las características más notables del nuevo período, aunque Alfredo Adolfo Camús, el catedrático de literatura griega y latina más influyente y brillante de la época, todavía intentará volver a los criterios de la dieciochesca Historia Latinae linguae con el uso del latín en dos programas de curso (1848 y 1850) y una obra inconclusa: sus Litterarum Latinarum institutiones (1852).

Los documentos básicos que componen esta historiografía están siendo estudiados de manera sistemática en nuestro Catálogo razonado de manuales hispanos de literatura griega y latina (1782-1935), actualmente en fase de preparación. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

[1] J. A. Fabricius, Bibliotheca Graeca sive notitia scriptorum veterum graecorum quorumcumque monumenta integra aut fragmenta edita extant tum plerorumque e mss. deperditis ab auctore tertium recognita et plurimis locis aucta editio quarta variorum curis emendatior atque auctior curante Gottlieb Christophoro Harles, vol. i, Hamburgo, 1790.

[2] J. G. Walchius, Historia critica Latinae linguae. Editio nova multis accessionibus auctior, Leipzig, 1729 (segunda edición ampliada a partir de la primera de 1716).

[3] F. García Jurado – B. Marizzi, «La primera historia de la literatura romana: el programa de curso de F. A. Wolf (1787)», Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos, 29, 2009, págs. 145-177.

[4] G. F. Gianotti, «Per una storia delle storie della letteratura latina. i Parte», Aufidus, 5, 1988, 47-81, págs. 58-59.

[5] F. García Jurado, «Virgilio y la Ilustración. Mayáns, o los fundamentos críticos de la Historiografía Literaria en España», Revista de Historiografía, 7, 2007, págs. 96-110 y F. García Jurado, «La incipiente conciencia de la tradición clásica en España: La vida de Virgilio de Mayáns», en F. L. Lisi Bereterbide (ed.), Tradición clásica y universidad, Madrid, 2010, págs. 143-153.

[6] M. Menéndez Pelayo, Bibliografía hispano-latina, tomo x, Santander, 1953, pág. 120.

[7] F. García Jurado, «La Conjuración de Catilina y la Guerra de Yugurta por Cayo Salustio Crispo», en Corona y Arqueología en el siglo de las luces, Madrid, 2010, págs. 359-360.

[8] F. García Jurado, «La efímera existencia de la Historia Latinae linguae en España: Casto González Emeritense y el absolutismo ilustrado de Carlos iv», Estudios clásicos, 141, 2012, págs. 93-123.

[9] F. García Jurado, «Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)», Revista de Estudios Latinos, 11, 2011, págs. 207-235.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Borges y el “sunt lacrimae rerum” virgiliano

lagrimas_san_pedro_detalle_mcu-jpg_1306973099Al igual que la razón produce monstruos, la lógica y la gramática crean sus propios espejismos. Ésta, la gramática, se pregunta si la palabra rerum, dentro del sunt lacrimae rerum virgiliano, es un genitivo objetivo o subjetivo, es decir, si “las cosas lloran lágrimas” o son “las lágrimas las que lloran por las cosas”. De manera parecida, la retórica creó, por su parte, la figura de la hipálage para definir el ibant obscuri sola sub nocte per umbram, al entender que si Eneas y la Sibila “iban obscuros bajo la noche solitaria, por entre la sombra”, en realidad, deberían ir “solitarios por entre la oscura noche”. Borges, al traducir su particular Eneida, supera tales problemas, tales artificios, y nos sumerge en la magia del lenguaje. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE   

Para Pilar Saquero, “lagrimas hay por nuestras cosas”

Tras la caída de Troya, Eneas y sus troyanos arriban a las costas africanas de Cartago, donde está el reino de Dido; allí encuentran unas pinturas que representan sus desgracias. Singularmente, más allá del dolor, Borges describe esta escena en su prólogo a la Eneida como un hecho “casi mágico”:

Eneas, prófugo de Troya, desembarca en Cartago y ve en las paredes de un templo imágenes de la guerra troyana, de Príamo, de Aquiles, de Héctor y su propia imagen entre las otras.

Entienden, pues, que aquella tierra no es ajena a la noticia de sus pesares. En este emotivo contexto es donde la lectura de Virgilo nos depara el siguiente verso, acaso el más difícil de toda la literatura latina:

Sunt lacrimae rerum, et mentem mortalia tangunt

(Aen. 1, 462)

Se trata de un verso complejo que literalmente cabe traducir de la manera siguiente: “Hay lágrimas de las cosas y las cuitas mortales tocan a la mente”. Durante siglos, los lectores de Virgilio se han preguntado qué representa el genitivo rerum (“de las cosas”) con respecto a lacrimae, la palabra de la que depende el genitivo. Estas “lágrimas de las cosas” pueden dar a entender, metafóricamente, que las propias cosas lloran. Tendríamos entonces la personificación de tales cosas, de las desgracias, y cabría entender el genitivo rerum como subjetivo: “lágrimas de las cosas (que lloran)”. Pero no es ésta la única posibilidad. Podemos también pensar que lo que se llora, precisamente, son tales desgracias, algo que convierte el genitivo en objetivo: “lágrimas de las cosas (por las que llorar)”. De una manera ambigua, cabría entender el verso como sigue: “hay lágrimas propias de las desgracias, y las cosas humanas tocan la compasión”. En su impar versión española de la Eneida, Espinosa Pólit lo traduce pensando en las cosas como objeto de las lágrimas y convierte cada hemistiquio en un verso:

lágrimas hay por nuestras cosas, y algunos
que ante la muerte y el dolor se inmutan

La dificultad ayuda a convertir este verso en un lugar común para la cita. Borges, sin embargo, no lo contempla en el compendio de la Eneida que hace para su prólogo, tampoco lo traduce directamente, pero sí nos lo presenta en otro prólogo como ejemplo de verso capaz de comunicar y “tocarnos físicamente”:

Dos deberes tendría todo verso: comunicar un hecho preciso y tocarnos físicamente, como la cercanía del mar. He aquí un ejemplo de Virgilio:

Sunt lacrymae rerum et mentem mortalia tangunt

(J.L. Borges, “Prólogo” a La rosa profunda [Obras completas III, Barcelona, 1989, p. 77])

Las dos mitades del verso sugieren a Borges esta doble función de comunicar un hecho preciso (sunt lacrymae rerum) y la de transmitir, cualidad sinestésica del verso, la emotividad como una sensación táctil, pues tango, en latín, es precisamente “tocar”. Pero no debe perderse de vista el hecho de que sea en una obra de madurez, La rosa profunda (1975), donde aparece citado, ni el hecho de que Virgilio vuelva a aparecer otras tres veces en este libro representado en la forma de un ruiseñor, un talismán y una mano que se demora en la seda. Al igual que el propio Virgilio va ganando, si cabe, aún más presencia en la obra tardía de Borges, este verso, en particular, también cobra especial realce, a manera de paráfrasis, en algunos textos, tanto en prosa como en verso. Tenemos un ejemplo notable en el pasaje siguiente:

Esta noche puedo llorar como un hombre, puedo sentir que por mis mejillas las lágrimas resbalan, porque sé que en tierra no hay una sola cosa que sea mortal y que no proyecte su sombra.
(J.L. Borges, “Abramowicz”, en Los conjurados [Obras completas III, Barcelona, 1989, p. 467])

De las palabras que componen el verso latino (lacrimae, rerum, mentem, mortalia y tangunt) al menos reconocemos tres en el texto citado (“lágrimas”, “cosa” y “mortal”), sin olvidar que el verbo latino tangere (“tocar”) implica la acción complementaria de la que expresa el verbo “sentir”. El texto asume el verso virgiliano y lo reelabora enriqueciéndolo con otras dos palabras esenciales de Virgilio: la noche y la sombra . Pero donde se plasma, a mi entender, especialmente la fuerza de la paráfrasis es en el poema “Elegía”:

Sin que nadie lo sepa, ni el espejo,
ha llorado unas lágrimas humanas.
No puede sospechar que conmemoran
todas las cosas que merecen lágrimas:
la hermosura de Helena, que no ha visto,
el río irreparable de los años,
la mano de Jesús en el madero
de Roma, la ceniza de Cartago,
el ruiseñor del húngaro y del persa,
la breve dicha y la ansiedad que aguarda,
de marfil y de música Virgilio,
que cantó los trabajos de la espada,
las configuraciones de las nubes
de cada nuevo y singular ocaso
y la mañana que será la tarde.
Del otro lado de la puerta un hombre
hecho de soledad, de amor, de tiempo,
acaba de llorar en Buenos Aires
todas las cosas.

(J.L. Borges, “Elegía”, en La cifra [Obras completas III, Barcelona, 1989, p. 309])

Debe hacerse notar la implícita adscripción borgiana a la idea del genitivo objetivo de que hablábamos más arriba: “lágrimas de las cosas” sería “llorar todas las cosas”, idea que alcanza su expresión más acabada en la paráfrasis “todas las cosas que merecen lágrimas”. El poema se articula a partir de la intensa enumeración de tales cosas, entre otras “Virgilio, que cantó los trabajos de la espada”. Creo que en esta paráfrasis del verso virgiliano cabe encontrar una de sus mejores lecturas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Un filólogo contra Napoleón

napoleon_bonaparte_3Las reacciones nacionalistas de los pueblos invadidos por Napoleón favorecieron el reconocimiento de los gustos particulares de cada pueblo, frente a los viejos ideales ilustrados de universalidad. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El libro que Madame de Stäel escribe sobre Alemania es un ejemplo notable de esta nueva sensibilidad. De esta manera, la vieja Poética se vio sustituida paulatinamente por las novedosas historias nacionales de la literatura, más acordes con el reconocimiento de los gustos concretos, de lo diferente frente a lo común. La Biblioteca Municipal de Versalles y, concretamente su sala central, presidida por un retrato de Luis XVI, sirvió, paradójicamente, de marco nostálgico para desarrollar aquella reflexión sobre las nuevas ideas que iban a dar paso al mundo definitivamente moderno, a nuestro mundo, marcado por las fronteras de los particularismos.
El humanista Federico Agusto Wolf es un hombre que sufre en el desarrollo de su propia vida todos aquellos avatares políticos e históricos. Acomete una pequeña revolución al plantear la literatura romana en términos de literatura nacional, pues para ello está asumiendo las nuevas corrientes historiográficas y estéticas que apuntan hacia la configuración de los ideales románticos. El hecho de que elija, además, la lengua alemana para redactar su historia no es baladí, pues esto implica un moderno reparto de funciones entre las lenguas antiguas y las modernas: las antiguas se convierten en llaves para comprender el pasado, mientras las modernas van a ser los nuevos vehículos de difusión del pensamiento y la ciencia. Es el comienzo de la moderna filología. Las circunstancias históricas van a propiciar el éxito de estos nuevos planteamientos, si bien, desde el punto de vista personal, Wolf, a pesar de estar en el cénit de su carrera académica, ya no volvería a ser el mismo cuando tenga que abandonar Prusia en 1806 ante la invasión napoleónica. Es reseñable el epigrama (compuesto por tres dísticos elegíacos y escrito en versus cancrini, pues leídos hacia atrás tienen el sentido contrario) que dedicó a Napoleón[1]:

Vaticinor tibi quod navalis laurea cinget
Tempora nec magnas spes mare destituet.
Deiciet tua gens cunctas nec Gallia victrix
Denique frangetur litus ad Albionum.
Sors bona, non mala sors concludet proelia; quare
Saecula te dicent: Pars Bona, non Mala Pars!

(traducción)

Te vaticino que la victoria naval ceñirá
tus sienes y que el mar no frustrará tus grandes esperanzas.
Tu pueblo derrotará a todos los demás y la Galia vencedora
No se romperá finalmente contra las costas inglesas.
Buena suerte, no mala suerte dará fin a la guerra; porque
Los siglos te llamarán: ¡Buena Parte, no Mala Parte!

(traducción al revés)

Mala Parte, no Buena Parte, los siglos te llamarán.
¿Por qué? A la guerra dará fin la mala suerte, no la buena suerte.
Contra las costas inglesas se romperá finalmente
La vencedora Galia y no derrotará tu pueblo a todos los demás.
Frustrará el mar tus grandes esperanzas y tus sienes
no ceñirá la victoria naval, te vaticino.

Ya en 1807, una vez instalado en la nueva Universidad de Berlín, gracias a su amigo Wilhelm von Humboldt, Wolf iniciará su personal decadencia. La historia pasó por encima de él, pero él se adelantó a ésta en sus planteamientos.

Francisco García Jurado

H.L.G.E.

[1] He conocido el epitafio gracias al muy interesante repertorio de poesía latina sobre Napoleón compilada por R. Manchón Gómez (“Napoleonis magni laudes: repertorio provisional de poesía latina (1800-1815) sobre Napoleón Bonaparte”, en Humanitas. Revista de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad de Jaén 3, 2003, pp. 15-31), quien lo toma, a su vez, de J. Ijsewijn, Companion to Neo-latin studies. Part I, Lovaina, 1990, p. 185.

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alfredo Adolfo Camús (ca.1817-1889) y la enseñanza de la literatura clásica en España

Foto0362Ha aparecido publicado en la revista Estudios clásicos (149,  2016, pp. 89-118) el artículo titulado “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la enseñanza de la literatura clásica en España“. Me permito ofrecer, como avance de su lectura, el comienzo del trabajo. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El interés que suscita la figura de Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) viene dado, ante todo, por la influencia estética y vital que ejerció sobre algunos de sus alumnos, especialmente los escritores Benito Pérez Galdós y Leopoldo Alas «Clarín»[1]. Algunas de las cuestiones literarias relativas a este profesor aparecen en los testimonios de tales escritores, que han suscitado, a su vez, estudios acerca de su formación y gustos literarios[2]. Es nuestro propósito plantear ahora un aspecto clave de la figura de Camús: su pensamiento historiográfico con respecto a la enseñanza de las literaturas clásicas. Camús es, sin duda, el autor fundamental para poder comprender lo que ocurrió con la enseñanza de las literaturas antiguas en la España del siglo XIX, desde el abandono de la llamada «perfección del latín» (materia puramente dieciochesca) hasta los primeros atisbos de la filología clásica en España. Conviene decir, ya de principio, que hablamos de la enseñanza específica de las literaturas clásicas sin sus lenguas, dado que esta separación entre ambos ámbitos también supone una de las principales características que definirán la entonces emergente disciplina de la historia de las literaturas griega y latina.

Camús no es, naturalmente, el único profesor de literatura clásica en la España de su época, pero sí podemos afirmar que ejerce un claro reinado académico desde su cátedra de la Universidad Central. Tal reinado se hace evidente tras la promulgación de la Ley Moyano de educación (1857). Desde sus enseñanzas en el ámbito de la retórica y la poética a partir de 1845, el pensamiento historiográfico de Camús experimenta una evolución acorde a los propios cambios que van teniendo lugar en el mundo educativo. Debido a tales circunstancias, es necesario establecer diferentes etapas. Estamos ante un pensamiento historiográfico que evoluciona a lo largo de cuatro momentos fundamentales, desde 1845 hasta 1889:

-Desde el plan Pidal (1845): la retórica y la poética

-Desde la cátedra de literatura latina (1848): la etapa latinizante

-Desde la Ley Moyano (1857): la etapa francesa

-Desde 1878: la etapa alemana

Desde un punto de vista metodológico, queremos abordar estas etapas mediante el estudio conjunto de tres tipos de documentos: a) sus propios escritos y compilaciones, b) los testimonios sobre su persona y obra, y c) los libros que poseyó, reconocibles gracias a las evidencias materiales de sus marcas de propiedad y conservados básicamente en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla[3]. Conviene analizar tales testimonios como partes de un todo orgánico, pues la información que arrojan unos documentos se complementa con la que ofrecen los otros. El presente trabajo intenta, por tanto, acercarse a la visión que Camús tenía de las literaturas clásicas, desde la crisis de la retórica y la poética y el establecimiento de la primera cátedra llamada oficialmente de «literatura latina» en la Universidad Central, a finales del decenio de los años 40 del siglo XIX, hasta los primeros atisbos de unos estudios de filología clásica, a finales del decenio de los años 80 del mismo siglo.

[1] La biografía de Camús requiere de un estudio detenido. Se trata de una biografía repleta de interrogantes (García Jurado 2002 y 2010a). La provisionalidad de los datos biográficos ha motivado que en 2012 se llevara a cabo una nueva revisión a partir del cotejo de los testimonios disponibles en ese momento. Se ha corregido, por ejemplo, el dato de la fecha de nacimiento, que de 1797 pasa ahora a ser 1815 o, más probablemente, 1817, y se revisa un delicado asunto biográfico, como es el hecho de que su padre fuera un militar francés venido durante la invasión napoleónica que terminó casándose con una mujer natural de Baena (García Jurado 2012a).

[2] Cabe citar dos estudios básicos a cargo de hispanistas franceses (Blanquat 1971 y Beyrie 1980). Hoy día es impensable trazar una biografía de Galdós sin contar con la figura docente de Camús. Así lo ha visto Germán Gullón dentro de su excelente panorama del galdosismo (Gullón 2009). Otra de las relaciones fundamentales de Camús fue la mantenida con el erudito santanderino Menéndez Pelayo, a la que ha vuelto recientemente Serrano Vélez 2012.

[3] Véase el portal titulado «Antiguos poseedores en las colecciones de la Biblioteca Complutense» (https://biblioteca.ucm.es/historica/procedencias-1) y en particular, sobre Camús (https://biblioteca.ucm.es/historica/camus,-alfredo-adolfo).

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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ALFREDO ADOLFO CAMÚS (1817-1889) CATORCE AÑOS DE INVESTIGACIÓN (2002-2016)

JORNADAS GRUPO UCM
“HISTORIOGRAFIA DE LA LITERTURA
GRECOLATINA EN ESPAÑA”

ALFREDO ADOLFO CAMÚS (1817-1889)
CATORCE AÑOS DE INVESTIGACÓN
(2002-2016)

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FECHAS 1-2 DE DICIEMBRE DE 2016
DE 16.30 A 20.00 hrs.
BIBLIOTECA HISTÓRICA MARQUÉS DE VALDECILLA
C/ NOVICIADO 3, 28015 Madrid
Director académico: Prof. Dr. Francisco García Jurado (Universidad Complutense de Madrid)
Secretaria académica: Profa. Dra. Ana González-Rivas Fernández
(Universidad Autónoma de Madrid)

Comité científico de las jornadas
Prof. Dr. Germán Gullón (Universidad de Ámsterdam)
Prof. Dr. Ramiro González Delgado (Universidad de Extremadura)
Profa. Dra. Pilar Hualde Pascual (Universidad Autónoma de Madrid)
Prof. Dr. Manuel López Muñoz (Universidad de Almería)

Presentación
Desde la publicación, en 2002, del libro titulado Alfredo Adolfo Camús (1797-1889). Humanismo en el Madrid del siglo XIX hasta la fecha actual, el conocimiento sobre este humanista, figura clave para entender la recepción de la literatura clásica en la España del siglo XIX y maestro de los grandes escritores y políticos de su época, se ha enriquecido considerablemente. Tres grandes ámbitos articulan hoy día los estudios relativos a Camús: (a) su biografía y polémicas circunstancias históricas (ahora sabemos que el año de nacimiento debe retrasarse hasta 1817), (b) su obra escrita (con los espectaculares descubrimientos textuales de sus más interesantes escritos en la prensa de la época) y (c) el estudio de su legado bibliográfico (fundamentalmente, en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla).
En el marco del proyecto de investigación FFI2013-41976, «Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el ‘Legado Alfredo Adolfo Camús’ en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla» (2014-2017), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad, se ha desarrollado un decisivo avance para el mejor conocimiento de esta figura. Las presentes jornadas supondrán una puesta en común y actualización de tales avances.

 

PROGRAMA

DÍA 1 DE DICIEMBRE DE 2016

16.30 hrs. Presentación de las jornadas
16.45-17.15 hrs. Primera sesión (Preside F. García Jurado)
Manuel López Muñoz, “A.A. Camús y la secularización de lo sagrado”

a) PRIMER ÁMBITO: LA BIOGRAFÍA DE A.A. CAMÚS
17.30-18 hrs. Segunda sesión (Preside A. González-Rivas)
Germán Gullón, “A.A. Camús y el galdosismo”
Pilar Hualde Pascual, “A.A. Camús, ¿hombre público? Revisión del pensamiento político camusiano a partir de los datos de la prensa”

b) SEGUNDO ÁMBITO: LA OBRA DE A.A. CAMÚS (1)
18.15-19.00 hrs. Tercera sesión (Preside P. Hualde Pascual)
María José Barrios Castro, “Los Adagia de A.A. Camús”
Antonio Barnés, “El rastro de la literatura española en la obra de A.A. Camús”
Mirella Romero, “El Compendio de Historia Universal y el misterio de su autoría”

DÍA 2 DE DICIEMBRE DE 2016

b) SEGUNDO ÁMBITO: LA OBRA DE A.A. CAMÚS (2)
16.30-17.15 hrs. Cuarta sesión (Preside R. González Delgado)
Josep Lluis Teodoro, “El discurso sobre el pauperismo de A.A. Camús: de los antiguos esclavos a los modernos indigentes”
Marina Salvador, “¿Obra oral?: La transcripción de los apuntes de Canalejas”
Mónica de Almeida, “Epicuro y Lucrecio, según A.A. Camús”

c) TERCER ÁMBITO: EL LEGADO CAMÚS (1)
17-30-18.00 hrs. Quinta sesión (Preside J.L. Teodoro)
Ramiro González Delgado, “La biblioteca griega del Legado Camús”
Salomé Blanco: “Los autores latinos del Legado Camús”

c) TERCER ÁMBITO: EL LEGADO CAMÚS (2)
18.15-19.00 hrs. Sexta sesión (Preside Ma J. Barrios Castro)
Gorana Stepanić, “A.A. Camús y el mundo femenino. Libros sobre las mujeres en el Legado”
Francisco Javier Juez Gálvez, “El Viage a Oriente de Lamartine en el Legado Camus”
Ana González-Rivas: “Los autores ingleses del Legado Camús”

19.15-19.45 hrs. Sesión de clausura (Preside Gorana Stepanić)
Francisco García Jurado, “Los tres ámbitos de la investigación sobre Alfredo Adolfo Camús: biografía, obra y legado”

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Los motes a los maestros en la literatura: Pérez Galdós, Corpus Varga, Alberti, Sender y García Pavón

El autor y su hijo VERGER FIORETTI, CARLOS Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado

El autor y su hijo
VERGER FIORETTI, CARLOS
Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado

Las relaciones entre la educación y la literatura, en particular el reflejo de la primera en la segunda, a manera de recuerdos y semblanzas, es probablemente uno de los estudios más interesantes con los que podemos encontrarnos. De manera particular, la figura del profesor de latín (gramático, pedante, dómine…) a lo largo de la historia de la literatura española constituye un asunto rico y complejo que bien merece continuar siendo tratado. En este caso, vamos a centrarnos en el uso de los motos que encontramos dentro de algunos de los testimonios literarios estudiados. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, HLGE

A las personas que forman mi curso de Latín Básico (2016-2017), en la esperanza de habitar algún día en sus buenos recuerdos

Para no incurrir en problemas de doble sentido, utilizamos aquí el término “mote” según la primera acepción que le confiere el Diccionario de la Real Academia, es decir, como “Sobrenombre que se da a una persona por una cualidad o condición suya”. Entre los antiugos testimonios de profesores de latín, en particular los del siglo XVI, era normal encontrar nombres parlantes que, con respecto a los motes como tales, no ofrecen una diferenciación nítida. Los motes, al igual que los nombres parlantes, responden a motivaciones diversas, como las siguientes:

-por la materia que se imparte  (“Varrón”, “Don Gerundio”)

-por la deformación del nombre propio (“Janotus” a partir de “Jano”)

-por el aspecto físico (“Zancas-Largas”)

-por algún defecto, tic o manía (“Cojo de Villaornate”)

Si los personajes del sórdido y del figurón constituyen en autores como Quevedo o Cañizares una suerte de disfraz para la figura del enseñante, los motes hacen las veces de máscaras. En este sentido, ya los nombres de “Cabra” y “Zancas-Largas” en Quevedo y el Padre Isla no son otra cosa que máscaras verbales. Es más, en algunos casos el mote constituye el nombre por el que ha pasado a ser conocido alguno de los personajes literarios. En este sentido, es paradigmático el sobrenombre con el que Galdós presenta a uno de sus personajes, precisamente el pequeño pedante apodado Don Rodriguín. Se trata de un alumno del madrileño Colegio Imperial que se llamaba Calixto Rodríguez, si bien había sido apodado “Don Rodriguín” “por lo diminuto de su persona y por su inquietud de ardilla”[1]:

En aquellos tiempos, ¡oh tiempos clásicos! todo se estudiaba en latín, incluso el latín mismo, y era de ver la gran confusión en que caía un alumno novel, cuando le ponían en la mano el Nebrija con sus reglas escritas en aquella misma lengua que no se había aprendido todavía. Poco a poco iba saliendo del paso con el admirable método de enseñanza adoptado por la Compañía, y acostumbrándose al manejo del Calepino para los significados castellanos, y del Thesaurus para la operación inversa, pronto llegaba a explicarse como Quinto Curcio o Cornelio Nepote. Las lecciones se daban en latín, y para que los chicos se familiarizasen con la lengua que era llave maestra de todo el saber divino y humano, hasta se les exigía que hablasen latín en sus conversaciones privadas, de donde vino esa graciosa latinidad macarrónica, que ha producido inmenso centón de chistes, y hasta algunas piezas literarias, que no carecen de mérito, como la Metrificatio invectivalis de Iriarte y las sátiras políticas que se han hecho después. Si Horacio y Cicerón hubieran, por arte del Demonio, salido de sus tumbas para oír cómo hablaban los malditos chicos del Colegio Imperial, habría sido curioso ver la cara que ponían aquellos dignos sujetos. A cada instante se oía: Quantas habeo ganas manducandi!… Carissime, hodie castigavit me Pater Fernández (vel á Ferdinando), propter charlationen meam…. ¡Eheu, paupérrime! ¿Ibis in calabozum?… Non; sed fugit meriendicula mea. Dum tu chocolate bollisque amplificas barrigam tuam, ego meos soplabo dedos. Guarda mihi quamquam frioleritam.

(…) Por jácara, más que por espíritu de erudición, D. Rodriguín se había prohibido en absoluto la lengua castellana, y hasta las frases más familiares y las más insignificantes expresiones las latinizaba con zandunga, entremezclando siempre en su charla trozos de los clásicos y fragmentos de verso y prosa, vinieran o no a cuento. Así, cuando se escabullía de la sala de estudio para ir a fumar un cigarro a hurtadillas, decía: Eo in chupatorium, procul negotiis. El chupatorio era un rinconcillo del claustro alto, que daba al patio, y recibió este nombre por ser lugar a propósito para echar una fumada sin ser visto de los Padres. (Pérez Galdós 2008: 282-283)

Buena parte de la comicidad de este mote viene dada por el notable contraste habido entre el “don”, tan formal y propio de personas graves, y el diminutivo que cierra el nombre. En otros casos, el proceso que va desde el nombre propio al mote no es tan explícito, como ocurre con el terrible padre Mur que encontramos en la novela AMDG de Ramón Pérez de Ayala[2], pues el personaje literario del padre Mur (mur es ratón en latín) es el resultado de la fusión de dos padres reales: el padre González y el padre Gutiérrez, precisamente los dos únicos que tenían nombres castellanos en el colegio donde estudió el propio Pérez de Ayala[3]. El recorrido por los testimonios del siglo XX sobre profesores de latín que hemos recogido en nuestro libro nos lleva hasta algunos motes significativos: “Lanchetas” en Corpus Barga, “Enriqueta la Colorada” en Rafael Alberti, “Chaveta” en Ramón J. Sender y “Setis” en Francisco García Pabón.

“Corpus Barga” es el pseudónimo de Andrés García de Vargas, quien nos ha dejado en sus memorias un interesante retrato de su profesor de latín, llamado don Rufino Lanchetas:

Nuestro colegio no era de curas, como se decía de los religiosos, sino de profesores laicos, algunos de los cuales fueron lo que no se llamaba aún intelectuales. La entrada en el bachillerato se hacía con solemnidad pasando por debajo del arco romano; el primero (el primer año) de latín venía a ser en los estudios como la primera novia en los placeres y el primer frac en la vida social, algo por lo que no había más remedio que pasar, indispensable y engorroso. «El que no sabe latín no puede tener buen fin», se sentenciaba todavía. De nuestra clase todos debíamos acabar mal, porque ninguno lo llegó a aprender; nuestro profesor, creo que sólo lo fue durante un año, era el latinista don Rufino Lanchetas, del que nos reíamos por su nombre y porque los días fríos se liaba la capa a las piernas, como si fuese una manta, a partir de su abultada barriga, lo mismo que los cocheros para sentarse en el pescante, y porque así enrollado y sentado nos explicaba acompañándose con la mímica, no sé qué tragedia de la antigüedad y hacía el gesto que él suponía en el actor al exclamar: “¡Míralos, míralos cómo huyen!” Luego he sabido que don Rufino Lanchetas fue un temido compañero de oposiciones de Unamuno y he oído hablar de él con respeto y cariño a don Ramón Menéndez Pidal (…) (“Corpus Barga” 1985: 55-56)

Es interesante observar el contraste que se crea entre las impresiones superficiales que el autor tiene del profesor cuando es adolescente y la conciencia del significado real de aquel docente que llegó a competir en una oposición nada menos que con Miguel de Unamuno. Ya el mero nombre del maestro incita a la risa de los alumnos, sin necesidad de alterarlo para que sirva de mote. En otro importante libro de memorias, el que Rafael Alberti dejó con el sugerente título de La arboleda perdida, el maestro recibe el mote precisamente a partir de su aspecto físico:

¿Quiénes fueron mis profesores, mis iniciadores en las matemáticas, el latín, la historia, etc.? Quiero dejar un índice, no sólo de aquellos padres y hermanos que intervinieron en mi enseñanza, sino también de aquellos que ocupando otros puestos en el colegio entreví por los corredores o entre los árboles de la huerta, no tratándolos casi.

El padre Márquez, profesor de Religión, al que llamábamos, seguramente por la sabiduría, «la burra de Balaán».

El padre Salaverri, profesor de latín, un peruano con cara de idolillo, quien por sus arrebatados colores había recibido de uno de sus alumnos, el sevillano Jorge Parladé, un sobrenombre algo denigrante: el de “Enriqueta la Colorada”, popular prostituta trianera (…) (Alberti 1980: 35)

Frente al catedrático laico que recibe el tratamiento de “don” en el testimonio de Corpus Barga, Alberti recoge el tratamiento propio de profesores religiosos. En este caso, el aspecto físico y el ingenio de uno de los alumnos confieren al docente un mote verdaderamente denigrante. Si a Alberti le dieron clase los jesuitas, Ramón J. Sender relata en las primeras novelas de su Crónica del Alba la docencia que recibió de los frailes de Reus:

En la clase de latín el profesor, que era un sacerdote ya viejo pero tieso y enérgico, nos planteaba problemas que nos obligaban a pensar por nuestra cuenta. Los estudiantes seguíamos divididos todo el curso en dos bandos: cartagineses y romanos. Yo me había pasado al bando de los cartagineses –me gustaba más Aníbal que Escipión- y era entre ellos uno de los mejores, gracias a las lecciones de latín que me había dado en mi aldea el capellán del convento de Santa Clara.

El profesor nos dictó una frase clásica, no recuerdo de quién, pidiéndonos que la comentáramos por escrito. La frase era: Parva propria magna; magna aliena, parva. El profesor a quien llamábamos Chaveta porque decía esa palabra a menudo, refiriéndose a las cosas más dispares, se frotaba las manos viéndonos apuntar la sentencia latina. Su manera de usar la palabra chaveta era pintoresca: Sertorio había perdido la chaveta en distintas ocasiones de su vida. Sólo a un guerrero que ha perdido la chaveta se le ocurre ser liberal y demócrata, decía el fraile. También había perdido el juicio –es decir, la chaveta- Julio César. (Sender 1997: 213)

En este caso, el profesor recibe el mote a causa de la repetición de una palabra, “chaveta”, lo que supone otra de las motivaciones propias de los motes, junto al juego de palabras con respecto al nombre propio o el aspecto físico. Finalmente, Francisco García Pavón, conocido por las tramas policíacas que protagoniza su detective Plinio, nos ofrece un interesante mote, en este caso no dado al maestro, sino a él mismo como alumno. El mote viene motivado por una equivocación graciosa al conjugar el verbo latino sum en su segunda persona del plural:

Cuando los alumnos del Colegio -el anterior al Instituto, que siempre olía a morcilla frita- tuvimos que estudiar latín, según el plan de estudios resucitado por la República, don Bartolomé, el director y propietario, con todo el dolor de su alma, contrató a D. Francisco García, porque él, de la lengua del Lacio, sólo entendía el dominus vobiscum.

Don Francisco fue el primer protestante que vi en mi vida. Era, más o menos de contrabando, el pastor de los poquísimos luteranos que había en mi pueblo, donde nunca se protestó por nada (…)

Don Francisco debía tener ya sesenta y muchos años. La calva clara, rodeada de un cerquillo cano, y unas gafas de oro que en clase le brillaban muchísimo a la luz del ventanal que le caía muy cerca.

Vestido de oscuro y con corbata, siempre hacía las mismas cosas al llegar a clase a las once en punto. Antes de sentarse colocaba sobre la mesa el reloj, la lista de alumnos, el lápiz, el manual, el cuarterón de tabaco de 4,90 -que era el más lujoso de entonces- el librillo de papel y el mechero dorado.

Cada día preguntaba, uno por uno, a toda la clase. El preguntado se ponía de pie, y don Francisco, con ademanes y voz muy educados, aunque severos, nos hacía recitar las declinaciones y los verbos, cuidando mucho las terminaciones (…)

Yo lo respetaba mucho cuando comprendí su gran honradez religiosa. Pues las pocas veces que se refería a temas de moral y creencias -siempre muy de pasada- jamás aprovechaba para hacer su publicidad protestante. Al contrario, decía que todos debíamos ir a misa y cumplir con la moral y creencias de nuestros mayores (…)

Pero las cosas como son, la única vez que lo oí reírse con ganas, fue el día que me equivoqué al conjugar el presente de indicativo del verbo sum, y en vez de decir el plural como manda la gramática: sumus, estis, sunt, dije sumus, SETIS, sunt… (…) mi buen amigo Antoñito Lozano, (el que pocos años después, como a su padre y hermano asesinaron en la zona republicana) desde aquel día me llamó Setis. -An da Se tis -me decía con aquel hablar tan morosísimo que tenía- va mos a to mar nos una ga seo sa con Se tis a la plan cha en el bar de Ce ci lio (…). (García Pavón 1977: 441-444)

Este mote no tendría sentido fuera de la clase de latín, por lo que, en este caso, es el propio contexto de la asignatura el que le confiere lugar de ser. De esta forma, los motes analizados pueden clasificarse de la misma forma que hicimos al comienzo de este apartado con los nombres parlantes:

-por la materia que se imparte  (“Setis”)

-por la deformación del nombre propio (“Lanchetas”)

-por el aspecto físico (“Mur”, “Don Rodriguín”, “Enriqueta la colorada”)

-por algún defecto, tic o manía (“Chaveta”)

 

Francisco García Jurado

NOTAS

[1] Mollfulleda Buesa 1996: 171-173 y Arencibia 2008: 429-446.

[2] Pérez de Ayala 1995.

[3] Pérez Ferrero 1992: 30.

BIBLIOGRAFÍA

Alberti, R., La arboleda perdida, Barcelona, 1980.

Arencibia, Y., “El latín como recurso literario en Pérez Galdós”, en Humanismo y pervivencia del mundo clásico: homenaje al profesor Antonio Prieto, IV, vol. 1. 2008, 429-446

“Corpus Barga”, Los pasos contados II. Puerilidades burguesas, Barcelona, 1985.

García Jurado, F. y Espino Martín, E., Dómines y pedantes. Enseñar latín en la literatura española. De Luis Vives a Muñoz Molina, Madrid, 2011.

García Pavón, F., “Mis profesores de latín”, en Estudios ofrecidos a Emilio Alarcos Llorach [con motivo de sus XXV años de docencia en la Universidad de Oviedo]. Tomo I, Oviedo, 1977, 441-444.

Martínez Fernández, J. E., “Retrato y nombre propio (huellas literarias y carnavalescas en los retratos del Fray Gerundio de Campazas”, en M. Á. Márquez et alii (eds.), El retrato literario. Tempestades y naufragios. Escritura y reelaboración. Actas del XII Simposio de la Sociedad Española de Literatura General y Comparada, Huelva, 2000, 285-291.

Mollfulleda Buesa, S., El latín en los Episodios Nacionales, Barcelona, 1996, 171-173.

Pérez de Ayala, R., A.M.D.G. La vida en los colegios de jesuitas. Edición de A. Amorós, Madrid, 1995.

Pérez Ferrero, M., Las mocedades de Ramón Pérez de Ayala, Oviedo, 1992.

Pérez Galdós, B., Un faccioso más y algunos frailes menos, Madrid, 2008.

Ramón y Cajal, S., Mi infancia y juventud, en Obras selectas. Prólogo de Juan Fernández Santarén, Madrid, 2000.

Sender, R. J., Crónica del Alba, Madrid, 1997.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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“Hermann und Dorothea” de Goethe, o un Homero burgués

img_5645Voy a recordar en este blog una obra cuya importancia para la historia de la literatura y del moderno humanismo en general es tan grande como su actual olvido. Me refiero a Hermann und Dorothea Goethe, de la que en mi biblioteca guardo un fatigadísimo ejemplar publicado en París el año de 1927. La obra quiso encarnar un nuevo género, el de la épica burguesa, basado en los hexámetros homéricos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Hermann y Dorotea, de J. W. Goethe, es una peculiar muestra de lo que el autor alemán quiso que llegara a ser un nuevo género donde el ciudadano burgués fuera una transposición del antiguo héroe épico. La obra supone, frente al culturalismo de algunas de sus composiciones anteriores, como las Elegías romanas, una actuación humanizada de las fuentes literarias en cuestión. Se trata de una pequeña obra que tuvo en su momento gran celebridad. El libro se divide en nueve cantos, cada uno dedicado a una musa, y su estilo trata de imitar el hexámetro de la épica homérica. El poema pretende dar un sentido a la historia y a la vida humana tras las consecuencias devastadoras de la Revolución Francesa de 1789 mediante la interpretación trascendente de los ecos clásicos, entendidos éstos como una clave para poder comprender los acontecimientos futuros. A ello se suma, además, un “idilio burgués” de marcado carácter pastoril que permite establecer una singular asociación entre la tradición clásica y el amor universal.
Dado este planteamiento, tenemos un esquema argumental muy sencillo: Hermann, el joven protagonista, se enamora de una bella joven que huye entre los desgraciados ciudadanos que se han visto obligados a dejar sus casas a causa de la invasión francesa. Nuestro protagonista logra el consentimiento de sus padres para ir a buscar a esta joven, llamada Dorotea, que terminará siendo su esposa, pero tras la boda marchará a combatir contra el ejército invasor francés que, paradójicamente, es quien los ha unido. El análisis más detenido de tres aspectos (autor antiguo, características e intención) muestra una serie de hechos relevantes:
a) El autor antiguo que ha elegido Goethe como modelo de su epopeya es Homero, lo que no responde a un hecho casual. De un lado, hay una razón biográfica, como es la reacción que experimenta Goethe frente a la tradición clásica más culta de los poetas latinos (Tibulo, Propercio) tras uno de sus viajes a Italia. De otro lado, desde el punto de vista de la historia literaria y de la estética, se está produciendo una recuperación de Homero, tan denostado como poeta bárbaro en los tiempos de la “Batalla de los antiguos y los modernos”, de la que se hacen eco, entre otros, autores como Perrault o Swift. En palabras de Antonio Tovar, “el helenismo directo, cuando Werther lee a Homero y Shelley arrostra la tormenta fatal con Sófocles en el bolsillo, coincide precisamente con la aparición de la gran escuela alemana filológica”. Son los tiempos de la Ilíada en la versión alemana de Johann Heinrich August Voss, que Goethe lee a un selecto auditorio allá por 1796, como nos cuenta en sus Diarios y Anales: “Poco a poco fuese consolidando una tertulia de hombres cultísimos que todos los viernes reuníase en mi casa. Leí yo un canto de la Ilíada, de Voss, granjéeme aplauso, despertó gran interés el poema y expresóse glorioso reconocimiento al traductor”.

b) Homero se contextualiza en esta obra de Goethe merced a una serie de innovaciones formales, tales como la libre adaptación que hace del hexámetro dactílico:

Also gingen die zwei entgegen der sinkenden Sonne,
Die in Wolken sich tief, gewitterdrohend, verhüllte,
Aus dem Scheleier, bald hier bald dort, mit glühenden Blicken
Strahlend über das Feld die ahnungsvolle Beleuchtung.
(Hermann und Dorothea, “Melpomene” vv. 1-4)

“Sus pasos seguían el camino del sol, que se dirigía a su descanso entre impresionantes nubes que eran presagio de tormenta. A intervalos no regulares, el sol se escondía o se asomaba enrojeciendo las nubes y vertía sobre los campos una luz irreal.” (J,W.Goethe, Hermann y Dorotea. Traducción de Rafael Ballester, Barcelona, Bruguera, 1984, p. 89)

Asimismo, podemos apreciar cómo el uso de ciertos adjetivos nos recuerda a los epítetos homéricos:

Und es sagte darauf der edle verständige Pfarrherr
(“Melpómene” v. 78)

“Haciendo gala de gran discreción, el bondadoso cura atendía en silencio.” (“Melpómene”)

Se trata, en definitiva, de verter un vino nuevo, es decir, un asunto propio de la sociedad burguesa de finales del siglo XVIII, en los viejos odres de la épica homérica.

c) En tercer lugar, las razones por las que Goethe hace este sorprendente uso de Homero tratando de imitar sus versos responde a un complejo planteamiento que tiene su referente histórico en un hecho tan fundamental como la quiebra de valores que supuso la Revolución francesa de 1789. Estamos, pues, ante una de las muestras más representativas del uso del humanismo clásico como reacción frente a tales eventos revolucionarios. Las viejas formas homéricas, convenientemente actualizadas, sirven para conformar este ensayo de “idilio burgués” que encuentra, asimismo, referentes clásicos en la “novela pastoril”. El idilio es, en definitiva, el que nos propone el amor (en este caso el amor familiar) como única salvación posible frente al caos, y así lo expone Hermann al final de la obra:

Desto fester sei, bei der allgemeinen Erschüttrung
Dorotea, der Bund! Wir wollen halten und dauern,
Fest uns halten und fest der schönen Güter Besitztum (“Urania” vv. 299-301)

“Dorotea, espero que nuestro próximo matrimonio, concertado en un tiempo de caos, sea afortunado hasta nuestro último día. Hagamos que el infortunio se aleje de nosotros, y lo conseguiremos si permanecemos siempre unidos; hagamos que nuestra vida sea enteramente nuestra, pues es la verdadera riqueza que se nos ha dado, y luchemos para conservar lo que hemos heredado, y así podremos disfrutar con más ilusión del futuro que nos aguarda” (“Urania”)

Finalmente, la dedicatoria de cada canto a una musa, tal y como lo hiciera Herodoto en sus Nueve libros de la Historia, es la que nos da la idea más clara de la dimensión trascendente que tiene en esta obra el humanismo clásico. A este respecto, es fundamental el comienzo del canto noveno, dedicado a Urania, musa de la Astronomía:

Musen, die ihr so gern die herzliche Liebe bugünstigt,
Auf dem Wege bisher den trefflichen Jüngling geleitet,
An die Brust ihm das Mädchen noch vor der Verlobung gedrückt habt:
Helfet auch ferner den Bund des lieblichen Paares vollenden,
Teilet die Wolken sogleich, die über ihr Glück sich heraufziehn
Aber saget vor allem, was jetzt im Hause geschiehet! (“Urania”, vv. 1-6)

“Musas que hacéis realizable el amor que sale del corazón, que habéis conducido hasta este lugar al joven de tan altas virtudes en su difícil itinerario y habéis querido que fuera posible el abrazo con su amada antes de aceptar ser su prometida, no los abandonéis en ningún momento: haced que se produzca la unión de estos dos seres y que muy pronto desaparezcan las nueves que amenazan su cielo de felicidad. Entretanto, relatadnos lo que pasaba en el hogar de Hermann.” (“Urania”)

Lo más singular, en nuestra opinión, es esta sugerente asociación entre ese clasicismo humanizado del que hace uso Goethe con el amor. En uno y otro caso, ambos contribuyen a resolver el caos de los acontecimientos. Francisco García Jurado H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Aulo Gelio, entre la antigua miscelánea y el moderno ensayo

auli_gellii_noctium_atticarum_1706-1El lunes 24 de octubre de 2016 se celebra en la Facultad de Filología de la Universidad Complutense el “Seminario de divulgación de la investigación” organizado por el grupo PhiloBiblon. He tenido el honor de ser invitado a participar en él con una breve charla que he titulado “Las Noches Áticas de Aulo Gelio y la literatura española del siglo XVI, entre la antigua miscelánea y el moderno ensayo”. Ofrezco a continuación un resumen sobre su contenido, en la esperanza de que pueda resultar útil. FRANCISCO GARCIA JURADO HLGE

Con esta breve charla, es mi propósito poner de manifiesto la importancia que una discreta obra latina, las Noches áticas de Aulo Gelio (s.II), tuvo, gracias a su condición de “libro de libros”, en la configuración del canon de autores antiguos (en este caso, voy a referirne tan sólo a los latinos) durante el siglo XVI y, de manera particular, en la lengua española, aunque sin descartar otros contactos con la literatura francesa.
Cabe señalar, lo primero de todo, que el siglo XVI es la gran centuria de Aulo Gelio, pues jamás sus textos circularon tanto, en buena medida gracias a las ediciones del editor Stephanus. Hay, asimismo, otro factor no menos despreciable, dado que Gelio fue un autor comúnmente citado, directa o indirectamente, por los propios escritores del XVI, de manera que, en cierto sentido, no hacía falta leerlo para conocer los aspectos más relevantes de su obra miscelánea.
De esta forma, en uno de nuestros trabajos, he mostrado cómo se podría articular una suerte de inmateriales Noches áticas en lengua española sin salir de las diferentes referencias que tanto al autor como a su obra hacen los más eminentes escritores del XVI, en particular autores como Pedro Mejía y Antonio de Guevara. Tengamos en cuenta que Gelio no será traducido al español (¡y será desde la lengua francesa, no directamente desde la latina!) hasta finales del siglo XIX.
En cualquier caso, nuestra reflexión sobre el canon de autores latinos en la literatura española del XVI y Aulo Gelio va a centrarse únicamente en dos aspectos concretos:

a) su aportación terminológica a la moderna idea de canon (i.e., la acuñación del término “clásico” en los tiempos modernos)
b) la exclusión consciente que Gelio hace del autor hispano-romano Séneca, con las consiguientes reservas de Luis Vives y, a su vez, con la airada crítica que luego Henricus Stephanus hará acerca de este último.

Veamos con un mínimo de detenimiento ambos aspectos:

a) La idea de “clásicos”, o el papel de la casualidad en la literatura

El gran romanista Ernst Robert Curtius hace una oportuna reflexión sobre el papel que tiene el azar en la literatura cuando se refiere al gran éxito que la acuñación del término “clásico” adquirió en los tiempos modernos. Aquella denominación nació en Gelio como una forma de hablar medio en broma, mientras nuestro autor recreaba una conversación ideal mantenida por él mismo y su amigo Frontón. Gelio acudió a sus conocimientos de la Roma arcaica para rescatar el término que recibían los miembros más excelsos de una de las cinco clases en que se dividía la sociedad. Los classici eran, en definitiva, los miembros más solventes, o los más adinerados, algo que, trasladado al ámbito de la república literaria, se traducía en el concepto de corrección gramatical. Aquella broma inocente se convirtió, gracias a la extraordinaria difusión de Gelio durante el siglo XVI, en una etiqueta común entre los humanistas, como ocurre con nuestro Luis Vives, que utiliza el término dentro de sus Diálogos de la lengua latina, esa obra que Arozín consideró como uno de los libros acaso más deliciosos de toda la literatura española. Precisamente, mientras los curiosos personajes que pueblan sus vitales páginas recorren una de las universidades más señeras de Europa, descubren cómo en la biblioteca ocupan una posición privilegiada algunos libros “clásicos” mientras otros, particularmente los escolásticos, son considerados meramente plebeyos. Gelio, sin saberlo, dio con uno de los términos literarios más felices para hablar del canon, si bien jamás hubiera aspirado a tanto.

b. Séneca y los atisbos de un canon nacional

Uno de los capítulos de las Noches áticas está destinado, singularmente, a criticar la prosa de Séneca (Gel. 12,2). Por medio de ejemplos entresacados, Gelio nos dice que Séneca no es ni gran escritor, ni tan siquiera un gran moralista. En realidad, los clásicos latinos de Gelio van desde Plauto a Virgilio, con el consiguiente olvido de aquellos autores que escribieron después. En cualquier caso, los clásicos de Gelio van más allá del consabido siglo de oro de la literatura latina. El tema es curioso, y tiene mucho que ver con la propia idea que Gelio tiene de las literaturas griega y latina, para quien no dejan de ser una materia acumulativa, acorde con su propia idea de la miscelánea. El asunto del menosprecio de Séneca quizá no hubiera tenido más trascendencia si los lectores posteriores no le hubieran dado tanto realce. Vives fue uno de los más destacados críticos de Gelio, debido al negativo juicio que éste tiene con respecto a Séneca. Probablemente Vives está sintiendo a Séneca, en calidad de autor hispano-romano, como parte de su bagaje cultural. Pero será Henricus Stephanus el que cargue luego contra Vives por su ataque a Gelio. Creemos que Stephanus consideraba a Gelio afín a Francia, dado que Favorino, el maestro de Gelio, era galo. Comienzan a surgir ya, en pleno Renacimiento, algunas de las lecturas protonacionalistas que tan gran desarrollo tendrán siglos más tarde gracias al romanticismo. La crítica de Stephanus se extiende a los españoles y es un buen ejemplo de los ataques filológicos que se lanzan incluso contra los muertos.
En cualquier caso, no deja de ser una paradoja que tanto Séneca como Gelio se convirtieran en precursores de un nuevo género literario que se iba a gestar durante el mismo siglo XVI: nos referimos al ensayo. Los que se consideran como fundadores del ensayo, en las letras hispanas Fray Antonio de Guevara con sus Cartas familiares y en el mundo galo Michel de Montaigne con sus Essais, no dejan de ser extraordinarios lectores de Aulo Gelio. En otro lugar hemos propuesto que Montaigne leyó la miscelánea de Gelio desde una nueva categoría imprevista: la de no ser ensayo. La visión acumulativa y aparentemente desordenada de las cosas, a la espera de que alguien encontrase un supuesto orden, dejó paso a una visión más personal que entendía ese “desorden” ya no tanto como una circunstancia, sino como una visión abierta del mundo, orientada sobre todo a reconstruir una literatura más cercana al dialogismo y la conversación. Este fue ya Montaigne, que leyó a Gelio directamente, pero también releyó aspectos de su miscelánea a través de la más moderna de Pedro Mejía (en la traducción francesa de Gruyet). La mera exposición erudita de asuntos gramaticales, tales como la differentia entre “mentir” y “decir mentira”, se tornó en reflexión filosófica.

Conclusiones

No creemos que sea exagerado afirmar que Gelio es un autor clave para la configuración de la idea de canon en los primeros tiempos de la Europa moderna. El éxito editorial de sus Noctes, así como las incesantes imitaciones y citas de la obra, hacen que el siglo XVI sea una centuria áurea para Gelio. Asimismo, su curiosa lectura como no-ensayo lo convierte en un peculiar contrapunto frente a la modernidad.

Bibliografía

Francisco García Jurado, “La oralidad escrita del saber: Aulo Gelio y Michel de Montaigne”, Studia Philologica Valentina 2010, n.s. 9, 71-83
—-, “La ciudad invisible de los clásicos. Entre Aulo Gelio e Italo Calvino”, Nova Tellus 28/1, 2010, 271-300
—-, “Qué entiende Aulo Gelio por «Literatura griega» y «Literatura latina»”, J.B. Torres (ed.), VTROQVE SERMONE NOSTRO. Bilingüismo social y literario en el Imperio de Roma / Social and literary bilingualism in the Roman Empire, Pamplona, EUNSA, 2011, 69-82
—–, “Aulo Gelio y la literatura española del siglo XVI: autor, texto, comentario y relectura moderna”, Revista de Literatura 147, 2012, 31-64
—-, “«Mentir» y “«decir mentira». Una differentia entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Montaigne”, Atene e Roma 6, 1/2, 2012, 1-20
–, « Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart », Latomus (en prensa)
Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Nazis y visionarios tras la Germania de Tácito

berlinFue mi colega (y, sin embargo amigo), el dr. Pedro Conde Parrado, profesor de la Universidad de Valladolid, quien primero me habló sobre este singular capítulo de la historia de la filología: la búsqueda de un manuscrito latino de la Germania de Tácito orquestada nada menos que por Himmler. Durante los tiempos del fascismo mussoliniano, una delegación nazi acudió a una población cercana a Osimo para llevarse un códice medieval. El manuscrito, felizmente, no cayó en manos de los nazis, pero casi termina devorado por las aguas durante la inundación que sufrió Florencia en 1964. Este asunto es parte de lo que nos cuenta Christopher B. Krebs en su obra titulada “El libro más peligroso. La Germania de Tácito, del imperio romano al Tercer Reich”. El libro es interesantísimo, pero no creo que satisfaga las expectativas de todos los lectores, y mucho menos de los que vayan buscando una mera historia de nazis. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE
Se nota a primera vista que Krebs es un buen especialista tanto en Tácito como en la historia textual de su obra titulada Germania, ese librito que marca, en cierto sentido, el nacimiento de la literatura etnográfica en Roma. Como alguien que nunca ha estado probablemente en la Germania, Tácito recurre a fuentes de terceros y a lugares comunes para describir las costumbres germanas que, al cabo del tiempo, pasaron a legitimar ciertas teorías raciales acerca de los rubios guerreros del norte. Krebbs tiene una sólida formación germánica y ahora, por lo que puedo ver en la página web de la Universidad de Harvard, forma parte de la plantilla de su departamento de clásicas. Esta doble cirtunstancia, imagino, le obliga a demostrarnos casi en cada una de las páginas del libro que es un profesor brillante y excepcionalmente documentado, lo que hace que este libro rebose de erudición, a menudo alimentada por la descomunal biblioteca Widener de la misma Harvard. Krebbs hace lo que podemos interpretar como una “historia cultural” de la Germania de Tácito, no una mera historia textual. Con ello quiero decir que Krebs busca mostrarnos no tanto la lectura o la tradición del libro de Tácito como su SIGNIFICADO SIMBÓLICO desde la Antigüedad hasta el siglo XX. La Germania, en este sentido, está muy cerca del mismo tejido que construye las invenciones nacionalistas de los pueblos, o los bucles melancólicos a los que se refiere Jon Juaristi hablando de otros nacionalismos. He disfrutado mucho con el libro, lo confieso, pero no sé si un lector menos dado a erudiciones y más a relatos divulgativos podrá leer la obra de corrido. Las notas que se atesoran al final de la obra son prescindibles para entender el relato, pero a menudo descubren nuevas claves de lectura. Si tuviera que quedarme con algún lugar concreto de este libro me quedaría con el capítulo dedicado al siglo XVIII y, en particular, a Montesquieu (ya conté algo sobre esto hace unos días).
Creo, sinceramente, que si un académico español hubiera escrito un libro semejante, los editores le habrían obligado a quitar notas y a descargarlo de apreciaciones filológicas. La alternativa habría sido publicar la obra en una editorial universitaria, para su difusión entre especialistas. Naturalmente, como se trata de un profesor de Harvard, no se ha contemplado esta posibilidad, pues el profesor de Harvard no puede escribir simplemente un mero libro divulgativo sin más. En realidad, estamos ante un libro de alta, muy altta divulgación donde el “gancho”, es decir, la referencia a la búsqueda que el III Reich organizó para dar con el manuscrito más antiguo de la Germania, no constituye más que unas pocas páginas finales. Antes de llegar a estas páginas “estelares”, recorremos la larga Edad Media, el incipiente humanismo del norte de Europa, el complejo de inferioridad de los eruditos germanos que al final terminará siendo de superioridad, el pensamiento ilustrado, legitimador de las voluntades populares, o las mitologías nacionalistas del siglo XIX. En definitiva, el libro es una fiesta para los amantes de la historia cultural de los estudios clásicos, pero que los lectores menos exigentes no se llamen a engaño. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Un paseo por los libros de Alfredo Adolfo Camús

img_5594Estos días trabajamos duro todo el equipo de investigación  para completar la monografía que vamos a dedicar a la figura de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889). Llevamos dos años investigando su vida, obra y legado bibliográfico, y espero que a finales de 2017 hayamos podido completar todo lo previsto en la memoria científica para el trienio comprendido entre 2015 y 2017, dado que los resultados están siendo realmente buenos. La semana pasada dedicamos un blog a la geografía sentimental del profesor. Esta vez, haremos un recorrido por algunos de los libros que componen su compleja bibliografía. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis colegas del proyecto de investigación HLGE3

Desde que publiqué mi libro sobre Alfredo Adolfo Camús, en 2002, han pasado ya unos cuantos años. Mucho he aprendido (y, sobre todo, mucho me han enseñado mis colegas del equipo de  investigación) acerca del personaje, hasta el punto de darme cuenta de que reconstruir una vida es acaso tan difícil como vivirla. La investigación sobre Camús ofrece tres grandes facetas, naturalmente complementarias: a) su vida y circunstancia; b) su obra, publicada y manuscrita y c) su legado bibliográfico, fundamentalmente el depositado en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla.

Con el tiempo, he tenido a bien ir adquiriendo siempre que ha sido posible algunos de los ejemplares que Camús llegó a publicar, o bien aquellos libros donde aparece alguno de sus textos, como es el caso del prólogo al manual de literatura griega de Otfried Müller. Este blog pretende tan sólo dar un ligero paseo por esta sutil biblioteca camusiana que no deja de ser también un recorrido por un siglo convulso y por el sueño de otra España bien distinta a la que fue.

-Los manuales de Camús: la primera etapa cordobesa

Cuando todavía es Camús profesor en el Colegio de la Asunción de Córdoba, muy a comienzos del decenio de los años cuarenta del siglo XIX, nuestro autor prepara algunas traducciones de obras francesas. No disponemos de la versión española del Viaje a oriente de  Lamartine (de 1840. que es el primer título de su bibliografía), pero sí tenemos su Sistema de las facultades del alma, una traducción que representa bien los iniciales intereses de Camús en la corriente filosófica que conocemos como “Espiritualismo” y que tanto nos recuerda a lo que en el futuro será la psicología:

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Camús (1841): Sistema de las facultades del alma por Mr. P. Laromiguier, Profesor de Filosofía de la Academia de París. Anotado y adicionado con un nuevo ensayo sobre las facultades del alma por Gruyer, y traducido al castellano por D. Alfredo Adolfo Camús, individuo de varias corporaciones científicas, económicas y literarias, Córdoba, Imprenta de Noguer y Manté.

El ejemplar de que disponemos está en perfecto estado y su hallazgo en una librería de viejo por internet supuso realmente una oportunidad única, dado lo difícil que resulta dar con ejemplares de esta primera época del autor. Como puede verse, todavía está impreso en Córdoba.

-Manuales de Camús: la etapa madrileña

A  medida que avanza el decenio de los años 40 del siglo XIX, Camús frecuenta cada vez más la Villa y Corte, hasta que se termina trasladando allí. La preparación de un Compendio elemental de historia universal fue probablemente la primera gran colaboración que Camús hizo para el grupo de Antonio Gil de Zárate y sus afanes reformistas del sistema de la educación pública en España:

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Camús (1842-1843): Compendio elemental de historia universal por Alfredo Adolfo Camus, profesor de la Universidad y Ateneo de Madrid. Primera parte. Modo de escribir la historia. Fuentes históricas y espíritu de la Historia. / Segunda parte. Cuadro abreviado de los acontecimientos y revoluciones ocurridas entre los diversos pueblos del mundo desde su origen hasta el día, Madrid, Boix, Editor.

El ejemplar de que disponemos también se encuentra en buen estado, aunque la encuadernación en piel ha sufrido algunos desperfectos. Tengamos en cuenta que nuestra colección de libros preparados por Camús no es, en sentido alguno, una colección de bibliófilo, sino una recopilación de libros para el estudio y trabajo. Los manuales  escolares suelen llegarnos con lo que me gusta llamar sus “marcas de guerra”, desde encuadernaciones fatigadas y desperfectos evidentes hasta dibujos y escritos dentro de las páginas. Esto forma también parte de la historia de tales libros. Por lo demás, las ediciones de Boix resultan feas y tienen mal papel.

Contemporáneo al libro dedicado a la Historia Universal  es esta adaptación de un manual de Antigüedades Romanas:

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Camús (1845): Manual de Antigüedades Romanas, o Cuadro abreviado de las instituciones, políticas, sociales y religiosas de Roma. Por M. G. Ozaneaux. Traducido y anotado por D. Alfredo Adolfo Camus, Profesor de la Universidad y Ateneo de Madrid, Madrid, Imprenta de D. Ignacio Boix.

Se trata de otro volumen editado por Boix, en un formato que caracterizará una buena parte de los manuales escolares editados por aquel tiempo. De hecho, el manual de literatura española de Gil  de Zárate tiene las misas características que los dos ejemplares que acabamos de ver. A este ejemplar le falta el mapa de la antigua Roma que, según los catálogos bibliográficos, acompañaba al volumen, y está forrado con papel de aguas, dado que su encuadernación antigua sufre deterioros.

Una vez que Camús comienza a impartir las enseñanzas de Retórica y Poética en la Universidad Central adapta obras relativas a este tema, como las del humanista Sánchez Barbero:

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Camús (1845): Principios de retórica y poética escritos por Francisco Sanchez; ilustrados con notas y seguidos de un Tratado de arte métrica por Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imprenta, librería y fundición de M. Rivadeneyra y comp.

“Francisco Sánchez”  no es otro, pues, que Francisco Sánchez Barbero, un humanista nacido en 1764 que falleció en 1819. El ejemplar de que disponemos es una primera edición y su estado es excelente. Por lo demás, pasamos de las feas ediciones de Boix a la bonita tipografía de un Rivadeneyra, que da lugar a un bello manual escolar.

Como vemos, Camús se preocupó por elegir la obra de un moderno preceptista para la enseñanza de los principios de la Retórica y la Poética, pero no por ello se olvidó de los preceptistas latinos:

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Camús (1846): Preceptistas latinos para el uso de las clases de Principios de Retórica y Poética. Con un análisis razonado de estas obras por D. Alfredo Adolfo Camus, profesor de la Universidad de Madrid é individuo de la Academia Greco-Latina (Añádase la traducción de dicha arte poética y las notas con que la ilustró el Excmo. Sr. D. Francisco Martínez de la Rosa), Madrid, Imprenta, Librería, Fundición y Estereotipia de M. Rivadeneyra y comp.

La adquisición de este ejemplar, encuadernado junto a la Literatura griega de González Andrés, fue una verdadera suerte, dado que resulta bastante raro dar con él. Como vemos, Camús sigue publicando con Rivadeneyra y el ejemplar se encuentra en bastante buen estado.

Ya a finales del decenio de los años 40 encontramos  una importante colaboración de Camús con su amigo, colega de universidad y casi paisano, además de gran historiador de la literatura española, Amador de los Ríos. Se trata de la Colección de autores selectos latinos y castellanos, en cinco tomos, y sin autoría expresa en la portada:

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[Camús] (1849): (en colaboración con J. Amador de los Ríos), Colección de autores selectos, latinos y castellanos, para uso de los institutos, colegios y demás establecimientos de Segunda Enseñanza del Reino mandada publicar de Real Orden, I-V, Madrid, En la Imprenta Nacional.

Este es uno de los cinco volúmenes que componen la obra. Hemos logrado adquirir ejemplares de todos ellos, si bien individualmente y con encuadernaciones bien diversas. Debemos partir del hecho de que el ejemplar solía adquirirse sin encuadernar, es decir, “en rama”, y que luego eran los padres de los estudiantes quienes pagaban las encuadernaciones, a veces provistas en el lomo de las iniciales del alumno. Aquí podemos ver una típica encuadernación de aquel tiempo, con dorados en el lomo, encuadernado en piel, y el resto del libro (las tapas) en holandesa, para reducir gastos.

Camús volvió a publicar en 1847 el Curso elemental de Retórica y Poética, pero esta vez cambió la Retórica de Sánchez Barbero por la del escocés Hugh Blair. No disponemos de una primera edición, sino de una segunda, publicada algo más tarde

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Camús (1854): Curso elemental de Retórica y Poética: retórica de Hugo Blair [y] poética de Sánchez: textos aprobados por el real Consejo de Instrucción pública, ordenados, corregidos y adicionados con un tratado de versificación castellana y latina por Alfredo Adolfo Camus, segunda edición, Madrid, Librería de León Pablo Villaverde (Imprenta de Julián Peña).

De entre todos los ejemplares de que disponemos, se trata del más deteriorado. En su lomo encuadernado en piel puede apreciarse todavía una decoración “a la catedral”, es decir, con motivos góticos, inspirados en los elementos arquitectónicos de las catedrales. El ejemplar está muy fatigado, probablemente porque más de un alumno lo habrá utilizado.

Asimismo, en 1860 Camús adaptó la Gramática latina del padre Carrillo con un interesante prólogo preparado  por él mismo acerca de la Historia de la Gramática. Disponemos de la edición de 1864:

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Camús (1864): Nueva gramática latina en castellano. Dispuesta para el mayor adelantamiento de la juventud por el P.F. José Carrillo: reformada por D.P.R. Nuevamente corregida y adicionada por D. Alfredo Adolfo Camus, Catedrático de la Universidad Central e individuo de la Academia Greco-Latina, Madrid, Librería de D. Leon Pablo Villaverde.

Como puede verse, se trata de un ejemplar “en rama”, desprovisto de encuadernación, que nosotros, simplemente, hemos forrado con una hoja de papel que lleva impresa la portada. El ejemplar está intacto, por lo que parece que no fue jamás usado.

Con la gramática de Carrillo terminó la etapa en  la que Camús adaptaba obras para uso escolar. Tendremos que esperar a la tardía fecha de 1889 para encontrar su nombre en un nuevo e importante texto, esta vez el prólogo a la Literatura Griega de Otfried Müller:

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Camús (1889): prólogo a Carlos Otfrido Müller, Historia de la literatura griega hasta la época de Alejandro; anotada y continuada por Emilio Heitz; traducida de la cuarta edición alemana por Ricardo de Hinojosa; con un prólogo del Excmo. Sr. Alfredo Adolfo Camus; Tomo I, Madrid, Establecimiento Tipográfico de Ricardo Fé, pp. v-ix.

Esta obra, en tres tomos, supone uno de los mayores anhelos del último Camús, que ya piensa en la posibilidad de que se posibilite el desarrollo institucional de unos estudios de Filología Clásica en España, y no simplemente la enseñanza de la lengua y la literatura. El editor, Ricardo Fé, llevó a cabo una digna edición, reflejo ya de una nueva época.

-La labor de Marcelino Menéndez Pelayo

Menéndez Pelayo acudió como alumno no oficial a las clases de Camús, pero siempre se sintió como uno de sus discípulos. A pesar de las diferencias ideológicas entre ambos, los testimonios del alumno siempre fueron positivos y transmitieron la admiración por el maestro. En la primera (y única entrega en vida) de la Bibliografía hispano-latina clásica, de 1902, Menéndez Pelayo recogió dos escritos de Camús, en el intento de que la memoria del maestro no se perdiera:

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(1) Camús (1902): “Carta al Marqués de Morante y a D. Raimundo de Miguel sobre un fragmento de Afranio”, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo I, Madrid, Est. Tip. de la viuda e hijos de M. Tello, pp. 29-42.

(2) Camús (1902): “Epístola a D. Manuel de Assas”, La Discusión 5-III-1857, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo I, Madrid, Est. Tip. de la viuda e hijos de M. Tello, pp. 656-661.

Estos textos, rescatados de la prensa, muestran al Camús más creativo, y probablemente nos ofrecen una imagen más cercana al orador del Ateneo o al picante docente de las clases universitarias. Asimismo, suponen el paso del recuerdo de Camús al nuevo siglo XX.

Hoy día, nuestro grupo de investigación sigue descubriendo nuevos textos de Camús perdidos en la prensa, gracias a las hemerotecas digitales. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La geografía sentimental de Alfredo Adolfo Camús

Nuestro proyecto de investigación sobre el legado bibliográfico del profesor Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889), depositado en la Universidad Complutense, ha supuesto también, de manera discreta, un emotivo viaje sentimental por aquellos lugares donde Camús habitó (“su ámbito vital”), las ciudades que visitó (“ciudades soñadas”) e incluso algunos lugares que jamás pudo conocer, pero que, sin duda, le habría encantado llegar a visitar (“lugares imprevistos”). Esta pequeña gradación de lugares, desde los habitados, pasando por los visitados, hasta los imposibles, constituye un curiosa geografía sentimental que hemos intentado recorrer, aunque tan sólo en parte. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Hace tiempo que descubrí que los mejores lugares para visitar son los que nos brindan nuestros ensueños, a menudo alimentados por ciertos estudios y afanes. Es por ello por lo que en mi particular imaginario de lugares soñados hay ciudades como Halle (en ella nació la moderna filología clásica de manos de Friedrich August Wolf) o la escocesa Aberdeen (donde el personaje borgiano Joseph Cartaphilus se subscribió a la Iliada de Pope). Se trata de lugares sutiles, que tan sólo gracias a una clave secreta se vuelven mágicos. Algo de esto hay en la geografía que poco a poco, a medida que sabemos más de él, se va creando en torno a la figura del profesor Alfredo Adolfo Camús. Como ya he anticipado, cabe dividir los que me gusta denominar como “lugares camusianos” en tres tipos, según a la manera en que fueron vividos o, simplemente, pudieron ser evocados:

a) Los primeros lugares camusianos los constituyen aquellas ciudades que en algún momento Camús habitó, como su natal París, la Córdoba de su infancia y juventud, o el Madrid donde encontró su pequeño lugar en el mundo:

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La Biblioteca del Arsenal en París

PARÍS. Aunque la mala suerte ha dado lugar a que la partida de nacimiento de Camús se haya perdido para siempre, sabemos que nació en París, en el distrito del Sena. Allá, lejos de España, fue a nacer nuestro profesor, seguramente engendrado en la andaluza ciudad Baena, de donde seguramente tuvieron que partir sus padres, una andaluza y un soldado francés que había llegado a España durante la invasión napoleónica. A París Camús volverá años más tarde, posiblemente más de una vez, y en alguna que otra ocasión nos evoca bibliotecas como la del Arsenal, tan ligada a la figura del escritor Charles Nodier, a quien no en vano Camús debió de leer para tejer algunas de sus ficciones bibliófilas.

El antiguo Colegio de la Asunción de Córdoba, donde Camús comenzó su vida como docente

El antiguo Colegio de la Asunción de Córdoba, donde Camús comenzó su vida como docente

CÓRDOBA. Camús comenzó su vida profesional en Córdoba, tanto como periodista como en calidad de docente. Allí impartió clase en el Colegio de la Asunción, que todavía hoy día es una institución en la ciudad, convertido ahora en Instituto de enseñanza media. Camús impartió en él geografía, materia que, al calor de Alejandro de Humboldt y de los grandes descubrimientos de lugares míticos, como América o África, va cobrando nuevos bríos y perspectivas a lo largo del siglo XIX. Córdoba sólo fue una suerte de trampolín para Camús, pues sus viajes a Madrid se fueron haciendo cada vez más frecuentes, para enfado del director del Colegio de la Asunción (así lo hemos visto en los documentos conservados en el Archivo General de la Administración del Estado).

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Cartel que recuerda dónde vivió Galdós nada más llegar a Madrid

MADRID. Como bien me apunta mi admirado Germán Gullón, la posible ruta camusiana que podemos hacer por Madrid, más o menos desde los locales de la antigua Universidad Central, en la otrora llamada Calle Ancha de San Bernardo, hasta el Teatro Real, es prácticamente el mismo que constituye la ruta galdosiana. Ciertamente esto es significativo, pues tanto Camús, el flamante catedrático de literatura latina y ateneísta, como su alumno Pérez Galdós, encontraron en Madrid el lugar idóneo para desarrollar sus proyectos vitales. El Madrid galdosiano también rinde homenaje, al comienzo de la novela Fortunata y Jacinta, al viejo maestro. En este Madrid no puede faltar, por supuesto, el Ateneo Científico y Literario, el que estaba en la calle de la Montera, ni tampoco el aula escalonada que aún se conserva en el viejo caserón de la Universidad Central.

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Bruselas, entre las brumas de la mañana

b) Los segundos lugares vienen dados por aquellas ciudades que Camús visitó, especialmente durante un viaje de estudios que logró hacer por Francia y Bélgica hacia 1858.  Camús quiso llegar hasta los lugares donde habían impartido sus clases los grandes humanistas del siglo XVI (el, así llamado, “Renacimiento”, constituye otro de los mitos de Camús).

La ensimismada Bruselas y, cómo no, la universitaria Lovaina, fueron parte de esta peregrinación académica. En la primavera de 2016 habíamos trazado un viaje hasta Flandes, entre otras cosas, para visitar Lovaina y evocar en ella el viaje de Camús. El terrible atentado en el aeropuerto de Bruselas, el mismo día en que íbamos a aterrizar en él, frustró nuestro propósito.

c) Finalmente, el tercer tipo de lugar que compone esta geografía camusiana tiene que ver con lecturas o personajes dilectos de Camús, pero a donde jamás soñó llegar.

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Una ventana del Museo que la ciudad de Düsseldorf ha dedicado a la figura del escritor Heinrich Heine

Uno de ellos es la discreta ciudad alemana de Düsseldorf, donde nació uno de los escritores más elogiados por Camús: Heinrich Heine, autor del poema Atta Troll. Visitamos esta ciudad alemana para conocer más de cerca la casa y el museo del escritor alemán, al tiempo que leímos el poema que exalta, en la figura de un oso cautivo, el amor por la libertad y la naturaleza. Leer aquella obrita, precisamente, durante un viaje en tren desde Düsseldorf a Colonia, fue todo un regalo para la inteligencia.

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Colono, en Atenas, con la tumba de Karl Otfried Müller al fondo

 

Finalmente, nuestra ruta camusiana culminó (pero no terminó) hace unos días en Atenas. Junto a la admiración por Heine, Leopoldo Alas Clarín nos cuenta en su semblanza necrológica de Camús el amor que su antiguo profesor sentía por el filólogo Karl Otfried Müller, que murió en 1840 bajo los implacables rayos de sol en Delos. Müller fue enterrado en Colono, sobre un pequeño promontorio que todavía hoy puede visitarse. Aquel lugar mítico, que hoy está dentro de la ciudad de Atenas, apenas sería un barrio más de la inmensa urbe si no fuera porque se dice que hasta allí llegó Edipo, ya ciego, y porque a una cierta distancia se conservan los escasos restos de lo que fuera la Academia de Platón. Al llegar a Colono y visitar la tumba de Müller no pude dejar de pensar en cuánto le habría gustado a Camús llegar hasta allí, en lo que en su época no habría dejado de ser un viaje remoto, apto sólo para viajeros. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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“Vidas, historias y cafés”, una novela de Mercedes Aguirre

vidas historias y cafesA aquellos que sigan considerando que el legado clásico es algo propio del pasado, hemos de rectificarles una vez más en su planteamiento, pues, sin ir más lejos, se palpa en nuestras vidas, en nuestros aprendizajes y en nuestras experiencias, proporcionándonos ejemplos y haciéndonos reflexionar en profundidad sobre lo actualizado de sus enseñanzas. POR IRENE PEÑA HERRANZ

“Vidas, historias y cafés” de Mercedes Aguirre

Y es que la vida, así como en la obra de la Odisea, es un viaje sin descanso en el que visitamos lugares que nos van derivando a otros, inimaginables en un primer momento, aportándonos cada uno de ellos un toque especial que entra a formar parte de nuestra esencia. Es así como el lejano héroe Ulises, que el protagonista de la novela Vidas, historias y cafés– o como bien podríamos ser cualquiera de nosotros- sale desde Ítaca para emprender un viaje en el que se descubre a sí mismo pasando por ciudades tan significativas como Budapest, París, Basilea, Londres o Madrid, donde van siendo los cafés los que a modo de puertos se convierten en elementos clave en los que hacer parada a lo largo de este singular viaje; los que, a modo de escenario, van dando lugar a fortuitos encuentros, casualidades y mágicos caprichos del destino donde Theo, un hombre griego, viudo y con ansias de un anhelo que apenas conoce, va descubriendo personajes que irán guiándole en su trayectoria, planteándole acertijos del pasado, redescubriendo sus pasiones, y viviendo nuevas experiencias que irán abriendo todo un mundo interior que parecía olvidado.

Todo ello convenientemente enmarcado con historias de amor, de misterio, de intriga, en las que se mezclan los recuerdos con las vidas de otros personajes que, más allá de ser ajenos, se cuelan de manera inaudita en su ajetreo. ¿Será como la de Ulises su vuelta a la tan esperada tierra griega? ¿Le reconocerán tras las marcas del tiempo? En esta historia, así como en la mítica leyenda, también hay una Penélope, una espera, que no sabe si será en vano, y un aprendizaje oculto para quien sabe diferenciar que el destino no es otra cosa que el verdadero camino. Irene Peña Herranz

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Sobre la inscripción latina más oriental que se conoce: Qobustán

El testimonio gráfico de mi presencia en Qobustán, junto a la inscripción romana.

El testimonio gráfico de mi presencia en Qobustán, junto a la inscripción romana.

En el verano de 2016, durante un interesante viaje por el Cáucaso que nos llevó desde Armenia y Georgia hasta Azerbaiyán, llegamos finalmente a la capital de este ultimo país, Baku, en las orillas del Mar Caspio. De manera particular, en aquella etapa final del viaje sentía un especial interés por visitar el emplazamiento de Qobustán, a unos setenta kilómetros de Baku y conocido, sobre todo, por sus petroglifos. Pero no eran exactamente los petroglifos lo que más me interesaba (que también), sino una curiosa inscripción romana de cuya existencia había tenido ya noticia en la propia guía del Lonely Planet: se trataba de la inscripción escrita en latín más oriental que se conocía. Intuí que tras aquella escueta noticia que ya formaba parte de una guía de viajes debía de esconderse una curiosa historia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis compañeros del viaje por el Cáucaso

Viajar no significa simplemente visitar lugares o ver cosas nuevas. Hay una faceta de reconocimiento de lo que ya conocemos en parajes insospechados, así como una necesaria selección que convierte, al menos para nosotros, algunas cosas en especialmente notables. Esto fue lo que nos ocurrió cuando visitamos el templo helenístico de Garni, en Armenia, o la Cólquida, es decir, la tierra remota hasta donde llegó Jasón con los Argonautas, situada entre las montañas de Georgia. Se trata de una geografía remota y hasta imaginaria (no en vano, se dice que el mismo Prometeo había sido encadenado en uno de los más altos montes del Cáucaso, ya cerca de Rusia), que nos proporciona lugares abonados para el ensueño.

De una manera más discreta, si bien no menos ensoñadora, la antigua inscripción romana situada en Qobustán, de finales del siglo I de nuestra era (pues aparece citado el emperador Domiciano), que podemos ver junto al Mar Caspio, pasa por ser el documento escrito en latín más oriental que se conoce. Como historiógrafo que soy, me gusta mucho este tipo de discursos basados en “lo más de algo” (“lo más antiguo”, “lo más oriental”…). La inscripción, de manera particular, es como sigue:

IMP DOMITIANO
CAESARE AVG
GERMANIC
L IVLIVS
MAXIMVS |
LEG XII FVL

(AE 1951, 0263)

Se puede transcribir de la manera siguiente:

 Imp(eratore) Domitiano / Caesare Aug(usto) / Germanic(o) / L(ucius) Iulius / Maximus |(centurio) / leg(ionis) XII ful(minatae)

Y cabe traducirla en estos términos:

 En tiempos del emperador Domiciano César Augusto Germánico, Lucio Julio Máximo, (centurión) de la legión XII, la “radiante”

De esta forma, cabría entender que un centurión llamado Lucio Julio Máximo, y perteneciente a la legión XII, apodada “la radiante” o “la que lleva el rayo” (fulminata), llegó hasta las costas del Mar Caspio a finales del siglo I, en tiempos del emperador Domiciano. Aquel lugar no era otro que el territorio de la llamada Albania Caucásica, que colindaba con el reino de Armenia. Parece, por tanto, que la citada legión hizo una incursión por aquellos territorios remotos, que todavía estaban fuera de los límites del imperio, y que uno de sus centuriones tuvo a bien dejar el testimonio de su llegada hasta el Mar Caspio. Al menos se conocen otras dos inscripciones, una de ellas situada en Armenia, donde se sabe del paso de la Legión XII.

Fotografía de la roca donde aparece la inscripción latina.

Fotografía de la roca donde aparece la inscripción latina.

De la observación directa que tuve de la inscripción me llamaron la atención dos cosas: una de ellas, esperable, era su cercanía al mar, de forma que esta proximidad justificaba en buena medida la propia ubicación de aquel texto epigráfico; por otra parte, me sorprendió la propia forma de la inscripción, grabada sobre una gran piedra de una manera asimétrica. Como podrá observarse en las fotografías que adjunto, la inscripción aparece en el lado derecho de la piedra, y la propia disposición de las líneas no es uniforme, de manera que la primera línea, donde se lee el nombre del emperador Domiciano, es mucho más extensa que las subsiguientes.

Aquí puede apreciarse con cierta claridad la disposición del texto.

Aquí puede apreciarse con cierta claridad la disposición del texto.

Con respecto a la ubicación del documento epigráfico a un lado de la piedra, el hecho no me hubiera llamado tanto la atención si no fuera porque en el propio centro de interpretación de Qobustán vi cómo en un panel se mostraba una ilustración de la inscripción perfectamente centrada, en lo que no deja de ser una pequeña manipulación, por estética que sea, del documento.

En uno de los paneles del centro de interpretación de Qobustán encontramos esta representación, perfectamente centrada, algo que no responde a la realidad.

En uno de los paneles del centro de interpretación de Qobustán encontramos esta representación, perfectamente centrada, algo que no responde a la realidad.

Por otra parte, y atendiendo a lo que algún experto ha señalado, sorprende que el emperador aparezca en caso ablativo (datando, pues, la inscripción, en la función de ablativo absoluto) y no en dativo, a manera de dedicatoria; asimismo, la propia disposición de la palabra CAESARE, a la que le hubiera correspondido aparecer en segundo lugar,  tras IMP, también crea ciertas dudas.

Me interesó mucho, ya en el mismo momento en que vi la inscripción, tener noticia de cuándo se había descubierto. Esto puede parecer baladí o, simplemente, una circunstancia ajena a lo que realmente supone el contenido del documento, pero a veces la propia historiografía de la inscripción resulta un dato clave. Así creo haberlo demostrado al analizar con detenimiento la historiografía de la fibula de Preneste (en este caso, “supuestamente la más antigua” inscripción latina conocida) en un trabajo que fue elogiado por el dr. Henderson, de la Universidad de Cambridge. Pues bien, la inscripción de Qobustán fue descubierta en 1948 por el arqueólogo Ishag Jafarzadeh, y ya en 1934 el paleobotánico Petrov había visto otra inscripción que mencionaba a la Legio XII cerca de la ciudad de Füzuli. La primera noticia de la inscripción apareció en un artículo de 1950 en una de las más prestigiosas revistas soviéticas sobre arqueología y mundo antiguo (Вестник древней истории), y en 1951 la conocida publicación de L`Année Épigraphique la difundió en occidente con una breve ficha que reproducimos a continuación:

Información del AE (Année Épigraphique 1951, 0263)

Vestnik Drevnej Istorii (Messager d’Histoire ancienne, 
publié par l’Académie des Sciences de Russie), 1950, fas. 1.
  1. 176-182 avec dessin et potoph. Z. Iampolskii. Au mont
    Beiouk-Dagh (Azerbaïdjan russe), sur un rocher,
    près d’une source et d’une montagne se prétant à être
    fortifiée, à 6 kilomètres de Bakou.
263)       IMP DOMITIANO

               CAESARE · AVG

               GERMANIC

               L · IVLIVS

               MXIMVS

               LEG XII FVL

Date: entre 84 et 96

Cette inscription se place entre celle d’Harmizica (Tiflis), 
datée de 75 (I.G.R., III, no 133; cf. Ann. épigr., 1947, 
après le no 125), et celle d’Edshmiadzin, entre 172 et 175, 
où se retrouve la legion XIIa Fulminnata 
(H. Dessau, I.L.S., no 9117). Sur la politique de 
Domitien en Arménie, on ne peut consulter 
que Stace, Silves, I, 4 et Moïse de Khorène, II, 54.

La présente inscription est la plus orientale 
des inscriptions latines connues; elle a été 
publiée pour la première fois en 1948 dans les 
Mémoires de l’Académie des Sciences, IV, 7, 
par I. M. Djapharzade et P. Ch. Toumbili 
(cf. Fasti archaeologici, III, p. 242, no 2450).
  1. 193 L. A. Elinitzkii commente brièvement le text
    precedent sous le titre: Les Romains aux
    Portes Caspiennes.

Entre otras cosas, la noticia del Année ya recoge la formulación de que se trata de la inscripción romana más oriental que se conoce y, asimismo, ofrece una localización errónea, a seis kilómetros de Baku, hecho que ha suscitado la confusión hasta muchos años más tarde, como tenemos ocasión de ver en el trabajo de Heidenreich, de 1982, donde todavía se discute este problema. Estos dos aspectos son interesantes, dado que después se ha intentado llevar el paso de los romanos todavía mucho más allá del Caspio, hasta el propio Uzbekistán, si bien a partir de unos documentos difíciles de transcribir e interpretar. El problema de las fronteras del imperio sigue siendo, en cualquier caso, un asunto fascinante.

Por lo demás, en cuanto a la noticia que de la inscripción nos da el artículo ruso de 1950, me gustaría mucho hacerme con una copia para ver cómo queda en él retratrada la inscripción y si el error de la localización proviene de este trabajo o de la noticia que de él da L’Année.

En cualquier caso, resulta interesante que toda esta transferencia de la noticia de la inscripción pasara desde bloque soviético a occidente, casi en los comienzos de la que será llamada la “Guerra fría”, y que todavía siga abierto el debate de cuál es el documento romano más oriental que se conoce. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía fundamental:

  • Ямпольский З. И. – Вновь открытая латинская надпись у горы Беюк-Даш (Азербайджанская ССР) – 177–182 en Вестник древней истории 1 (31) Issue 1 (31) in 1950 year
  • AE 1951, 0263, que cita la referencia anterior
  • R. Heidenreich, “Zur östlichsten lateinischen Inschrift”, ZPE 52, 1982, pp. 213-214
  • Epigraphic Text Database: Detailed View

Canonical URI: http://edh-www.adw.uni-heidelberg.de/edh/inschrift/HD021508 (last update: 16 September 2004)

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Hugo Bauzá y los sortilegios de la memoria y el olvido

bauzáEs un honor para nuestro blog poder publicar el texto de la Dra. Graciela C. Sarti, de la Universidad de Buenos Aires, acerca del libro del Dr. Hugo Bauzá titulado Sortilegios de la memoria y del olvidoque ha sido publicado por editorial Akal en 2015. 

 

Presentación en el Club del Progreso, Buenos Aires, 18 de agosto de 2016

El autor de este volumen es un intelectual de vasta trayectoria: destacado latinista; estudioso de los mitos clásicos desde una perspectiva pluridisciplinar donde ocupa un lugar central la teoría de l´imaginaire; investigador de carrera del CONICET; catedrático de la UBA y de la UNSAM, Presidente durante dos periodos de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y director, allí mismo, del Centro de Estudios del Imaginario. En su faz académica ha publicado, entre otros libros, Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo (1997), El mito del héroe. Morfología y semántica de la figura heroica (1998), La tradición sibilina y las sibilas de San Telmo (1999), Virgilio y su tiempo (2006). Como autor de ficción, los contarios Los otros siete (2000), Ofrenda a Mnemosýne (2005), Estampas romanas (2007) y Fulguraciones (2015) y la exquisita novela Virgilio: memorias del poeta (2011).

Este libro que estamos presentando significa, en muchos sentidos, una culminación respecto de las obras anteriores de Hugo Bauzá, tanto las académicas como las ficcionales: diría que es un libro de madurez, en el que se elabora una síntesis de pensamiento y se la proyecta más allá de sí misma para iluminar nuevas cuestiones. Partiendo de las fuentes clásicas que el autor maneja con profundidad y exactitud, el cruce con la filosofía moderna, con el ensayo y la poesía contemporáneos le permite ampliar el campo a temas de vigencia constante y actualidad urgente. Se anudan así, a través de los ejes que propone el título –la memoria y el olvido-, preocupaciones comunes a toda la producción anterior: la construcción de la cultura como un todo, el enlazamiento de pasado y presente, la vigencia y proyección de lo ya sucedido, lo ya dicho y escrito, a lo largo de la historia y en el hoy: la necesidad, en suma, de recordar, pero también de elegir bien qué debe ser recordado, de cara a una historia que es la de la violencia y sus secuelas. Y entonces, el problema del relato histórico se vuelve crucial.

Los dos temas del libro se transforman en ejes que atraviesan el devenir de la cultura: en primer lugar, el esencial cultivo de la memoria. Esta aparece como la forma primera y tal vez única posible de la sobrevida, único paliativo frente a la muerte: de la poesía griega y romana a la literatura y el ensayo contemporáneos -Homero, Píndaro, pero también Borges o Pavese- menudean los ejemplos. “El hombre no vive sino un día. ¿Qué es? ¿Qué no es? No es más que la sombra de un sueño”, elige recordar Bauzá de la Pítica VII de Píndaro, y se responde, desde Pavese:  “El hombre mortal, Leucó, solo tiene eso de inmortal. El recuerdo que lleva y el recuerdo que deja. Nombres y palabras son esto. Ante el recuerdo, también ellos sonríen, resignados”.

Pero también la memoria, en tanto que atesoramiento de saberes y experiencias no solo habla de la finitud del sujeto individual, habla también desde la historia: se transforma en advertencia sobre los males del pasado dirigida a las generaciones futuras y, muy especialmente, en homenaje debido a las víctimas de la barbarie. Sin embargo, existe su contrario, el olvido, deletéreo en tantas ocasiones –la más señalada, la damnatio memoriae, o sea, la condena al olvido de reiterada aplicación política desde la Antigüedad romana a la Argentina contemporánea-, y sin embargo, necesario en algunas otras. Desde una perspectiva de vasta erudición y saber académicos, los doce capítulos que componen este libro analizan e historian estos contrarios, sus vínculos y antagonismos, en prosa fluida, clara y accesible para un público muy amplio.

Sobre la memoria se destacan su importancia capital, las distintas formas en que se atesora, sus vínculos paralelos con distintas nociones de historia y su necesidad absoluta frente al horror y la masacre; también sus límites y su exceso en un mundo que conserva caudales inauditos de información banal. A los ejes de memoria versus olvido se sobrepone un entramado histórico que va desde la oralidad a la escritura, de ésta a la cultura del libro y finalmente a la revolución informática de nuestros días: de los poemas homéricos a los hipertextos, el volumen recorre un itinerario que es el de la conservación del pensamiento en sus múltiples posibilidades pasadas y futuras.

Partiendo de fuentes clásicas, los tres primeros capítulos constituyen un primer núcleo donde se trabaja ante todo el valor de la memoria frente al tiempo en épocas de cultura puramente oral –entiéndase culturas ágrafas, sin conocimiento de la escritura-. En la senda de un libro ya clásico de Bauzá –Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo, de 1998-, se subrayan el mito de Mnemosýne, diosa de la memoria y madre de las musas, el tránsito de la oralidad a las primeras formas de escritura y el fundamental papel del orfismo en el culto de la memoria como forma de trascendencia. Sin embargo, estos tópicos se ven atravesados por cuestiones históricas que apelan a la contemporaneidad: ante todo, el problema del silencio en la historia conectado al problema del mal. Así el capítulo segundo, “El valor de Mnemosýne”, más allá de la esperada mención de la madre de las musas, está íntegramente dedicado a la pertinaz lucha por la memoria frente a la Shoah, a los genocidios en España, en Rusia, en nuestro continente o en el África: “recuperar la historia silenciada” es la tarea principal de Mnemosýne y sus devotos.

El capítulo III, “En la constelación de las musas”, repone por el contrario el mundo perdido de la oralidad, la cuota performática, convivial del canto in praesentia prototípica de la epopeya homérica,  y el paso de lo auditivo a lo visual con el avance de la escritura. En este paso, se va de una cultura in vivo a una cultura in vitro. La lectura implica la pérdida de aquel acto social, convivial en el que se originara esta poesía. Pero también implica un paso clave, del cantar al contar. Sin embargo, el prestigio de las formas primarias se mantiene, bajo el dominio de las musas, nacidas para mantener viva la memoria a través del canto –de allí música-; diosas que se van “especializando” a lo largo de tiempo, de la danza a la poesía lírica o trágica y aun la historia. En este desarrollo, juega un papel clave la tradición órfica: sería en el culto fúnebre del orfismo, en sus enterramientos, donde encontramos señales primeras del cultivo de la memoria de una existencia pasada en función de la sobre vida del alma.

Frente a estos planteos el capítulo cuarto, “Bienaventurados los desmemoriados”, representa una suerte de giro, ya que desarrolla el eje contrario, el del valor del olvido, concebido también como un “arte”, bajo la advocación de otra diosa, Léthe, de quien mana la fuente del Leteo. El análisis de “Funes el memorioso”, el famoso cuento de Borges, apunta a una forma del recuerdo en su faz de infinito exceso, transformado en incapacidad y suplicio; la cita de Nietzsche, “Bienaventurados los desmemoriados, porque ellos también pondrán fin a sus necedades” abre a la consideración de las distintas formas de la historia –historia anticuaria, historia monumental e historia crítica-: las dos primeras, viciadas de historicismo, apegadas al dato y su mera acumulación, son fustigadas; la tercera, exaltada en tanto que reflexión imprescindible sobre un pasado sometido a juicio, consciente de las artimañas de la narratividad. Se plantea, entonces, el rechazo a la información descartable, la necesidad de “aligerar archivos” y desechar lo superfluo: en suma, la necesidad de no cultivar una torturada existencia a lo Funes. “Cierta cuota de olvido” –dice Bauzá-, “resulta lozana precisamente cuando el fenómeno de la hiperinformación –en su mayor parte innecesario y, para colmo, no solicitado- invade nuestros mundos profesional y privado” (53). Señala que “lo superfluo opera como lastre”, que debiera recordarse solo lo que “hace avanzar el pensamiento” y rescata, de las ciencias duras, la práctica del oblivionismo, esto es, del descarte de lo desechable, práctica vedada a las ciencias humanas, cuyo componente histórico les exige tener en cuenta las reflexiones que las preceden. O dicho de otro modo, la perennidad de Kant, Góngora o Cervantes.

Los capítulos V, VI y VII se desarrollan en la órbita de la escritura y del libro y se presentan, cada uno de ellos, en tres “galaxias” que citan y amplían la conocida propuesta de Marshall McLuhan respecto de la invención de la imprenta: son estas tres galaxias la de Cadmo, la de Alejandría y la de Gutemberg. Estas galaxias apuntan a registrar la revolución cultural que implican los cambios en la forma de registro del recuerdo, su atesoramiento y difusión: son cambios que hacen percibir el mundo y pensarlo de una manera nueva. Así la primera, la galaxia de Cadmo, trata del impacto que representara la invención del alfabeto por los fenicios y que el mito atribuye a Cadmo, héroe civilizador y fundador de la ciudad de Tebas. El capítulo que se le dedica incluye una breve historia de la escritura, su polémico vinculo con la oralidad y su relación con distintas formas del pensar. La galaxia alejandrina gira en torno del gran proyecto de la Biblioteca de esta ciudad helenística, verdadero polo cultural articulado con el Museo y que llegara a albergar, según  estimaciones, más de 500.000 rollos papiráceos en época de Ptolomeo I. En sus setecientos años de vida la Biblioteca fue centro de atracción de sabios, no solo sitio físico sino “espacio virtual donde se generaba el saber” (90), cuna de la filología y centro de estudios astronómicos, entre otras disciplinas.

En Alejandría se cuestionaron las teorías de Aristóteles al demostrarse que la Tierra no ocupaba el centro del sistema solar. En esta pólis por primera vez se calculó con un pequeño margen de error la circunferencia terrestre, también se dieron las bases de la trigonometría a la par que se perfeccionó la alquimia, procedente de la cultura sumerio-caldea-babilonia. A Alejandría trajo Hiparco desde Babilonia el sistema circular de 360 grados y desde Alejandría fue difundido, primero, por toda la cuenca mediterránea y, desde ésta, con lo siglos, al universo todo. Estos avances fueron posibles merced al Museo, centro cultural por excelencia, y a su Biblioteca, repositorio que entonces acumulaba la suma del saber. (pp. 87-88)

Este capítulo clave retrata un primer momento de globalización cultural en torno a la presencia del libro como reservorio de conocimiento. Naturalmente, la tercera “galaxia” es la de la imprenta, signada por la masificación de la lectura y las mutaciones históricas y sociales que conllevara. Ante la proliferación del libro devenida de la imprenta, el texto se formula dos preguntas, entonces, por qué y para qué escribir y qué leer. La respuesta a la primera, variada en sus múltiples posibilidades –se escribe para dejar testimonio de una existencia, como catarsis de una carga afectiva-, hace centro en el acto de la comunicación: el sinfronismo, esto es “el encuentro de dos almas más allá del tiempo y la distancia”. La segunda, no tiene más fórmula que el leer por placer y no por obligación, pero se trata de un leer sentido, vivido, que permite volver sobre lo que vale la pena volver. Y allí se plantea el problema de los clásicos, es decir, las obras que han superado la prueba del tiempo, pero que exigen una detención difícil de lograr en el vértigo de nuestro presente.

Un nuevo giro se propone en el capítulo VIII, en torno de la memoria como construcción social a partir del pensamiento de Maurice Hallwachs (1907-1944). Dos razones serían centrales para este giro: la propuesta por parte de este estudioso acerca de la construcción de una memoria colectiva, y el trágico final del filólogo en el campo de concentración de Buchenwald. En plena conciencia de una construcción de historia “subsumida en los límites que impone el lenguaje”, Hallwachs diferencia la historia de la mera reconstrucción arqueológica  y propone la memoria colectiva como relato de un “pasado viviente”, nunca exterior al sujeto, sino anclado al marco de referencia que le compete. A su vez, el capítulo siguiente, “La escritura después de McLuhan. Surfeando en el hipertexto”, plantea un nuevo eje, el paso del texto al hipertexto, en este reino actual de la atención inatenta y de “una superespecialización que hace perder la visión de conjunto” (119). La preocupación por los cambios vertiginosos en la comunicación, la posible decadencia del libro, el paso a una lectura “espacial” y en deriva, le permiten al autor ahondar en una diferencia: la existente entre información, conocimiento y sabiduría:

(…) La información registra hechos que circundan nuestra existencia; el conocimiento intenta comprender el tramado de los hechos de los que tenemos conciencia merced a la información; la sabiduría, en cambio, implica el acto voluntario de asumir el saber, junto a una valoración ética de los conocimientos (en el acto de saber, algunas lenguas distinguen entre “el que sabe” y “el que es sabio, así la francesa). La “era de la cibernética” ha confundido estos valores, a la vez que parece incapacitada, no digo para percibir la diferencia entre savant y sage, sino incluso para llegar a captar los alcances implícitos en la sabiduría, que es algo más profundo que el mero conocimiento. (p. 113)

Los planteos de estos dos capítulos proyectan su sombra sobre los siguientes: allí se desgranan nuevas consideraciones sobre lectura y escritura, repositorios del saber, archivos y memorials, marcadas por una preocupación que se vuelve urgencia: el recupero de la memoria de los genocidios, de la mano de las lúcidas voces de Paul Celan, Giorgio Agamben o Primo Levi. Así, en el capítulo X, “El silencio y la palabra”, cobran protagonismo el análisis de Amapola y memoria (1952) de Celan –agonía entre la necesidad de recordar el espanto vivido y necesidad de la adormidera para soportar- y las consideraciones sobre la Trilogía de Auschwitz (1946) de Levi, signada por una similar tensión: la historia de los campos (los Lager), ha sido escrita por quienes no han “llegado al fondo”, ya que quien lo hizo, no ha vuelto. En sumo, se trata de la imposibilidad de llegar al fondo, de relatarlo todo, de dar cuenta cabal; la memoria, la historia, en suma, como objetivos imposibles de alcanzar en plenitud.

Frente a este límite, el capítulo XI, “Memoria literaria y cultura”, le otorga lugar relevante a la consideración de los repositorios, los archivos y muy particularmente los memorials. El análisis de varios de estos monumentos hace posible, por vía de la imagen, el espacio y los objetos, subrayar esta dimensión metafórica que parece complementar o suplir las lagunas del relato verbal. Recupero una, para deleite –y tal vez angustia-, de los presentes: cierto sector del Museo Judío de Berlín. Allí se nos relata la disposición temático-espacial del museo, donde se elige cifrar, en la historia de una familia de seis personas, el martirio de seis millones. Particularmente conmovedor resulta el análisis de la estructura quebrada, en forma de relámpago, que sumerge al espectador en un creciente clima de asfixia en contraste con el elemento poético de exterior:

(…) un piso con 15º de desnivel y paredes no totalmente verticales; estos recursos constructivos provocan una incómoda sensación de inestabilidad y opresión. Esta sensación se acrecienta a medida que se llega a un sitio muy estrecho que da acceso a un patio verdaderamente claustrofóbico a causa de sus diminutas proporciones y a la manera como apenas entra una mínima línea de luz. Allí reina un silencio sólo interrumpido por voces muy lejanas y ruidos débilmente audibles que vienen del exterior. (…) se trata de un vacío que se adensa y, paradójicamente, adquiere corporeidad.

En la parte exterior del museo hay un patio y, erigidas sobre un plano inclinado, 49 columnas, en cuya cima simbólicamente sembraron olivos. (p.142)

El último capítulo, sugestivamente titulado “¿Para qué recordar?”, trabaja sobre dos textos de ciencia ficción, dos distopías: Fahrenheit 451 de Ray Bradbury y 1984 de George Orwell. Ambas tienen en común el desarrollo de mundos posibles signados por la alienación y el olvido; la primera de estas novelas, tiene  un desenlace esperanzador puesto en la vuelta a la oralidad como medio de salvar la cultura náufraga; en la segunda, de talante pesimista, no hay salida frente a la opresión. Estos textos llevan a Bauzá preguntarse por el lugar del libro y la cultura –nuevamente, “¿qué leer?”-, y terciar en la polémica entre alta y baja cultura planteada por las opiniones de Mario Vargas Llosa y Gilles Lipovetsky: esta disputa, en opinión de Bauzá, no puede resolverse en el mero aplauso de la “alta cultura”  ni elude las complicidades que ésta pueda tener y ha tenido con las zonas más oscuras de la historia; por caso, el cultivo de la música de academia por parte del nazismo, a escasa distancia de ese campo de Buchenwald donde Hallwachs y tantos otros fueron exterminados.

Con erudición no vana, Sortilegios de la memoria y del olvido busca ahondar en cuestiones vitales abogando por un culto del recuerdo que sea construcción de saber,  pensamiento crítico, remedio y reparación contra el espanto.

Graciela C. Sarti

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Filohelenismo historiográfico: los manuales hispanos de literatura griega

El templo helenístico de Garni (Armenia). Fotografía de Francisco García Jurado

El templo helenístico de Garni (Armenia). Fotografía de Francisco García Jurado

Entre los días 6 y 9 de septiembre de 2016 se celebra en la ciudad de Atenas un congreso internacional con el título “Ecos y resplandores helenos en la literatura hispana“. Al hilo de las investigaciones de nuestro Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (1782-1935), hemos querido llevar a cabo una primera e inédita visión de lo que supuso en la moderna historiografía de la literatura griega esa nueva imagen de Grecia que llega de la mano de autores alemanes como Winckelmann y Friedrich August Wolf; asimismo, hemos querido estudiar su reflejo en los manuales hispanos y, finalmente, valorar los afanes historiográficos de Alfredo Adolfo Camús al respecto. Las líneas que siguen suponen un pequeño anticipo de este pequeño-gran mundo que podemos resumir en los términos de “Filohelenismo historiográfico”. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 

En 1860, concretamente en su Manual de literatura griega, el erudito Salvador Costanzo, buen amigo de Alfredo Adolfo Camús y del “aprendiz de helenista” Juan Valera, hace una sorprendente declaración, ya al final de su obra:

Esperamos que nuestros puristas no se quedarán escandalizados, al leer en este Manual las palabras helenos y helénicos, que no son muy del uso […]

Y por lo demás los griegos antiguos y modernos ¿no se han dado siempre a sí mismos el nombre de helenos? Si esto es cierto, ¿por qué se han de desterrar del castellano las dos palabras mencionadas? Seamos puristas, pero no pedantes. (Costanzo 1860: 506)

Para nosotros, como lectores modernos, el uso de los términos “heleno” y “helénico” nos resulta tan normal y aceptado que apenas somos conscientes de que tales palabras, a pesar de su notable abolengo y antigüedad, representaron en el siglo XIX una nueva manera de entender la cultura griega, supuestamente más auténtica y acorde con la independencia y resurgir de la propia nación griega.

El uso del término “heleno” no era inocente, dado que con él se pretendía ofrecer una alternativa al uso de “griego”, más acorde con la tradición cultural latina (graecus). Así pues, de “heleno” derivaron nuevos términos como “philoheleno” (lo encontramos atestiguado como neologismo y galicismo en un manuscrito de la Real Academia Greco-Latina, en 1833) (Hualde Pascual 1997: 403-404) o “helenismo” (el historiador Droysen lo utilizó oficialmente por ver primera en su obra Geschichte des Hellenismus [Droysen 1836]), para configurar plenamente una etapa de la historia del arte y la literatura griega que hoy conocemos como “helenística”, y que hasta bien entrado el siglo XIX se conoció como “alejandrina”.

Esta vertiente conceptual puede asociarse a otros aspectos visibles en la historiografía de la literatura griega cuando su relato se independiza de la lengua latina, como, por ejemplo, la denominación del período clásico como “ático”, frente a “ateniense”, el abandono de los nombres latinos de las divinidades mitológicas por los griegos (“Zeus” en lugar de “Júpiter”), o el recurso a transliteraciones de los nombres griegos más originales o cercanas a las lenguas de origen (“Orpheo” en lugar de “Orfeo”).

Esta pequeña revolución académica, obra de la cultura alemana, terminó confiriendo a la literatura griega un lugar preeminente sobre la literatura latina, literatura que, hasta ese momento, había representado el clasicismo por excelencia. De hecho, el principal responsable de este giro historiográfico, Friedrich August Wolf, asentó dos dogmas que ha costado tiempo, cuando menos, relativizar a lo largo de los años:

-La superioridad de la literatura griega sobre la romana, en torno al problema de la “originalidad”

-La superioridad del período ático o clásico sobre el helenístico, en atención a la estética

Naturalmente, habrá quien piense que tales asertos no son “dogmas”, sino, simplemente, constataciones obvias. No estamos discutiendo aquí el grado de verdad o fundamentación de tales afirmaciones, sino su propia historicidad: no se trata de axiomas universales, sino que se adscriben a un tiempo histórico y a unas circunstancias culturales concretas que los motivan. Antes de Wolf, por ejemplo, no había necesidad, dentro de la historiografía ilustrada, de establecer un “período ático” como tal. En la Bibliotheca Graeca de Fabricius simplemente se consideraba una larga etapa que iba desde Homero hasta Platón, en orden cronológico (Fabricius 1705).Tuvo que llegar Winckelmann, naturalmente, con su visión evolutiva de la historia del arte, para configurar “la necesidad” filosófica de una etapa clásica o de perfección. Winckelmann parte de José Justo Escalígero para el establecimiento de diferentes etapas en el arte griego:

Escalígero señala en la poesía y en el arte de los griegos cuatro épocas principales, y Floro atribuye otras cuatro también a la historia romana; sin embargo, podríamos dividir la Historia del Arte en cinco épocas, porque toda acción y todo acontecimiento consta de cinco partes o grados: iniciación, crecimiento, perfección, decadencia y fin; clasificación que sirve de base a los cinco actos de las obras dramáticas. Y lo mismo sucede con la Historia del Arte […] (Winckelmann 1955: 609)

Este axioma historiográfico ha llegado a ser tan influyente que, por ejemplo, la arqueología mesoamericana utiliza términos como “preclásico” o “clásico” para clasificar diferentes períodos evolutivos.

Pirámide de Monte Albán (México), cuya fundación se sitúa, en términos de la historiografía mesoamericana, durante el llamado "Preclásico tardío". Fotografía de Francisco García Jurado

Pirámide de Monte Albán (México), cuya fundación se sitúa, en términos de la historiografía mesoamericana, durante el llamado “Preclásico tardío”. Fotografía de Francisco García Jurado

Sorprendentemente, todo este novedoso bagaje historiográfico se fue transfiriendo al precario mundo académico de la España del siglo XIX, en especial gracias a la impronta de manuales como el del vienés Franz Ficker (1837), cuya versión francesa logró transferir las ideas de Wolf a otros ámbitos ajenos al germánico, o el manual de Karl Otfried Müller, con sus peculiares recepciones hispanas de la mano de Santiago Usoz o de Alfredo Adolfo Camús.

Por su parte, el pequeño patrimonio educativo que supone la manualística de la historia de la literatura griega en España, desde la Compendiaria in Graeciam via de Casto González Emeritense (1792) hasta la inigualable traducción hispana del citado manual de Karl Otfried Müller (1889), con un fundamental prólogo de Alfredo Adolfo Camús (su texto póstumo), constituyen un discreto patrimonio no exento de sorpresas. Desde el punto de vista bibliográfico, puede dividirse en tres etapas, a tenor de las leyes educativas de la época:

Etapa previa Casto González 1792
Primera etapa (Plan Pidal) Lécluse 1841

Foz 1849 (1853, 1854)

González Andrés 1855 (1866)

Segunda etapa (Ley Moyano) Bardón 1857 (1859)

Usoz 1860

Costanzo 1860

Camús 1861 (… 1884)

Géruzez 1861

Pierron 1861

Díaz 1865 (1866)

Tercera etapa (final) Álvarez Amandi 1881

Casal 1881

Campillo y Rodríguez 1882a y 1882b

Müller 1889

Se trata, naturalmente, de un conjunto heterogéneo, tanto por la calidad de los tratados como por la procedencia de las obras. Son, a este respecto, muy interesantes las transferencias culturales (Lécluse, Géruzez, Pierron y Müller) desde el ámbito cultural francés y germánico al hispano. Igualmente, resultan curiosas las implicaciones que algunos de estos tratados muestran con autores literarios: el propio Braulio Foz, autor del primer manual de litetatura griega moderno publicado en España, es un afamado escritor, Juan Valera, “aprendiz de helenista”, tiene una presencia notable en la obra de Costanzo, y Leopoldo Alas “Clarín” nos habla en su necrología sobre Camús de la devoción que este maestro sentía por Müller.

La tumba de Karl Otfried Müller en Colono (Atenas) (fotografía de María José Barrios Castro)

La tumba de Karl Otfried Müller en Colono (Atenas) (fotografía de María José Barrios Castro)

Habida cuenta de lo hasta aquí expuesto, la manualística de la literatura griega se convierte en una peculiar manera de recepción, indirecta, de los autores griegos, pero no menos efectiva que otras formas posibles. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Bibliografía

-Manuales y fuentes primarias

Álvarez Amandi, Justo (1881), Apuntes histórico-literarios sobre la Antigua Grecia. Por el señor Don Justo Álvarez Amandi, Catedrático de la Universidad de Oviedo, Madrid: Imprenta de José Perales y Martínez.

Bardón, Lázaro (1856), Lectiones Graecae, sive manu-ductio Hispanae Juventutis in linguam Graecam, Matriti: s.e.

Bardón, Lázaro (1859), Lectiones Graecae, sive manu-ductio Hispanae Juventutis in linguam Graecam. Secunda editio, aucta et accuratissime emendata, Matriti, s.e.

Bernhardy, Gottfried (1836-1845), Grundriß der Griechischen Litteratur mit einem vergleichenden Ueberblick der Römischen, 2 voll. Halle: bei Eduard Anton.

Campillo y Rodríguez, José (1882a), Lecciones de literatura griega para un curso de lección alterna de esta asignatura por D. José Campillo y Rodríguez, doctor en las facultades de Derecho y Filosofía y Letras, y catedrático, por oposición, de Literatura griega y latina en la Universidad de Valladolid, Valladolid: Imp. y Librería Nacional y Extranjera de hijos de Rodríguez.

Campillo y Rodríguez, José (1882b), Programa de literatura griega acomodado al libro de texto por José Campillo y Rodríguez, Valladolid: Imprenta, Librería Nacional y Extranjera de hijos de Rodríguez.

Camús, Alfredo Adolfo (1860), Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camús, Madrid: Imprenta de las Escuelas Pías.

Camús, Alfredo Adolfo (1876), Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camús, Madrid: Imp. Aribau.

Casal, Pedro Bartolomé (1881), Epítome de literatura griega y latina por Fr. Pedro Bartolomé Casal, Catedrático de Universidad, Santiago: Imprenta de D. Manuel Mirás y Álvarez.

Costanzo, Salvador (1860), Manual de literatura griega, con una breve noticia acerca de la literature greco-cristiana, de los griegos que pasaron a Italia cuando los turcos se apoderaron de Constantinopla, y de la lengua y literatura de la Grecia moderna, Madrid: Est. Tip. de Mellado.

Díaz, Jacinto (1865), Historia de la literatura griega escrita por el Dr. D. Jacinto Díaz Pbro. Catedrático de Literatura Clásica en la Universidad de Sevilla, Barcelona: Imp. del Diario de Barcelona.

Díaz, Jacinto (1866), Compendio de la historia de la literatura griega del Dr. Jacinto Díaz, Pbro. Catedrático de Literatura Clásica en la Universidad de Sevilla, formado por él mismo para uso de los alumnos del año preparatorio de Derecho, Barcelona: Imprenta del Diario de Barcelona.

Fabricius, Johann-Albert (1705-1728), Bibliotheca Graeca sive notitia Scriptorum Veterum Graecorum quorumcunque monumenta integra, aut fragmenta edita extant: tum plerorumque è MSS. ac deperditis, Hamburgi: Sumptu Christiani Liebezeit.

Ficker, Franz (1837), Histoire abrégée de la littérature classique ancienne, traduite de l’allemand de F. Ficker, professeur de littérature classique et d’esthétique en l’Université de Vienne. Par M. Theil, membre de l’université. Première partie: littérature grecque, Paris: Chez L. Hachette.

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Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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