“Plutarchus noster”, “Nostre Plutarque”, o el rasgo más geliano de Montaigne

La Puerta Cailhau, edificada para mayor gloria de Carlos VIII (1495), en la ciudad de Burdeos, muy cerca del barrio de los saladores, donde habitó la familia de Montaigne antes de la compra del castillo que luego les dio nombre. Fotografía de F. García Jurado.

Acaba de aparecer en la revista Latomus mi trabajo titulado “Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart”. Con este trabajo, publico el que sería ya mi tercer ensayo acerca de la inacabable relación habida entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Michel de Montaigne. De hecho, creo estar en condiciones de decir que he hallado el rasgo más geliano que cabría encontrar en la prosa del escritor francés. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Una de mis formas de leer, sobre todo de leer atentamente, está relacionada de manera muy estrecha con la propia investigación. Sé (y soy muy consciente de ello) que no se trata de una manera desinterasada de leer, dado que al final suele surgir un artículo académico como testimonio de tales indagaciones. En cualquier caso, las cosas son como son (como diría un conocido político) y, al menos, tengo el privilegio de indagar en asuntos que me parecen interesantes y curiosos, como es éste de la relación entre la antigua miscelánea y el moderno ensayo. Se trata, en definitiva, de una investigación hecha en libertad, con la tranquilidad que me dispensa una dilatada experiencia y, sobre todo, el amor por las obras de ciertos autores. A resultas de mis indagaciones en torno a las Noches áticas de Gelio y los Ensayos de Montaigne, he conseguido felizmente reunir lo que ya puedo denominar una pequeña trilogia:

La oralidad escrita del saber: Aulo Gelio y Michel de Montaigne
REF. Studia Philologica Valentina 2010, n.s. 9, pp. 71-83

«Mentir» y “«decir mentira». Una differentia entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Montaigne
REF. Atene e Roma 6, 1-2, 2012, pp. 1-20

Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart
REF. Latomus 76, 2017, pp. 463-480

En el primer estudio analizábamos algunos de los elementos que convierten tanto la escritura de Gelio como la de Montaigne en una suerte de simulada conversación, tanto con sus lectores como con otros autores. Entre tales elementos que hacen posible esta charla atemporal e imaginaria cabe destacar la propia representación que los autores hacen de sí mismos en atención a sus lectores y el recurso a la cita ajena, como una manera de polifonía de voces dentro de un mismo relato.

En el segundo estudio nos centramos en el proceso sutil que convierte una differentia gramatical (en este caso, la diferencia entre mentiri frente a mendacium dicere) en todo un ensayo acerca de los mentirosos. Muy notable resultaba que en el paso que va desde el texto de Gelio al de Montaigne interviniera como fundamental intermediaria la versión francesa de la Silva de varia lección compuesta por Pedro Mexía, autor absolutamente deudor de Gelio.

El tercer ensayo aúna, en buena medida, los aspectos tratados en los dos ensayos anteriores, es decir, el problema de la “oralidad escrita”, por un lado, y el de la reescritura, por otro. Al menos dos veces, si descontamos otras dos descartadas más tarde, Montaigne recurre a la expresión “nostre Plutarque” en sus Ensayos. Curiosamente, esta expresión nos recordó al Plutarchus noster que podemos encontrar en las Noches áticas (Gel. I, 26, 4), cuando el filósofo Tauro relata la notable anécdota o “cuento” sobre el castigo que, sin enojo alguno, el propio Plutarco hizo aplicar a uno de sus esclavos (Gel. I, 26, 5-9). Sabemos que Montaigne conocía muy bien este pasaje, dado que en su ensayo titulado “De la cólera” (Essais II, 31) no sólo lo incluye, sino que lo traduce brillantemente a la lengua francesa, denominándolo “conte”. Este hecho podría reforzar tácitamente nuestra sospecha de la deuda geliana con respecto a la expresión “nostre Plutarque”, que Aulo Gelio pone en boca de su maestro Calveno Tauro, relator oral de la anécdota del esclavo y persona que dice haber conocido personalmente al propio Plutarco, hecho que lo legitimaría para hablar en términos de “Plutarchus noster“. Sin embargo, el uso que Montaigne hace de tal expresión en los Ensayos es completamente independiente con respecto al pasaje traducido, lo que nos hizo pensar en la correlación que podían guardar ambos hechos aparentemente tan disparejos. Consideramos que tanto el uso de la expresión “nostre Plutarque” como la traducción de la pequeña historia sobre el esclavo responden a razones comunes y, sobre todo, a un proceso dinámico y de apropiación que Montaigne hace de su lectura geliana. Montaigne declara haber podido conocer a Plutarco “hasta el alma” gracias a sus escritos, frente al conocimiento visual y directo que Tauro ha tenido del autor griego. El conocimiento escrito y el conocimiento oral se miran y miden ahora tácitamente.

Como decíamos al comienzo, estas indagaciones son, asimismo, deudoras de atentas lecturas. Es probable que sin tales estudios no hubiéramos llegado a leer a Montaigne con tanta atención. En cualquier caso, también hay en este proceso de trabajo momentos de lectura absolutamente ociosa. Recuerdo cómo, tras un congreso en torno a Plutarco celebrado en Toulouse, mientras estaba sentado en el autobús que me llevaría al aeropuerto, cobré cociencia de la expresión “Nostre Plutarque” en Montaigne. El día anterior, habíamos estado visitando la biblioteca municipal, donde ojeamos antiguas traducciones francesas de Plutarco elaboradas por Amyot, las traducciones por las que Montaigne llegó a conocer tan bien a Plutarco. Aquel recuerdo de las traducciones de Amyot, conjugado luego con la lectura de Montaigne, me llevó a pensar en la relación de la expresión “Nostre Plutarque” con aquellas traducciones. En realidad, a partir de allí surgió entonces el acto casi mágico de poder tirar de un hilo invisible para ir desenrollando el proceso por el cual Montaigne había traducido hábilmente un pasaje geliano (el del esclavo de Plutarco), y donde, curiosamente, hemos podido observar la posible impronta de Amyot.

Todo un pequeño mundo, en definitiva, que ahora queda orgullosamente registrado en una de las más  prestigiosas revista de la filología latina. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Stephen King y el misterio de las citas en latín

No, jamás olvidaremos a este horrible payaso nacido de lo peor de nuestros terrores y pesadillas. Todos reconocemos en él al terrible personaje de la película It, nacida de la novela del mismo título y escrita por Stephen King. Pero la novela guarda otros misterios. Cuando Stephen King publica en 1984 el famoso relato, consigue confundir a sus lectores más despiertos con dos enigmáticas citas en latín tomadas de los escritores Plinio el Joven y Virgilio, respectivamente: Apparebat eidolon senex y Quaeque ipsa miserrima vidi, et quorum pars magna fui. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Paratamos de un simple aserto: la simple constatación de que el conocido autor utilice dos textos en latín no da cuenta, ciertamente, de la complejidad del hecho como tal. Hace unos años, tuve la suerte de publicar en la revista NOVA TELLUS, de la Universidad Nacional Autónoma de México, un trabajo sobre la función de las citas latinas en la literatura fantástica moderna que terminaban explicando este aparente capricho literario de Stephen King. Precisamente, mediante estos dos pasajes, fácilmente reconocibles si leemos el artículo citado, se observa cómo Stephen King estaba rindiendo un justo homenaje no tanto a los clásicos latinos, sino a Charles Maturin, que es quien utiliza tales textos, tanto el de Plinio el Joven como el de Virgilio, en su novela Melmoth el errabundo.

De esta forma, Stephen King da una muestra indiscutible del importante papel que tales textos, entre misteriosos y (o)cultos, han desempeñado a lo largo de la historia del relato gótico, primero, y del relato fantástico de terror, su natural continuador, después. Es por ello por lo que, lejos de ser una mera anécdota, o algo marginal, el complejo acervo de textos antiguos que encontramos en los modernos relatos permite, en su conjunto, la posibilidad de estudiar otras lecturas de la literatura grecolatina en la modernidad, más allá de la estética clasicista.

Las motivaciones de tales lecturas clásicas son, además, variadas y cualitativamente distintas. Es destacable la importancia que tienen las antologías, escritas o implícitas, que seleccionan textos clave de la literatura de la Antigüedad, como la carta sobre los fantasmas de Plinio el Joven, verdadera precursora de los relatos fantásticos sobre el tema. Otro factor de elección viene dado por la búsqueda de lo recóndito, de lo deliberadamente raro, como puede ser la lectura de noticias curiosas o datos literarios en una obra de erudición, como la del gramático Aulo Gelio. Finalmente, no debe olvidarse el peso de la educación escolar y del canon de autores que esa educación hace posible, en especial la poesía de Virgilio. En este caso, el recurso a un autor escolar puede tener un valor añadido de nostalgia por la juventud y los años de estudio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Tradición clásica e historiografía de la literatura grecolatina

La sala 1, denominada “Enlightenment”, del Museo Británico, está dedicada a los propios orígenes de la institución y refleja el interés por la historiografía del museo.

Resulta curioso observar cómo, al cabo del tiempo, no somos nosotros quienes realmente elegimos las disciplinas a las que nos terminamos dedicando, sino que son ellas las que nos encuentran por medio de mecanismos ocultos e insospechados. El hallazgo de un documento, o la noticia de un autor, puede cambiar el rumbo de nuestras vidas investigadoras. Así las cosas, el hecho de que haya terminado dedicándome a dos aspectos académicos tan bien demarcados como la teoría de la tradición clásica y la historiografía de la literatura grecolatina en el mundo moderno no ha sido ciertamente fruto del azar. Ambas disciplinas me fascinan, me enseñan, me permiten alimentar la curiosidad y, además, hacen posible que tenga una vida plena como investigador. La tradición y la historiografía no constituyen, sin embargo, dos compartimentos estancos entre sí. Hoy vamos a reflexionar acerca de las distintas relaciones posibles entre ambas disciplinas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

Para Vicente Cristóbal, por su amistad y las gratas conversaciones en la Complutense

La tradición clásica constituye hoy día una vigorosa disciplina que tiene como propósito estudiar las diferentes maneras en que el legado grecolatino se ha transmitido a través de los siglos. La tradición clásica, al menos desde las primeras definiciones hechas por Menéndez Pelayo, se concibió como el estudio de cada uno de los autores antiguos, de manera que, digamos, la suma de los diferentes estudios particulares daría lugar al todo, es decir, a la consideración global de la tradición. Así es como se formuló, al menos, al comienzo de la Bibliografía hispano-latina clásica, obra magna que no vio más que un tomo publicado en vida de Menéndez Pelayo y que siguió, significativamente, el método alfabético para su recopilación de autores.

Pero la formalización de la tradición clásica como disciplina hubiera sido impensable sin el desarrollo previo de otra materia esencial: la historia de las literaturas nacionales, tanto las antiguas como las modernas. Por esta razón, resulta interesante ver cómo a lo largo del siglo XIX se fue desarrollando una nueva materia consistente en el estudio de la historia de las diferentes literaturas, como si se tratara de las biografías de sus respectivos pueblos. Esta nueva perspectiva fue la que hizo posible que, al cabo del tiempo, la tradición clásica fuera concebida como una historia de la presencia de los autores clásicos en las modernas literaturas.

En cualquier caso, la disciplina de la historia de la literatura propició que se superara la consideración particular de los autores a favor de una visión más global, bien por géneros (herencia de la antigua poética), bien por períodos literarios (fruto de la historiografía del siglo XVIII), y que esta nueva disciplina diera lugar a un novedoso modelo de enseñanza de la literatura, superando al tradicional de la retórica y la poética. Surgieron, por tanto, los manuales de literatura clásica, que confirieron a quienes los estudiaban una suerte de visión más sucinta en lo que respecta a los autores antiguos, pero más global en cuanto a lo que podemos compendiar dentro de esa abstracción que es una literatura nacional. Como bien apunta Fernández Corte, los manuales de historia de la literatura constituyeron un nuevo género y reorientaron la enseñanza de las humanidades clásicas de una manera más afín a los propósitos de los nuevos gobiernos liberales del siglo XIX, no tan necesitados de humanistas y eruditos como de funcionarios para el Estado, que ahora requerían únicamente de unas nociones básicas acerca de las letras clásicas.

De esta forma, las clases magistrales, los apuntes, los programas de curso y los manuales dedicados al aprendizaje de la historia de la literatura griega y latina se convirtieron en una modalidad particular de promoción del conocimiento de la antigüedad. A resultas de ello, tales manuales también se convirtieron, acaso sin pretenderlo, en parte de la propia tradición clásica. Gilbert Highet señala en su reconocido y fundamental libro titulado The Classical Tradition el papel que ha tenido la educación en este sentido, y en el último tomo de la Bibliografía Hispano-Latina Clásica, editada ya en el decenio de los años 50 del siglo XX, encontramos un esbozo de recopilación de manuales de literatura latina.

Por tal razón, si bien se trata de disciplinas suficientemente diferenciadas, la historiografía de la literatura griega y latina, desde la sistematicidad que requiere el estudio de los documentos que configuran su objeto de estudio, no deja de aportar datos fundamentales a los estudiosos de la recepción del mundo antiguo en el moderno. Ahora sabemos, por ejemplo, que sin la presencia de profesores de literatura clásica en el siglo XIX no podrían entenderse muchos aspectos acerca de la antigüedad que tanto Pérez Galdós como Leopoldo Alas Clarín recogen en sus escritos. De manera particular, el cuento “Vario” de Leopoldo Alas, inspirado en un poeta romano cuya obra se ha perdido casi por completo, sería impensable sin la lectura previa de un manual de literatura latina, probablemente el de Alexis Pierron.

Cabe objetar que esta forma de tradición clásica que transmiten los manuales de literatura grecolatina tiene algo de espurio, al tratarse de un conocimiento indirecto de los autores antiguos y, en la mayor parte de los casos, ajeno al conocimiento de las propias lenguas clásicas. Tal percepción ya la tuvieron incluso algunos de los incipientes profesores de literatura a comienzos del siglo XIX, como Luis de Mata i Araujo o Jacinto Díaz, quienes consideraban estas novedosas disciplinas como propias de “parleros de diario”. Sin embargo, al igual que hoy dia muchos de los cauces de la transmisión del mundo clásico vienen de la mano de medios tan periféricos como los cómics o el cine, no podemos dejar de lado el papel que ejercieron los manuales de literatura griega y latina a la hora de transmitir conocimientos sobre tales literaturas antiguas que, si bien limitados, tuvieron una incidencia decisiva a la hora de configurar una determinada idea de los clásicos en el mundo moderno.

Como puede verse, las relaciones entre el estudio de la tradición clásica y el de la historiografía de las literaturas griega y latina son un hecho, hasta el punto de que podemos decir que la historiografía de la literatura antigua constituye una forma particular de tradición/recepción clásica, si bien con unas especificiades que deben ser tenidas en cuenta. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La visita en Atenas a la tumba de Otfried Müller: de nuevo en Colono

No es nuevo lo que vamos a decir: los historiográfos tenemos una acusada tendencia a visitar los cementerios y las tumbas donde descansan eternamente nuestros personales héroes. Aunque todavía recordamos el frustrado intento de encontrar la sepultura de Friedrich August Wolf en Marsella, sin embargo, no fue en vano la visita a la tumba de uno de sus más conspicuos seguidores académicos e intelectuales, el helenista Karl Otfried Müller, durante el mes de septiembre de 2016. Por la mañana habíamos visitado el mausoleo de Heinrich Schliemann, en el cementerio llamado “Primero”, y ya por la tarde nos aventuramos a pasear por el barrio de Colono, no muy lejos del lugar donde estuvo la Academia de Platón. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO Y MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO. GRUPO DE INVESTIGACIÓN UCM “HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA”

El congreso dedicado a los ecos helénicos en la literatura española, celebrado en Atenas en septiembre de 2016, fue una perfecta ocasión para disfrutar de una agradable y productiva semana en Atenas. Aún era verano, pero un verano mucho más suave, aliviado de los tórridos julio y agosto. Quienes escriben estas líneas recuerdan cómo habían pasado buena parte de aquel tiempo de estío trabajando, por una parte, en las circunstancias relativas a la primera traducción directa en español de la Carta a los jóvenes compuesta por San Basilio Magno, y por otra, en el tema de una ambiciosa ponencia donde se recopilaban sistemáticamente los manuales de literatura griega hispanos publicados a lo largo del siglo XIX (los resultados del primer trabajo han aparecido en la revista Agora, mientras los del segundo están a punto de aparecer en Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Griegos e Indoeuropeos). Era la primera vez que se reunía de una manera sistemática y consciente este patrimonio educativo, singular eco y reflejo de una Grecia que durante aquel siglo se estaba convirtiendo en un nuevo imaginario para la Antigüedad, bien distinto al imaginario clasicista impuesto por la cultura romana. De hecho, junto al llamado filohelenismo político puede hablarse sin problemas de una filohelenismo historiográfico que intentó independizarse de la tradición romana de lo clásico.

Entre tales manuales de literatura griega, el más granado de todos es la traducción de la literatura helénica de Otfried Müller (1797-1840), cuya versión española apareció publicada en 1889. Se trata de la indiscutible joya de la historiografía literaria de la literatura griega en España y uno de los primeros intentos firmes y conscientes de poner las bases bibliográficas que facilitaran el moderno estudio de la Filologia Griega en España. Asimismo, Alfredo Adolfo Camús, cuya sepultura, por cierto, nos ha resultado imposible encontrar en el antiguo cementerio de Leganés, puso un emotivo prólogo a la obra que vino a ser su testamento intelectual. Del interesante prólogo queremos destacar un par de párrafos relativos al filologo alemán (no en vano, uno de sus héroes, en opinion de Leopoldo Alas Clarín), en particular, a su trágica y, al mismo tiempo, romántica muerte:

No es un prólogo lugar adecuado para exponer in-extenso la historia de la breve y gloriosa vida del que fué juntamente y en grado excelso, filólogo, mitógrafo, catedrático y arqueólogo, historia que hallará el curioso lector en cualquiera de los varios y copiosos diccionarios biográficos que andan en manos de todos los estudiosos; pero no puedo menos de recordar con profundo dolor la trágica muerte de CARLOS OTFRIDO MÜLLER acaecida el 1º de agosto de 1840, cuando aun no contaba los 43 años de su edad (pues había nacido en Brieg, población de la Silesia prusiana, el 28 de agosto de 1797) en Castri de Livania, á consecuencia de perniciosa fiebre contraída en los alrededores insanos de la antigua Delfos, cuando, embargado el ánimo en sus investigaciones arqueológicas, le hirieron mortalmente los rayos del sol de aquel verano de calor extraordinario.
Al difundirse la fatal nueva del intempestivo fallecimiento de Otfrido Müller, el mundo literario se cubrió de luto; pero los adversarios intransigentes de sus opiniones mitológicas, expuestas en los comentarios de su famosa traducción de las Euménides, y que ya habían condenado con gran pasión por novadoras y atrevidas, exclamaron á porfía que era su muerte un merecido castigo del cielo impuesto á su sacrílega temeridad, y el más irascible de todos, el representante más ilustre de la escuela conservadora, el célebre HERMANN, hasta llegó á decir que Febo Apolo, al fulminar sus doradas flechas sobre la cabeza del protervo que se había empeñado en rebajar la excelsa majestad de los hijos de Latona, considerándolos á él, el luminoso astro del día, y a su hermana Diana, la argentada antorcha de la noche, como dioses de segunda formación, había hecho bien, ejercitando en su atrevido detractor los fueros de legítima defensa. A tales extremos lleva el furor de las contiendas literarias en las grandes Universidades de allende el Rhin, á aquellos preclaros ingenios, hoy nuestros maestros entre los maestros del orbe civilizado. (Camús apud Müller 1889: viii)

Quisimos visitar, cómo no, aprovechando nuestra estancia en Atenas, la sepultura del filólogo. Tras varias indagaciones, supimos que la tumba de Otfried Müller está situada en un promontorio, justo en el mítico emplazamiento de Colono. El lugar, tan ligado a la memoria de Edipo y de Sófocles, hoy día es un parque dentro de un popular barrio de Atenas. Allí no llegan ya los turistas, es más, para acceder a aquel barrio desde el centro de la ciudad deben cruzarse las vías del tren, algo que supone, de manera acaso simbólica, una frontera. Asimismo, muy cerca de la tumba de Müller se encuentra otra, la del arqueólogo francés Charles Lenormant (1802-1859), de forma que los dos monumentos funerarios se hacen una suerte de mutua compañía. Aquella tarde de septiembre, al llegar, vimos cómo unos niños jugaban en torno a las dos tumbas. Se extrañaron mucho al ver a dos turistas acercarse. De hecho, mientras intentábamos descifrar el contenido de la inscripción que aparece en el mármol de la lápida de Müller, uno de aquellos niños se internó desafiante en el recinto que cerca el enterramiento para intentar colarse en nuestras fotografías. Los niños, cuando se acostumbraron a nuestra presencia, continuaron jugando alegres, probablemente en la más absoluta ignorancia acerca del significado de aquellos monumentos.

Tras aquella visita, ya mientras se ponía el sol, regresamos caminando hacia el centro de Atenas. Paseábamos felices, pues teníamos la sensación propia e intransferible de haber hecho algo único. FRANCISCO GARCÍA JURADO y MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La vida y la literatura: “Ave Soul”, de Jorge Pimentel

Entre mis manos transcurren cuarenta años de poesía y lectura

Somos tiempo, pero también la conciencia intensa de lo vivido. Puedo recordar una mañana de domingo, soleada y primaveral, en unos momentos de esperanza colectiva, de sueños compartidos, cuando mi padre me compró en el antiguo rastro de la madrileña calle Marqués de Viana un pequeño libro de poemas. El libro, en particular, se había publicado un año o dos antes, en 1973, y cambió mi forma de entender lo que era la poesía. Se trataba de Ave Soul, de Jorge Pimentel. Transcurridos muchos lustros, el también poeta Bruno Montané me ha regalado su edición conmemorativa de Ave Soul, publicada en 2013, y gracias a ello puedo sentir cómo se cierra un prodigioso ciclo vital y poético. Esta es la pequeña historia de una primera edición y de su continua lectura. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para Rubén Ángel Arias Rueda y, por supuesto, para Bruno Montané, sin los cuales este texto no sería igual, ni tan siquiera posible.

La feliz circunstancia de que Rubén Ángel Arias Rueda defendiera a comiezos de julio de 2017 su tesis doctoral en Vitoria nos congregó en torno a Roberto Bolaño y el infrarrealismo. En este feliz evento nos acompañó, asimismo, el poeta Bruno Montané Krebs, quien hace muy poco ha donado a la Biblioteca Nacional de España su archivo de cartas de Bolaño, con quien publicó una serie de revistas efímeras entre los años 1976 y 1997. En la cultura literaria de ambos siempre estuvo, de manera muy vital, el poeta peruano Jorge Pimentel, fundador del grupo “Hora Zero”, probablemente la vanguardia poética más importante de Perú después de César Vallejo. El día 30 de octubre del año de 1973, según consta en el colofón de la primera edición, se publica en una discretísima editorial madrileña la obra titulada Ave Soul. Su evocadora portada y su tipografía audaz llaman la atención, a pesar de la aparente insignificancia del libro. Tan sólo trescientos ejemplares se publicaron de esta primera edición, todavía con los últimos coletazos de la censura en España, que obligaron a camuflar la dedicatoria a Salvador Allende casi al final de la obra. De esta escueta cantidad de ejemplares, el poeta se llevó a Perú ochenta, y la mitad de éstos pasaron luego a México. Otro gran poeta, no ha mucho fallecido, Félix Grande, ponía el broche final, ya en la contraportada, al libro, con una suerte de emotiva carta abierta a Pimental. El libro, al cabo del tiempo, ha llegado a ser uno de los iconos de la poesía peruana, y al cumplirse el cuadragésimo aniversario de su primera edición Bruno Montané preparó una “edición defitiva” que cumple una doble misión: de una parte, completar el libro con los poemas que no pudieron llegar a Madrid desde Lima y, de otra, evocar la primera edición, reproduciendo en su interior la portada y contraportada.

Todo esto es ahora historia de literatura, pero, al menos para mí, lo más singular es la inolvidable enseñanza que este libro me ha reportado al margen de tal historia. Pensemos en un niño que cursa por aquel entonces el sexto curso de educación primaria. Aquel niño visita el rastro de la calle Marqués de Viana un domingo con sus padres y ha decidido que será poeta, por lo que quiere que su padre le regale algunos libros de poemas. La casualidad hace posible que uno de esos libros fuera el Ave Soul de Pimentel, por aquel entonces casi una novedad editorial. A ese muchacho, que tan sólo había leído los poemas de Rubén Darío o de Bécquer, la eclosión poética de Ave Soul lo desconcierta y anonada. Sin saber aún quién era Walt Whitman o César Vallejo, elementos fundamentales para la constitución de aquella poesía descarnada y esencial, los versos de Pimentel resultaban tan inquietantes como inolvidables. De manera especial, la “Balada o primer poema para mi padre muerto en un accidente en la carretera a Palpa (Ica) […]” supuso un antes y un después:

El sol se pone rojo en los desiertos de Ica

y las abejas construyen sus panales

contigo a la distancia

las almendras brotan

con el canto del ruiseñor

y la suave brisa

en un hipocampo rojo

evoca y semeja

el aire y tu voz […]

Durante años, estos versos me han acompañado y han sido parte de mí, aunque el tiempo me hiciera desistir de mi pretensión de ser poeta. Lo que más me interesa de esta experiencia es que mi conciencia de la poesía de Jorge Pimentel nació al margen de las recomendaciones de los críticos o de las rutinarias reseñas literarias en los cada vez más anodinos suplementos culturales. La casualidad que me llevó al libro ha hecho que, con los años, la vida también me llevara hasta Rubén Ángel Arias y Bruno Montané, que hiceron posible mi reencuentro con alguna de las pocas cosas que, en definitiva, merecen la pena. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

 

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En busca de un tiempo perdido: Martins Bastos (1840)

El manual de Gomes de Moura

A veces sorprende observar cómo la nostalgia aflora en lugares donde sería poco esperable. Este es el caso de un remoto manual portugués de literatura latina publicado en 1840, donde el autor, Francisco Antonio Martins Bastos, evoca las clases de su antiguo profesor de latín, impartidas en la cátedra de latinidad del Barrio del Rocío, en Lisboa. Curiosamente, se trata de un libro escrito ya en el contexto de un tiempo perdido donde se evoca, a su vez, otro tiempo aún más remoto. Estamos, en definitiva, ante recuerdos que naufragan dentro de páginas perdidas en la inmensidad del tiempo, y que ya nadie lee. Rescatarlas, como hacemos ahora, no deja de ser un emocionante y, al mismo tiempo, melancólico ejercicio. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Para mi discípula Mónica de Almeida, por las mañanas de los sábados, que también terminarán siendo recuerdo.

Preparo para diciembre de 2017 una ponencia acerca de la enseñanza de la literatura clásica en los manuales portugueses del siglo XIX. La recopilación de documentos no deja de depararme gratas sorpresas, pues me hallo ante una historiografía literaria cotejable, aunque suficientemente diferenciada, con la hispana, si bien ambas comparten, sobre todo, su deuda con los grandes manuales franceses y alemanes del momento. Uno de los manuales estudiados es el Compendio historico da litteratura classica latina compuesto por Francisco Antonio Martin Bastos, publicado en Lisboa el año de 1840. No he encontrado a la venta ningún ejemplar de esta obra, por lo que tuve que solicitar a la Biblioteca Nacional de Portugal una copia digitalizada. Como puede verse por la reproducción de la portada, al comienzo de este blog, el ejemplar nos ofrece el sello de la antigua Biblioteca Real.

Francisco Antonio Martins Bastos (1799 — 1868) fue un notable latinista y poeta portugués cuya copiosa obra puede consultarse parcialmente digitalizada en la Biblioteca Nacional de Portugal. La obra que ahora comentamos, su Compendio historico da litteratura classica latina, no es propiamente una moderna historia de la literatura, concebida como una biografía nacional del pueblo romano, sino lo que en el siglo XVIII se denominaba Historia Latinae linguae, que tiene mucho más que ver con los compendios bibliográficos y eruditos. Lo novedoso de la obra es el uso de la lengua portuguesa, cuando normalmente tales compendios se escribían en lengua latina.

Hay otro aspecto que también es, a su manera, novedoso. Nos referimos a las evocaciones que el autor hace de algunos de sus antiguos profesores. Es el caso de su maestro de filosofia, el Padre Mestre Doutor Fr. Joâo de Sousa, profesor regio de Filosofia en el Barrio Alto de Lisboa. Este religioso había acometido la empresa de llevar a cabo un análisis de las obras filosóficas de Cicerón, que tenía muy avanzado, pero que quemó antes de morir (Martins Bastos 1840: 42-43). Refiere Martins Bastos cómo al comienzo ayudó a su maestro mediante la adquisición en Coimbra los tomos necesarios para el estudio, y evoca todas las veces que éste le daba noticia, al encontrarse con él en Lisboa, del progreso de la obra, hasta que cayó enfermo y ya apenas pudo proferir palabra.

Lisboa, el Barrio Alto

También es conmovedora la noticia que se nos da de su profesor de latín, que no puedo evitar reproducirla en su orignal versión portuguesa:

Lembra-me que o meu Professor do Latim, o Sr. Padre Tomás Peixoto de Figueiredo, hoje fallecido, que nos meus dous annos de estudo desta lingua, regia a cadeira de Latinidade do Bairro do Rocio, em 1820, nos fazia estudar por este famoso Author (sc. Cesar), que elle muito nos recommendava, ao que todos com gosto e respeito satisfaziamos. Ditosos tempos! hoje seria isto muito difícil. O amor, e o respeito para com os Mestres, vai levando o mesmo caminho que levam as letras. E de que servem ellas! Por certo que todo aquelle que as cultivar, não serve para o que póde servir um ignorante; mas isto he o que se quer: o ignorante he pau para toda a obra. (Martins Bastos 1840: 35)

Como bien profiere Martins Bastos, dichosos tiempos aquellos donde podemos entrever una Lisboa de comienzos del siglo XIX, hace ahora doscientos años, como lugar en que aquellos venerables docentes dejaban su indeleble impronta en unos alumnos que terminaron también enseñando sus correspondientes disciplinas a otras generaciones.

Lisboa, la Plaça do Rossio

Cada uno de nosotros tendemos a idealizar los tiempos pasados, cuando los alumnos eran más aplicados y nosotros más jóvenes (o, simplemente, jóvenes). El problema es que, acaso, tan sólo son nuestros los tiempos perdidos, pues sus días ya no habitan más que en nuestra conciencia, y de allí pasan directamente al olvido, cuando esa conciencia también se pierde. Inesperadamente, las páginas de un libro devuelven a la vida algo de aquel mundo perdido. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Representaciones de la erudición: las “Noches áticas”

Las noches áticas de Aulo Gelio presentan una peculiaridad en su título. A diferencia de otras obras, como el De lingua latina de Varrón o la Naturalis historia de Plinio el Viejo, el título de Gelio no se refiere al contenido de la obra, sino a las circunstancias de su composición, es decir, al trabajo erudito llevado a cabo durante la tranquilidad de la noche y en el lugar más civilizado de la tierra. Esta singularidad confiere a la propia obra de Gelio cierta magia literaria, al permitirnos evocar, ya desde el título, a nuestro autor escribiendo a la luz de un candil. No deja de ser este título una feliz forma de representación del propio autor de la obra, que terminó haciendo las delicias de los editores, fundamentalmente los del siglo XVII. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Hace ya unos años, en su fundamental monografía sobre Aulo Gelio, el gran especialista en la materia, Leofranc Holford Strevens, ilustraba su volumen reproduciendo en la portada una bella representación del autor latino, tal como puede encontrarse en un manuscrito de finales del siglo XV conservado en la Universidad de Valencia. 

Como podemos ver, se trata de una representación muy renacentista (no en vano, por paradójico que resulte, la etapa en la que Gelio disfrutó de más lectores) del autor componiendo su obra casi a la manera de un monje, en su scriptorium. Me llama la atención que use la mano izquierda (he comprobado que la imagen está correctamente reproducida del manuscrito original). Fijémonos en otro detalle tan pequeño como fundamental: la pequeña vela que aparece en la esquina superior derecha. Esta vela no es tan sólo un instrumento físico, sino toda una metáfora de lo que conocemos como la elucubratio o el estudio a la luz del candil, que se convierte en uno de los símbolos fundamentales del conocimiento. Nuestro autor aparece trabajando, por tanto, a la luz de de este candil, en lo que constituye la iconografía más genuina del erudito.

De manera particular, me han llamado la atención hace ya tiempo las representaciones de Gelio que podemos encontrar desde la edición gronoviana de 1651, cuyo grabado de portada nos ofrece la imagen de un hombre mayor leyendo bajo la atenta mirada de una lechuza:

Fijémonos, entre otras cosas, en el candil que ilumina la labor del erudito, si bien, en este grabado no lo encontramos escribiendo, sino ensimismado en la lectura. Su mano izquierda sostiene sus cabeza, mientras el dedo índice de su mano derecha apunta el texto que está leyendo. No obstante, puede verse un pluma sobre su tintero al alcance de su mano izquierda. Si la lechuza -la sabiduría- lo observa desde lo alto, un gato lo mira en la parte inferior izquierda del grabado, dándonos la espalda.

Por su parte, en la edición de 1666 encontramos a Gelio ahora interrumpido por una mujer, quien parece sacarlo de su ensimismamiento erudito para hacerle ver lo que está ocurriendo en la calle. Esta imagen del erudito ensimismado y aislado del mundo la recreará el poeta argentino Arturo Capdevila en su poema titulado “Aulo Gelio”, ya bien entrado el siglo XX. Gelio aparece escribiendo y, esta vez, no encontramos más luz que la que entra por la ventana:

Otra representación es la que no ofrece la edición de Leiden de 1687. El candil se ha transformado ahora en una serie de velas, contenidas en dos lámparas que cuelgan del techo. Una representación de la diosa Minerva aparece en el frontal de la mesa sobre la que Gelio, ataviado con ropas propias del siglo XVII, escribe, mientras Apolo lo observa con su lira, al tiempo que las nueve musas se reparten por el espacio que queda a espaldas del escritor, completamente ensimismado en su labor:

Finalmente, llegamos a la representación que nos parece la más la elegante de todas. Se encuentra en la edición de Gronovio hijo, la de 1706, donde encontramos a un Gelio ya anciano que en algo recuerda a las imágenes de San Jerónimo grabadas por Durero:

En este caso, tenemos dos candiles, uno sobre la mesa y otro colgando del techo, y la la ventana abierta nos muestra, idealizada, la ciudad de Atenas en la noche. En la parte inferior del grabado tenemos las representaciones de Minerva (¿?) y de la lechuza, su propio símbolo.

Resulta verdaderamente emotivo recorrer estos grabados antiguos, tan vinculados al propio título de la obra que ilustran, para ejercitar nuestra capacidad de observación y de fascinación por las pequeñas cosas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La hipálage, entre Borges y Virgilio

¿Qué verso puede equivaler a toda la Eneida? ¿Qué día de nuestra existencia puede valer por una vida entera? La intensidad de un verso, el del descenso de Eneas y la Sibila a los infiernos, hace de la hipálage, de la transmutación de la oscuridad a las formas humanas, la llave que nos lleva a los abismos. La costa de Bayas, tan cercana a las puertas del Averno, ilustra hoy nuestro recorrido literario. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Uno de los autores preferidos de Borges, Edward Gibbon, habla en su Autobiografía acerca del ensayo que escribió sobre el libro VI de la Eneida, en particular la bajada al infierno de la Sibila y Eneas. El gran verso del pasaje es, indiscutiblemente, ibant obscuri sola sub nocte per umbram (Aen. 6, 268):

Mi siguiente trabajo fue un arranque accidental de amor y resentimiento: de mi reverencia por el genio modesto y de mi aversión por la pedantería insolente. El libro sexto de la Eneida es la composición más grata y perfecta de la poesía latina. El descendimiento de Eneas y la Sibila a las regiones infernales, al mundo de los espíritus, expande una perspectiva pavorosa y sin límites, desde la lobreguez nocturna del antro Cumeano,

                                 Ibant obscuri sola sub nocte per umbram.

(Gibbon, Autobiografía, Madrid, 1949: 120)

Resulta muy interesante comprobar cómo Gibbon, lector de Virgilio, se convierte en lectura para Borges, también lector de Virgilio, configurando así una interesante relación entre lectores del mismo poeta antiguo. Ambos autores-lectores modernos coinciden, a su vez, en un verso virgiliano para el que la retórica prescribe una alteración en la atribución lógica de los adjetivos, ya que «oscuro» debería corresponderse con la noche, mientras que «solitario» pertenece, más bien, a la Sibila y Eneas. Es la figura de la hipálage, cuyo comentario desarrolla Borges ampliamente en varios pasajes de su obra. Para empezar, nos ofrece respecto a este verso sutiles modalidades de traducción. Comenzamos con la que se encuentra en el ya citado prólogo a la Eneida:

No nos cuenta que Eneas y la Sibila erraban solitarios bajo la oscura noche entre sombras («Publio Virgilio Marón. La Eneida», en Biblioteca Personal [Borges, Obras Completas IV, Barcelona, 1996: 521])

Debe observarse que el verbo ibant es traducido por «erraban» y que el sintagma per umbram aparece muy correctamente interpretado como «entre sombras», y no «a través de las sombras», como se empeñan en escribir algunos traductores poco cuidadosos. En todo caso, la variación mayor está en el uso del plural «sombras» en lugar del singular que aparece en el original latino. No es un hecho fortuito. En otro lugar, encontramos la traducción en singular:

Tenemos otro ejemplo famoso de hipálage, aquel insuperado verso de Virgilio ibant obscuri sola sub nocte per umbram, «iban oscuros bajo la solitaria noche por la sombra». Dejemos el per umbram que redondea el verso y tomemos «iban oscuros [Eneas y la Sibila] bajo la solitaria noche» («solitaria» tiene más fuerza en latín porque viene antes de sub). Podríamos pensar que se ha cambiado el lugar de las palabras, porque lo natural hubiera sido decir «iban solitarios bajo la oscura noche». Sin embargo, tratemos de recrear esa imagen, pensemos en Eneas y en la Sibila y veremos que está tan cerca de nuestra imagen decir «iban oscuros bajo la solitaria noche» como decir «iban solitarios bajo la oscura noche».

El lenguaje es una creación estética. («La poesía», en Siete noches [Borges, Obras Completas III, 1989: 256])

Cabe preguntarse si es meramente fortuita la variación entre «sombra» y «sombras». La alteración no pertenece sólo al ámbito de la versión traducida, pues cabe encontrarla ya en la propia modificación del verso latino, donde se observa la oscilación entre el correcto umbram y el plural umbras. Esta oscilación es perceptible también cuando tenemos la ocasión de escuchar al mismo Borges[1] recitando este texto en alguna de las grabaciones conservadas[2]. La oscilación entre umbram y umbras es un rasgo intencional, un error creativo, de la misma naturaleza de otras alteraciones que ya hemos visto. Sin embargo, la inspiración para recrear este error es antigua, pues Borges comenta cómo un autor latino de los siglos séptimo y octavo, Beda el Venerable, ya había incurrido en él:

La segunda visión es la de un hombre de Nortumbria, llamado Drycthelm. Este había muerto y resucitó y refirió (después de dar todo su dinero a los pobres) que un hombre de cara resplandeciente le condujo a un valle infinito y que a la izquierda había tempestades de fuego y, a la derecha, de granizo y de nieve. «No estás aún en el infierno», le dice el ángel. Después, ve muchas esferas de fuego negro que suben de un abismo y que caen. Después, ve demonios que se ríen porque arrastran al fondo de ese abismo las almas de un clérigo, de un lego y de una mujer. Después, ve un muro de infinita extensión y de infinita altura y, más allá, una gran pradera florida con asambleas de gente vestida de blanco. «No estás aún en el cielo», le dice el ángel. Cuando Drycthelm va descendiendo por el valle, atraviesa una región tan oscura que sólo ve el traje del ángel que lo precede. Beda, al contar la escena, intercala un verso del sexto libro de la Eneida:

(Ibant obscuri) sola sub nocte per umbram

Un ligero error –Beda no escribe umbram, sino umbras– prueba que la cita ha sido hecha de memoria y, por ende, la familiaridad del historiador sajón con Virgilio. En el texto hay otras reminiscencias virgilianas. (Borges y Vázquez, Literaturas germánicas medievales, Madrid, 1982: 32-33)

Dentro de la obra borgiana, el verso virgiliano se define, en definitiva, por la superación del artificio retórico, la lectura literal de la hipálage, y por la oscilación entre umbram y umbras. Pero es en la dedicatoria a Leopoldo Lugones donde alcanza la cita de este verso su cumbre literaria:

A izquierda y a derecha, absortos en su lúcido sueño, se perfilan los rostros momentáneos de los lectores, a la luz de las lámparas estudiosas, como en la hipálage de Milton. Recuerdo haber recordado ya esa figura, en este lugar, y después aquel otro epíteto que también define por el contorno, el árido camello del Lunario, y después aquel hexámetro de la Eneida, que maneja y supera el mismo artificio:

     Ibant obscuri sola sub nocte per umbram

(«A Leopoldo Lugones», en El Hacedor [Borges, Obras completas II, 1989: 157])

Borges ensaya sus propias hipálages y evoca las de Milton y Lugones, coronadas por la insuperable de Virgilio. La cita del verso en latín responde a una sutil y, al mismo tiempo, contundente forma de traducción: apropiarse del verso original, ya que resulta inmejorable. La dedicatoria a Lugones es demasiado compleja como para que podamos desarrollar un comentario aquí, pero resulta sorprendente cómo el motivo de la hipálage se convierte en una forma de percepción («rostros momentáneos», «lámparas estudiosas») dentro de esta vivencia imposible: imaginar cómo un muerto acogería un libro dedicado a él. La hipálage no deja de ser en este pasaje una suerte de rama dorada que abre las puertas del infierno. La especial percepción que produce es la clave para entrar en el inframundo, donde es posible encontrarse con los difuntos, como Eneas pudo reencontrarse, entre otros, con su propio padre. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Notas

[1] Hahn (1996) afirma haber encontrado esta «errata» en todas las ediciones de El hacedor que ha revisado. Sin embargo, la ausencia de una edición crítica de la obra de Borges nos impide observar este hecho con mayor claridad.

[2] En la recitación disponible en http://palabravirtual.com, donde se puede oír perfectamente umbras.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Los escritos del emperador Augusto

El autor de este blog retratado con el testamento de Augusto como fondo, en Roma

A veces asombra comprobar cómo algunos grandes personajes de la Historia, renombrados por sus hechos, también quisieron ser recordados por sus escritos. La suerte literaria, sin embargo, no siempre ha corrido pareja a su relevancia en otros aspectos. El caso del emperador Augusto supone, a este respecto, un buen ejemplo, pues no todo el mundo sabe que el primer emperador de Roma dejó también escritos propios, y algunos de carácter personal. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Conocido como gran personaje histórico y por haber sido el primer emperador de Roma, es fácil olvidar otra faceta menos notoria de Augusto, pero no menos importante, como es la de haber dejado algunos escritos para la posteridad. Augusto quiso, como su padre adoptivo, Julio César, dejar una suerte de obra que narrara sus logros, aunque con menor fortuna. Es evidente que Augusto está muy lejos de la genialidad literaria de Julio César, aunque sus textos constituyen importantes documentos históricos. Entre ellos, destaca el conocido como Res Gestae Divi Augusti, editado por Theodor Mommsen en 1883 y traducido al español por el catedrático Guillermo Fatás. Transcribimos el párrafo final de la obra, escrito cuando el emperador ya estaba al final de su larga existencia:

“Cuando ejercía mi decimotercer consulado, el Senado, el Orden de los Caballeros Romanos y el pueblo romano entero me designaron Padre de la Patria y decidieron que el título había de grabarse en el vestíbulo de mi casa, en la Curia y en el Foro de Augusto y en las cuadrigas que, con ocasión de un senadoconsulto, se habían erigido en mi honor. Cuando escribí estas cosas estaba en el septuagésimosexto año de mi vida.” (trad. de Guillermo Fatás)

Más allá de este tono tan formal que aleja el personaje de nosotros, también podemos leer algunos testimonios más íntimos y cercanos. A este respecto, tenemos un interesante testimonio epistolar donde vemos cómo se aúna la cuestión sucesoria y la longevidad cuando el emperador acababa de cumplir sesenta y cuatro años. Así lo vemos en una carta que el propio Augusto escribió a su nieto y también hijo (adoptivo) Gayo, que nos transmite Aulo Gelio en sus Noches Áticas (15, 7):

“Saludos, mi querido Gayo, mi asnillo gratísimo, a quien echo de menos, a fe mía, cuando estás ausente. Y, especialmente, durante días especiales como el de hoy mis ojos buscan a mi Gayo, a quien, donde quiera que hayas estado este día, confío en que feliz y sano te hayas acordado de mi sexagésimo cuarto aniversario. Pues, como puedes ver, he logrado superar los sesenta y tres años, esa edad crítica para el común de los viejos que se llama climaterio. Ruego a los dioses que a mí, en lo que me quede de vida, me sea posible vivirlo con salud en la más absoluta prosperidad del Estado, y siendo vosotros, mis sucesores, personas de bien preparadas para asumir el relevo.” (trad. de F. García Jurado)

En Roma, superar con la edad la cifra que es producto de multiplicar el número siete por nueve era señal de haber superado una edad crítica. Creo que esto encierra algo de cierto, a tenor de lo que he visto que pasaba con con algunas personas muy cercanas, fallecidas precisamente poco antes de llegar a esta edad concreta. También llama la atención el tono cariñoso de la carta, donde cabe adivinar que los sentimientos de un emperador. En todo caso, el tono familiar no debe impedir que veamos las claras intenciones políticas del texto, pues tan importante era que el sucesor de Augusto estuviera disponible como que se encontrara en una posición de poder semejante a la del propio emperador. J. Béranger ha visto en este texto transmitido por Aulo Gelio cómo la ideología monárquica romana se concentra en la frase que cierra la carta: la disposición del sucesor para estar en condiciones de asumir el poder. En definitiva, el tono cariñoso no esconde las intenciones concretas de esta carta. Sentimientos e intenciones aparecen perfectamente aliados. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Ovidio, Kafka y Baudelaire: Antonio Tabucchi

Salvador Dalí, “Metamorfosis de ángeles en mariposas” (1973). Museo de Bellas Artes de Asturias.

El escritor italiano Antonio Tabucchi (1943-2012) recrea, desde los esquemas de las vidas imaginarias de Marcel Schwob, un ficticio sueño surrealista de Ovidio, convertido en gigantesca mariposa. Además de la propia estética de la “vida imaginaria” de Schwob, en este relato convergen el horror kafkiano y la decadente imagen del albatros de Baudelaire. Ovidio, una vez más, visto desde las estéticas de la modernidad. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

El profesor y escritor italiano Antonio Tabucchi publicó en 1992 un breve y sutil libro titulado Sogni di sogni. A través de diversas lecturas, Tabucchi desarrolló una singular obra que debe inscribirse en la herencia simbolista de la “vida imaginaria”, microgénero que, Borges mediante, configuró el autor francés Marcel Schwob a finales del siglo XIX. Schwob comparte, como Robert Browning con su monólogo dramático, el honor literario de haber transcendido a su tiempo gracias a la creación de biografías singulares dotadas de pequeños detalles que no suelen ser significativos para lo que entendemos como Historia. El recurso de los datos sutiles, a menudo fantásticos, para construir la vida de alguien real supone todo un desafío a las biografías oficiales, construidas, sobre todo, a partir de la propia historia externa de los personajes o autores. Borges declaró casi al final de su vida cuánto debía a Schwob su Historia universal de la infamia. A través de Borges fue como Antonio Tabucchi llegó a Schwob, quien, frente a la historia oficial de la literatura, articuló hábilmente vidas imaginarias de autores latinos como Lucrecio o Petronio. El sueño de Ovidio supone la representación poética de una metamorfosis cargada de simbolismo y fatalidad. El relato narra el sueño visionario de un Ovidio desterrado y transformado en mariposa, que es una síntesis tanto de los deseos de perdón que expresa en su obra sobre el destierro como de las metamorfosis cantadas por él mismo. No obstante, creemos que es la metamorfosis kafkiana, la metamorfosis por excelencia del siglo XX, la que viene a convertirse en el verdadero referente de la transformación sufrida por el poeta:[1]

“En Tomi, a orillas del Mar Negro, una noche del 16 de enero del año 18 después de Cristo, una noche gélida y tempestuosa, Publio Ovidio Nasón, poeta y cortesano, soñó que se había convertido en un poeta amado por el empera­dor. Y como tal, por milagro de los dioses, se había transformado en una inmensa mariposa.

Era una enorme mariposa, tan grande como un hombre, de majestuo­sas alas azules y amarillas. Y sus ojos, unos desmesurados ojos esféricos de mariposa, abarcaban todo el horizonte.“

Ovidio, confundido con su propia obra, sueña que se ha transformado en una gigantesca mariposa, hecho sobrenatural y visionario. La transformación de larva en crisálida, una de las tratadas en las Metamorfosis de Ovidio (Met. 15, 372-374), se encuentra en el discurso de Pitágoras (quaeque solent canis frondes intexere filis / agrestes tineae [res observata colonis] / ferali mutant cum papilione figuram[2]). De su simbolismo como figuración del alma que abandona el cuerpo da cuenta el adjetivo “fúnebre” (feralis) que aparece en el verso 374.[3] No sabemos si Tabucchi pensaba en este texto ovidiano al escribir su sueño. No obstante, si esto fuera cierto, se abriría una sugerente posibilidad de interpretación, al encontrarnos ante una referencia indirecta de un pasaje ovidiano referido precisamente a Pitágoras, exiliado voluntario en Crotone (Met. 15, 55). Por lo tanto, nos encontraríamos ante un relato iniciático donde Ovidio, como poeta neopitagórico, habría experimentado una trasmigración, aunque fatal, en el cuerpo de una mariposa[4]. Por último, la confusión entre la vida del poeta (en concreto, su exilio) y su relato (la metamorfosis) es también un rasgo muy pertinente que debe remitirse a la propia estética simbolista de Schwob. Es significativo el hecho de que haya estudiosos que sostengan que el destierro no fue más que una invención literaria del propio poeta,[5] lo que pondría este dato de su biografía en el mismo plano imaginario en el que está el filtro de amor del poeta del De rerum natura. En el párrafo siguiente, podemos comprobar que Tabucchi parte de la imagen más mundana del poeta, aunque luego, al final de relato, asistiremos a una metamorfosis interna:

“Lo habían subido sobre una carroza de oro, preparada especialmente para él, y tres parejas de caballos blancos lo estaban llevando hacia Roma. Intentaba mantenerse en pie, pero sus débiles patas no lograban sostener el peso de las alas, de manera que se veía obligado a reclinarse sobre los cojines de vez en cuando, con las patas agitándose en el aire. En las patas llevaba alhajas y brazaletes orientales que mostraba con satisfacción a la multitud vitoreante.”

Llama la atención la incapacidad del poeta para mantenerse en pie sobre sus patas, cargado como está por el peso de las alas (anticipamos que la imagen está seguramente inspirada en la descripción que hace Baudelaire del ave marina llamada albatros). A la dificultad para caminar se une, esta vez, la de hablar y cantar:

“Cuando llegaron a las puertas de Roma, Ovidio se levantó de los almohadones con gran esfuerzo, ayudándose con sus patas puntiagudas, rodeó su cabeza con una corona de laurel.

La multitud estaba extasiada y muchos se postraban porque creían que era una divinidad de Asia. Entonces Ovidio quiso advertirles que era Ovidio, y empezó a ha­blar. Pero de su boca salió un extraño zumbido, un zumbi­do agudísimo e insoportable que obligó a la multitud a taparse los oídos con las manos.

¿No oís mi canto?, gritaba Ovidio, ¡éste es el canto del poeta Ovidio, aquel que os enseñó el arte de amar, que habló de cortesanas y de cosméticos, de milagros y de metamorfosis!”

Cada vez se va perfilando con más nitidez el recuerdo de la metamorfosis narrada por Kafka:[6]

“Pero su voz era un zumbido uniforme y la multitud se apartaba delante de los caballos. Finalmente, llegaron al palacio imperial y Ovidio, sosteniéndose torpemente sobre sus patas, subió la escalinata que lo conducía frente al César.

El emperador lo esperaba sentado en su trono y bebía una jarra de vino. Escuchemos qué has compuesto para mí, dijo el César.

Ovidio había compuesto un breve poema de ágiles versos afectados y placenteros para que alegraran al César. Pero ¿cómo decirlos, pensó, si su voz era tan sólo el zumbido de un insecto? Y entonces pensó en comunicar sus versos al César mediante gestos y empezó a agitar suavemen­te sus majestuosas alas coloreadas en una danza maravillosa y exótica. Las cortinas del palacio se agita­ron, un molesto viento barrió las habitaciones y el Cé­sar, con irritación, estrelló la jarra contra el suelo. El César era un hombre rudo, al que le gustaba la fruga­lidad y la virilidad. No podía soportar que aquel insecto indecente ejecutara delante de él aquella danza afemina­da. Llamó con unas palmadas a los pretorianos y éstos acudieron.”

No nos consta que Tabucchi tuviera in mente el pasaje de la tragedia Icaro donde Lauro de Bossis nos presentaba al personaje con la intención de crear un poema alado y sin palabras, pero esto no dejaría de resultar una feliz coincidencia. El final del relato, cargado de crueldad y patetismo, contiene la mutilación del poeta-mariposa, consciente ya de su inminente final (hay posiblemente ciertas reminiscencias del Evangelio en esa multitud enfurecida ante el palacio). Se ha producido la transformación más profunda de Ovidio, de “poeta y cortesano”, como lo presenta Tabucchi al comienzo de su relato, a la imagen visionaria de un insecto mutilado que ha comprendido, al fin, su destino:

“Soldados, dijo el César, cortadle las alas. Los pretorianos desenvai­naron la espada y con pericia, como si podaran un árbol, cortaron las alas de Ovidio. Las alas cayeron al suelo como si fueran suaves plumas y Ovidio comprendió que su vida finalizaba en aquel momen­to. Movido por una fuerza que sentía era su destino, tomó impulso y balanceándose sobre sus atroces patas salió de nuevo a la balconada del palacio. A sus pies había una multitud enfurecida que reclamaba sus restos, una multi­tud ávida que lo aguardaba con las manos furiosas.

Y entonces Ovidio, tambaleándose, bajó la escalera de palacio.”

Pero las imágenes literarias precedentes no terminan aquí. Es muy posible que esta humillación de Ovidio esté recordando una poderosa imagen tomada de otro de los grandes poetas que fundan la modernidad, Baudelaire. El poeta francés describe en toda su crueldad la imagen del albatros caído en manos de los marineros como símbolo de todos los poetas, majestuosos mientras vuelan y miserables cuando caen sobre la tierra:

          “Como un juego, a menudo en los barcos he visto

cómo cazan albatros, grandes aves marinas,

que son como indolentes compañeros de viaje

tras el barco que surca los abismos amargos.

Una vez han caído en cubierta, esos reyes

del espacio azulado son torpones y tímidos,

y sus alas tan blancas y tan grandes son como

blandos remos que arrastran lastimosos por tierra.

¿Pobre alado viajero, desmañado e inerte!

¡Él, que fue tan hermoso ahora es feo y risible!

Uno acerca a su pico la encendida cachimba,

otro imita cojeando al lisiado con alas.

El Poeta es un príncipe, gran señor de las nubes,

cuya casa es el viento, que no teme al arquero

desterrado en el suelo, entre el vil griterío,

sus dos alas gigantes no le dejan andar.”[7]

El relato de Tabucchi resume, pues, diferentes imágenes literarias modernas que se funden, asimismo, con la propia poética ovidiana. No deja de ser curioso el hecho de que Baudelaire llame “desterrado” (“exilé”) al poeta caído en desgracia, y que Ovidio recurra a la imagen del impedimento cuando, perdida toda esperanza de regreso, habla de cómo la fortuna se le ha vuelto contraria:

Perstat enim fortuna tenax, votisque malignum

               opponit nostris insidiosa pedem

(Ov. Pont. 4, 6, 7-8)

“Se empecina, tenaz, la fortuna, y a mis deseos

con insidias les interpone su maligno pie.”

Como vemos, las imágenes a las que recurre Tabucchi para el relato del sueño de Ovidio son muchas y poderosas, pero si tuviéramos que buscar un obra pictórica que reflejara, cuando menos, esta transformación visionaria del poeta en mariposa, no creemos que pueda encontrarse mejor ejemplo que un cuadro de Dalí que se conserva en el Museo de Bellas Artes de Asturias y que nos muestra la metamorfosis de ángeles en mariposas (puede verse reproducido  al comienzo de este blog). Dalí había recreado ya el mito ovidiano de Narciso en uno de sus cuadros más famosos[8], por lo que no pudo dejar de pensar en las metamorfosis ovidianas cuando pintó esta obra que tiene mucho de visionario.

Francisco García Jurado

NOTAS

[1] Sueño de sueños, seguido de Los tres últimos días de Fernando Pessoa. Trad. de Carlos Gumpert Melgosa y Xavier González Rovira, Barcelona, 1996, pp.19-21.

[2] En traducción de Antonio Ruiz de Elvira: «y las larvas de los campos que suelen entretejer las hojas con sus blancos hilos (cosa familiar para los labradores) canjean su figura por la de la fúnebre mariposa.»

[3] Cf. Ovidio, Metamorfosis, tomo III. Traducción de Antonio Ruiz de Elvira. Texto, notas e índices de nombres por Bartolomé Segura Ramos, Madrid, CSIC, 19944, p. 182. A partir de la propuesta de John F. Müller (Tabucchi’s Dream of Ovid, Literary Imagination: Review of the Association of Literary Scholars and Critics, 3, 2001, pp. 237-247), Ziolkowski (Ovid and the moderns…, p. 183 y n. 43) sugiere una interpretación de carácter erótico (Cupido) y de ilícita pasión sexual.

[4] Por lo demás, al tratar del sueño de Apuleyo, Tabucchi volverá de nuevo a otra de las metamorfosis por excelencia de la literatura latina.

[5] Así lo cree Fitton Brown (The unreality of Ovid’s Tomitan exile, Liverpool Classical Monthly 10, 1985, pp.19-22).

[6] “Gregorio se horrorizó al oír en cambio la suya propia (sc. la voz), que era la de siempre, pero mezclada con un penoso y estridente silbido, en el cual las palabras, al principio claras, se confundían luego y sonaban de forma tal que uno no estaba seguro de haberlas oído.” (Franz Kafka, La metamorfosis, trad. de Julio Izquierdo, Barcelona, 1982, p. 14).

[7] Charles Baudelaire, Las flores del mal. Traducción en verso y notas de Carlos Pujol, Barcelona, 2014, p. 23.

[8] Salvador Dalí, La metamorfosis de Narciso, Madrid, 2008: “La metamorfosis de Narciso es un ejemplo esencial de la estrecha vinculación entre literatura y pintura, género híbrido admirado y defendido por los surrealistas. El propio Dalí los considera ‘el primer poema y el primer cuadro totalmente obtenidos según la aplicación integral del método paranoicrocrítico’ y añade que deberíamos mirar, observar la pintura con el poema en la mano. También es interesante recordar que Dalí mostró este óleo a Freud, cuando lo visitó en Londres en 1938, gracias a la mediación de Stefan Zweig, con el fin de impresionar al padre del psicoanálisis. La primera edición del poema se publicó el 25 de junio de 1937 en Editions Surréalistes de París, de José Corti, y la galería de Julien Levy editó al mismo tiempo la versión inglesa en Nueva York.

El óleo, y el poema en el prólogo del cual Dalí nos da instrucciones para ver e interpretar el cuadro, nos remite a la mitología y la literatura, el autorretrato, la doble imagen y el método paranoicocrítico, la putrefacción, el paraíso intrauterino, el amor entendido en términos surrealistas, el amor heterosexual y homosexual y, obviamente, a Gala.”

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Escrituras y dibujos en los antiguos libros escolares: pequeñas historias

Acaso algún estudiante de las incipientes clases de Historia Literaria, impartidas a finales del siglo XVIII en los Reales Estudios de San Isidro (dado que antes, en una página previa, puede leerse una fecha de 1797), empleó sus esfuerzos “artísticos” en adornar la página previa a la portada con esta suerte de fraile.

Hay libros destinados desde su origen al uso y desgaste, incluso hasta al abuso. Ese es el caso, sin duda, de los libros escolares, obligados compañeros de fatiga de muchachos que, a menudo, descargan su ira o sus interminables horas de aburrimiento sobre ellos. Sin embargo, estas “marcas de guerra” también son el testimonio de unos jóvenes lectores, acaso cautivos, que dejaron indeleble huella de su paso por aquellas vulnerables páginas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Salvo que, desde su salida de la tienda de un librero, todavía nuevo y oloroso, su existencia haya transcurrido en el tranquilo anaquel de un bibliófilo, sin más uso que el de la beata contemplación, los antiguos manuales escolares (me refiero, sobre todo, a los que conocemos desde finales del siglo XVIII) constituyen un tipo de libro que con frecuencia aparece repleto de escrituras y garabatos variopintos. Los libreros de viejo y los gestores de los fondos antiguos en las bibliotecas universitarias lo saben muy bien.

Naturalmente, a quien busca libros antiguos en estado impecable, estos ejemplares maltrechos le resultan inadmisibles, pero no es el caso de quienes hemos convertido tales documentos en una parte consustancial de nuestros desvelos. En efecto, no por contar con tales marcas estos libros pierden su interés, sino todo lo contrario. Quede claro desde un principio que cuando se trabaja con viejos manuales no estamos tratando con ejemplares de alta bibliofilia, aunque esta condición más humilde de los ejemplares nos los presenta como libros cargados de historia, o, cuando menos, de historias más discretas, pues de pequeñas historias se trata.

Ya Menéndez Pelayo dedicó en su momento un hermoso poema a un libro viejo de Horacio:

“EPÍSTOLA A HORACIO

       Yo guardo con amor un libro viejo,
De mal papel y tipos revesados,
Vestido de rugoso pergamino:
En sus hojas doquier, por vario modo,
De diez generaciones escolares,
A la censoria férula sujetas,
Vese la dura huella señalada,
Cual signos cabalísticos retozan
Cifras allí de incógnitos lectores,
En mal latín sentencias manuscritas,
Lecciones varias, apotegmas, glosas,
Escolios y apostillas de pedantes,
Innumerables versos subrayados, […]”

Se trararía, al menos idealmente, del volumen que, en su caso, le sirvió para aprender la poesía latina que tanto influjo ejerció luego en su propio quehacer poético. El gran bibliófilo santanderino rendía, de esta manera, homenaje a los pobres libros escolares que ejercen una callada e ingrata labor, la de enseñar sin esperar reconocimiento alguno. No todos los versos son tan elogiosos, sin embargo. Hace unos años, me hicieron mucha gracia estos románticos ripios que encontré en la página final de un manual de literatura griega, el de Raimundo González Andrés (1855) depositado en una colección particular:

“Después de tanto estudiar

después de tanta amargura

dónde iremos a parar

a una hedionda sepultura…”

Están inspirados, sin duda, en el inmortal poeta José de Espronceda:

“[…] ¡y es la historia del hombre y su locura

una estrecha y hedionda sepultura!”

Podemos imaginar al estudiante, probablemente sentado (quizá junto a Pérez Galdós), en los vetustos bancos del aula escalonada de la antigua Universidad Central de Madrid, mientras hacía gala del tópico del VBI SUNT (“a dónde van a parar las glorias que en el mundo han sido”) para justificar, en general, la vanidad de las empresas humanas y, en particular, la del tedioso estudio.

 Por su parte, la imagen que abre nuestro blog de hoy pertenece a un ejemplar de la versión española del Origen, progresos y estado actual de la literatura española, de Juan Andrés, cuyo tomo V, dedicado a la Elocuencia, se publicó en Madrid en 1789. Un estudiante risueño se dedicó a tomar, no sé si del natural, apuntes del retrato de un fraile y, no contento con ello, llenó los márgenes del libro de escrituras en tinta. Se trata de palabras aisladas, incluso meras letras, que en algún caso se vuelven ingenuamente emotivas, como cuando leemos la palabra “amor”. 

No menos creativo se mostró el muchacho que puso barba al monstruo de la litografía que abre una edición del Arte Poética de Horacio comentada por Raimundo de Miguel e impresa en Burgos en 1855.

Lo cierto es que a esta mujer con crin de caballo y cola de pez no le hubiera desmerecido semejante atributo varonil. En este caso, gracias a que se utilizó el lapicero, pudimos restaurar en la medida de lo posible el desaguisado, pero la sombra de la barba, en la que ni el propio Horacio habría pensado, continúa persistiendo, como muestra de la ingenua barbarie.

Ya en el siglo XX, una Literatura latina publicada en 1927 por Juan Francisco Yela Utrilla muestra estos preciosos tachados en sus guardas iniciales, al tiempo que se ha mutilado la viñeta de la portada. Seguramente se trata de un libro substraído a una biblioteca (no se ha quitado, sin embrago, el sello de la librería donde fue adquirido, en Cádiz), pues al final del libro también encontramos otro singular recorte en las guardas que lo cierran.

Al final del libro, en estas guardas finales también mutiladas, como puede apreciarse en la última imagen reproducida, aparecen unas contundentes frases de Séneca:

“No hay nadie tan humilde que no tenga poder para dañar”

“La razón no teme al peligro ni le provoca”

En efecto, la primera de las frases bien podría aplicarse a lo que venimos contando: “No hay estudiante tan humilde que no tenga poder para dañar el libro con el que estudia”.

Pienso ahora en aquellos muchachos y niños, tan parecidos a los que acaban de terminar la selectividad (o como quiera que ahora se llame) o la están haciendo durante estos días. Es verdad que muchas cosas han cambiado, pero estoy seguro de que el aquelarre biblioclasta sigue siendo una constante, al menos hasta que no desaparezcan los manuales de papel.

VIVAT ACADEMIA IUVENES DUM SUMUS

Francisco García Jurado H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El escudo de Eneas y la Escuela de Harvard, o el goce de la incomprensión

El Ara Pacis de Augusto, donde pueden enontrarse imágenes reconocibles en la propia obra de Virgilio

La posibilidad de encontrar una segunda voz en la Eneida de Virgilio, contrapunto a la voz oficial del emperador Augusto, ha supuesto un tentador reto hermenéutico abanderado, sobre todo, por los académicos norteamericanos. Difícil resulta, cuando no imposible, demostrar a ciencia cierta la presencia de esta voz, por mucho que se quiera argumentar a su favor, pero esta lectura no deja de ser tan “cuestionable” como, por ejemplo, la del “Virgilio adventista” que propuso en su momento (1931) el filólogo germano Theodor Haecker en su obra titulada Virgilio, padre de Occidente. Da la impresión de que cada época ha visto en Virgilio exactamente aquello que le ha resultado pertinente ver. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A José Luis Vidal, como su admirado lector 

Razones esta vez profesionales me han llevado de nuevo a dos textos modernos acerca de la Eneida de Virgilio, tan fundamentales como discutibles. Me refiero a una novela impar, La muerte de Virgilio, de Hermann Broch, cuya fundamental versión inglesa apreció en 1945, y a un transdendental artículo académico, “The Two Voices of Virgil’s Aeneid“, de Adam Parry, publicado en Arion: A Journal of Humanities and the Classics Vol. 2, No. 4 (Winter, 1963), pp. 66-80.

Ambas obras están conectadas, pues, sabida es la profunda influencia que la novela de Broch y, en particular, su imagen de un Virgilio moribundo que medita acerca de la muerte ante un emperador que le reclama el manuscrito de la Eneida, ha dejado en algunos académicos, como Parry, que han buscado esa suerte de segunda voz en la obra de Virgilio. Desde que terminó la Segunda Guerra Mundial, justamente en 1945, los tiempos se volvieron desfavorables para dictadores como Augusto, tan exaltado, por lo demás, en los regímenes totalitarios un decenio antes. La oportunidad de que la influyente versión inglesa de La muerte de Virgilio se publicara el mismo año de 1945 no deja de ser un hecho que va más allá de la mera circunstancia. Con esta novela Broch inauguraba no sólo una nueva imagen de Virgilio, sino todo un giro hermenéutico a la hora de indagar acerca de circunstancias tan complejas como las razones por las que quiso quemar su Eneida o, al menos, no quiso que se publicara  (José Luis Vidal ha escrito unas páginas excelentes, a este respecto, en su trabajo titulado “Por qué Virgilio queria quemar la Eneida…, si es que quería”, en Humanitas in honorem Antonio Fontán, Madrid, Gredos,1992, pp. 479-484).

No obstante, ha sido muy criticada, fundamentalmente por los académicos europeos, la influencia que la novela de Broch ha ejercido desde su publicación en lengua inglesa sobre una serie de profesores norteamericanos, como Adam Parry, clasicista y profesor en Yale, que falleció junto a su esposa, también clasicista, en un accidente de moto en Francia, en 1971. Parry, de ilustre apellido filológico, pues era hijo de Milman Parry (creador de la teoría de la composición oral formular de las epopeyas antiguas), representa la llamada “Escuela de Harvard”. Es interesante observar que el texto de Broch parte de un pasaje clave de la Eneida, el de la referencia a la batalla de Accio en la descripción del escudo de Eneas (Verg. Aen. 8,626-728). Augusto se lo recuerda a Virgilio de esta manera:

“-Hay pocas cosas tan dignas de mi memoria. ¿No fue poco después de regresar yo de Egipto, cuando me sometiste el primer esbozo de la epopeya?

-Tú lo has dicho.

-Y en el centro del poema, verdaderamente centro y clímax del poema, en el centro del escudo de los dioses que concediste a Eneas, ha[s] puesto la descripción de la batalla de Accio.

-Así lo hice. El día de Accio fue la victoria del espíritu romano y sus costumbres sobre las oscuras fuerzas de Oriente, la victoria sobre el oscuro misterio que acaso se había apoderado de Roma. Esta fue tu victoria. Augusto.

-¿Sabes el pasaje de memoria?

-¡Cómo podía saberlo! Mi memoria no alcanza la tuya.

-¡Oh, ningún engaño era posible! Inequívocamente el Augusto había dirigido los ojos hacia el cofre del manuscrito, y los mantenía fijos en él: ¡oh, no era una ilusión, había venido a quitarle el poema!” (Hermann Broch, La muerte de Virgilio, Madrid, Alianza, 1995, p. 305)

Virgilio recitará ante Augusto los versos 674-688 del libro octavo, justamente donde aparecen enfrentados el mismo Augusto y su rival Marco Antonio. Los reproducimos en la versión de Aurelio Espinosa Pólit:

“En el medio campean las enormes

ferradas naves de la guerra de Accio:

sobre dorado oleaje está el Leucates

hirviendo todo en orden de batalla.

En un frente se yergue Augusto César:

toda Italia en pos de él, senado y pueblo

con los Penates y los Grandes Dioses.

Vese de pie sobre la excelsa popa,

lanzan sus sienes dos alegres llamas,

y el astro paternal sobre él fulgura.

Al favor de los vientos y los dioses

mandando su escuadrón avanza Agripa,

y al exhibirse -enseña de victoria-

la corona rostral luce en su frente.

Del otro lado Antonio, que volviendo

vencedor de los pueblos de la Aurora

y a costa bermeja con variados

ejércitos de bárbaros, arrastra

en pos de sí al Egipto y al Oriente,

y a la Batriana en sus confines últimos.

A su lado, ¡oh baldón!, la egipcia esposa…”

Naturalmente, este pasaje, con la presencia de Augusto y su gran colaborador, Marco Vipsanio Agripa, establece un dramático contraste con las figuras de Marco Antonio y Cleopatra, llamada por Viriglio su Aegyptia coniunx. En definitiva, Roma enfrentada a Oriente y Egipto. Parry, en el artículo citado, no pierde de vista este fundamental pasaje. Por un parte, compara la pareja formada por Dido y Eneas con la que representan Cleopatra y Marco Antonio. Resulta una comparación ciertamente desafiante, pero no creo que sea tanto por la comparación en sí como por lo que implican ambas parejas acerca de lo que podria haber sido y no fue (¿y si Eneas se hubiera quedado en Cartago, junto a Dido, desafiando al destino?). Por otra parte, Parry también recurre al escudo de Eneas y nos dice lo siguiente al respecto:

“Aeneas’ shield is adorned with scenes from Roman history, history which is future to him -it is here that we read of Augustus at the Battle of Actium- and as he puts it on, Virgil says:

He marvels at the scenes, events unknown to him,

and lays upon his shoulder the fame and fate of descendants

Attolens umero famamque et fata nepotum” (Parry 1963, pp. 74-75 )

El verso que cita Parry es ya el que cierra el pasaje, es decir, el 731 del libro octavo, y apela a ese interesante concepto, tan propio de esta parte de la Eneida, como es el de un “futuro” para Eneas que ya es pasado para los lectores de la obra. Esta perspectiva nos recuerda al Futuro pasado del historiador Koselleck, donde, verosímilmente, vemos enfrentada la experiencia que supone el pasado con la expectativa del futuro, perfectamente recogida en estos últimos versos del pasaje:

“Esto Eneas admira en el escudo

que a Venus dio Vulcano; no comprende,

mas goza en las figuras, y alza al hombro

las glorias y los hados de sus nietos” (Virg. Aen. 8, 729-731)

Todavía en latín se expresa mejor o de manera más sintética este, llamémosle, “goce de la incomprensión”: rerumque ignarus imagine gaudet.

En ningún momento Parry cita a Broch en su trabajo, pero Broch se adivina y, como en otras señeras ocasiones de la historia de la filología, la creación literaria se adelanta a lo académico. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Los protestantes y los modestos inicios del helenismo contemporáneo en España: Santiago Usoz

El filoprotestantismo se nos muestra, en un país de tan profundas raíces católicas, como una suerte de exótica rareza. Pero protestantes en España los hubo, y su estudio supone uno de los capítulos acaso más interesantes de nuestra historia. Menéndez Pelayo los estudió, sin evitar sentirse fascinado, en su obra acerca de los “Heterodoxos”. No resulta, además, casual, que buena parte de estos protestantes hispanos sean, asimismo, helenistas y filólogos. El impulso de la lectura directa de la Biblia dio lugar, en los países septentrionales de Europa, al desarrollo de la filología, preocupada por la correcta edición de los textos. El hecho de que me haya dedicado a estudiar la temprana y curiosa recepción en España del manual de literatura griega de Otfried Müller, en particular, gracias a la labor del helenista Santiago Usoz, que lo utiliza para su programa de curso de 1860, así como la visita a la exposición que sobre el legado bibliográfico de su hermano, Luis Usoz, se celebra estos días en la Biblioteca Nacional de España, me ha invitado a hacer las siguientes reflexiones. No me olvidaré de referirme, asimismo, a Alfredo Adolfo Camús y Bergnes de las Casas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

A la memoria de mi padre, Francisco Garcia Gayo, gracias a quien supe por vez primera de Casiodoro de Reina y Cipriano de Valera

Dentro de unos meses aparecerá en la prensa un trabajo del que me siento especialmente orgulloso: “Lecturas españolas de la Historia de la literatura griega de Karl Otfried Müller: Santiago Usoz (1860) y Alfredo Adolfo Camús (1889)”. Aparecerá publicado dentro del libro que reúne las ponencias presentadas al congreso “Ecos y resplandores helénicos en la cultura hispana“, celebrado en Atenas el pasado mes de septiembre de 2016. A través de este título, tan azoriniano, puede entreverse que mi investigación trata acerca de las condiciones en las que se llevó a cabo en España la lectura y traducción de una de las joyas de la historiografía de la literatura griega: el manual del helenista alemán Otfried Müller, cuya primera versión, necesariamente incompleta por la muerte prematura de su autor, vio la luz en 1840. Mucho antes de que la versión alemana de esta obra apareciera vertida al español, en 1889, con un fundamental prólogo de Alfredo Adolfo Camus, ya en 1860 había sido utilizada, en su versión inglesa, por el helenista Santiago Usoz a la hora de confeccionar su programa de curso de literatura griega.

Gracias a un excelente trabajo de mi colega Ángel Ruiz Pérez, donde estudia la figura de este helenista, catedrático de griego en la Universidad de Santiago de Compostela, tuve el privilegio de proponer, sin margen de error alguno, que este programa de curso estaba basado en el manual de Otfried Müller, algo que, en 1860 constituía en España una verdadera rareza. ¿Por qué recurrió Santiago Usoz al manual de literatura griega más avanzado en aquel entonces para llevar a cabo su programa de curso? La razón básica está en la figura de su hermano, Luis Usoz, heterodoxo y protestante, acerca de quien estos dias se celebra en la Biblioteca Nacional de España una interesante exposición relativa a su legado bibliográfico.

Como es natural, los libros que más destacan en el Fondo Usoz son aquellos que tienen que ver con las versiones protestantes de la Biblia en España, como la famosa Biblia del Oso, o los documentos claramente ligados a la heterodoxia, sin olvidar la importante vertiente popular que llevó a Usoz a ineresarse por el romancero y los pliegos de cordel.

Sin embargo, hay dos documentos en este legado, no recogidos en la exposición, que a mí, particularmente, me llaman poderosamente la atención, a pesar de resultar, obviamente, mucho más discretos. Me refiero, en particular, a dos ejemplares de la Historia de la literatura griega de Otfried Müller a los que ya he tenido ocasión de referirme en un blog anterior. En mi trabajo sobre las lecturas españolas de Otfried Müller evoco el viaje a Inglaterra que Luis Usoz organizó para su hermano en 1850, en la idea de que conociera a la comunidad cuáquera y se imbuyera de su espíritu protestante. Por lo que sabemos, Santiago tenía, además, otros intereses viajeros que lo llevaron a recorrer distintos lugares de Inglaterra y a hacerse, asimismo, con una buena cantidad de libros ingleses. No sabemos si entre tales libros habría un ejemplar de la literatura griega de Müller en su versión inglesa, pero no deja de ser probable que lo hubiera.

En cualquier caso, tales circunstancias dieron lugar a una temprana y, en gran medida, inesperada lectura en España del libro de Otfried Müller, que supuso una verdadera revolución en el ámbito de la historiografía de la literatura griega por las nuevas consideraciones acerca del transfondo cultural de la mitología y de su significado para la antigua historia griega. Esta lectura no hubiera sido posible sin ese viaje a Inglatera de Santiago Usoz inspirado por su hermano y sus afinidades protestantes.

Estas reflexiones sobre los hermanos Usoz me conducen ahora hasta otro personaje del siglo XIX español que, sin ser protestante, sintió un profuno respecto por la figura de Erasmo de Rótterdam. Me refiero a Alfredo Adolfo Camús.

Nuestra moderna edición de la “Carta a don Emilio Castelar”

Como decimos, sin llegar a ser protestante, pero sí profundo admirador de Erasmo, el catedrático de literatura clásica grecolatina más importante de la España del siglo XIX, Alfredo Adolfo Camús, ha dejado algunos textos, uno ya editado y otro en proceso de edición, donde se corrobora ampliamente lo que Pérez Galdós, otrora alumno, decía acerca de su maestro y Erasmo. Camús publica en la prensa, en 1858, una extensa carta abierta a su antiguo alumno y siempre amigo Emilio Castelar. Eran los tiempos de los furibundos ataques por parte de los grupos neocatólicos contra la enseñanza de los antiguos autores paganos. Camús inserta dentro de su carta la llamada “Homilía a los jóvenes sobre el provecho que se puede sacar de la lectura de los autores paganos”, compuesta por San Basilio Magno, cuya traducción al español por parte de Camús supone una pequeña joya literaria. No menos singular es la obra por entregas que, bajo el título de “Refranes”, publica Camús a partir de los “Adagios” de Erasmo, y cuya edición prepara desde hace unos años María José Barrios Castro. En definitiva, Camús nos lleva hasta un Erasmo que, acaso, ya no sería el esperable en el siglo XIX, es decir, el del “Elogio de la locura”, sino el de los “Adagios” o “Refranes”, pero que nos acerca al sentido atemporal de la sabiduría de los antiguos.

Esta relación entre los modernos helenistas y el protestantismo seguiría sinuosos recovecos dignos de ser estudiados en otros nuevos autores. Agradezco a mi apreciado colega Jaume Pòrtulas que me haga este oportuno comentario tras leer el original de mi trabajo sobre Usoz y Camús:

El comentario es acerca de los contactos de Santiago Usoz y su hermano con los cuáqueros, en Londres. Parece que también Bergnes de las Casas se unió a ellos, en circunstancias semejantes. Si en 1846 Bergnes y Usoz opositaron a la misma plaza, la situación (para quien estuviera informado de los entresijos de la cosa) no dejaría de ser singular. Supongo que sería interesante estudiar la influencia de los diversos grupos protestantes en los modestos inicios del helenismo contemporáneo español (Bergnes, por ejemplo, como ya debes saber, estuvo involucrado en la difusión de la Biblia en vernáculo).

Hablando, precisamente, de la preocupación por la Biblia, recuerdo que, desde pequeño, había en casa de mis padres una versión “protestante” de las Sargradas Escrituras, y que ésta era la traducida por Casiodoro de Reina (la llamada “Biblia del Oso”, que aspira a degustar la miel de un panal, la marca tipográfica que, sin duda, se refiere al nombre del impresor, Mathias Apiarius, cuyo apellido remite etimológicamente a las abejas), luego corregida por Cipriano de Valera. Para mi sorpresa, la mayor parte de las personas con las que luego he hablado acerca acerca de este tema desconocía su existencia y, hasta incluso, el hecho de que hubiera diferentes versiones de la Biblia al español. Cuando el otro día tuve ocasión de contemplar una “Biblia del Oso” en la exposición sobre Usoz de la Biblioteca Nacional me emocioné y di, en silencio, las gracias a mi padre por habérme la dado a conocer. El oso de la viñeta que aparece en la portada de esta Biblia fue el motivo por el adquirió tan singular nombre:

Por tanto, estamos ante un asunto interesante y sutil que algún día debería ser abordado en toda su extensión, como un página olvidada (una más) de nuestra historia. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Una nueva historia de la Filología Clásica

Cuando, a comienzos del siglo XVIII, Jonathan Swift nos relata en su Battle of the books la legendaria contienda que tuvo lugar en la Biblioteca de Saint James entre los antiguos y los modernos, asistimos a lo que un lector no avisado podría percibir, cuando menos, como una paradoja. El filólogo Richard Bentley, ya en alguna otra ocasión convertido en personaje literario por el mismo autor satírico, se nos presenta como uno de los abanderados del bando de los modernos. ¿Cómo es posible que un consumado experto en Homero y Horacio, además de uno de los mejores cultivadores de la crítica textual de textos antiguos basada en la conjetura, no combata al lado de los que son supuestamente sus aliados, los antiguos? FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

En la supuesta paradoja habita su razón fundamental de ser: Bentley no es más que uno de los más conspicuos “modernos”, pues cree saber más de los antiguos incluso que ellos mismos.

Esta condición esencialmente moderna de los estudios clásicos a partir del siglo XVIII, no en vano herederos de la tradición humanística del Renacimiento, también los convierte en fruto de las nuevas corrientes historicistas del pensamiento ilustrado. Ello da lugar a un nuevo relato de la Antigüedad que se inicia con figuras tan relevantes como Johannes Joachim Winckelmann, el propio Bentley y, sobre todo, Friedrich August Wolf. El profesor Salvatore Cerasuolo ha señalado convenientemente la herencia que la “Enciclopedia de la Antigüedad” de Wolf recibe del mismo enciclopedismo ilustrado de la época a la hora de dividir las “Ciencias de la Antigüedad” en diferentes ramas del saber, rompiendo así con el antiguo carácter circular (propiamente “enciclo-pédico”) de los viejos saberes humanísticos. Partamos, pues, del hecho maravillosamente paradójico de que las “Ciencias de la Antigüedad” y la “Filología Clásica” son creaciones modernas, en definitiva, una manera de actualizar a la luz de un nuevo presente (con sus correspondientes métodos) lo que no deja de ser la ilusión del estudio de un remoto pasado “tal cual fue”.

El libro que reseñamos se adecua perfectamente, tanto por su contenido como por su disposición, a estos presupuestos modernos de la Filología Clásica tal como hoy la conocemos. Es ya un hecho más que significativo que el autor elegido para que dé inicio a este relato sea el propio Richard Bentley, y que tal historia no comience, como ocurre, por ejemplo, con el tomo segundo de la Historia de la Filología Clásica de Rudolf Pfeiffer, en el 1300. Lo que conocemos como Filología Clásica adquiere su carta de naturaleza con las llamadas “Ciencias de la Antigüedad” de Wolf, y son parte de un proceso impensable sin la propia Ilustración y de la configuración de la Historia crítica. No en vano, es a finales del siglo XVIII cuando se configura el concepto de “Clásico” para hablar de la “Antigüedad” como tal, concebida ésta ahora como un objeto de estudio histórico y diferenciado de nuestras propias circunstancias, frente al modelo meramente ejemplarizante de la antigua humanitas. Por ello, la Filología Clásica entendida como tal (sin anacronismos) es ya asunto propio de los “modernos”.

Además de partir de este sentido moderno y propio de la Filología Clásica, la aparición de esta nueva monografía debe ser celebrada también porque enriquece un acervo bibliográfico que, en verdad, resulta bastante escaso. No existen, de hecho, muchas monografías dedicadas a la historia de la Filología Clásica, como podemos ver en la relación de obras relativas a ese asunto que se hace en la p. 395. Recordémoslas sucintamente: Bursian (1883), Sandys (1903), Gudeman (1907), Kroll (1908), Wilamowitz-Moellendorf (1921), Pfeiffer (1968) (desde los comienzos a la etapa helenística), Hentschke y Muhlack (1972) y de nuevo Pfeiffer (1982), que completa con la modernidad su historia iniciada en los tiempos antiguos (desde Petrarca a Mommsem). De tales obras, en español tan sólo se han traducido los dos tomos de Pfeiffer, en los años 80 del siglo XX, y acaso no todo el mundo sepa que la Historia de la Filología Clásica de Wilhelm Kroll fue vertida por Pascual Galindo Romeo para la editorial Labor en 1928, precisamente en los tiempos donde nacía oficialmente la Filología Clásica en nuestro país, como fruto de un soñado anhelo que se había iniciado durante el último cuarto del siglo XIX, durante la llamada “Polémica de la ciencia española”.

De cualquier forma, y al margen de algunos ensayos parciales, semblanzas biográficas de filólogos o historias particulares de alguna disciplina, observamos que las historias de la Filología Clásica como tales no llegan a una decena, por lo que la aparición de esta nueva obra, coordinada por Diego Lanza y Gherardo Ugolini, supone una aportación específica, nada menos que la primera historia de la Filología Clásica publicada en el siglo XXI. Asimismo, es significativo que sean ahora los académicos italianos quienes se hayan preocupado de semejante menester, en una disciplina historicista donde el predominio ha sido casi siempre el germánico. La Filología Clásica italiana, si bien muy deudora de la germánica, tiene, no obstante, sus propias características y, en ese sentido, se nos ofrece un relato actualizado y no meramente acumulativo de los hechos, articulado sobre todo a partir de figuras notables que dan nombre a las diversas épocas que representan. Es muy orientativo y definidor de la propia naturaleza del libro que reseñamos su esquema. Tras una oportuna introducción, la obra se articula en tres partes:

1. La primera abarca desde el capítulo primero al cuarto, dedicados a Richard Bentley y la “filología como arte de la conjetura” (a cargo de Francesco Lupi), Christian Gottlob Heyne y los nuevos caminos para el estudio de los antiguos (a cargo de Sotera Fornaro), Friedrich August Wolf y el nacimiento de la Altertumwissenschaft (a cargo de Gherardo Ugolini) y, finalmente, Wilhelm von Humboldt (“el gimnasio humanístico y la Universidad de Berlín”) (también a cargo de Gherardo Ugolini).

Como podemos ver, el relato de este libro se deja llevar por los hitos que constituyen las figuras notables de la disciplina, no de una manera muy distinta a como suelen proceder los propios historiadores de la ciencia. En este sentido, José María López Piñero nos dice en su obra divulgativa titulada La ciencia en la historia hispánica que uno de los grandes obstáculos a la hora de historiar la ciencia en una comunidad dada es el mito romántico del “héroe” científico, de manera que si no existen “grandes figuras” en la ciencia dentro de un período dado consideramos que no merece la pena estudiar tal período. No obstante, esta manera de proceder es, por supuesto, la más recurrida, y es también la que nos permite conocer mejor, de una manera muy gráfica, los avatares de la historia de la investigación y el conocimiento, si bien nos puede hacer caer en el espejismo de que cuando no aparece un nombre notable ya no puede considerarse que en un lugar o momento dado haya habido conocimiento alguno. Se trata de un fenómeno que, al igual que en las historias de ficción, equipararía a los grandes sabios y científicos con los héroes, obviando que la historia del conocimiento no sólo requiere de primeras figuras (que, por supuesto, las requiere), sino de la llamada “masa crítica” que cree el contexto adecuado para el desarrollo de las investigaciones. En cualquier caso, el libro nos ofrece de una manera muy didáctica la etapa formativa de la moderna Filología Clásica a través de los cuatro nombres clave que ya hemos referido: Bentley, Heyne, Wolf y Humboldt. El criterio es válido si lo consideramos como una manera orientativa de comprender el proceso que lleva a la configuración de las Ciencias de la Antigüedad, pero no suficiente. En este sentido, hay algún estudioso anglosajón que reivindica la figura de Winckelmann no sólo para la configuración de la historia del arte antiguo, sino también para la de los propios estudios clásicos, como Katherine Harloe.

2. A partir del mismo criterio del “héroe” o “protagonista”, por utilizar en este segundo caso el término al que recurren los propios editores, la segunda parte de la obra se abre con un capítulo dedicado a Karl Lachmann (a cargo de Sotera Fornaro), al que sigue otro basado en la polémica planteada entre la “filología formal” de Gottfried Hermann frente a la “filología histórica” de August Boeckh (a cargo de Gherardo Ugolini). A este capítulo le sigue uno dedicado a Nietzsche (a cargo de Gherardo Ugolini), probablemente la figura más polémica de la Filología Clásica, en torno a la cual se agrupan otros personajes como Ritschl y Rohde, además, de, claro está, su antagonista Wilamowitz, que recibe toda la atención en el capítulo siguiente (a cargo de Gherardo Ugolini), con el que se cierra esta segunda parte dedicada en su integridad a la filología alemana del ochocientos.

En esta segunda parte es donde podemos observar con suma claridad cómo el planteamiento de esta obra incide en el carácter polémico de las corrientes y escuelas filológicas, a la manera que lo que son también las peleas de los especialistas en otras materias. Naturalmente, en este caso el carácter más polémico viene a representarlo el propio Nietzshe, que plantea, por decirlo de una manera gráfica, una “enmienda a la tolalidad” del entramado filológico, tal como se había configurado al calor del historicismo y el positivismo del siglo XIX.

3. La tercera y última parte de la obra está dedicada a la filología durante el siglo XX, donde la polémica tampoco deja de ser su principal elemento definitorio. Comienza con Werner Jaeger y el llamado “tercer humanismo” (a cargo de Gherardo Ugolini), para continuar después con un capítulo dedicado a Giorgio Pasquali (a cargo de Luciano Bossina), donde se plantean las no siempre pacíficas ni sencillas relaciones filológicas entre Alemania e Italia. Los tres siguientes capítulos, los finales, rompen con el criterio del protagonista para centrarse en tres aspectos diversos, definidores de la actual Filología Clásica: la papirología (a cargo de Pasquale Massimo Pinto), los estudios de Tradición y Recepción Clásica (a cargo de Andrea Rodighiero) y, finalmente, la filología tras la guerra mundial (a cargo de Diego Lanza).

La profundidad y brillantez con que se plantea cada uno de los capítulos nos brindan una lectura interesantísima y no exenta de momentos apasionados. Ejemplo de ello son las páginas dedicadas a Pasquali y todo el problema del “arte alusiva” (Menandro frente a Terencio), por ejemplo. En cualquier caso, el libro intenta mostrar una historia dinámica y polémica de la Filología Clásica, vinculada al mundo real donde se inscribe y, asimismo, a unos lugares de referencia, tales como Cambridge, Gotinga, Halle o Berlín. La bibliografía utilizada resulta, asimismo, muy útil y atinada, pues discurre desde las obras de referencia ineludibles hasta trabajos de investigación puntuales y utilísimos. De manera particular, nos ha parecido curioso que se dedique todo un capítulo a los fenómenos de recepción del mundo antiguo (“Rinarrare l’antico: parole e immagini”), dado que éstos inciden directamente en la formación de nuevos discursos narrativos que reconfiguran nuestra visión de la Antigüedad, alejándonos de esta forma de las visiones positivistas que ven en lo clásico algo inmutable. Creemos que, en este sentido, esta nueva historia de la Filología Clásica también supone un esfuerzo de comprender la realidad cambiante que supone este tipo de saber.

Se trata, en definitiva, de un libro excelente y estimulante que nos ha invitado a pensar acerca de cuáles deberían ser los fundamentos para trazar una moderna historia de la Filología Clásica. En este sentido, nos atrevemos a proponer los siguientes puntos de partida que, naturalmente, no agotan el posible elenco:

  1. A la hora de emprender un proyecto de estas características, estamos ya irremediablemente abocados a trazar un proyecto colectivo, como es el del propio libro que reseñamos. Es difícil que podamos encontrar ya un nuevo Sandys o un Pfeiffer, es decir, sabios capaces de abordar todos los campos del saber antiguo por sí mismos.
  2. La historia de la Filología Clásica debe partir de un conocimiento cabal y sistemático de su historiografía, entendida ésta cómo el estudio de sus académicos, instituciones y documentos. En este sentido, el estudio detenido de los documentos (pongamos por caso, el conjunto de los manuales de literatura clásica publicados en un período dado) no supone otra cosa que la fundamentación necesaria a la hora de trazar cualquier historia posible al respecto.
  3. Una moderna historia de la Filología Clásica debería partir de los criterios propios de una historia cultural, encaminada a escudriñar cuál ha sido el significado simbólico de nuestras disciplinas en el mundo moderno. Asimismo, no se puede hacer una historia de Filología Clásica aislada de la historia general y de la cultura.
  4. Asimismo, en la línea ya expuesta acerca de la elección de los grandes nombres para articular el relato histórico, si bien se trata de un criterio valioso, es necesario que no nos quedemos tan sólo en los indiscutibles “protagonistas”, sino que indaguemos en la presencia o no de “masas críticas”, por precarias que éstas puedan ser, en lugares periféricos de los ámbitos centrales de la actividad filológica. En este sentido, hace ya unos años que venimos estudiando la historiografía de la literatura clásica en España, desde los tiempos de Carlos III hasta la Guerra Civil española del 36, en un intento por recuperar todos los manuales y programas de curso publicados y de estudiar las transferencias de conocimiento que se produjeron desde las escuelas europeas, generalmente por medio de la lengua francesa. Tales estudios nos permiten comprender mejor cómo eran estos “eriales científicos y culturales”, apreciando, por ejemplo, la presencia de individualidades notables y, ante todo, la precariedad de las instituciones científicas y académicas.

El libro se completa, por lo demás, con un detallado índice de nombres propios modernos que permite hacer consultas puntuales. Celebramos, por tanto, la publicación de esta monografía y esperamos que no sea la única dedicada a la historia de la Filología Clásica a lo largo de este proceloso siglo XXI.

Diego Lanza – Gherardo Ugolini (eds.). Storia della filologia classica. Studi Superiori, 1041. Roma: Carocci editore. 2016, 408 pp., ISBN 978-88-430-8059-5.

Bibliografía

F. García Jurado, “El nacimiento de la Filología Clásica en España. La Facultad de Filosofía y Letras de Madrid (1932-1936)”, EC 134, 2008, 77-104.

K. Harloe, Winckelmann and the invention of antiquity: aesthetics and history in the age of altertumswissenschaft, New York 2013.

W. Kroll, Historia de la Filología Clásica. Traducida y ampliada por Pascual Galindo Romeo. Catedrático de la Universidad de Zaragoza, Barcelona-Buenos Aires 1928.

J.Ma López Piñero, La ciencia en la historia hispánica, Barcelona 1982.

R. Pfeiffer, Historia de la Filología Clásica I. Desde los comienzos hasta el final de la época helenística. Versión española de Justo Vicuña y Ma Rosa Lafuente, Madrid, 1981.

R. Pfeiffer, Historia de la Filología Clásica II. De 1300 a 1850. Versión española de Justo Vicuña y Ma Rosa Lafuente, Madrid 1981.

J. Swift, La batalla entre los libros antiguos y modernos. Edición de Antonio Bernat Vistarini. Traducción y notas de Cristóbal Serra. Palma 2012.

J.J. Winckelmann, Historia del Arte en la Antigüedad seguida de las Observaciones de la Arquitectura de los antiguos. Con un estudio crítico de J.W. Goethe. Introducción y traducción del alemán por Manuel Tamayo Benito, Madrid 1955.

F.A. Wolf, Esposizione della Scienza dell’Antichità secondo concetto, estensione, scopo e valore. A cura di Salvatore Cerasuolo, Nápoles 1999.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Una pintura antigua de Antonio Rafael Mengs: falsificación y vanidad

Dentro de la interminable historia de las falsificaciones, hay un episodio que me gusta particularmente. Me refiero a la supuesta pintura antigua que Antonio Rafael Mengs creó para hacerla pasar por verdadera antigüedad. Johann Joachim Winckelmann, cuya visión de lo antiguo estaba mediatizada por su propia visión ideal de las cosas, creyó estar ante la más bella pintura antigua de entre todas las conocidas (por aquel entonces) sin ser consciente del engaño. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, DE LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE

Jupiter Kissing Ganymede, fresco by Anton Raphael Mengs and Giacomo Casanova in 1758. An imitation of an ancient Roman fresco, it was created to fool archeologist and art historian Johann Joachim Winckelmann, who regarded it as an original.

Recordando sus días felices en Roma, Goethe nos cuenta en su Viaje a Italia cómo el pintor Antonio Rafael Mengs quiso hacer pasar una creación suya como si fuera una pintura antigua. Se trataba de la bella obra que lleva el título de “Júpiter besa a Ganímedes”:

                                                               18 de noviembre [de 1786]

Mas ahora debo ocuparme de un maravilloso y problemático cuadro que asimismo resulta agradable ver después de aquellos excelentes objetos.

Hace ya muchos años se instaló aquí (sc. en Roma) un francés, conocido por ser un coleccionista amante de las artes. Sin que se sepa cómo, entró en posesión de un cuadro “antiguo” sobre yeso, que mandó restaurar por Mengs y ocupa un lugar de honor en su colección. Winckelmann habla entusiasmado de este cuadro en algún pasaje de su obra. Representa a Ganímedes ofreciendo a Júpiter una copa de vino y recibiendo a cambio un beso. Al morir el francés lega la “antigüedad” a su hostelera, pero en su lecho de muerte Mengs asegura que no es antiguo, que lo ha pintado él. Y aquí es cuando se desencadenan las disputas. Unos pretenden que Mengs lo hizo de cualquier manera, como simple diversión; otros afirman que él jamás habría sido capaz de ejecutar una obra semejante, casi demasiado bella incluso para Rafael. Lo vi ayer y debo decir que yo tampoco conozco nada más bello que la figura de Ganímedes: la cabeza y la espalda, porque todo lo demás está muy restaurado. Desde entonces, el cuadro ha caído en descrédito y nadie quiere librar a la pobre mujer de su tesoro. (Goethe, 2001: 155-156)

Si algún viajero actual se hace acompañar de los textos de Goethe durante sus paseos por Roma, quedará sorprendido al encontrar esta pintura expuesta nada menos que en la Colección Barberini. Mengs quiso pintar una “antichità”, género buscado incesantemente por los ingenuos turistas que por aquel entonces ya se dejaban engañar bajo el bello sol de Italia. Pero acaso lo más significativo de este episodio sea que el historiador del arte clásico por antonomasia y uno de los fundadores del moderno estudio de la antigüedad (Harloe, 2013), Johann Joachim Winckelmann, declarara ingenuamente la creación de Mengs en 1760 como la más bella pintura antigua jamás encontrada. Así podemos verlo todavía si consultamos su imprescindible Historia del arte antiguo:

En septiembre del año 1760, cuando hacía ya mucho tiempo que no se descubrían en Roma y sus alrededores pinturas antiguas bien conservadas y había pocas esperanzas de hacer nuevos descubrimientos, apareció una pintura como nunca se había visto y que incluso hacía palidecer las pinturas de Herculano hasta entonteces conocidas. Representa a un Júpiter sentado y coronado de laurel (en Élide llevaba una corona de flores), en actitud de besar a Ganímedes, quien con la mano derecha le ofrece un cuenco adornado con relieves, mientras en la izquierda lleva un recipiente con el que servía ambrosía a los dioses. La pintura mide ocho palmos de alto y seis de ancho, y ambas figuras son de tamaño natural, Ganímedes con la estatura de un joven de dieciséis años. Éste se halla completamente desnudo, y Júpiter lo está hasta el vientre, donde aparece cubierto con una prenda blanca, y sus pies descansan sobre un escabel. El favorito de Júpiter es, sin duda, una de las figuras más bellas que han quedado de la Antigüedad, y para su rostro no encuentro nada comparable; aflora en él tal sensualidad, que toda su vida parece consistir en un beso.

Esta pintura la descubrió un extranjero que unos cuatro años antes había fijado su residencia en Roma: el caballero Diel de Marsilly, de Normandía, antiguo teniente de los granaderos de la Guardia Real de Francia. Quiso extraer secretamente el hallazgo de la pared donde se encontraba, pero como el secreto de su descubrimiento no le permitía serrarla para conservar con ella la pintura entera, optó por extraer a trozos el revestimiento de la pared, y así trasladó a Roma este raro tesoro en múltiples fragmentos. Por temor a que lo delataran y para evitar reclamaciones, recurrió a un albañil que trabajaba en su casa, al que pidió hacer un soporte de yeso del tamaño de la pintura sobre el que él mismo fue colocando los trozos.  (Winckelmann, 2011: 130)

A pesar de todas las explicaciones con que nos regala Winckelmann, lo cierto es que la historia se reducía básicamente a una impostura maquinada por el mismo Mengs. Sin embargo, como cuenta Goethe, el pintor fue incapaz, no sabemos si por remordimiento o mera vanidad, de llevarse su secreto a la tumba. Quedó así desvelada, motu proprio, una de las falsificaciones más sonadas y bellas que conocemos en torno a la antigüedad. Lo más curioso es que la historia del arte, disciplina creada precisamente para poder conocer con criterios cronológicos las obras antiguas y, al igual que en la filología, hacer posible el discernimiento de lo falso con respecto a lo auténtico, sirviera precisamente para legitimar una obra nueva como antigua y convertirla nada menos que en uno de los hitos del arte clásico. Hoy día la obra ya puede ser considerada como “antigüedad” y su propia falsedad ha creado una historia absolutamente verdadera, al integrarse dentro de este mismo relato historiográfico. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía citada:

Goethe, J.W. (2001): Viaje a Italia. Trad. de Manuel Scholz Rich, Barcelona, Ediciones B.

Harloe, K. (2013): Winckelmann and the Invention of Antiquity. History and Aesthetics in the Age of Altertumswissenschaft, Oxford, O.U.P.

Winckelmann, J.J. (2011): Historia del arte en la Antigüedad. Trad. de Joaquín Chamoro Miel, Madrid, Akal.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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