Damnatio memoriae. ¿Se puede legislar la “condena al olvido”?

 La Puerta de Toledo, en Madrid, con la inscripción conmemorativa a Fernando VII


La Puerta de Toledo, en Madrid, con la inscripción conmemorativa a Fernando VII

Quienes nos dedicamos a los estudios clásicos sabemos que con la locución latina Damnatio memoriae (traducible como “Condena al olvido”) se denomina el castigo impuesto por el Senado de Roma a aquellos emperadores que quería borrar de la Historia para la posteridad. Quienes sufrían la referida damnatio eran supuestamente condenados, como diría Cicerón, a la terrible “sepultura del olvido”. Me gustaría considerar el valor que tiene para la Historia esta damnatio, y cómo la Historia misma no deja de ser un proceso, natural en sí mismo, de tal condena al olvido. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 

Lo primero de todo, resulta curioso que la locución Damnatio memoriae sea, al igual que el término Humanismus, una acuñación moderna. Fruto del latín universitario de la Alemania del siglo XIX, la locución apareció por vez primera en la tesis doctoral de Johann Heinrich Gerlach titulada De damnatione memoriae (1869). La locución viene a referirse a lo contrario de la llamada “apoteosis” de un emperador, que conllevaría su divinización. Sin embargo, no deja de ser paradójico ver cómo algunos de los emperadores que sufrieron tal damnatio se encuentran hoy día entre los más recordados, como Calígula o Nerón, mientras otros han caído en el anodino limbo de ser únicamente nombres para los especialistas en Historia de Roma. Parece que la memoria de la Historia depende de muchos más factores que de una mera legislación, o de la decisión puntual de unos pocos.

Naturalmente las cosas no son tan sencillas a la hora de hablar sobre el recuerdo histórico del pasado. La calidad de tal recuerdo, su valor positivo o negativo, también es fundamental. Parece normal que este recuerdo se asocie al elogio, como los relativos a las tumbas romanas de los Escipiones. En general, todo aquello que englobamos bajo la denominación de Monumentum tiene que ver con el verbo latino monere (“hacer recordar”) donde sí parece estar implícita esta calidad positiva de la conmemoración. Los monumentos, por tanto, nos hacen recordar algo significativo. Sin embargo, la historiografía del siglo XVIII introdujo un elemento algo más elaborado con respecto a este recuerdo histórico. Me refiero a la capacidad de “distanciarse” con respecto al pasado, de forma que, pongamos por caso, un estudioso de la poesía mística no tenga que ser necesariamente un místico. José Antonio Maravall nos habla acerca de esta nueva actitud en su libro titulado Teoría del saber histórico. En cualquier caso, el relato de la Historia no se aviene bien con las estridencias y los fundamentalismos políticos. El historiador Tácito quería escribir su relato “sin ira ni partidismos”, algo que no siempre es fácil de conseguir. De esta forma, tal distanciamiento histórico nos puede llevar a respetar un monumento, por poco apego o afinidad ideológica que sintamos ante él, y este respeto supone una actitud mucho más elaborada que el simple iconoclasmo. ¿Quemaríamos una estatua de buda por el mero hecho de no ser budistas? Algunos sí lo harían. Al mismo tiempo, la interpretación de los antiguos monumentos ha ido cambiando con el paso de los años. ¿Alguien siente algún afecto por Fernando VII, “el deseado”, cuando contempla la madrileña Puerta de Toledo? ¿Quién puede leer y entender la inscripción latina que hay a cada lado de la puerta, incluido el error de REDUO por REDUCI? Y no contamos con el hecho, más arriba referido, de que los propios monumentos sufren procesos naturales de damnatio. Este es el caso de la inscripción latina que aparece sobre la puerta de las facultades de Filosofía/Filología de la Universidad Complutense de Madrid. La inscripción conmemora en latín los muertos del bando nacional que pertenecían a aquella facultad y murieron durante la guerra civil del 36 (en este caso, no se recuerda, como es natural, a los combatientes de las brigadas internacionales que hasta vivieron en el mismo edificio mientras era bombardeado). Curiosamente, el mármol y el paso de los años han hecho ilegibles aquellas letras donde concurre una fórmula propia de las tumbas romanas de la Via Apia (siste viator) y un texto bíblico (“muertos, todavía hablan”).

Creo, fundamentalmente, que es malo que los políticos legislen sobre la Historia o el lenguaje. Su poder (potestas) a menudo no se compagina con la debida autoridad (auctoritas) y actúan como elefantes en la cacharrería. Recuerdo que una prima de mi madre recortaba de sus fotos personales las cabezas de antiguos novios que había tenido. Ejercía, sin saberlo, una beligerante damnatio memoriae, decapitando aquellas figuras de hombres que en algún momento amo o sufrió. Simplemente hubiera tenido que esperar a que la indiferencia del tiempo surtiera sus efectos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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De Carlos III a Goya: dos inscripciones notables

 La madrileña Puerta de San Vicente, con la inscripción latina que compuso Tomás de Iriarte


La madrileña Puerta de San Vicente, con la inscripción latina que compuso Tomás de Iriarte

Las inscripciones públicas suelen resultar invisibles para el común de los viandantes, especialmente si están escritas en latín. Sin embargo, las modernas inscripciones que aparecen en los monumentos madrileños pueden contener la misma belleza que los propios monumentos donde se engarzan. El equilibrio de la neoclásica Puerta de San Vicente, diseñada por Francesco Sabatini, también se encuentra en la misma inscripción latina que podemos ver bajo su frontón. Este testimonio epigráfico del absolutismo ilustrado contrasta, por su parte, con la estética y el contenido que podemos encontrar en el epitafio latino de Goya, tan sólo unos metros más allá. FRANCISCO GARCÍA JURADO HGLE

Os propongo un bonito recorrido entre la Puerta de San Vicente y la ermita de San Antonio de la Florida por el madrileño paseo que lleva este mismo nombre. El fin de esta pequeña ruta es ver y leer dos importantes inscripciones latinas que nos sitúan, respectivamente, entre los tiempos de Carlos III y de Fernando VII. La primera de ellas está en la Puerta de San Vicente, sita en la conocida glorieta del mismo nombre, frente a la estación de Príncipe Pío y los Jardines del Sabatini, junto al Palacio Real. Se trata de una inscripción que conmemora la creación de la puerta. La segunda es el epitafio de Goya, traído desde Burdeos, al igual que el cuerpo (decapitado) del pintor. Ahora se puede encontrar en la citada ermita de San Antonio de la Florida.

La inscripción de la Puerta de San Vicente es ésta:

CAROLVS III APERTA VIA PORTA STRVCTA
COMMODITATI AC ORNAMENTO PVBLICO
CONSVLTVM VOLVIT ANNO MDCCLXXV

“Carlos III quiso que se velara por la salud y el ornamento
público mediante la apertura de un camino y la construcción
de una puerta, en el año de 1775”

Para dar cuenta de la exquisita pulcritud latina de la inscripción, una vez reconstruida la puerta en tiempos recientes, podemos aducir al testimonio del Antonio Ponz, quien reproduce el texto latino tal como aparece aquí en el tomo V de su Viaje de España (1782). Ahora debe perdonárseme el tono técnico que voy a emplear, pero debo explicar una particularidad sintáctica. En la forma de participio de perfecto CONSVLTVM no aparece explícito el correspondiente infinitivo ESSE, que funciona como su auxiliar para configurar una forma de infinitivo pasado (CONSVLTVM ESSE: “que se mirara por”). Estamos, por tanto, ante una interesante construcción ciceroniana (Cic. Caec. 6 cur te interponis invitissimis iis quibus maxime lex consultum esse vult?:). Asimismo, el mismo hecho de ligar la comodidad y el ornamento nos remonta al Arte Poética de Horacio: “omne tulit punctum qui miscuit utile dulci” (Hor. Ars. 343), que en traducción de Alfonso Cuatrecasas quiere decir: “Se llevó todos los votos el que unió lo útil a lo agradable”.

 El sepulcro de Goya, con la inscripción latina traída desde Burdeos, donde estaba originariamente la tumba


El sepulcro de Goya, con la inscripción latina traída desde Burdeos, donde estaba originariamente la tumba

Por su parte, el epitafio de Goya, insertado en la actual tumba, es como sigue:

HIC JACET
Franciscus a GOYA et Lucientes
Hispaniensis peritissimus pictor
magnaque sui nominis
celebritate notus.
Decurso, probe, lumine vitae
Obiit XVl Kalendas Maii
ANNO DOMINÍ
M DCCC XXVIII
aetatis suae
LXXXV
R.I.P.

“Aquí yace
Francisco de Goya y Lucientes,
Pintor hispano de magnífica destreza,
Reconocido por la gran celebridad
De su nombre.
Una vez recorrida con honradez la luz de su vida
Murió el dieciséis de abril
Del año de nuestro Señor 1828
A la edad de 85 años.
Descanse en paz.”

El epitafio de Goya fue estudiado por Antonio Ruiz de Elvira en un sustancioso artículo (Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos 8, 1995, pp. 295-298), donde comenta lo siguiente (p. 296):

“El epitafio, adéspoto, sin ser de gran belleza, y en 
prosa (y con el error de decir que murió en el año 85 
de su vida; fue en el 83 inclusivo: había cumplido 82 
años el 30 de marzo de 1828, y murió pocos días después, 
el 16 de abril: XVI Kalendas Mali en el epitafio, 
correctamente: curiosamente, en los meses de abril, 
junio, septiembre y noviembre, y solo en ellos, se da 
la coincidencia de día 16 del mes con XVI Kal. del 
siguiente), es sin embargo correcto en todo lo demás (…)”

Ruiz de Elvira vio claramente el eco de un verso de Lucrecio utilizado en el epitafio, en concreto el único verso donde el antiguo poeta latino llama por su nombre a su admirado Epicuro:

 ipse Epicurus obit decurso lumine vitae (Lucr. 3, 1042)

Este verso, traducido por Eduardo Valentí, suena como sigue en castellano:

“El propio Epicuro feneció, al consumirse la antorcha de su vida”

Como estudioso de la historiografía literaria grecolatina en España durante estos tiempos me atrevo a preguntarme si hay alguna razón en especial para haber elegido al poeta Lucrecio, no muy bien visto entre los círculos conservadores, como verso clave para el epitafio. ¿Un eco liberal? Así cabría pensando, si aceptamos, por ejemplo, la atribución que se hace al abate Marchena de la traducción de Lucrecio al castellano. Quien tuviera en mente el verso de Lucrecio podría comparar por tanto a Epicuro con Goya en calidad de grandes figuras de la historia.

Dos inscripciones en latín que dan cuenta de dos momentos singulares de la historia de España: absolutismo ilustrado y ecos liberales. El propio latín es capaz de representar diferentes actitudes estéticas de la propia modernidad. Francisco García Jurado H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Por qué “horacianismo” es un término moderno

 Los poetas contemporáneos. Una lectura de Zorrilla en el estudio del pintor Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado


Los poetas contemporáneos. Una lectura de Zorrilla en el estudio del pintor
Copyright de la imagen ©Museo Nacional del Prado

El pasado día 12 de enero participé como parte de una comisión que había de juzgar una interesante tesis doctoral. Su título, “El horacianismo de Javier de Burgos” llamó mi atención poderosamente frente a otras formulaciones posibles como “Horacio en Javier de Burgos”. Una y otra formulación pueden parecer lo mismo, pero en cada caso esconden, ante todo, actitudes distintas ante el propio fenómeno de la Tradición Clásica. Por Francisco García Jurado HLGE

Digno discípulo de su buen maestro Vicente Cristóbal, Ismael Elías Muñoz es el joven doctorando que, además de tener una vida personal y desarrollar una intensa actividad docente, ha dedicado mucho tiempo nocturno (studiosae vigiliae) a terminar un trabajo de investigación donde el entusiasmo por lo estudiado está a la vista. El contenido de su trabajo no se ha limitado tan sólo a indagar en la obra horaciana de Javier de Burgos (Motril, Granada, 22 de octubre de 1778 – Madrid, 22 de enero de 1848), sino a intentar captar la atmósfera histórica en la que desarrolló su actividad este político e intelectual español. Por tanto, el Horacio que nos presenta Ismael Elías no es, simplemente, un poeta romano de la época augustea traducido y comentado circunstancialmente por un autor que vivió entre los siglos XVIII y XIX, sino la manera en que una época ha releído al antiguo poeta para tratar de extraer de él las esencias clásicas en los tiempos del incipiente romanticismo. Y aquí aparece, probablemente, la palabra clave de su estudio, “romanticismo”, que nos inicia en nuevas claves estéticas que ya serán para siempre irreversibles. Si hasta el siglo XVIII la manera de referirse a los autores grecorromanos era en términos de “antiguos” frente a los “modernos”, desde Madame de Staël comenzó a llamarlos “clásicos”, por antonomasia, frente a los autores “románticos”. El cambio de etiquetas, es decir, de antiguo/moderno a clásico/romántico, no es una mera formalidad, pues, bien al contrario, supone todo un nuevo credo desde el que se va a releer la antigüedad, ahora clásica por antonomasia, desde las nuevas claves estéticas de comienzos del siglo XIX. Los partidarios de los autores románticos abogaron por una nueva actitud ante el arte, la aceptación de que los gustos no son universales sino, más bien, nacionales y mudables. Ese nuevo credo hizo que otros, acaso nostálgicos de épocas pasadas, se decantaran por lo que va a llamarse, a consecuencia del romanticismo, el “clasicismo”. “Clasicismo” es, pues, una palabra nueva, propia del siglo XIX, como “humanismo”, “comunismo”, “socialismo” o casi cualquier ismo propio del momento. El poeta antiguo (ahora “clásico”) más representativo de ese flamante clasicismo ha sido, indiscutiblemente, Horacio, y es quien va a dar nombre a una variante más específica del clasicismo a partir de su propio nombre: el “horacianismo”. El “horaciansino” no es pues, simplemente, una forma de referirse a Horacio, sino, ante todo, una manera moderna, alternativa de la romántica, de exaltarlo en sus valores universales e inmutables. Pero esta exaltación ya convierte a Horacio en un poeta elegible, frente a los modernos poetas románticos, y en una suerte de poeta también moderno, a su manera intemporal. No en vano, el poeta Pushkin imitó a Horacio cuando fundó la moderna poesía rusa, y Paul Valéry, en su admirable ensayo titulado “Situación de Baudelaire”, nos dirá que el clasicismo siempre viene después, como la calma sucede a la tormena. Por todo ello, la elección de Elías Muñoz del término “horacianismo” me ha parecido de lo más acertado. Según el Corpus Diacrónico del Español, esa riquísima base de datos que alberga la página web de la Real Academia Española, el término “horacianismo” aparece por ver primera en español con Dámaso Alonso, al que tanto deben los estudios de Tradición clásica. Sin embargo, ya veo felizmente el uso del término, esporádico todavía, al comienzo del Horacio en España de Menéndez Pelayo, es decir, a finales del siglo XIX. No en vano, Menéndez Pelayo creía, como luego lo hará el portugués Pessoa bajo la máscara de Ricardo Reis, que el estilo horaciano era una suerte de poesía atemporal, más allá de las pasajeras modas, de los ismos efímeros. Sutil paradoja, pues, la de este “horacianismo” militante, pues frente a los ismos pasajeros él pretende ser un ismo eterno. Casi un oxímoron. Francisco García Jurado

 El día de la defensa de la tesis. De izquierda a derecha, Ignacio Pinilla, Francisco García Jurado, Ismael Elías Muñoz, José Luis Moralejo, Felisa del Barrio y Vicente Cristóbal


El día de la defensa de la tesis. De izquierda a derecha, Ignacio Pinilla, Francisco García Jurado, Ismael Elías Muñoz, José Luis Moralejo, Felisa del Barrio y Vicente Cristóbal

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Los niños y la propaganda política: el Altar de la Paz en Roma

ara pacis 4Los niños, desde la Antigüedad, no han dejado de ser objeto de las propagandas políticas más diversas. Así lo vemos en una de las civilizaciones más propagandistas de la Historia: Roma. Fijémonos en uno de sus monumentos más señalados: el Ara Pacis. Desde los gemelos Rómulo y Remo hasta los miembros más jóvenes de la familia imperial, los niños ocupan lugares muy significativos de este monumento, uno de los que mejor representan el principado del emperador Augusto. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Son dos los jóvenes que aparecen como Camilli frente a Eneas en el relieve donde éste hace su ofrenda. Asimismo, pueden verse otros dos niños junto al regazo de Tellus (no podemos saber si también habría niños en el relieve de Roma) y no faltan los niños, acaso como cierto contrapunto a la solemnidad del acto, en la propia procesión que jalona los laterales del altar: el malogrado Gayo César, hijo de Agripa, Germánico, sobrino de Augusto, o Domicia, que llegará a ser madre de Mesalina. Los niños simbolizan el futuro y, por ello, resultan elementos clave de la Nova Aetas de Augusto. No olvidemos que este plan iconográfico se corresponde perfectamente con el niño más famoso de toda la literatura latina, aquel al que canta Virgilio a final de su égloga IV:

 

“Niño pequeño, comienza a reír conociendo a tu madre
(ella aguantó largos tedios los meses que dentro te tuvo).
Niño pequeño, comienza: al que no ha sonreído a sus padres,
ni un dios lo admite a su mesa, ni diosa alguna en su lecho.”

(Verg. Ecl. IV, 60-63 trad. de Vicente Cristóbal)

No en vano, algunos de los niños esculpidos en el Ara Pacis no dejan de sonreír a sus mayores. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El arte de divulgar: un reto estimulante

IMG_0333Sabemos que a menudo no es fácil hacer llegar a un público general aquello en lo que investigamos. Asimismo, los profesionales de la información, por desconocimiento de aquello que transmiten, pueden caer en la mera trivialidad acerca de un enjundioso trabajo científico. Por ello, es aconsejable que aquellos que nos dedicamos a la investigación académica prestemos ciertos esfuerzos a dar a conocer aquello que hacemos de la manera más adecuada. Quisiera que este blog fuera una suerte de prontuario, si bien un tanto apresurado, acerca del fascinante reto que supone divulgar el conocimiento. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

UNA ACTIVIDAD IMPORTANTE PARA EL INVESTIGADOR. Comenzaré diciendo que la divulgación no debería ser la “cenicienta” de la actividad de un investigador. Está claro que no se puede divulgar aquello que no se conoce bien (algo parecido ocurre cuando damos clase, pues no podemos enseñar bien aquello que no hemos aprendido nosotros mismo con cierta profundidad), y para ello ha tenido que haber necesariamente un gran trabajo previo y publicaciones académicas de alto nivel. Sin embargo, deberíamos hacer lo posible por que, al menos, una parte de los resultados de nuestro trabajo investigador no se quedase tan sólo reducido al estrecho círculo de los especialistas. Esta cuestión de romper las barreras estrictamente académicas me ha parecido siempre un estimulante reto. Incluso, cuando llevamos a cabo un trabajo difícil de entender fuera de nuestro pequeño mundo, es posible transmitir, al menos, la pasión por lo que hacemos. Recuerdo un precioso artículo publicado en el boletín del Museo de Ciencias Naturales de Madrid donde se contaba cómo un investigador llevaba años recopilando etiquetas de agua mineral de todo el mundo. Su pasión no obedecía a caprichos tales como coleccionar, por ejemplo, botellas de Coca Cola, sino al estudio de la biodiversidad de las aguas naturales a partir de la composición mineral detallada en las etiquetas. No de manera diferente he estado yo mismo recopilando manuales de literatura griega y latina publicados en España entre 1784 y 1935. Mi fin es dar cuenta de la evolución de una disciplina a partir de los diversos avatares históricos de una nación.

DIVULGAR NO ES VULGARIZAR. Fernando Lázaro Carreter hacía hincapié, en uno de sus dardos en la palabra, acerca de la fundamental diferencia que hay entre “divulgar” y “vulgarizar”. En cualquier caso, divulgar no supone desnaturalizar el conocimiento hasta convertirlo en algo banal e irreconocible. El propio Lázaro ponía el ejemplo de cierto director de orquesta que destrozó obras musicales del repertorio clásico en aras de su mayor difusión (y, por supuesto, del bolsillo del propio director del orquesta). En este sentido, al igual que la divulgación de la música clásica debiera perseguir la formación musical, la divulgación científica tiene que tener como objetivo la propia conformación de una cultura científica a nivel general, de manera que los tópicos sobre la investigación (hay quien no distingue a un químico de un alquimista, a un astrónomo de un astrólogo, o a un historiador de un tertuliano) se convirtieran en apreciaciones cabales. Otro gallo nos cantaría si nuestros políticos tuvieran esta formación y no percibieran la investigación como algo lejano e incomprensible.

¿DIVULGAR REQUIERE PLANTEAR LAS COSAS DE OTRA MANERA? Evidentemente, divulgar supone simplificar los planteamientos normales que usamos en una monografía científica (esquemas, aparatos bibliográficos, notas…) para dar a nuestro trabajo una mayor legibilidad. El público no especializado no requiere de frecuentes notas a pie de página que apoyen nuestras afirmaciones. Por lo demás, los artículos científicos suelen obedecer a planteamientos argumentales de los que la divulgación no precisa. Pongamos por caso mi reciente articulo sobre Machado y Virgilio en el Bulletin Hispanique. En este trabajo me veía obligado a justificar, por ejemplo, por qué un interesante texto que Machado escribe sobre Virgilio en Los Complementarios proviene del crítico francés Saint-Beuve. En un artículo de divulgación debería hacer hincapié, sobre todo, en el hecho de que un poeta moderno preste tanta atención a uno antiguo, frente a lo que una persona no especializada en tradición clásica podría pensar y no tanto en cuestiones puntuales.

PARA QUÉ PÚBLICO ESCRIBIMOS. A veces somos nosotros quienes aportamos divulgación sin que nadie nos la demande, pero otras veces sí que se nos pide. En mi caso, es grato colaborar, por ejemplo, con la revista Historia National Geographic. Cuando esto se produce debo asumir que no puedo escribir acerca de lo que quiero ni tampoco de cualquier manera. Cuando colaboro con la revista se me da un tema (el último ha sido “Claudio, de bufòn a emperador”) que se supone de interés general para el millón de lectores que compone la audiencia de la revista. Recuerdo especialmente, como algo muy grato, la primera vez que tuve ocasión de escribir un artículo para HNG. La suerte hizo posible que se me ofreciera componer un artículo sobre el vestido en Roma, lo que supuso que pudiera desarrollar alguna de las ideas fundamentales nada menos que de mi tesis doctoral, que había versado sobre la mentalidad indumentaria a través de los verbos de vestir en la lengua latina. Jamás soñé que alguna de las ideas fundamentales de mi tesis, como el hecho de que haya dos verbos específicos para cada tipo de prenda (túnica y toga), llegaría a tantas personas.

HAY MUCHAS FORMAS DE DIVULGAR. En efecto, los caminos de la divulgación son tantos como nuestra imaginación nos permita entrever. Desde un simple blog hasta un paseo guiado, pasando, naturalmente, por actividades donde el público se sienta implicado con el saber riguroso. Hace años me dediqué con cierto énfasis a organizar actividades para la Semana de la Ciencia. Hasta creé cierta fidelidad del público. Ahora me dedico básicamente a los blogs académicos, aunque soy consciente de que, dado que recogen en algunas ocasiones noticias concretas de la actividad investigadora, tienen que ver más con una función informativa de carácter académico que con la mera divulgación. Por ello intento compensar esas noticias concretas (congresos, publicaciones recientes…) con blogs que pueden tener un alcance más general (el relato de un personaje histórico…)

PODEMOS CAMBIAR EL CURSO DE UNA VIDA. Huelga decir que nuestro comportamiento obedece sobre todo a las emociones, y que algunas de las decisiones más importantes que adoptamos en nuestra vida tienen que ver con circunstancias imprevistas. Imaginemos a un niño que sueña con ser médico. ¿Acaso ha pensado en su posible especialidad, en los años que tendrá que pasar estudiando y luego haciendo prácticas? ¿Sabe cómo es el mundo profesional que le espera? De ninguna manera. Probablemente sueñe con ponerse un bata blanca y un estetoscopio sin saber muy bien por qué, pero esta razón es suficiente, pues ya ha creado un vínculo afectivo con una vocación. La divulgación puede alimentar a menudo este tipo de afectos intuitivos, al hacernos soñar con mundos que no conocemos. Mi visita de niño al Museo Nacional de Ciencias Naturales cambió, en este sentido, mi vida, aunque luego no me dedicara a las ciencias experimentales. Había intuido algo más importante que ser “de letras” o “de ciencias”: la curiosidad por las cosas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Mármol y poesía: el Ara Pacis de Augusto

ara pacis 1El Ara Pacis es uno de los monumentos que mejor definen desde el punto de vista iconográfico la época y la figura del primer emperador de Roma. En señal de agradecimiento por sus exitosas campañas por Hispania y la Galia, en el año 13 a.C., el Senado decidió construir este altar de la diosa Paz junto al Campo de Marte, lugar conocido por tal nombre porque allí se había erigido antiguamente un templo al dios de la guerra. Esta circunstancia no deja de tener cierto carácter simbólico, pues la guerra y la paz constituyen las dos caras del propio Augusto. Primero se erigió un altar provisional el mismo año 13 a. C., y en el año 9 a.C. se terminó de construir el altar de mármol de estilo helenizante que podemos admirar hoy día reconstruido junto al Tíber. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Años más tarde, poco antes de su muerte, el 19 de agosto del año 14 de nuestra era, Octavio Augusto entregó a las vírgenes vestales cuatro importantes documentos, entre ellos una relación de sus propios logros históricos que conocemos como las Res gestae Divi Augusti. Tras la muerte del emperador, cumpliendo con sus deseos, este testamento político fue grabado en grandes planchas de bronce junto a su Mausoleo. Aunque tales planchas desaparecieron, fue gracias a una copia conservada en Ancira (actual Ankara, Turquía) como en el siglo XX pudo exponerse de nuevo el texto públicamente, esta vez inciso en piedra, frente al mismo Mausoleo de Augusto. Hoy día la gigantesca inscripción aparece adosada a un nuevo y moderno edificio que desde 2006 alberga y protege el Ara Pacis Augustae, o el Altar de la Paz Augusta.ara pacis 5 Lo más curioso es que Augusto nos cuenta en la propia inscripción por qué se erigió este altar:

“Tras regresar a Roma, procedente de mis exitosas campañas 
en Hispania y la Galia, durante el consulado de Tito Nerón 
y de Publio Quintilio, el senado decidió la consagración de 
un Altar de la Paz Augusta junto al Campo de Marte con motivo 
de mi regreso, y ordenó que allí los sacerdotes y las vírgenes 
vestales celebraran un sacrificio anual.” 
(Res gestae Divi Augusti, 12)

El Ara Pacis fue completamente excavada y trasladada desde su emplazamiento original, en el Campo de Marte, hasta la ribera del Tíber, para colocarla frente al propio Mausoleo del emperador. Aunque se trata de una construcción en mármol, representa idealmente lo que se conoce como un templo menor o provisional. Tales templos estaban delimitados mediante una empalizada de madera que aquí aparece representada en la decoración interior de los muros que encierran el altar. Por lo que sabemos, el Altar de la Paz estaba cerca de un obelisco que hacía las veces de reloj solar y llegaba a tocar con su sombra el propio templo el día del cumpleaños del emperador. El Senado, además, decidió que el apelativo por el que mejor se conoce al emperador, “Augusto”, se añadiera al propio nombre de la diosa Paz. El nombre de “Augusto” proviene del verbo latino augeo (“crecer”) y adquiere el sentido religioso de lo que es venerable. Diosas tan relevantes como la propia Juno o Providencia recibían este mismo apelativo. De esta forma, la Paz se volvía ahora “Augusta” y el propio Octavio aparecía considerado, junto a ella, como un nuevo dios enviado para pacificar a los pueblos. Esa pacificación, no lo olvidemos, marcaba una nueva edad de prosperidad para Roma, coincidiendo con el principado de Augusto. Daba así comienzo una nueva etapa de la Historia. He aquí el mensaje clave que nos proporciona este monumento dentro de sus muchas y posibles interpretaciones.

Pero no sólo desde el punto de vista histórico, sino también artístico, el Ara Pacis es una de las construcciones más representativas de la llamada Edad de Oro augustea. Se trata de un monumento y de bellas proporciones, casi cuadrangular (11 por 10 metros), erigido sobre un pedestal y al que se accede por medio de una escalinata. Está compuesto por cuatro muros exteriores que delimitan el terreno sagrado destinado al altar propiamente dicho. A diferencia de otros monumentos, lo más interesante se encuentra en los relieves de estos muros exteriores. Se trata de dos puertas de entrada y dos lienzos laterales que representan todo un complejo ideario iconográfico de la antigua y la nueva Roma. Tales relieves pueden considerarse como verdaderos poemas en mármol, con claros correlatos en la literatura de la época, sobre todo las obras del historiador Tito Livio y poetas como Virgilio y Horacio.

-El Ara Pacis: un poema esculpido en mármol

Fiel al famoso dicho de Augusto de haber recibido una ciudad de barro y haberla reconstruido en mármol, el Ara Pacis es una magnífica muestra de lo que se puede hacer con este noble material, que en tiempos del emperador no lucía blanco como ahora, sino policromado. Pero no sólo el mármol aspira aquí a perdurar en el tiempo, también lo hace el mensaje que transmiten sus bellos relieves exteriores. Al ser reinstalado en su nueva ubicación junto al Tíber, el altar cambió su orientación original este/oeste por la de norte/sur. En su antiguo emplazamiento dentro del Campo de Marte, en la vía Flaminia, que era por donde el emperador había llegado a Roma tras sus campañas de Hispania y la Galia, el Ara Pacis nos mostraba dos hermosos relieves en mármol a cada lado de su puerta delantera y escalonada. A la derecha figuraba Eneas, vestido tan sólo con una toga, a la manera antigua, mientras hacía una ofrenda a los dioses Penates. A la izquierda, podía verse una representación de la cueva del Lupercal, donde un pastor descubrió a la mítica loba (“Lupercal” proviene de lupa “loba”) amamantando a los gemelos Rómulo y Remo. Mientras la fachada principal del templo nos ofrece estas dos escenas fundacionales, cuyos míticos Eneas y Rómulo representan los valores romanos de la virtus y la pietas, la parte trasera nos muestra, en el lado correspondiente al relieve de Eneas, a la Diosa de la tierra (Tellus) rodeada de fertilidad y prosperidad y, a su derecha, al otro lado de la puerta, una nueva figura que probablemente representaba la personificación de Roma. La fachada delantera nos hablaría de un tiempo legendario, mientras la parte trasera estaría dedicada a la refundación de Roma gracias a una nueva edad bajo el principado de Augusto.ara pacis 2 ara pacis 3Por su parte, los muros laterales están dedicados a un tiempo mucho más concreto, precisamente el día de la consagración del templo, cuando tan sólo era una construcción provisional. En ellos aparece representada una procesión conformada por los sacerdotes y la propia familia imperial, inspirada en la procesión de las Panateneas esculpida en el Partenón de Atenas.

-Eneas y la cueva del Lupercal

Como ya hemos dicho, la entrada al templo nos ofrece a cada lado de la puerta dos momentos fundacionales de la Historia legendaria de Roma. A la derecha, aparece el que probablemente sea Eneas mientras realiza en un rústico altar un sacrificio a los dioses Penates, es decir, las primitivas divinidades domésticas, aunque con el tiempo adquirieron carácter público. Conviene recordar, sin embargo, que Augusto devolvió el culto de los Penates públicos a la esfera privada, y hasta les consagró una capilla con altar dentro del propio Palatino. Llama la atención cómo en un segundo plano y a lo lejos aparece representado un templo con los Penates, dejando claro el carácter religioso de la escena. Eneas encarna la pietas erga deos, o “la piedad debida a los dioses”, como uno de los fundamentos de la religión romana. El héroe troyano aparece vestido de manera arcaica, con una toga que lo recubre directamente, sin túnica, mientras los dos jóvenes que le ayudan a celebrar el sacrificio, los Camilli, están vestidos a la manera de la época de Augusto. Lejos de ser esto un anacronismo, puede estar representando la proyección que el propio sacrificio fundacional de Eneas tuvo para el futuro de Roma. De esta forma, cabría pensar en un diálogo entre un tiempo pasado (Eneas) y su futuro (los jóvenes romanos). Este juego de lo que podemos entender como el “futuro en el pasado” es algo muy grato para la propia cultura romana, como cuando en el libro VI de la Eneida, durante el descenso de Eneas a los infiernos, su padre Anquises, ya fallecido, le cuenta lo que llegará a ser Roma. En cierto momento de su relato profético, Anquises se refiere, desde un remoto pasado y en los propios infiernos, al futuro emperador de Roma:

“Vuelve hacia aquí tus ojos, mira este pueblo
y a tus romanos. Aquí, César y toda de Julo
la progenie que ha de llegar bajo el gran eje del cielo.
Éste es, éste es el hombre que a menudo escuchas 
                               [te ha sido prometido,
Augusto César, hijo del divo, que fundará los siglos
de oro de nuevo en el Lacio por los campos que un día
Gobernara Saturno, y hasta los garamantes y los indos
llevará su imperio; […]” 
(Virg. En. 6, 789-795 trad. de R. Fontán Barreiro)

Obviamente, el papel protagónico de Eneas en la iconografía del altar tiene como fin la apropiación de la propia leyenda troyana por parte de la familia imperial, donde Augusto sería un nuevo Eneas. No en vano, si se contempla el templo desde la esquina delantera derecha, vemos a un lado a Eneas y, al otro, en el relieve lateral, al mismo Augusto, ambos con la cabeza velada y en clara relación de continuidad.

Al otro lado de la puerta nos encontramos con uno de los mitos fundacionales de Roma, como es el hallazgo en la cueva del Lupercal, donde la loba amamantó a Rómulo y Remo. En ese relieve aparece Marte mientras observa la escena, precisamente cuando el pastor Fáustulo acababa de encontrar a la loba. Tito Livio describe este momento en que los dos gemelos, hijos de una vestal y supuestamente del dios Marte, salvados de una muerte cierta, encuentran el cobijo y el alimento de esta madre tan especial:

“La tradición sostiene que, cuando el agua, al ser de poco 
nivel, depositó en seco la canastilla a la deriva en que 
habían sido colocados los niños, una loba, que había salido 
de los montes circundantes para calmar la sed, volvió sus 
pasos hacia los vagidos infantiles, que se abajó y ofreció 
sus mamas a los niños, amansada hasta tal punto la encontró 
lamiéndolos el mayoral del ganado del rey –dicen que se 
llamaba Fáustulo-, y que él mismo los llevó a los establos 
y los encomendó a su mujer, Larentia para que los criase. 
Hay quienes opinan que Larentia, al prostituir su cuerpo, 
fue llamada «loba» por los pastores y que esto dio pie a 
la leyenda maravillosa.” 
(Liv. I, 6-8 trad. de J.A. Villar Vidal)

Como podemos ver, Livio intentó racionalizar la leyenda mediante el doble sentido que la palabra “loba” (el animal y la prostituta) tiene en latín, pero esto no resta un ápice de valor a la bella historia. Los niños gemelos, como símbolo de regeneración, vuelven a aparecer, intencionadamente, en el relieve que está justo en el lado opuesto de la parte trasera del altar, el dedicado a la diosa Tellus.

-Tellus: la madre tierra

En la parte trasera del templo tenemos a Italia, o la Madre Tierra (Tellus) en lo que es el relieve mejor conservado del conjunto. Tellus aparece rodeada de fertilidad, tanto en lo que respecta a los frutos de la tierra como a los dos niños, quizá Rómulo y Remo, o incluso los propios herederos de Augusto: Gayo y Lucio. Los niños aparecen a ambos lados, uno de ellos en actitud de mamar. “Mamar” en latín se dice felare, y de esta misma palabra deriva el término felicitas (“felicidad”), que no es otra cosa que lo que “crece” y, por tanto, es próspero. Otro término, el que se refiere al campo “abonado” (laetus) da lugar a un nuevo término para expresar la felicidad: laetitia, pues tanto el animal que mama como el campo abonado crecen y se vuelven prósperos. ara pacis 4Por lo tanto, la felicidad está unida en la cultura romana a la idea concreta del crecimiento animal y vegetal. Al mismo tiempo, si partimos, como propone el profesor Gómez Pallarés, de la idea de que los poetas latinos de la época debieron inspirarse en el imaginario visual que los rodeaba, los atributos que rodean a Tellus están indicando el nacimiento de una nueva Edad Dorada para la tierra, precisamente la que Virgilio nos describe en su cuarta égloga:

“Mas para ti, como ofrendas primeras, sin ser cultivada,
niño, la tierra dará ágiles yedras doquiera con nardos,
y colocasias mezcladas con flor del acanto risueño.
Solas las cabras vendrán al aprisco con ubres de leche
llenas, y no temerán al ingente león los rebaños.
Sola tu cuna, además, hará brotar lindas flores.
Sucumbirá la serpiente, y la hierba falaz del veneno
sucumbirá y nacerá en todas partes amomo de Asiria.”
(Virg. Buc. IV, 18-25 trad. de V. Cristóbal López)

Es curioso ver cómo la “colocasia” que nombra Virgilio ahora puede verse esculpida en el relieve inferior del altar. Este relieve no sólo cumple funciones decorativas, pues está destinado a reforzar la idea de felicidad entendida como fertilidad y prosperidad. También Horacio se hizo eco de este universo visual en su Carmen saeculare (29 ss.), por lo que podemos ver que estamos ante un imaginario compartido. Al otro lado de la puerta se encontraba la diosa Roma, sentada sobre las armas, entre el Genius del senado y el pueblo de Roma. Lamentablemente, su estado es muy fragmentario. En cualquier caso, esta diosa mantendría una simbólica posición simétrica con la Madre Tierra.

-Los niños en el Ara Pacis

Desde los gemelos Rómulo y Remo hasta los miembros más jóvenes de la familia imperial, los niños ocupan lugares muy significativos del Ara Pacis. Son dos los jóvenes que aparecen como Camilli frente a Eneas en el relieve donde éste hace su ofrenda. Asimismo, pueden verse otros dos niños junto al regazo de Tellus (no podemos saber si también habría niños en el relieve de Roma) y no faltan los niños, acaso como cierto contrapunto a la solemnidad del acto, en la propia procesión que jalona los laterales del altar: el malogrado Gayo César, hijo de Agripa, Germánico, sobrino de Augusto, o Domicia, que llegará a ser madre de Mesalina. Los niños simbolizan el futuro y, por ello, resultan elementos clave de la Nova Aetas de Augusto. No olvidemos que este plan iconográfico se corresponde perfectamente con el niño más famoso de toda la literatura latina, aquel al que canta Virgilio a final de su égloga IV:

“Niño pequeño, comienza a reír conociendo a tu madre
(ella aguantó largos tedios los meses que dentro te tuvo).
Niño pequeño, comienza: al que no ha sonreído a sus padres,
ni un dios lo admite a su mesa, ni diosa alguna en su lecho.”
(Verg. Ecl. IV, 60-63 trad. de Vicente Cristóbal)

No en vano, algunos de los niños esculpidos en el Ara Pacis no dejan de sonreír a sus mayores.

El Ara Pacis es, en resumidas cuentas, un bello poema en mármol, un monumento comparable al mayor poema jamás escrito en latín: la Eneida de Virgilio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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De la sublimidad. Una nueva traducción al portugués

IMG_4561Dionísio Longino,  Do sublime. Tradução do grego, introdução e comentario, Marta Isabel de Oliveira Várzeas, Imprensa da Universidades de Coimbra, 2015

Junto al concepto de belleza, al que acaso supera, y frente a lo grotesco, al que se opone en calidad de contrapunto, lo sublime o la sublimidad han tenido un notable desarrollo en las teorías estéticas. Su recorrido histórico se extiende desde este breve pero intenso tratado atribuido a Longino, probablemente escrito en el siglo I de nuestra era, hasta los modernos pensadores dieciochescos Edmund Burke (Indagación filosófica sobre el origen de las ideas acerca de lo sublime y lo bello) e Immanuel Kant (Lo bello y lo sublime), que dieron al término (y, de paso, al antiguo tratado) nueva vida en el contexto de las incipientes estéticas neoclásicas y románticas (el escocés Hugh Blair hará también lo propio en su difundida retórica).

La reciente y espléndida traducción que ahora reseño del tratado griego llegó a mis manos durante los felices días en que se celebraron las “II Jornadas da Sociedade Portuguesa de Retórica” (Faculdade de Letras da Universidade do Porto, 24-25 de Novembro de 2015). Fue entonces cuando se hizo pública presentación del libro, al tiempo que buena parte de las ponencias giraban igualmente en torno a la presencia de la sublimidad en el contexto de la retórica. La palabra griega hypsos es la que sirve en este tratado, en principio catalogable como un manual de retórica, para dotar de forma y contenido al concepto de sublimidad, caracterizándolo como un modo de elevación que no sólo es estético, sino también moral.

El libro que reseñamos comienza con una utilísima introducción que nos deleita hablándonos acerca del autor y la fecha de composición del tratado. La autora, Marta Várzeas, tras las diferentes dudas y conjeturas en torno a la figura de Dionisio Longino, que es el nombre que aparece en el códice Parisinus 2036, se decanta finalmente por esta filiación autorial, a pesar de que en la portada de la obra ha preferido que éste no figure expresamente. Pasa luego a hablar acerca del tema de la obra, señalando la originalidad que presenta este breve tratado de retórica griega en el contexto de su época. Ciertamente, la novedad radica en la manera en que nuestro autor enfoca el assunto de la sublimidad, cuando transciende de la mera preceptiva al modo en que “podemos conducir nuestra propia naturaleza a un cierto grado de elevación”. De esta forma, el término hypsos nos llevaría, más bien, hacia la ética que estrictamente a la retórica y la estilística, dado que lo sublime se convierte, en definitiva, en “el eco de la grandeza interior”. Es, asimismo, muy útil dentro de la introducción el apartado destinado a la estructura de la obra, que nos aclara con una perspectiva sinóptica las diferentes ideas desarrolladas en él. Se cierra esta introducción con un breve apartado dedicado al texto y su tranmisión, donde se nos ofrecen los datos básicos acerca del manuscrito más antiguo (el ya citado Parisinus 2036), la editio princeps (Basilea, 1554) y su entrada en el mundo de las ideas estéticas modernas gracias a Burke y Kant.

 Estatua de Edmund Burke que hoy día puede verse en el Trinity College de Dublín (fotografía de F. García Jurado)


Estatua de Edmund Burke que hoy día puede verse en el Trinity College de Dublín (fotografía de F. García Jurado)

Sigue a esta introducción una sucinta pero acertada bibliografia donde se puede encontrar tanto las principales ediciones críticas, traducciones y comentarios, como los estudios fundamentales.

A continuación, y provistos ya de este imprescindible utillaje introductorio, nos adentramos en la traducción del tratado como tal, que destaca tanto por su precisión como por el buen conocimiento que la traductora demuestra de los problemas críticos de su texto original al justificar mediante oportunas notas algunas de las soluciones que ha dado a ciertos términos. Es el caso de su traducción de un “arte de lo sublime o lo profundo”, término éste último elegido para verter el sentido del término griego bathous (2.1.), que algunos críticos consideran un error de lectura, por lo que proponen pathous (“emoción, pasión”); la traductora, sin embargo, opta por la lectura primera, al hallarse este término dentro de la tradición retórica y poderse considerar como sinónimo de hypsous: la elevación y la profundidad no dejan de ser puntos de vista en torno al mismo hecho.  

A pesar de los siglos transcurridos, nos sentimos identificados con las ideas del tratado en más de una ocasión, en especial cuando leemos, al disertar ya acerca de las causas de la decadencia de la oratória, que la sublimidad no depende exclusivamente de la formación ni de la riqueza. Como bien señala nuestro autor mediante una cita ajena (44.1.), aunque en sus tiempos haya personas bien instruidas y capaces de lograr bellos efectos literarios, sin embargo, carecen de sublimidad; asimismo (44.7), la riqueza o el amor al dinero nos impiden pensar en los (“grotescos”) males que le son connaturales (casi parece que estoy viendo al rico Trimalción de Petronio, prototipo del nuevo rico romano de su época). La sublimidad no deja de ser, en este sentido, un absoluto, un ideal que transciende cualquier regla y que, por supuesto, requiere de una elevada actitud moral.

El libro se cierra con un índice de autores y pasajes citados que sirve perfectamente a la consulta concreta. En un orden de cosas más formal, me ha llamado la atención que el libro cuente, como si de un artículo científico se tratara, de resumen y palabras clave, en lo que parece un claro empeño editorial por dotar también a los libros académicos de las formalidades de que ya gozan los artículos de las revistas indexadas. No nos cabe más que felicitar a la profesora Várzeas por esta espléndida obra, combinación de buen hacer y de sencillez expositiva. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El independentismo en la Antigüedad: Sertorio

 La muerte de Sertorio, de Vicente Cutanda


La muerte de Sertorio, de Vicente Cutanda

De oscuro linaje, según Plutarco, Quinto Sertorio contaba con varias de las virtudes que pueden convertir a un general en mítico: su valentía y su ingenio. Sin embargo, historiadores antiguos y modernos han visto en él desde un héroe hasta un traidor. En cualquier caso, Sertorio mantuvo en jaque a Roma durante diez años y volvió a resucitar las aspiraciones independentistas de los lusitanos tras la muerte de su caudillo Viriato. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

En el año 82 a.C. Sertorio se encontraba en Mauritania, cumpliendo una misión muy precisa: reclutar un ejército para combatir a Sila, que había sido nombrado dictador como cabeza del partido de los aristócratas. Entonces Sertorio recibió una propuesta inesperada: los lusitanos le ofrecían encabezar una rebelión contra Roma. De esta forma, un pueblo oriundo de la Península Ibérica se ponía voluntariamente en manos de un general romano. Los intereses de los lusitanos no coincidían exactamente con los de Sertorio: los primeros querían librarse del yugo de Roma, el segundo sólo pretendía acabar con el poder de Sila. Pero tenían un enemigo común que hizo posible la alianza. Sertorio ya había estado antes en Hispania acompañando al cónsul Didio, que actuó con implacable impiedad contra los lugareños. Fue así como Sertorio se dio cuenta de que era mucho más inteligente tenerlos como aliados. Por tanto, tras la invitación a encabezar la guerra, Sertorio dejó una parte de sus tropas en África y marchó con 4.000 hombres a Hispania en el año 80 a.C. Comenzaba el mito de Sertorio entre los lusitanos.

Es precisamente en ese momento cuando tiene lugar uno de los episodios de la vida de Sertorio que aunque parece anecdótico no lo es en absoluto. Plutarco nos cuenta que un lugareño llamado Espano había encontrado una cierva recién parida. Tras hacerse con la cría, se la regaló a Sertorio, pues era un animal extraordinario por su blancura. La cervatilla terminó haciéndose tan inseparable del general que éste quiso hacer creer que aquel regalo había sido hecho por la propia diosa Diana y que gracias al animal podía conocer secretos vedados a los demás mortales. De esta forma, si algún mensajero traía la noticia de la victoria de uno de sus ejércitos, ocultaba a éste y hacía ver que era la cervatilla la que se lo había transmitido, logrando ser tenido como un dios entre los supersticiosos lusitanos.

Gracias a tales cosas, Sertorio encarnaba en su persona al buen romano, al general aguerrido y al hombre dotado de cualidades sobrenaturales. En cierto sentido, había suplido la nostalgia del antiguo caudillo lusitano Viriato. En lo militar, Sertorio supo combinar sabiamente la táctica romana con la peculiar lucha de guerrillas lusitana: no dar tregua al enemigo, devastar y rapiñar, obrar con rapidez y evitar batallas en campo abierto. Es así como logró poner en jaque a Cecilio Metelo, a quien Sila había enviado a Hispania como procónsul. De manera paradójica, Sertorio lograba las victorias mediante sus estratégicas retiradas. Fue así como Sertorio, con su lugarteniente Hirtuleyo, logró neutralizar la ofensiva de Metelo y avanzar hacia la Hispania Citerior desde la Ulterior. Según Schulten, este avance hacia el Este debió de ser un cómodo paseo triunfal. Sertorio tomó Segóbriga y Caraca, y continuó por Bílbilis y Contrebia. Ahora también los celtíberos hacían causa común con Sertorio.

Llegado a Osca (la actual Huesca), Sertorio fundó una inusitada escuela con el fin de instruir a los hijos de los nobles celtíberos. Sin embargo, el fin de este centro de enseñanza no era tan filantrópico como pudiera parecer, pues le servía para mantener a los hijos de estos nobles en calidad de rehenes. También creó en Osca un senado, si bien no era más que un mero órgano consultivo. Sertorio se acercaba así a la figura que unos años más tarde encarnaría el propio Augusto, pues su verdadera intención era convertirse en emperador. Según Schulten, el propósito de Sertorio era crear en Hispania una segunda Roma para poder lograr así el control de la misma Roma. Hispania se convertía de esta forma no tanto en el objetivo de Sertorio como en el instrumento ideal para terminar con el poder de Sila. Hacia el año 76 a.C., Sertorio estaba ya en la cumbre de su poder, lo que le permitió organizar una gran ofensiva hacia el Levante. Quien acabará siendo su asesino, M. Perpenna Vento, une ahora sus fuerzas a las suyas. Es entonces cuando Sila envía hasta Hispania a otro de sus grandes generales, Pompeyo. Este logra vencer a Perpenna, pues era muy inferior en astucia y valentía al propio Sertorio. No obstante, Sertorio logró interponerse entre ambos contendientes en la ciudad de Lauro, equidistante de Sagunto, donde había establecido su campamento Pompeyo, y de Valentia, a donde había huido Perpenna. Sin embargo, la llegada de las tropas de Metelo, quien había logrado terminar incluso con el lugarteniente Hirtuleyo, supuso un grave revés para Sertorio. Tuvo entonces lugar en Sagunto uno de los combates más decisivos, aunque se libró con una victoria pírrica para Sertorio, por culpa de Perpenna, una vez más. En el otoño del 75 a.C. fue Pompeyo quien atacó a Sertorio, pero sin obtener tampoco una victoria clara. El mito de Sertorio como general invicto comienza a resquebrajarse. Pompeyo envía entonces una carta al Senado de Roma (conservada gracias a Salustio) para conseguir más recursos y tropas. Gracias a esta nueva ayuda, Pompeyo y Metelo ponen cerco a la sertoriana Calagurris en el año 74 a.C. Tras haberse hecho con la Hispana Citerior preparan ahora su ofensiva contra Sertorio en la Ulterior. Además de la ofensiva externa, la división que se va produciendo entre los aliados de Sertorio es cada vez mayor a causa de lo incierto de sus victorias. Para colmo de males, se extravió la cierva del general, encontrada casualmente gracias a unos que la reconocieron corriendo por el campo. Sertorio preparó teatralmente el reencuentro con el animal, dejando que ésta acudiera públicamente hasta él como si de un hecho divino se tratara. No era más que el desesperado intento de recuperar su fama sobrenatural. Pero ya todo era en vano. En el año 73 a.C., el poder de Sertorio se derrumba, una vez perdida la Celtiberia. Obligado a refugiarse en el territorio del valle del Ebro, Sertorio terminará convirtiéndose en un personaje vil y despótico. Las relaciones con los pueblos nativos se vuelven turbias. Incluso va a ordenar la muerte o la venta como esclavos de los hijos que los caudillos iberos habían dejado en la escuela de Osca. También los romanos que habitan con él en Osca recelan cada vez más de su persona. Es entonces cuando movido por la envidia y el miedo Perpenna organiza una conspiración contra Sertorio, al tiempo que el Senado de Roma decretaba el perdón para todos aquellos partidarios de Sertorio que depusieran las armas. Once fueron los coautores del magnicidio, que tuvo lugar durante un banquete organizado en casa de Perpenna para celebrar una falsa victoria. Esto ocurría en el 72 a.C. El asesinato de Sertorio puso fin a su paulatina decadencia, pero también a diez años de campañas militares por Hispania. Tras su muerte, la causa sertoriana fue desvaneciéndose. Tan sólo Calagurris se mantuvo firme hasta el punto de que sus habitantes, sitiados, recurrieron a la ingesta de cadáveres humanos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La belleza material de la erudición: un ejemplar de 1716

Hasta el momento en que la lengua francesa se impuso como vehículo de conocimiento a lo largo y ancho de toda Europa, todavía el latín seguía siendo, durante el siglo XVIII, una lengua franca para la divulgación y la enseñanza. En 1716, Johann Georg Emmanuel Walch (o, en la versión latinizada de su nombre, Walchius, 1693-1775), profesor en Jena, compone un hermoso libro en pulcro latín cuya traducción a una lengua moderna, además de innecesaria, lo convertiría en irreconocible y anacrónico. Hoy quiero dedicarme a dar algunas notas acerca de esa joya olvidada de la bibliografía erudita. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE

Nuestro libro en cuestión se titula Historia critica Latinae linguae, pero traducirlo como “Historia crítica de la lengua latina” puede llevarnos, ciertamente, a un anacrónico espejismo. Antes de que en los primeros decenios del siglo XIX surgiera la disciplina que hoy conocemos como “Lingüística”, tan ligada al idealismo humboldtiano, encontramos durante el siglo XVIII algunas Historiae Latinae linguae, en particular las de Walchius y Funccius, que utilizan aún como metalenguaje la lengua latina y que servirán, ante todo, para el desarrollo ulterior no tanto de los estudios lingüísticos como de las modernas historias de la literatura romana. La historia de la lengua latina (en particular la literaria) queda así ligada a la propia historiografía literaria romana, hasta que el desarrollo de la lingüística histórica dé lugar a la primera gramática histórico-comparada de la lengua latina, la del filólogo danés Madvig, que implica el paulatino paso a un nuevo paradigma: el de la “lingüística latina”, independiente ya del estudio literario, y ligada a disciplinas como la fonética y la morfología, o la historia de la lengua propiamente dicha.
De esta forma, y si no se consideran tales techos, los historiógrafos de la literatura romana pueden caer en el “error” anacrónico de considerar las obras de Walchius y de Funccius dentro del ámbito de la lingüística cuando, en realidad, se formularon en el momento en que aún no existía este nuevo paradigma y quedaba todavía un siglo largo para que se relacionara formalmente con el estudio de la propia lengua latina.

Materialmente, el ejemplar que muestro en estas fotografías es una primera edición, la de 1716, mucho más rara que la segunda, de 1729. Me ha sorprendido encontrar en esta editio princeps un grabado en el frontispicio que no he encontrado en la segunda edición. En él se muestra una doble VIA AD LATIVM, la recta y buena, frente a la tortuosa y mala. Asimismo, vemos dos modelos de docente que ya podemos reconocer en las obras humanísticas del siglo XVI. En esta VIA simbólica está la base que motiva la palabra “currículo”, que nos muestra la metáfora del aprendizaje como un recorrido. En España, Casto González Emeritense, durante la época de Carlos IV, y Alfredo Adolfo Camús, ya en los tardíos tiempos de Isabel II, se inspiraron en esta obra de Walchius para intentar reformar la enseñanza de las LITTERAE LATINAE en España. Conmueve, por tanto, no sólo la belleza del ejemplar, sino la conciencia de tener un importante testimonio de la enseñanza de las letras latinas en nuestras manos. El ejemplar, por cierto, está a punto de cumplir tres siglos de existencia. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Algunas impresiones tras las jornadas “Modernos heterodoxos”

grupo ucm hlge 2015No es en absoluto mi intención hacer aquì una reseña de nuestras jornadas “Modernos heterodoxos. En torno a Alfredo Adolfo Camús”, pero sí me gustaría, cuando menos, ensayar cuáles han sido las ideas y asuntos básicos que se han puesto sobre la mesa al tratar acerca de la polifacética figura del profesor Camús. Este es el resultado de esa improvisada pesquisa. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Lo primero de todo es que me siento feliz por el resultado de unas jornadas que, acaso, hayan sido las mejores de entre todas las que venimos organizando anualmente los componentes de nuestro grupo. Esta vez, al tratar sobre un personaje concreto de nuestra historia intelectual, las pesquisan tenían un claro denominador común y esto ha contribuido a que la diversidad de planteamientos partiera de un centro bien definido.

De la brillante y emotiva ponencia de Germán Gullón me gustaría destacar la lectura que hizo del texto de Pérez Galdós acerca de su profesor Camus y, muy en especial, la referencia al rechazo que éste último sentía por el, así llamado, “realismo grosero”. Simplemente, Camús despreciaba aquellas obras de arte finiseculares que atacaban el debido decoro del que nos habla tan atinadamente la Poética de Horacio. Tanto Galdós como Camús estaban abiertos a lo nuevo frente al apriorismo de los dogmas, pero el mal gusto, el monstruo con el que Horacio comienza su Poética, no era digno de la literatura y de las artes.

Yo mismo, después, al hablar acerca de los destinos inciertos de los libros de Camús, creo haber destacado los misterios que encierra este legado bibliográfico, sólo en parte conservado en la Biblioteca histórica Marqués de Valdecilla, ante la dispersión sufrida a causa de las compras selectivas. Ramiro González Delgado, en su detallada comunicación, hizo notar las ausencias notables que pueden intuirse tras analizar exhaustivamente lo que conservamos de los libros de autores griegos. Por su parte, Mirella Romero, por su parte, indagó en las obras sobre Historia de Grecia a partir del Compendio de Historia Universal. Señaló con acierto la presencia del historiador francés Charles Rollin, entre otros inspiradores de una obra colectiva que probablemente fue concebida inicialmente como una traducción, pero que terminó siendo un libro de texto escrito por varias manos.

Antonio Barnés glosó el humanismo de Camús desde los ideales humanísticos del Quijote, y así pudimos entrever una rica lectura cervantina en torno a este profesor de la Central. De la charla de María José Barrios cabe destacar el descubrimiento de una obra latina titulada “Refranes” que reivindica el latín clásico y Erasmo mediante la glosa inteligente de sus adagios. Hasta ahora, el testimonio más importante que ligaba a Erasmo con Camús era Galdós, pero esta nueva obra de Camús enriquece considerablemente la posible lectura erasmiana del profesor. De esta forma, la sesión conformada por estos dos especialistas nos brindó sendas lecturas, cervantina y erasmiana, del profesor de la Central.

Al día siguiente, Ana González nos presentó a Camús como “esperable” lector de la literatura inglesa, en el sentido de que todo aquello que leyó era lo que estaban dentro de lo normal para un buen lector de su época. Muchos de los libros ingleses, por cierto, pasaban previamente por la traducción francesa. Salomé Blanco, al hablarnos sobre Camús y el comediógrafo latino Plauto, llegó de una forma muy natural al personaje de Salvador Costanzo, italiano, liberal y católico que fue, entre muchas otras cosas, traductor de Plauto. Así se planteó igualmente la interesante transferencia que de obras italianas se hizo en la España del XIX gracias a la labor de intermediarios como éste. Pilar Hualde nos ofreció un completísimo recorrido por las noticias que la prensa nos brindan acerca de Camús, mostrando cómo fue un personaje bien conocido y hasta, en cierto sentido, popular, del que luego tanto progresistas como neocatólicos intentaron apropiarse.

Josep Lluis Teodoro y Gorana Stepanic hicieron un intenso recorrido por la erudición de Camús. Muy interesante fue el interés que señaló Josep Lluis por los temas espiritistas que puede deducirse de la biblioteca de Camús, habida cuenta de que este asunto tenía también una vertiente positivista y científica. Gorana analizó mediante una base de datos la naturaleza que la erudición del siglo XVII tenía en la biblioteca de Camús, intuyendo que en este caso el hombre curioso se confundía con el bibliófilo. Yo mismo volví a intervenir para hablar acerca de cómo el pensamiento historiográfico de Camús fue variando a lo largo de su vida, desde 1845 a 1889, por medio de cuatro etapas clave.

Felipe González Vega nos trajo finalmente al Menéndez Pelayo múltible y convulso que nos habló de los heterodoxos españoles, tan enemigo de la jerga krausista como de la de algunos escolásticos, en aras de un discurso historiográfico claro y legible. La ronda de preguntas e intervenciones puso en el tapete las semejanzas y diferencias que tuvieron Camús y Don Marcelino acerca del Renacimiento, así como la admiración mutua que ambos sintieron y sus puntuales desencuentros.

Estos dos intensos días sirven ya para entrever lo que será una apasionante monografía, que luego habrá que unir algunos trabajos más relativos al orientalismo o la ideología de la gramática.

Es este el momento de agradecer a mis colegas del Grupo su entusiasmo y amistad. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad. El debate de Minerva

Precioso ejemplar de las Odas de Píndaro impreso en Italia a comienzos del siglo XIX (Biblioteca particular)

Precioso ejemplar de las Odas de Píndaro impreso en Italia a comienzos del siglo XIX (Biblioteca particular)

Mañana, dos de diciembre de 2015, se celebra en la Facultad de filosofía y letras de la Universidad de Valladolid el OCTAVO DEBATE DE MINERVA (2015), con el título “Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad. Recepciones clásicas”. Esta octava edición ha sido coorganizada por Francisco García Jurado (UCM) y Pedro Conde Parrado (UVA), y los especialistas invitados son Juan Antonio González Iglesias (USAL) y Jesús Ponce Cárdenas (UCM). Por Francisco García Jurado HLGE

Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad.

Recepciones clásicas

La línea de investigación que venimos formulando como “Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad” (LAEM) tiene como propósito considerar, dentro del marco de los estudios de Recepción clásica, un aspecto clave a la hora de definir las relecturas de los antiguos en un nuevo contexto cultural: las implicaciones específicas que las modernas estéticas tienen en tales relecturas. Si bien el clasicismo ha sido la estética por excelencia para la apreciación de la literatura y el arte antiguos, no por ello cabe desdeñar otras formas de expresión acaso menos esperables, pero igualmente válidas y estimulantes. En este sentido, la ambivalente relación que el arte romántico establece en general con lo antiguo, buscando sus periferias góticas, o la mantenida por las vanguardias de comienzos del siglo XX (ese tímpano griego que se encierra en el Guernica de Picasso), sin olvidar tampoco la lábil y abigarrada posmodernidad (la exaltada lágrima de Narciso en la pintura de Pérez Villalta), son aspectos que, además, nos muestran cómo cada época reinterpreta desde sus claves ideológicas las manifestaciones de tiempos pretéritos. No debemos olvidar que cuando hablamos, acaso intuitivamente, acerca de la “modernidad” de tal o cual autor clásico estamos considerándolo desde nuestras propias categorías estéticas. Tal planteamiento nos brinda unas claves hermenéuticas realmente útiles para poder apreciar cómo la modernidad recrea e incluso reinventa el pasado. La múltiple recepción de lo antiguo desde diversas estéticas se convierte, de esta forma, en la clave interpretativa de nuestro estudio.

Los orígenes teóricos para entender qué es la recepción están en las aportaciones de la Escuela de Costanza, particularmente en la llamada “estética de la recepción” de Hans Robert Jauss:

“La calidad de una historia de la literatura fundada en la 
estética de la recepción dependerá del grado en que sea 
capaz de tomar parte activa en la continua totalización del 
pasado por medio de la experiencia estética.” 
(Hans Robert Jauss, La historia de la literatura como provocación, 
Barcelona, 2000, p. 160)

Paradójicamente, la recepción clásica encuentra su principal objeto de estudio en la propia obra moderna, a partir de su compleja lectura de los autores grecolatinos. En este sentido, el estudio de la recepción conforma hoy día un paradigma independiente con respecto a los estudios de tradición clásica, más centrada en la obra antigua, que es considerada tradicionalmente como “fuente” (cándida “metáfora hidráulica”, al decir de Pedro Salinas). El planteamiento de la recepción clásica ha sido especialmente fecundo en el mundo académico anglosajón, de manera que ya contamos con libros y revistas específicas, como el Classical receptions Journal, que se publica en la Universidad de Oxford. Por nuestra parte, queremos analizar tres aspectos fundamentales relativos a la recepción:

  1. La lectura estética
  2. La desjerarquización de las relaciones literarias
  3. La naturaleza de lo clásico: materia y forma

Pasamos ahora a desarrollar brevemente cada uno de estos aspectos:

1. La lectura estética. Con respecto a la Antigüedad, los siglos XVIII y XIX crearon un tipo de lectura distanciada que pretendía situar a los autores en su propia circunstancia vital. Se trata de la lectura histórica, que dio comienzo, a su vez, a la moderna historia literaria. Este tipo de lectura histórica tuvo evidentes efectos positivos, pero también afectó a algunos autores antiguos de manera negativa. Es el caso de Virgilio, poeta que, como el propio Borges afirma, se vio perjudicado (frente a Homero) por tal modalidad de lectura:

“Diecisiete siglos duró en Europa la primacía de Virgilio; el 
movimiento romántico lo negó y casi lo borró. Ahora lo 
perjudica nuestra costumbre de leer los libros en función 
de la historia, no de la estética.” 
(Jorge Luis Borges, “Prólogo” a la Eneida, en Biblioteca Personal)

A comienzos del siglo XX, Benedetto Croce reivindicó regresar a la lectura estética de la literatura y fundó la llamada “estética de la expresión”. Es significativa, a este respecto, la peculiar consideración que la hipálage virgiliana (“iban oscuros por entre las sombras solitarias”) adquiere, leída literalmente, como imagen visionaria, más allá de cualquier figura retórica. El poeta Giosuè Carducci casi igualó a Virgilio al hablar del “silencio verde de los campos”. La lectura estética implica, además, la reformulación del canon literario en función no tanto de la historia como de la belleza. La lectura se convierte, por tanto, en una labor creativa, al tiempo que hedonista. El cuento “Pierre Menard, autor del Quijote” nos ilustra a la perfección acerca de este carácter dinámico y creador que tiene la lectura. En 2006 recurrimos al personaje de Menard para imaginar a Borges como “autor de La Eneida”. En términos borgianos, la recepción literaria busca o crea sus propios precursores, por lo que desarrollaría una perspectiva complementaria, pero distinta, con respecto a la tradición clásica. Si la tradición es lo que se lega a la posteridad, la recepción se proyecta desde el presente hacia el pasado, reimagina la tradición.

2. La desjerarquización. Los modernos teóricos de la recurren al término “democratización” cuando hablan acerca de literatura, rompiendo así con una idea secularmente jerárquica de los cánones. Cuando Gelio acudió a la metáfora social de los “clásicos” para hablar acerca de los mejores autores latinos, pensó en la primera clase de ciudadanos romanos durante los tiempos del rey etrusco Servio Tulio. El autor “clásico” se opondría, de esta forma, al “proletario”, en lo que no dejaba de ser una declarara visión piramidal de los autores. El mundo moderno ha evolucionado, al menos desde los presupuestos de la corrección política, a unos ideales de equidad social que convierten tal visión de la literatura en inapropiada. En cualquier caso, uno de los dogmas de la recepción consiste en plantear una posición no jerárquica entre el autor antiguo y el moderno que también puede plasmarse en la propia desjerarquización de los autores antiguos. De esta forma, Italo Calvino nos ofrece en su recopilación de ensayos titulada Por qué leer los clásicos una idea claramente desjerarquizada y posmoderna del canon literario, cuando menos en lo que a los autores grecolatinos concierne: la Odisea frente a la Ilíada, Jenofonte frente a Tucídides, Ovidio frente a Virgilio y Plinio el Viejo frente a Cicerón.

3. La naturaleza de lo clásico: materia y forma. Hardwick y Stray definen las “recepciones” como las maneras en que la materia griega y romana ha sido transmitida, traducida, extractada, interpretada, reescrita, reimaginada y representada. La dualidad aristótelica entre “materia” y “forma” nos permite analizar el fenómeno de la recepción desde tal perspectiva. Si analizamos lo grecolatino como “materia”, es posible entender las nuevas “formas” que tal materia adquiere en contextos lejanos en el tiempo y el espacio. Esta circunstancia ha dado lugar a que ciertos géneros, como el teatro o la poesía lírica, acaparen en este momento un especial interés debido a su ductilidad a la hora de cobrar formas diferentes. Cabe preguntarse, no obstante, qué sigue siendo reconocible de una obra antigua dentro del nuevo contexto de una obra moderna para que podamos hablar en términos efectivos de recepción y no de meras coincidencias temáticas o formales. En principio, deben quedar huellas temáticas o incluso textuales que permitan, al menos a un lector avisado, este reconocimiento de la obra antigua a partir de la moderna.

El caso del poeta González Iglesias ante el fenómeno de la recepción es paradigmático. Nos centramos tan sólo en una de sus obras, las Olímpicas (2005), para tratar de dar cuenta, por medio de esta creación singular, de las tres cuestiones propuestas. González Iglesias partiría, en principio, de una lectura clave, las propias Olímpicas de Píndaro, y su nuevo libro de poemas sería, entre otras muchas cosas, la plasmación de la lectura creativa que él hace de tal obra. Si recurrimos a los tres criterios antes esbozados (lectura estética, desjerarquización y naturaleza de lo clásico), cabe hacer las siguientes apreciaciones:

1. La lectura estética de Píndaro: una tradición moderna. La lectura que González Iglesias lleva a cabo de la obra pindárica no está dentro de una convención, sino que responde a un hecho de deliberada y consciente elección. Esta elección sigue las claves estéticas de una lectura posmoderna, donde elementos tan dispares como las referencias a Píndaro o Fray Luis conviven con una icónica y popular marca de refrescos. Por paradójico que parezca, esta lectura de Píndaro pertenece a una tradición moderna cuyos antecedentes podrían encontrarse en la lectura que Ezra Pound hace de Homero o de Propercio a comienzos del siglo XX.

2. Desjerarquización: ¿Píndaro o González Iglesias? La obra de González Iglesias alcanza un estado de obra independiente (y no ancilar) con respecto a la de Píndaro, alcanzando así un plano de igualdad donde incluso la obra moderna puede servir para que un lector termine llegando a la lectura del poeta griego. Desgraciadamente, salvo para los especialistas, Píndaro ha pasado a ser un autor raro, prácticamente desconocido, integrándose, por tanto, en una categoría, la de los raros, que tan querida fue para los autores de finales del siglo XIX, como Rubén Darío. Este carácter recóndito del poeta griego y el propio hecho de que González Iglesias lo haya elegido deliberadamente confiere un profundo carácter original a la obra moderna, pensada para cantar los juegos olímpicos celebrados en la ciudad de Atlanta, tan lejana a la antigua Grecia.

3. La naturaleza del clásico: ¿Qué queda de Píndaro en estas nuevas Olímpicas? Materialmente, queda lo que podemos considerar huellas de naturaleza intertextual. El propio título de la obra de González Iglesias ya es, de por sí, todo un reclamo para los lectores avisados, algo que se confirma al encontrar luego una cita clave del propio Píndaro (Ἄριστον ὕδωρ) reproducida en su lengua original dentro del primer verso del poema titulado Olímpica primera. Nadador. No se pretende tanto que un posible lector sea capaz de comprender el sentido concreto de la cita, que incluso se traduce en la segunda parte del verso, pero sí de que sea consciente de estar ante un texto antiguo escrito en una lengua clásica (prevalece así el valor simbólico [véase González Iglesias, Poética y poesía, Madrid, 2008, p. 29] sobre el meramente lingüístico). Pero, en realidad, ¿es ahí donde Píndaro se encuentra realmente? Podemos recordar, en este sentido, la sutil cuestión que Platón planteaba acerca de los juicios analíticos cuando, al sumar uno más uno, se preguntaba donde estarían el primer y el segundo “uno” dentro de ese nuevo número que ahora era el “dos”. Algo similar ocurre con la naturaleza múltiple que adquiere la obra de Píndaro dentro de la de González Iglesias. Las huellas materiales que antes hemos señalado no serían más que indicios para entender que Píndaro ha revivido bajo la apariencia de nuevas formas, primero la de la propia traducción de Fray Luis (“El agua es bien precioso […]”), situada inmediatamente bajo el título del poema, o incluso el comentario de Luciano (“¿Qué es aquello que Píndaro dice en su alabanza? […]), que sigue a Fray Luis, o, en un audaz clímax, el verso de Góngora que cierra este preludio de citas al poema como tal (“Oro te muerden en tu freno duro”). Probablemente, la deslocalización que supone el traslado de Píndaro desde la antigua Grecia a la nueva Atlanta ya es toda una señal de este nuevo estado de cosas. Este Píndaro está presente en la misma medida en que ya no es aquel Píndaro, primigenio y perdido para siempre en las brumas del olvido. Su naturaleza depende ahora también de la del nuevo poeta, de igual forma que la naturaleza de la obra de González Iglesias no se entendería (cuando menos, para una lectura profunda) sin la de Píndaro. Píndaro se ha diluido en un nuevo contexto, como un inconsistente azucarillo en un vaso de agua fresca. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 Un momento del debate celebrado. De izquierda a derecha, Jesús Ponce Cárdenas, Pedro Conde Parrado, Juan Antonio González Iglesias y Francisco García Jurado. Fotografía de Carlos Mariscal de Gante


Un momento del debate celebrado. De izquierda a derecha, Jesús Ponce Cárdenas, Pedro Conde Parrado, Juan Antonio González Iglesias y Francisco García Jurado. Fotografía de Carlos Mariscal de Gante

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Antes de las jornadas “Modernos heterodoxos”

Estatua de Erasmo en Rotterdam (Fotografía de Francisco García Jurado)

Estatua de Erasmo en Rotterdam (Fotografía de Francisco García Jurado)

Como cada año al llegar diciembre, nuestro grupo de investigación HLGE (“Historiografía de la literatura grecolatina en España”) celebra sus jornadas. Es una excelente ocasión para reunirnos y hacer balance del trabajo que hemos ido llevando a cabo a lo largo de los últimos doce meses. Esta vez, y conforme al proyecto de investigación en curso, dedicaremos nuestras jornadas al legado bibliográfico y la figura del profesor Alfredo Adolfo Camús, con el título “Modernos heterodoxos“. Su pasión por Erasmo y el erasmismo nos ha animado a que la fotografía que ilustra las jornadas sea la de la estatua que del gran humanista holandés podemos contemplar hoy en Rotterdam. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

No sólo participan en nuestras jornadas los miembros del proyecto. Hemos tomado la costumbre de invitar a uno o dos especialistas para que diserten sobre algún tema relativo a nuestro encuentro. Esta vez, abrirá las jornadas el profesor Germán Gullón, quien prepara una gran biografía sobre Galdós, para disertar acerca de la figura del escritor canario en calidad de alumno de Camús. No en vano, la novela Fortunata y Jacinta se inicia con un lacónico pero muy emotivo homenaje a la inolvidable cátedra de este ilustre maestro de tantas generaciones.

Por nuestra parte, los miembros del equipo expondremos un estado de la cuestión acerca de nuestros propios cometidos en el proyecto. Yo mismo disertaré sobre lo que ocurrió con la maravillosa biblioteca de Camús al fallecer el profesor en 1889. Las cartas que su hija envía a Menéndez Pelayo para “salir de los libros” constituyen un documento excepcional a este respecto. El actual “Legado Camús”, conservado en la misma Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, tan sólo es una parte, sustancial, de aquella biblioteca que fue vendida selectivamente. Ramiro González Delgado hablará de las traducciones del griego conservadas en el legado, al tiempo que Salomé Blanco se centrará en la condición de Camús como lector del comediógrafo latino Plauto.

Antonio Barnés y María José Barrios nos traen, cada uno por su parte, el fascinante asunto de Camús y la reinvención del llamado “Renacimiento” en el siglo XIX. Barnés tratará sobre la doble herencia historiográfica, francesa e hispana, que alimenta esta visión del Renacimiento, desde el historiador francés Michelet hasta el erudito español Gregorio Mayans. María José Barrios nos ofrecerá un avance de su estudio sobre una curiosa obra que Camús dedicó a los adagios (o refranes) de Erasmo de Róterdam. El asunto es de gran interés, pues ya el propio Galdós reproduce en su episodio Nacional titulado Bailén uno de los más famosos adagios de Erasmo: “la guerra es dulce para quienes no la conocen”.

De nuevo, yo mismo regreso al estrado para hablar, en este caso, del reinado historiográfico de Camús en la Universidad Central de Madrid en el siglo XIX. Camús es, sin discusión posible, el gran profesor de literatura griega y latina en España, y es posible establecer cuatro etapas que articulan su pensamiento historiográfico, desde sus primeros afanes por la retórica y la poética, pasando por una etapa latinizante y, finalmente, una mirada a Francia y otra a Alemania.

Ana González Rivas y Pilar Hualde nos hablarán, respectivamente, acerca de los libros ingleses, franceses y alemanes de Camús y de sus amigos y discípulos. En estos estudios podremos ver a un Camús lector de los modernos autores románticos y, asimismo, a un hombre que llegó a conocer a buena parte de los políticos e intelectuales de su momento, dado que pasaron por su cátedra.

Finalmente, Josep Lluis Teodoro, Gorana Stepanik y Mirella Romero nos hablarán del Camús erudito e historiador. Ciertamente, Camús no se queda en mero profesor de Literatura clásica, por importante que fuera esta labor. Es más, gracias a su condición de lector infatigable llegó a ser el profesor tan singular que fue.

Cerrará las jornadas el profesor Felipe González Vega con una ponencia dedicada a  “La heterodoxia de Menéndez Pelayo como secularización narrativa de la historia religiosa española”. Es una ponencia necesaria, pues Camús bien habría podido ser uno de los heterodoxos de Menéndez Pelayo si éste no hubiera sentido tanta admiración y amor por su profesor de la Central.

Doy las gracias a todos mis colegas por participar en estas jornadas y, en caso de que queráis asistir, allí os esperamos, en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla durante las tardes del 3 y 4 de diciembre a partir de las cuatro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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“Latina latine sunt tractanda”. Alfredo Adolfo Camús ante la derrota del humanismo

 El libro de Heineccius, a pesar de haber sido publicado en el siglo XVIII, todavía era uno de los manuales recomendados en el nuevo contexto de la universidad liberal.


El libro de Heineccius, a pesar de haber sido publicado en el siglo XVIII, todavia fue uno de los manuales recomendados en el nuevo contexto de la universidad liberal.

La semana que viene participo con una ponencia en las II Jornadas da Sociedad Portuguesa de Retórica (Faculdade de Letras do Porto, 24-25 de Novembro de 2015). He querido retomar el asunto del ocaso de la disciplina de Perfección del latín en España y su sustitución por la de Literatura latina entre 1846 y 1848. Ahora cuento con una nueva pieza para completar el curioso rompecabezas, entre educativo, personal y político, que se plantea en el incierto y novedoso contexto de la enseñanza universitaria del latín: el programa de curso de Alfredo Adolfo Camús. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Hace ya un tiempo abordamos en este mismo blog la figura del Luis de Mata i Araujo, un hombre a caballo entre el siglo XVIII y el XIX que asumió, ya al final de su vida, el incierto cometido de impartir la enseñanza superior del latín y su literatura en el nuevo contexto de la universidad que, tras Fernando VII, trataba de renacer de sus cenizas. La disciplina en cuestión no era otra que la llamada Perfección del latín. Por medio de la traducción y la imitación de los mejores autores latinos, el profesor impartiría, además, una nociones de literatura, organizadas en torno a tres grandes géneros: poesía, elocuencia e historia. La asignatura estaba destinada tanto a los alumnos de la Facultad de Filosofía y Letras como a los de Derecho, y aquí ya encontramos una de las claves por la que el antiguo planteamiento humanístico no funcionó. El director general de Instrucción Pública, Antonio Gil de Zárate, tuvo muy claro desde el principio que aquellos nuevos abogados y juristas ya no necesitaban escribir en latín, sino disponer de unos rudimentos básicos de su literatura, en especial en lo concerniente a los primeros documentos de Derecho romano, como la Ley de las doce tablas. Por ello, y aprovechando la enfermedad de Mata i Araujo, animó al sustituto del profesor, Ángel María Terradillos, a que compusiera un manual de Literatura latina.

Ángel María Terradillos compuso improvisadamente el primer manual moderno de Literatura latina en España. Atrás quedaban ya las Latinae litterae.

Ángel María Terradillos compuso improvisadamente el primer manual moderno de Literatura latina en España. Atrás quedaban ya las Latinae litterae.

Así pues, y de manera improvisada, en 1846 apareció en España el que puede considerarse como el primer manual moderno de Literatura latina. Se trataba de una nueva forma de ver las Latinae litterae, ahora convertidas en una materia imbuida de los principios románticos del incipiente nacionalismo. De hecho, en Alemania, la Historia de la Literatura Romana  se había convertido en el modelo indiscutible para la elaboración de las modernas historias de las literaturas nacionales. Las letras latinas dejaban de entenderse como “universales” y pasaban a ser el testimonio vivo de la biografía de un pueblo dado, el romano. En términos prácticos, este cambio de orientación de la asignatura hizo posible que la literatura latina se pudiera estudiar de manera independiente con respecto al cultivo de su correspondiente lengua. Huelga decir la alegría que esta nueva circunstancia suscitó entre los alumnos de Derecho.

Cuando Mata i Araujo regresa a su cátedra retoma de nuevo el modelo propio de la Perfección del latín, pero los alumnos elevan públicamente una queja, aduciendo que no están dando “Literatura latina”, sino “Latín”. Por detrás de todo esto, Gil de Zárate sigue animando al abandono de las composiciones latinas y, sobre todo, a que la Literatura latina se estudie desde un punto de vista histórico y no retórico o poético. La modernidad se abre paso a empujones.

En este tenso contexto, Mata i Araujo muere en 1848 y su muerte supone algo más que una muerte física, pues con él terminaba una manera de entender la enseñanza superior del latín, relacionada directamente con la antigua humanitas y el buen gusto.

Este mismo año de 1848 se celebran oposiciones a la cátedra de Literatura latina (que ya no de Perfección del latín) y las gana Alfredo Adolfo Camús. Ante el imparable avance de los nuevos postulados históricos de la disciplina, Camús hace algo curioso: un programa de Literatura latina redactado en latín. Así nace su Synopsis lectionum, todo un intento de recuperar el latín para la nueva asignatura siquiera como lengua académica. Para la redacción de su programa acudió a los antiguos eruditos del siglo XVIII, como Funccius. Camús defendía que “los asuntos latinos habían de estudiarse en latín”, pero imaginamos que el deficiente conocimiento de esta lengua clásica por parte de los nuevos alumnos universitarios convirtió el empeño en una misión imposible.

No queremos, sin embargo, perder de vista un rasgo de esta historia que, aunque sutil, no deja de ser interesante. Solemos analizar la historia desde nuestro presente, cuando ya conocemos el alcance de los intentos y las tentativas. Pero cuando algo fracasa olvidamos pronto las virtudes que pudieron animarlo y alimentarlo. Ante el avance fatalista de la Historia, ante el fin del humanismo como un modelo educativo basado en la enseñanza de latín, Camús trató de ejercer su derecho de hombre libre a intentar cambiar el curso de las cosas. La Historia no es sólo el recuento frío de los éxitos y los fracasos, es también la hazaña del ejercicio de la libertad. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 

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MODERNOS HETERODOXOS. EN TORNO A ALFREDO ADOLFO CAMÚS

 Estatua de Erasmo en Rotterdam (Fotografía de Francisco García Jurado)


Estatua de Erasmo en Rotterdam (Fotografía de Francisco García Jurado)

JORNADAS CIENTÍFICAS “MODERNOS HETERODOXOS. EN TORNO A A ALFREDO ADOLFO CAMÚS”

3-4 de Diciembre de 2015

Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla

Universidad Complutense de Madrid

Noviciado, 3 28015. Madrid

GRUPO DE INVESTIGACIÓN UCM “HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA”

Coordinador de las Jornadas Prof. Dr. Francisco García Jurado (UCM) Secretaria académica Profª Drª Ana González-Rivas Fernández (UAM) Comité científico Dr. Francisco García Jurado (UCM) Dr. Germán Gullón (UvA) Dr. Felipe González Vega (UPV/EHU) Dra. Mirella Romero (UC3M)

PROGRAMA DE LAS JORNADAS 3 de diciembre de 2015 (jueves) –

Inauguración de las jornadas (16:30 hrs.)

-Ponencia inaugural (preside Dr. Francisco García Jurado):

Dr. Germán Gullón (UvA): “Galdós, discípulo de Camus” (16:45 hrs.) –

Breve descanso (17:30 hrs.)

-Primera sesión (preside Dra. María José Barrios):

Dr. Francisco García Jurado (UCM): “‘Tengo muchos deseos de salir de ellos’, Justa Camús y los libros de su padre” (17:40 hrs.)

Dr. Ramiro González (UNEX): “Las traducciones del griego en el legado Camús” (18:00 hrs.)

Dra. Mirella Romero (UC3M): “La Grecia antigua en el Compendio elemental de Historia Universal de Camus” (18:20 hrs.)

-Breve descanso (18:40 hrs.)

-Segunda sesión (preside Dr. Ramiro González):

Dr. Antonio Barnés (UCLM): “Camus y el Renacimiento: entre Michelet y Mayans” (18:50 hrs.)

Dra. María José Barrios (HLGE): “Erasmo y Camús: el refrán como filosofía vulgar” (19:10 hrs.)

4 de diciembre de 2015 (viernes)

-Tercera sesión (preside Dra. Gorana Stepanic):

Dra. Ana González-Rivas Fernández (UAM): “Alfredo Adolfo Camús y la literatura angloamericana: la biblioteca de un lector romántico” (16:30 hrs.)

Dra. Salomé Blanco (HLGE): “Plauto y Camús” (16:50 hrs.)

Dra. Pilar Hualde (UAM): “Alfredo Adolfo Camús y la intelectualidad española de la época” (17:10 hrs.)

-Breve descanso (17:30 hrs.)

-Cuarta sesión (preside Dra. Pilar Hualde):

Dr. Josep Luis Teodoro (HLGE): “A. A. Camús, un erudito entre el sentimiento y la razón” (17:40 hrs.)

Dra. Gorana Stepanic (Universidad “Juraj Dobrila” de Pula, Croacia): “La trastienda del paraíso. Libros de erudición del largo siglo XVII en el Legado Camús” (18:00 hrs.)

Dr. Francisco García Jurado (UCM): “El reinado historiográfico de Camús” (18:20 hrs.)

-Breve descanso (18:50 hrs.)

-Ponencia de clausura (preside Dra. Ana González-Rivas)

Dr. Felipe González Vega (UPV/EHU): “La heterodoxia de Menéndez Pelayo como secularización narrativa de la historia religiosa española” (19:00 hrs.)

-Clausura de las Jornadas (19:45 hrs.)

 

 

 

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La casa de Erasmo en Bruselas

Curioso neón con la efigie de Erasmo que puede verse en el barrio de Anderlecht

Curioso neón con la efigie de Erasmo que puede verse en el barrio de Anderlecht

Si queremos ir paseando desde el centro de Bruselas hasta la llamada Casa de Erasmo tenemos ante nosotros un largo trecho. No en vano, tras un dilatado paseo, habremos llegado al antiguo municipio de Anderlecht, ahora convertido en un popular barrio de la capital belga. Pero este tipo de paseos es el que al final del viaje se nos queda prendido en la memoria. Lo más importante de todo es que el enclave de la iglesia de San Pedro y San Guido y el precioso jardín filosófico de la Casa de Erasmo habrán merecido la pena, y sentiremos que nuestro deambular ha cobrado un significado más profundo que el de la simple visita turística. Así fue como partimos, desde el edificio de la bolsa hacia los pasos de Erasmo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

En este primer viaje a Bruselas, tanto María José como yo teníamos claras dos cosas: primero, que se trataba de un viaje para tomar un contacto inicial con estas tierras tan ricas en historia y arte; segundo, que no nos íbamos a agobiar ante las muchas excursiones posibles. Elegimos visitar con calma la ciudad de Bruselas e ir también a Brujas, dejando para otras ocasiones ciudades como Gante, Lovaina o Amberes.

El bello lugar elegido para recordar a Luis Vives en la ciudad de Brujas

El bello lugar elegido para recordar a Luis Vives en la ciudad de Brujas

No puedo negar que en la elección de Brujas había una emotiva razón: la estatua de Luis Vives que conmemora su estancia en aquella ciudad. Fue allí donde el humanista recibió el encargo de hacer un estudio sobre la pobreza urbana. El pauperismo dejaba de ser una mera cuestión de caridad para convertirse en un novedoso problema social, de manera que las medidas para remediarlo debían ser municipales. Sobre estas cosas fui reflexionando mientras leía un estudio acerca de Vives en el tren que nos llevó desde Bruselas a la bella ciudad de los canales. Siempre es todo un placer entablar este tipo de lecturas mientas viajamos. De alguna forma, me sentía más cerca de Luis Vives.

Pocos reparan en el busto de Vives, a pesar de las masas de turistas que pasan junto a él

Pocos reparan en el busto de Luis Vives, a pesar de las masas de turistas que pasan junto a él

Y del mismo modo que aquella estatua de Vives motivó la visita a Brujas no quisimos dejar de pasar por la llamada Casa de Erasmo en Bruselas. María José descubrió su existencia mientras se documentaba para nuestro viaje. Sin embargo, el trayecto hacia aquel paraje no tiene mucho que ver con su destino. Tuvimos que atravesar un barrio poblado mayoritariamente por musulmanes, repleto de comercios y de vida cotidiana que nos proporcionó una impresión bien distinta de la Bruselas que tan sólo ven los turistas.

Cuando ya estábamos pensando que jamás llegaríamos dimos, finalmente, con la bellísima iglesia de San Pedro y San Guido, que fue toda una sorpresa, pues nos sumergió en los tiempos del siglo XVI.

La iglesia de San Pedro  y San Guido

La iglesia de San Pedro y San Guido

Pero no menos sorprendente fue nuestra llegada a la Casa de Erasmo, no tanto por el lugar en sí como por la cantidad de personas que nos encontramos. En realidad, el lugar que esperábamos vacío se encontraba repleto de gentes de todas la edades que festejaban alguna efeméride relacionada con el museo. La afluencia de personas no nos impidió hacer una visita grata que nos llevó a disfrutar de algunas ediciones antiguas, desde los Adagios al Elogio de la locura, y ciertos objetos de la época. Erasmo pasó tan sólo unos meses en aquella casa como invitado del canónigo de Anderlecht, pero aquella circunstancia ha ligado aquel lugar para siempre a su memoria.

La casa de Erasmo

La casa de Erasmo

Imaginamos que Erasmo pasó gratas horas en el llamado jardín filosófico, que tanto nos recordó, debido a esa denominación, al de Epicuro. En él se cultivan plantas medicinales que también reconfortaron al humanistas de alguna de sus afecciones. En lo relativo a cuestiones de salud y humanismo, no pude dejar de recordar a Montaigne durante su viaje a Italia, motivado, entre otras cosas, por su mal de piedras. A fin de cuentas, estos humanistas no dejaron de ser personas de carne y hueso, también de dolor.

La casa vista desde el jardín

La casa vista desde el jardín

Toda esta experiencia, entre sensitiva e intelectual, nos llevamos en nuestra mochila viajera. Ya al anochecer entramos en la iglesia, antes de volver a nuestro hotel, en el centro de Bruselas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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