“Vidas, historias y cafés”, una novela de Mercedes Aguirre

vidas historias y cafesA aquellos que sigan considerando que el legado clásico es algo propio del pasado, hemos de rectificarles una vez más en su planteamiento, pues, sin ir más lejos, se palpa en nuestras vidas, en nuestros aprendizajes y en nuestras experiencias, proporcionándonos ejemplos y haciéndonos reflexionar en profundidad sobre lo actualizado de sus enseñanzas. POR IRENE PEÑA HERRANZ

“Vidas, historias y cafés” de Mercedes Aguirre

Y es que la vida, así como en la obra de la Odisea, es un viaje sin descanso en el que visitamos lugares que nos van derivando a otros, inimaginables en un primer momento, aportándonos cada uno de ellos un toque especial que entra a formar parte de nuestra esencia. Es así como el lejano héroe Ulises, que el protagonista de la novela Vidas, historias y cafés– o como bien podríamos ser cualquiera de nosotros- sale desde Ítaca para emprender un viaje en el que se descubre a sí mismo pasando por ciudades tan significativas como Budapest, París, Basilea, Londres o Madrid, donde van siendo los cafés los que a modo de puertos se convierten en elementos clave en los que hacer parada a lo largo de este singular viaje; los que, a modo de escenario, van dando lugar a fortuitos encuentros, casualidades y mágicos caprichos del destino donde Theo, un hombre griego, viudo y con ansias de un anhelo que apenas conoce, va descubriendo personajes que irán guiándole en su trayectoria, planteándole acertijos del pasado, redescubriendo sus pasiones, y viviendo nuevas experiencias que irán abriendo todo un mundo interior que parecía olvidado.

Todo ello convenientemente enmarcado con historias de amor, de misterio, de intriga, en las que se mezclan los recuerdos con las vidas de otros personajes que, más allá de ser ajenos, se cuelan de manera inaudita en su ajetreo. ¿Será como la de Ulises su vuelta a la tan esperada tierra griega? ¿Le reconocerán tras las marcas del tiempo? En esta historia, así como en la mítica leyenda, también hay una Penélope, una espera, que no sabe si será en vano, y un aprendizaje oculto para quien sabe diferenciar que el destino no es otra cosa que el verdadero camino. Irene Peña Herranz

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Sobre la inscripción latina más oriental que se conoce: Qobustán

El testimonio gráfico de mi presencia en Qobustán, junto a la inscripción romana.

El testimonio gráfico de mi presencia en Qobustán, junto a la inscripción romana.

En el verano de 2016, durante un interesante viaje por el Cáucaso que nos llevó desde Armenia y Georgia hasta Azerbaiyán, llegamos finalmente a la capital de este ultimo país, Baku, en las orillas del Mar Caspio. De manera particular, en aquella etapa final del viaje sentía un especial interés por visitar el emplazamiento de Qobustán, a unos setenta kilómetros de Baku y conocido, sobre todo, por sus petroglifos. Pero no eran exactamente los petroglifos lo que más me interesaba (que también), sino una curiosa inscripción romana de cuya existencia había tenido ya noticia en la propia guía del Lonely Planet: se trataba de la inscripción escrita en latín más oriental que se conocía. Intuí que tras aquella escueta noticia que ya formaba parte de una guía de viajes debía de esconderse una curiosa historia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis compañeros del viaje por el Cáucaso

Viajar no significa simplemente visitar lugares o ver cosas nuevas. Hay una faceta de reconocimiento de lo que ya conocemos en parajes insospechados, así como una necesaria selección que convierte, al menos para nosotros, algunas cosas en especialmente notables. Esto fue lo que nos ocurrió cuando visitamos el templo helenístico de Garni, en Armenia, o la Cólquida, es decir, la tierra remota hasta donde llegó Jasón con los Argonautas, situada entre las montañas de Georgia. Se trata de una geografía remota y hasta imaginaria (no en vano, se dice que el mismo Prometeo había sido encadenado en uno de los más altos montes del Cáucaso, ya cerca de Rusia), que nos proporciona lugares abonados para el ensueño.

De una manera más discreta, si bien no menos ensoñadora, la antigua inscripción romana situada en Qobustán, de finales del siglo I de nuestra era (pues aparece citado el emperador Domiciano), que podemos ver junto al Mar Caspio, pasa por ser el documento escrito en latín más oriental que se conoce. Como historiógrafo que soy, me gusta mucho este tipo de discursos basados en “lo más de algo” (“lo más antiguo”, “lo más oriental”…). La inscripción, de manera particular, es como sigue:

IMP DOMITIANO
CAESARE AVG
GERMANIC
L IVLIVS
MAXIMVS |
LEG XII FVL

(AE 1951, 0263)

Se puede transcribir de la manera siguiente:

 Imp(eratore) Domitiano / Caesare Aug(usto) / Germanic(o) / L(ucius) Iulius / Maximus |(centurio) / leg(ionis) XII ful(minatae)

Y cabe traducirla en estos términos:

 En tiempos del emperador Domiciano César Augusto Germánico, Lucio Julio Máximo, (centurión) de la legión XII, la “radiante”

De esta forma, cabría entender que un centurión llamado Lucio Julio Máximo, y perteneciente a la legión XII, apodada “la radiante” o “la que lleva el rayo” (fulminata), llegó hasta las costas del Mar Caspio a finales del siglo I, en tiempos del emperador Domiciano. Aquel lugar no era otro que el territorio de la llamada Albania Caucásica, que colindaba con el reino de Armenia. Parece, por tanto, que la citada legión hizo una incursión por aquellos territorios remotos, que todavía estaban fuera de los límites del imperio, y que uno de sus centuriones tuvo a bien dejar el testimonio de su llegada hasta el Mar Caspio. Al menos se conocen otras dos inscripciones, una de ellas situada en Armenia, donde se sabe del paso de la Legión XII.

Fotografía de la roca donde aparece la inscripción latina.

Fotografía de la roca donde aparece la inscripción latina.

De la observación directa que tuve de la inscripción me llamaron la atención dos cosas: una de ellas, esperable, era su cercanía al mar, de forma que esta proximidad justificaba en buena medida la propia ubicación de aquel texto epigráfico; por otra parte, me sorprendió la propia forma de la inscripción, grabada sobre una gran piedra de una manera asimétrica. Como podrá observarse en las fotografías que adjunto, la inscripción aparece en el lado derecho de la piedra, y la propia disposición de las líneas no es uniforme, de manera que la primera línea, donde se lee el nombre del emperador Domiciano, es mucho más extensa que las subsiguientes.

Aquí puede apreciarse con cierta claridad la disposición del texto.

Aquí puede apreciarse con cierta claridad la disposición del texto.

Con respecto a la ubicación del documento epigráfico a un lado de la piedra, el hecho no me hubiera llamado tanto la atención si no fuera porque en el propio centro de interpretación de Qobustán vi cómo en un panel se mostraba una ilustración de la inscripción perfectamente centrada, en lo que no deja de ser una pequeña manipulación, por estética que sea, del documento.

En uno de los paneles del centro de interpretación de Qobustán encontramos esta representación, perfectamente centrada, algo que no responde a la realidad.

En uno de los paneles del centro de interpretación de Qobustán encontramos esta representación, perfectamente centrada, algo que no responde a la realidad.

Por otra parte, y atendiendo a lo que algún experto ha señalado, sorprende que el emperador aparezca en caso ablativo (datando, pues, la inscripción, en la función de ablativo absoluto) y no en dativo, a manera de dedicatoria; asimismo, la propia disposición de la palabra CAESARE, a la que le hubiera correspondido aparecer en segundo lugar,  tras IMP, también crea ciertas dudas.

Me interesó mucho, ya en el mismo momento en que vi la inscripción, tener noticia de cuándo se había descubierto. Esto puede parecer baladí o, simplemente, una circunstancia ajena a lo que realmente supone el contenido del documento, pero a veces la propia historiografía de la inscripción resulta un dato clave. Así creo haberlo demostrado al analizar con detenimiento la historiografía de la fibula de Preneste (en este caso, “supuestamente la más antigua” inscripción latina conocida) en un trabajo que fue elogiado por el dr. Henderson, de la Universidad de Cambridge. Pues bien, la inscripción de Qobustán fue descubierta en 1948 por el arqueólogo Ishag Jafarzadeh, y ya en 1934 el paleobotánico Petrov había visto otra inscripción que mencionaba a la Legio XII cerca de la ciudad de Füzuli. La primera noticia de la inscripción apareció en un artículo de 1950 en una de las más prestigiosas revistas soviéticas sobre arqueología y mundo antiguo (Вестник древней истории), y en 1951 la conocida publicación de L`Année Épigraphique la difundió en occidente con una breve ficha que reproducimos a continuación:

Información del AE (Année Épigraphique 1951, 0263)

Vestnik Drevnej Istorii (Messager d’Histoire ancienne, 
publié par l’Académie des Sciences de Russie), 1950, fas. 1.
  1. 176-182 avec dessin et potoph. Z. Iampolskii. Au mont
    Beiouk-Dagh (Azerbaïdjan russe), sur un rocher,
    près d’une source et d’une montagne se prétant à être
    fortifiée, à 6 kilomètres de Bakou.
263)       IMP DOMITIANO

               CAESARE · AVG

               GERMANIC

               L · IVLIVS

               MXIMVS

               LEG XII FVL

Date: entre 84 et 96

Cette inscription se place entre celle d’Harmizica (Tiflis), 
datée de 75 (I.G.R., III, no 133; cf. Ann. épigr., 1947, 
après le no 125), et celle d’Edshmiadzin, entre 172 et 175, 
où se retrouve la legion XIIa Fulminnata 
(H. Dessau, I.L.S., no 9117). Sur la politique de 
Domitien en Arménie, on ne peut consulter 
que Stace, Silves, I, 4 et Moïse de Khorène, II, 54.

La présente inscription est la plus orientale 
des inscriptions latines connues; elle a été 
publiée pour la première fois en 1948 dans les 
Mémoires de l’Académie des Sciences, IV, 7, 
par I. M. Djapharzade et P. Ch. Toumbili 
(cf. Fasti archaeologici, III, p. 242, no 2450).
  1. 193 L. A. Elinitzkii commente brièvement le text
    precedent sous le titre: Les Romains aux
    Portes Caspiennes.

Entre otras cosas, la noticia del Année ya recoge la formulación de que se trata de la inscripción romana más oriental que se conoce y, asimismo, ofrece una localización errónea, a seis kilómetros de Baku, hecho que ha suscitado la confusión hasta muchos años más tarde, como tenemos ocasión de ver en el trabajo de Heidenreich, de 1982, donde todavía se discute este problema. Estos dos aspectos son interesantes, dado que después se ha intentado llevar el paso de los romanos todavía mucho más allá del Caspio, hasta el propio Uzbekistán, si bien a partir de unos documentos difíciles de transcribir e interpretar. El problema de las fronteras del imperio sigue siendo, en cualquier caso, un asunto fascinante.

Por lo demás, en cuanto a la noticia que de la inscripción nos da el artículo ruso de 1950, me gustaría mucho hacerme con una copia para ver cómo queda en él retratrada la inscripción y si el error de la localización proviene de este trabajo o de la noticia que de él da L’Année.

En cualquier caso, resulta interesante que toda esta transferencia de la noticia de la inscripción pasara desde bloque soviético a occidente, casi en los comienzos de la que será llamada la “Guerra fría”, y que todavía siga abierto el debate de cuál es el documento romano más oriental que se conoce. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía fundamental:

  • Ямпольский З. И. – Вновь открытая латинская надпись у горы Беюк-Даш (Азербайджанская ССР) – 177–182 en Вестник древней истории 1 (31) Issue 1 (31) in 1950 year
  • AE 1951, 0263, que cita la referencia anterior
  • R. Heidenreich, “Zur östlichsten lateinischen Inschrift”, ZPE 52, 1982, pp. 213-214
  • Epigraphic Text Database: Detailed View

Canonical URI: http://edh-www.adw.uni-heidelberg.de/edh/inschrift/HD021508 (last update: 16 September 2004)

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Hugo Bauzá y los sortilegios de la memoria y el olvido

bauzáEs un honor para nuestro blog poder publicar el texto de la Dra. Graciela C. Sarti, de la Universidad de Buenos Aires, acerca del libro del Dr. Hugo Bauzá titulado Sortilegios de la memoria y del olvidoque ha sido publicado por editorial Akal en 2015. 

 

Presentación en el Club del Progreso, Buenos Aires, 18 de agosto de 2016

El autor de este volumen es un intelectual de vasta trayectoria: destacado latinista; estudioso de los mitos clásicos desde una perspectiva pluridisciplinar donde ocupa un lugar central la teoría de l´imaginaire; investigador de carrera del CONICET; catedrático de la UBA y de la UNSAM, Presidente durante dos periodos de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y director, allí mismo, del Centro de Estudios del Imaginario. En su faz académica ha publicado, entre otros libros, Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo (1997), El mito del héroe. Morfología y semántica de la figura heroica (1998), La tradición sibilina y las sibilas de San Telmo (1999), Virgilio y su tiempo (2006). Como autor de ficción, los contarios Los otros siete (2000), Ofrenda a Mnemosýne (2005), Estampas romanas (2007) y Fulguraciones (2015) y la exquisita novela Virgilio: memorias del poeta (2011).

Este libro que estamos presentando significa, en muchos sentidos, una culminación respecto de las obras anteriores de Hugo Bauzá, tanto las académicas como las ficcionales: diría que es un libro de madurez, en el que se elabora una síntesis de pensamiento y se la proyecta más allá de sí misma para iluminar nuevas cuestiones. Partiendo de las fuentes clásicas que el autor maneja con profundidad y exactitud, el cruce con la filosofía moderna, con el ensayo y la poesía contemporáneos le permite ampliar el campo a temas de vigencia constante y actualidad urgente. Se anudan así, a través de los ejes que propone el título –la memoria y el olvido-, preocupaciones comunes a toda la producción anterior: la construcción de la cultura como un todo, el enlazamiento de pasado y presente, la vigencia y proyección de lo ya sucedido, lo ya dicho y escrito, a lo largo de la historia y en el hoy: la necesidad, en suma, de recordar, pero también de elegir bien qué debe ser recordado, de cara a una historia que es la de la violencia y sus secuelas. Y entonces, el problema del relato histórico se vuelve crucial.

Los dos temas del libro se transforman en ejes que atraviesan el devenir de la cultura: en primer lugar, el esencial cultivo de la memoria. Esta aparece como la forma primera y tal vez única posible de la sobrevida, único paliativo frente a la muerte: de la poesía griega y romana a la literatura y el ensayo contemporáneos -Homero, Píndaro, pero también Borges o Pavese- menudean los ejemplos. “El hombre no vive sino un día. ¿Qué es? ¿Qué no es? No es más que la sombra de un sueño”, elige recordar Bauzá de la Pítica VII de Píndaro, y se responde, desde Pavese:  “El hombre mortal, Leucó, solo tiene eso de inmortal. El recuerdo que lleva y el recuerdo que deja. Nombres y palabras son esto. Ante el recuerdo, también ellos sonríen, resignados”.

Pero también la memoria, en tanto que atesoramiento de saberes y experiencias no solo habla de la finitud del sujeto individual, habla también desde la historia: se transforma en advertencia sobre los males del pasado dirigida a las generaciones futuras y, muy especialmente, en homenaje debido a las víctimas de la barbarie. Sin embargo, existe su contrario, el olvido, deletéreo en tantas ocasiones –la más señalada, la damnatio memoriae, o sea, la condena al olvido de reiterada aplicación política desde la Antigüedad romana a la Argentina contemporánea-, y sin embargo, necesario en algunas otras. Desde una perspectiva de vasta erudición y saber académicos, los doce capítulos que componen este libro analizan e historian estos contrarios, sus vínculos y antagonismos, en prosa fluida, clara y accesible para un público muy amplio.

Sobre la memoria se destacan su importancia capital, las distintas formas en que se atesora, sus vínculos paralelos con distintas nociones de historia y su necesidad absoluta frente al horror y la masacre; también sus límites y su exceso en un mundo que conserva caudales inauditos de información banal. A los ejes de memoria versus olvido se sobrepone un entramado histórico que va desde la oralidad a la escritura, de ésta a la cultura del libro y finalmente a la revolución informática de nuestros días: de los poemas homéricos a los hipertextos, el volumen recorre un itinerario que es el de la conservación del pensamiento en sus múltiples posibilidades pasadas y futuras.

Partiendo de fuentes clásicas, los tres primeros capítulos constituyen un primer núcleo donde se trabaja ante todo el valor de la memoria frente al tiempo en épocas de cultura puramente oral –entiéndase culturas ágrafas, sin conocimiento de la escritura-. En la senda de un libro ya clásico de Bauzá –Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo, de 1998-, se subrayan el mito de Mnemosýne, diosa de la memoria y madre de las musas, el tránsito de la oralidad a las primeras formas de escritura y el fundamental papel del orfismo en el culto de la memoria como forma de trascendencia. Sin embargo, estos tópicos se ven atravesados por cuestiones históricas que apelan a la contemporaneidad: ante todo, el problema del silencio en la historia conectado al problema del mal. Así el capítulo segundo, “El valor de Mnemosýne”, más allá de la esperada mención de la madre de las musas, está íntegramente dedicado a la pertinaz lucha por la memoria frente a la Shoah, a los genocidios en España, en Rusia, en nuestro continente o en el África: “recuperar la historia silenciada” es la tarea principal de Mnemosýne y sus devotos.

El capítulo III, “En la constelación de las musas”, repone por el contrario el mundo perdido de la oralidad, la cuota performática, convivial del canto in praesentia prototípica de la epopeya homérica,  y el paso de lo auditivo a lo visual con el avance de la escritura. En este paso, se va de una cultura in vivo a una cultura in vitro. La lectura implica la pérdida de aquel acto social, convivial en el que se originara esta poesía. Pero también implica un paso clave, del cantar al contar. Sin embargo, el prestigio de las formas primarias se mantiene, bajo el dominio de las musas, nacidas para mantener viva la memoria a través del canto –de allí música-; diosas que se van “especializando” a lo largo de tiempo, de la danza a la poesía lírica o trágica y aun la historia. En este desarrollo, juega un papel clave la tradición órfica: sería en el culto fúnebre del orfismo, en sus enterramientos, donde encontramos señales primeras del cultivo de la memoria de una existencia pasada en función de la sobre vida del alma.

Frente a estos planteos el capítulo cuarto, “Bienaventurados los desmemoriados”, representa una suerte de giro, ya que desarrolla el eje contrario, el del valor del olvido, concebido también como un “arte”, bajo la advocación de otra diosa, Léthe, de quien mana la fuente del Leteo. El análisis de “Funes el memorioso”, el famoso cuento de Borges, apunta a una forma del recuerdo en su faz de infinito exceso, transformado en incapacidad y suplicio; la cita de Nietzsche, “Bienaventurados los desmemoriados, porque ellos también pondrán fin a sus necedades” abre a la consideración de las distintas formas de la historia –historia anticuaria, historia monumental e historia crítica-: las dos primeras, viciadas de historicismo, apegadas al dato y su mera acumulación, son fustigadas; la tercera, exaltada en tanto que reflexión imprescindible sobre un pasado sometido a juicio, consciente de las artimañas de la narratividad. Se plantea, entonces, el rechazo a la información descartable, la necesidad de “aligerar archivos” y desechar lo superfluo: en suma, la necesidad de no cultivar una torturada existencia a lo Funes. “Cierta cuota de olvido” –dice Bauzá-, “resulta lozana precisamente cuando el fenómeno de la hiperinformación –en su mayor parte innecesario y, para colmo, no solicitado- invade nuestros mundos profesional y privado” (53). Señala que “lo superfluo opera como lastre”, que debiera recordarse solo lo que “hace avanzar el pensamiento” y rescata, de las ciencias duras, la práctica del oblivionismo, esto es, del descarte de lo desechable, práctica vedada a las ciencias humanas, cuyo componente histórico les exige tener en cuenta las reflexiones que las preceden. O dicho de otro modo, la perennidad de Kant, Góngora o Cervantes.

Los capítulos V, VI y VII se desarrollan en la órbita de la escritura y del libro y se presentan, cada uno de ellos, en tres “galaxias” que citan y amplían la conocida propuesta de Marshall McLuhan respecto de la invención de la imprenta: son estas tres galaxias la de Cadmo, la de Alejandría y la de Gutemberg. Estas galaxias apuntan a registrar la revolución cultural que implican los cambios en la forma de registro del recuerdo, su atesoramiento y difusión: son cambios que hacen percibir el mundo y pensarlo de una manera nueva. Así la primera, la galaxia de Cadmo, trata del impacto que representara la invención del alfabeto por los fenicios y que el mito atribuye a Cadmo, héroe civilizador y fundador de la ciudad de Tebas. El capítulo que se le dedica incluye una breve historia de la escritura, su polémico vinculo con la oralidad y su relación con distintas formas del pensar. La galaxia alejandrina gira en torno del gran proyecto de la Biblioteca de esta ciudad helenística, verdadero polo cultural articulado con el Museo y que llegara a albergar, según  estimaciones, más de 500.000 rollos papiráceos en época de Ptolomeo I. En sus setecientos años de vida la Biblioteca fue centro de atracción de sabios, no solo sitio físico sino “espacio virtual donde se generaba el saber” (90), cuna de la filología y centro de estudios astronómicos, entre otras disciplinas.

En Alejandría se cuestionaron las teorías de Aristóteles al demostrarse que la Tierra no ocupaba el centro del sistema solar. En esta pólis por primera vez se calculó con un pequeño margen de error la circunferencia terrestre, también se dieron las bases de la trigonometría a la par que se perfeccionó la alquimia, procedente de la cultura sumerio-caldea-babilonia. A Alejandría trajo Hiparco desde Babilonia el sistema circular de 360 grados y desde Alejandría fue difundido, primero, por toda la cuenca mediterránea y, desde ésta, con lo siglos, al universo todo. Estos avances fueron posibles merced al Museo, centro cultural por excelencia, y a su Biblioteca, repositorio que entonces acumulaba la suma del saber. (pp. 87-88)

Este capítulo clave retrata un primer momento de globalización cultural en torno a la presencia del libro como reservorio de conocimiento. Naturalmente, la tercera “galaxia” es la de la imprenta, signada por la masificación de la lectura y las mutaciones históricas y sociales que conllevara. Ante la proliferación del libro devenida de la imprenta, el texto se formula dos preguntas, entonces, por qué y para qué escribir y qué leer. La respuesta a la primera, variada en sus múltiples posibilidades –se escribe para dejar testimonio de una existencia, como catarsis de una carga afectiva-, hace centro en el acto de la comunicación: el sinfronismo, esto es “el encuentro de dos almas más allá del tiempo y la distancia”. La segunda, no tiene más fórmula que el leer por placer y no por obligación, pero se trata de un leer sentido, vivido, que permite volver sobre lo que vale la pena volver. Y allí se plantea el problema de los clásicos, es decir, las obras que han superado la prueba del tiempo, pero que exigen una detención difícil de lograr en el vértigo de nuestro presente.

Un nuevo giro se propone en el capítulo VIII, en torno de la memoria como construcción social a partir del pensamiento de Maurice Hallwachs (1907-1944). Dos razones serían centrales para este giro: la propuesta por parte de este estudioso acerca de la construcción de una memoria colectiva, y el trágico final del filólogo en el campo de concentración de Buchenwald. En plena conciencia de una construcción de historia “subsumida en los límites que impone el lenguaje”, Hallwachs diferencia la historia de la mera reconstrucción arqueológica  y propone la memoria colectiva como relato de un “pasado viviente”, nunca exterior al sujeto, sino anclado al marco de referencia que le compete. A su vez, el capítulo siguiente, “La escritura después de McLuhan. Surfeando en el hipertexto”, plantea un nuevo eje, el paso del texto al hipertexto, en este reino actual de la atención inatenta y de “una superespecialización que hace perder la visión de conjunto” (119). La preocupación por los cambios vertiginosos en la comunicación, la posible decadencia del libro, el paso a una lectura “espacial” y en deriva, le permiten al autor ahondar en una diferencia: la existente entre información, conocimiento y sabiduría:

(…) La información registra hechos que circundan nuestra existencia; el conocimiento intenta comprender el tramado de los hechos de los que tenemos conciencia merced a la información; la sabiduría, en cambio, implica el acto voluntario de asumir el saber, junto a una valoración ética de los conocimientos (en el acto de saber, algunas lenguas distinguen entre “el que sabe” y “el que es sabio, así la francesa). La “era de la cibernética” ha confundido estos valores, a la vez que parece incapacitada, no digo para percibir la diferencia entre savant y sage, sino incluso para llegar a captar los alcances implícitos en la sabiduría, que es algo más profundo que el mero conocimiento. (p. 113)

Los planteos de estos dos capítulos proyectan su sombra sobre los siguientes: allí se desgranan nuevas consideraciones sobre lectura y escritura, repositorios del saber, archivos y memorials, marcadas por una preocupación que se vuelve urgencia: el recupero de la memoria de los genocidios, de la mano de las lúcidas voces de Paul Celan, Giorgio Agamben o Primo Levi. Así, en el capítulo X, “El silencio y la palabra”, cobran protagonismo el análisis de Amapola y memoria (1952) de Celan –agonía entre la necesidad de recordar el espanto vivido y necesidad de la adormidera para soportar- y las consideraciones sobre la Trilogía de Auschwitz (1946) de Levi, signada por una similar tensión: la historia de los campos (los Lager), ha sido escrita por quienes no han “llegado al fondo”, ya que quien lo hizo, no ha vuelto. En sumo, se trata de la imposibilidad de llegar al fondo, de relatarlo todo, de dar cuenta cabal; la memoria, la historia, en suma, como objetivos imposibles de alcanzar en plenitud.

Frente a este límite, el capítulo XI, “Memoria literaria y cultura”, le otorga lugar relevante a la consideración de los repositorios, los archivos y muy particularmente los memorials. El análisis de varios de estos monumentos hace posible, por vía de la imagen, el espacio y los objetos, subrayar esta dimensión metafórica que parece complementar o suplir las lagunas del relato verbal. Recupero una, para deleite –y tal vez angustia-, de los presentes: cierto sector del Museo Judío de Berlín. Allí se nos relata la disposición temático-espacial del museo, donde se elige cifrar, en la historia de una familia de seis personas, el martirio de seis millones. Particularmente conmovedor resulta el análisis de la estructura quebrada, en forma de relámpago, que sumerge al espectador en un creciente clima de asfixia en contraste con el elemento poético de exterior:

(…) un piso con 15º de desnivel y paredes no totalmente verticales; estos recursos constructivos provocan una incómoda sensación de inestabilidad y opresión. Esta sensación se acrecienta a medida que se llega a un sitio muy estrecho que da acceso a un patio verdaderamente claustrofóbico a causa de sus diminutas proporciones y a la manera como apenas entra una mínima línea de luz. Allí reina un silencio sólo interrumpido por voces muy lejanas y ruidos débilmente audibles que vienen del exterior. (…) se trata de un vacío que se adensa y, paradójicamente, adquiere corporeidad.

En la parte exterior del museo hay un patio y, erigidas sobre un plano inclinado, 49 columnas, en cuya cima simbólicamente sembraron olivos. (p.142)

El último capítulo, sugestivamente titulado “¿Para qué recordar?”, trabaja sobre dos textos de ciencia ficción, dos distopías: Fahrenheit 451 de Ray Bradbury y 1984 de George Orwell. Ambas tienen en común el desarrollo de mundos posibles signados por la alienación y el olvido; la primera de estas novelas, tiene  un desenlace esperanzador puesto en la vuelta a la oralidad como medio de salvar la cultura náufraga; en la segunda, de talante pesimista, no hay salida frente a la opresión. Estos textos llevan a Bauzá preguntarse por el lugar del libro y la cultura –nuevamente, “¿qué leer?”-, y terciar en la polémica entre alta y baja cultura planteada por las opiniones de Mario Vargas Llosa y Gilles Lipovetsky: esta disputa, en opinión de Bauzá, no puede resolverse en el mero aplauso de la “alta cultura”  ni elude las complicidades que ésta pueda tener y ha tenido con las zonas más oscuras de la historia; por caso, el cultivo de la música de academia por parte del nazismo, a escasa distancia de ese campo de Buchenwald donde Hallwachs y tantos otros fueron exterminados.

Con erudición no vana, Sortilegios de la memoria y del olvido busca ahondar en cuestiones vitales abogando por un culto del recuerdo que sea construcción de saber,  pensamiento crítico, remedio y reparación contra el espanto.

Graciela C. Sarti

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Filohelenismo historiográfico: los manuales hispanos de literatura griega

El templo helenístico de Garni (Armenia). Fotografía de Francisco García Jurado

El templo helenístico de Garni (Armenia). Fotografía de Francisco García Jurado

Entre los días 6 y 9 de septiembre de 2016 se celebra en la ciudad de Atenas un congreso internacional con el título “Ecos y resplandores helenos en la literatura hispana“. Al hilo de las investigaciones de nuestro Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (1782-1935), hemos querido llevar a cabo una primera e inédita visión de lo que supuso en la moderna historiografía de la literatura griega esa nueva imagen de Grecia que llega de la mano de autores alemanes como Winckelmann y Friedrich August Wolf; asimismo, hemos querido estudiar su reflejo en los manuales hispanos y, finalmente, valorar los afanes historiográficos de Alfredo Adolfo Camús al respecto. Las líneas que siguen suponen un pequeño anticipo de este pequeño-gran mundo que podemos resumir en los términos de “Filohelenismo historiográfico”. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 

En 1860, concretamente en su Manual de literatura griega, el erudito Salvador Costanzo, buen amigo de Alfredo Adolfo Camús y del “aprendiz de helenista” Juan Valera, hace una sorprendente declaración, ya al final de su obra:

Esperamos que nuestros puristas no se quedarán escandalizados, al leer en este Manual las palabras helenos y helénicos, que no son muy del uso […]

Y por lo demás los griegos antiguos y modernos ¿no se han dado siempre a sí mismos el nombre de helenos? Si esto es cierto, ¿por qué se han de desterrar del castellano las dos palabras mencionadas? Seamos puristas, pero no pedantes. (Costanzo 1860: 506)

Para nosotros, como lectores modernos, el uso de los términos “heleno” y “helénico” nos resulta tan normal y aceptado que apenas somos conscientes de que tales palabras, a pesar de su notable abolengo y antigüedad, representaron en el siglo XIX una nueva manera de entender la cultura griega, supuestamente más auténtica y acorde con la independencia y resurgir de la propia nación griega.

El uso del término “heleno” no era inocente, dado que con él se pretendía ofrecer una alternativa al uso de “griego”, más acorde con la tradición cultural latina (graecus). Así pues, de “heleno” derivaron nuevos términos como “philoheleno” (lo encontramos atestiguado como neologismo y galicismo en un manuscrito de la Real Academia Greco-Latina, en 1833) (Hualde Pascual 1997: 403-404) o “helenismo” (el historiador Droysen lo utilizó oficialmente por ver primera en su obra Geschichte des Hellenismus [Droysen 1836]), para configurar plenamente una etapa de la historia del arte y la literatura griega que hoy conocemos como “helenística”, y que hasta bien entrado el siglo XIX se conoció como “alejandrina”.

Esta vertiente conceptual puede asociarse a otros aspectos visibles en la historiografía de la literatura griega cuando su relato se independiza de la lengua latina, como, por ejemplo, la denominación del período clásico como “ático”, frente a “ateniense”, el abandono de los nombres latinos de las divinidades mitológicas por los griegos (“Zeus” en lugar de “Júpiter”), o el recurso a transliteraciones de los nombres griegos más originales o cercanas a las lenguas de origen (“Orpheo” en lugar de “Orfeo”).

Esta pequeña revolución académica, obra de la cultura alemana, terminó confiriendo a la literatura griega un lugar preeminente sobre la literatura latina, literatura que, hasta ese momento, había representado el clasicismo por excelencia. De hecho, el principal responsable de este giro historiográfico, Friedrich August Wolf, asentó dos dogmas que ha costado tiempo, cuando menos, relativizar a lo largo de los años:

-La superioridad de la literatura griega sobre la romana, en torno al problema de la “originalidad”

-La superioridad del período ático o clásico sobre el helenístico, en atención a la estética

Naturalmente, habrá quien piense que tales asertos no son “dogmas”, sino, simplemente, constataciones obvias. No estamos discutiendo aquí el grado de verdad o fundamentación de tales afirmaciones, sino su propia historicidad: no se trata de axiomas universales, sino que se adscriben a un tiempo histórico y a unas circunstancias culturales concretas que los motivan. Antes de Wolf, por ejemplo, no había necesidad, dentro de la historiografía ilustrada, de establecer un “período ático” como tal. En la Bibliotheca Graeca de Fabricius simplemente se consideraba una larga etapa que iba desde Homero hasta Platón, en orden cronológico (Fabricius 1705).Tuvo que llegar Winckelmann, naturalmente, con su visión evolutiva de la historia del arte, para configurar “la necesidad” filosófica de una etapa clásica o de perfección. Winckelmann parte de José Justo Escalígero para el establecimiento de diferentes etapas en el arte griego:

Escalígero señala en la poesía y en el arte de los griegos cuatro épocas principales, y Floro atribuye otras cuatro también a la historia romana; sin embargo, podríamos dividir la Historia del Arte en cinco épocas, porque toda acción y todo acontecimiento consta de cinco partes o grados: iniciación, crecimiento, perfección, decadencia y fin; clasificación que sirve de base a los cinco actos de las obras dramáticas. Y lo mismo sucede con la Historia del Arte […] (Winckelmann 1955: 609)

Este axioma historiográfico ha llegado a ser tan influyente que, por ejemplo, la arqueología mesoamericana utiliza términos como “preclásico” o “clásico” para clasificar diferentes períodos evolutivos.

Pirámide de Monte Albán (México), cuya fundación se sitúa, en términos de la historiografía mesoamericana, durante el llamado "Preclásico tardío". Fotografía de Francisco García Jurado

Pirámide de Monte Albán (México), cuya fundación se sitúa, en términos de la historiografía mesoamericana, durante el llamado “Preclásico tardío”. Fotografía de Francisco García Jurado

Sorprendentemente, todo este novedoso bagaje historiográfico se fue transfiriendo al precario mundo académico de la España del siglo XIX, en especial gracias a la impronta de manuales como el del vienés Franz Ficker (1837), cuya versión francesa logró transferir las ideas de Wolf a otros ámbitos ajenos al germánico, o el manual de Karl Otfried Müller, con sus peculiares recepciones hispanas de la mano de Santiago Usoz o de Alfredo Adolfo Camús.

Por su parte, el pequeño patrimonio educativo que supone la manualística de la historia de la literatura griega en España, desde la Compendiaria in Graeciam via de Casto González Emeritense (1792) hasta la inigualable traducción hispana del citado manual de Karl Otfried Müller (1889), con un fundamental prólogo de Alfredo Adolfo Camús (su texto póstumo), constituyen un discreto patrimonio no exento de sorpresas. Desde el punto de vista bibliográfico, puede dividirse en tres etapas, a tenor de las leyes educativas de la época:

Etapa previa Casto González 1792
Primera etapa (Plan Pidal) Lécluse 1841

Foz 1849 (1853, 1854)

González Andrés 1855 (1866)

Segunda etapa (Ley Moyano) Bardón 1857 (1859)

Usoz 1860

Costanzo 1860

Camús 1861 (… 1884)

Géruzez 1861

Pierron 1861

Díaz 1865 (1866)

Tercera etapa (final) Álvarez Amandi 1881

Casal 1881

Campillo y Rodríguez 1882a y 1882b

Müller 1889

Se trata, naturalmente, de un conjunto heterogéneo, tanto por la calidad de los tratados como por la procedencia de las obras. Son, a este respecto, muy interesantes las transferencias culturales (Lécluse, Géruzez, Pierron y Müller) desde el ámbito cultural francés y germánico al hispano. Igualmente, resultan curiosas las implicaciones que algunos de estos tratados muestran con autores literarios: el propio Braulio Foz, autor del primer manual de litetatura griega moderno publicado en España, es un afamado escritor, Juan Valera, “aprendiz de helenista”, tiene una presencia notable en la obra de Costanzo, y Leopoldo Alas “Clarín” nos habla en su necrología sobre Camús de la devoción que este maestro sentía por Müller.

La tumba de Karl Otfried Müller en Colono (Atenas) (fotografía de María José Barrios Castro)

La tumba de Karl Otfried Müller en Colono (Atenas) (fotografía de María José Barrios Castro)

Habida cuenta de lo hasta aquí expuesto, la manualística de la literatura griega se convierte en una peculiar manera de recepción, indirecta, de los autores griegos, pero no menos efectiva que otras formas posibles. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Bibliografía

-Manuales y fuentes primarias

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Foz, Braulio (1853), Literatura griega, esto es, su historia, sus escritores y juicio crítico de sus principales obras. Segunda edición, Zaragoza: Imprenta y librería de Vicente Andrés.

Foz, Braulio (1854), Literatura griega, esto es, su historia, sus escritores y juicio crítico de sus principales obras. Tercera edición, Zaragoza: Imprenta y librería de Vicente Andrés.

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Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Ensayo de una bibliografía de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889)

Precioso ex libris y dedicatoria a Camús por parte de Luis García Sanz (Biblioteca de Menéndez Pelayo, sign. 30.461)

Precioso ex libris y dedicatoria a Camús por parte de Luis García Sanz (Biblioteca de Menéndez Pelayo, sign. 30.461)

La extensión de una bibliografía no debe llevarnos a engaño. Estáis aquí ante un trabajo, acaso discreto, que he ido amasando a lo largo de nada menos que tres largos lustros. En este caso, no ha sido posible proceder con prisa, sino con la paciencia debida, la que sabe que el conocimiento es una suerte de conjunción entre la suerte y el trabajo que la propicia. La bibliografía de Camús es lábil, pues el autor no buscó jamás el protagonismo ni la gloria. No obstante, tras ella cabe encontrar una vida intensa. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE. 

Esta bibliografía recoge las obras publicadas por Alfredo Adolfo Camús, según el estado del conocimiento que tenemos de su obra en julio de 2016. Se parte de la bibliografía que aparece en el estudio siguiente:

F. García Jurado, Alfredo Adolfo Camús (1797-1889), Madrid, Ediciones Clásicas, 2002, pp. 86-88.

Desde la publicación de este opúsculo, tanto el conocimiento del autor como de su bibliografía se ha enriquecido notablemente. Varios han sido los descubrimientos textuales, de entre los cuales el más notable es, sin duda, la “Carta a Emilio Castelar” de 1858, donde se incluye la que consideramos como primera traducción directa de la “Carta a los jóvenes de San Basilio Magno”.

Es importante tener en cuenta que no recogemos en esta bibliografía ni los manuscritos de Camús que hemos encontrado en el Archivo Histórica Nacional y el Archivo General de la Administración del Estado, así como tampoco los apuntes de clase tomados por Pérez Galdós y Canalejas. A los manuscritos, tanto a los conocidos (es, entre otros, el caso del de su oposición a cátedra), como a los posibles (por ejemplo, su original dedicado a una historia de la literatura clásica), deberemos dedicar otro trabajo de manera específica.

Este trabajo se inscribe en el proyecto de investigación FFI2013-41976, «Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el ‘Legado Alfredo Adolfo Camús’ en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla» (2014-2016), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad. Asimismo, ha contado con una ayuda UCM/Banco de Santander (Convocatoria GR3/14: «Fuentes documentales para el Catálogo razonado de manuales de literatura griega y latina en España [1784-1935]»).

BIBLIOGRAFÍA

Las incorporaciones nuevas a la bibliografía se hacen en negrita:

(1) Camús (1840): Alphonse de Lamartine, Viage a Oriente por Mr. De Lamartine. Traducido al castellano por D. Alfredo A. Camus, Córdoba, Imprenta de Noguer y Manté.

Notas: Noticia y prospecto

http://hemerotecadigital.bne.es/issue.vm?id=0004130734&page=4&search=ALFREDO+CAMUS&lang=es

(2) Camús (1840): Nuevo Manual de Geografía precedido de un Tratado de Cosmografía y elementos del sistema planetario, con nociones estadísticas e históricas sobre la política, religión, gobierno, población, comercio y diversas producciones territoriales e industriales de los diferentes pueblos de la tierra, por Hermann. Obra publicada en Francia bajo los auspicios de los Ministerios del Interior y Trabajos Públicos. Traducida al castellano y anotada por D. Alfredo A. Camus, Córdoba, Imprenta de Noguer y Manté.

(3) [Camús] (1840): Sistema de las facultades del alma, por Mr. P. Laromiguiere, profesor de filosofía de la Facultad de las Letras de la Academia de París. Traducido al castellano por un individuo correspondiente de la Academia Nacional Greco-Latina, Madrid, Imprenta del Colegio Nacional de Sordo-Mudos.

(4) Camús (1841): Sistema de las facultades del alma por Mr. P. Laromiguier, Profesor de Filosofía de la Academia de París. Anotado y adicionado con un nuevo ensayo sobre las facultades del alma por Gruyer, y traducido al castellano por D. Alfredo Adolfo Camús, individuo de varias corporaciones científicas, económicas y literarias, Córdoba, Imprenta de Noguer y Manté.

(5) Camús (1842): “Discurso inaugural de la cátedra de literatura francesa del Ateneo de Madrid para el curso de 1841 a 1842, pronunciado por el catedrático de dicha asignatura D. Alfredo Adolfo Camús”, Gaceta de Madrid de 10 de marzo de 1842, pp. 3-4.

(6) Camús (1842-1843): Compendio elemental de historia universal por Alfredo Adolfo Camus, profesor de la Universidad y Ateneo de Madrid. Primera parte. Modo de escribir la historia. Fuentes históricas y espíritu de la Historia. / Segunda parte. Cuadro abreviado de los acontecimientos y revoluciones ocurridas entre los diversos pueblos del mundo desde su origen hasta el día, Madrid, Boix, Editor.

(7)  Camús (1843): Discurso inaugural pronunciado para la solemne apertura del curso de 1843 a 1844 en la Universidad Literaria de esta corte el día 1º de noviembre último por Don Alfredo Adolfo Camus, Catedrático de Literatura, Madrid, Por Aguado, impresor de la Universidad.

Notas: Biblioteca Digital Hispánica (BNE):

http://bdh.bne.es/bnesearch/detalle/bdh0000078908

(8) Camús (1845): (en colaboración con Andrés Gonzalo Veraldo), Manual de Filosofía racional, Madrid, Imprenta y librería de Boix.

(9) Camús (1845): Manual de Antigüedades Romanas, o Cuadro abreviado de las instituciones, políticas, sociales y religiosas de Roma. Por M. G. Ozaneaux. Traducido y anotado por D. Alfredo Adolfo Camus, Profesor de la Universidad y Ateneo de Madrid, Madrid, Imprenta de D. Ignacio Boix.

(10) Camús (1845): Principios de retórica y poética escritos por Francisco Sanchez; ilustrados con notas y seguidos de un Tratado de arte métrica por Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imprenta, librería y fundición de M. Rivadeneyra y comp.

(11) Camús (1845): “Homero y la Ciencia Nueva”, en el Siglo Pintoresco, Tomo I, pp. 49-54 y pp. 97-103.

(12) Camús (1845): “Viajes”, El siglo pintoresco, Tomo I, pp. 176-180 y 279-281.

(13) Camús (1846): Preceptistas latinos para el uso de las clases de Principios de Retórica y Poética. Con un análisis razonado de estas obras por D. Alfredo Adolfo Camus, profesor de la Universidad de Madrid é individuo de la Academia Greco-Latina (Añádase la traducción de dicha arte poética y las notas con que la ilustró el Excmo. Sr. D. Francisco Martínez de la Rosa), Madrid, Imprenta, Librería, Fundición y Estereotipia de M. Rivadeneyra y comp.

(14) Camús (1847): Curso elemental de Retórica y Poética. Retórica de Hugo Blair. Poética de Sánchez, Madrid, Imp. de la Publicidad, a cargo de M. Rivadeneyra.

(15) Camús (1848): Synopsis lectionum, quarum explicationi apud litterarum latinarum operam dantes in hoc generali matritensi gymnasio praesenti curriculo vacare intendit doctae Alfredus Adolphus Camus, cathedrae litteraturae antecessor et Regiae Graeco-Latinae Academia socius, Matriti, Ex Typographia Societatis, vulgo de La Publicidad.

(16) [Camús] (1849): (en colaboración con J. Amador de los Ríos), Colección de autores selectos, latinos y castellanos, para uso de los institutos, colegios y demás establecimientos de Segunda Enseñanza del Reino mandada publicar de Real Orden, I-V, Madrid, En la Imprenta Nacional.

Contiene: Vol. I. Primer año de latín y castellano (VIII, 525 p.) — vol. II. Segundo año de latín y castellano (VII, 566 p.) — vol. III. Tercer año de latín y castellano (VIII, 654 p.) — vol. IV. Año de retórica y poética (VIII, 822 p.) — Vol. V. Año de retórica y poética (VII, 831 p.)

Notas: El nombre del impresor cambia: Imprenta Nacional (vols. 1, 2 y 5) y Establecimiento Tipográfico de S. Saunaque (vols. 3 y 4)

(17) Camús (1850): Synopsis lectionum, quarum explicationi apud litterarum latinarum operam dantes in hoc generali matritensi gymnasio praesenti curriculo vacare intendit doctae Alfredus Adolphus Camus, cathedrae litteraturae antecessor et Regiae Graeco-Latinae Academia sodalis, Matriti, Ex Typographia Societatis, vulgo de La Publicidad.

(18) [Camús] (1851-1856): (en colaboración con J. Amador de los Ríos), Colección de autores selectos Latinos y castellanos, para uso de los institutos, colegios y demás establecimientos de Segunda Enseñanza del Reino mandada publicar de Real Orden, Segunda edición, I-V, Madrid, En la Imprenta Nacional.

Contiene: T. I: Primer año de latín y castellano (VIII, 450 p.) — T. II: Segundo año de Latin y Castellano, 1851 (VII, 580 p.) — T. III. Tercer año de Latin y castellano, 1856 (VIII, 656 p.) — T. IV. Año de retórica y poética, 1856 (VIII, 746 p.) –T. V (VII, 831 p.)

NotasPalau, 56326, fecha la 1ª ed. en 5 v. entre 1849 y 1856.

(19) Camús (1852): Litterarum Latinarum Institutiones quas e celeberrimis Fabricii, Funccii, Walchii, Christoph[ori]. Harlessii tractatibus exaravit, in unum corpus digessit, innumeris in locis correxit, a quamplurimis mendis purgavit, animadversionibus notisque permultis auxit, e recentioribus excerptis vestigationibus illustravit; indicemque auctorum et rerum adjecit, in usum scholarum recensuit Alfredus Adolphus Camus, Phil[osophiae]. D[octo]r. et in Reg[ia]. Univers[itate]. Litterar[ia]. Matrit[ensi]. Hisp[anarum]. Prim[ati]. P[rofessor]. O[rdinarius]. Tomus Primus, Matriti, Ex Officina Caroli Bailly-Bailliere, Bibliopolae (Typ. Reg. Matritensis Surdo-Mutorum Collegii).

(20) Camús (1854): Curso elemental de Retórica y Poética: retórica de Hugo Blair [y] poética de Sánchez: textos aprobados por el real Consejo de Instrucción pública, ordenados, corregidos y adicionados con un tratado de versificación castellana y latina por Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Librería de León Pablo Villaverde (Imprenta de Julián Peña).

(21) Camús (1857): “Epístola a Don Manuel de Assas”, Semanario Pintoresco Español, pp. 30-31 y “Oración de Cicerón a César por Ligario, traducida por D. Francisco Carrasco, marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza y fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de Carlos III”, Semanario Pintoresco Español, pp 37-40.

Notas: Está dedicada al supuesto hallazgo de la Oración de Cicerón a César por Ligario, traducida por D. Francisco Carrasco, marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza y fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de Carlos III.

(22) Camús (1857): “Epístola a D. Manuel de Assas”, La Discusión, 5 de marzo de 1857, p. 3.

Notas: Se trata de la misma publicación que había aparecido en el Semanario Pintoresco Español, pp. 30-31, pero ya sin la supuesta traducción del Pro Ligario.

(23) Camús (1857): Reseña del libro de Lázaro Bardón, Lectiones Graecae, sive manuductio Hispanae Juventutis in linguam Graecam, Matriti, MDCCCLVI, La Discusión 22 de abril de 1857, p. 3.

(24) Camús (1858): “A mi buen amigo y dignísimo compañero el doctor D. Emilio Castelar”, La América, 24 de julio de 1858, 10, pp. 8-14.

Notas: Dentro de esta epístola pública aparece la traducción de la Carta a los jóvenes de San Basilio Magno.

(25) Camús (1860): Nueva gramática latina en castellano dispuesta para el mayor adelantamiento de la juventud por José Carrillo; reformada por P. R.; nuevamente corregida y adicionada por Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Librería de León Pablo Villaverde.

(26) Camús (1861): Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imprenta de las Escuelas Pías.

(27) Camús (1863): Reseña del libro Fragments pour servir à l’histoire de la comédie antique. Epicharme, Ménandre, Plaute. Obra póstuma de Mr. Artaud. Un tomo en octavo, A. Durand, París, 1863, La Discusión 21 de marzo de 1863.

(28) Camús (1863): “Refranes”, en Revista Ibérica de Ciencias, Política, Literatura, Artes e Instrucción Pública, Tomo VI (enero, febrero y marzo), pp. 199-219, pp. 304-400 y pp. 459-472; Tomo VII (abril, mayo y junio), pp. 59-72.

(29) Camús (1863): Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imprenta de las Escuelas Pías.

(30) Camús (1864): “Carta al Marqués de Morante y a D. Raimundo de Miguel sobre un fragmento de Afranio”, La Democracia, 21 de febrero de 1864 y La Discusión, 28 de febrero de 1864.

Notas: no ha sido posible consultar estos documentos ni están disponibles en la Hemeroteca Virtual de la Biblioteca Nacional de España ni en la Biblioteca Virtual de Prensa Histórica. Para el conocimiento del texto de Camús debe acudirse a las dos ediciones posibles que se encuentran en la Bibliografía hispano-latina de Menéndez Pelayo (documentos 1 y 3 del apartado de REEDICIONES MODERNAS)

(31) Camús (1864): Nueva gramática latina en castellano. Dispuesta para el mayor adelantamiento de la juventud por el P.F. José Carrillo: reformada por D.P.R. Nuevamente corregida y adicionada por D. Alfredo Adolfo Camus, Catedrático de la Universidad Central e individuo de la Academia Greco-Latina, Madrid, Librería de D. Leon Pablo Villaverde.

(32) Camús (1865): Curso elemental de retórica y poética: retórica de Hugo Blair, poética de Sánchez: testos aprobados por el Consejo de Instruccion Pública ordenados, corregidos y adicionados con un tratado de versificación castellana y latina por Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Librería e Imprenta de Leon Pablo Villaverde, 1865.

(33) Camús (1867): Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imprenta de C. Moliner y Compañía, 1867.

(34) Camús (1869): “Bibliografía española. Los Argonautas, poema latino de C. Valerio Flaco, traducido en versos castellanos e ilustrado por D. Javier de León Bendicho, de las Academias de Historia y Sevillana de Buenas Letras. Madrid, 1868-1869, tres. tom. in 4º min.”, El magisterio español, 32, 20 de mayo de 1869, pp. 2-3; 33, 25 de mayo de 1869, pp.  2-3; 36, 10 de junio de 1869, pp. 2-3; 39, 25 de junio de 1869, pp. 2-3; 41, 5 de julio de 1869, pp. 3-4; 42, 10 de julio de 1869, p. 3.

(35) Camús (1869): “Bibliografía española. P. Virgilii Maronis Opera Omnia. Obras completas de Publio Virgilio Marón, traducidas al castellano por D. Eugenio de Ochoa, de la Real Academia Española. Imprenta de M. Rivadeneyra, 1869. 1 tom. in 8º maj. con el retrato de Virgilio grabado por Martínez, el Magisterio español, Época 2ª Año III Número 55 – 1869 Septiembre 15; Época 2ª Año III Número 56 – 1869 Septiembre 20; Época 2ª Año III Número 57 – 1869 Septiembre 25; Época 2ª Año III Número 58 – 1869 Septiembre 30; Época 2ª Año III Número 59 – 1869 Octubre 05; Época 2ª Año III Número 60 – 1869 Octubre 10; Época 2ª Año III Número 61 – 1869 Octubre 15; Época 2ª Año III Número 62 – 1869 Octubre 20; Época 2ª Año III Número 63 – 1869 Octubre 25.

(36) Camús (1871): “Autografos de escritores contemporáneos”, Los niños, Agosto de 1871, pp. 63-64.

(37) Camús (1873): “Estudios de Literatura Griega. Comedia. Aristófanes (Páginas de un libro inédito)”, Revista de la Universidad de Madrid. Segunda Época, Tomo Primero, Madrid, Imprenta y Estereotipia de M. Rivadeneyra, pp. 152-163; 329-350; 480-490 y 641-650; Tomo Segundo pp. 398-407.

(38) Camús (1876): Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imp. Aribau.

(39) Camús (1884): Programa de literatura clásica griega y latina presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Est. Tipográfico de los sucesores de Rivadeneyra.

(40) Camús (1889): prólogo a Carlos Otfrido Müller, Historia de la literatura griega hasta la época de Alejandro; anotada y continuada por Emilio Heitz; traducida de la cuarta edición alemana por Ricardo de Hinojosa; con un prólogo del Excmo. Sr. Alfredo Adolfo Camus; Tomo I, Madrid, Establecimiento Tipográfico de Ricardo Fé, pp. v-ix.

REEDICIONES MODERNAS

(1) Camús (1902): “Carta al Marqués de Morante y a D. Raimundo de Miguel sobre un fragmento de Afranio”, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo I, Madrid, Est. Tip. de la viuda e hijos de M. Tello, pp. 29-42.

(2) Camús (1902): “Epístola a D. Manuel de Assas”, La Discusión 5-III-1857, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo I, Madrid, Est. Tip. de la viuda e hijos de M. Tello, pp. 656-661.

(3) Camús (1950) “Carta al Marqués de Morante y a D. Raimundo de Miguel sobre un fragmento de Afranio”, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo I, Santander, Aldus, 1950, pp. 32-48.

(4) Camús (1950): “Epístola a D. Manuel de Assas”, La Discusión 5-III-1857, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo III, Santander, Aldus, 1950, pp. 406-412.

(5) Camús (1994): Camus, Alfredo Adolfo, “Homero y la ciencia nueva” (El siglo pintoresco, 1845), Bollettino del Centro di Studi Vichiani, Anni XXIV-XXV, 1994-1995, pp. 325-350.

(6) Camús (2001): Blair, Hugo, Curso elemental de retórica y poética / retórica de Hugo Blair; poética de Sánchez; textos aprobados por el consejo de instrucción pública, ordenados, corregidos y adicionados con un tratado de versificación castellana y latina por Alfredo Adolfo Camus, Valladolid, Maxtor.

(7) Camús (2015): Carta a Emilio Castelar. Edición y comentario de María José Barrios y F. García Jurado, Madrid, Escolar y Mayo.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La curiosa recepción del manual de literatura griega de Otfried Müller en España

Una de las dos ediciones italianas del manual de Otfried Müller, que fue propiedad de Alfredo Adolfo Camús

Detalle de la portada de una de las dos ediciones italianas del manual de Otfried Müller, que fue propiedad de Alfredo Adolfo Camús

En el mundo de la investigación es fundamental que se articulen contextos adecuados para poder valorar en todo su alcance un hallazgo. El Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC) puede ser un ejemplo perfecto de lo que decimos. Hace tan sólo unos días hemos logrado establecer la filiación de un programa español de literatura griega de 1860, el de Santiago Usoz, con respecto a un fundamental manual que había sido publicado unos años antes y casi simultáneamente en inglés (1840) y alemán (1841), el de Otfried Müller. El hecho en sí acaso sería inapreciable si no supiéramos que este manual fue vertido al español unos años más tarde, en 1889, en lo que supuso, sin duda, la cumbre de la historiografía de la literatura griega en la España del siglo XIX. Lo más interesante del asunto, más allá del hecho en sí, es que ahora tenemos datos para hablar de una doble recepción de este manual en España. Cada una de las dos recepciones, la de 1860 y la de 1889, siguió diferentes versiones del manual de partida, y este hecho esconde una curiosa realidad cultural: el amor por Inglaterra y el amor por Alemania. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para Ángel Ruiz Pérez

Santiago Usoz y Río (1815-1878) precedió en la cátedra de griego de la Universidad de Santiago de Compostela a Pedro Bartolomé Casal (1816-1886), profesor del que ya he hablado en otra de nuestras entregas. Si el primero, como ha visto Ángel Ruiz Pérez en un reciente estudio (Ruiz Pérez 2011), mostró una abierta simpatía por el protestantismo (debido a la influencia de su hermano, Luis Usoz), el segundo fue un fervierte católico. Esta realidad también da cuenta de una diversidad ideológica que termina haciéndose notar en los mismos documentos para la enseñanza que uno y otro publican.

Hoy quiero hablar de un pequeño documento docente que ha terminado por convertirse en un testimonio extraordinario para ilustrar no sólo la recepción del manual de Otfried Müller en España, sino, ante todo, la calidad de esta recepción. Usoz da a las prensas en Santiago de Compostela su Programa de Literatura Griega para el curso de 1859 á 1860 (Santiago: [s.n.], 1860 (Imp. de Manuel Mirás)). Se trata de un escueto programa fechado el dos de octubre de 1859. Curiosamente, parece que estamos ante el primer programa destinado a la enseñanza de la literatura griega, al menos por lo que nos consta. Sabemos que previamente se habían publicado dos manuales de literatura griega a cargo de Braulio Foz (1849) y de González Andrés (1855), ambos muy interesantes por diversas razones, pero no hemos encontrado hasta Usoz otros programas de curso. Sin embargo, el programa no responde aún a lo que es ya la nueva asignatura de literatura griega y latina legislada tras la ley Moyano. Como se dice en una nota final, el presente programa está concebido para alternarse con la enseñanza de la lengua griega. Está dividido en las secciones siguientes:

Tres lecciones introductorias, destinadas a la definición y fuentes de la literatura griega, los primeros pobladores de Grecia y los cantos populares primitivos.

Poesía épica (lecciones 4 a 11)

Elejía (sic) y Epigrama (lecciones 12 a 14)

Poesía lírica (lecciones 19 a 25)

Poesía teolójica (sic) y filosófica (lección 26, dedicada a los poetas órficos)

Primeros filósofos griegos (lecciones 27 y 28)

Primeros historiadores griegos (lecciones 29 y 30)

Predominio literario de Atenas (lecciones 31 a 52)

-Drama: tragedia y comedia

-Poesía lírica

-Poesía épica

-Prosa: oratoria y filosofía

Predominio literario de Alejandría (lecciones 53 a 57)

Literatura greco-romana (lecciones 58 a 62)

Literatura bizantina (lecciones 63 a 70)

El programa sigue, por tanto, un esquema predominantemente cronológico que abarca cinco grandes etapas, si no consideramos la previa, concerniente a los cantos populares primitivos: desde Homero hasta el apogeo de Atenas (recogido entre las lecciones 4 a 30), el apogeo de Atenas, el período alejandrino, el periodo grecorromano y el período bizantino. Observamos con sorpresa que la ordenación de los géneros poéticos antes del período literario de Atenas responde a lo prescrito por el manual de Otfried Müller, a quien el propio Usoz se refiere en estos términos en otra de sus obras, concretamente dentro de una de sus disertaciones:

Uno, a quien poco ha atajó la muerte, mientras proseguía sus investigaciones filológicas en Grecia, pondera la riqueza de las lenguas antiguas y hermanas de la griega, respecto de las vivas. (Usoz 1862, p. 20 y nota final 14)

Müller, en efecto, no llegó a ver terminada su obra, dado que de manera prematura encontró la muerte en la propia Grecia, en 1840. A partir de los manuscritos dejados por el autor en lengua alemana apareció una primera versión inglesa, incompleta, en 1840 (Müller 1840, traducida por G.C. Lewis [capítulos I a XXII] y J.W. Donaldson [capítulos XIII a XXXVI, hasta Isócrates]), y poco después, en 1841, se publicó una versión alemana basada tanto en los manuscritos y como en la propia versión inglesa ya publicada. Usoz siguió el esquema de Müller hasta Isócrates, utilizando para ello alguna de las ediciones posibles, es decir, anteriores a 1860, y vertiendo las expresiones inglesas a la lengua castellana[1]:

Müller (1840) Usoz (1860)
Tomo I

Early popular songs

Epic poetry

The elegy and the epigram

Lyric poetry

Theological and philosophical poetry

Tomo II

The early greek philosophers

The early greek historians

Literary predominance of Athens

 

 

Cantos populares primitivos

Poesía épica

Elegía y epigrama

Poesía lírica

Poesia teológica y filosófica

 

Primeros filósofos griegos

Primeros historiadores griegos

Predominio literario de Atenas

Por tanto, consideramos que, debido a sus conocimientos de lengua inglesa, Usoz tuvo que utilizar necesariamente una de las ediciones británicas de este manual, si bien observamos que para los tres períodos finales de la literatura no sigue la continuación del manual de Müller a cargo de Donaldson (Müller-Donadlson 1858), es decir, todo aquello que corresponde al predominio literario de Alejandría, la literatura Greco-Romana y la Literatura Bizantina. Esta última parte del programa, por lo demás, está menos elaborada.

La traducción española de 1889, a cargo de Ricardo de Hinojosa y prologada por Camús (Müller 1889), difiere de la que ha utilizado Usoz, dado que está basada en la cuarta edición alemana, continuada en este caso por E. Heitz. Desde un punto de vista de la historia cultural, el que Usoz recurriera a la versión inglesa responde, claramente, a factores propios de su circunstancia vital (particularmente, la figura de su hermano Luis y el amor a Inglaterra que profesan, desde autores como Blanco White, aquellos españoles que simpatizaron con el protestantismo). A comienzos de los años sesenta del siglo XIX el manual de Müller no suscitaba mayor interés en España, salvo en el caso concreto de Usoz (es por ello por lo que nos ha parecido tan excepcional esta filiación). Sin embargo, ya a partir del decenio de los años setenta la versión alemana cobró un nuevo interés al calor de la hegemonía cultural prusiana.

El manual de Müller nos ofrece, por tanto, dos transferencias culturales a España diferenciadas en el tiempo y también en la lengua de partida. FRANCISCO GARCÍA JURADO

NOTAS

[1] Descartamos la posibilidad de que hubiera utilizado alguna de las versiones italianas, que por la fecha de publicación también serían posibles: Istoria della letteratura greca di Carlo Ottofredo Müller; prima traduzione dall’originale tedesco, preceduta da un proemio sulle condizioni della filologia e sulla vita e le opere dell’autore per Giuseppe Müller ed Eugenio Ferrai (Firenze, 1859) y la Storia della letteratura della Grecia antica di Cristiano Ottofredo Müller; 1a versione italiana continuata da Domenico Capellina (Torino, 1858).

BIBLIOGRAFÍA

K.O. Müller, History of the literature of ancient Greece to the period of Isocrates by K.O. Müller. Vol. I, London 1840.

K.O. Müller y J.W. Donaldson, A history of the literature of ancient Greece from the foundation of the Socratic schools to the taking of Constantinople by the Truks being a contribution of K.Ö. Müller’s work by John William Donaldson in two volumes, London 1858.

K.O. Müller, Historia de la literatura griega hasta la época de Alejandro anotada y continuada por Emilio Heitz. Traducida de la cuarta edición alemana por Ricardo de Hinojosa con un prólogo del Excmo. Sr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid 1889 (En t. II, aparece como fecha de publicación 1888).

A. Ruiz Pérez, “Santiago Usoz, catedrático en Compostela a mediados del XIX”, Mª J. García Blanco et alii (eds.), Antídoron. Homenaje a Juan José Moralejo, Santiago 2011, pp. 509-522.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Claudio, el “tonto” que llegó a ser emperador

claudioA sus 52 años, tras el magnicidio de Calígula, Claudio fue elegido inesperadamente emperador por los centuriones. Así fue como este miembro marginado de la familia imperial, entregado a sus estudios y a los banquetes, se convirtió en el hombre más poderoso de Roma. La historia de Claudio nos fascina porque es atípica, al igual que su persona, y porque su carácter contradictorio constituye todavía hoy una pregunta sin fácil respuesta. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A pesar de su fama de tonto, Claudio sigue siendo un personaje enigmático. No había nacido en Roma, sino en la ciudad gala de Lugdunum (la actual ciudad de Lyon) en el año 10 antes de Cristo. Pierre Grimal lo consideraba como un auténtico Jano, un personaje con dos caras. No parece que sus evidentes defectos físicos (quizá poliomielitis o esclerosis múltiple) y su tartamudez lo convirtieran en un individuo también mermado en sus capacidades intelectuales. Muy al contrario, tras esas evidentes cortapisas físicas se escondía un hombre inteligente, tanto que hasta fue capaz de sobrevivir a su sobrino, el sanguinario Calígula. En cualquier caso, es esta ambigüedad la que ha convertido a Claudio en un personaje tan atractivo tanto para los historiadores antiguos, como Suetonio o Dion Casio, como para los novelistas modernos, como Robert Graves.

-Sus familiares

Los testimonios antiguos aclaran poco quién era realmente Claudio, si bien gracias a Suetonio sabemos que su familia tenía una opinión muy negativa de su persona. Tiberio Claudio Druso, más conocido como Claudio, era hijo de un valiente general, Druso, fallecido cuando el niño era muy pequeño y a quien algunos consideraban hijo ilegítimo del propio Augusto, que se había casado con Livia cuando ya estaba embarazada. Su madre era Antonia la menor, quien tras la muerte de Druso ya no volvió a casarse. Tuvo otros dos hermanos, Germánico y Livila, que no compartieron sus defectos físicos. Claudio estaba tan lejos del ideal del joven aristócrata que su madre lo consideraba nada menos que un monstruo (portentum era la palabra latina). Su abuela, Livia, no era mucho más benigna en sus apreciaciones, pues ni se molestaba en dirigirle la palabra, considerando que su nieto era tan sólo merecedor del mayor de los desprecios. Augusto se mostraba acaso un poco más condescendiente con el pobre muchacho, aunque no se arriesgaba a mostrarlo en público por miedo al ridículo de lo que pudiera hacer. Solía decir que con respecto a Claudio siempre sentían incertidumbre.

-Formación

La infancia y adolescencia de Claudio estuvo siempre presidida por la enfermedad. Sin embargo, su precaria condición física, lejos de suscitar piedad, le hizo merecedor de una dura formación a cargo de un rudo pedagogo, un caballerizo de origen bárbaro que no ahorraba con él los malos tratos. No obstante, Claudio mostró una decidida inclinación por la erudición y el estudio. Suetonio habla del gran interés que el joven sentía por las disciplinas liberales, es decir, aquellas a las que sólo podían acceder quienes tenían la condición social de hombres libres, como la Gramática o la Retórica. Fue la Historia la disciplina en la que Claudio empleó sus mayores desvelos. En su novela histórica titulada Yo Claudio, Robert Graves lo imagina en animada conversación con dos importantes historiadores romanos, Asinio Polión y Tito Livio, quien llegó a ser su tutor e influyó enormemente en la propia obra histórica escrita por Claudio. Era en el relato histórico donde Claudio podía expresar libremente sus preferencias republicanas y hasta criticar a Augusto. La torpeza que muestra en otros ámbitos de la vida parece quedar suspendida ante los atinados juicios que el joven Claudio expresa sobre la literatura. Sin embargo, esta actitud tan positiva hacia los estudios, si bien le pudo servir como entretenimiento y vía de escape, no le brindó ningún beneficio en la pésima consideración que de él tenían sus familiares. Su propia hermana, habiendo oído que Claudio podría llegar en un futuro a ser emperador, declaró en público su esperanza de que algo tan indigno para Roma no llegara a ocurrir.

-Pocas expectativas de futuro

Verdaderamente, al margen de algunas predicciones aparentemente delirantes que presentaban a Claudio como futuro emperador, la familia imperial no esperaba que éste llegara a nada dentro de la esfera pública. Su torpeza lo convirtió en un ser marginal y ridículo. En cualquier caso, Claudio ya adivinó desde joven que sus posibilidades de desarrollar una carrera pública eran prácticamente nulas. De esta forma, asumiendo esta función marginal a la que se lo relegaba dentro del lugar más privilegiado para hacer política en Roma, Claudio se dio a las borracheras y al juego, algo que incrementó la mala fama que ya le confería de por sí su propia naturaleza. No obstante, su pertenencia a la familia imperial le proporcionaba una posición privilegiada que algunos grupos quisieron aprovechar. Este fue el caso del orden ecuestre, que acudió a él para que fuera su patrono e intercediera en su nombre, entre otros cometidos, a la hora de poder llevaran el cadáver de Augusto sobre sus hombros. Aún así, el sucesor de Augusto, Tiberio, derogó los honores que se le habían concedido con la excusa de que era un estúpido. A pesar de todas estas cortapisas, Claudio llegó a ejercer algunos cargos políticos, como el del consulado junto a su sobrino Gayo, más conocido por su apodo de Calígula, si bien en esta función tan sólo duró dos meses. Fue durante el ejercicio de este cargo cuando un águila se posó en el hombro derecho de Claudio como clara premonición de su futuro destino como emperador.

No terminó aquí la faceta pública del futuro emperador, pues logró desempeñar otro consulado, ahora por cuatro años. Durante el sanguinario principado de su sobrino Calígula, Claudio ejerció algunos cometidos públicos no exentos de grotesco peligro. Esto ocurrió especialmente tras la conjuración de Lépido y Getulio, que habían planeado, junto a Agripina, la hermana de Calígula, acabar con el emperador. Como Calígula estaba en la Germania, se decidió enviar a Claudio para darle noticia de lo sucedido. Cuando el emperador vio llegar a su tío lo consideró un acto humillante hacia su persona y lo arrojó al río.

-Un emperador a su pesar

La pobre imagen del miembro tonto de la familia imperial era todo un motivo de diversión. Sonadas eran las burlas de las que era víctima en los banquetes, al quedarse dormido por los efectos del vino. Claudio se convertía en la diana de los huesos de aceituna lanzados por otros comensales. Todo ello hacía realmente impensable que Claudio llegase en el año 41 d.C. a ser proclamado emperador, lo que no dejaba de ser una admirable casualidad, como lo califica Suetonio. Claudio tuvo la incierta suerte de encontrarse entre las personas que los centuriones expulsaron de las salas de palacio antes de acometer el magnicidio de Calígula. Sin saber muy bien lo que ocurría, Claudio se refugió en una estancia cercana y al percibir el estruendo se arrastró hasta un balcón para esconderse cobardemente entre los cortinajes. No tuvo, sin embargo, la precaución de ocultar también sus pies, que quedaron a la vista. Un soldado que pasaba cerca quiso saber quién andaba allí y descubrió a un Claudio tan aterrorizado que este cayó al suelo al ser reconocido. El soldado tuvo la ocurrencia de saludarlo como nuevo emperador y lo arrastró consigo hasta donde estaban los demás militares, todavía exaltados por el desconcierto y la sangre fresca. El pintor victoriano Alma Tadema recrea esta escena contraponiendo el triste presente que supone la proclamación de semejante emperador con el glorioso pasado de la batalla de Accio (Actium), que significó la victoria de Augusto sobre Marco Antonio, y que aparece representada mediante un cuadro al fondo de la escena. Tras esta grotesca proclamación, los centuriones se llevaron a Claudio al campamento subido en una litera. La muchedumbre, al verlo pasar, creía, más bien, que el pobre tonto iba a ser ajusticiado, a pesar de no tener culpa alguna. Al día siguiente, ante la presión popular, que reclamaba un nuevo emperador y la ineptitud del senado para reaccionar, Claudio terminó aceptando su proclamación. Tuvo la precaución de ofrecer a los soldados, en pago a su fidelidad, 15.000 sestercios por cabeza. Comenzaba así un principado que duró hasta el año 55, año de la muerte de Claudio.

Las burlas, que definen tanto la vida de Claudio como sus propias dolencias físicas, no terminaron ni tan siquiera al morir. Séneca, que había sufrido el exilio por mandato suyo, se burló cruelmente (y para la eternidad) del emperador fallecido en una obra donde, en lugar de la esperable apoteosis gloriosa, Claudio se convertía en grotesca calabaza y era presentado siempre a merced de sus libertos y de sus esposas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Las metáforas de la tradición clásica: pluralidad de visiones

TEORÍA DE LA TRADICIÓN CLÁSICAMe he propuesto escribir una serie de blogs a lo largo de la segunda mitad de 2016 para glosar algunos aspectos de mi libro Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos (México, UNAM, 2016). Mi propósito no es otro que el de entresacar ciertos aspectos pertinentes, de entre los muchos que son tratados en este libro, con el fin de hacer unas consideraciones sencillas acerca de aspectos relativos al concepto, la historia y los métodos de la disciplina. En este sentido, desde el punto de vista conceptual, las metáforas que construyen nuestra actual idea de tradición clásica son sumamente pertinentes para hacernos una idea cabal de lo que es y significa esta disciplina, sobre todo de lo que esperamos de ella. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Normalmente, y casi sin ser conscientes de ello, al hablar de tradición clásica nos acuden algunas ideas (incluso imágenes) que consideramos estrechamente unidas a su propio concepto. En este sentido, la idea de “herencia” o de “transmisión”, junto a la idea de “pervivencia” o “fortuna” a lo largo del tiempo, son términos a los que recurrimos para dar cuenta de lo que es nuestra disciplina. No menos importante seria la idea de “iinfluencia”, pero acaso no hayamos pensado lo suficiente en el alcance que tienen tales palabras, más allá de ser meras expresiones sinónimas, en la construcción de nuestra idea de tradición clásica.

Un trabajo de Jorge Bergua, “La tradición clásica y el concepto de influencia“, así como otro, que conocí a posteriori, de Jorge Fernández López, “Los flujos de la tradición clásica en la poesía de Gerardo Deniz“, me han hecho ver con claridad lo productivo que es analizar las metáforas conceptuales que construyen el complejo concepto de la tradición clásica. En el primero, se desarrolla claramente la idea del “influjo” como “contagio”, mientras que en el segundo podemos ver la idea del “fluir”, tan cercana a la de “fuente”, como si, a la manera de un río, lo antiguo fuera fertilizando lo moderno. Ambas metáforas, la de la influencia y las fuentes, si bien no deben confundirse, resultan congruentes entre sí (nuestro sistema cognitivo tiene, entre sus funciones, buscar las analogías y congruencias entre distintas metáforas para configurar nuestros conceptos), aunque partan de presupuestos diferentes: el “contagio”, a la manera de un virus, en el primer caso, y la “herencia”, como una suerte de sedimento que se va depositando mediante el constante flujo, en el segundo.

Sin ánimo de “sentar cátedra”, entre las páginas 27 y 42 de la Teoría de la tradición clásica, concretamente bajo el epígrafe de “Metáforas entre el pasado y el presente”, he propuesto cuatro esquemas básicos en torno a los cuales se articulan las principales expresiones sobre la tradición:

a) Metáfora hereditaria: “tradición”, “legado” y “herencia”. Las idea de las “fuentes” y del “fluir”

b) Metáfora de la inmortalidad: “pervivencia” y “fortuna”

c) Metáfora del contagio: la “influencia” y el “influjo”

A tales esquemas cabría añadir ahora el más novedoso de todos, el de la “recepción”, que cabría denominar, siguiendo el propio discurso de sus principales cultivadores, como la “metáfora democrática”:

d) Metáfora democrática: la “recepción” y el “diálogo”

Frente a las tres primeras metáforas, donde hay una idea jerarquizada de la literatura (tan apropiada, por cierto, a la metáfora social del “clásico”, como el autor de la primera clase social), ésta última idea parte de la equipolencia entre antiguos y modernos y de su reciprocidad. De esta forma, si en los esquemas previos el autor clásico “transmite”, “pervive” o “contagia”, en este caso mantendría un atemporal diálogo con los autores vivos, que lo leen y revitalizan, pudiendo incluso reinterpretarlo desde su modernidad.

No voy a entrar en este blog en las implicaciones epistemológicas que implica cada metáfora, En cualquier caso, debemos saber que se articulan diversas concepciones de lo clásico en cada una de ellas, desde una realidad material y transmisible, pasando por una realidad viva que “transvive” o “resucita”, hasta la idea de un virus que contagia a los modernos. En la cuarta metáfora, la idea de lo clásico tiene que ver, sobre todo, con una materia que adquiere formas diferentes dependiendo de su recepción.

Podemos o no aceptar esta pluralidad de metáforas. Podemos, incluso, considerarlas meras formas de hablar. En cualquier caso, este libro propone, ante todo, una idea plural de la tradición, no un concepto unívoco, y es desde esa perspectiva múltiple como se puede llevar a cabo. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Desamortización y programas de literatura: mundos perdidos

biblioteca-convento-padres-franciscanos_img175988t0Ciento y una ficha componen actualmente mi Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC), y puedo decir que, al menos, ochenta de ellas han supuesto una pequeña aventura vital e intelectual. Como ya he tenido ocasión de referir en alguna ocasión, este catálogo me ha llevado desde Bolonia (donde residía el jesuita expulso Mateo Aymerich) hasta Bogotá (primer lugar de residencia, hasta 1950, del exiliado republicano Pedro Urbano González de la Calle). El ejemplar de un raro programa de curso me ha llevado, con sorpresa, a otro episodio de la maltrecha historia de España: la desamortización de los bienes de la Iglesia en el siglo XIX. El autor de uno de los programas de curso, Bartolomé Casal, administró una rica herencia para volver a adquirir el Convento de San Francisco, en Santiago de Compostela, que había sido desamortizado unos años antes. Esta es la pequeña crónica de un intento de deshacer las ciegas imposiciones de la historia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Gracias a la inestimable ayuda del Padre Santiago Cepeda, bibliotecario de la Librería Conventual de San Francisco, en Santiago de Compostela, he podido estudiar el que probablemente sea el único programa de curso de literatura latina que se conserva de Pedro Bartolomé Casal (Programa de literatura clásica latina para el curso de 1873 a 1874 en la Universidad de SantiagoEditorial: [S.l.: s.n., s.a.]. Descripción: 11 p.; 21 cm. CCPBE, 172696-X). Era uno de esos escasos documentos que ya me quedaba por estudiar, pero su consulta no resultaba facil. La generosidad del Padre Cepeda ha sido, en este sentido, total, al tratarse de una biblioteca donde no funcionan los intercambios.

El autor del programa de curso, Pedro Bartolomé Casal García (1816-1886), había nacido en San Jorge de Sacos (Pontevedra) y fue presbítero, perteneciente a la orden de San Francisco. Cursó estudios de teología en la Facultad de teología de la Universidad Central de Madrid (1859-1861). Se doctoró en esta materia con una tesis titulada Al catolicismo se debe la verdadera civilización del mundo, tema que ya da buena cuenta de su ideología. Asimismo fue alumno de la Facultad de derecho de la Universidad Central y se licenció en filosofía y letras en Santiago (1859-1873). Pasados unos años desde la partida del profesor Santiago Usoz en 1867 (estudiado no ha mucho por mi amigo y colega Ángel Ruiz Pérez), la cátedra de lengua y literatura griega de la Universidad de Santiago había quedado en estado de interinidad hasta 1873, año en que tomó posesión de ella el referido Bartolomé Casal. Anteriormente había ejercido como profesor de religión y moral (1849), así como catedrático de latín y castellano en el instituto adjunto a la universidad (1852).

Uno de los aspectos más importantes de la biografía de Bartolomé Casal es su labor a la hora de recuperar el Convento de San Francisco de Santiago de Compostela, desamortizado como tantas otras instituciones religiosas en la España del siglo XIX. El regreso, en 1862, de los frailes a Santiago fue posible gracias a los testamentarios que administraron la fortuna legada por Manuel García Pan, una persona acaudalada que pertenecía a la Orden Tercera. Entre estos testamentarios destacaba Casal, quien había sido confesor de García Pan, y se convirtió en el principal administrador de la fortuna legada. El propio Bartolomé Casal dedicó  al benefactor una obra titulada Biografía de D. Manuel García Pan Aldao y Andeiro, restaurador del convento de San Francisco el Grande en esta ciudad de Santiago, donde se ha establecido el Colegio de Misiones para Tierra Santa y Marruecos (Santiago 1863). De esta forma, se logró adquirir tanto del Estado como de diferentes particulares lo que había sido desamortizado. Se trata de un curioso intento de deshacer el imparable curso de la historia, al intentar recuperar para la Iglesia una institución religiosa que había dejado de ser suya. No sé, ciertamente, cuántas acciones de este tipo se llevaron a cabo durante la segunda mitad del siglo XIX, y por ello me ha resultado un hecho notable.

Desde el punto ideológico, Casal se sitúa, junto a otros profesores de su tiempo, como Álvarez Amandi o Campillo, en lo que podemos definir como una posición conservadora, frente al carácter abiertamente liberal de otros profesores como Camús, Regules y Sanz del Río o Canalejas. Su ideología también se hace notar en algunos aspectos de su enseñanza de las literaturas clásicas, como tendremos ocasión de ver. Ya en otro momento hemos hablado de la defensa que hacía Bartolomé Casal del “origen gallego” del poeta Homero. En realidad, esta defensa tan pintoresca del origen local de un poeta universal esconde una actitud ideológica contraria a los avances de la ciencia moderna, en particular la llamada “Cuestión homérica”, frente al conocimento revelado. Casal consideraba que, de igual manera que se cuestionaba a Homero, también se hacía lo mismo con los personajes bíblicos.

El programa de curso que ahora nos ocupa difiere con respecto a la literatura griega y latina que aparecerá en un manual publicado unos años más tarde por el mismo autor (Casal 1881). Mientras el manual contiene 60 lecciones, el programa consta de 75 y se divide en los siguientes apartados, a partir del establecimiento de cinco épocas para la literatura latina:

Época primera

Época segunda. Poesía

La prosa en la época segunda

Época tercera. Poesía

La prosa en la época clásica

Época cuarta. Poesía

La prosa en la época cuarta

Época quinta. Poesía

La prosa en la época quinta

Singularmente, el programa ha tomado como punto de partida la parte correspondiente a la literatura latina de alguno de los programas de Alfredo Adolfo Camús publicados hasta la fecha, si bien con modificaciones varias en lo que ya es la redacción interna de los temas. Entre tales modificaciones destacan las de carácter ideológico con respecto a aspectos que atañen, por ejemplo, a la liberalidad en el lenguaje de Plauto, el pensamiento filosófico de Lucrecio, o los juicios acerca de Catulo:

Programa de Camús Programa de Casal
Lección LV. Estudio analítico y crítico del teatro de Plauto. Amphitruo. Asinaria. Aulularia. Captivi. Curculio. Casina. Cistelaria. Epidicus. Bacchides. Mostellaria. Menaechmi. Miles gloriosus. Mercator. Pseudolus. Poenulus. Persa. Rudens. Stichus. Trinumnus. Truculentus. Número Varroniano. ¿Es el Querolus de Plauto? Lección 9. Juicio que se ha formado de Plauto entre los antiguos y entre los modernos. Originalidad del sistema dramático de Plauto. División de la Comedia romana en sus varias clases. La moral de este cómico y su influencia en las costumbres. Sus chistes. Algún ejemplo de chistes insípidos y de otros graciosos. Precauciones con que puede leerse.
Lección LIX. T. Lucrecio Caro, su biografía. Relaciones entre su siglo y su poema. Genio poético de Lucrecio: su mérito y sus defectos. Análisis y estudio crítico del poema De rerum natura. Este poema, a pesar de carecer de la condición indispensable a toda gran composición poética, es uno de los más señalados monumentos de la antigüedad clásica. Estilo, latinidad y versificación del poema de Lucrecio. El Anti-Lucrecio del cardenal Polignac institulado De Deo et Natura Libri IX. Lección 15. Noticias de la vida de Tito Lucrecio Caro. Su poema De rerum natura. Su celebridad y escasa importancia como filósofo y como poeta. Su error fundamental aplicando a la Metafísica el principio de la Física: Ex Nihilo nihil fit. Desconcierto del plan de su obra. Sentido genuido de las expresiones de Cicerón y de Virgilio que los críticos aplican a este poeta.
Lección LXII. Catulo. Su biografía. Su latinidad. Su estilo. Poeta lírico, épico, elegíaco y epigramático. Imitador de Calímacho. Su Lesbia. Carácter de Catulo. Análisis de sus CXV poesías Lección 23. Poetas elegiacos. Catulo: su biografía: sus 115 composiciones bajo el punto de vista general de la variedad de asuntos y de metros. Punzantes epigramas contra César. La mayor parte de sus composiciones no tienen el carácter de un género determinado. Se ha exagerado el mérito de Catulo, como se comprueba con el análisis de cualquiera de sus cantos. Idea del que lleva el número 100 dedicado a la muerte de su hermano. Moral indigna de la lectura de quien se estime.

Este tipo de juicios de valor se hará más evidente, si cabe, en el manual posterior.

Es importante que dediquemos unas palabras al ejemplar concreto que hemos utilizado, dado que se trata del único que hemos encontrado en toda España. No es en absoluto casual que se trate de un ejemplar depositado en la Librería Conventual de San Francisco (Santiago de Compostela) (sig. C-S-CF, d-1). Ya hemos hablado de la importante labor que Casal llevó a cabo para la restauración del convento franciscano donde se inscribe esta biblioteca. El ejemplar en cuestión contiene una portadilla escrita a mano que resulta muy interesante, porque da cuenta de la práctica docente que se hacía del programa. La portadilla, necesariamente, tiene que haber sido escrita por el mismo Casal, de manera que estamos ante el propio ejemplar que él utilizó para impartir la asignatura. Si bien el programa había sido impreso para el curso 1873-1874, vemos que se ha reutilizado, al menos durante dos cursos más, pues ahora aparece manuscrita la fecha del curso de 1875-1876.

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Portadilla manuscrita

Transcribimos a continuación esta portadilla:

Universidad de Santiago

Literatura clásica latina

Programa del curso de 1875 a 1876

Contiene 75 lecciones designadas en el supuesto de que hubiera otros tantos días lectivos, pero habiéndose necesitado el número de estos para estudiar la época clásica con repaso, se cerró la materia de esta asignatura en el número 62 inclusive, debiendo por consiguiente limitarse a las 62 lecciones que figurarán en suerte el examen académico de esta asignatura.

Como puede verse, cada ficha del catálogo, en su discreción, ha supuesto una pequeña aventura vital. Cada documento guarda su pequeña y doble historia, es decir, la de la literatura antigua que narran y la de las circunstancias históricas modernas de su composición, que inciden, de manera inevitable, en esa narración de lo antiguo. Con razón decía Benedetto Croce en su inolvidable libro titulado La historia como hazaña de la libertad que toda historia es historia contemporánea.

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Una de las últimas ediciones del célebre libro de Croce

Francisco García Jurado HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El Bosco, ¿medieval o renacentista? Claves para una lectura retórica

Un representación humanística de El Bosco: el grabado que de su supuesto retrato llevó a cabo Cornelis Cort, fechado en 1572, es decir, 56 años más tarde de la muerte del pintor.

Un representación humanística de El Bosco: el grabado que de su supuesto retrato llevó a cabo Cornelis Cort, fechado en 1572, es decir, 56 años más tarde de la muerte del pintor.

Hacia 1860, el historiador suizo Jacob Burckhardt creó el poderoso paradigma del “Renacimento” frente a la estética medievalizante que dominaba buena parte de la Europa de su tiempo. Sin embargo, Edad Media y Renacimiento no son tan antagónicas como quisieron ver los historiadores del siglo XIX (y una parte significativa del XX). Probablemente, El Bosco es un ejemplo perfecto para comprender el sutil proceso por el que su idea del peregrinaje medieval pasa luego a encarnarse en el ideal del destino y la dignidad humana que plasma Alberto Durero. La lectura de El Bosco desde los fundamentos de la retórica clásica supone un clave utilísima para su mejor comprensión histórica, pues ésta configuró la forma mentis que hizo posibles los studia humanitatis y su plasmación tanto en las letras como en las artes. POR FRANCISCO GARCIA JURADO HLGE

A mi amigo y colega el Dr. Belmiro Fernandes Pereira

Fernando Marías expone unas excelentes reflexiones dentro del reciente artículo que ha dedicado a El Bosco (El Cultural del 25/5/2016), cuyo comienzo me atrevo a citar:

En 2014, poco meses antes de fallecer, el medievalista francés Jacques Le Goff se preguntaba si debíamos trocear la historia en lonchas (Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches?, París). Razón tenía en la duda. Porque los que estamos acostumbrados a situar en periodos históricos o estilos artísticos a los pintores, escultores y arquitectos, nos solemos encontrar desconcertados cuando nos enfrentamos a figuras como Joen, Jeroen o Jheronimus van Aken (‘s-Hertogenbosch, 1450-1516), El Bosco, de cuya muerte se cumplen 500 años, nada menos que medio milenio.

En efecto, El Bosco desconcierta al historiador, pues si bien es, por su cronología, un personaje cercano a Erasmo o a Durero, con los que comparte pasiones y temas, a menudo ofrece una visión medievalizante del mundo que nos desconcierta. En este sentido, y un poco más adelante, Fernando Marías formula la pregunta que acaso resulta clave para nosotros:

¿Era Jheronimus Bosch, como solía firmar, un hombre medieval, o fue un hombre del Renacimiento?

Esta pregunta nos ha permitido leer el estudio del profesor Nils Büttner, Hieronymus Bosch “El Bosco”  (versión española de Miguel Ángel Pérez Pérez publicada por Alianza Editorial, 2016) en una clave tan concreta como productiva: la relación de El Bosco con los incipientes Studia humanitatis de su época, aquellos que toman forma cuando Leonardo Bruni traduce al latín la carta a los jóvenes de San Basilio Magno en defensa de la lectura de los autores paganos. El grabado de Cornelis Cort que ilustra este blog plantea un magnífico retrato imaginario de nuestro pintor holandés, tanto icónico como literario. La latinización de su nombre, así como los propios versos latinos que aparecen bajo su efigie (HIERONYMO BOSCHIO PICTORI) vienen a legitimar esa representación humanística del personaje, pero, si nos paramos a leerlos, veremos que se refieren a la capacidad que tuvo el pintor de describir el infierno, pues él lo vio como nadie lo había visto antes. Naturalmente, una de las obras que inaugura tempranamente el renacer de las artes es la Divina Comedia de Dante, cuyos infiernos tanto deben, en principio, a nuestro Virgilio. Dante recuperó, además, a Virgilio de su condición medieval de mago para volverlo a situar en su papel de poeta. No encuentro esta relación con los clásicos, tan propiamente humanista, en lo que a El Bosco respecta, aunque algo debió de conocerlos, pues tuvo que pasar, necesariamente, por la escuela de gramática latina, como bien apunta Büttner. Simplemente, una comparación entre los infiernos de El Bosco con los de su contemporáneo Sandro Boticcelli, tan cercano a Dante, muestran concepciones bien distintas de lo que no deja de ser un mismo tema.

El mapa del infierno, según Botticelli

El mapa del infierno, según Botticelli

'Visiones del Más Allá': Infierno. (1486) Venecia, Segretariato Regionale per il Veneto. Gallerie dell'Accademia. In deposito museale presso il Museo di Palazzo Grimani

‘Visiones del Más Allá’: Infierno. (1486) Venecia, Segretariato Regionale per il Veneto. Gallerie dell’Accademia. In deposito museale presso il Museo di Palazzo Grimani

El programa de la exposición sobre El Bosco que se está celebrando en el Museo del Prado indica que, en el caso de la tabla sobre el infierno, “el autor pudo inspirarse en miniaturas o pinturas de temática análoga o en textos como la Divina comedia de Dante”. Pero lo que resulta innegable, continúa el programa, es la “influencia de la llamada devotio moderna“, a la que luego volveremos. En cualquier caso, la pintura de El Bosco parece estar lejos de ese incipiente gusto por la Antigüedad, al menos en su sentido paganizante. No creemos que por esta vía podamos llegar al “humanismo” de El Bosco. Naturalmente, el temprano Dante y su “ilustrador” Botticelli pertenecen al sur, a la Italia idealizada por Burckhardt, mientras El Bosco nace en los Países Bajos. ¿Qué ocurre si lo comparamos con sus contemporáneos del norte? En este sentido, Büttner nos da una importante pista para considerar algunos aspectos en común con la figura de Desiderio Erasmo, que adapta ese humanismo meridional al nuevo contexto donde vive. Ahora es cuando vemos que las pinturas que crea el Bosco acerca de las tentaciones de San Antonio o de San Jerónimo en el desierto nos acercan a la idea erasmiana de la citada devotio moderna, aquella que propugnaba la sincera imitatio Christi y ya apuntaba maneras protestantes

En este punto, recuerdo el precioso catálogo de la exposición que se dedicó en 2002 a la figura de Erasmo en la ciudad de Salamanca y acudo ahora a su consulta. Observo que el catálogo se abre con un interesantísimo estudio de Fernando Checa que lleva el título siguiente: “Entre Hieronimus Aken y Alberto Durero: imágenes para Desiderio Erasmo de Rotterdam” (en AA.VV., Erasmo en España. La recepción del humanismo en el primer renacimiento español, Salamanca, 2002, pp. 19-23). En el convulso mundo de las ideas y las imágenes (relación esencial, a la que luego volveremos), Checa ve en El Bosco y Durero dos maneras de afrontar un mismo problema acerca de la crisis que vive en ese momento el hombre:

[…] mientras Hieronimus Aken nos propone todavía una visión moralizante, en muchas ocasiones grotesca y nunca excesivamente individualizada del hombre, el humanista Durero nos presenta de manera orgullosa su fe en el destino individual del hombre como ser dotado de autonomía. Frente al peregrinaje humano, todavía medievalizante de la imagen de El Bosco en las contrapuertas de su Carro de heno, la presencia del caballero cristiano de Durero en su famosa estampa de 1513 es ya del hombre liberado de los poderes irracionales, a los que no duda en apartar de su camino. Y frente a las imágenes de San Jerónimo en meditación, rodeado de monstruos y extrañas figuras, de las que tanto gustaba el pintor de Hertogenbosch, el San Jerónimo en su celda de 1514 estampado en Nuremberg aparece insuflado de una enorme fuerza interior y de una potente iluminación natural que viene del exterior.

En efecto, El Bosco y Durero nos ofrecen ese admirable contrapunto que puede servir para ilustrar lo común en lo diverso.

El Bosco, "San Jerónimo en oración"

El Bosco, “San Jerónimo en oración”

Durero, "San Jerónimo en su estudio"

Durero, “San Jerónimo en su estudio”

Al igual que Erasmo, El Bosco critica la idolatría, o el uso supersticioso de las imágenes de los santos, como ocurría con las estampas de San Cristóbal (su imagen prevenía la muerte súbita), tan populares en su época. Asimismo, Büttner trae a colación lo que escribe otro de los grandes humanistas del norte, Philip Melanchthon (Apología de la confesión augustana Elementa rhetorices) sobre el correcto uso que debemos dar a tales imágenes de santos, a fin de comprender mejor lo que hace El Bosco. El arte debe tener un sentido evangélico que nos lleve a la reflexión, de manera que cuando veamos a San Cristóbal, como dice su propio nombre, que lleva sobre sus hombros a Cristo mientras atraviesa el río, debemos ver, ante todo, las vicisitudes del cristiano en el mundo.

El Bosco, "San Cristóbal llevando al niño Jesús"

El Bosco, “San Cristóbal llevando al niño Jesús”

Este ejemplo nos permite adivinar que las intenciones de El Bosco son afines, por tanto, al nuevo espíritu religioso que intenta que transcendamos la mera creencia popular o supersticiosa para adentrarnos en la reflexión moral.

Pero, ¿cómo consigue el arte, mediante imágenes, ese fin? Ahí es donde llega el capítulo que consideramos clave, titulado “El arte de la invención y la invención del arte”, donde Büttner aplica a El Bosco lo que León Battista Alberti había dicho acerca de la relación entre retórica y arte:

Siempre que nos encontramos con declaraciones de aquel entonces acerca del modo de realizar un cuadro que van más allá de la forma de elaborar pintura y lograr efectos pictóricos, lo más habitual es que las obras artísticas se equiparen directamente con la producción y recepción de textos. Quien lo manifestó con mayor claridad fue el italiano León Battista Alberti, cuyos escritos de teoría del arte se leían allende los Alpes en tiempos del Bosco. Siguiendo el ejemplo de la antigüedad, había aplicado de manera sistemática a las artes visuales las reglas retóricas que toda persona culta conocía a partir de los textos clásicos. Al estar el uso de la retórica muy extendido y practicado por toda Europa, en este momento las pinturas pasaron a considerarse una forma de comunicación, al mismo nivel de las palabras y con una correspondencia directa con la escritura. “Ut pictura poesis” (“como la pintura así es la poesía”) es el modo en que lo formuló el poeta romano Horacio en su Ars poetica (N. Büttner, Hieronymus Bosch, Madrid, Alianza, 2016, p. 102)

De esta forma, debemos acudir a conceptos fundamentales de la retórica, en especial los de inventiodispositio elocutio para explicar aspectos clave de la creación de El Bosco. La “invención” hace posible el descubrimiento de temas (las alegorías que representan, por ejemplo, al pecado), dando lugar a la sorpresa causada por la phantasia, todavía entendida en la época medieval como un “regalo de Dios”. La “disposición” permite organizar y clasificar el material descubierto, mientras que, finalmente, la “elocución” da la forma adecuada a tales materiales. Büttner ejemplifica tales aspectos con el dibujo titulado “El bosque tiene oídos, el campo tiene ojos”:

El Bosco, "El bosque tiene oídos, el campo tiene ojos"

El Bosco, “El bosque tiene oídos, el campo tiene ojos”

Además de la notable invención que supone este dibujo, cabe encontrar la correlación entre lo que se ve y el refrán latino que aparece en la parte superior del mismo: “Miserable es la mente que usa siempre cosas inventadas, nunca inventando nada ella misma”, extraída de una obra atribuida al tardío escritor latino Boecio. El adagio o refrán es una de las manifestaciones del saber más queridas para Erasmo, que vio en ellas el depósito de la sabiduría de los antiguos.

Así las cosas, ante nuestra pregunta acerca de un Bosco medieval o renacentista, lo que sí parece que puede servir de correa de transmisión entre una y otra visión del mundo es la importancia que cobra la retórica en los siglos XV y XVI como una verdadera forma mentis. Acudimos ahora al profesor Fernandes Pereira en su monumental estudio sobre la retórica y la elocuencia en el Portugal del Renacimiento:

Na verdade, a retórica dos séculos XV e XVI, assim o fui percebendo, de tal modo adquiriu importância na pedagogia humanista que rapidamente se tornou elemento decisivo na coniguração de uma nova forma mentis; mais surpreendente me parecia ainda a razão de tal preeminência, a sua eficácia, ou seja, a percepção da sua utilidade quotidiana, tanto no intercâmbio intelectual e na produção literária, como no ensino, na política ou na religião. (Belmiro Fernandez Pereira, Retórica e Eloquência em Portugal na Época do Renascimento, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2012, p. 15)

Cuando Felipe de Guevara habla acerca de El Bosco desde el punto de vista de la retórica, lo compara con Arístides, pintor clásico entre los clásicos, justamente a la hora de conmover al espectador. La capacidad de “conmover” es otro de los elementos clave de la retórica y su hermana la elocuencia. El Bosco suscita emociones en nosotros que no son las mismas, ciertamente, que las que suscitaba entre el público de su tiempo, mucho más preocupado por el pecado y la salvación. El Bosco, por tanto, es un humanista cristiano, a la manera de Erasmo, imbuido por las claves de la retórica clásica a la hora de hacer su pintura, cuyas imágenes contienen muchos referentes propiamente medievales. Que luego veamos en él a un surrealista no deja de ser un anacronismo propio de la moderna recepción de su obra.

Sirva, pues, este ensayo como reclamo para una interpretación inteligente del arte, ligado a la propia historia cultural que propuso Jakob Burckhardt. FRANCISCO GARCÍA JURADO, de la Universidad Complutense

Agradezco a la Dra. Barrios Castro la atenta lectura de este ensayo.

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Biblioteca Digital Hispánica: algunos manuales de literatura latina

El manual de José Canalejas

El manual de José Canalejas

Vamos a completar el blog que dedicamos a los manuales de literatura griega en la Biblioteca Digital Hispánica con el correspondiente a los manuales de literatura latina. Una vez más, las pequeñas sorpresas nos esperan en la selección de documentos que podemos encontrar gracias a la búsqueda combinada de Literatura latina – Historia y crítica. La difusión de este patrimonio educativo supone, asimismo, una preciosa ayuda para el estudioso de la moderna enseñanza de las humanidades en España. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Ya hemos señalado cómo, a medida que nuestros trabajos en el Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC) han ido progresando, la pertinencia de conocer e indicar aquellos documentos que están digitalizados ha dejado de ser una mera circunstancia para convertirse en todo un argumento. El hecho de poder conocer ejemplares de los que apenas tendríamos noticias de otro modo enriquece sobremanera nuestro catálogo.

Cuatro son, si descontamos el ejemplar de la Historia de las literaturas de Grecia y Roma de Andrés Bello, del que ya hemos hablamos en el blog anterior, los manuales de literatura latina que recoge la Biblioteca Digital Hispánica. Aparecen otros interesantes documentos en la búsqueda, pero, por razones de simplificación, los vamos a dejar al margen, dado que no se trata de manuales. Los manuales en cuestión son los siguientes:

La Introducción al estudio de los autores clásicos latinos y castellanos: tratado manual destinado a los alumnos de dicha asignatura en los institutos de segunda enseñanza por José Luis Pons y Gallarza fue publicada en 1857 y supone una suerte de historia comparada de los géneros literarios de la literatura castellana con la latina. Ya en el título aparece la palabra clave que va a definir el espíritu de esta obra, concretamente el adjetivo “clásico”, tomado en el antiguo sentido que le daba Mme. de Staël, es decir, “como sinónimo de perfección”, y cuyo peso concreto sobre los autores latinos se deja notar a lo largo del libro. Es interesante observar que Pons y Gallarza considera la literatura latina como el paradigma modélico de la literatura clásica por excelencia, frente a los rasgos románticos que ya cabe encontrar en la española. De esta forma, la polaridad entre lo “clásico” y lo “romántico”, tan productiva durante los primeros decenios del siglo XIX, se explica por medio de la propia idiosincrasia de las literaturas nacionales. El ejemplar incorpora unas tablas desplegables que en la digitalización han quedado reproducidas en diferentes partes. Ofrecemos aquí, a partir de un ejemplar real, una de las tablas desplegada, la correspondiente a los géneros:

Una de las tablas sinópticas de los autores latinos y castellanos que incorpora el ejemplar, desplegada

Una de las tablas sinópticas de los autores latinos y castellanos que incorpora el ejemplar, desplegada

Por su parte, los Apuntes para un curso de literatura latina redactados por José Canalejas, cuyo primer tomo aparece en 1874 y el segundo en 1876, constituyen un perfecto ejemplo de lo que podemos entender como “historiografía liberal de la literatura latina”. José Canalejas fue alumno de Alfredo Adolfo Camús en el curso de 1869-1870. Durante aquel curso, Canalejas tomó apuntes de las clases de su profesor (estos apuntes manuscritos, si bien copiados algo más tarde por otro alumno, se conservan hoy día en la Biblioteca Marqués de Valdecilla, y han sido transcritos por nuestra alumna Marina Salvador en el marco de una beca de colaboración). El ejemplar conservado en la Biblioteca Nacional de España contiene en su portada la firma del propio Canalejas.

Firma de Canalejas en la portada de ejemplar conservado en la Biblioteca Nacional de España

Firma de Canalejas en la portada de ejemplar conservado en la Biblioteca Nacional de España

Resulta curioso que entre los ejemplares digitalizados tengamos lla tardía versión española de un difundido manual, el del vienés Franz Ficker, aunque sólo se traduce la parte correspondiente a la literatura latina. La versión española se publicó en La Habana en 1876: Historia de la literatura romana. 1er. cuaderno, 1º y 2º periodo de F. Ficker; vertida al español con la colaboración de Antonio Maria Tagle, Luis Ernesto Martín y Lamy. Se trata, por tanto, de un manual que surge en el propio ambiente académico cubano unos años antes de que estalle la guerra de la independencia en 1895. En las (interminables) tareas de catalogacíón de los manuales hispanos de literatura clásica, he tenido la ocasión de estudiar el “microsistema” de las monografías publicadas en Cuba. Se trata de tres manuales, dos de ellos traducciones, y de la edición concreta de un programa de curso que he podido localizar gracias a un volumen antiguo depositado en la Biblioteca Widener de la Universidad de Harvard, donde el programa aparece al final, junto a otros dos de los documentos reseñados. Las fechas de los documentos van desde 1861 (Historia de las literaturas griega y latinas de Nicolas Eugène Géruzez), y 1872 (Lecciones de literatura latina de Antonio María Tagle), hasta 1876 (Historia de la literatura romana de Franz Ficker) y 1877 (Programa de Historia de la literatura latina). Resulta interesante, además de esperable, la impronta francesa de los documentos y la presencia del humanista Antonio María Tagle tras casi todos ellos.

El manual de Ficker en su interesante versión española, publicada en Cuba

El manual de Ficker en su interesante versión española, publicada en Cuba

El manual más moderno que aparece digitalizado es el Epítome de literatura latina por Julio Cejador y Frauca, publicado en 1914. Se trata de un opúsculo discreto dentro de la inmensa bibliografía de este autor, acaso no tan conocido por sus aportaciones al aprendizaje de las lenguas y las literaturas clásicas.

El epítome de Cejador, publicado en 1914

El epítome de Cejador, publicado en 1914

Como peculiar anécdota de esta faceta commo profesor de latín, podemos aducir la carta que el poeta Antonio Machado, quien no tenía más que un precario conocimiento gramatical del latín, como él mismo reconoce alguna vez[1], envía a Julio Cejador en 1917, entonces catedrático de latín en la Universidad de Madrid, poco antes de examinarse con él[2]:

Querido y admirado maestro:

El próximo lunes compareceré ante V. con harto rubor y como 
reo de lengua latina. Bien, hubiera deseado asistir a sus clases, 
aprovechando la ocasión tal vez única, de aprender el habla de 
Virgilio; pero mi condición de catedrático rural me tiene en Baeza, 
como antes en Soria, y a muchas leguas de su cátedra. Deseando allegar 
medios oficiales para mejorar de fortuna, emprendí los estudios de 
Filosofía, y llevo, con la de V., cinco asignaturas, entre ellas el 
griego. Reducido a mis propios recursos, con la mezquina base del 
latín aprendido hace treinta años, gracias a su buen método he 
traducido la Epístola de Horacio y cuanto tiene V. de Virgilio, 
en su texto, y algo, también, de Salustio y de Cicerón, abarcando 
cuanto más he podido, y, seguramente, apretando poco. Pero ¿para 
qué decirle lo que ha de ver? Sólo pretendo declararle mi buen deseo, 
para recomendarme a su benevolencia y para que no vea en mí el 
fresco capaz de sonrojar a los amigos, ni tampoco al petulante 
poeta modernista, pues después de traducir, aunque a trancas y 
barrancas, versos de Virgilio, el “cur ego salutor poeta” 
del maestro Horacio es cosa que me digo a mí mismo. Vea V. 
en mí un caso de anacronismo escolar, y a un viejo desmemoriado 
estudiantón que de todas sus bondades necesita. […]

(Obras completas II, p. 1597)[3]

Machado debió de utilizar hacia 1917 una de las más conocidas obras didácticas de Julio Cejador, su Nuevo método teórico-práctico para aprender la lengua latina (1907-1908)[4], que mereció una elogiosa reseña de su otrora discípulo José Ortega y Gasset[5].

Este es, pues, el pequeño mundo de los manuales digitalizados en la Biblioteca Digital Hispánica. Pequeñas cosas, a menudo sutiles, que van contruyendo un gran estudio. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

NOTAS

[1] La siguiente afirmación que hace Ian Gibson sobre el conocimiento de latín en Machado no tiene fundamento alguno: «Por lo que nos dice en Los complementarios del poeta de la Eneida, parece ser que también logró un meritorio dominio del latín.» (Ian Gibson, Ligero de equipaje. La vida de Antonio Machado, Madrid, Aguilar, 2006, p. 316).

[2] En el Archivo Histórico Nacional puede consultarse el expediente académico de Antonio Machado (UNIVERSIDADES, 6647, EXP. 12) correspondiente a los años 1915-1919.

[3] Publicada primeramente en Rafael Santos Torroella, «Don Antonio Machado se examina. Una carta inédita», Ínsula, 158, enero 1960 (apud José Luis Cano, Antonio Machado, Barcelona, Salvat, 1986, pp. 125-126).

[4] Julio Cejador y Frauca, Nuevo método teórico-práctico para aprender la lengua latina. Primer curso, Palencia, Imp. y lib. De Gutiérrez y Herrero, 1907 y Nuevo método teórico-práctico para aprender la lengua latina. Segundo curso, Palencia, Imp. y lib. De Gutiérrez y Herrero, 1908. El ejemplar correspondiente al segundo curso puede consultarse virtualmente.

[5] Véase José Ortega y Gasset, «Sobre los estudios clásicos (El Imparcial, 28 de octubre de 1907)», en Misión del bibliotecario, Madrid, Revista de Occidente, 1967, pp. 21-27).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Borges y el hechizo del latín: “lentus in umbra”

La tumba de borges en Ginebra, donde figura la conmovedora inscripción "y no temieron", llena de sentido épico

La tumba de borges en Ginebra, donde figura la conmovedora inscripción “y no temieron”, llena de sentido épico

Hoy, 14 de junio de 2016, hace 30 años que Borges falleció en la vieja Ginebra. Queremos rendirle este pequeño homenaje indagando en cómo el latín pobló la imaginación literaria del escritor. Sin el latín, Borges no habría sido quien fue. Este el origen latino de uno de los adjetivos más característicamente borgianos que conocemos: lentus. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Cuando durante su adolescencia Borges leyó y aprendió, seguramente de memoria, la primera égloga, no debió de pasarle desapercibido cómo Virgilio recurría en ella dos veces al adjetivo lentus. En cada caso, el sentido del adjetivo era diferente y no respondía a nuestra literal idea de lentitud. La primera vez que Virgilio lo utiliza es con el sentido de ‘tranquilo’ (tu Tityre, lentus in umbra [Verg. Buc. 1, 4]), y la segunda ocasión aparece con el sentido de ‘flexible’ (quantum lenta solent inter viburna cupressi [Verg. Buc. 1, 25])[1]. Este repetido uso de lentus, así como su audaz polisemia, tuvo que llamar poderosamente la atención del joven Borges. El adjetivo latino lentus debió de convertirse a partir de esta temprana fecha en una de las palabras esenciales que iban a construir su compleja poética. La idea de la lentitud como una forma de tranquila placidez, así como la bella imagen de los cipreses sobresaliendo por entre los flexibles viburnos, acompañó ya a Borges a lo largo de toda su vida, desde la Ginebra de su adolescencia hasta esta misma ciudad, que lo vio morir. El manejo inquisitivo del Thesaurus poeticus de Quicherat debió, a su vez, de completar ese irrepetible proceso de seducción. Merece la pena leer la rica definición que se nos ofrece en este diccionario acerca de los variados sentidos del adjetivo lentus:[2]

Lentus, a, um. Flexible, pliant, ductile. Seu lento fuerint alvearia vimine texta. V. Lentis fulmina massis Quum properant. Id. Jugum flagello temperat lento meum. Ph. Verbera lenta pati. V. Lentissima brachia. H. Lentior et salicis virgis O. SYN. Flexilis, flexibilis. || Visqueux, gluant. Lentum de cortice gluten. V. Phrygiae pice lentius Idae. Id. SYN. Spissus, viscosus. || Lent, tardif, inactif. In lento luctantur marmore tonsae. V. Carbonibus urere lentis. O. Et patitur lentas obsidione moras. Tellus lenta gelu. Id. SYN. Tardus, piger, iners, segnis, languidus, ignavus, remissus. Voy. Piger. || Tranquille. Tu, Tityre, lentus in umbra. V. SYN. Securus, placidus, tranquillus, etc. | Qui ne s’émeut pas, impassible. At ille lentus: quaeso, num binas mihi, etc. Ph. Minasque tumidi lentus Aeacidae tuli. Sen. (Troad. 251). SYN. Quietus, placidus, immotus, aequus, fortis, || Indifférent, insensible. Tu spectas hiemem succintu lentus amici. M. (II, 46). Haec est pro miseri[3] lenta salute viri. O. Nostra potes lento pectore ferre mala? Tib. (IV, 11, 6). SYN. Immotus, frigidus, durus. || Long. Optavit lentas et mihi militias. Tib. (I, 2, 82). Voy. Longus. || Qui dure longtemps. Nec satis esse puta discedere: lentus abesto. O. Voy. Diuturnus. || arch. Facile. Magnu’ fuit trico nummariu’ solvere nulli Lentus. Lucil. (apud Non. 1, 85).[4]

Quicherat establece nada menos que siete acepciones diferentes para lentus en latín, entre las que se encuentran las dos que ya hemos visto en la primera égloga de Virgilio. A partir de un sentido básico, el de ‘flexible’ (1), llegamos a otras nuevas acepciones mediante sutiles traslaciones semánticas. Del carácter elástico que implica la flexibilidad de las hojas (curiosamente Quicherat no cita, entre los ejemplos virgilianos que aduce, el verso de la égloga primera) pasamos a la naturaleza plástica de lo viscoso (2) (narcissi lacrimam et lentum de cortice gluten [Verg. G. 4, 160], en trad. de Espinosa Pólit: ‘la lágrima viscosa del narciso con el gluten que sudan las cortezas’)[5]. Es a partir de esta viscosidad de donde se deriva la preciosa idea de lentitud (3), como cuando vemos descender una resina pegajosa por la corteza de un árbol. ‘Lento’ es, pues, la tercera acepción que aparece en el diccionario, y de la que deriva precisamente la idea de ‘tranquilo’ o ‘impasible’ (4), que viene ejemplificada por el verso ya citado de la égloga primera, lentus in umbra, y que acabará convirtiéndose en una expresión inequívocamente borgiana (‘lento en mi lenta sombra’). Esta tranquilidad puede alcanzar un cierto carácter negativo cuando se torna indiferencia o insensibilidad (5) ante las inclemencias del tiempo (hiemem), la salvación (salutem) o las calamidades (mala). Muy interesantes son, como iremos viendo más tarde, las dos últimas acepciones, ‘largo’ (6) y, de manera más específica, ‘duradero’ (7), probablemente derivadas de la propia sensación interminable que conlleva la lentitud como tal, y que nos conducen a la interesante realización de aquello que se extiende tanto en el espacio como en el tiempo. Para ilustrar esta última acepción relativa al tiempo Quicherat recurre a un ejemplo tomado de los Remedia amoris de Ovidio:

nec satis esse putes discedere: lentus abesto,

dum perdat vires sitque sine igne cinis (Ov. Rem. 243-244)[6]

Estos diferentes usos de lentus son capaces de crear hermosas imágenes poéticas, sobre todo cuando se juega con la ambigüedad entre el restrictivo uso que ‘lento’ tiene en español frente a la riqueza de las designaciones que ofrece el latín. En este sentido, lentus in umbra, trasladado literalmente al español como ‘lento en la sombra’, da lugar a una compleja imagen poética, pues en ‘lento’ no se reconoce tan fácilmente el sentido de ‘tranquilo’. Desde los primeros poemarios de Borges apreciamos verdaderos alardes con el uso del adjetivo ‘lento’, y esa adjetivación audaz, muy a menudo convertida en hipálage, o en atribución ilógica de un adjetivo al sustantivo menos esperable, se extenderá a lo largo de su producción poética.[7] El particular uso del adjetivo ‘lento’ se vuelve un rasgo fácilmente detectable por parte de cualquier buen lector. Tras recoger y estudiar los diferentes usos del adjetivo en su obra poética, podemos clasificarlos según tres categorías, si bien de manera no excluyente:

a) ‘lento’ como ‘tranquilo’, ‘ocioso’, a la manera del lentus in umbra virgiliano

b) ‘lento’ aplicado a palabras que se refieren al tiempo, indicando, por tanto, durabilidad

c) ‘lento’ aplicado a diferentes series de lugares u objetos en plural, indicando una suerte de sucesión infinita

Vamos analizar cada caso:

a) ‘lento’ como ‘tranquilo’, ‘ocioso’, a la manera del lentus in umbra Mucho debió de llamar la atención al joven Borges el uso virgiliano de lentus in umbra, pues a él recurre con sentida insistencia, repitiendo tanto las palabras como su orden sintáctico. La principal ocurrencia está en una de las composiciones esenciales de Borges, precisamente su ‘Poema de los dones’, publicado dentro de El hacedor en 1960 (II, 187-188). En el ‘Poema de los dones’, al igual que ocurre en la primera bucólica de Virgilio, encontramos dos veces el adjetivo ‘lento’, aunque con sentidos diferentes. Esta es una de esas veces:

Lento en mi sombra, la penumbra hueca

exploro con el báculo indeciso,

yo, que me figuraba el Paraíso

bajo la especie de una biblioteca.

(‘Poema de los dones’, en El hacedor [II, 187])

‘Lento en mi sombra’ es un calco del lentus in umbra virgiliano con la innovación borgiana que supone el uso del adjetivo posesivo ‘mi’, que también encontramos en el poema titulado ‘Un ciego’ (v. 5, en La rosa profunda [III, 105])[8]. Más tarde, Borges introducirá otra interesante variación a partir de la construcción latina en ‘lento en la lenta sombra’ (‘A un poeta sajón’, en El otro, el mismo [II, 323]), repitiendo esta vez con insistencia el adjetivo ‘lento’. El mismo orden sintáctico, pero ya sin el término sombra, se advierte en ‘lento en el alba’ (‘El alquimista’, en El otro, el mismo [II, 303]), que aparece igualmente en el poema titulado ‘Un sajón (449 A.D)’ (en El otro, el mismo [II, 261]).[9] También el uso de ‘lento’ cercano a la idea de ‘tranquilo’ puede encontrarse en otras circunstancias, como el ‘agrado lento’, congruente con la idea de ‘ocio’:

Así lo pensó Ariosto, que al agrado

lento se dio, en el ocio de caminos

de claros mármoles y negros pinos,

de volver a soñar lo ya soñado.

(‘Ariosto  y los árabes’, en El hacedor [II, 214])

Asimismo, cabe encontrar uno de los usos más logrados del adjetivo en la ‘lenta mano de Virgilio’ (‘Himno’, v. 14, en La cifra [III, 307]), cuya acción queda explícita en otra ocasión:[10]

La mano de Virgilio se demora

sobre una tela con frescura de agua

y enrojecidas formas y colores

que han traído a su Roma las remotas

caravanas del tiempo y de la arena.

(‘El oriente’, en La rosa profunda [III, 114])

El adjetivo puede llegar a adquirir una función predicativa, cercana al adverbio ‘lentamente’, como cuando describe al poeta y pensador Juan Crisóstomo Lafinur (‘y la mano trazando, lenta, el verso’, ‘Juan Crisóstomo Lafinur (1797-1824)’, en La moneda de hierro [III, 135]). Virgilio, como Homero, es poeta o ‘hacedor’, y quien iluminó en Borges la polisemia del adjetivo lentus, de manera que su mano está doblemente ligada a este adjetivo, no sólo por la forma de demorarse, sino por haber plasmado por escrito la propia magia semántica de lentus.

b) ‘lento’ aplicado a palabras que se refieren al tiempo, indicando, por tanto, durabilidad. Como comentábamos más arriba, creemos que las dos últimas acepciones del diccionario de Quicherat debieron de atraer poderosamente la atención de Borges. La relación de lentus con la extensión en el tiempo se plasma claramente cuando vemos el adjetivo ‘lento’ aplicado a la noche o a la tarde:

Pero en la lenta noche caminada (‘Al idioma alemán’, en El oro de los tigres [II, 494])

Tu lenta y breve tarde (‘A quien ya no es joven’, en El otro, el mismo [II, 273])

El primer ejemplo podría responder, asimismo, a una hipálage, donde esperaríamos que ‘lenta’ acompañara, más bien, a quien camina. El eco del famoso verso del libro VI de la Eneida, ‘iban oscuros en la noche solitaria, por entre las sombras’, no debe descartarse de este paseo igualmente nocturno. Y si sobre el primer ejemplo planea la hipálage, el segundo es especialmente relevante por lo que conlleva de barroca antrífrasis: la tarde puede sentirse como algo duradero (‘lenta’), pero es, al mismo tiempo, efímera o breve. Esta concisa antífrasis definiría perfectamente la serenidad barroca de la que en algún momento habla el propio Borges al referirse a Virgilio.[11] Hay, además, otros usos del adjetivo que están ligados inequívocamente al paso del tiempo, como cuando ‘lento’ se aplica al ‘polvo’, a la ‘luna’ o a la misma ‘parca’:

Y que los días y las noches cubren / de lento polvo silencioso (‘Cosas’, en El oro de los tigres [II, 483])

De lenta y leve luna que nadie ve (‘México’, en La moneda de hierro [III, 131])

La lenta parca fue cortando el hilo (‘A mi padre’, en La moneda de hierro [III, 141])

Esta lentitud implica, ante todo, duración, o, más bien, la sensación de aquello que discurre imperceptiblemente. Ahí parece estar el sentido más profundo de ‘lento’, en ese paso sutil de las unidades del tiempo, por breve que éste pueda ser. Sin embargo, Borges llega más allá en esta relación de lentus con el tiempo en los ejemplos que componen el siguiente apartado.

c) ‘lento’ aplicado a diferentes lugares u objetos en plural, indicando una suerte de sucesión infinita. La aplicación de lentus a diversos lugares y objetos nos hizo pensar, en principio, en una polisemia acaso abusiva para todo aquello que no entraba en las dos acepciones anteriores. Sin embargo, en cierto momento logramos ver el aspecto común de todos los ejemplos, pues parecía tratarse de un desarrollo propiamente borgiano. Una vez más, a partir de las dos últimas acepciones del diccionario de Quicherat, y muy afín al gusto que el escritor argentino sentía por las sucesiones infinitas, logramos entender al fin ejemplos tan tempranos como el siguiente:

Nos demoramos y bajamos la voz

entre las lentas filas de panteones.

(‘La Recoleta’, en Fervor de Buenos Aires [I, 18])

El adjetivo ‘lentas’ se muestra en este caso muy congruente con las personas que realizan la acción de ‘demorarse’, y hasta puede dar la impresión de que se trata de una hipálage, pues ‘lento’ sería más apropiado para aquellos que se desplazan que para el lugar en sí, absolutamente inmóvil. El texto, incluso, nos evocó, al tratarse del cementerio bonaerense de la Recoleta, el verso virgiliano de los ‘lentos’ viburnos mecidos entre los cipreses. Sin embargo, el cotejo con otros ejemplos similares donde se utiliza un tanto enigmáticamente el adjetivo ‘lento’ nos hizo ver que la clave de su especial uso está precisamente en algo que todos los ejemplos tienen en común: su carácter plural y seriado. ‘Lento’ se aplica, como vamos a ver, a lugares u objetos que se suceden de manera repetida, y es esta repetición continua la que confiere la sensación de duración indefinida. En este sentido, vemos que Borges utiliza ‘lento’ para otras sucesiones, como cuando habla de las ‘lentas alamedas’ en su poema ‘Benarés’ (en Fervor de Buenos Aires [I, 40]), de las ‘lentas galerías’ de la biblioteca en el ‘Poema de los dones’ (en El hacedor [II, 187]), convertida en una verdadera biblioteca de Babel, o las ‘lentas gradas’ en el poema ‘Susana Bombal’ (en El oro de los tigres [II, 472]). Tambien se aplica a diferentes objetos tangibles que conforman conjuntos seriados, como las ‘lentas piezas’ que aparecen al comienzo de su soneto ‘Ajedrez’:[12]

En su grave rincón, los jugadores

rigen las lentas piezas. El tablero

los demora hasta el alba en su severo

ámbito en que se odian dos colores.

(‘Ajedrez’, en El hacedor [II, 191])

En este caso, al igual que ocurre con la mano de Virgilio, o las lentas filas de los panteones, aparece cercano el verbo ‘demorar’, relativo a los jugadores, lo que haría pensar en una posible hipálage que hiciera más propia la asociación de la lentitud a éstos antes que a las piezas como tales. Sin embargo, el poema ‘Ajedrez’ supone un canto a la infinitud, en la idea de que cada partida no es más que la realización concreta de una partida eterna, como podemos leer en los tercetos que cierran el soneto:

Cuando los jugadores se hayan ido,

cuando el tiempo los haya consumido,

ciertamente no habrá cesado el rito.

En el Oriente se encendió esta guerra

cuyo anfiteatro es hoy toda la tierra.

Como el otro, este juego es infinito.

(‘Ajedrez’, en El hacedor [II, 191])

La adjetivación de ‘lento’ se extiende, inevitablemente, a las ‘lentas hojas’ de un libro (‘Lectores’, en El otro, el mismo [II, 270]), donde cabe la posibilidad no excluyente de la polisemia con ‘flexible’, al tratarse de páginas que se doblan al ser pasadas con la mano. Sin embargo, la imagen del ‘lento diccionario’ (‘A Islandia’, v. 21, en El oro de los tigres [II, 511]), donde probablemente estemos ante una concisa construcción elíptica (‘las lentas hojas del diccionario’), nos inclina a pensar en esa sucesión indefinida de las páginas, que nos lleva imaginar el borgiano ‘libro de arena’, sin fin ni principio.

Así las cosas, desde las acepciones tan virgilianas de ‘tranquilo’ y ‘flexible’, hemos terminado en una reflexión muy borgiana que aproxima ‘lento’ a una idea de seriación infinita, de eternidad. El análisis del diccionario de Quicherat nos sugiere que a Borges le interesaron sobremanera las últimas dos acepciones, si bien hizo un uso muy particular de ellas.

[1] En traducción de Vicente Cristóbal: ‘tú, Títiro, ocioso a la sombra’ (Virgilio, Bucólicas, 75) y ‘cuanto se eleva el ciprés superando a flexibles viburnos’ (Virgilio, Bucólicas, 77). Acerca de los ‘viburnos’, añade en nota: ‘Aunque suele traducirse viburna por «mimbreras», Ruiz de Elvira me hace ver que se trata del viburno o lantana, un arbusto de la familia de las caprifoliáceas; la mimbrera, en cambio, es de la familia de las salicáceas.’

[2] Los poetas latinos aparecen indicados al final de cada ejemplo mediante abreviaturas: ‘V.’ es Virgilio, ‘H.’ es Horacio, ‘O.’ es Ovidio, ‘Ph.’ es Fedro, ‘Sen.’ es Séneca y ‘M.’ es Marcial.

[3] En la edición consultada del diccionario de Quicherat figura erróneamente ‘miseris’.

[4] Louis Quicherat, Thesaurus poeticus linguae Latinae, ou dictionnaire prosodique et poétique de la langue latine (Paris: Hachette, 1836), 656-657.

[5] Virgilio, Obras completas. Traducción de Bucólicas, Geórgicas y Eneida: Aurelio Espinosa Pólit (Madrid: Cátedra, 2008), 303.

[6] Damos nuestra propia traducción: ‘y no consideres que es suficiente partir: auséntate un tiempo (lentus) / hasta que pierda sus fuerzas y la ceniza se apague’.

[7] Sobre el estudio de la hipálage en Borges, destacamos François Rastier, ‘L’hypalage et Borges’, Variaciones Borges: revista del Centro de Estudios y Documentación Jorge Luis Borges, 11 (2001), 5-34.

[8] La presencia más incisiva en el ‘Poema de los dones’, como ha demostrado Margheritta Morreale, es la de Virgilio, particularmente reconocible en el verbo ‘fatigar’ y en el sintagma ‘lento en mi sobra’ (Roberto Paoli, Tre Saggi su Borges [Roma: Bulzoni, 1992], 191).

[9] Para el peculiar uso sintáctico ‘adjetivo + preposición + sustantivo’ véase Miguel d’Ors, ‘Sobre las construcciones del tipo «Lento en la sombra» en la obra de Jorge Luis Borges’, Anales de literatura hispanoamericana 5 (1976), 379-386.

[10] Véase Francisco García Jurado, Borges, autor de la Eneida, 44-45.

[11] ‘La elección de cada palabra y de cada giro hace que Virgilio, clásico entre los clásicos, sea también, de un modo sereno, un poeta barroco […]’ (Jorge Luis Borges, ‘Publio Virgilio Marón. La Eneida’, en Biblioteca Personal [IV, 521 y 522]).

[12] Puede leerse un buen comentario de este poema en Carlos Fernández Gozman, ‘Lectura del poema ‘Ajedrez’, de Jorge Luis Borges’, en su blog ‘La soledad de la página en blanco’, 2 de septiembre de 2006, en la dirección eletrónica http://camilofernande.blogspot.com.es/2006/09/lectura-del-poema-ajedrez-de-jorge.html (consultada el 22 de agosto de 2012).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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¿Por qué una teoría de la tradición clásica? El encuentro en la UNAM

Cartel preparado para la ocasión, donde puede verse, en la parte superior el Partenón de Atenas y su curioso reflejo en un moderno edificio japonés. En el centro, a la derecha, la recreación de la portada de mi reciente libro, "Teoría de la tradición clásica"

Cartel preparado para la ocasión, donde puede verse, en la parte superior, el Partenón de Atenas y, ya en la parte inferior, la asimilación de este estilo clásico en un moderno edificio japonés. En el centro, a la derecha, la recreación de la portada de mi reciente libro, “Teoría de la tradición clásica”.

He tenido el honor de ser invitado por el Dr. Espino Martín a participar en su interesante seminario sobre RECEPCIÓN CLÁSICA Y MODERNIDAD el viernes 10 de junio de 2016. Aunque la intervención será por videoconferencia, confío en poder sentir, como ya ocurrió de manera presencial hace un tiempo, el interés y el empuje del Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Autónoma de México. Este es el preciso lugar que ha visto nacer el reciente libro Teoría de la tradición clásica. Conceptos, Historia y Métodos. Siento un especial orgullo por la presente monografía académica, sobre todo por estar publicada con el sello de este gran instituto y universidad y, además, por llevar el prólogo de uno de sus profesores, el Dr. David García Pérez, sin cuyo estímulo el libro se habría quedado simplemente en mero proyecto. A continuación ofrezco las líneas generales de lo que será mi intervención en el seminario. POR FRANISCO GARCÍA JURADO, de la UNIVERSIDAD COMPLUTENTE

¿Por qué una teoría de la tradición clásica? Un dialogo entre “tradición” y “recepción”

Francisco García Jurado

UNAM. 10 de junio de 2016

La novedad de plantear una teoría de la tradición clásica, muy especialmente a la hora de reflexionar acerca de su propia naturaleza como tal disciplina (ahora mismo condicionada por los emergentes estudios sobre recepción), supone ya de por sí un pequeño acontecimiento. Considero fundamental que las personas que cultivan una disciplina puedan pararse a pensar, siquiera por un breve espacio de tiempo, acerca del porqué de su labor. En este sentido, siempre recuerdo, en especial a mis alumnos, esta carta que  el lingüista ginebrino Ferdinand de Saussure envió al también lingüista Antoine Meillet el cuatro de enero del año de 1894:

Pero estoy muy harto de todo esto y de la dificultad que hay, 
en general, para escribir diez líneas con sentido común en 
materia de hechos del lenguaje. Preocupado sobre todo desde 
hace mucho por la clasificación lógica de estos hechos, por 
la clasificación de los puntos de vista desde los cuales los 
tratamos, veo cada vez más la inmensidad del trabajo que sería 
preciso para mostrar al lingüista lo que hace; reduciendo cada 
operación a su categoría prevista; y al mismo tiempo la no poca 
vanidad de todo lo que a fin de cuentas puede hacerse en 
lingüística.
Es en último análisis tan sólo el lado pintoresco de una lengua 
lo que hace que difiera de todas las demás como pertenecientes 
a determinado pueblo con determinados orígenes, es este lado casi 
etnográfico el que conserva interés para mí: y precisamente ya no 
tengo el gusto de poderme entregar a este estudio sin segunda 
intención, y disfrutar del hecho particular atenido a un medio 
particular.
Sin cesar, la inepcia absoluta de la terminología ordinaria, 
la necesidad de reformarla, y de mostrar para ello qué clase 
de objeto es la lengua en general, me estropea el placer histórico, 
aunque no tenga anhelo mayor que no deber ocuparme de la lengua 
en general.
A mi pesar, esto acabará en un libro donde, sin entusiasmo ni 
pasión, explicaré por qué no hay un solo término empleado en 
lingüística al que conceda yo un sentido cualquiera. Y confieso 
que no será hasta entonces cuando pueda reanudar mi trabajo en 
el punto en que lo dejé [...].

En esta carta está contenido el germen de lo que luego será su famoso Curso de lingüística general, cuya forma de libro fue obra de algunos de sus alumnos. Saussure está inmerso en una crisis que lo lleva a cuestionar los métodos y propósitos de la dominante lingüística histórica de su tiempo. Lo fascinante de esta carta es que en ella se entrevé ya lo que será la nueva lingüística estructural del siglo XX.

El intento de llevar a cabo una reflexión parecida en el ámbito de la tradición clásica, tanto en lo que respecta a su naturaleza como tal disciplina como en sus posibles métodos, es lo que me ha llevado a plantear estos cinco grandes asuntos que expongo a continuación:

a) La idea clave: una relación entre autores antiguos y modernos considerada como “diálogo”

El diálogo en la literatura no implica la necesaria simultaneidad temporal de sus interlocutores. El tiempo literario tiene unas dimensiones propias, pues las cronologías a menudo de confunden en él. En la literatura, por decirlo de una manera gráfica, no estamos sometidos a la tiranía lineal del tiempo. En este sentido, la idea bajtiniana de que el texto sólo vive en contacto con otros textos nos lleva a la feliz conciencia de la inherente pluralidad de voces que cabe hallar en los textos literarios, más allá del tiempo y de la circunstancia en que hayan sido escritos. Esta polifonía, antídoto contra los dogmatismos ideológicos, es esencial a la hora de entender cómo se plantea la relación entre autores antiguos y modernos. La tradición, curiosamente, puede funcionar en ambos sentidos: del pasado al presente y del presente al pasado. Borges dedicó unas pocas páginas sabias a esta curiosa “tradición al revés”, donde el autor moderno elige a sus precursores y los convierte en parte de su voz.

b) No hay una sola tradición clásica: sus “metáforas”

En el libro Teoria de la tradición clásica, sobre todo entre las páginas 27 y 42, se desarrolla un breve ensayo acerca de las “Metáforas entre el pasado y el presente”. Estas metáforas se pueden resumir en cuatro grandes tipos:

-Metáfora hereditaria: la tradición, la transmisión y el legado

-Metáfora de la inmortalidad: la pervivencia y la fortuna

-Metáfora del contagio: la influencia y el influjo

-Metáfora democrática: la recepción

La primera metáfora pone todo su énfasis en el emisor o transmisor, y concibe la tradición materialmente como un objeto transferible. La segunda metáfora también se centra justamente en ese objeto, pero en calidad de “fantasma” que transvive a través de los siglos y las generaciones. Por su parte, la metáfora del contagio concibe aquello que se transmite como si de un organismo vivo o virus se tratara, de manera que éste “contagia” a la posteridad. Finalmente, la metáfora democrática (“the democratic turn” es como los recientes estudiosos de la recepción definen la irrupción de los lectores en el juego de la comunicación literaria) concibe la tradición como una “materia” maleable y reciclable.

A todas estas metáforas cabría añadir la anterior del “diálogo”:

-Metáfora del diálogo: el intertexto

En este caso, el texto se convierte, al contrario que en la metáfora hereditaria, en algo más bien intangible, pues vive gracias a estar “entre las cosas” y a no ser él mismo. En este sentido, el intertexto se opone a la “fuente” literaria del positivismo. La tradición clásica no consistiria tanto en hallar, a la manera de un arqueólogo “las fuentes” antiguas en un autor moderno, sino su incesante relación

Cuando utilizamos el término “metáfora” no nos referimos a una mera forma de hablar, o a un figura literaria. Se trata de maneras de concebir nuestra propia vivencia conceptual, que no es, afortunadamente, monocorde, sino diversa.

c) El manido y discutido concepto de “fuente”: la causalidad y la casualidad en la tradición clásica

La tradición clásica formulada en su dimensión positivista (la que conocemos como modelo “A en B”: p.e. “Horacio en España”) implica una dimensión fundamentalmente “causal” de la literatura. Por ejemplo, un trabajo sobre “Horacio en Fray Luis de León” implica que “Horacio está en Fray Luis” porque “Horacio ha influido en Fray Luis”. Sin embargo, no todas las relaciones literarias entre los antiguos y los modernos son tan sencillas de explicar. El gran romanista Ernst Robert Curtius reflexiona acerca de la importancia que tuvo la casualidad (y no tanto la causalidad) en la llegada del término “classicus” desde Aulo Gelio hasta los humanistas del siglo XVI (Melanchton, Vives), que lo resucitaron y acuñaron para referirse a los mejores autores literarios. Digamos que, siguiendo los interesantes presupuestos que utliza Cioranescu en sus Principios de literatura comparada (La Laguna, 1964, p. 39), aquí no se produjo tanto una causa principalis (un autor como Aulo Gelio “quiso” que el término clasico se utiizara en sentido literario) como una causa instrumentalis (donde lo que prima es la conversión del anecdótico uso del término classicus por parte de Gelio en “útil” que termina siendo acuñado para configurar una de las más importantes categorías literarias). Como podemos ver, la complejidad de las relaciones literarias nos permite ir más allá de la mera influencia de Gelio o, en cualquier caso, del mero determinismo. Esta posibilidad nueva transcendería, por tanto, el ámbito de las voluntades de los autores antiguos a favor de sus receptores.

 d) La dimensión “estética” de la tradición clásica: literaturas antiguas y estéticas de la modernidad. Nulla aesthetica sine ethica

Ya hace un tiempo que el dr. Espino Martín y yo mismo mantenemos a uno y otro lado del Atlántico una línea de investigación que hemos convenido en denominar “Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad” (LAEM), por la cual articulamos nuestros estudios de recepción, desde el siglo XVI al XXI, por medio del criterio común de apreciar cómo las modernas estéticas se convierten en criterios clave de lectura para las obras antiguas. Seguimos, en este sentido, los presupuestos de la Estética de la Recepción de Jauss:

La calidad de una historia de la literatura fundada en la 
estética de la recepción dependerá del grado en que sea capaz 
de tomar parte activa en la continua totalización del pasado 
por medio de la experiencia estética. (Hans Robert Jauss, 
La historia de la literatura como provocación, Barcelona, 
2000, p. 160)

La “experiencia estética” implica, entre otras cosas posibles, la actualización de una antigua obra de arte mucho más allá de los posibles propósitos de su creador (en el sentido de la causa instrumentalis antes referida). Borges lleva a cabo singularmente esta lectura estética cuando repasa las páginas de Homero y de Virgilio. El epiteto homérico, fruto de la dicción formular, al quedar atrapado en la traducción a una lengua moderna, se le antoja que llega “conmovedoramente a destiempo”, mientras las hipálages virgilianas, vistas desde la estética de la expresión de Croce, “superan el mismo artificio”.

Pero el ideal de la belleza clásica es una estética en sí misma que implica generalmente una dimensión ética. El Ars poetica de Horacio, en la relectura del poeta Juan Antonio González Iglesias frente a ciertas “antiestéticas” contemporáneas se convierte, ante todo, en un tratado ético donde lo bello y lo bueno se emparejan como una necesidad fundamental. Por ello recurro a la famosa frase que el inolvidable Jose María Valverde escribió a su amigo José Luis Aranguren cuando fue expultado de la Universidad en 1968: NVLLA AESTHETICA SINE ETHICA. Aranguren era profesor de estética, y Valverde de estética. Si uno era expulsado el otro se iría también, pues sin bien no hay belleza.

e) La “valía” de la tradición (Pedro Salinas): el hecho electivo, el error creativo

Y regreso, finalmente, a la lingüística de Saussure, ahora concebida sobre todo como hecho electivo. Gracias a su excelente formación matemática, Saussure estableció un eje cartesiano para hablar acerca de la dimensión sintagmática y la paradigmática del lenguaje. En el sentido horizontal, en el eje de la combinación, está la cadena hablada, de carácter estrictamente lineal, pero esa cadena no deja de ser el resultado de elecciones previas en el ámbito del eje de la selección. La tradición tiene una naturaleza parecida, tal como nos dice Pedro Salinas en su fundamental ensayo titulado “La valla (sic) de la tradición”:

 a) La tradición literaria debe ser concebida como la 
“atmósfera” donde crece la creación poética “mediante 
un gran número de estímulos conjuntos, los cuales 
funcionan tan misteriosamente […] que son, por eso, 
imposibles de captación total ni definición rigurosa […]”

b) La tradición literaria debe ser entendida como una 
materia donde “sus componentes son cronológicamente 
pasados, pero el horizonte que con ellos se erige 
resulta todo presente […]”

c) La tradición es un hecho electivo y combinatorio: 
“Ahí delante está la tradición. En ella hay que arriesgarse 
a la gran jugada de elegir […]”

La tradición literaria queda definida, pues, como “sistema” (“atmósfera”, “gran número de estímulos conjuntos”), “sincronía” (“todo presente”) y “elección” (“un hecho electivo y combinatorio”). Esta idea dinámica y creativa de la tradición, frente al concepto residual y hereditario del positivismo, es el que puede resumirse mediante el término “valía” que teóricamente tendría que figurar al comienzo del ensayo de Salinas, aunque la errata haya dado lugar a una idea de acotación: “valla”. En este sentido, resulta fascinante pensar que hasta ciertos errores interpretativos se conviertan en instrumentos de la propia creación literaria. Estos son los “misunderstandings” de los que hablaba Harold Bloom. En cualquier caso, cabe insistir en la idea de la tradición como elemento creativo y dinámico.

En resumen, cinco palabras clave definen, de manera concisa, mi intervención: “diálogo”, “metáfora”, “fuente”, “estética” y “valía”. Estos términos se implican de diferente manera con los conceptos de “tradición” y de “recepción” clásica, que, lejos de competir, deberían entablar un fructífero e incesante diálogo, siguiendo así los pasos de la misma literatura que estudian. Si con ello he conseguido que alguien consiga ver la tradición clásica de otra manera, entonces habrá merecido la pena mi esfuerzo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Biblioteca Digital Hispánica: algunos manuales de literatura griega

Frontispicio del primer tomo de la Historia de la Literatura Griega de Otfried Müller (1858), en el ejemplar digitalizado por la BNE que fue propiedad de Luis Usoz

Frontispicio del primer tomo de la Historia de la Literatura Griega de Otfried Müller (1858), en el ejemplar digitalizado por la BNE que fue propiedad de Luis Usoz

Durante los años que vengo empleando en confeccionar el Catálogo Razonado de Manuales Hispanos de Literatura Clásica (CRMHLC), además de lo fundamental que resulta la localización de ejemplares físicos, he ido siendo cada vez más consciente de la utilidad e importancia de los ejemplares digitalizados. Esta realidad digital ha ido, además, abriéndose paso hasta el punto de que el propio catálogo, que comenzó básicamente desde el papel y en el papel, se abre hacia un nuevo horizonte, y esta perspectiva supone, ante todo, un salto cualitativo. Los manuales que he podido encontrar en la Biblioteca Digital Hispánica (Biblioteca Nacional de España), si bien son numéricamente pocos, resultan muy interesantes desde el punto de vista de su calidad y los datos que arrojan para la propia historia de los manuales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Aquellos que presenciamos hacia 1995 la irrupción de internet, hemos visto cómo nuestro trabajo en el campo de las humanidades se ha ido implicando cada vez más con este medio tan dinámico como intangible. La idea de llevar a cabo el catálogo que vengo elaborando nació gracias a las búsquedas interminables que realicé en la base de datos Hollis, alojada en la web de la Universidad de Harvard. Corría el año de 2009, y llevaba a cabo un trabajo sobre el moderno concepto historiográfico de “Literatura latino-cristiana”. Aquel trabajo me puso en relación con muchos manuales europeos depositados en la propia Biblioteca Widener que no me resultaba necesario consultar directamente. En ese momento tuve conciencia plena de que la nueva realidad que me proporcionaba el sistema de búsquedas precisas por medio de bases de datos y google ya no era simplemente una cuestión de mera ayuda, sino una herramienta imprescindible.

Ya desde el mismo comienzo, incluso antes de que concibiera la posibilidad concreta de este proyecto, nuestro catálogo de manuales hubiera sido impensable sin la ayuda de internet. Las primeras adquisiciones de algunos manuales en los cinco años finales del siglo XX no habrían tenido lugar en caso de haber dejado tales compras en manos del azar pausado de los catálogos de libros antiguos. Actualmente, el catálogo consta de 100 entradas, entre manuales y programas de curso. Tengamos en cuenta que una parte de los manuales están representados mediante varias ediciones (y es pertinente consultar cada una de ellas, para evitar sorpresas).

A lo largo de estos años, he observado cómo el número de digitalizaciones de los documentos que estudio ha ido aumentando de manera significativa. Google books es, naturalmente, el lugar más común para encontrarlos, pero también las bibliotecas ofrecen sus propias digitalizaciones. Entre ellas, la Biblioteca Nacional de España nos ofrece su colección de ejemplares digitalizados. La Biblioteca Digital Hispánica, según se dice en la página de presentación: “[…] es la biblioteca digital de la Biblioteca Nacional de España. Proporciona acceso libre y gratuito a miles de documentos digitalizados, entre los que se cuentan libros impresos entre los siglos XV y XIX, manuscritos, dibujos, grabados, folletos, carteles, fotografías, mapas, atlas, partituras, prensa histórica y grabaciones sonoras.”

Me llamó la atención hace ya un tiempo el hecho de que, si bien el número de manuales de literatura clásica griega y latina alojado en este portal era muy pequeño (a día de hoy sólo cuento diez) constituía, sin embargo, un elenco muy significativo, al reproducir algunos ejemplares de especial interés.

Entre los ejemplares de literatura griega (hay que buscarlos por la combinación de los campos literatura griega historia crítica), contamos con la primera edición del manual de Braulio Foz (1849), el primer manual moderno correspondiente a la historia de la literatura griega que se publicó en España. De este ejempar había manejado alguna de las dos ediciones posteriores, pero no ésta, que ahora puedo estudiar y comparar tranquilamente con la tercera (1854), de la que tengo un ejemplar físico.

Tercera edición de la Literatura Griega de Braulio Foz

Tercera edición de la Literatura Griega de Braulio Foz

Tampoco es corriente la curiosa traducción al español que se hizo del manual de Fleury de Lécluse (1841), publicado esta vez en París y destinado a la nuevas repúblicas hispanoamericanas. Llama la atención que uno de esos ejemplares viniera a parar a la Biblioteca Nacional de España procedente de un antiguo propietario, “Manuel Martínez Aguiar” (Conde de Pedroso y senador), cuyo nombre figura aún al comienzo de la obra.

Del fundamental manual de literatura griega compuesto por Karl Otfried Müller, prototipo del erudito romántico, contamos con dos ejemplares en lengua inglesa: uno de 1847 y otro de 1858 (pertenecientes ambos a la colección de Luis Usoz, cuyo hermano, Santiago Usoz, fue catedrático de griego en la Universidad de Santiago). La publicación de esta obra en español ya en 1889 marcó un verdadero hito, y no dejó de ser un símbolo de ciertos anhelos de renovación científica.

Finalmente, si bien pertenece a ambas literaturas, cabe destacar la Historia de las literaturas de Grecia y Roma escrita por Andrés Bello, una curiosa obra académica a la que presté atención parcial en uno de mis trabajos: “Los manuales románticos de literatura latina en lengua española (1833-1868)“. El volumen forma parte de la llamada “Biblioteca Andrés Bello”, una colección editorial llevada a cabo por la madrileña “Sociedad Española de Librería” a comienzos del siglo XX. La fecha que en el catálogo de la Biblioteca Nacional se nos da para este ejemplar es la de 1915 (sin bien con interrogante), dato que contrasta con la de 1900 que aparece en el Catálogo Colectivo del Patrimonio Bibliográfico Español con la siguiente aclaración: “Notas: REBIUN, 18/07/2008, da como fecha posible para esta ed., 1900”. En el momento en que vuelvo a hacer la consult,a en la base de datos de REBIUN figuran dos fechas con interrogante (1915? y 1920?) y una más cauta donde sólo consta 19–.

Ejemplar de la Historia de las literaturas de Grecia y Roma escrito por Andrés Bello

Ejemplar de la Historia de las literaturas de Grecia y Roma escrito por Andrés Bello

Estas digitalizaciones son buenas, nos acercan a ejemplares concretos depositados en la Biblioteca Nacional de España y las direcciones electrónicas no resultan tan volátiles.

Ahora finalmente, considero lo útil e interesante que sería contar con la digitalización de todo el corpus de manuales y programas estudiados. Las búsquedas “inteligentes”, que tantas veces llevo a cabo de manera manual con los ejemplares reales y tangibles, ahora serían sin duda más rápidas y sistemáticas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Letras latinas en las letrinas

 Un grafito pompeyano (fotografía de F. García Jurado)


Un grafito pompeyano (fotografía de F. García Jurado)

Mi amigo y compañero Vicente Cristóbal López, filólogo y poeta, nos sorprendió hace unos días con sus agudas observaciones acerca de unas pintadas que había encontrado en las puertas de los servicios masculinos de la, así, llamada, “Sección de Filología Clásica”, en la planta segunda de la Facultad de Filología de la Universidad Complutense de Madrid. Me pareció curioso e interesante que este texto no se perdiera en los etéreos buzones de nuestros correos electrónicos. Como en su momento pudo hacer don Alfredo Adolfo Camús, Vicente Cristóbal López, no en vano la persona que hoy ocupa el mismo cargo de catedrático de Literatura Latina, también hace gala de un fresco gracejo digno de ser recordado.

“Letras latinas en las letrinas”, por Vicente Cristóbal López

Os mando el texto, dos textos, que he encontrado esta mañana en el
baño nuestro, en la puerta de uno de los cubículos. Es una muestra de
cómo nuestros estudiantes avanzan en el uso y manejo del latín vivo
para hablar de las cosas más elementales y cotidianas de nuestra
naturaleza y metabolismo. Y para darnos cuenta de cómo el latín no
solo hoy es la lengua de la iglesia (ya en decadencia) y de cosas
sublimes, sino que, como ya sabíamos, sirve para hablar de caca y pis
(teste Pompeya). He aquí mi hallazgo (y os juro y perjuro que esto no
es una falsificación mía; podéis comprobar que no es mi letra):
1) Me he fijado lo primero, porque estaba escrito con letra más
grande, en esta línea: DUM SOCIUS MINGIT MINGE AUT MINGERE FINGE,
glosada en castellano con unos pertinentes comentarios acerca de lo
social que puede llegar a ser la actividad del mear por oposición a la
otra, más individualista. Mis comentarios: a) al contenido: añado la
observación de que en el mundo romano, como vemos por las letrinas de
algunos lugares arqueológicos, como el teatro de Mérida, el acto
cacatorio era necesariamente tan comunitario y social como el
mingitorio, porque las letrinas eran corridas y sin muros separadores.
Imaginaos a dos romanos en esa situación: uno de ellos ya estaba
sentado; llega el otro y le dice al primero: Salve, quo modo te
habes?; el previamente sentado probablemente diría: “Pos…, postea
tibi respondebo, nunc caco; melius dicam: cacare conor”; claro que
para no complicarse la vida y cumplir socialmente con las formalidades
sin gastar muchos esfuerzos verbales, necesarios por otra parte para
su otra cosa en vías de realización, podría decir sin más: “bene!”, y
seguir con lo suyo. b) a la forma: al autor hay que decirle que el
hexámetro (porque es un casi hexámetro como veis) no está completo, y
que debe añadir (mi conjetura, de cajón) un TU tras MINGIT para que el
hexámetro se complete.

2) Al lado estaba escrito este singular dístico elegíaco:
HIC SESSUST ALIQUIS QUI MOLLE CACARE QUIETE
CONATUST: MERDAM CONSPICIS ANTE OCULOS!

Por suerte para mí, la reliquia y cuerpo del delito ya no estaba ante
los ojos. ¡Menos mal! VICENTE CRISTÓBAL LÓPEZ

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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