Eneas antes de la Eneida

Vista del Vesuvio desde la tumba de Virgilio, en Posilipo (Nápoles)

Vista del Vesuvio desde la tumba de Virgilio, en Posilipo (Nápoles)

Eclipsado por héroes tan señeros como el griego Aquiles o el troyano Héctor, Eneas fue encontrando su propio lugar entre dos grandes momentos legendarios: la caída de Troya y la fundación de Roma. Piadoso, frente al hábil Ulises, y quizá por ello protegido por los dioses, Eneas participó con heroísmo en la guerra de Troya, a pesar de su inferioridad con respecto a Aquiles o de la indiferencia que por él sentía su suegro Príamo, rey de Troya. Sin embargo, Eneas encarna, ante todo, la esperanza de fundar una nueva patria tras recorrer un peligroso viaje que discurre desde Asia Menor hasta la Península Itálica. ¿Cómo es el Eneas que aparece en la Ilíada de Homero y cómo se configura su propia Odisea, tras partir de Troya? Veamos cómo es Eneas antes de convertirse en el legendario héroe romano. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

-Eneas en la Ilíada: la destrucción de Troya

Más antigua que la legendaria Ilión (conocida luego como Troya), Dardania fue fundada en Asia Menor por Dárdano, hijo de Zeus y de Electra. Uno de sus descendientes era Eneas, príncipe de Dardania y no exactamente troyano, como suelen considerarlo los autores latinos. Por ello, nos cuenta Homero que, durante la guerra de Troya, Eneas estuvo al frente de los soldados dardanios, mientras Héctor, el hijo de Príamo, acaudillaba a los troyanos. Eneas, hijo de Afrodita y de Anquises, estaba casado con Creúsa, la hija del rey Príamo. Así pues, aunque Eneas formaba parte de la familia política del rey de Troya, no era su descendiente. Ante el asedio a Troya por parte de las naves griegas, dardanios y troyanos hicieron un frente común. Es por ello por lo que Eneas tuvo una participación activa y constante durante los diferentes combates que se mantuvieron en las costas troyanas. De hecho, varias veces estuvo a punto de morir valientemente, si no lo hubieran evitado los dioses. La primera vez que vemos en la Ilíada a Eneas enfrentarse a un héroe griego es cuando junto al arquero Pándaro avanza en un carro para intentar dar caza a Diomedes. Pándaro, sin embargo, no logra matar al griego con su disparo y muere cruelmente ante una mortal lanzada de Diomedes. Acto seguido, este gigantesco griego lanza una piedra inmensa que logra herir, si bien no mortalmente, a Eneas. Afrodita acude en ayuda de su hijo y, poco avezada en las lides guerreras, también resulta herida. Gracias a Apolo, que logra por tres veces detener a Diomedes, Eneas pudo salvar su vida. También nos refiere Homero que Eneas se sentía enojado con Príamo, pues, a pesar de ser un valiente guerrero, el rey lo tenía en poca estima. No por ello deja el héroe de acudir en socorro del cadáver de su cuñado Alcátoo, atemorizando a varios guerreros griegos, como Idomeneo. Eneas no se caracteriza por el miedo, ciertamente, pues siempre está presto a pelear y terminar con la vida de tantos griegos como le sea posible. Y no sólo es un gran guerrero, sino un elocuente orador capaz de arengar a los suyos para que pierdan el miedo y no cedan ante el empuje enemigo, lo que le vale ser llamado el consejero de los troyanos. Encarnizado es, asimismo, el combate que se traba en torno al cadáver del joven Patroclo, donde hasta los caballos de Aquiles, llorando por aquel, acuden a la batalla conducidos por Automedonte. Al ver avanzar los caballos, Héctor anima a Eneas para que vayan juntos a capturarlos como botín de guerra, y quizá lo hubieran conseguido de no venir en defensa de Automedonte los dos Ayantes. Sin embargo, la intervención más importante de Eneas dentro de la Ilíada tiene lugar en el libro XX, que es cuando el caudillo dardanio se enfrenta al mismo Aquiles, una vez ha decidido regresar finalmente al combate. Cuando Aquiles se dispone a saciar toda su sed de venganza luchando contra Héctor, asesino involuntario de Patroclo, Apolo lanza en ese momento a Eneas contra Aquiles. No era, sin embargo, la primera vez que Eneas y Aquiles se encontraban cara a cara. Tiempo atrás, el terrible caudillo griego había llegado hasta el Monte Ida, donde Eneas pastoreaba sus rebaños, con el fin de robarle. El propio Aquiles, cuando ve a Eneas de nuevo ante él, le pregunta amenazante si su afán de lucha viene motivado por el ansia de ocupar el trono de Príamo, y le recuerda que ya lo había puesto en fuga en una anterior ocasión. Eneas, sin embargo, no se deja llevar por las enojosas palabras de Aquiles, pues lo que realmente desea es medir sus fuerzas con él. Le recuerda, además, que ambos son hijos de diosas. De seguro Eneas habría perecido a manos de Aquiles si no fuera porque Poseidón intervino para librar al primero de una muerte segura. Es precisamente cuando el dios del mar pronuncia la famosa profecía de la supervivencia de los troyanos a partir de la estirpe de Dárdano, de la que tanto Príamo como Eneas descienden, aunque desde ramas distintas. Troya quedará destruida para siempre (así lo han determinado Hera y Atenea), pero no Eneas, que se salvará para fundar un nuevo pueblo. Por tanto, el Eneas que aparece en la Ilíada vale más por su proyección hacia el futuro que por su papel como tal durante la guerra de Troya.

-La Odisea de Eneas: su periplo por el Mediterráneo

Tras la caída de Troya, el personaje de Eneas va creciendo en importancia. Hay una leyenda que dice que Eneas se quedó en Asia Menor y que fundó, precisamente en el monte Ida, una nueva ciudad con los supervivientes troyanos. Esta leyenda defiende la idea de que Afrodita, la madre de Eneas, habría provocado la guerra de Troya con el fin de arrebatar la realeza a Príamo y dársela así a su propio hijo, de manera parecida a lo que había profetizado Neptuno. En lo que sí parece que hay acuerdo es en el hecho de que, al desaparecer Troya, Eneas se retiró al monte Ida, llevando sobre sus hombros a su padre Anquises y a su hijo Ascanio de la mano. Su esposa Creúsa, que se había quedado rezagada mientras intentaba librarse de las llamas de Troya, murió en el intento. Tras la caída de Troya, los caudillos griegos emprendieron el viaje de regreso a sus casas (este regreso es llamado en griego “nostos”, por lo que el “dolor” por el regreso es lo que nosotros conocemos como “nostalgia”). El “nostos” más conocido y proceloso es el de Ulises a Ítaca, en el que indudablemente se inspiró Virgilio para narrar, asimismo, el viaje de Eneas hasta el Lacio. Sin embargo, para Eneas este viaje no supuso tanto un regreso como una travesía hacia lo desconocido. Tras partir de Troya, los supervivientes se dirigieron a Tracia, al norte del mar Egeo. Al llegar allí, mientras cortaban leña para hacer un sacrificio, Eneas vio cómo de las ramas manaba sangre. Polidoro, un hijo de Príamo que había partido hasta Tracia al comienzo de la guerra de Troya, habló por medio del árbol para decirle a Eneas que había sido asesinado, y le animó para que abandonara aquel lugar y prosiguiera su camino cuanto antes. Eneas se desplazó después hasta la pequeña isla de Delos, donde un oráculo le dijo que debía dirigirse a la tierra de sus antepasados, pero sin especificarle de qué tierra se trataba. Eneas recordó entonces que Dárdano procedía de Creta, por lo que decidió encaminarse hacia el sur, hasta esta gran isla del Mediterráneo. Una vez allí, una terrible peste lo obligó, una vez más, a partir, pero fue entonces cuando, gracias a una visión, sus dioses familiares le dijeron que la tierra originaria de Dárdano se encontraba en Italia. El viaje se encaminó entonces hacia occidente. Aunque el propósito de Eneas era llegar a Italia, una tempestad lo condujo hasta la fabulosa isla de las Harpías. En la mitología griega, las Harpías (las que vuelan y saquean) tenían en principio el aspecto de bellas mujeres aladas y llegaron a pelear contra viajeros tan legendarios como los propios Argonautas. Con ellas se enfrentaron los troyanos y hasta lograron ponerlas en fuga. No obstante, una de ellas, llamada Celeno, les vaticinó que serían presas de la hambruna antes de que pudieran levantar los muros de su nueva ciudad. Los troyanos llegaron luego hasta la isla de Citera, pasando después por Laconia, Arcadia, Léucade, Zacinio y el Epiro. Allí, Héleno, casado con Andrómaca, les contó que deberían asentarse en el lugar donde encontraran una cerda blanca con treinta lechones, si bien antes tendrían que visitar a la Sibila de Cumas. Cuando los troyanos llegaron finalmente a las costas italianas, Eneas decidió evitar el paso por el peligrosísimo estrecho de Mesina, entre Escila y Caribdis, bordeando la isla de Sicilia. Se detuvieron en Drépano, ya en la parte occidental de la isla, donde su padre Anquises falleció. Al intentar proseguir la travesía, una tempestad los desvió y arrojó a las costas de la africana Cartago. En aquel destino desconocido, Afrodita se apareció a su hijo para comunicarle que no sintiera miedo, pues los cartagineses, en especial su reina Dido, les recibirían hospitalariamente. Para ello, Afrodita se sirve de Eros (que ha adoptado la apariencia de Ascanio) para herir de ardiente amor a la reina durante la cena donde Eneas relata los inefables dolores que él y los suyos habían padecido. Afrodita deseaba que Eneas y Dido unieran sus pueblos y linajes, pero Zeus se opuso a ello y envió a Mercurio (Hermes) para que Eneas supiera que debía continuar su camino, de forma que cumpliera con los designios ya marcados. A pesar de la desesperación de Dido, que terminó suicidándose, Eneas decidió poner rumbo de regreso a Sicilia. Ya de nuevo en la isla, se celebraron unos grandes certámenes funerarios en memoria de Anquises. Las mujeres troyanas, cansadas de tantos pesares, decidieron entonces prender fuego a las naves troyanas. Gracias a las súplicas de Eneas, Júpiter envió una tempestad para aplacar el fuego. La sombra de Anquises se apareció ante Eneas para comunicarle que debía llegar hasta Cumas para descender al Hades. Al fin en la península italiana, Eneas desciende con la Sibila de Cumas hasta los infiernos. Allí se encontró con la terrible sombra de una Dido resentida, por lo que supo de las terribles consecuencias que su partida de Cartago había tenido. Después Eneas llegó hasta los Campos Elíseos, donde su padre le narró la futura gloria de Roma. De nuevo en camino, Eneas evitó detenerse en la Isla de Circe, en su afán por llegar hasta la desembocadura del Tíber. Remontando finalmente el río, logró poner los pies en el Palanteo, el lugar donde se fundaría la futura Roma. Comienza entonces la apoteosis de Eneas y su definitiva consagración como héroe. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Teatralidad de lo lírico: el monólogo dramático

IMG_0433Dentro de unos días se celebra en la Universidad Autónoma de Madrid las II Jornadas Internacionales de Teatro Romano (21-23 de mayo de 2015) en homenaje al profesor Benjamín García-Hernández. Este año, el tema propuesto ha sido muy estimulante: “El teatro en otros géneros y otros géneros en el teatro”. Me he propuesto desarrollar un asunto tan audaz como, acaso, inacabable: los monólogos dramáticos en la lírica, en especial aquellos donde, de una manera u otra, interviene como voz un autor de la antigüedad. ¿Qué es realmente lo teatral en tales monólogos? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Poco a poco, desde que propuse en los lejanos tiempos del pasado siglo XX la teoría de los “Encuentros complejos entre literaturas antiguas  modernas” (1999), el análisis se ha ido refinando cada vez más, hasta constituir una suerte de gramática literaria. En este sentido, cuando un autor moderno opta por evocar a uno antiguo puede elegir entre hacerlo en primera, segunda o tercera persona. La primera persona, en particular, puede alcanzar unas cotas de complejidad teatral en el llamado “monólogo dramático”. Éste da lugar a una composición poética donde el sujeto que habla no responde exactamente ni al yo del poeta que escribe ni al personaje que es evocado en esa primera persona.

Siempre me han parecido fascinantes algunos monólogos dramáticos donde se evoca, precisamente, un autor antiguo. Ezra Pound convirtió al poeta elegíaco Sexto Propercio en uno de esos sujetos dramáticos al escribir su “Homenaje a Sexto Propercio”. El poeta polaco-ruso Osip Mandelstam hizo otro tanto con Ovidio al componer su poema “Tristia“, casi de forma contemporánea a Pound. Unos decenios más tarde, Jorge Luis Borges escribe uno de los más bellos monólogos dramáticos que conozco, su poema titulado “Góngora”, donde un sujeto hablante (¿Borges?, ¿Góngora?) se declara hechizado por “Virgilio y el latín”.

Todo ello había ido quedando en mi experiencia de lector, de ese lector que soy tan especial, dado que ando al encuentro de esos peculiares encuentros entre autores antiguos y modernos y de la gramática de los mismos. Fue el poema de Jaime Siles titulado “A. E. Housman acaba su edición de Manilio”, de 2004, el que me decidió finalmente a acometer este proyecto verdaderamente estimulante de estudiar monólogos dramáticos donde, al menos, una de las voces la constituye un autor clásico.

Siles ha escrito una suerte de archimonólogo dramático donde, además de recrear la voz del poeta y filólogo Housman, conocido, entre otras cosas, por una monumental edición del poeta augusteo Manilio, nos ofrece las claves mismas del monólogo dramático. Entre otras, el juego de diversas voces, las tensiones dramáticas, a menudo de carácter trágico, deudoras del propio Esquilo (del comienzo de su tragedia Agamenón). No menos importantes son algunos aspectos teatrales que aparecen como constantes, tales como la caracterización del personaje a partir de cavilaciones y llamadas frecuentes a un interlocutor mudo, el desarrollo de una escena (curiosamente, nocturna, al menos por lo que veo en los poemas estudiados), la conciencia de que el texto es el verdadero teatro, pleno de metaliteratura y donde se representa un yo, y, sobre todo, la preocupación por la mímesis y el carácter que ciertas cosas, como las mismas palabras, los símbolos o los propios autores antiguos, tienen a la hora de representar la realidad misma.

En definitiva, los monólogos dramáticos no son meras partes desgajadas de una obra teatral, por líricas que éstas puedan ser en su origen. Los monólogos dramáticos llevan dentro de sí la ESENCIA DE LA MÍMESIS, construyen un personaje, desarrollan una situación escénica y, ante todo, constituyen un teatro hecho de palabras y textos. No son meras reflexiones ni meras piezas para la representación, pues ellas mismas contienen ya esa esencia representativa en su propio discurso. Se trata, en definitiva, de algo tan sutil y abstracto como la teatralidad de lo lírico.

El viernes, por la mañana, tendré la oportunidad de hablar sobre estas cosas en la Autónoma. Espero que las circunstancias me permitan exponerlas con la calma y la pasión debida. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Política y enseñanza de la literatura

canalejas literatura latinaNo digo nada nuevo si afirmo que la política influye tanto en la educación que ésta última se vuelve un fiel reflejo de la primera, sobre todo en aspectos imperceptibles. Pero lo más interesante de todo ello es demostrar con hechos concretos de la propia historia de la educación este aserto general (dado que esto es, precisamene, lo que diferencia a un verdadero historiador de un simple tertuliano o parlero, a saber: el rigor y las horas pasadas directamente al calor de los documentos). Precisamente, el estudio sistemático de los manuales de literatura latina y griega publicados en España a lo largo del siglo XIX muestra muy claramente las tensiones entre el pensamiento liberal y el conservador. Y esto ocurre precisamente en el moderno relato de un objeto de estudio, las literaturas clásicas, que para quienes lo desconocen podría muy bien parecer aséptico a primera vista. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE.

Hay un excelente trabajo del profesor José Carlos Fernández Corte titulado “La invención de la Historia de la Literatura Latina en España (y una breve reflexión sobre Europa)“, publicado en Cuadernos de Filología Clásica (Estudios Latinos) 24, 2004, pp. 95-113 y que toda persona interesada por estos temas debería leer. El trabajo de Fernández Corte plantea, un tanto de manera programática, unos asertos que ahora estamos confirmando plenamente gracias al estudio sistemático y la catalogación de los manuales de literatura clásica publicados en España. Entre ellos, hay un hecho previo y básico, como que ya la constitución de la asignatura histórica en sí misma venga a constituir un nuevo discurso “liberal” que sustituye al de la vieja poética y retórica. Se trata de una asignatura pensada para formar ciudadanos a partir del modelo del estudio de una literatura como reflejo de la expresión colectiva de un pueblo, un presupuesto ciertamente alejado ya del estudio de la mera imitación de las bellas letras. En cierto sentido, y salvando las distancias, los estudios históricos en el nuevo marco educativo que viene a partir de las reformas de Gil de Zárate en los años cuarenta del siglo XIX contiene una orientación política, en principio, comparable a la de nuestra polémica “Educación para la ciudadanía”, pues formulaciones como “Historia de la literatura” o “Ciudadano” precisan de unas claves políticas concretas para poder tener lugar de ser. Ahora bien, una cosa es el planteamiento político general que inspira una materia y otra bien distinta la realización docente que se haga de la misma. Esto lo saben bien los gobiernos, especialmente las dictaduras, cuando se cuidan de que se impartan los temarios y hasta los cuestionarios al pie de la letra.

Así las cosas, la impartición de la Literatura latina encontró dos maneras de enseñarse: una que podemos denominar propiamente liberal y otra conservadora. Sería prolijo, pero interesante, definir los rasgos básicos de la enseñanza liberal de la Literatura latina. Se trata de una enseñanza que puede localizarse, sobre todo, en manuales del decenio de los años 70 del siglo XIX, particularmente en discípulos de Alfredo Adolfo Camús, como José Canalejas o Alberto Regules y Sanz del Río. Se trata de una enseñanza que se define por el gusto por autores como Plauto, por el relato más o menos desenfadado de ciertos pormenores escandalosos y por un rechazo abierto a las tiranías, que muy bien podría encarnar la figura de César, legitimado en Francia durante la época de Napoleón III. Asimismo, hay un abierto gusto por las nuevas ciencias históricas, en particular las aportaciones de autores como Niebuhr. En otro orden de cosas, hay una destacada preferencia por el llamado siglo de Oro de la literatura latina frente a los gustos por la literatura decadente que tanto proliferarán en la propia literatura francesa de finales del siglo XIX.

Por su parte, los manuales de tipo conservador, como los publicados por Jacinto Díaz o Pedro Bartolomé Casal, muestran un desprecio explícito por los nuevos progresos de las ciencias humanas, incluido el propio desarrollo de la historia de la literatura como discurso alternativo al de la poética, y muestran una preferencia por los autores latinos de la Cristiandad, hecho que lleva a una mayor carga de literatura latina de las etapas tardías e incluso ya propias de la Edad Media. De esta forma, mientras el liberal Camús es un abanderado de la Historia literaria del Renacimiento a partir de la imprenta y de Erasmo, Jacinto Díaz retrotrae éste al siglo XIII, es decir, a la Escolástica.

No quiero entrar aquí en un rasgo geográfico que podría llevarnos a una encendida polémica, pero los manuales liberales se centran en la Universidad Central de Madrid, mientras los otros se publican en lugares como Barcelona o Santiago de Compostela. Como contradato, debo decir que los manuales de González Garbín, reputado profesor y personaje de ideas progresistas y republicanas, se publican en Málaga y Granada. En fin, se trata de matices que nos da la propia Historia.

Resulta, no obstante, una paradoja, que una asignatura de planteamiento liberal encuentre en el manual de Jacinto Díaz el libro más editado, desde el decenio de los años cuarenta a los años setenta del siglo XIX. Fernández Corte atribuye este hecho al notable contenido de autores cristianos que ofrece.

Como puede verse por este pequeño bosquejo, la vida de estos manuales es fiel reflejo de las discusiones políticas y religiosas de su época. La historia de la literatura latina, en buena medida dependiente desde el punto de vista académico de la historia de la literatura española, tardaría aún varios decenios en formar parte de la Filología clásica, cuya formulación oficial en España es de 1932. Atrás quedó una extensa biblioteca de manuales y programas de curso, verdadero y contradictorio patrimonio educativo, y obras no tan repetitivas como pudiera creerse a simple vista. FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE.

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Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El liceo de Aristóteles: la primera universidad del mundo

LICEO

El Liceo de Aristóteles en su estado actual. Fotografía de Mariano Nava

Hoy  volvemos a tener el honor de publicar una colaboración del profesor Mariano Nava, de la Universidad de Los Andes. Esta vez, el profesor Nava escribe sobre el Liceo de Aristóteles. HLGE 

El Liceo de Aristóteles

A la Universidad de Los Andes, en sus 230 años

Finalmente estaba allí. Llevaba días escondiéndose pero finalmente lo encontré. En pleno centro, al final de la calle Riguilis, detrás del Museo Bizantino y el Palacio Saroglión, a pocos pasos de la estación Evanguelismós del metro de Atenas. Más abajo está el Conservatorio Nacional y la Avenida Rey Constantino, que hoy ciega lo que un día fue el río Iliso. En la entrada, un sencillo cartel anuncia: “Sitio arqueológico del Liceo. Horario de visitas…” Se trata de unas ruinas muy mal conservadas, apenas unos cimientos, y sin embargo, ¡cuánto significa este lugar para la historia del pensamiento, para la historia de la humanidad!

Se cree que los jóvenes atenienses venían a este lugar a ejercitarse desde tiempos muy remotos. Al este de la ciudad, pasando la puerta de Diochares a través de las murallas, cruzado el viejo camino a Mesogía, había un pequeño bosque y un templo dedicados a Apolo Licio, “protector de los lobos”. El lugar ofrecía ventajas a los deportistas, frente a la colina del Licabeto, a pocos pasos del río Iliso, debió ser un sitio fresco y con abundante agua para estar en verano, que es cuando el tiempo se pone bueno para ejercitarse al aire libre. Aquí los atletas practicaban el boxeo, la lucha y el pankration, una mezcla de ambos en el que el vencedor debía derribar tres veces a su contrincante. Parece que el primero en construir aquí un gymnasion fue Pisístrato. Poco a poco el lugar fue frecuentado más y más, no solo por los jóvenes que venían a ejercitarse, sino por maestros y filósofos, de modo que el Lykeion fue convirtiéndose también en un espacio cultural y educativo. A Sócrates le gustaba visitarlo, dice Platón, y Gorgias y Aristófanes dan cuenta de su importancia como lugar de enseñanza. Aquí poco a poco se fue materializando ese ideal de educación de los antiguos griegos que conjuga la excelencia del cuerpo y del alma.

No fue por tanto un azar el que Aristóteles escogiera el Lykeion para fundar su escuela. Hijo del médico personal del rey Filipo de Macedonia y él mismo preceptor de su hijo Alejandro, Aristóteles había sido enviado a estudiar a Atenas a los 17 años y había seguido a Platón durante veinte años más. Ahora que el maestro había muerto y él era un hombre inmensamente rico, no le debió ser difícil hacerse con el predio. Al viejo edificio hizo añadir otras habitaciones que albergaran su inmensa biblioteca. Por las mañanas caminaba por el bosque conversando con sus discípulos, que era su manera de enseñar, y por las tardes dictaba conferencias públicas. Si la Academia de Platón era de carácter místico y sus alumnos destacaban en las matemáticas, Aristóteles fue el primero en desarrollar un método verdaderamente científico para estudiar al hombre y la naturaleza. Por eso debió acondicionar también habitaciones para los laboratorios y las colecciones de conchas marinas y animales disecados, así como un huerto para sus experimentos de botánica. De esta manera se fue configurando nuestro modelo de Universidad como lugar de cultivo del cuerpo y el alma: un sitio retirado y tranquilo, espacios para el estudio, instalaciones deportivas para el cuerpo y la salud, y sobre todo una gran biblioteca que atesore todo el conocimiento precedente y producido como corazón del edificio. Se sabe que la biblioteca del Liceo sirvió de modelo para las que después se fundaron en Pérgamo y Alejandría.

En 1996, un proyecto para construir el Museo de Arte Contemporáneo de Atenas escogió aquel terreno baldío. A los primeros movimientos de tierra afloraron los restos y los arqueólogos sospecharon de inmediato que se trataba del Liceo. Allí estaba todo como lo describió el romano Vitruvio en su De architectura dos siglos después: en torno al patio central donde se ejercitaban los atletas (la palestra de 50 x 48 mts. orientada de norte a sur), un pórtico de unos 3 mts. de ancho da paso a los diferentes espacios. Al norte están los vestuarios y las salas donde los atletas se untaban el cuerpo con aceite y se lavaban. A los lados están la biblioteca y los laboratorios. Aquí escribió Aristóteles sus obras más importantes, aquí se abrió la primera biblioteca para uso de la primera comunidad científica, aquí se fundó, estrictamente hablando, la primera universidad. Junto a las ruinas, los restauradores tuvieron el gusto de plantar un bosque con especies mediterráneas. Olivos, cipreses, higueras y granados nos recuerdan el viejo bosque de Apolo, pero también rinden homenaje al primer tratado de botánica que aquí escribió Teofrasto, el discípulo de Aristóteles. Hoy, los cimientos del Liceo se conservan para recordarnos que aquí comenzó a edificarse el conocimiento de la humanidad. En estos días, cuando el pensamiento y la ciencia aristotélica están más vigentes que nunca, conmueve mirar las ruinas del Liceo destrozadas por el tiempo. Será porque las palabras y el conocimiento son mucho más resistentes que la piedra.

Mariano Nava Contreras

@MarianoNava

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Plauto y la Edad de Plata de la cultura española

tesis de saloméLa flamante doctora Salomé Blanco, miembro del grupo de investigación HLGE, nos ofrece en este blog una emotiva crónica de las circunstancias de su trabajo de doctorado, que llegó a buen puerto con la calificación de apto cum laude por unanimidad. En nombre del grupo de investigación, enhorabuena.

El pasado día 13 defendí mi tesis doctoral Plauto durante la “Edad de plata” de la Cultura Española (1868-1936). Han sido años de trabajo y en un acto académico de estas características deben ser resumidos en veinte minutos. Un tiempo muy breve para poder expresar todo lo que significa un estudio de este nivel y lo que se siente cuando se somete al dictamen del tribunal. Este tribunal estuvo compuesto por magníficos profesores que aportaron sus conocimientos de manera tan generosa que conservo las notas que tomé en sus turnos de palabra para seguir investigando.

El tema de la tesis surgió de la mano del proyecto HLGE de la UCM, dirigido por Francisco García Jurado. Ahora, recuerdo la primera vez en la que Paco se dio cuenta de que yo era capaz de escribir y el interés que mostró por ayudarme a mejorar y a poner mis esfuerzos en algo que fuese susceptible de calificarse de trabajo académico. Aquel primer trabajo en el que me enfrasqué tenía que ver con el escritor Juan Benet y su novela Volverás a Región de la que yo quería destacar las referencias a la literatura grecolatina que la componen. A raíz de aquel pequeño artículo que presenté en un congreso interno de la UCM, organizado por los alumnos de último curso de la licenciatura en Filología Clásica, partió la idea de que yo podría estudiar los aspectos que confluyen entre literatura clásica y literatura hispánica, más concretamente con la literatura hispánica contemporánea.

El grupo de investigación HLGE me concedió una beca de cuarto curso de licenciatura y comencé a participar en las actividades con los investigadores. Aquella beca me permitió escribir un primer artículo, La comedia latina. Plauto y Terencio, que formó parte de la segunda monografía del Grupo HLGE, La historia de la literatura grecolatina durante la Edad de plata de la cultura española (1868-1936), prologada por José Carlos Mainer. Aquel artículo surgió de uno de los capítulos de la tesis de máster que, también bajo la dirección de Francisco García Jurado y como parte del proyecto HLGE, realicé bajo el título La desigual fortuna de las traducciones de Plauto y Terencio durante la Edad de Plata de la Cultura Española (1868-1936), y que hoy está publicada en el portal de humanidades liceus.com.

Tras aquel periodo de gran actividad en torno a la investigación plautina inicié con gran ímpetu la tesis doctoral. Pero, me topé con otras urgencias: el encargo de dos libros de texto, oposiciones y otros imponderables, pero nunca consiguieron alejarme del todo, pues en ese periodo completé algunas fichas para el Catalogus Philologorum Classicorum (CPhCl), recopilé material para la tesis doctoral realizando revisiones metódicas de las hemerotecas de los periódicos La Vanguardia y ABC, y leyendo sobre la bohemia española, como los tres tomos de la Novela de un literato de Rafael Cansinos Asens y otros. También participé en las Jornadas de filología y romanticismo que se celebraron bajo el Proyecto HLGE3 en el Museo Romántico de Madrid. Mi ponencia, Plauto y la nueva estética romántica, se convirtió en un artículo, La comedia latina y su nueva lectura romántica, que apareció en la tercera monografía de HLGE, La historia de la literatura grecolatina en España: de la Ilustración al Liberalismo (1778-1850), esta vez prologada por Joaquín Álvarez Barrientos.

Cuando pude volver a dedicarme por completo a redactar la tesis doctoral todo ese trabajo y ese periodo de alejamiento me ayudó a tener un punto de vista más completo sobre el material. De esta forma, busqué apoyo en la Literatura Comparada, revisé los manuales de estudio de Literatura Latina, repasé las biografías y publicaciones de algunos de los profesores que impartieron docencia en las universidades, comprobé documentos sobre la atención prestada a Plauto en Francia, tanto como comediógrafo, como personaje de ficción o como modelo vital, pues del país vecino partió el espíritu de la bohemia que se apoderó también de los jóvenes finiseculares españoles.

Las largas horas de lectura que le dedicó Francisco García Jurado mejoraron muchísimo la investigación. Los informes de los lectores externos, Ángel Ruiz Pérez de la Universidad de Santiago de Compostela y Mª Jesús Pérez Ibáñez de la Universidad de Valladolid, señalaron alguna virtud y varios defectos que pudieron subsanarse antes de la entrega final. Y, el pasado lunes, los profesores del tribunal enriquecieron la propuesta. Antonio López Fonseca, de la UCM, señaló que sería interesante investigar sobre el concepto de traducción que se tenía en la Edad de plata. Matías López López, de la Universidad de Lérida, aportó los conceptos de “desclasados” y “parásitos” para estudiar a los personajes bohemios. Rosario López Gregoris, de la UAM, indicó que que novelistas como Eduardo Barriobero habían utilizado las tramas plautinas para escribir sus obras. Emilio del Río, de la Universidad de la Rioja, solicitó un estudio más profundo sobre las carreras académicas de los autores españoles más importantes de la Edad de plata, y su posible relación con el teatro jesuítico que tanto adaptó a Plauto y a Terencio. Finalmente, Ignacio Rodríguez Alfageme, de la UCM, recomendó la lectura atenta de varios trabajos del profesor Luis Gil y llamó la atención sobre los peligros del entusiasmo, en este caso el mío, que pueden llevar a cometer dejaciones como la de no investigar con profundidad la imagen del bisemanario francés Rabelais (1857), que utilicé como portada y cumbre de mi tesis, pues remite a una escena de los libros Gargantúa y Pantagruel (1532-1564), que sin duda se debe a la lectura de Plauto, pero a la que hizo Françoise Rabelais y no a la que hizo el ilustrador del bisemanario decimonónico.

Con todo esto quedó demostrado que Plauto formó parte del espíritu de los tiempos de la Edad de plata de la Cultura Española, que era lo que yo proponía.

Y así finalizó el acto universitario que viví con gran placer, por ser el más interesante y satisfactorio de mi vida de estudiante y porque significa que ahora comienza otra etapa en mi carrera académica. Gracias a todos. SALOMÉ BLANCO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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La Fíbula de Preneste. Génesis de tres publicaciones

fíbula-de-preneste1Ya en alguna ocasión he dicho, y no sin conocimiento de causa, que los temas de investigación son los que nos eligen a nosotros, y no al revés. Esto es, acaso, lo que he tenido ocasión de experimentar con las tres publicaciones llevadas a cabo en torno a una misma investigación: la de la Fíbula de Preneste y el contexto científico del tiempo en que se “descubrió”. Este blog refiere brevemente algunas de las circunstancias que dieron lugar a tales publicaciones. Por Francisco García Jurado HLGE

Acaba de aparecer en la revista Antigüedad y cristianismo la última entrega de las tres que he dedicado, de forma más o menos directa, al problema de la Fíbula de Preneste y su autenticidad. Así se cierra una pequeña empresa académica cuyo comienzo tuvo lugar, inesperadamente, el día 10 de junio de 2011. Volvía entonces a Madrid tras haber impartido una conferencia en la Universidad de Valencia, y recuerdo perfectamente que me esperaban dos agradables sorpresas en mi casa. De una parte, el cariñoso recibimiento de mi sobrina Isabel, que andaba esos días, junto a su hermano, en Madrid, y de otra, un recorte de prensa de El País con el sugerente título de “Una hebilla de oro… y de polémica”.  Naturalmente, durante mis años de estudiante universitario había estudiado las extrañas características de este documento conocido como la Fíbula de Preneste, que pasa por ser el primer testimonio escrito de la lengua latina. Lo que no había visto bien, por considerarlo una mera circunstancia, eran las fechas de su supuesto descubrimiento: Ahora, gracias al periódico, podía leer, dentro de un recuadro titulado “Cronología de un enredo”, lo siguiente:

- 1887. El arqueólogo alemán Wolfgang Helbig presenta 
oficialmente la Fíbula prenestina.

Esto me hizo pensar, inmediatamente, en que la fecha no era en absoluto casual. ¡Durante ese decenio estaba configurándose lo que hoy conocemos como Lingüística Histórica de la lengua latina! A todo esto, no mucho después recibí la amable invitación de Javier Martínez y Antonio Guzmán para participar en un volumen que estaban elaborando sobre los falsos. Era, justamente, la ocasión para ponerme a trabajar en serio sobre un planteamiento novedoso en torno a la fíbula. En este caso, no iba a llevar a cabo un estudio lingüístico, sino historiográfico, a partir del siguiente planteamiento: si la fíbula se hubiera “descubierto” un siglo antes, pongamos por caso, no habría duda alguna sobre su autenticidad, ya que a finales del siglo XVIII no se había desarrollado lo que luego conoceremos como “Historia de la lengua latina”. De hecho, para un erudito del XVIII un texto arcaico era, simplemente, un texto bárbaro y mal escrito. Así es la preceptiva. De esta forma, la presentación del documento en la fecha precisa de 1887 podía suponer no sólo una falsificación factual, es decir, pura y dura, del documento, sino algo que podía ser mucho más complejo: la falsificación interpretativa, inducida por los nuevos conocimientos que durante aquel decenio se habían ido produciendo en el novedoso terreno de la lingüística histórica del latín. Es, precisamente, durante aquel decenio cuando en la filología alemana está teniendo lugar un singular reparto: los textos latinos arcaicos iban a pasar al terreno de la Historia de la lengua latina, mientras que los textos considerados “literarios” pasarían a la moderna configuración de la Historia de la literatura romana. Mi trabajo, ciertamente, estaba comenzando a desbordarse, sobre todo pensando en una única entrega publicable. Además, gracias a un autor español que había confeccionado una gramática latina de carácter histórico en 1888, Manuel Rodríguez Losada,  podía hacer un estudio de primera mano acerca del conocimiento que acerca de gramática histórica del latín podían tener ciertos autores españoles. El autor, ciertamente, desconocía la fíbula, presentada sólo un año antes, pero tampoco tenía noticia del Vaso de Duenos, descubierto en 1880. No obstante, por lo que podiamos deducir de un análisis de los diferentes fenónemos lingüísticos hallados en la fíbula, Rodríguez Losasa habría podido explicarla “casi” al completo, en caso de haber tenido noticia de ella. Estas reflexiones me llevaron a indagar acerca de un tema insospechado: cuándo fue conocida y citada por vez primera la Fíbula de Preneste en España. Gracias a la generosidad de mi amiga Isabel Velázquez, que organizó en el madrileño Museo de los Orígenes un congreso titulado “De falsa et vera historia”, pude dar a conocer los primeros resultados de este trabajo, vinculado, por cierto, a mi Catálogo de manuales de literatura griega y latina en España. El estudio, por lo demás, es interesante, pues nos permite estudiar el tiempo que un conocimiento científico tarda en transferirse de una país a otro, y a través de qué intermediarios.

Pues bien, habida cuenta de todos estas investigaciones, decidí que era necesario dar salida a tres trabajos diferentes, que ahora enumero aquí brevemente:

De la Historia Latinae linguae a la «Historia de la lengua latina»: literatura frente a lingüística. De Walchius a Stolz”, Ágora. Estudos Clássicos em Debate 15, 2013, pp. 171-194

-“La fíbula de Preneste y el nacimiento de la lingüística histórica del latín”, J. Martínez (ed.), Mundus vult decipi. Estudios interdisciplinares sobre falsificación textual y literaria, Madrid, Ediciones Clásicas, 2012, pp. 127-136

-“La fíbula de Preneste y su difusión en España. Historiografía de la lingüística latina a comienzos del siglo XX“, I. Velázquez y J. Martínez (eds.), Realidad, ficción y autenticidad en el Mundo Antiguo: La investigación ante documentos sospechosos, volumen monográfico en Antigüedad y Cristianismo 29, 2012 (ed. 2014), pp. 257-276

De los tres trabajos, el que mayor acogida ha tenido hasta el momento es el segundo, que ha llegado, incluso, a ser traducido en una versión resumida al italiano. El primero de ellos, presentado por primera vez en un congreso de la Sociedad de Estudios Latinos celebrado en Toledo, está dedicado a Jaime Siles, que siempre ha reivindicado la lectura “literaria” de los Elogios de los Escipiones. Aquí tuve, pues, la suerte de explicar las razones históricas por las que tales monumentos epigráficos pasaron al dominio de la lingüística y abandonaron el de la literatura. El segundo de los trabajos incluye un sentido recuerdo de las clases de Emilio Nieto, con quien conocí por vez primera la fíbula, en las preciosas páginas del CIL. El tercero de los trabajos está dedicado a José Polo, como maestro que es de esa ardua rama del saber llamada Historiografía de la lingüística.

Estos tres trabajos, a pesar de sus diferencias concretas, configuran una unidad temática. Acaso en algún momento me decida a publicar una monografía conjunta donde, al cabo del tiempo, actualice los conocimientos en ellos expuestos. De momento, me doy por satisfecho. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El exilio y el terrible olvido: Pedro Urbano González de la Calle

PEDRO URBANO GONZALEZ DE LA CALLE CARTACicerón utiliza en su discurso de defensa al poeta Arquías una terrible metáfora: la de la sepultura del olvido. Nada sea probablemente tan terrible como cuando nuestras acciones desaparecen y nuestro propio nombre se borra del recuerdo. El olvido es una tragedia que se cierne, entre otras posibles víctimas, sobre los muertos y los exiliados. En este sentido, y a diferencia de otros exiliados y profesores fallecidos, Pedro Urbano González de la Calle ha sido olvidado en la universidad Complutense, donde enseñó materias de filología latina hasta 1936. Más recordado es, si cabe, en Salamanca, donde fue compañero y amigo de personas tan notables como Unamuno. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE
Pedro Urbano nació en 1879, por lo que al partir de España, en 1939, tenía sesenta años cumplidos. Entre 1939 y 1949 desarrolló su actividad en Bogotá, en un exilio no tan dorado como el de otros en los Estados Unidos. Por ello, no deja de ser sorprendente a sus 71 años tome la decisión de trasladarse a México en 1950, donde emprenderá la segunda etapa de su prolífica vida científica en América, hasta su muerte en 1966. Una carta, exquisita y sentida, enviada desde México el 15 de marzo de 1950 a su amigo el profesor salmantino Ricardo Espinosa Maeso, revela acaso el estado de ánimo de nuestro protagonista. Es un documento donde la buena escritura se combina con la tristeza serena. He aquí, sin más, el testimonio:
México, D.F. 15-III-[1]959
Sr. D. Ricardo Espinosa Maeso
Salamanca
Mi querido y siempre recordado amigo y compañero: Gracias mil por 
su delicadísimo e inapreciable envío del ejemplar de mi biografía 
del "Brocense" que ha tenido la bondad de dedicarme y que acaba 
de llegar a mis manos. Ese ejemplar fué dedicado a mi buena e 
inolvidable madre, de perdudable y sagrada memoria, y presumo 
que alguna explicable, pero dolorosa contingencia, le ha llevado 
a sus manos, para traerle finalmente a las mías. No podía haber 
encontrado ese libro más noble y respetuoso intermediario. Muchas, 
muchas gracias una y mil veces más. Y la encuadernación del 
ejemplar de referencia, es primorosa, tan bella como seria. No 
sabría decir a V- la profunda impresión que me ha producido su 
valiosísimo obsequio. Este último decenio ha sido para mí de 
prueba. Cuando había llegado a sentirme gratamente acogido 
en el ambiente "bogotano", por múltiples razones, que todas 
no son del caso, he tenido que truncar mi vida profesional... 
y comenzar de nuevo, con más nieve en el alma que en el cabello. 
¡Qué le hemos de hacer! Lucho ahora por abrirme aquí camino, 
pero lucho con menos bríos y con menos ilusión que luché en 
Colombia al comenzar mi voluntario destierro. Hasta ahora he 
logrado trabajo en el Colegio de México y creo que hasta podré 
dar algún curso de Lingüística en la Facultad de Filosofía y 
Letras de la Universidad Nacional mexicana, pero no me hago, 
ni me puedo hacer ilusiones. No se pueden repetir esfuerzos 
de cierta intensidad cuando se ha doblado la cumbre de la vida. 
Pero en fin, procuraré hacer cuanto pueda y lo mejor que pueda 
en la profesión que he ejercido en toda mi ya larga y ajetreada 
existencia. Cuando quiera y cuando pueda le agradeceré que me 
informe de su labor profesional y de ese querido e inolvidable 
ambiente universitario salmantino. Recibe un conmovido abrazo 
de tu viejo amigo y compañero Pedro Urbano González de la Calle.
P.S. a los compañeros de profesión que me recuerden, mi afectuoso 
saludo. Tuyo. G. de la C.

La carta refleja sin decirlo explícitamente penalidades económicas (no muy diferentes a las que sufrió también Agustín Millares Carlo durante su exilio en Argentina y México) y una constante referencia a la memoria y el olvido, desde el recuerdo indeleble de la madre, a quien fue dedicado el ejemplar que ahora recibe Pedro Urbano, publicado en el lejano año de 1923, hasta aquellos compañeros salmantinos “que me recuerden”. En otro momento hemos escrito un artículo dedicado a la publicación de la literatura romana de F. Leo que Pedro Urbano tradujo en 1935, pero que no se apareció hasta 1950 en Bogotá. Conseguimos hacernos con  un ejemplar de este libro (del que no hay rastro en las bibliotecas de la propia Universidad Complutense) y encontramos en él la dedicatoria manuscrita a uno de esos compañeros de Salamanca. Comenzamos este blog parafraseando a Cicerón y ahora lo terminamos parafraseando a Platón: espero que mi trabajo sea, en parte, un fármaco contra este terrible olvido. FRANCISCO GARCÍA JURADO. H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Una oposición a la Cátedra de Literatura Latina en 1848: Alfredo Adolfo Camús reutiliza a Marco Antonio Muret

Primera página del discurso de Camús para el ejercicio de su oposición a cátedra

Primera página del discurso de Camús para el ejercicio de su oposición a cátedra

Nuestro proyecto de investigación sobre el legado bibliográfico de Alfredo Camús (HLGE3) ya está comenzando a ser una realidad. A mí me corresponde estudiar lo que este catedrático de literatura clásica pensaba, precisamente, acerca de la materia que impartía y, de manera más particular, sobre los diversos estudiosos que habían contribuido al avance del conocimiento, en especial los franceses y los alemanes. Su ejercicio de cátedra, rescatado del Archivo General de la Administración del Estado, resulta realmente curioso para tomar el pulso al estado de los conocimientos en 1848. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Tras la muerte de su titular, Luis de Mata i Araujo, a comienzos de 1848, se convoca la correspondiente oposición a cátedra de Literatura Latina de la Universidad Central de Madrid, a la que concurren dos candidatos: Alfredo Adolfo Camús y Félix Pérez Martín. Ganó la oposición Camús, que ya había ejercido funciones como profesor de esta materia y otras afines en la misma universidad madrileña. En el Archivo General de la Administración del Estado (AGA) se conserva, entre otros documentos, el texto original, redactado en latín, de la lección pronunciada por Camús para la obtención de la cátedra. Gracias a este documento manuscrito sabemos que a Camús le correspondió desarrollar el tema siguiente: “Operum C Silii Italici expositio et critica”, es decir, que le tocó disertar acerca de la figura y la obra del escritor Silio Itálico, que algunos, como el propio Rodrigo Caro, creían que había nacido en Itálica.

Este ejercicio concreto de la oposición tuvo lugar “Ad VI Id. Maias”, es decir, “el sexto día antes de las idus de mayo”, como aparece fechado al final del ejercicio por el mismo opositor. Si las idus se corresponden con el día 15 en meses como marzo y mayo, debemos deducir que la celebración de este ejercicio tuvo lugar el día 9 de mayo de 1848. El anterior catedrático titular, Luis de Mata i Araujo, había fallecido a comienzos de ese mismo año, precisamente el 19 de enero, y, por lo que he llegado a saber, en las causas de esa muerte tuvo bastante que ver el disgusto que le había dado su sustituto en la cátedra, Ángel María Terradillos, un tiempo antes. Este profesor era ahora precisamente el secretario del tribunal que tuvo a bien examinar a los dos coopositores, como podemos leer en el Diario oficial de avisos:

Junta censora de las oposiciones á las cátedras de literatura
latina, vacantes en las universidades de Madrid y Oviedo.
De acuerdo de la misma se cita á los señores don Feliz Perez 
y don Alfredo Adolfo Camús para que en el día de hoy á las 
dos de la tarde, se presenten á verificar el primer egercicio, 
en la inteligencia de que si no se presentan media hora 
después de la señalada, se entenderá que renuncia el concurso

Madrid 9 de mayo de 1848 – El vocal secretario – 
Doctor Angel María Terradillos

(Diario oficial de avisos de Madrid, número 193, jueves 11 
de mayo de 1848, p. 1)

El discurso pronunciado por Camús en su lección de cátedra está redactado en lengua latina. Los tiempos ya no eran, ciertamente, muy aptos para la continuidad del uso de esta lengua culta, y el propio director general de instrucción pública, Antonio Gil de Zárate, ya no estaba tampoco por la labor de restaurar la latinidad en el sentido que este empeño podía haber tenido, por ejemplo, en tiempos de Carlos III. De hecho, la asignatura de Literatura latina se concibió para sustituir a la antigua de Perfección del latín, pues ya no se precisaba de profesionales con un conocimiento exquisito de la latinidad, sino tan sólo con un leve barniz de letras clásicas. No obstante, Camús siguió empeñado en su afán por restaurar la latinidad hasta, al menos, el decenio de los años 50 del siglo XIX.

El comienzo de su lección de cátedra, por lo que he podido averiguar en el estudio que desarrollo ahora mismo acerca de este texto, está basado en un famoso discurso escrito por el humanista francés Marco Antonio Muret: De laudibus literarum. Oratio II. Habita Venetiis mense Octobri anno MDLIV. Este hecho es, en sí mismo, significativo, dado que Muret fue el último gran autor que terció en la polémica del ciceronianismo, precisamente desde el bando de los críticos al servil cultivo del estilo de Cicerón como modelo indiscutible de latinidad. Erasmo de Róterdam escribió un bello diálogo, el Ciceroniano, para combatir igualmente no tanto a Cicerón como a los partidarios de su ciega imitación (ahora puede leerse cómodamente la traducción de Manuel Mañas Núñez en Akal, 2009). Camús se sintió siempre muy interesado por esta polémica humanista, así como por la propia figura de Erasmo. En los programas de curso que luego desarrolla Camús para la enseñanza de la literatura latina este asunto ocupa un lugar propio, y entiendo que algo de este interés debió de calar en su discípulo (no oficial) Menéndez Pelayo cuando compuso sus apuntes sobre el ciceronianismo en España.

De esta forma, la primera parte de la lección a cátedra no deja de ser una copia, con ciertas variantes, del discurso de Muret para el elogio de las letras. La primera frase bien vale como ejemplo de la reelaboración que lleva a cabo Camús a partir de la misma (las cursivas en el texto de Camús indican los elementos que no varían):

Quae singula hominibus ad dicendum accedentibus timorem 
facere consueverunt, patres amplissimi vosque ceteri 
cives ornatissimi, ea mihi sese hodierno die obiiciunt 
universa. Sive enim loci amplitudo afferre 
perturbationis aliquid potest, Venetiis dicimus: 
sive audientium dignitas, magna lectissimorum 
hominum adstante frequentia dicimus: […] (Muret)
Universa, quae hominibus ad dicendum accedentibus timorem 
incutere fuerint solita, Iudices amplissimi, ea mihi 
sese hodierno die maximopere obiiciunt. Si enim loci 
amplitudo afferre perturbationis aliquid potest, Matriti 
dico: si audientium dignitas, magna lectissimorum 
hominum adstante frequentia dico: […] (Camús)

Este comienzo no es más que una bella captatio benevolentiae del orador ante la magnificencia de sus jueces y oyentes. Camús ha cambiado el orden y los aspectos fundamentales del contexto (a quiénes se dirige y dónde se encuentra) para lograr dos efectos: que el modelo del discurso de Muret no sea reconocible a simple vista y que las circunstancias inmediatas del discurso, tales como el lugar donde se pronuncia o los destinatarios, sean las adecuadas. En cualquier caso, el uso que Camús hace de Muret no deja de ser un curioso caso de actualización de un discurso humanista en el contexto académico del Madrid del XIX.

Asimismo, gracias a la importante labor de estudio de las procedencias de fondos antiguos en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, podemos saber incluso el ejemplar que usó Camús para reescribir el discurso de Muret:

Antonii Mureti Orationes : ad optimarum editionum fidem 
accurate editae, Lipsiae : sumptibus et typis Caroli 
Tauchnitii, 1838

El conocimiento de esta referencia bibliográfica tiene igualmente un valor en sí mismo, ya que reúne dos aspectos básicos del pensamiento historiográfico de Camús: por un lado, la referencia al humanismo del siglo XVI, por otro, el uso de una edición moderna del siglo XIX.

La parte de la lección de cátedra correspondiente al desarrollo del tema que le tocó a Camús en suerte, es decir, la vida y obra del escritor Silio Itálico, sería ya motivo de una nueva entrega. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La tradición clásica y la unidad de Italia

LA TRADIZIONE CLASSICA E L'UNITÀ D'ITALIALa tradizione classica e l’Unità d’Italia, Atti del Seminario Napoli – Santa Maria Capua Vetere 2-4 ottobre 2013, a cura di S. Cerasuolo, M.L. Chirico, S. Cannavale, C. Pepe, N. Rampazzo, Napoli 2014, ISBN: 9788876071454

Leopardi (1798-1837), el gran poeta de la Italia de los ensueños de Stendhal, compuso un exaltado poema con motivo del descubrimiento de una obra perdida de Cicerón, enterrada bajo el comentario de San Agustín, y recuperada como palimpsesto. Para Leopardi, se trataba de una verdadera resurrección, y así lo cantó en su poema, el titulado “A Angelo Mai, cuando encontró los libros del De Republica de Cicerón”, que comienza así:

“Italo audaz, ¿es que no te cansas
de arrancar de las tumbas
a nuestros padres, obligando a que hablen
en este siglo muerto, en el que pesa
tanta niebla de tedio? ¿Y cómo llegas
tan fuerte y tan frecuente a nuestro oído,
voz de nuestros abuelos,
tan largo tiempo muda? ¿Por qué tanta
resurrección? Fecundos se han tornado
los pergaminos; a la edad presente
los claustros polvorientos
reservaban las obras generosas
de nuestros padres (…)”

(G. Leopardi, Cantos. Traducción de Diego Navarro, Barcelona 1982: 17)

Este descubrimiento supuso algo más que un mero episodio filológico, pues se convirtió en el símbolo de toda una época: este renacer de Cicerón significaba el renacer de Italia. Precisamente, la acuñación del término “palimpsesto”, tan ligado a los trabajos de Angelo Mai o del historiador Niebuhr, es también propia de este especial momento (O. Murray, “Niebuhr en Gran Bretaña”, Revista de historiografía 6, 2007: 81-82). Esta resurrección de la antigüedad también estaba ligada al ideal de lo que, años más tarde, sería igualmente la plasmación de un sueño cumplido: la propia unidad de Italia.

El libro que ahora reseño brevemente tiene el sugerente título de la “Tradición clásica y la unidad de Italia”. Es difícil reseñar un libro tan rico y completo, fruto de unas jornadas de investigación. Los trabajos que lo componen están al nivel de la propia erudición y buen hacer del profesor Cerasuolo, a quien declaro uno de mis grandes maestros. Más que una reseña convencional, quisiera hacer un breve recorrido tomando cuatro personajes fundamentales que son objeto de estudio más de una vez en estos dos nutridos tomos que componen la obra reseñada.

Entre ellos, está la figura de Domenico Comparetti (él hizo uso por ver primera de la etiqueta “tradizione classica” en su libro Virgilio nel medio evo), quien dentro de este libro aparece también ligado a otra resurrección textual: la de los papiros de Herculano (ya en su tercera serie). Estos papiros, así como la villa que los albergaba, merecieron una notable exposición en Madrid celebrada durante 2014 dentro de la Casa del Lector. Comparetti, en calidad de filólogo griego y comparatista, es una de las figuras capitales de la segunda mitad del siglo XIX y probablemente uno de los que mejor resumen el estado de la filología clásica en Italia (y Europa) durante esta etapa. No en vano, de su paso por la holandesa universidad de Leiden, una de las cunas de la filología humanística, trata otro de los trabajos recogidos en este volumen.

Francesco de Sanctis, probablemente el autor de la mejor historia de la literatura italiana, en palabras de Claudio Guillén, es otro de los nombres clave que ocupa por cuatro veces la atención en esta monografía. Me ha interesado mucho, debido a la querencia que siento por los estudios de historiografía literaria, el trabajo que trata acerca de la presencia de la Storia de de Sanctis en algunos manuales de historia de la literatura latina. Un manual que caracteriza e impregna una época no podía dejar de figurar en ellos, de forma casi natural. Hablando de manuales de literatura latina, me vienen ahora a la memoria los manuales que en España publicó Salvatore Costanzo, un exiliado italiano y católico liberal, acerca de las dos literaturas clásicas. Costanzo fue fundamental para el conocimiento de la cultura italiana en la España del siglo XIX. Todavía recuerdo la feliz tarde que encontré en un puestecillo de libros de segunda mano, en pleno corazón de Nápoles, un importante estudio sobre su persona y obra (A. Tobío Sala, Salvatore Costanzo, intermediario de cultura, Florencia 2000).

Theodor Mommsen es otro de los autores que también ocupa varios de los capítulos, entre otras cosas, por ser algo así como el  autor intelectual del antiguo concepto de Italia. La historiografía de Mommsen es, en este sentido, una suerte de legitimación desde la Antigüedad del moderno proceso de unidad que está teniendo lugar en ese momento. Como todos sabemos, su Historia de Roma le valió el premio nóbel de literatura en 1902 y esta obra es, junto a la historia de Roma de Niebuhr (mejor en su versión inglesa que en la difícil versión alemana) uno de los hitos de la historiografía clásica.

Finalmente, no quiero olvidarme de la figura del poeta Giosuè Carducci (todavía recuerdo el precioso día que visité su casa en Bolonia, ciudad donde ejerció su docencia durante decenios). Carducci merece sin ambages el adjetivo de “virgiliano” (por ejemplo, cuando confiere nueva vida a las hipálages: “el silencio verde de los campos”, verso que conmovió a Borges). Esa condición virgiliana hace que uno de los capítulos de esta monografía nos lo presente como “intérprete” de la idea virgiliana de Italia.

Este libro, que apenas he podido glosar debido a la brevedad impuesta, supone para mí una ocasión de felicidad y de orgullo. La felicidad es la propia del lector interesado y, asimismo, enamorado de la erudición italiana, de sus bibliotecas infinitas. El orgullo proviene del inmerecido honor que he tenido al figurar en el comité científico de este libro. Ambas cosas, la felicidad y el orgullo, se resumen ahora en una sola palabra: gratitud. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La perversa estupidez del fanatismo: el Partenón de Atenas

metope-grecia--478x270Tenemos hoy el honor de acoger entre nuestros colaboradores al profesor Mariano Nava Contreras, de la Universidad de los Andes. Se trata de uno de los helenistas más activos y notables del panorama hispanoamericano y, entre sus obras, podemos disfrutar desde traducciones de Jenofonte (Hierón, o sobre la tiranía) hasta fundamentales estudios sobre el humanismo y la tradición clásica en Venezuela. Hoy nos ofrece una interesante semblanza acerca del Partenón de Atenas en tiempos de los bárbaros. HLGE  

Corría el turbulento año 396, tal vez uno de los más terribles que haya conocido la vieja Atenas. Los visigodos de Alarico se habían apoderado de la ciudad con el propósito firme y claro de acabar de una vez por todas con los restos del paganismo que todavía la plagaban. A ver, que Atenas hacía años era cristiana, oficialmente. Pero ya podemos imaginarnos lo difícil que debe ser echar a los viejos dioses de su propia casa. En realidad, desde la conquista de Sila en el año 86 a.C., la ciudad había unido su destino al de Roma, por lo que a partir del célebre decreto de Teodosio del año 380, el cristianismo había pasado a ser religión oficial también en Atenas junto con el resto del Imperio.

Claro que el prestigio cultural del que gozaba la ciudad era demasiado grande, y los emperadores romanos siempre quisieron concederle una cierta autonomía, cierta libertad para que siguieran floreciendo allí las artes y las ciencias. Todo eso terminó en el 529, cuando Justiniano mandó a clausurar las escuelas de filosofía, pero mucho antes la idea de una Atenas pagana refugio de librepensadores repugnaba a los defensores del cristianismo. No era posible que siguiera existiendo un solo lugar donde todavía se adorara a los ídolos paganos, donde no se venerara solamente al verdadero Dios, donde todavía los infieles se atrevieran a cuestionar la indiscutible verdad de Su palabra. Por eso, cuando los bárbaros de Alarico franquearon las viejas murallas tuvieron muy claro lo que tenían que hacer. El Cardenal Giuseppe Orsi, que a finales del siglo xviii escribió una Historia Eclesiástica, relata una curiosa leyenda tomada de Zósimo, el historiador pagano del s. v, quien nos cuenta que, estando Alarico a punto de entrar en Atenas, se le aparecieron Aquiles y Atenea. Ante la terrible visión, Alarico sintió temor y respetó la ciudad. Sin embargo, según el mismo padre Orsi, el rey visigodo no dejó de tomar importantes medidas contra los paganos, pues “suprimió los famosos Misterios Eleusinos que todavía se mantenían en Atenas en honor de Ceres y Proserpina, y todas las demás ceremonias idolátricas, víctimas y sacrificios”.

Sea como fuere, se sabe que los bárbaros entraron a saco y destruyeron todo vestigio de la cultura ancestral y religión de los atenienses. Nada se salvó de la ruina y la rapiña, los lujosos templos y sus tesoros, las ricas estatuas y los monumentos, las refinadas escuelas de los filósofos y sus espléndidas bibliotecas, todo el compendio y resultado de siglos de civilización, todo fue pasto de las llamas y objeto de ruina. Dice el Padre Orsi que “muchos filósofos murieron por el tiempo de estos saqueamientos, o destrozados por los bárbaros, o por el dolor de ver arruinados y destruidos todos sus misterios”.

Y claro, los bárbaros se ensañaron con el Partenón, el templo más hermoso. Una a una mutilaron sus preciosas esculturas y mancillaron sus exquisitos frescos. Sin embargo, entre todas aquellas estatuas, pinturas y relieves que mostraban los cuerpos desnudos y pecaminosos de dioses y héroes, hubo solo una que se salvó de tanta estupidez. En el friso norte del Partenón, justo de donde habían venido los bárbaros, una metopa mostraba a dos mujeres recatadamente vestidas. Una, sentada, ciertamente de mayor edad y dignidad. La otra, sin duda más joven, se presenta ante ella con reverencia, como para comunicarle algo muy importante. Los bárbaros pensaron que se trataba de la anunciación del ángel Gabriel a María, sintieron temor y no tocaron la imagen.

La imagen de la “Anunciación”, tal y como se encuentra representada en la Metopa 32, quedó para la historia del arte como el modelo icónico del singular momento contado por Lucas, cuando el ángel Gabriel se presenta a María y le anuncia que será la madre de Dios. Así la pintaron los grandes, de Fra Angelico a Leonardo, de Van Eyck a Boticelli. Hoy, sin embargo, sabemos que en realidad el mármol representa a la diosa Hera, la esposa de Zeus, sentada frente a su hija Hebe, la diosa de la juventud. Es la última noche de la guerra de Troya y ambas discuten a quién darán la victoria.

En noviembre de 2011, la “Metopa de la Anunciación” fue cuidadosamente retirada del Partenón para ser sometida a un minucioso proceso de conservación. Meses más tarde, el 25 de marzo de 2012, Fiesta de la Anunciación y Día Nacional de Grecia, el mármol fue finalmente ubicado en el lugar donde hoy se expone, en el tercer piso del Museo de la Acrópolis, junto a los restos de las otras 91 metopas que formaban el friso original. Al contemplarlo, muchos se felicitan de que una estúpida confusión haya salvado para nosotros esta obra maestra del arte antiguo. Otros, más bien, no podemos dejar de deplorar toda la muerte y la destrucción que han causado el fanatismo y la ignorancia.

Mariano Nava Contreras

@MarianoNava

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Coleccionismo cervantino en la Biblioteca Nacional de España: el mito del Dr. Thebussem

IMG_2878Pocas veces, en verdad, me he sentido tan complacido a causa de la visita a una exposición como en el caso de la dedicada a los coleccionistas cervantinos, desde el mítico Dr. Thebussem (pseudónimo de Mariano Pardo de Figueroa) hasta el inimitable Juan Sedó. La exposición, admirablemente pensada y comisariada por otro cervantista, José Manuel Lucía Megías, puede visitarse y disfrutarse en la sala hipóstila de la Biblioteca Nacional de España. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El entusiasmo que suscita el coleccionismo cervantino sólo encuentra los límites naturalmente impuestos por la realidad: no sólo se trata de reunir libros, sino todo tipo de objetos que configuran el universo de este peculiar mundo definido, ante todo, por la pasión vital y literaria en torno a Cervantes. Mi primer conocimiento del cervantismo como tal vino dado por los catálogos de libros de viejo. Observaba cómo el librero señalaba oportunamente, entre paréntesis, la relevancia de tal o cual libro añadiendo a su noticia bibliográfica dicho sustantivo mágico, normalmente al comienzo o al final, entre paréntesis: “(CERVANTISMO)”. En ese momento, el volumen así señalado se convertía en codiciada pieza de coleccionista.

Que en una casa hubiera un Quijote (aunque no se abriera ni leyera jamás) era algo digno en unos tiempos donde la literatura todavía se consideraba como señal de prestigio. Ahora bien, cuando en una casa los ejemplares del Quijote llegan a 500 o a más de mil, como es el caso de los cervantistas que forman toda una constelación planetaria (y así son convenientemente citados en la propia exposición, como si de planetas se tratara) la pasión adquiere algo de sabia locura, tan propiamente quijotesca, y no sé si precisada de cabal escrutinio.

Asimismo, no sólo de ediciones impresas viven los cervantistas, pues ahí están los manuscritos, los libros en miniatura (como los ahora expuestos en la BNE, y que tan buenos recuerdos me han traído de la Biblia que mi padre copió, asimismo en miniatura), o todo tipo de objetos, como postales, exlibris, sellos, etc.

Borges recordaba una parábola de Leibniz donde había dos bibliotecas: una contenía cien libros diversos, entre ellos una Eneida; la otra se componía de cien Eneidas, todas perfectas. Algo similar ocurre con las bibliotecas de los cervantistas, diversas y homogéneas a la vez. Y no hay que ser ni tan siquiera cervantista para entender que la vida se puede cifrar en ejemplares del Quijote. Recuerdo el ejemplar de mi padre, un facsímil en tapas de tela roja ilustrado por Doré, sobre el que hice un copioso resumen cuando cursaba octavo de la extinta Educación General Básica. Asimismo, conservo el Quijote de Riquer, en la editorial Planeta, que mis abuelos me trajeron de la Espasa Calpe de Gran Vía por prescripción de mi sabio profesor de literatura durante el bachillerato. También me viene a la memoria el Quijote en latín macarrónico de Ignacio Calvo (1905), “cura de misa y olla”, o el bonito ejemplar en latín clásico que me regaló Antonio Alvar cuando era vicerrector de la universidad alcalaína. Cuántos recuerdos, simplemente, asociados a un libro. Muchos otros Quijotes jalonan mi vida, pero no es el caso ahora de traerlos aquí.IMG_2879

Lucías Megías ha sabido dejar que esa emoción tan propia del coleccionista cervantino transpire por los cuatro costados de esta exquisita exposición. La muestra parte, como no podía ser menos, de la mítica e imaginaria colección cervantina del, así llamado, Dr. Thebussem (anagrama de EM-BUSS-THE), personaje singular que conocí gracias a la interminable erudición de Joan Perucho. Las Thebussianas es un libro recomendable para cualquiera que ame la erudición irónica. Allí encontraréis la descripción de una prodigiosa biblioteca imaginaria que se convirtió en prototipo ideal de cualquier cervantista.

Luego, la exposición rinde un justo homenaje a Juan Sedó y a su noble biblioteca cervantina (ahora sí, real de carne -piel- y papel -no descarto que alguno sea del tipo ahuesado-), que ingresó en la Nacional en los años 60 de pasado siglo XX. Sedó es, junto a otros nombres como Usoz, Gayangos o Cayetano Alberto de la Barrera, uno de esos héroes silenciosos que campan alegremente por el insuperable poema épico que es el catálogo de la BNE.

Cierta envidia me dan los cervantistas, pues al menos se comprenden y consuelan entre ellos. Algunos, que nos dedicamos a pasiones bibliográficas más solitarias y menos lustrosas, como los manuales de literatura grecolatina en España, desde los exiliados jesuitas hasta los del exilio republicano, apenas encontramos a nadie que nos comprenda. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Libros y conversación: el transfondo humanista del viaje a Italia de Montaigne

Burdeos, la ciudad de Montaigne

Burdeos, la ciudad de Montaigne

Cada época interpreta el viaje, lo hace suyo. Si los siglos XVIII y XIX inventaron el viaje turístico, en el siglo XVI encontramos el viaje humanista, del que Michel de Montaigne nos ofrece un excelente ejemplo. Vamos a recorrer con su diario de viaje algunos de los momentos más significativos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para María José, para quien viajar es vivir y vivir viajar
El trasfondo humanista del Viaje a Italia de Montaigne puede apreciarse en aspectos que, a menudo, por ser sutiles, pasan desapercibidos. Uno de ellos es la constatación sobre la diversidad de las costumbres, si bien dentro de un denominador común que ser perfila ya como una idea bastante clara de lo que es Europa. El viajero recorre Francia, Suiza, Alemania e Italia mientras narra, como él mismo reconoce, con “liberté de conscience”, las diferentes maneras de ver el hecho religioso. Así ocurre cuando describe las procesiones de Semana Santa en Roma. No cree, en este sentido, Montaigne, que los cofrades italianos sean más devotos que los creyentes franceses, aunque sí más ceremoniosos y extremados.  Es, por tanto, este diario de Montaigne un testimonio significativo de esa Europa en ciernes que recorren hombres observadores y cultos para encontrar, acaso, algo más de sí mismos en lugares lejanos.
Debemos comentar, siquiera someramente, otro de los aspectos humanísticos del libro de Montaigne: el del amor a los autores grecolatinos y la Antigüedad. Podemos apreciarlo de una manera implícita en cierto sentimiento de carpe diem dentro del propio viaje. Así pues, cada jornada constituye su propio fin, de manera que mientras éstas duran es posible olvidar que al cabo de todos estos días de descubrimiento habrá que emprender el tedioso regreso al punto de partida, retorno que, en el caso de Montaigne, tuvo lugar antes de lo previsto. Montaigne siente, pues, cierto gusto horaciano por este gozo del presente, no incompatible con el sentido de lo mudable, tan característico de Las Metamorfosis de Ovidio, que también se plasma en el relato.
Más allá de estas improntas, también cabe encontrar las ineludibles referencias explícitas a los autores clásicos, en especial sus autores preferidos. Al referirnos su paso por la Biblioteca vaticana, Montaigne nos habla de preciosos manuscritos, como los de un Séneca y dos obras de Plutarco, o una Eneida que confirma a Montaigne sus sospechas acerca de la dudosa veracidad de los conocidos cuatro primeros versos que en algunas ediciones abren la obra, pues este manuscrito no los contiene. Pero no sólo se habla de manuscritos, sino que se hace una referencia a libros impresos tan importantes como la Biblia Sacra del impresor y editor flamenco Cristóbal Plantino. De esta forma, encontramos tanto el conocimiento e los clásicos como el reconocimiento de las grandes empresas editoriales humanísticas.
Volviendo a los clásicos, es, simplemente, un deleite leer la conversación que mantiene durante una comida en Roma con el embajador francés acerca de la traducción francesa de Plutarco, estando también presente el humanista De Muret. Imagino estas amables conversaciones trasladadas ahora al contexto de algunos momentos de charla amable con colegas inteligentes, momentos que surgen de manera improvisada. Bien dice Montaigne en uno de sus ensayos cuánto más vivifica la conversación con un buen amigo que todas las lecturas posibles. Otra cosa es ya cuando la lectura se convierte en sabia conversación … con los muertos. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Por qué escribimos un blog académico

hypothes

En la fotografía, parte del comité científico de la plataforma Hypotheses en español. De derecha a izquierda: Elena Azofra, Sara Sama (en primer plano), Leire Frisuelos, Beatriz Tejada y Francisco García Jurado.

Hace unos días, las personas que integramos el comité científico de la sección de Hypotheses en lengua española tuvimos una reunión en la siempre estimulante biblioteca de la UNED. Era una tarde fría donde los más optimistas ya vislumbramos el atisbo de la primavera, y resultó ser una reunión de lo más productiva, sobre todo por el intercambio de impresiones acerca de lo que supone nuestra actividad académica vinculada al nuevo entorno digital que nos rodea. Nos reunimos la personas que veis en la fotografía de la izquierda, además de Felipe Castro, conectado desde México. Éstas son algunas de las reflexiones que esta reunión me suscitó. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis colegas del comité de Hypotheses, con afecto

Como sabéis, esto de componer un blog académico cada viernes viene siendo ya un pequeño reto desde hace ya bastantes meses, que se han vuelto años. Sé que para algunas personas podría resultar estresante mantener esta suerte de obligación, que en mi caso ha sido meramente voluntaria. Sin embargo, creo que es una agradable gimnasia mental, sobre todo para quienes vivimos relacionados con el mundo de las ideas. El escollo más arduo viene dado a la hora de elegir el tema. Hay ocasiones en que la actualidad, es decir, la celebración de un congreso o la publicación de un trabajo académico, me da la pauta precisa; otras, sin embargo, debo pensar en algo concreto para la ocasión y, a ser posible, de cierto interés (dentro, claro está, de los límites que impone mi materia, tan lejana a los temas de cocina, de belleza o de fútbol). Cuántas veces me gustaría, por cierto, hablar acerca de alguna de mis investigaciones en curso, pero luego, al ser propuesta para su evaluación en una revista científica, corro el riesgo de que no sean aceptadas para su revisión y evaluación “ciega”, dado que su autor es identificable desde la web. Hay quien opina que es mejor publicar cuando se tenga algo interesante que publicar, pero yo creo, como Picasso, que la inspiración debe encontrarnos siempre trabajando.

Y si es pertinente saber qué escribir, no menos importante resulta saber cómo. En otra ocasión dije que, al menos para mí, los blogs académicos son preciosas tentativas para esbozar textos e ideas que luego me sirvan como materiales reelaborables. En este sentido, los blogs se parecen mucho a los ensayos, sobre todo por la libertad que implica su redacción, no tan sujeta a la tiranía de los textos “definitivos”. Asimismo, la posibilidad de poderlos corregir a posteriori confiere a su escritura vivacidad y hasta cierta audacia que no siento cuando hay que cerrar otro tipo de prosas de manera “irreversible”. Asimismo, creo haber aprendido el difícil don de la brevedad. Mi amigo, el profesor Joaquín Salvachúa (UPM) así me lo recomendó hace tiempo, cuando en lugar de blogs redactaba testamentos.

En cualquier caso, y tras otras tentativas más o menos exitosas, está resultando muy interesante esta etapa de la plataforma hypotheses. Me enorgullece figurar en su comité científico y poder contar con un blog que ya cuenta, gracias a sus méritos, con ISSN, funciona como útil instrumento para mi trabajo… y hasta llega a ser útil a los demás. Sé que muchos de mis colegas consideran todo esto como una labor inútil, pero, al menos para mí, un blog es una ventana donde asomarme y respirar, y por eso jamás me han parecido inútiles las ventanas en las casas. Los blogs se convierten, de forma indirecta, en una forma de improvisado diario acerca de la vida académica. En cierto sentido, mi libro más preciado.

Llevar a cabo un blog, sobre todo si pretende ser interesante y no tenemos intención de que sea un mero pantallazo o cortapega, requiere un tiempo previo de elaboración. Pero este tiempo, a mi entender, no ha de ser ni mucho ni poco. En mi caso, suelo pensar en el tema del texto del viernes a partir del miércoles previo. A veces, la idea viene de más lejos, pues también debo programar ciertos asuntos con antelación, como, por ejemplo, los relativos a reseñas de libros, a fin de que entren en momentos oportunos. En cualquier caso, el blog se me antoja como una forma de escritura complementaria a la de mis otros trabajos, bien previa, como me gustaría hacer con más frecuencia, bien a posteriori, una vez el trabajo ha aparecido publicado. Asimismo, hay casos donde creo oportuno dejar constancia de “cómo se hizo” determinado trabajo, o cuáles fueron las circunstancias en que nació una idea concreta. Esto pertenece ya a una forma de ver el mundo, donde creo que las ideas siempre tienen un lugar y una circunstancia (así he intentado contárselo durante el presente curso a mis alumnos de Conceptos fundamentales de lingüística).

Ahora este blog también se ha convertido en voz del proyecto de investigación que dirijo, pues permite ofrecer una información ágil que lo haga igualmente presente.

En definitiva, este blog es para mí una ventana a la que me asomo semanalmente para sentirme vivo y, si fuera posible, reportaros un grato momento de lectura. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Para qué la tradición clásica

Busto de Virgilio en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá

Busto de Virgilio en el Instituto Caro y Cuervo de Bogotá

Mi área de conocimiento es la filología latina y, de forma más global, los estudios clásicos. Creo, a estas alturas de mi vida, que no elegimos lo que terminamos estudiando, sino que son los propios temas de investigación los que nos buscan a nosotros. La relación de la literatura antigua con las modernas es lo que, desde que tengo uso de razón, más me ha interesado de todo aquello que investigo. Pero no olvidemos que nosotros mismos, por el mero hecho de estudiar el pasado, ya somos parte de esa relación. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

La disciplina que conocemos como “tradición clásica” apenas tiene algo más de 140 años. Nació en unas condiciones precisas, sobre todo cuando esa larga cadena cultural de la tradición grecolatina comenzó a quebrarse a favor de otras tradiciones, como la moderna y la popular. Poco después de la segunda guerra mundial, y gracias Gilbert Highet, la disciplina alcanzó su madurez académica. En España, tales estudios fueron generalizándose poco a poco sobre todo en el último cuarto del siglo XX. Es natural que veamos con mejores ojos aquellas disciplinas que cultivamos, pero llama la atención cómo ciertos colegas desprecian abiertamente los estudios de los que vengo hablando. Hay quien, directamente, desaconseja al alumnado matricularse en disciplinas de tradición, otras personas declaran abiertamente, incluso en tribunales de trabajos académicos, el poco interés que les suscita tal disciplina. En realidad, flota la idea de que quien cultiva la tradición clásica desacredita o contamina cierta “pureza” asociada a los estudios clásicos. Pero no todo es blanco o negro, y no se trata de hacer una defensa o ataque a ultranza de una disciplina sin valorar de qué estamos hablando realmente. Recuerdo ahora cómo, tras mi ponencia de clausura en el IV Congreso de estudios clásicos celebrado en la Universidad Nacional Autónoma de México, una persona me felicitaba por correo electrónico, al cabo de unos días, precisamente en estos términos:

Debo confesar que tenía ciertas prevenciones con respecto 
a la tradición clásica, pero me gustó escucharte y me alegré 
de que propusieras una renovación/un enfoque diferente para 
quienes se aventuren por estos derroteros. Me alegré también 
de saber que tradición clásica no consiste únicamente en 
hacer el recuento de las veces que aparece un término 
‘clásico’ (¿?) en un autor contemporáneo.

Estas líneas son interesantes, y quizá no tanto por su descripción más o menos certera de unos estudios como por la visión que desde fuera se pueda tener de ellos. Los estudios de tradición clásica se asocian a la mera constatación y muchos de los trabajos que hoy día se llevan a cabo siguen cultivando una metodología ciertamente propia de finales del siglo XIX o comienzos del XX. En el caso de la tradición clásica, sería oportuno que nos planteáramos, como punto de partida, cuestiones básicas como las siguientes: ¿por qué nos preocupamos de la lectura que un autor moderno ha hecho de otro antiguo?, o ¿qué aporta esta lectura moderna a la mejor comprensión no sólo del autor moderno, sino también a la del antiguo? En especial, hay una pregunta absolutamente clave que puede contestar otras muchas: ¿cómo se plantea la relación entre un autor moderno y otro antiguo?

El estudioso de la tradición clásica se viene conformando normalmente con desvelar huellas de un autor clásico en otro moderno, sin sentir la necesidad de reflexionar más allá de esta constatación de la que hablábamos más arriba. Lo cierto es que, desde su creación como disciplina, a finales del siglo XIX, la tradición clásica ha hecho uso tácitamente de un método de estudio que puede considerarse predominantemente positivista. Se trata de un marco metodológico que en otro tiempo fue común a otras disciplinas, tanto del espíritu como experimentales. Concretamente, la literatura comparada y la tradición clásica adoptaron, de manera absolutamente defectiva, el “método” por antonomasia, es decir, aquel que los teóricos del conocimiento definen como “A en B”. “Goethe en Francia” u “Horacio en España” constituyen buenos ejemplos de este método que entiende, por lo demás, que la propia naturaleza de un autor como Goethe u Horacio es independiente de su recepción en tal o cual nación (es decir, “Horacio es Horacio” y su “recepción” es algo añadido o marginal, en todo caso). En este sentido, el positivismo se caracteriza por considerar que los objetos de estudio son previos a cualquier método y que, por tanto, su análisis no altera la esencia de tales objetos. Ahora bien, ¿es este el cometido de los actuales estudios sobre tradición clásica? La respuesta está abierta. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Profesor de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid, acreditado para catedrático desde 2010. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El papel de Alfredo Adolfo Camús en el Galdosismo

El "Compendio de Historia Universal", de Alfredo Adolfo Camús

El “Compendio de Historia Universal”, de Alfredo Adolfo Camús

Dado que, oficialmente, nuestro proyecto de investigación HLGE3 (FFI2013-41976, “Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el «Legado Alfredo Adolfo Camús» en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” (2015-2017), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad) va a tener este blog como medio de difusión, a menudo os encontraréis con entradas como la que a continuación vais a leer. Hoy valoramos algunas cuestiones relativas al papel específico que la figura del profesor Camús tiene en los actuales estudios galdosianos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Galdós no fue acaso el alumno más avezado de los muchos que pasaron por las clases de literatura latina de Camús en las aulas de la Central de Madrid. Sin embargo, sí fue uno de los más agradecidos. Es conmovedor, en este sentido, el recuerdo que el propio Galdós dedica a su viejo maestro al comienzo de su novela Fortunata y Jacinta (1887). De hecho, uno de los principales motivos que hizo que nos interesáramos por la figura de Camús fue esta relación, precisamente, con el autor canario. A este respecto, cabe citar dos estudios básicos a cargo de hispanistas franceses (J. Blanquat, “Lecturas de juventud”, Cuadernos Hispanoamericanos. Homenaje a Galdós, 250-252, 1971, 161-220 y J. Beyrie, Galdós et son mythe, París, Lille, 1980). Naturalmente, hoy día es impensable trazar una biografía de Pérez Galdós sin contar con la figura docente de Camús, algo que se ya se aprecia perfectamente en la obra de Pedro Ortiz-Armengol (Vida de Galdós, Barcelona, Crítica, 1996), o en la de José Luis Mora García (Galdós (1843-1920), Madrid, Ediciones del Orto, 1998).

Primera reunión del equipo de investigación del proyecto HLGE3 en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, donde está depositado el "Legado Camús" (6 de febrero de 2015)

Primera reunión del equipo de investigación del proyecto HLGE3 en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, donde está depositado el “Legado Camús” (6 de febrero de 2015)

De la misma forma que Camús pudo influir en los gustos estéticos de Galdós en materia de literatura moderna, aún más patente fue esta influencia en la propia literatura latina, según podemos ver, por ejemplo, en algunos notables pasajes de su obra, como es el caso de Doña Perfecta. Desde el particular punto de vista de la formación clásica de Galdós debida a Camús, resulta imprescindible el trabajo del tristemente malogrado profesor Santiago Mollfulleda titulado El latín en los Episodios Nacionales (Barcelona, Universitat de Barcelona, 1996). En la línea de la visión que Galdós adquirió de la Literatura latina a partir de su maestro, y en contraste con las modas decadentistas imperantes, yo mismo he establecido en mi trabajo titulado “La historiografía de la literatura latina y su conciencia en los autores modernos: visiones divergentes del canon y la decadencia en Pérez Galdós y Husymans” (CFC [Lat.] 24, 2004, 115-147) la visión canónica y clasicista que Galdós tenía de la Literatura latina a partir de su maestro Camús[1]. En este sentido, Molfulleda, en su libro citado, ha revisado los apuntes tomados por Galdós en las clases de Camús, a los que cabe añadir otros apuntes conocidos, los de Canalejas y Méndez, que sólo en parte han sido considerados ya (Francisco García Jurado, “Canalejas, historiador de la Literatura Latina”, Revista de Historiografía 9, 2008, 167-179). Es muy probable que se conserven más cuadernos de apuntes tomados de las clases de Camús.

Pilar Hualde Pascual, miembro del proyecto HLGE3, publicará en el Bulletin Hispanique de Burdeos un transcendental artículo que llevará el título de “Dido y Fortunata”. En esta relación entre la mítica reina de Cartago abandonada por Eneas y uno de los personajes femeninos más logrados de Galdós no puede faltar el intermediario de la figura camusiana, por lo demás, un admirador incondicional de la Eneida.

El profesor Germán Gullón, dentro de un excelente panorama del galdosismo (“La imagen actual del galdosismo en España”, dentro del VIII congreso galdosiano), dice lo siguiente respecto al tema que acabamos de exponer:

"Por otro lado, Galdós marcha muy joven a Madrid, cuando 
todavía sus ideas no estaban completamente formadas, y 
por ello podrá recibir sin mayores reparos las enseñanzas 
de los krausistas, de tantas otras gentes. Tampoco podemos 
olvidar que Galdós superó con mucho el idealismo, el 
clasicismo germánico de los krausistas. No hemos hecho mucho 
uso de los artículos que Galdós publicó en la prensa 
madrileña durante la segunda mitad de la década de los 
sesenta del siglo XIX, donde retrata a gente del entorno 
literario, desde su admirado Ramón Mesonero Romanos al 
director de la Biblioteca Nacional, Juan Eugenio 
Hartzenbusch o su maestro de literatura latina, 
Alfredo Adolfo Camús. Esto me lleva a comentar otra de 
las aportaciones bibliográficas últimas, el tomo titulado 
Prosa crítica, de Galdós, editado por José-Carlos Mainer. 
Allí se pueden leer los artículos recién mencionados 
sobre Hartzenbusch y sobre Camús."

Como puede verse, nuestro proyecto se presenta como un trabajo de conjunto prometedor que arrojará, sin duda, nuevos datos y perspectivas sobre el conocimiento que de los clásicos tuvieron los autores españoles del XIX.

Francisco García Jurado

[1] Trabajo citado por el hispanista Jean-François Botrel en su edición de los Cuentos morales de Clarín (Madrid, Cátedra, 2012, página 204 n. 334), a propósito del cuento “Vario” y la posible fuente de este cuento en el manual de literatura latina escrito por Alexis Pierron.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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