Ensayo de una bibliografía de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889)

Precioso ex libris y dedicatoria a Camús por parte de Luis García Sanz (Biblioteca de Menéndez Pelayo, sign. 30.461)

Precioso ex libris c0n dedicatoria a Camús por parte de Luis García Sanz (Biblioteca de Menéndez Pelayo, sign. 30.461)

La extensión de una bibliografía no debe llevarnos a engaño. Estáis aquí ante un trabajo, acaso discreto, que he ido amasando a lo largo de nada menos que tres largos lustros. En este caso, no ha sido posible proceder con prisa, sino con la paciencia debida, la que sabe que el conocimiento es una suerte de conjunción entre la suerte y el trabajo que la propicia. La bibliografía de Camús es lábil, pues el autor no buscó jamás el protagonismo ni la gloria. No obstante, tras ella cabe encontrar una vida intensa. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE. 

Esta bibliografía recoge las obras publicadas por Alfredo Adolfo Camús, según el estado del conocimiento que tenemos de su obra en julio de 2016. Se parte de la bibliografía que aparece en el estudio siguiente:

F. García Jurado, Alfredo Adolfo Camús (1797-1889), Madrid, Ediciones Clásicas, 2002, pp. 86-88.

Desde la publicación de este opúsculo, tanto el conocimiento del autor como de su bibliografía se ha enriquecido notablemente. Varios han sido los descubrimientos textuales, de entre los cuales el más notable es, sin duda, la “Carta a Emilio Castelar” de 1858, donde se incluye la que consideramos como primera traducción directa de la “Carta a los jóvenes de San Basilio Magno”.

Es importante tener en cuenta que no recogemos en esta bibliografía ni los manuscritos de Camús que hemos encontrado en el Archivo Histórica Nacional y el Archivo General de la Administración del Estado, así como tampoco los apuntes de clase tomados por Pérez Galdós y Canalejas. A los manuscritos, tanto a los conocidos (es, entre otros, el caso del de su oposición a cátedra), como a los posibles (por ejemplo, su original dedicado a una historia de la literatura clásica), deberemos dedicar otro trabajo de manera específica.

Este trabajo se inscribe en el proyecto de investigación FFI2013-41976, «Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el ‘Legado Alfredo Adolfo Camús’ en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla» (2014-2016), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad. Asimismo, ha contado con una ayuda UCM/Banco de Santander (Convocatoria GR3/14: «Fuentes documentales para el Catálogo razonado de manuales de literatura griega y latina en España [1784-1935]»).

BIBLIOGRAFÍA

Las incorporaciones nuevas a la bibliografía se hacen en negrita:

(1) Camús (1840): Alphonse de Lamartine, Viage a Oriente por Mr. De Lamartine. Traducido al castellano por D. Alfredo A. Camus, Córdoba, Imprenta de Noguer y Manté.

Notas: Noticia y prospecto

http://hemerotecadigital.bne.es/issue.vm?id=0004130734&page=4&search=ALFREDO+CAMUS&lang=es

(2) Camús (1840): Nuevo Manual de Geografía precedido de un Tratado de Cosmografía y elementos del sistema planetario, con nociones estadísticas e históricas sobre la política, religión, gobierno, población, comercio y diversas producciones territoriales e industriales de los diferentes pueblos de la tierra, por Hermann. Obra publicada en Francia bajo los auspicios de los Ministerios del Interior y Trabajos Públicos. Traducida al castellano y anotada por D. Alfredo A. Camus, Córdoba, Imprenta de Noguer y Manté.

(3) [Camús] (1840): Sistema de las facultades del alma, por Mr. P. Laromiguiere, profesor de filosofía de la Facultad de las Letras de la Academia de París. Traducido al castellano por un individuo correspondiente de la Academia Nacional Greco-Latina, Madrid, Imprenta del Colegio Nacional de Sordo-Mudos.

(4) Camús (1841): Sistema de las facultades del alma por Mr. P. Laromiguier, Profesor de Filosofía de la Academia de París. Anotado y adicionado con un nuevo ensayo sobre las facultades del alma por Gruyer, y traducido al castellano por D. Alfredo Adolfo Camús, individuo de varias corporaciones científicas, económicas y literarias, Córdoba, Imprenta de Noguer y Manté.

(5) Camús (1842): “Discurso inaugural de la cátedra de literatura francesa del Ateneo de Madrid para el curso de 1841 a 1842, pronunciado por el catedrático de dicha asignatura D. Alfredo Adolfo Camús”, Gaceta de Madrid de 10 de marzo de 1842, pp. 3-4.

(6) Camús (1842-1843): Compendio elemental de historia universal por Alfredo Adolfo Camus, profesor de la Universidad y Ateneo de Madrid. Primera parte. Modo de escribir la historia. Fuentes históricas y espíritu de la Historia. / Segunda parte. Cuadro abreviado de los acontecimientos y revoluciones ocurridas entre los diversos pueblos del mundo desde su origen hasta el día, Madrid, Boix, Editor.

(7)  Camús (1843): Discurso inaugural pronunciado para la solemne apertura del curso de 1843 a 1844 en la Universidad Literaria de esta corte el día 1º de noviembre último por Don Alfredo Adolfo Camus, Catedrático de Literatura, Madrid, Por Aguado, impresor de la Universidad.

Notas: Biblioteca Digital Hispánica (BNE):

http://bdh.bne.es/bnesearch/detalle/bdh0000078908

(8) Camús (1845): (en colaboración con Andrés Gonzalo Veraldo), Manual de Filosofía racional, Madrid, Imprenta y librería de Boix.

(9) Camús (1845): Manual de Antigüedades Romanas, o Cuadro abreviado de las instituciones, políticas, sociales y religiosas de Roma. Por M. G. Ozaneaux. Traducido y anotado por D. Alfredo Adolfo Camus, Profesor de la Universidad y Ateneo de Madrid, Madrid, Imprenta de D. Ignacio Boix.

(10) Camús (1845): Principios de retórica y poética escritos por Francisco Sanchez; ilustrados con notas y seguidos de un Tratado de arte métrica por Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imprenta, librería y fundición de M. Rivadeneyra y comp.

(11) Camús (1845): “Homero y la Ciencia Nueva”, en el Siglo Pintoresco, Tomo I, pp. 49-54 y pp. 97-103.

(12) Camús (1845): “Viajes”, El siglo pintoresco, Tomo I, pp. 176-180 y 279-281.

(13) Camús (1846): Preceptistas latinos para el uso de las clases de Principios de Retórica y Poética. Con un análisis razonado de estas obras por D. Alfredo Adolfo Camus, profesor de la Universidad de Madrid é individuo de la Academia Greco-Latina (Añádase la traducción de dicha arte poética y las notas con que la ilustró el Excmo. Sr. D. Francisco Martínez de la Rosa), Madrid, Imprenta, Librería, Fundición y Estereotipia de M. Rivadeneyra y comp.

(14) Camús (1847): Curso elemental de Retórica y Poética. Retórica de Hugo Blair. Poética de Sánchez, Madrid, Imp. de la Publicidad, a cargo de M. Rivadeneyra.

(15) Camús (1848): Synopsis lectionum, quarum explicationi apud litterarum latinarum operam dantes in hoc generali matritensi gymnasio praesenti curriculo vacare intendit doctae Alfredus Adolphus Camus, cathedrae litteraturae antecessor et Regiae Graeco-Latinae Academia socius, Matriti, Ex Typographia Societatis, vulgo de La Publicidad.

(16) [Camús] (1849): (en colaboración con J. Amador de los Ríos), Colección de autores selectos, latinos y castellanos, para uso de los institutos, colegios y demás establecimientos de Segunda Enseñanza del Reino mandada publicar de Real Orden, I-V, Madrid, En la Imprenta Nacional.

Contiene: Vol. I. Primer año de latín y castellano (VIII, 525 p.) — vol. II. Segundo año de latín y castellano (VII, 566 p.) — vol. III. Tercer año de latín y castellano (VIII, 654 p.) — vol. IV. Año de retórica y poética (VIII, 822 p.) — Vol. V. Año de retórica y poética (VII, 831 p.)

Notas: El nombre del impresor cambia: Imprenta Nacional (vols. 1, 2 y 5) y Establecimiento Tipográfico de S. Saunaque (vols. 3 y 4)

(17) Camús (1850): Synopsis lectionum, quarum explicationi apud litterarum latinarum operam dantes in hoc generali matritensi gymnasio praesenti curriculo vacare intendit doctae Alfredus Adolphus Camus, cathedrae litteraturae antecessor et Regiae Graeco-Latinae Academia sodalis, Matriti, Ex Typographia Societatis, vulgo de La Publicidad.

(18) [Camús] (1851-1856): (en colaboración con J. Amador de los Ríos), Colección de autores selectos Latinos y castellanos, para uso de los institutos, colegios y demás establecimientos de Segunda Enseñanza del Reino mandada publicar de Real Orden, Segunda edición, I-V, Madrid, En la Imprenta Nacional.

Contiene: T. I: Primer año de latín y castellano (VIII, 450 p.) — T. II: Segundo año de Latin y Castellano, 1851 (VII, 580 p.) — T. III. Tercer año de Latin y castellano, 1856 (VIII, 656 p.) — T. IV. Año de retórica y poética, 1856 (VIII, 746 p.) –T. V (VII, 831 p.)

NotasPalau, 56326, fecha la 1ª ed. en 5 v. entre 1849 y 1856.

(19) Camús (1852): Litterarum Latinarum Institutiones quas e celeberrimis Fabricii, Funccii, Walchii, Christoph[ori]. Harlessii tractatibus exaravit, in unum corpus digessit, innumeris in locis correxit, a quamplurimis mendis purgavit, animadversionibus notisque permultis auxit, e recentioribus excerptis vestigationibus illustravit; indicemque auctorum et rerum adjecit, in usum scholarum recensuit Alfredus Adolphus Camus, Phil[osophiae]. D[octo]r. et in Reg[ia]. Univers[itate]. Litterar[ia]. Matrit[ensi]. Hisp[anarum]. Prim[ati]. P[rofessor]. O[rdinarius]. Tomus Primus, Matriti, Ex Officina Caroli Bailly-Bailliere, Bibliopolae (Typ. Reg. Matritensis Surdo-Mutorum Collegii).

(20) Camús (1854): Curso elemental de Retórica y Poética: retórica de Hugo Blair [y] poética de Sánchez: textos aprobados por el real Consejo de Instrucción pública, ordenados, corregidos y adicionados con un tratado de versificación castellana y latina por Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Librería de León Pablo Villaverde (Imprenta de Julián Peña).

(21) Camús (1857): “Epístola a Don Manuel de Assas”, Semanario Pintoresco Español, pp. 30-31 y “Oración de Cicerón a César por Ligario, traducida por D. Francisco Carrasco, marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza y fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de Carlos III”, Semanario Pintoresco Español, pp 37-40.

Notas: Está dedicada al supuesto hallazgo de la Oración de Cicerón a César por Ligario, traducida por D. Francisco Carrasco, marqués de la Corona, oidor de la Audiencia de Zaragoza y fiscal del Supremo Consejo de Hacienda en tiempo de Carlos III.

(22) Camús (1857): “Epístola a D. Manuel de Assas”, La Discusión, 5 de marzo de 1857, p. 3.

Notas: Se trata de la misma publicación que había aparecido en el Semanario Pintoresco Español, pp. 30-31, pero ya sin la supuesta traducción del Pro Ligario.

(23) Camús (1857): Reseña del libro de Lázaro Bardón, Lectiones Graecae, sive manuductio Hispanae Juventutis in linguam Graecam, Matriti, MDCCCLVI, La Discusión 22 de abril de 1857, p. 3.

(24) Camús (1858): “A mi buen amigo y dignísimo compañero el doctor D. Emilio Castelar”, La América, 24 de julio de 1858, 10, pp. 8-14.

Notas: Dentro de esta epístola pública aparece la traducción de la Carta a los jóvenes de San Basilio Magno.

(25) Camús (1860): Nueva gramática latina en castellano dispuesta para el mayor adelantamiento de la juventud por José Carrillo; reformada por P. R.; nuevamente corregida y adicionada por Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Librería de León Pablo Villaverde.

(26) Camús (1861): Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imprenta de las Escuelas Pías.

(27) Camús (1863): Reseña del libro Fragments pour servir à l’histoire de la comédie antique. Epicharme, Ménandre, Plaute. Obra póstuma de Mr. Artaud. Un tomo en octavo, A. Durand, París, 1863, La Discusión 21 de marzo de 1863.

(28) Camús (1863): “Refranes. Apuntes inéditos recogidos en los márgenes de un libro viejo, auctoris quidem damnati, sed cum expurgationibus permissi”, en Revista Ibérica de Ciencias, Política, Literatura, Artes e Instrucción Pública, Tomo VI (enero, febrero y marzo), pp. 199-219, pp. 304-313, pp. 390-400 y pp. 459-472; Tomo VII (abril, mayo y junio), pp. 59-72.

(29) Camús (1863): Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imprenta de las Escuelas Pías.

(30) Camús (1864): “Carta al Marqués de Morante y a D. Raimundo de Miguel sobre un fragmento de Afranio”, La Democracia, 21 de febrero de 1864 y La Discusión, 28 de febrero de 1864.

Notas: no ha sido posible consultar estos documentos ni están disponibles en la Hemeroteca Virtual de la Biblioteca Nacional de España ni en la Biblioteca Virtual de Prensa Histórica. Para el conocimiento del texto de Camús debe acudirse a las dos ediciones posibles que se encuentran en la Bibliografía hispano-latina de Menéndez Pelayo (documentos 1 y 3 del apartado de REEDICIONES MODERNAS)

(31) Camús (1864): Nueva gramática latina en castellano. Dispuesta para el mayor adelantamiento de la juventud por el P.F. José Carrillo: reformada por D.P.R. Nuevamente corregida y adicionada por D. Alfredo Adolfo Camus, Catedrático de la Universidad Central e individuo de la Academia Greco-Latina, Madrid, Librería de D. Leon Pablo Villaverde.

(32) Camús (1865): Curso elemental de retórica y poética: retórica de Hugo Blair, poética de Sánchez: testos aprobados por el Consejo de Instruccion Pública ordenados, corregidos y adicionados con un tratado de versificación castellana y latina por Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Librería e Imprenta de Leon Pablo Villaverde, 1865.

(33) Camús (1867): Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imprenta de C. Moliner y Compañía, 1867.

(34) Camús (1869): “Bibliografía española. Los Argonautas, poema latino de C. Valerio Flaco, traducido en versos castellanos e ilustrado por D. Javier de León Bendicho, de las Academias de Historia y Sevillana de Buenas Letras. Madrid, 1868-1869, tres. tom. in 4º min.”, El magisterio español, 32, 20 de mayo de 1869, pp. 2-3; 33, 25 de mayo de 1869, pp. 2-3; 36, 10 de junio de 1869, pp. 2-3; 39, 25 de junio de 1869, pp. 2-3; 41, 5 de julio de 1869, pp. 3-4; 42, 10 de julio de 1869, p. 3.

(35) Camús (1869): “Bibliografía española. P. Virgilii Maronis Opera Omnia. Obras completas de Publio Virgilio Marón, traducidas al castellano por D. Eugenio de Ochoa, de la Real Academia Española. Imprenta de M. Rivadeneyra, 1869. 1 tom. in 8º maj. con el retrato de Virgilio grabado por Martínez, el Magisterio español, Época 2ª Año III Número 55, 15 de septiembre de 1869,pp. 2-3; Época 2ª Año III Número 56, 20 de septiembre de 1869, p. 3; Época 2ª Año III Número 57, 25 de septiembre de 1869, pp. 2-3; Época 2ª Año III Número 58, 30 de  septiembre de 1869, p. 3; Época 2ª Año III Número 59, 5 de octubre de 1869, p. 3; Época 2ª Año III Número 60, 10 de octubre de 1869, p. 3; Época 2ª Año III Número 61, 15 de octubre de 1869, p. 3; Época 2ª Año III Número 62, 20 de octubre de 1869, pp. 3-4; Época 2ª Año III Número 63, 25 de octubre de 1869, p. 5.

(36) Alfredo Adolfo Camús, “Literatura Italiana”, Revista de España 1869, tomo  7 nº 26, pp. 242-257 y nº 28, pp. 522-532.

(37) Camús (1871): “Autografos de escritores contemporáneos”, Los niños, Agosto de 1871, pp. 63-64.

(38) Camús (1873): “Estudios de Literatura Griega. Comedia. Aristófanes (Páginas de un libro inédito)”, Revista de la Universidad de Madrid. Segunda Época, Tomo Primero, Madrid, Imprenta y Estereotipia de M. Rivadeneyra, pp. 152-163; 329-350; 480-490 y 641-650; Tomo Segundo pp. 398-407.

(39) Camús (1876): Programa de literatura clásica, griega y latina, presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Imp. Aribau.

(40) Camús (1884): Programa de literatura clásica griega y latina presentado por el catedrático de esta asignatura en la Universidad Central Dr. D. Alfredo Adolfo Camus, Madrid, Est. Tipográfico de los sucesores de Rivadeneyra.

(41) Camús (1889): prólogo a Carlos Otfrido Müller, Historia de la literatura griega hasta la época de Alejandro; anotada y continuada por Emilio Heitz; traducida de la cuarta edición alemana por Ricardo de Hinojosa; con un prólogo del Excmo. Sr. Alfredo Adolfo Camus; Tomo I, Madrid, Establecimiento Tipográfico de Ricardo Fé, pp. v-ix.

REEDICIONES MODERNAS

(1) Camús (1902): “Carta al Marqués de Morante y a D. Raimundo de Miguel sobre un fragmento de Afranio”, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo I, Madrid, Est. Tip. de la viuda e hijos de M. Tello, pp. 29-42.

(2) Camús (1902): “Epístola a D. Manuel de Assas”, La Discusión 5-III-1857, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo I, Madrid, Est. Tip. de la viuda e hijos de M. Tello, pp. 656-661.

(3) Camús (1950) “Carta al Marqués de Morante y a D. Raimundo de Miguel sobre un fragmento de Afranio”, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo I, Santander, Aldus, 1950, pp. 32-48.

(4) Camús (1950): “Epístola a D. Manuel de Assas”, La Discusión 5-III-1857, en Menéndez Pelayo, M., Bibliografía hispano-latina clásica. Tomo III, Santander, Aldus, 1950, pp. 406-412.

(5) Camús (1994): Camus, Alfredo Adolfo, “Homero y la ciencia nueva” (El siglo pintoresco, 1845), Bollettino del Centro di Studi Vichiani, Anni XXIV-XXV, 1994-1995, pp. 325-350.

(6) Camús (2001): Blair, Hugo, Curso elemental de retórica y poética / retórica de Hugo Blair; poética de Sánchez; textos aprobados por el consejo de instrucción pública, ordenados, corregidos y adicionados con un tratado de versificación castellana y latina por Alfredo Adolfo Camus, Valladolid, Maxtor.

(7) Camús (2015): Carta a Emilio Castelar. Edición y comentario de María José Barrios y F. García Jurado, Madrid, Escolar y Mayo.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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¿Por qué una teoría de la tradición clásica? El encuentro en la UNAM

Cartel preparado para la ocasión, donde puede verse, en la parte superior el Partenón de Atenas y su curioso reflejo en un moderno edificio japonés. En el centro, a la derecha, la recreación de la portada de mi reciente libro, "Teoría de la tradición clásica"

Cartel preparado para la ocasión, donde puede verse, en la parte superior, el Partenón de Atenas y, ya en la parte inferior, la asimilación de este estilo clásico en un moderno edificio japonés. En el centro, a la derecha, la recreación de la portada de mi reciente libro, “Teoría de la tradición clásica”.

He tenido el honor de ser invitado por el Dr. Espino Martín a participar en su interesante seminario sobre RECEPCIÓN CLÁSICA Y MODERNIDAD el viernes 10 de junio de 2016. Aunque la intervención será por videoconferencia, confío en poder sentir, como ya ocurrió de manera presencial hace un tiempo, el interés y el empuje del Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Autónoma de México. Este es el preciso lugar que ha visto nacer el reciente libro Teoría de la tradición clásica. Conceptos, Historia y Métodos. Siento un especial orgullo por la presente monografía académica, sobre todo por estar publicada con el sello de este gran instituto y universidad y, además, por llevar el prólogo de uno de sus profesores, el Dr. David García Pérez, sin cuyo estímulo el libro se habría quedado simplemente en mero proyecto. A continuación ofrezco las líneas generales de lo que será mi intervención en el seminario. POR FRANISCO GARCÍA JURADO, de la UNIVERSIDAD COMPLUTENTE

¿Por qué una teoría de la tradición clásica? Un dialogo entre “tradición” y “recepción”

Francisco García Jurado

UNAM. 10 de junio de 2016

La novedad de plantear una teoría de la tradición clásica, muy especialmente a la hora de reflexionar acerca de su propia naturaleza como tal disciplina (ahora mismo condicionada por los emergentes estudios sobre recepción), supone ya de por sí un pequeño acontecimiento. Considero fundamental que las personas que cultivan una disciplina puedan pararse a pensar, siquiera por un breve espacio de tiempo, acerca del porqué de su labor. En este sentido, siempre recuerdo, en especial a mis alumnos, esta carta que  el lingüista ginebrino Ferdinand de Saussure envió al también lingüista Antoine Meillet el cuatro de enero del año de 1894:

Pero estoy muy harto de todo esto y de la dificultad que hay, 
en general, para escribir diez líneas con sentido común en 
materia de hechos del lenguaje. Preocupado sobre todo desde 
hace mucho por la clasificación lógica de estos hechos, por 
la clasificación de los puntos de vista desde los cuales los 
tratamos, veo cada vez más la inmensidad del trabajo que sería 
preciso para mostrar al lingüista lo que hace; reduciendo cada 
operación a su categoría prevista; y al mismo tiempo la no poca 
vanidad de todo lo que a fin de cuentas puede hacerse en 
lingüística.
Es en último análisis tan sólo el lado pintoresco de una lengua 
lo que hace que difiera de todas las demás como pertenecientes 
a determinado pueblo con determinados orígenes, es este lado casi 
etnográfico el que conserva interés para mí: y precisamente ya no 
tengo el gusto de poderme entregar a este estudio sin segunda 
intención, y disfrutar del hecho particular atenido a un medio 
particular.
Sin cesar, la inepcia absoluta de la terminología ordinaria, 
la necesidad de reformarla, y de mostrar para ello qué clase 
de objeto es la lengua en general, me estropea el placer histórico, 
aunque no tenga anhelo mayor que no deber ocuparme de la lengua 
en general.
A mi pesar, esto acabará en un libro donde, sin entusiasmo ni 
pasión, explicaré por qué no hay un solo término empleado en 
lingüística al que conceda yo un sentido cualquiera. Y confieso 
que no será hasta entonces cuando pueda reanudar mi trabajo en 
el punto en que lo dejé [...].

En esta carta está contenido el germen de lo que luego será su famoso Curso de lingüística general, cuya forma de libro fue obra de algunos de sus alumnos. Saussure está inmerso en una crisis que lo lleva a cuestionar los métodos y propósitos de la dominante lingüística histórica de su tiempo. Lo fascinante de esta carta es que en ella se entrevé ya lo que será la nueva lingüística estructural del siglo XX.

El intento de llevar a cabo una reflexión parecida en el ámbito de la tradición clásica, tanto en lo que respecta a su naturaleza como tal disciplina como en sus posibles métodos, es lo que me ha llevado a plantear estos cinco grandes asuntos que expongo a continuación:

a) La idea clave: una relación entre autores antiguos y modernos considerada como “diálogo”

El diálogo en la literatura no implica la necesaria simultaneidad temporal de sus interlocutores. El tiempo literario tiene unas dimensiones propias, pues las cronologías a menudo de confunden en él. En la literatura, por decirlo de una manera gráfica, no estamos sometidos a la tiranía lineal del tiempo. En este sentido, la idea bajtiniana de que el texto sólo vive en contacto con otros textos nos lleva a la feliz conciencia de la inherente pluralidad de voces que cabe hallar en los textos literarios, más allá del tiempo y de la circunstancia en que hayan sido escritos. Esta polifonía, antídoto contra los dogmatismos ideológicos, es esencial a la hora de entender cómo se plantea la relación entre autores antiguos y modernos. La tradición, curiosamente, puede funcionar en ambos sentidos: del pasado al presente y del presente al pasado. Borges dedicó unas pocas páginas sabias a esta curiosa “tradición al revés”, donde el autor moderno elige a sus precursores y los convierte en parte de su voz.

b) No hay una sola tradición clásica: sus “metáforas”

En el libro Teoria de la tradición clásica, sobre todo entre las páginas 27 y 42, se desarrolla un breve ensayo acerca de las “Metáforas entre el pasado y el presente”. Estas metáforas se pueden resumir en cuatro grandes tipos:

-Metáfora hereditaria: la tradición, la transmisión y el legado

-Metáfora de la inmortalidad: la pervivencia y la fortuna

-Metáfora del contagio: la influencia y el influjo

-Metáfora democrática: la recepción

La primera metáfora pone todo su énfasis en el emisor o transmisor, y concibe la tradición materialmente como un objeto transferible. La segunda metáfora también se centra justamente en ese objeto, pero en calidad de “fantasma” que transvive a través de los siglos y las generaciones. Por su parte, la metáfora del contagio concibe aquello que se transmite como si de un organismo vivo o virus se tratara, de manera que éste “contagia” a la posteridad. Finalmente, la metáfora democrática (“the democratic turn” es como los recientes estudiosos de la recepción definen la irrupción de los lectores en el juego de la comunicación literaria) concibe la tradición como una “materia” maleable y reciclable.

A todas estas metáforas cabría añadir la anterior del “diálogo”:

-Metáfora del diálogo: el intertexto

En este caso, el texto se convierte, al contrario que en la metáfora hereditaria, en algo más bien intangible, pues vive gracias a estar “entre las cosas” y a no ser él mismo. En este sentido, el intertexto se opone a la “fuente” literaria del positivismo. La tradición clásica no consistiria tanto en hallar, a la manera de un arqueólogo “las fuentes” antiguas en un autor moderno, sino su incesante relación

Cuando utilizamos el término “metáfora” no nos referimos a una mera forma de hablar, o a un figura literaria. Se trata de maneras de concebir nuestra propia vivencia conceptual, que no es, afortunadamente, monocorde, sino diversa.

c) El manido y discutido concepto de “fuente”: la causalidad y la casualidad en la tradición clásica

La tradición clásica formulada en su dimensión positivista (la que conocemos como modelo “A en B”: p.e. “Horacio en España”) implica una dimensión fundamentalmente “causal” de la literatura. Por ejemplo, un trabajo sobre “Horacio en Fray Luis de León” implica que “Horacio está en Fray Luis” porque “Horacio ha influido en Fray Luis”. Sin embargo, no todas las relaciones literarias entre los antiguos y los modernos son tan sencillas de explicar. El gran romanista Ernst Robert Curtius reflexiona acerca de la importancia que tuvo la casualidad (y no tanto la causalidad) en la llegada del término “classicus” desde Aulo Gelio hasta los humanistas del siglo XVI (Melanchton, Vives), que lo resucitaron y acuñaron para referirse a los mejores autores literarios. Digamos que, siguiendo los interesantes presupuestos que utliza Cioranescu en sus Principios de literatura comparada (La Laguna, 1964, p. 39), aquí no se produjo tanto una causa principalis (un autor como Aulo Gelio “quiso” que el término clasico se utiizara en sentido literario) como una causa instrumentalis (donde lo que prima es la conversión del anecdótico uso del término classicus por parte de Gelio en “útil” que termina siendo acuñado para configurar una de las más importantes categorías literarias). Como podemos ver, la complejidad de las relaciones literarias nos permite ir más allá de la mera influencia de Gelio o, en cualquier caso, del mero determinismo. Esta posibilidad nueva transcendería, por tanto, el ámbito de las voluntades de los autores antiguos a favor de sus receptores.

 d) La dimensión “estética” de la tradición clásica: literaturas antiguas y estéticas de la modernidad. Nulla aesthetica sine ethica

Ya hace un tiempo que el dr. Espino Martín y yo mismo mantenemos a uno y otro lado del Atlántico una línea de investigación que hemos convenido en denominar “Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad” (LAEM), por la cual articulamos nuestros estudios de recepción, desde el siglo XVI al XXI, por medio del criterio común de apreciar cómo las modernas estéticas se convierten en criterios clave de lectura para las obras antiguas. Seguimos, en este sentido, los presupuestos de la Estética de la Recepción de Jauss:

La calidad de una historia de la literatura fundada en la 
estética de la recepción dependerá del grado en que sea capaz 
de tomar parte activa en la continua totalización del pasado 
por medio de la experiencia estética. (Hans Robert Jauss, 
La historia de la literatura como provocación, Barcelona, 
2000, p. 160)

La “experiencia estética” implica, entre otras cosas posibles, la actualización de una antigua obra de arte mucho más allá de los posibles propósitos de su creador (en el sentido de la causa instrumentalis antes referida). Borges lleva a cabo singularmente esta lectura estética cuando repasa las páginas de Homero y de Virgilio. El epiteto homérico, fruto de la dicción formular, al quedar atrapado en la traducción a una lengua moderna, se le antoja que llega “conmovedoramente a destiempo”, mientras las hipálages virgilianas, vistas desde la estética de la expresión de Croce, “superan el mismo artificio”.

Pero el ideal de la belleza clásica es una estética en sí misma que implica generalmente una dimensión ética. El Ars poetica de Horacio, en la relectura del poeta Juan Antonio González Iglesias frente a ciertas “antiestéticas” contemporáneas se convierte, ante todo, en un tratado ético donde lo bello y lo bueno se emparejan como una necesidad fundamental. Por ello recurro a la famosa frase que el inolvidable Jose María Valverde escribió a su amigo José Luis Aranguren cuando fue expultado de la Universidad en 1968: NVLLA AESTHETICA SINE ETHICA. Aranguren era profesor de estética, y Valverde de estética. Si uno era expulsado el otro se iría también, pues sin bien no hay belleza.

e) La “valía” de la tradición (Pedro Salinas): el hecho electivo, el error creativo

Y regreso, finalmente, a la lingüística de Saussure, ahora concebida sobre todo como hecho electivo. Gracias a su excelente formación matemática, Saussure estableció un eje cartesiano para hablar acerca de la dimensión sintagmática y la paradigmática del lenguaje. En el sentido horizontal, en el eje de la combinación, está la cadena hablada, de carácter estrictamente lineal, pero esa cadena no deja de ser el resultado de elecciones previas en el ámbito del eje de la selección. La tradición tiene una naturaleza parecida, tal como nos dice Pedro Salinas en su fundamental ensayo titulado “La valla (sic) de la tradición”:

 a) La tradición literaria debe ser concebida como la 
“atmósfera” donde crece la creación poética “mediante 
un gran número de estímulos conjuntos, los cuales 
funcionan tan misteriosamente […] que son, por eso, 
imposibles de captación total ni definición rigurosa […]”

b) La tradición literaria debe ser entendida como una 
materia donde “sus componentes son cronológicamente 
pasados, pero el horizonte que con ellos se erige 
resulta todo presente […]”

c) La tradición es un hecho electivo y combinatorio: 
“Ahí delante está la tradición. En ella hay que arriesgarse 
a la gran jugada de elegir […]”

La tradición literaria queda definida, pues, como “sistema” (“atmósfera”, “gran número de estímulos conjuntos”), “sincronía” (“todo presente”) y “elección” (“un hecho electivo y combinatorio”). Esta idea dinámica y creativa de la tradición, frente al concepto residual y hereditario del positivismo, es el que puede resumirse mediante el término “valía” que teóricamente tendría que figurar al comienzo del ensayo de Salinas, aunque la errata haya dado lugar a una idea de acotación: “valla”. En este sentido, resulta fascinante pensar que hasta ciertos errores interpretativos se conviertan en instrumentos de la propia creación literaria. Estos son los “misunderstandings” de los que hablaba Harold Bloom. En cualquier caso, cabe insistir en la idea de la tradición como elemento creativo y dinámico.

En resumen, cinco palabras clave definen, de manera concisa, mi intervención: “diálogo”, “metáfora”, “fuente”, “estética” y “valía”. Estos términos se implican de diferente manera con los conceptos de “tradición” y de “recepción” clásica, que, lejos de competir, deberían entablar un fructífero e incesante diálogo, siguiendo así los pasos de la misma literatura que estudian. Si con ello he conseguido que alguien consiga ver la tradición clásica de otra manera, entonces habrá merecido la pena mi esfuerzo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos

portada teoría de la tradición clásica

  ISBN: 978-607-02-7352-0
Título: Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos
Autor: García Jurado, Francisco
García Pérez, David (Prologuista)
Editorial: Universidad Nacional Autónoma de México
Materia: Educación. investigación. temas relacionados con la literatura
Publicado: 2015-11-22
Nº Edición: 1
Idioma: Español

Resumen

En Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos, Francisco García Jurado, profesor en la Universidad Complutense de Madrid, nos ofrece una primera aproximación teórica de carácter general para el mejor conocimiento de esta disciplina. La obra se divide en tres partes. En la primera, dedicada al significado de la “tradición”, se repasan las principales metáforas que motivan los conceptos básicos de la disciplina, tales como “legado” y “herencia” (metáfora hereditaria), “pervivencia” y “fortuna” (metáfora de la inmortalidad), “influencia” (metáfora del contagio) y “recepción” (metáfora democrática). Asimismo, se hace una historia del concepto de “clásico”, desde su primera formulación en Aulo Gelio hasta el ensayista Italo Calvino.

La segunda parte está dedicada a la historia de la disciplina, desde sus primeros presupuestos ilustrados hasta su configuración como tal disciplina gracias a Domenico Comparetti en 1872. Después se analiza la etapa dorada de la misma, encarnada en las figuras capitales de Gilbert Highet, Ernst Robert Curtius y María Rosa Lida de Malquiel, para analizar luego los nuevos derroteros seguidos por la disciplina desde los años sesenta del siglo XX hasta los albores del siglo XXI.

La tercera y última sección, dedicada a los métodos de estudio, parte de los primeros presupuestos positivistas (“A en B”) hasta el cambio de perspectiva que supone la “estética de la recepción”, con su énfasis en el error creativo, la pujanza de la “intertextualidad”, que conlleva una profunda revisión del concepto de “fuente literaria”, la irrupción de la “historia cultural”, que reconsidera lo clásico a partir de los grandes paradigmas historiográficos del Renacimiento y la Edad Media, y, finalmente, los “estudios poscoloniales” (el “Orientalismo”), que configuran, por un lado, nuevas tradiciones clásicas ajenas a lo grecolatino y, por otro, una lectura revisionista de la propia tradición clásica occidental.

Este libro no relata tanto una historia antigua como la propia actualidad que la visión del mundo clásico reviste a lo largo de los siglos, ya desde su propia formulación moderna como “clásico”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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De exilio a exilio: la España moderna desde los manuales hispanos de literatura griega y latina (1784-1935)

 Manual de Literatura Latina de Eustaquio Echauri, publicado en 1928, en plena dictadura de Primo de Ribera


Manual de Literatura Latina de Eustaquio Echauri, publicado en 1928, en plena dictadura de Primo de Ribera

La semana que viene, entre los días 11 y 13 de noviembre, se celebra en la Universidad Carlos III el Coloquio Internacional Almahisto “El almacén de la Historia (1700-1939)”, al que he tenido el honor de ser invitado. Mi ponencia tiene que ver con el Catálogo razonado de manuales de literatura griega y latina que vengo elaborando desde 2009 y que, esta vez, recibirá una peculiar lectura: la consideración de tales manuales como reflejo de la moderna Historia de España. ¿Cómo es posible que unos pobres manuales escolares puedan ser testigos de los grandes acontecimientos históricos? Esta es parte de su magia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HGLE

La Historia puede ser contada de manera consciente y explícita, pero su relato puede revestir rasgos más sutiles, sobre todo cuando éste aparece implícito en otros relatos. Hace mucho tiempo que me di cuenta de que mis manuales de literatura clásica, publicados entre los años finales de siglo XVIII y los primeros decenios del XX, contaban un DOBLE HISTORIA: aquella que propiamente nos relatan, es decir, la de las literaturas clásicas, y otra historia que tiene más que ver con las circunstancias de su composición. No parece casualidad que sean los jesuitas expulsos que residían en Italia, como Mateo Aymerich, quienes acometieran las primeras obras historiográficas de la literatura latina (1784) como parte de una disciplina conocida entonces en términos de Historia Latinae Linguae o Bibliothecae Latinae. Esta labor fue poco conocida (y reconocida) entre los eruditos que, ya en España, y al calor de Carlos III y Carlos IV, se esforzaban en llenar el hueco educativo dejado por aquellos jesuitas. La primera Bibliotheca Latina propiamente dicha que se publicó en España fue la Compendiaria via in Latium (1792) de Casto González Emeritense, cuyo verdadero nombre era Fray Vicente Navas. Llegaban a España, tardíos y tímidos, los vientos de la erudición latina tal como se entendía en el siglo XVIII y que tenia su principales autores en la Europa protestante. En definitiva, la llamada Historia litteraria iba dejando atrás los esquemas de la Ratio studiorum. Pero aquellos tímidos vientos renovadores se vieron interrumpidos por las guerras y el reinado de Fernando VII. La Historia era peligrosa, pues mostraba el cambio frente al inmobilismo, y no fue hasta la llegada del liberalismo moderado, con Isabel II, cuando se oficializaron tales planteamientos históricos.

En la materia llamada de Perfección del latín, la explicación histórica fue imponiéndose a la parte práctica de traducción e imitación. Esto, en el fondo, venía marcado por los nuevos dictados del director general de instrucción pública, Antonio Gil de Zárate, más preocupado por crear buenos funcionarios con un cierto barniz de literatura latina que verdaderos humanistas. También es curioso observar la paradoja de cómo una literatura considerada clásica por excelencia, la latina, sufría la influencia de los nuevos planteamientos románticos sobre la literatura. Surgen así los primeros manuales modernos de literatura clásica como alternativa a la añeja disciplina de la perfección del latín. La impronta de Francia se hace patente en estas nuevas obras,.

La caída del Isabel II en 1868 trajo una nueva etapa que conocemos como Restauración. Observamos cómo en el pequeño mundo de los manuales escolares se había creado un singular relato liberal de la literatura clásica, con su énfasis en la libertad de expresión propia de algunos autores como Aristófanes y Plauto, el gusto por Epicuro y Lucrecio, autores materialistas que llegan a ser comparados con el mismo Darwin (Mónica de Almeida comienza ahora su tesis doctoral acerca de este asunto), o el rechazo a toda forma de tiranía, como la que encarnó Julio César. A tales manuales se oponían, naturalmente, los conservadores, que condenaban el paganismo y el “sensualismo grosero” de tales autores. Pero pronto surgieron también los primeros manuales de impronta positivista, sobre todo por el influjo alemán, tras la guerra franco-prusiana de 1870. Se iba generando un clima de preocupación por la renovación pedagógica y la ciencia en España, y tales afanes afectan a los propios manuales de literatura clásica, muy especialmente a la ejemplar adaptación que González Garbín hizo de Teuffel. Fruto de ello es la traducción de los primeros manuales alemanes.

Con Alfonso XIII y el cambio de siglo el positivismo se va a ver contrapuesto ahora a los planteamientos idealistas y estéticos de la literatura propuesto, entre otros, por el filósofo Benedetto Croce: más estética y menos historia. Hay, igualmente, un renovado interés por traducir nuevos manuales, al calor de algunas colecciones literarias, como La España Moderna o Labor (cuyos manuales miran idealmente al proyecto de renovación cultural de la República de Weimar), y nos encontramos con un curioso grupo de manuales, publicados entre 1927 y 1928, que responden directamente a las nuevas disposiciones legislativas de manual único dictadas durante la dictadura de Primo de Rivera. Asimismo, Carles Riba redacta los primeros manuales de literatura clásica redactados en catalán.

La guerra civil del 36 y los exilios republicanos marcan una etapa de final y cambio, al mismo tempo. La traducción que Pedro Urbano González de la Calle hace del manual de Friedrich Leo nos muestra ya dos tiempos: el año 35 como fecha de su elaboración en Madrid, y el año 50 como fecha de su publicación en Bogotá.

Y no deja de ser todo un símbolo que un exiliado abra nuestro catálogo y otro lo cierre. En definitiva, esta es la pequeña historia que vamos a intentar relatar el próximo miércoles 11 de noviembre en la Universidad Carlos III de Madrid. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alfredo Adolfo Camús y su “Carta a don Emilio Castelar”

 Nuestra moderna edición de la "Carta a don Emilio Castelar"


Nuestra moderna edición de la “Carta a don Emilio Castelar”

Además de la literatura más transitada y conocida, el siglo XIX nos sigue deparando documentos interesantes y curiosos que nos ilustran acerca de sucesos significativos para nuestra mejor comprensión del pasado y también del presente. Este es el caso de la Carta a don Emilio Castelar (1858), de Alfredo Adolfo Camús, testigo excepcional de una época convulsa y crítica de la Historia de España. Camús y su carta nos enseñan, entre otras cosas, que el buen humor y la cultura son una combinación excelente para salvarnos de las locuras de tantos que creen encontrar en las actitudes más absurdas la solución de los problemas. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 Portada de la polémica obra del Abate Gaume. Colección particular


Portada de la polémica obra del Abate Gaume. Colección particular

A mediados del siglo XIX, un abate francés conocido como Gaume compuso un libro que muy bien podría haber pasado a las estanterías del olvido si no fuera porque removió ciertas conciencias ultraconservadoras. El libro, cuyo título era El gusano roedor de las sociedades modernas, culpaba a la enseñanza de los antiguos autores paganos de ser la causante de todos los males modernos (a saber, revolución, divorcio, comunismo, socialismo…). Tras el neopaganismo de la revolución francesa de 1789, lo clásico se había vuelto sospechoso. En un país como España, donde la enseñanza de los clásicos no ha gozado, ya de por sí, de un extraordinario vigor, esta corriente ultraconservadora de la Iglesia católica vino a complicar una situación educativa siempre precaria. Los neocatólicos eran poderosos y ocupaban lugares clave de la estructura gubernamental. Por esa razón, el profesor más importante, y con diferencia, de literatura clásica que tuvo la España del siglo XIX, Alfredo Adolfo Camús, quiso romper una lanza a favor de los clásicos y su paganismo mediante la publicación de una carta abierta en la prensa que, en realidad, es un complejo texto donde, entre otras cosas, se incluye la primera versión directa al español de la Carta a los Jóvenes de San Basilio Magno.

La carta de Alfredo Adolfo Camús se abre con una sátira ambientada en Marruecos. Camús decidió tomarse con buen humor todo este furibundo ataque contra los clásicos construyendo un texto que a menudo nos recuerda alguna de las páginas de su alumno Pérez Galdós. No se trata de que Camús se inspire en Galdós sino, probablemente, todo lo contrario: Galdós heredó parte del gracejo de su profesor de literatura latina. Siguiendo los preceptos de la antigua retórica, Camús considera que es mejor reír, como Demócrito, a llorar como Heráclito. Esta primera parte de la carta, en su hilarante tono, representa bien el carácter de su autor, ocurrente y mordaz. Pero la sátira da luego paso a la traducción al español de una de las cartas más significativas de San Basilio Magno, aquella que escribió para que los jóvenes recibieran ciertas lecturas de los autores paganos como preparación para la literatura cristiana. El tono elevado de la pieza contrasta con la sátira anterior, pero todo ello se combina de manera natural, creando una sensación de polifonía. Un texto de San Jerónimo de similar temática, ahora tomado de una antigua versión española del siglo XVI, viene a completar esta apología de la literatura pagana hecha por dos significativos autores cristianos.

Quizá algún lector avispado se pregunte cómo llegamos a saber de la existencia de esta obra de Camús. Fue  ya muchos años atrás, gracias a la necrología que Menéndez Pelayo escribió en 1889 de su maestro. Sin embargo, Menéndez Pelayo, si bien hablaba de este documento dedicado a Emilio Castelar, no daba razón exacta del mismo. Fue cierta casualidad, inducida, naturalmente, por algunas palabras-clave, la que hizo que en una búsqueda por la Hemeroteca Virtual de la Biblioteca Nacional de España diéramos finalmente con el texto tan buscado y perseguido. Editarlo no fue tarea fácil, dada su extensión y las muchas erratas habidas en un texto que se había compuesto con urgencia para la prensa. Hoy día sería impensable que un texto semejante apareciera en un diario, pero la prensa del siglo XIX constituye todo un mundo en sí mismo.

Nuestra intención, desde un principio, fue editar el texto pensando en la manera más correcta y legible para un lector de hoy día. Camús no es, por lo demás, un escritor de prosa fácil. Sus vastos conocimientos y dominio de la retórica hacen que su texto sea a menudo difícil para un lector medio. Sin embargo, creemos que la experiencia de releer esta obra, tan singular debido a aspectos varios, bien merece la pena de emplear cierto esfuerzo.

Más o menos, preparar esta edición de la carta nos ha llevado seis intensos años. Muchas han sido las discusiones acerca de una lectura concreta, o una conjetura fundada, y, sobre todo, acerca de la mejor manera de presentar este libro al público. A ello se ha sumado un largo y laborioso proceso de composición del libro, en especial en lo que concierne a las partes del texto donde puede haber doble nota (las del propio Camús y las nuestras). Guillermo Escolar ha aportado su conocimiento como editor a la hora de dar la forma definitiva al libro.

Con esta entrega hemos logrado, por tanto, dar al público uno de los textos más interesantes de este intelectual y profesor de literatura grecolatina en la Universidad de Madrid. Una vez más, creemos que la combinación entre buen humor y cultura constituye una de las claves para comprender este texto apologético de la Antigüedad clásica y de su paganismo. Un profundo alegato a favor de la libertad de conciencia. MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE

Alfredo Adolfo Camús
Carta a don Emilio Castelar. Edición y estudio introductorio de María José Barrios Castro y Francisco García Jurado
Madrid, Escolar y Mayo, 2015 ISBN: 978-84-16020-29-4

 

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Tres lecturas modernas de la primera bucólica de Virgilio: Eça de Queiroz, Antonio Machado y Jorge Luis Borges

La ciudad de Ginebra, donde Borges leyó por primera vez la primera bucólica de Virgilio

La ciudad de Ginebra, donde Borges leyó por primera vez la primera bucólica de Virgilio

He logrado completar, finalmente, mi trilogía sobre la lectura de la primera bucólica de Virgilio. Tres grandes escritores, uno portugués, otro español y el tercero argentino, lograron llevar a cabo su propia lectura vital de una composición latina que procedía de sus tiempos escolares. Pero ellos, Eça de Qeiroz, Machado y Borges, lograron hacer algo más que una mera lectura: convirtieron esta composición escolar en parte de su vida, de sus recuerdos esenciales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Las revistas Estudos Ibero-Americanos (Pontifica Universidade Católica do Rio Grande do Sul, en Brasil), el Bulletin Hispanique (Université Michel de Montaigne, de Burdeos) y el Bulletin of Spanish Studies (University of Glasgow) han sido los lugares que elegí y que, por suerte, han acogido mis trabajos para su publicación. De cierta manera simbólica, Brasil, las brumas escocesas y uno de los lugares más literarios de Francia han construido la geografía imaginaria de estas intensas lecturas virgilianas. Cada autor persigue unos fines diferentes cuando evoca aquella composición primigenia, pero todos tienen en común la intensidad vital. De esta forma, Eça de Queiroz traza para su novela póstuma A cidade e as serras una suerte de Arcadia portuguesa donde su protagonista, Jacinto, regresa hastiado de París para reconciliarse con la naturaleza y consigo mismo. Algo de la palingenesia que el pensador Proudhon vio en la obra de Virgilio subyace, asimismo, en esta obra salpicada de citas de la primera bucólica y de las Geórgicas. Asistimos a la recreación de la amistad y el ambiente bucólico, o el canto a la libertad y a los amores tardíos, así como la fortuna de vivir en la naturaleza. No falta el elogio a la inmediatez y la recreación de los paisajes a la caída de la tarde (“o doce sosiego crepuscular, que lentamente se estabelecia sobre valle e monte”). En cualquier caso, este regreso a la naturaleza tiene también mucho de retorno a los versos del poeta Virgilio, acaso en el intento de revivir los orígenes en el propio crepúsculo de la vida.

Antonio Machado se empeña, a lo largo de muchos años, en reescribir una cita latina de esta misma bucólica, precisamente el verso donde uno de los pastores de Virgilio cuenta que le ha llegado el amor cuando ya, al afeitarse, le cae la barba cada vez más blanca. Pero Machado insiste en una errata que cambia la correcta forma tondenti por el acaso más redondo tondendi, sin justificación alguna. El conocimiento de latín de Machado era precario, a pesar de lo cual sintió siempre una sana admiración por Virgilio. Así lo vemos en su cuaderno de Los complementarios, que se abre con esa misma referencia a la edad tardía (ya con la errata de la forma tondendi) tomada de la primera bucólica, y donde unas páginas más adelante nos ofrece un precioso elogio de la figura y la obra de Virgilio.

El caso de Borges supone la lectura más elaborada de las tres. Borges aprende, seguramente de memoria, la primera bucólica en Ginebra, durante su adolescencia. Desde allí se pueden contemplar los mismos Alpes que se describen al final del poema virgiliano. Borges se fija en la mágica polisemia del adjetivo lentus (lentus in umbra), que en latín significa “flexible”. Comienza así uno de los grandes procesos de la poética borgiana, que llega hasta el “Poema de los dones” (“lento en mi sombra”). La lectura de la primera bucólica acompañó a Borges a lo largo de toda su vida, desde las obras juveniles como Fervor de Buenos Aires hasta Los conjurados. Como ocurre en Eça de Queiroz, Virgilio se convierte en símbolo del latín aprendido durante la adolescencia, en pura nostalgia.

Ernst Robert Curtius decía que pocas composiciones latinas marcan, como la primera bucólica de Virgilio, una cadena ininterrumpida que discurre desde el primer siglo del Imperio hasta la época de Goethe. Con modestia, me atrevo a añadir que esta cadena puede ampliarse, con eslabones dorados, hasta el mismo Borges.

Otra cuestión interesante, habida cuenta de la intensidad de las lecturas aquí estudiadas, es cuánto pueden enseñarnos tales lecturas modernas acerca de los aspectos clave de la bucólica. Como he señalado, cada autor incide en algo concreto de manera específica, en aspectos que, acaso, el lector (o estudiante desprevenido) apenas ha alcanzado a ver. Estos modernos lectores logran que asuntos escondidos en los versos de Virgilio se conviertan en palabras esenciales.

Esta aventura intelectual ha durado varios años y me ha reportado muchas satisfacciones. Recuerdo la tarde feliz en Baeza, junto a Dolores Rincón y Vicente Cristóbal, en que leímos a Machado en el Paraninfo de la Universidad. Allí llevé ya, con la felicidad de un niño, los resultados que ahora acaban de aparecer en el Bulletin Hispanique. Me recuerdo, asimismo, en la Universidad de Lisboa, donde expuse mis resultados sobre Eça de Queiroz y donde conoci a la profesora Paula Morão, que tanto me ilustró acerca de Proudhon en la moderna cultura portugusa. También me veo en Ginebra, recorriendo la cuesta que lleva hasta el Instituto Calvino, o leyendo a Borges en plena ruta de la seda, entre Jiba y Bujara. Tampoco quiero olvidar el intercambio epistolar con la profesora Nadine Ly, sutil lectora, mientras corregíamos las pruebas del trabajo de Machado. Todas estas cosas, recuerdos de recuerdos, son, acaso lo único que nos llevaremos a algún lugar desconocido. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Podéis leer el artículo sobre Eça de Queiroz en el enlace siguiente: http://revistaseletronicas.pucrs.br/teo/ojs/index.php/iberoamericana/article/download/16224/12645

Sobre Machado, disponéis de una primera noticia del trabajo (resumen, palabras clave…) en esta dirección: http://bulletinhispanique.revues.org/3871

Para Borges, si tenéis suerte, aún podéis conseguir alguna copia gratuita del trabajo en este enlace: http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14753820.2014.985078

 

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La Fíbula de Preneste. Génesis de tres publicaciones

fíbula-de-preneste1Ya en alguna ocasión he dicho, y no sin conocimiento de causa, que los temas de investigación son los que nos eligen a nosotros, y no al revés. Esto es, acaso, lo que he tenido ocasión de experimentar con las tres publicaciones llevadas a cabo en torno a una misma investigación: la de la Fíbula de Preneste y el contexto científico del tiempo en que se “descubrió”. Este blog refiere brevemente algunas de las circunstancias que dieron lugar a tales publicaciones. Por Francisco García Jurado HLGE

Acaba de aparecer en la revista Antigüedad y cristianismo la última entrega de las tres que he dedicado, de forma más o menos directa, al problema de la Fíbula de Preneste y su autenticidad. Así se cierra una pequeña empresa académica cuyo comienzo tuvo lugar, inesperadamente, el día 10 de junio de 2011. Volvía entonces a Madrid tras haber impartido una conferencia en la Universidad de Valencia, y recuerdo perfectamente que me esperaban dos agradables sorpresas en mi casa. De una parte, el cariñoso recibimiento de mi sobrina Isabel, que andaba esos días, junto a su hermano, en Madrid, y de otra, un recorte de prensa de El País con el sugerente título de “Una hebilla de oro… y de polémica”.  Naturalmente, durante mis años de estudiante universitario había estudiado las extrañas características de este documento conocido como la Fíbula de Preneste, que pasa por ser el primer testimonio escrito de la lengua latina. Lo que no había visto bien, por considerarlo una mera circunstancia, eran las fechas de su supuesto descubrimiento: Ahora, gracias al periódico, podía leer, dentro de un recuadro titulado “Cronología de un enredo”, lo siguiente:

- 1887. El arqueólogo alemán Wolfgang Helbig presenta 
oficialmente la Fíbula prenestina.

Esto me hizo pensar, inmediatamente, en que la fecha no era en absoluto casual. ¡Durante ese decenio estaba configurándose lo que hoy conocemos como Lingüística Histórica de la lengua latina! A todo esto, no mucho después recibí la amable invitación de Javier Martínez y Antonio Guzmán para participar en un volumen que estaban elaborando sobre los falsos. Era, justamente, la ocasión para ponerme a trabajar en serio sobre un planteamiento novedoso en torno a la fíbula. En este caso, no iba a llevar a cabo un estudio lingüístico, sino historiográfico, a partir del siguiente planteamiento: si la fíbula se hubiera “descubierto” un siglo antes, pongamos por caso, no habría duda alguna sobre su autenticidad, ya que a finales del siglo XVIII no se había desarrollado lo que luego conoceremos como “Historia de la lengua latina”. De hecho, para un erudito del XVIII un texto arcaico era, simplemente, un texto bárbaro y mal escrito. Así es la preceptiva. De esta forma, la presentación del documento en la fecha precisa de 1887 podía suponer no sólo una falsificación factual, es decir, pura y dura, del documento, sino algo que podía ser mucho más complejo: la falsificación interpretativa, inducida por los nuevos conocimientos que durante aquel decenio se habían ido produciendo en el novedoso terreno de la lingüística histórica del latín. Es, precisamente, durante aquel decenio cuando en la filología alemana está teniendo lugar un singular reparto: los textos latinos arcaicos iban a pasar al terreno de la Historia de la lengua latina, mientras que los textos considerados “literarios” pasarían a la moderna configuración de la Historia de la literatura romana. Mi trabajo, ciertamente, estaba comenzando a desbordarse, sobre todo pensando en una única entrega publicable. Además, gracias a un autor español que había confeccionado una gramática latina de carácter histórico en 1888, Manuel Rodríguez Losada,  podía hacer un estudio de primera mano acerca del conocimiento que acerca de gramática histórica del latín podían tener ciertos autores españoles. El autor, ciertamente, desconocía la fíbula, presentada sólo un año antes, pero tampoco tenía noticia del Vaso de Duenos, descubierto en 1880. No obstante, por lo que podiamos deducir de un análisis de los diferentes fenónemos lingüísticos hallados en la fíbula, Rodríguez Losasa habría podido explicarla “casi” al completo, en caso de haber tenido noticia de ella. Estas reflexiones me llevaron a indagar acerca de un tema insospechado: cuándo fue conocida y citada por vez primera la Fíbula de Preneste en España. Gracias a la generosidad de mi amiga Isabel Velázquez, que organizó en el madrileño Museo de los Orígenes un congreso titulado “De falsa et vera historia”, pude dar a conocer los primeros resultados de este trabajo, vinculado, por cierto, a mi Catálogo de manuales de literatura griega y latina en España. El estudio, por lo demás, es interesante, pues nos permite estudiar el tiempo que un conocimiento científico tarda en transferirse de una país a otro, y a través de qué intermediarios.

Pues bien, habida cuenta de todos estas investigaciones, decidí que era necesario dar salida a tres trabajos diferentes, que ahora enumero aquí brevemente:

De la Historia Latinae linguae a la «Historia de la lengua latina»: literatura frente a lingüística. De Walchius a Stolz”, Ágora. Estudos Clássicos em Debate 15, 2013, pp. 171-194

-“La fíbula de Preneste y el nacimiento de la lingüística histórica del latín”, J. Martínez (ed.), Mundus vult decipi. Estudios interdisciplinares sobre falsificación textual y literaria, Madrid, Ediciones Clásicas, 2012, pp. 127-136

-“La fíbula de Preneste y su difusión en España. Historiografía de la lingüística latina a comienzos del siglo XX“, I. Velázquez y J. Martínez (eds.), Realidad, ficción y autenticidad en el Mundo Antiguo: La investigación ante documentos sospechosos, volumen monográfico en Antigüedad y Cristianismo 29, 2012 (ed. 2014), pp. 257-276

De los tres trabajos, el que mayor acogida ha tenido hasta el momento es el segundo, que ha llegado, incluso, a ser traducido en una versión resumida al italiano. El primero de ellos, presentado por primera vez en un congreso de la Sociedad de Estudios Latinos celebrado en Toledo, está dedicado a Jaime Siles, que siempre ha reivindicado la lectura “literaria” de los Elogios de los Escipiones. Aquí tuve, pues, la suerte de explicar las razones históricas por las que tales monumentos epigráficos pasaron al dominio de la lingüística y abandonaron el de la literatura. El segundo de los trabajos incluye un sentido recuerdo de las clases de Emilio Nieto, con quien conocí por vez primera la fíbula, en las preciosas páginas del CIL. El tercero de los trabajos está dedicado a José Polo, como maestro que es de esa ardua rama del saber llamada Historiografía de la lingüística.

Estos tres trabajos, a pesar de sus diferencias concretas, configuran una unidad temática. Acaso en algún momento me decida a publicar una monografía conjunta donde, al cabo del tiempo, actualice los conocimientos en ellos expuestos. De momento, me doy por satisfecho. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Augusto en diciembre

ara pacisComo comunicaba en un blog de urgencia hace unos días, esta semana he participado en el Congreso Internacional “Augusto 2014. Balance historiográfico”, en la Universidad Carlos III de Madrid. A ello se ha unido el encargo de un artículo de divulgación sobre el Ara Pacis Augustae para National Geographic Historia, lo que ha convertido el presente mes de diciembre en un mes realmente augusteo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Fue un verdadero privilegio poder compartir el pasado miércoles 10 de diciembre congreso y manteles con eminentes especialistas en Historia de Roma. Antonio Duplá, Mirella Romero y Jaime Alvar habían organizado desde hace ya varios meses este congreso internacional donde hemos tenido ocasión de escuchar, entre otros, al benemérito Mario Mazza, de la Sapienza de Roma, a Fernando Wulf o a Javier Arce, por citar a los tres ponentes que cerraron el coloquio. El debate final, aunque tuve que marchar antes de que terminara, fue un verdadero ejemplo de actividad académica fluida. El propósito de mi trabajo, como ya adelanté en el resumen publicado hace unos días, era plantear las bases metodológicas de una “Historia no académica” del emperador Augusto en las letras modernas. Se trata de la construcción de una suerte de personaje secundario que, a la vez, resulta fundamental para la trama histórica que se representa normalmente desde otra figura relevante, como puede ser la del poeta Virgilio. Quedé satisfecho de mi exposición, pues, aunque no suponga más que un esbozo ofrece, no obstante, unas claves propias, bien distintas de las propiamente históricas. La visión pesimista de un Virgilio frente a Augusto trazada por Hermann Broch, o el Augusto “sórdido” de Pascal Quignard no dejan de suponer imágenes discutibles, sumamente discutibles, como se vio en el coloquio subsiguiente, pero que no dejan indiferentes a los que llegan a conocerlas.

Por otra parte, he tenido también la oportunidad de volver a un monumento clave del arte de la época de Augusto: el Ara Pacis. Quise, desde un primer momento, plantear un trabajo que diera cuenta de un monumento en clave de poema escrito en mármol. He relacionado los relieves del altar con la literatura propia de la época de Augusto, como la égloga IV de Virgilio, el libro VI de la Eneida o el comienzo de la obra histórica de Tito Livio. También me he querido centrar, acaso pensando en un antiguo trabajo del historiador Ronald Syme, en los niños que aparecen en el monumento.

Agosto hubiera sido, al menos desde el punto de vista etimológico, el mes más propio para este tipo de trabajos, pero el bimilenario del emperador dura todo el año 2014 y diciembre se ha querido hacer notar en este sentido. FRANCISCO GARCÍA JURADO     

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Una lectura de Aulo Gelio a partir del “principio de caridad”. El primer congreso UAM de semántica latina y románica

  • noctes atticae gronovius 1688Entre los días 17 y 18 de noviembre de 2014 se celebra en la Universidad Autónoma de Madrid el “Primer Congreso UAM de Semántica Latina y Románica”. Mi maestro y director de tesis, el dr. Benjamín García-Hernández, tuvo a bien invitarme a participar en él, y aunque sentí cierto miedo a la hora de elegir un tema y “regresar” a la semántica, al final me siento bastante satisfecho con el resultado conseguido. Hay un dicho popular que dice que “quien tuvo retuvo”, y esto es lo que ciertamente, he podido reconocer, tras tantos años de no dedicarme a la semántica, cuando he logrado completar un trabajo donde intento encontrar las claves lógicas de una reflexión, precisamente léxicológica, construida por el propio Aulo Gelio en sus Noches áticas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE
  • Aulo Gelio, autor latino del siglo II de nuestra era, es, entre otras cosas, un gramático curioso. Su afán por reflexionar acerca del buen uso del latín, a partir del ejemplo de los autores más antiguos, lo llevó a dar un nuevo destino al adjetivo “classicus” en una supuesta y jovial conversación con su amigo Frontón que él mismo nos transcribe y que luego tuvo gran transcendencia para la teoría literaria. En tal conversación Frontón aplicó el adjetivo de classicus a los autores más correctos de la latinidad. En latín arcaico este adjetivo se utilizaba tan sólo para designar al “ciudadano de la primera clase” de las cinco creadas por el rey etrusco Servio Tulio, por lo que el uso literario de classicus vino a ser una preciosa metáfora (o traslación) de este adjetivo desde el ámbito de lo social al de las letras.
  • Precisamente, en el capítulo XIX del libro segundo de sus Noches áticas, Gelio reflexiona acerca de lo que él considera un arduo problema semántico: por qué el verbo rescire (re-scire) significa “enterarse de algo secreto, o bien repentino e imprevisto”, si el preverbio re- significa “de nuevo”. Naturalmente, Gelio parte de la creencia de que el preverbio re- tiene que significar necesariamente “de nuevo”, por lo que cualquier verbo con re- que no se atenga a esta realización será necesariamente una rareza. Expresado todo esto de una manera simple, Gelio se pregunta por qué rescire significa “descubrir algo oculto” y no “saber de nuevo”. Pues bien, lejos de llevar a cabo la esperable crítica al antiguo gramático, he querido aplicar un criterio que los lógicos denominan como “principio de caridad”. Se trata de un medio por el que intentamos comprender la lógica de las equivocaciones, de manera que, por incoherente que sea el discurso del otro, intentemos comprender lo que nos ha querido decir en el fondo. Gelio, acaso, está partiendo de la idea de lo que es el valor prototípico del preverbio re-. Aunque este preverbio tiene el valor primario y espacial de “hacia atrás” y luego desarrolla otros valores realmente curiosos, el valor prototípico, o el más esperable, parece ser “de nuevo”.
  • Recuerdo que un alumno mío creía que la “re-conquista” significaba “volver a conquistar”. Sin embargo, el valor de “re-” en este término es el de “responder”, de manera que si los árabes emprendieron la conquista de Hispania, luego los cristianos acometieron, por su parte, su propia conquista en respuesta a la de aquéllos, “re-cuperando” el territorio. Sin embargo, es verdad que, al margen de que intervengan diferentes sujetos, se trata de una nueva conquista, y de ahí emanaría el “principio de caridad” aplicado a esta interpretación.
  • En cualquier caso, las reflexiones de Gelio son interesantes, en especial cuando en el análisis del verbo rescio no sólo confluyen problemas con respecto al preverbio re-, sino también de carácter aspectual, pues, en realidad, mejor que rescio, habría que partir de un verbo no-resultativo rescisco, que supone la fase previa al proceso que termina con el acto de “saber” (scio).
  • El trabajo que presentaré el próximo lunes en el congreso de la Autónoma comenzó a redactarse en un avión, en pleno Océano Atlántico, de camino a México. Hacía tiempo que quería estudiar este capítulo de Gelio, que elegí para mi antología del año 2007, pero no he tenido ocasión de reflexionar en profundidad sobre el mismo hasta ahora. Para mí supone, asimismo, volver a la semántica de la mano de mi querido Gelio, aunando, por tanto, dos ámbitos contiguos de mi pequeño mundo investigador. Me siento feliz y agradecido al mismo tiempo por poder participar en este primer encuentro de semántica que tendrá lugar en la misma universidad donde me formé y doctoré.Podéis acceder a mi texto en el siguiente enlace. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La larga gestación de un artículo académico: de la idea a la publicación

IMG_2263A menudo tengo que tratar con personas jóvenes que comienzan a adentrarse en los procelosos vericuetos de la investigación académica. Este hecho me enfrenta a mí mismo ante problemas o cuestiones que considero “obvios”, pero que en la práctica no lo son tanto. Uno de ellos, y no el menos peliagudo, es el de la conveniencia de ofrecer resultados académicos cada cierto tiempo en forma de artículos en revistas especializadas. Un día, tratando de explicar a una de estas personas el proceso que entraña la elaboración de un trabajo de este tipo, me di cuenta de su complejidad. Intentaré dar cuenta aquí de algunos aspectos oportunos desde mi propia experiencia académica. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

SOBRE QUÉ INVESTIGAR. Jamás ha sido tan oportuna como en este caso esa manida frase de que “nada nace de cero”. Una persona joven debe, en este sentido, intentar adecuar lo deseable (“sobre qué temas le interesa investigar”) a lo “posible” (“sobre qué puede investigar, realmente”). Imaginemos que a esta persona le gusta, pongamos por caso, el tema del “amor en la literatura grecolatina”. Este es un asunto inabarcable, incluso durante toda una vida de trabajo, por lo que, siguiendo los consejos de Umberto Eco, debería ir constriñendo este marco de estudio a algo tangible y observable. Imaginemos que esta persona tiene relación con un departamento de clásicas donde hay un buen profesor de literatura, por ejemplo, neogriega. Tras un concienzudo examen de las diferentes posibilidades, ahora discutidas entre profesor y alumno (posible discípulo), quizá se llegue a la conclusión de que lo mejor sería centrar el tema en un poeta griego moderno (“Cavafis”), si bien, aún así, el tema del “amor” sigue siendo inabarcable. Una posibilidad puede ser elegir un aspecto concreto de este tema, como el asunto de la “sensación amada”, y darle un enfoque desde las teorías neoepicúreas: “El concepto neoepicúreo de «sensación amada» en la poesía de Cavafis”. Ahora sí, ya estamos ante un tema investigable, dada su concreción y carácter observable.

¿SE PUEDE PUBLICAR UN ARTÍCULO CUANDO COMENZAMOS A INVESTIGAR? IMG_2264Recuerdo que jamás publiqué mi primer artículo. Mi director de tesis, Benjamín García Hernández, me dijo que los artículos mejoraban sustancialmente cuando ya se había leído la tesis doctoral. Es cierto, pero acaso no haya que esperar tanto. Lo que sí es verdad es que un artículo debe considerarse en clave de “trabajo asociado” a una investigación más amplia. Investigar sólo para escribir un artículo es agotador y una tarea a la larga estéril. Es mejor tener unas miras más amplias, como puede ser la de la confección de una tesis doctoral, un catálogo razonado e incluso una monografía académica que nos permita canalizar nuestras publicaciones más concretas, a la manera de metas volantes en una carrera ciclista. Por regla general, el tiempo es un buen aliado para lograr resultados de investigación aceptables, si bien, algunas veces, corremos el riesgo de que “se nos pase el arroz” y una investigación concreta quede inédita por no sentirla ya como algo vivo.

BIEN, YA TENEMOS CLARO CÓMO SERÁ NUESTRO ARTÍCULO. Ahora queda una labor intensa y agotadora: redactar el artículo. Hay que dotarlo de estructura y darle forma. Para mí, un artículo académico debe ser una pequeña pieza de orfebrería, todo debe encajar a la perfección y hay que evitar en lo posible los flecos. Aquí es donde intervienen los grupos de investigación o, simplemente, el colega o amigo que quiera leerlo de manera crítica. Mi colega Antonio María Martín Rodríguez hace, además, algo bastante ingenioso: da a leer su trabajo a una persona no especialista para que detecte las erratas.

IMG_2266Y, CUANDO TENGO PREPARADO MI ORIGINAL, ¿YA ESTÁ TODO? En realidad, sólo hemos superado la primera etapa de la carrera de obstáculos. Ahora hay que pensar, si no lo hemos previsto ya, en dónde publicarlo. Se trata de una decisión que de ninguna manera resulta baladí. Pensemos en un futbolista que ha rematado una jugada magnífica y cuando llega a la portería del equipo contrario no dispara su balón para marcar gol. Esto es lo que les ocurre a veces a los autores, que no se paran a reflexionar acerca de cuál sería la mejor revista. En estos momentos, para que un profesor universitario pueda lograr un sexenio de investigación, al menos tres de los cinco trabajos que seleccione para su evaluación deben estar publicados en revistas de primer nivel. El problema es que estas revistas, dependiendo de la disciplina a la que nos dediquemos, son pocas y suelen acaparar gran parte de los originales. Por ello, debemos actuar con mucha previsión, pensando en que un trabajo puede ser publicado al cabo de tres o incluso cuatro años (¡es el precio de la gloria!). Asimismo, si no colisionamos con los derechos de autor que imponen algunas revistas, podemos prepublicar nuestros resultados en un repositorio académico o universitario, lo que hace que el texto viva y pueda ser materia de crítica.

ENVIAMOS NUESTRO TRABAJO A UNA PRESTIGIOSA REVISTA, PERO ¿AHORA QUÉ? Ahora queda “rezar”, dado que al menos dos informantes desconocidos van a leer nuestro trabajo para juzgar si merece ser publicado o no. En caso de que el artículo reúna unas condiciones aceptables, el informante (yo soy uno de ellos, en varias revistas) suele mostrar dos actitudes básicas (caben otras, pero éstas son las más probables): a) hacer una crítica constructiva, señalando los aspectos mejorables, en caso de que los haya; b) hacer de “perdonavidas”, mediante una crítica dura y frontal que demuestre que nuestro original es un asco. Es fácil disparar contra un trabajo, incluso siendo excelente, en especial cuando nos sentimos afectados porque toca un tema de investigación que consideramos como propio, por lo que nos sentimos invadidos en nuestros dominios académicos, o bien porque queremos minimizar sus nuevas aportaciones. En cualquier caso, debemos aspirar a que nos digan que el artículo es “publicable”, aunque sea con revisiones. Las revistas anglosajonas suelen ser muy puñeteras al respecto.

SI EL ARTÍCULO HA SIDO FINALMENTE ACEPTADO, QUÉ MÁS QUEDA HACER. IMG_2286Básicamente, esperar a la corrección de las pruebas de imprenta. Para que estas sean lo más limpias posible, debemos entregar originales igualmente limpios de erratas e incoherencias. Las pruebas de imprenta son realmente tramposas, pues a menudo no leemos con toda la atención debida nuestro texto y se nos pasa una errata terrible que acaba apareciendo finalmente en el texto impreso. Por ello, aconsejo no corregir los artículos ni una sola vez ni de una sola vez, o desde el comienzo al final. La segunda vez que hagáis una corrección de pruebas comenzad por el medio del trabajo.

YA ESTÁ EL ARTÍCULO FINALMENTE PUBLICADO. ¿SE ACABÓ TODO AL FIN? Pues en realidad no, pues es un buen momento para darle publicidad en nuestro blog, en el caso de que lo tengamos, o, si nos permiten los derechos de autor de la revista, subir su PDF a un repositorio académico para que adquiera eso que los cursis denominan “visibilidad”. Por lo general las revistas buenas tienen eficientes medios para dar a conocer nuestro trabajo, pero nunca viene mal una ayuda extra, en este caso la de nuestros propios medios de difusión.

El trabajo, finalmente publicado, pasa a engrosar nuestro curriculum, y aquí comienza IMG_2332ya la etapa de seguimiento. Si escribir un buen artículo científico es difícil, y no menos difícil publicarlo en una buena revista, que alguien lo lea es ya una labor épica. Normalmente, nuestro artículo tiene sus receptores entre los especialistas más afines, pero si conseguimos que el trabajo tenga cierto atractivo e incluso aportaciones metodológicas interesantes, puede que transcienda más allá del mero círculo de iniciados. En cualquier caso, si conseguimos que el trabajo aparezca en los buscadores y sea fácilmente accesible habremos multiplicado su posible audiencia.

A pesar de todo lo aquí contado, elaborar un trabajo académico resulta una pequeña gran aventura. Me gusta pensar que habito en mis trabajos, que muchas cosas de mí, de mis vivencias, quedan entredichas en sus líneas. Por ello, también me gusta dejar en ellos testimonio claro de las personas que me ayudaron o iluminaron con alguna idea mientras los llevaba a cabo. FRANCISCO GARCIA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Borges, Aulo Gelio y la memoria: el “almacén literario”

El ejemplar de la primera versión española de las "Noches áticas" de Aulo Gelio

El ejemplar de la primera versión española de las “Noches áticas” de Aulo Gelio

Gracias a un reciente artículo del profesor Balderston publicado en Variaciones Borges he podido saber que Jorge Luis Borges tuvo, leyó y anotó un ejemplar concreto de las Noches áticas de Aulo Gelio. Esto ha supuesto para mí un feliz acontecimiento, tras llevar tantos años dedicado a estudiar la presencia de Gelio entre los modernos autores argentinos. El ejemplar, concretamente una traducción castellana de Francisco Navarro y Calvo publicada en Madrid el año de 1893, está actualmente depositado en la Small Library de la Universidad de Virginia, dentro del Fondo Jorge Luis Borges (cf. C. Jared Loewenstein, A Descriptive Catalogue of the Jorge Luis Borges Collection at the University of Virginia Library, University of Virginia Press, 1993 y el mismo catálogo de la biblioteca). Asimismo, el ejemplar en cuestión contiene un interesante texto manuscrito compuesto en 1926 que Balderston transcribe y glosa en su artículo. El texto manuscrito se convertirá con el tiempo en la prosa titulada “Sentirse en muerte”. ¿Por qué aparece este texto en las Noches áticas? ¿Se debe a la mera casualidad o hay alguna razón acaso más concreta? POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Para Iván Almeida

Ya en otra ocasión he escrito sobre la peculiar presencia que las Noches áticas de Aulo Gelio (en principio una obra menor o compilatoria de la literatura latina) tiene entre los mejores autores argentinos de la primera mitad del siglo XX. Bioy Casares, Borges o Julio Cortázar son buenos representantes de esta peculiar lectura geliana. La causa eficiente de este éxito, según he podido averiguar, se debe al poeta Arturo Capdevila, quien en su libro La fiesta del mundo, publicado en 1922, incluyó un poema titulado “Aulo Gelio”. Se trata de una composición donde Capdevila interpela a Gelio, reprochándole que tan sólo sea un erudito en miles de cosas, pero no en el conocimiento de los propios seres humanos. El poema no tardó en pasar a las antologías de la literatura argentina y recibió cálidos elogios del propio Jorge Luis Borges. Debemos hacer notar que el conocimiento que Capdevila tenía de Gelio se debe a la traducción castellana de Francisco Navarro y Calvo, publicada primeramente en 1893 (precisamente, la misma que tenía Borges). Tal como ha demostrado el Dr. Holford-Strevens, no se trata, al contrario de lo que se puede leer en la propia portada de la obra, de una “traducción directa del latín”, sino de una versión del texto francés que aparece junto al texto latino en la benemérita colección Nisard. En cualquier caso, y con todas las limitaciones que presenta esta versión castellana de Gelio, fue la que hizo posible el conocimiento de las Noches áticas entre los autores argentinos. La lectura moderna de esta obra de carácter misceláneo estimulará la creación ensayística moderna.

Daniel Balderston ha llevado a cabo una edición y comentario del texto manuscrito borgiano que aparece en la edición de Gelio. Igualmente, se pregunta qué puede tener que ver el libro de Gelio con el propio texto manuscrito que aparece en él. Es cierto, como bien apunta el propio Balderston, que muchas veces tales anotaciones manuscritas tienen poco que ver con el contenido del libro donde se encuentran. Sin embargo, Balderston considera el carácter de libro de anotaciones que tienen las propias Noches áticas, donde caben emotivos relatos. Cita como ejemplo la bella historia del actor Polo que encontramos en el capítulo quinto del libro sexto. Se trata de un bello y patético relato con cierta profundidad filosófica, a la manera de lo que luego será el propio relato borgiano “Sentirse en muerte”.

Quisiera apuntar, en lo relativo a la nota manuscrita de Borges y el carácter del libro donde aparece, una idea que me vino a la cabeza nada más comenzar a leer el texto. Las reelaboraciones que hace Borges de los textos que le inspiran tienen a veces tal calado que convierte a sus “fuentes” (mejor “hipotextos”) en irreconocibles. Me llamó la atención la primera frase, que aúna tanto el acto de la memoria como la propia noche:

“Deseo/Quiero memorizar aquí una experiencia que tuve hace 
unas noches […]” (Borges)

Esta frase, cuando aparezca ya reelaborada en el relato “Sentirse en muerte”, habrá cambiado el verbo “memorizar” por “registrar” (“Deseo registrar aquí una experiencia que tuve hace unas noches”), pero sin perder esencialmente su sentido. Me llamó la atención la expresión de un deseo tan fervierte de memoria en un autor que, como Borges, terminará prefiriendo el consciente olvido. Curiosamente, y sin salir de la primera página del “Prefacio” que abre las Noches áticas, encontramos una preciosa metáfora relativa al acto de guardar los recuerdos, como es la idea de la provisión de la memoria, que en la traducción de Navarro y Calvo se vierte como “almacén literario”:

 “Viniendo a ser como materiales que hacinaba en mi memoria, 
a la manera de almacén literario” 
(Gel. Praef.) trad. de F. Navarro

De esta forma, las notas gelianas que aparecen en las Noches áticas son consideradas, metafóricamente, como una suerte de provisión que se guarda en un almacén y que precisamente se elaboran durante la noche, en la campiña ática. De tal manera, si bien por razones bien distintas, tanto en Gelio como en Borges encontramos unidos ambos aspectos, la “memoria” y la “noche”.

De las Noches áticas a Borges le interesarán, sobre todo, capítulos como Gel. 5.10, donde encontramos un precioso problema lógico que luego aparecerá referido en el prólogo que Borges dedica al libro Matemáticas e imaginación, o hechos prodigiosos propios ya de la moderna ciencia ficción, como la existencia de una paloma de madera fabricada por Arquitas el pitagórico (Gel. 10.12). Sin embargo, cabe indagar en aspectos más genéricos y menos puntuales de las Noches, como su orden fortuito y carácter misceláneo, que dejó incluso su huella en la Rayuela de Cortázar (no en vano, uno de los capítulos prescindibles de esta novela recoge cierto capítulo de Gelio dedicado a la etimología de la palabra persona “máscara”). En cualquier caso, Borges puede haber encontrado en Gelio esta estimulante metáfora del “almacén literario”, acaso la antítesis del mito platónico de Theuth contra la letra escrita. Esta imagen geliana pudo llamar la atención de Borges, al igual que ocurre con otros autores latinos, como Virgilio, que estimuló su obra poética gracias al uso de la hipálage o el peculiar adjetivo “lento” (“lento en la lenta sombra”).

Naturalmente, Borges recombina los elementos gelianos (“memoria” y “noche”) para crear algo esencialmente distinto. El hecho es que en todo el texto trascrito por Balderston hay un indudable énfasis en la memoria (el recurso repetido a la cita cervantina  “de cuyo nombre no quiero acordarme” llevada al otro extremo) y la noche como espacio mágico de la creación literaria.

No quiero terminar este pequeño ensayo sin expresar mi agradecimiento al profesor Balderston por su precioso y estimulante estudio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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La comedia latina y su nueva lectura romántica

PLAUTOEsta semana, Salomé Blanco, licenciada en filología clásica e hispánica y miembro del Grupo UCM de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España”, en cuyo marco realiza su tesis doctoral sobre el sugerente tema de Plauto y la moderna bohemia, nos ofrece una interesante aproximación a la lectura romántica del teatro plautino. Estos planteamientos, propios de los llamados “estudios de recepción”, ofrecen lecturas absolutamente novedosas de los clásicos que nos hacen pensar, ante todo, en el papel específico que el lector desempeña en el proceso literario, así como en la capacidad que ciertos textos tienen para ser asimilados por estéticas ajenas y lejanas en el tiempo. HLGE

“La comedia latina y su nueva lectura romántica”

Por Salomé Blanco (HLGE)

La nueva forma de pensar romántica, la que Gilbert Highet denomina “La era de la revolución”, favoreció a ciertos autores clásicos que hasta entonces habían sido descartados por la Ilustración. El primer defensor de Plauto fue el alemán G. E. Lessing, quien en 1750 había publicado sus Beyträge zur Historie und Aufnahme des Theaters para reafirmarse en la defensa de Plauto que había escrito en la introducción a su traducción de Captivi. En España ocurren dos hechos que muestran una lectura romántica de Plauto, y una defensa del autor latino desestimado hasta entonces.

El primer hecho tuvo lugar hacia 1826, cuando se estableció una singular polémica entre eruditos vasco-franceses y vasco-españoles suscitada por un profesor francés. Mr. Fleury de Lécluse, en su Dissertation sur la langue basque, criticó que algunos autores vascos habían propuesto que su lengua podría ser una evolución del cartaginés. El trabajo que impulsó Lécluse y en el que involucró a estudiosos vascos como J. I. de Iztueta, fray B. de Santa Teresa, el presbítero J. J. Moguel, y a personalidades francesas como el vizconde Panat, subprefecto de Bayona, y el cónsul francés don L. F. Graslin, se enmarca en el volkgeist o el “espíritu del pueblo”, que arranca desde Montesquieu y su libro El espíritu de las leyes, donde reflexiona sobre el poder del pueblo. Pero lo interesante de esta cuestión es que Lécluse proponga semejante investigación de los versos de Plauto y que ni los sabios vascos ni las personalidades galas se sorprendan. El trabajo de todas estas personas intervinientes aparecería reflejado en el Manuel de la langue basque publicado en agosto de 1826, y se conservan todas las cartas de la disquisición, que hizo publicar Moguel en 1828.

COSTANZOQuizá más interesante fue el segundo hecho: en 1859 apareció en las librerías españolas “El Anfitrión de Plauto y la Andriana de Terencio” de Salvador Costanzo, editado por F. P. Mellado en Madrid. Al revisar los escritos de Costanzo, polígrafo italiano afincado en España, se revela que las comedias latinas que aparecen en su libro son, en realidad, un extracto del apéndice “Adiciones y aclaraciones” del volumen IV de su Historia universal, desde los tiempos más remotos hasta nuestros días, escrita por don S. C. publicado en 1858. La idea de incluir en un libro de historia la traducción de dos obras de teatro latinas se encuentra también en Cesare Cantú, concretamente en su Storia Universale, publicada en veinte tomos entre 1840 y 1847, y que Costanzo tradujo al español. Para estos estudiosos tiene sentido incluir en sus libros de historia documentos “reales” de las épocas sobre las que tratan. Pero se establece una clara diferencia entre las obras literarias que interesa traducir a Cantú y las que traduce Costanzo. Cantú traduce fragmentos de la tragedia Edipo de Séneca, comparándola con el Edipo Rey del griego Sófocles. A Cantú no le interesa, por tanto, la comedia. Para Costanzo, en cambio, los textos de Plauto y Terencio tienen valor por ser muestra del arte original romano, el primero del siglo III, el segundo del siglo II a. C., pero, además, porque son los herederos de aquellos autores de teatro aún más antiguos de los que tan solo se conservan fragmentos. Por otro lado, la diferencia entre los dos autores nos muestra dos puntos de vista complementarios sobre el pueblo y sobre la vida de la sociedad romana. El afán de Cantú es más cercano a la Ilustración dieciochesca; en cambio, el afán de Costanzo es más afín a los ideales románticos.

La disquisición que se ha dado en llamar Plauto-vascongado y la aparición de las traducciones de Costanzo son testimonio de las novedades que estaba creando en España la llegada, aunque tardía, de forma más tenue y siempre tamizada por el catolicismo mediterráneo, del pensamiento romántico europeo. En los dos momentos revisados surge con fuerza el interés por la lengua latina arcaica, de los que solo es testimonio Plauto en el ámbito coloquial, y también surge la defensa de los valores del pueblo, un sentimiento propiamente romántico.

Con esta visión romántica, la comedia latina consigue un valor que hasta el momento no se le había asignado, y Plauto y Terencio se sitúan como autores relevantes para la comprensión de la sociedad romana de su época y como imprescindibles a la hora de tener un conocimiento cabal del progreso de la literatura, como habría dicho Costanzo, desde los tiempos más remotos hasta nuestros días. SALOMÉ BLANCO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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El latín y su utilidad pública en la segunda mitad del siglo XVIII: las inscripciones

Inscripción latina del Real Jardín Botánico de Madrid

Inscripción latina del Real Jardín Botánico de Madrid

Cuando admiramos las monumentales puertas que ordenó construir Carlos III en Madrid, tales como la de Alcalá, la del Jardín Botánico, o la reconstruida de San Vicente, a menudo no reparamos en uno de sus elementos constitutivos. Nos referimos a las inscripciones latinas que aparecen en ellas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO UCM-GRUPO UCM HLGE

Desde las antiguas inscripciones romanas, en particular las de la época de Augusto, hasta las del propio Rey Sol en Francia (no en vano abuelo del primer monarca español perteneciente a la dinastía borbónica), la inscripción ha constituido una manera elocuente de representación del poder[1]. Más allá de la mera curiosidad, las antiguas inscripciones comienzan a considerarse en el siglo XVIII como las fuentes históricas más fidedignas y se emprenden importantes recopilaciones que dan lugar a lapidarios, como es el caso del Museo que Scipione Maffei crea en Verona, institución que ya constituye un verdadero centro de investigación epigráfica. En España cabría destacar, entre otros loables proyectos, la propia Introductio ad veterum inscriptionum historiam litterariam escrita por Gregorio Mayans[2], que nos relata una verdadera historia de la epigrafía hispana. La doble vertiente histórica y práctica de este conocimiento da lugar no sólo al estudio de las inscripciones del pasado, sino también al uso de la epigrafía para el presente. En este sentido, el pensamiento ilustrado refuerza conscientemente la relación entre el concepto de utilidad pública y el propio uso de la lengua latina, que se convierte, como veremos en este trabajo, en genuino medio de expresión de los propios ideales del absolutismo ilustrado. Así las cosas, la redacción de inscripciones latinas no obedece a la improvisación, sino que constituye un arte que debe aprenderse. Apunta Dowling[3] que la inspiración en los epígrafes de la Antigüedad dio lugar a un género menor durante el siglo XVIII, el del epigrama, que suele tomarse como sinónimo de inscripción. Sin embargo, esta cercanía no los convierte en meramente intercambiables. A este respecto, es oportuno ver lo que prescribe Mayans en el capítulo VII del tomo V de su Rhetorica[4] sobre las inscripciones de manera particular. Mayans define la inscripción como «Una sencillisima, i brevissima espression de algunas cosas memorables, publicamente espuesta, en materia duradera». Por un lado, la sencillez es necesaria «para significar que es como el jugo estrujado de la noticia que se quiere dar», por otro, «también deve ser brevissima en aquello que se quiere espressar, i se desea que se sepa, lo qual se reduce al Autor del suceso, a la Historia, i a la Razon, o causa del hecho»[5]. Como podemos ver, Mayans dispone la inscripción en torno a tres cuestiones básicas: el «Autor del suceso», la «Historia» y la «Razón, o causa del hecho». Sobre lo primero, nos cuenta Mayans cómo desde el mero nombre del autor y el de su padre, o el de la mujer, o el del marido, se fue luego añadiendo a éste el linaje de la familia, el empleo, «i las espensas, o gastos, si fueron grandes». En lo que respecta a la Historia, Mayans la define en estos términos: «La Historia de la Inscripcion es la que espressa lo tocante al sucesso, i la que informa del hecho, como del vencimiento de una batalla, con sus principales circunstancias»[6]. Es imprescindible, además, que la Historia trate acerca de un asunto memorable, donde debe considerarse de manera específica el subgénero del epitafio, en este caso destinado a los sepulcros. Finalmente, la inscripción ha de dar cuenta de la Razón o causa, «que, o apunta el afecto de quien levanta la tal memoria, o el uso de ella». Este aspecto, que, como luego veremos, en latín se denomina Occasio, resulta la pieza clave de la propia inscripción, ya que incide precisamente en la motivación que da lugar al monumento. Termina Mayans disertando brevemente acerca de las abreviaturas:

«Las Inscripciones tienen sus abreviaturas, que escriven letra 
por parte, i un estilo que no se aprende sino con la lectura de 
ellas, claro, ceñido, agudo i espressivo. El Doctor Benito Arias 
Montano fue felicissimo en hacerlas tales, como se puede ver 
en su libro intitulado: Humanae salutis monumenta. I huviera 
enseñado mucho, si huviesse publicado el libro que compuso 
sobre el Arte de las Inscripciones.» (Mayans 1786, pág. 497)

Sabe perfectamente Mayans de la importancia que tiene el humanista español Benito Arias Montano en este campo, pues en su ya citada Introductio ad veterum inscriptionum historiam litterariam lo califica como aquel que más inscripciones ha leído y quien mejor las ha entendido[7]. Pero la nueva preceptiva epigráfica no bebe sólo de la tradición hispana. Debemos ahora revisar, en lo tocante a las inscripciones escritas en latín, uno de los manuales de perfección de esta lengua más utilizados durante el siglo XVIII, concretamente los Fundamenta stili cultioris de Heinecio (o Heineccius, si no hispanizamos el nombre)[8]:

heinecio fundamenta

Los “Fundamenta” de Heinecio, una obra clave para comprender la epigrafía moderna del siglo XVIII

«Prosa oratione etiam inscriptiones 
conficiuntur, quae cum ultimis 
potissimum temporibus, id est, 
patrum nostrorum memoria, novam 
veluti faciem induerint, recte 
in antiquas & novas dispesci 
possunt.» 
(Heinecio 1776, pág. 235)
«También se hacen inscripciones en 
prosa que, al haber adoptado 
como una nueva faz sobre todo en 
los tiempos más recientes, es 
decir, en la memoria de nuestros 
padres, pueden perfectamente 
distinguirse en antiguas y nuevas.»

A este texto sigue una larga nota donde el autor enumera aquellos eruditos que han coleccionado antiguos epígrafes, entre ellos el ya citado anticuario veronés Scipione Maffei, y critica cierta moda que puede apreciarse en la elaboración de las modernas inscripciones, en especial aquellas que se basan en meros acertijos o argucias, así como la falta de relación con la epigrafía de los antiguos. Una vez queda clara la necesidad de tomar como modelo las inscripciones de la Antigüedad, Heinecio ofrece unos útiles consejos para la composición de lo que denomina el Stilus lapidaris a partir de cuatro aspectos generales: la Materia, la Dispositio, la Elocutio y la Ortographia[9]. En lo que respecta al primer aspecto, la Materia o el contenido de la inscripción, bastaría tan sólo con la Occasio, que podemos traducir como «ocasión, oportunidad» (y que no es otro que el concepto que en Mayans respondía a la «Razón, o causa del hecho»). La Occasio contempla aquello que motiva la construcción del monumento, bien sea para conmemorar un suceso histórico, bien para favorecer el bien común:

«Materiam facile sufficiet occasio. Nemo enim non videt, si verbi 
gratia aedificium publicum inscriptione vel titulo notandum sit, 
tunc finem, caussam eficientem, & tempus in eiusmodi monumento 
esse exprimenda.» (Heinecio 1776, pág. 238)
«La Occasio podrá suplir fácilmente a la Materia o contenido. Todo 
el mundo ve, si por ejemplo hay que señalar un edificio público 
mediante una inscripción o un título, que debe indicarse de esta 
forma su propósito, el motivo de su construcción y la fecha.»
La entrada al Museo Lapidario de Scipione Maffei, en Verona

La entrada al Museo Lapidario de Scipione Maffei, en Verona

Así pues, el epígrafe debe decirnos para qué se ha erigido un monumento, quién o qué lo ha hecho posible y la fecha de su construcción, a lo que hay que añadir el nombre del monarca bajo cuyos auspicios se ha creado. Este último aspecto no deja de ser fundamental por cuanto nos muestra su íntima conexión con las monarquías absolutas. Heinecio nos dice lo siguiente al respecto:

«Quaecumque in monarchia geruntur, Principis geruntur auspiciis. 
Unde non facile praetermittere solet grata ac honorifica eorumdem 
mentio.» (Heinecio 1776, pág. 238)
«Todo lo que se lleva a cabo en una monarquía se hace gracias a 
los auspicios del príncipe. Por ello, no suele omitirse la grata 
y honorífica mención de estos favores.»

Las inscripciones realizadas en tiempos de Carlos III responden perfectamente al modelo político del absolutismo ilustrado, como tendremos ocasión de comprobar en este trabajo. Con respecto a la Dispositio, en lo que atañe a las inscripciones públicas (es decir, las que no son epitafios privados) se dice lo siguiente:

«Reliqua monimenta publica ita disponi possunt, ut praemisso 
principis nomine & titulo, brevis rerum gestarum addatur historia. 
Eam deinde sequitur descriptio operis publici, hoc titulo notandi,
vel occasionis, operi huic construendo datae. Denique additur 
subscriptio personarum vel collegii, cuius impensis hoc monimentum
constructum est (...).» (Heinecio 1776, pág. 244)
«El resto de monumentos públicos puede ser ordenado de la forma 
siguiente, de manera que, puesto al comienzo el nombre y el título
del príncipe, se le añada una breve historia de las cosas que han 
sucedido. A éste le sigue luego la descripción dela obra pública 
que debe ser contemplada con esta inscripción, o bien de la 
razón[10] para construir esta obra. Finalmente se añade la 
subscripción de las personas o congregación bajo cuyo sufragio 
se ha construido este monumento.»

En la medida de lo posible, analizaremos las inscripciones de Tomás de Iriarte de acuerdo a las pautas señaladas por Heinecio, especialmente lo prescrito para la Dispositio, a saber: Principis nomen et titulus (N), rerum gestarum Historia (H), Descriptio operis publici (D), Occasio (O) y Subscriptio (S). Habría que añadir el tempus (t) o la fecha, tal como se refiere en la parte dedicada a la Materia o contenido, especificando que, en lo que respecta a la Dispositio, esta fecha suele figurar en la parte final de la inscripción. Sucintamente, cabría trazar el siguiente esquema general para las inscripciones: NHDOSt. Veremos, no obstante, cómo este esquema no aparece en la práctica completo, sino abreviado normalmente como NDOt, o bien modificado mediante la alteración del orden o el alejamiento con respecto a los usos sintácticos esperables. Falta, finalmente, considerar lo que se dice acerca de la Elocutio[11] y la Ortographia[12]. En cuanto a la primera, se nos comenta que en los mármoles aparecen muchos vocablos y locuciones ignorados por el resto de autores de la lengua romana. Esta cuestión es curiosa por lo que concierne al purismo que va a caracterizar las inscripciones oficiales de la época, que tratarán de parecerse en la mayor medida de lo posible a las antiguas. Sin embargo, esto no será óbice para que terminen expresando conceptos propiamente ilustrados, ligados básicamente a la publica felicitas. Finalmente, Heinecio recuerda que si bien en las inscripciones antiguas se optaba por una ortografía antigua, en las nuevas tales usos se tienen por obsoletos. En último lugar se habla brevemente acerca del uso de las abreviaturas.

Como vemos, hay toda una preceptiva aplicada al cultivo del Stilus lapidaris, que es, en buena medida, el garante del buen uso del latín a la hora de confeccionar inscripciones.

FRANCISCO GARCÍA JURADO (UNIVERSIDAD COMPLUTENSE -GRUPO DE INVESTIGACIÓN UCM “HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA”)
Para mayor información véase nuestro trabajo “Latín y léxico de la Ilustración hispana. La obra epigráfica de Tomás de Iriarte”, BRAE 93, 2013, pp. 357-392
NOTAS

[1] Sobre la importancia de las inscripciones antiguas en la Francia de Luis XIV puede consultarse el documentado estudio de Chantall Grell, Le Dix-huitième siècle et l’antiquité en France 1680-1789, I, Oxford, Voltaire Foundation, 1995, esp. págs. 110-114.

[2] Gregorio Mayans, Introductio ad veterum inscriptionum historiam litterariam, Madrid, Real Academia de la Historia, 1999.

[3] John Dowling, «Moratín y el arte de las inscripciones», en Giuseppe Bellini (ed.), Actas del séptimo congreso de la Asociación internacional de hispanistas celebrado en Venecia del 25 al 30 de agosto de 1980, Roma, Bulzoni editori, 1980, págs. 383-390.

[4] Gregorio Mayans, Rhetorica de Don Gregorio Mayáns i Siscar, II, Segunda edición, Valencia, Josep i Thomas de Orga, 1786.

[5] Mayans 1786, pág. 497.

[6] Mayans 1786, pág. 497.

[7] Mayans 1999, págs. 60-61.

[8] A este respecto, Menéndez Pelayo es muy elocuente acerca de la importancia que este manual tuvo entre los humanistas ilustrados españoles: «[…] aquel tratado de Heinnecio, Fundamenta styli [sic] cultioris, tan conocido y estimado de nuestros humanistas del siglo XVIII y que es verdaderamente una de las mejores retóricas clásicas.» (Marcelino Menéndez Pelayo, Historia de las ideas estéticas en España. Edición facsímil. Volumen primero, Madrid, CSIC, 1994, pág. 1110). Entre las muchas ediciones de la época, destaca la que el prestigioso impresor Joaquín Ibarra hizo en Madrid el año de 1776: Io. Gottl. Heineccius, Fundamenta stili cultioris. Notis et animadversionibus Io. Matthiae Gesneri et Io. Nicolai Niclasii locupletata. Nova exemplorum sylloge hac edicione aucta, Madrid, Joaquín Ibarra, 1776. Será esta edición la que vamos a utilizar para las citas de los Fundamenta. La traducción de los textos citados es nuestra.

[9] Heinecio 1776, pág. 238.

[10] Inspirados en la propia preceptiva de Mayans, traducimos Occasio por «razón».

[11] Heinecio 1776, pág. 248.

[12] Heinecio 1776, pág. 249.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Edward Young y José Cadalso: los cementerios y ruinas como recuerdo de los clásicos

SANYO DIGITAL CAMERADesde los estudios académicos, las posibles relaciones literarias entre Inglaterra y España durante el siglo xviii han sido algunas veces infravaloradas y, en parte, también eclipsadas por la comunicación, más estrecha y fluida, establecida con Francia, nación que ofrecía un contexto ideológico y religioso más cercano al panorama cultural español. POR ANA GONZÁLEZ-RIVAS FERNÁNDEZ (GRUPO DE INVESTIGACIÓN “HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA HLGE”)

Al contrario que el francés, que estaba incluido en el currículum de algunos colegios, no era habitual aprender inglés como segunda lengua y el estudio de la literatura inglesa quedaba reducido a ciertos círculos intelectuales[1]. A esto se añade el hecho de que muchas obras inglesas fueron conocidas en España a través de sus traducciones al francés y tras haber pasado por un estricto proceso de censura, lo que filtraba doblemente su sentido original, pues llegaba así a la lengua castellana con importantes transformaciones. El conocimiento de la cultura inglesa, en definitiva, dependía en gran medida del interés personal de algunos eruditos, mayormente exiliados, que accedían a ella a través de sus viajes, o de las lecturas de los escasos libros en inglés disponibles en España. Esta comunicación entre culturas fue especialmente significativa en el desarrollo de una estética literaria dieciochesca que, dentro del marco más general de la tradición europea, deja entrever intereses comunes entre España e Inglaterra. En este contexto se explica, por ejemplo, cierta influencia de la literatura gótica en España que, aunque poco dada a ficciones sobrenaturales y más tardía que Inglaterra en sumarse a la tendencia del Romanticismo, recuperó determinados motivos anglosajones para algunas de sus obras.

Un ejemplo paradigmático de este diálogo literario que surgió entre España e Inglaterra es la obra de los poetas Edward Young (1683-1765) y José Cadalso (1741-1782). Uno y otro, aunque inmersos en la Ilustración, son precursores del nuevo espíritu romántico en sus respectivos países[2]. Partiendo de la estética de lo sublime que se difundió en Europa a través de autores como Burke o Kant, y que remite al mismo Longino del siglo ii d. C., Young y Cadalso compartieron una misma fascinación por motivos como las tumbas, los panteones y los cadáveres, y los dos encontraron la mejor expresión de su melancolía en la noche, la soledad y la cercanía de la muerte. Edward Young, uno de los principales representantes de la «Graveyard School», recogió en su largo poema Night Thoughts[3] una profunda reflexión sobre la muerte y la fugacidad de la vida basada en las propias experiencias de poeta[4]. También Cadalso, que siguió los pasos de Young, se inspiró en una desgracia personal para la composición de sus Noches Lúgubres (1775), donde el protagonista, Tediato, se lamenta por la muerte de su amada, a la que desea desenterrar para suicidarse junto a su cadáver.

En estas recreaciones líricas de lo sublime, lo clásico encuentra una representación clave en un motivo literario y artístico: la ruina. La ruina es el símbolo de lo que fue y ya no es, la huella de un pasado glorioso que ha sido arrasado y que, sin embargo, sigue haciéndose presente a través de unos restos en piedra. Tal fue el poder evocador de este motivo que empezaron a crearse también ruinas artificiales para adornar los palacios de la alta sociedad europea. En su ensayo El futuro de lo clásico (2006), Salvatore Settis destaca la importancia de este símbolo que, lejos de representar la decadencia de los clásicos, presagia su renacimiento desde una nueva mirada: la del Romanticismo. Como señala Settis, el interés por la ruina y su recreación es una particularidad de la tradición europea que, sin embargo, no aparece en otras culturas, como la india, la china o la japonesa. Y es que la ruina, dice Settis, “está ligada no tanto al hundimiento de un imperio en cuanto tal, sino más bien a ese singular equilibrio entre continuidad y discontinuidad que siguió a la caída del Imperio Romano”[5]. La ruina romana se convierte así en el símbolo del eterno retorno de los clásicos, que en la civilización occidental suponen un constante renacer, y que, por tanto, no sólo recoge el pasado, sino que proyecta también el futuro de este renacimiento. Su presencia en los poemas de Young y de Cadalso son la evidencia de cómo lo clásico permanece en el Romanticismo europeo, donde resurge transformado, renovado, y acorde a los nuevos tiempos. La ruina, y con ella los mundos de Grecia y Roma, son un tema más de aquella conversación imaginaria que el inglés y el español mantuvieron entre panteones y lápidas.  Ana González Rivas


[1] Para una información detallada sobre el estudio del inglés y la literatura inglesa en la España del siglo xviii, véase N. Glendinning, «Influencia de la literatura inglesa en el siglo xviii», en J. Arce et al., La literatura española del siglo xviii y sus fuentes extranjeras, Oviedo, 1968, págs. 47-93.

[2] Autores como Gómez de la Serna o Menéndez Pelayo incluso se refirieron a Cadalso como el «primer romántico español».

[3] Young compuso este poema entre 1742 y 1745.

[4] La obra de Young se dio a conocer en Europa a través de la traducción de Pierre-Prime-Félicien Le Tourneur (1769); en España fue traducida por Juan de Escoiquiz (1789-1804) y el traductor de la edición de 1826 (y que probablemente fue el mismo editor de la misma: Francisco Razola).

[5] S. Settis, El futuro de lo clásico (Madrid, 2006: 108).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Turismo y textos clásicos

Templo en Paestum

Templo en Paestum

Entre el siglo xvi y el xix se desarrolla un tipo de viaje formativo y cultural cuyo punto de inflexión será el siglo xviii. Se trata del viaje que jóvenes europeos, en un primer momento aristócratas y posteriormente también burgueses, de países septentrionales, principalmente Inglaterra, realizan a Italia como complemento a su formación. Nos referimos, pues, a un fenómeno que ha venido a llamarse Grand Tour. El viaje a Italia, desde sus inicios, abarca desde las motivaciones científicas, formativas y didácticas hasta las simples aficiones de coleccionistas[1]. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS-CASTRO (GRUPO DE INVESTIGACIÓN UCM “HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA”)

Parece ser que fue en 1670 cuando se acuñó por primera vez el concepto de Grand Tour por parte de Richard Lassels en su libro Voyage of Italy. En el prefacio de su obra nos aporta dos enseñanzas: el beneficio de viajar, por un lado, y el viajar con beneficio, por otro, así como lo que el joven viajero, acompañado de un preceptor o bear-leader, debe aprender de cada uno de los países que visita y lo que no: «no man understands Livy or Caesar, Guicciardin and Monluc, like him, who hath made exactly the Grand Tour of France and the Giro of Italy»[2].

Tampoco debemos olvidar que, hasta bien entrado el siglo xix, el Grand Tour, permaneció prácticamente inalterable. Esto quiere decir que todos seguían las mismas rutas diseñadas por viajeros anteriores[3]. En líneas generales, los lugares visitados, al margen de las postas, eran Dover, Calais, Montreuil, Amiens, París, Marsella, Mont Cenis, Turín, Milán, Bérgamo, Génova, Verona, Módena, Padua, Parma, Cremona, Lucca, Piacenza, Perugia, Bolonia, Venecia, Florencia, Pisa, Loreto, Ancona, Brescia, Ferrara, Siena, San Marino, Roma, Nápoles, Paestum, Pompeya, Herculano, Sicilia (Agrigento). Los que venían desde Bélgica pasaban por Gante, Amberes y Bruselas. No obstante eran solo unos pocos los osados, entre ellos Goethe, que se acercaban hasta Sicilia. No fue éste, desde luego, el caso de E. Gibbon, quien nos cuenta en su Autobiografía que, tras escalar Mont Cenis y descender a la llanura de Piamonte no a lomo de elefante, como Aníbal, sino sobre un asiento de mimbre, recorrió luego Turín, Milán, Génova, Parma y Módena. A continuación sigue su viaje de la manera siguiente:

Por el camino de Bolonia y los Apeninos llegué […] a Florencia […]. Después de dejar Florencia comparé la soledad de Pisa con la industria de Luca y Leghorn y continué mi viaje por Siena a Roma. […] No puedo olvidar ni expresar las fuertes emociones que agitaron mi espíritu cuando por primera vez me aproximaba y entraba en la ciudad eterna. Después de una noche sin dormir, atravesé con un andar altivo las ruinas del Foro[4]; cada lugar memorable donde Rómulo resistió, o Tulio habló, o César cayó se hallaba de golpe presente ante mis ojos […]. En mi peregrinación de Roma a Loreto crucé de nuevo los Apeninos […]. Me apresuré a salir de la triste soledad de Ferrara […]. El espectáculo de Venecia me proporcionó unas horas de asombro; la universidad de Padua es una antorcha moribunda, pero Verona se envanece aun de su anfiteatro y su nativa Vicenza está adornada por la clásica arquitectura de Palladio; el camino de Lombardía y Piamonte […] me llevó de nuevo a Milán, Turín y al paso del Monte Cenis, donde volví a cruzar los Alpes hasta Lyón [… y] París […]. Me embarqué en Calais, desembarqué de nuevo en Dover[5].

Sólo cuando mejoraron las redes de comunicaciones y transportes, de manera pareja a la mutación de las ideas estéticas que supuso el siglo xix, el viaje a Italia permitió ciertas desviaciones. Estos viajeros recorrían Italia con la cabeza llena de textos clásicos: Virgilio, Horacio, Tito Livio, Polibio, Plinio, Silio Itálico o Teócrito, entre otros, así como de lugares y acontecimientos históricos, por lo que el viaje y la visita a los lugares donde se desarrollaron los hechos y vivieron estos personajes se convirtió inevitablemente en el complemento necesario para la formación integral de los futuros estadistas.

El viajero del xviii, antes de la publicación del Sentimental Journey de Sterne, es un viajero que, fundamentalmente, seguía las pautas descritas por Francis Bacon en su obra Of Travel. Considerado el viaje como una parte de su formación, el viajero deberá anotar en su «Diario» qué cosas merecen la pena ser vistas, qué se debe buscar, observar y visitar:

travel, in the younger sort, is a part of education, in the elder, a part of experience. […] That young men travel under some tutor, or grave servant, I allow well; so that he be such a one that hath the language, and hath been in the country before; whereby he may be able to tell them what things are worthy to be seen, in the country where they go; what acquaintances they are to seek; what exercises, or discipline, the place yieldeth. For else, young men shall go hooded, and look abroad little. […] Men should make diaries; […] as if chance were fitter to be registered, than observation. Let diaries, therefore, be brought in use. The things to be seen and observed are: the courts of princes, especially when they give audience to ambassadors; the courts of justice, while they sit and hear causes; and so of consistories ecclesiastic; the churches and monasteries, with the monuments which are therein extant; the walls and fortifications of cities, and towns, and so the heavens and harbors; antiquities and ruins; libraries; colleges, disputations, and lectures, where any are; shipping and navies; houses and gardens of state and pleasure, near great cities; armories; arsenals; magazines; exchanges; burses; warehouses; exercises of horsemanship, fencing, training of soldiers, and the like; comedies, such whereunto the better sort of persons do resort; treasuries of jewels and robes; cabinets and rarities; and, to conclude, whatsoever is memorable, in the places where they go. After all which, the tutors, or servants, ought to make diligent inquiry. […] Let him not stay long, in one city or town; more or less as the place deserveth, but not long[6].

Como podemos comprobar, hasta el siglo xviii, el viaje a Italia tenía un fuerte componente humanista en el que el viajero, aparte de iglesias o monumentos, se dedicaba a visitar bibliotecas donde se conservan manuscritos de los autores clásicos. Es el caso de Michel de Montaigne, que cuando llega al Vaticano disfruta de un códice de la Eneida de Virgilio, así como de Plutarco y de Séneca, sus autores predilectos[7]. Será, pues, el movimiento romántico el que, al introducir nuevas ideas estéticas, desplace el interés desde la realidad exterior al estado de ánimo de quien mira y observa[8]. Así las cosas, no es de extrañar que textos como Corinna de Mme. de Staël, el Voyage en Italie de Chateaubriand o el poema Childe Harold’s Pilgrimage de Byron se conviertan en verdaderos vademécums y guías espirituales. Estos libros reelaboran los itinerarios tradicionales enriqueciéndolos con un fascinante número de citas, no siempre clásicas. De esta forma, cualquier inglés que visite Italia hacia la mitad del siglo xix llevará en su equipaje la guía Murray[9] para las informaciones prácticas y el citado poema de Byron (en concreto el «Canto iv», dedicado a Italia) para confirmar sus sentimientos[10]. MARÍA JOSÉ BARRIOS-CASTRO (HLGE)


[1] A. Brilli, El viaje a Italia. Historia de una gran tradición cultural, Madrid, 2010, pág. 35.

[2] R. Lassels, The voyage of Italy, París, 1670, pág. [8]. En este sentido, nos dice en ese mismo prefacio al lector, págs. [24-25]: «I would therefore have my young Noblemans Governour to carry him immediately into Italy at fifteen or sixteen; and their season his minde with the gravity, and wise Maximes of that Nation, which hath civilized the whole world, and taught Man Manhood. Having spent two or three years in Italy in Learning the Language, viewing the several Courts, studying their Maximes, imitating their Gentile Conversation, and following the sweet Exercises of Musik, Painting, Architecture, and Mathematicks, he will at his return, know what true use to make of France. And having spent three more years, in learning to Fence, Dance, Ride, Vault Handle his Pike, Musket, Colours &c. The Map, History, and books of Policy; he will be ready to come home at twenty or one and twienty, a Man most compleat both in Body and Mind, and fit to fill the place of his Calling. I say, Make true use of France. For I would not have my young Traveller imitate all things he sees done in France, or other Foreign Countryes […] So in Italy, I would have him learn to make a fine house; but I would not have him learn of the Italians to keep a good house».

[3] A. Brilli, op. cit., pág. 12.

[4] Sus siguientes visitas al Foro romano y la visión de sus ruinas le suscitaron las ideas necesarias para escribir su The History of the Decline and Fall of the Roman Empire (Londres, 1776-1789).

[5] E. Gibbon, Autobiografía, Buenos Aires, 19492, págs. 110-114.

[6] F. Bacon, The Essays or Counsels, civil and moral, of Francis Ld. Verulam Viscount St. Albans and the New Atlantis by Francis Bacon, J. Manis (ed.), Hazleton, 2007-2012, pág. 47-48 [en línea: <http://www2.hn.psu.edu/faculty/jmanis/bacon/francisbacon6x9.pdf>; consulta 16 jun. 2013].

[7] M. de Montaigne, Diario del viaje a Italia. J. M. Marinas – C. Thiebaut (eds.), Madrid, 1994, págs. 99-100.

[8] Las guerras napoleónicas de finales del xviii obligaron a muchos viajeros a tener que cambiar los itinerarios tradicionales y buscar otros nuevos y contribuyó en no poca medida al declive del fenómeno Grand Tour y a un cambio de mentalidad estético y vital.

[9] J. Murray, Handbook for travellers in Northern Italy, Londres, 18587.

[10] Véase A. Brilli, op. cit., págs. 65-66.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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