Tres intensos años: el proyecto de investigación HLGE0 (2011-2013)

LA APOTEOSIS DE HOMEROEl 31 de diciembre de 2013 ha terminado oficialmente el proyecto de investigación “Historiografía de la literatura grecolatina en España.  De la Ilustración al Liberalismo”. Tres intensos años han concluido, pero durarán para siempre. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A caballo entre dos siglos, el xviii y el xix, nuestro proyecto, denominado concisamente mediante las siglas hlge0, ha intentado establecer las claves diversas por las que se pasaba de una forma de entender el mundo, básicamente la ilustrada, a una nueva, que venimos definiendo con más o menos acierto como romántica. Procesos sutiles, de una parte, y también cambios bruscos, traídos por revoluciones y guerras, hicieron que nuestra visión del mundo grecolatino pasara desde las antiguas concepciones eruditas de los ilustrados a las modernas visiones nacionales de los estudiosos modernos. Resultaba todo un reto, sin duda, tratar de fijar algunas de estas claves históricas dentro de nuestro ámbito de estudio. Hace tiempo, en 2010, ya habíamos trazado un panorama semejante con respecto a lo que había ocurrido en el tránsito del siglo xix al xx, o la llamada «Edad de Plata» de la cultura española (1868-1936).

Por otra parte, la monografía que resumen una parte significativa de nuestros resultados y que ha visto la luz en diciembre, aunque escrita por diversos especialistas, debía dar una impresión de conjunto orgánico y armónico, en ningún caso de mera suma, y, por tanto, ese hilo conductor del paso de un contexto ilustrado a uno romántico tenía que funcionar como aspecto clave y común. En este sentido, desde hace tiempo venimos articulando lo que los entendidos llaman una «masa crítica» de especialistas en diversos aspectos de la historiografía de los estudios clásicos en España. Algunas de estas personas han colaborado fielmente en todas nuestras monografías. Sería ciertamente difícil abordar un trabajo de estas características desde una perspectiva unipersonal, aunque cada vez tenemos más claro que siempre debe haber una mente rectora, capaz de tener una deseable visión de conjunto que pueda articular el trabajo de todos. Como ha sido costumbre en nuestras dos monografías anteriores, hemos dividido la obra en cinco grandes apartados referidos a la enseñanza de las lenguas y las literaturas clásicas, las traducciones de los autores grecolatinos, el mundo erudito en general, el espacio literario y, finalmente, el espacio socio-político. Asimismo, y dado que estudiamos un lábil período histórico donde, precisamente, se está constituyendo todavía el moderno esquema de las Ciencias de la Antigüedad como un sistema de disciplinas de estudio, hemos recurrido para esta historiografía no sólo a filólogos, sino también a historiadores y expertos en epigrafía. Cada capítulo de la obra, por lo demás, intenta aportar una visión específica dentro de su contexto, pero no tanto como si se tratara de una pieza de mosaico destinada a cubrir un hueco ideal, sino de un modo mucho más transversal, buscando complementarse mediante coincidencias temáticas (más de un capítulo trata, por ejemplo, sobre Virgilio, o sobre los jesuitas expulsos) que se abordan desde presupuestos diferentes.

En definitiva, los tiempos de revolución y de profundos cambios que marcan el paso desde el siglo xviii al xix han dado lugar, asimismo, a crisis no menos profundas en el discreto panorama de la erudición clásica. Vidas como las del gigantesco Wolf o, más modestamente, un humanista como Luis de Mata i Araujo, terminan marcadas por todas estas mutaciones que a menudo, al ser vividas de primera mano, no terminan de hacerse comprensibles. De la enseñanza pensada únicamente para los nobles pasamos a un nuevo contexto destinado a la formación de ciudadanos. De la erudición acumulativa pasamos a la metáfora epistemólogica del arbor scientiarum, las ramas del saber. Nuestra actual visión del mundo clásico como algo especializado es en buena medida consecuencia de tales cambios, pues, no lo olvidemos, se trata de una visión de la Antigüedad construida sobre las nuevas bases de un mundo moderno, desde la Encyclopedie hasta la propia Revolución francesa. Y ahora nosotros, de igual forma, como si de un bucle donde la materia estudiada se identificase con las circunstancias de nuestro propio estudio, vivimos una nueva transición entre siglos, desde el xx al xxi, repleta de cambios que a menudo resultan traumáticos. Claudio Guillén señalaba en cierta ocasión el dramatismo que supuso para su maestro Vicente Lloréns, experto en las vidas de los exiliados románticos, el hecho de convertirse él mismo en un exiliado dentro de una nueva circunstancia. A menudo, quienes investigamos sobre un tema concreto de la Historia nos convertimos, asimismo, en juguetes de un devenir parejo.

Me queda expresar mi agradecimientos más sincero a quienes han colaborado en este proyecto con impagable entusiasmo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La Guía del Perfecto Latino (1848), by Luis de Mata i Araujo, or the defeat of Humanism in Spain

walchiusThis paper will show how the posthumous work of Luis de Mata i Araujo, his Guía del perfecto latino (1848), was written in order to provide an alternative viewpoint to the Manual histórico-crítico de la literatura latina, written by Ángel María Terradillos in 1846. Both scholars –the former, the Chair of Latin language in the Universidad Central; the latter, a lecturer in this same university- represent two different ways of understanding the emerging teaching of Latin literature. Mata i Araujo follows the patterns established during the Spanish Enlightenment, whereas Terradillos abides by the new liberal education, led by Antonio Gil de Zárate. This kind of education preferred providing the new citizens with a thin veneer of classical culture, rather than a deep knowledge of Latin. This divorce between the teaching of a classical literature and the language itself probably stands for the final defeat of Humanism in contemporary Spain.

http://revistas.ucm.es/index.php/CFCL/article/view/42761/40631

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Mengs, el “pintor filósofo”


Mengs Autorretrato 1775 (1)Una preciosa exposición de gabinete se celebra estos días en el Museo del Prado. Con motivo de la adquisición de un retrato de Nicolás de Azara a cargo de su admirado amigo Antonio Rafael Mengs, el museo ha indagado en las relaciones amicales entre ambos ilustrados. Antes de que termine el año, asimismo, aparecerá un artículo mío en el Boletín de la Real Academia Española con el título “Latín y léxico de la Ilustración hispana. La obra epigráfica de Tomás de Iriarte” (BRAE TOMO XCIII • CUADERNO CCCVIII). Uno de esos textos latinos estaba, precisamente, dedicado al “pintor filósofo”, de manera particular para que figurase en su autorretrato. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

El texto que Tomás de Iriarte compuso no estaba destinado a un lugar público, sino para figurar como elogio en un autorretrato concreto del pintor Antonio Rafael Mengs:

Antonius Rafael Mengs,

optimus pictor, se ipso pictore dignus,

quo penicillo

sui nominis comparavit aeternitatem,

sui etiam oris imaginem aeternavit.

anno mdcclxxv.

aetatis vero suae…

 «Antonio Rafael Mengs, / el mejor pintor, digno de ser pintado por él mismo, / con el pincel / mediante el que se ha ganado la eternidad de su nombre / ha eternizado también la imagen de su rostro. / En 1775. / En el año … de su edad.»

El cuadro al que estaba destinada esta inscripción latina perteneció a la copiosa colección de arte que llegó a conformar la familia de los Iriarte[1]. La inscripción puede considerarse como un elegante elogium con una característica sintáctica notable, pues el antecedente de la frase de relativo, penicillo, está pospuesto al propio pronombre de relativo que da lugar a la oración subordinada, cuando lo normal sería que apareciera delante (penicillo quo). Es significativo que Iriarte recreara este mismo elogio ya en español dentro de su Epístola VII (fechada el 8 de enero de 1776), coincidiendo con el último año que Mengs pasó en España[2]:

«Es de mi sala el principal ornato

del sabio Mengs el célebre retrato;

inestimable don de este grande hombre,

que con aquel pincel tan arrogante

con que en Europa eternizó su nombre,

también ha eternizado su semblante,

y al paso que a sí mismo se ha igualado

en su copia, a sí mismo se ha excedido.»[3]

Fue el propio Mengs quien regaló el autorretrato para el gabinete de los Iriarte durante su segunda estancia española[4], y de su importancia específica en el contexto de la copiosa colección da cuenta que luego fuera reproducido en grabado por Manuel Salvador Carmona, una de cuyas estampas se conserva en la Biblioteca Nacional de España[5]. Asimismo, el grabado sirvió para el frontispicio del libro que Nicolás de Azara dedicó a los escritos de Mengs[6]. Sin embargo, y para nuestra sorpresa, la inscripción latina de Iriarte no aparece ni en el cuadro ni tampoco en los grabados correspondientes[7]. Se nos escapan las razones por las que no llegó a figurar, sobre todo pensando en que no se trata de la única inscripción conmemorativa que conocemos dedicada al pintor. En su libro sobre los escritos de Mengs, el propio Nicolás de Azara recoge el epitafio que él mismo le hizo poner como recuerdo en el Panteón de Roma, junto a la tumba de Rafael:

Ant. Raphaeli. Mengs.

pictori. philosopho.

Jos. Nic. de. Azara. amico. suo. p.

mdcclxxix

vixit. ann. li. menses iii. dies xvii.

 (Azara 1780, pág. xxxii)

«A Antonio Rafael Mengs, / pintor filósofo. José Nicolás de Azara puso [sc. esta inscripción] para su amigo. / 1779. / Vivió 51 años, tres meses y diecisiete días.»

Asimismo, es notable observar que si Tomás de Iriarte llamaba «sabio» al pintor en la versión española de su elogio, Azara le confiere el adjetivo de philosophus. No en vano, Mengs no fue sólo pintor, sino teórico del arte, y nada menos que el introductor de la estética neoclásica en España[8]. Precisamente, la siguiente inscripción tiene mucho que ver con la institución que hizo posible la difusión de esta estética en España. FRANCISCO GARCÍA JURADO

[1] Para los detalles de la colección de los Iriarte véase Nigel Glendinning, Goya. La década de los Caprichos. Retratos. 1792 – 1804. Madrid, Real Academia de Bellas Artes de San Fernando, 1992, págs. 53-54 y Javier Jordán de Urríes y de la Colina, «El coleccionismo del ilustrado Bernardo Iriarte», Goya: Revista de arte, 319-320, 2007, págs. 259-280.

[2] John H. R. Polt, «Anton Raphael Mengs in Spanish Literature», Alicante, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2004 (Reproducción Original: Jordi Aladró Font (ed.), Homenaje a Don Luis Monguió, Newark, Delaware, Juan de la Cuesta, 1997, págs. 351-374, Hispanic Monographs. Homenajes; 11), disponible en:

http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/anton-raphael-mengs-in-spanish-literature-0/html/ffff658a-82b1-11df-acc7-002185ce6064_2.html.

[3] Tomás de Iriarte, Obras de D. Tomás de Iriarte. II, Madrid, Benito Cano, 1787, II, pág. 71.

[4] Puede consultarse la información pertinente en la Enciclopedia del Museo del Prado, disponible en la siguiente dirección electrónica: http://www.museodelprado.es/enciclopedia/enciclopedia-on-line/voz/mengs-anton-raphael/.

[5] «Retrato de Anton Rafael Mengs: Sacado del retrato original que pintó el mismo Mengs, y se conserva en la colección del Sr. D. Bernardo de Iriarte, y grabado por Dn. Manuel Salvador Carmona, Yerno de aquel insigne Profesor. Grabado a buril, s. l., s. n. 1780», Biblioteca Nacional, Madrid, Iconografia Hispana, 5845-1, disponible en la siguiente dirección electrónica:

http://bibliotecadigitalhispanica.bne.es:80/webclient/DeliveryManager?application=DIGITOOL-3&owner=resourcediscovery&custom_att_2=simple_viewer&pid=400208.

[6] José Nicolás de Azara, Obras de D. Antonio Rafael Mengs, primer pintor de Camara del Rey, publicadas por Don Joseph Nicolas de Azara, Madrid, Imprenta Real, 1780.

[7] Gracias a Jordán de Urríes hemos logrado saber que el autorretrato de Mengs ahora está en una colección particular de Barcelona y que se expuso en la Fundación Francisco Godia. El cuadro no tiene inscripción latina, como tampoco el grabado que hizo Carmona para ilustrar las obras de Mengs publicadas por Azara.

[8] Martín Almagro Gorbea, «Autorretrato. Antonio Rafael Mengs», en Corona y Arqueología en el siglo de las luces (Madrid, Palacio Real, Abril-Julio 2010), Madrid, Patrimonio Nacional, 2010, págs. 253-254. Más allá de las circunstancias concretas de Mengs, en la época que estudiamos hay un emergente ideal, compartido por otros pintores, como Luis Paret y Alcázar, de ser considerados como pensadores y filósofos, tal como podemos apreciar en el propio autorretrato que éste mismo se hace en calidad de homo melancholicus (Francisco Calvo Serraller, «Un retrato melancólico», en Luis Paret y Alcázar 1746-1799, Madrid, Fundación Amigos del Museo del Prado, 1999, págs. 13-42). FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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¿La primera traducción hispana de Aulo Gelio?

aulo gelio biblioteca clásicaLos editores de la revista Ordia Prima, que se publica en Córdoba (Argentina), me han invitado a participar con un artículo científico. Por razones de cercanía, y dado que el poeta Arturo Capdevila nació en aquel lugar, pensé que el tema ideal de mi participación sería, precisamente, estudiar la primera traducción de Aulo Gelio al castellano, pues fue la que sirvió a este poeta para su poema titulado, precisamente, “Aulo Gelio”. El problema que ofrece esta versión es que no se trata, como su portada pretende hacernos ver, de una verdadera traducción directa de latín. Ofrecemos a continuación el comienzo y planteamiento de nuestro trabajo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A pesar de su enorme difusión en España, sobre todo en el siglo XVI, la primera versión hispana de las Noches áticas de Aulo Gelio responde a la tardía fecha de 1893. La traducción forma parte de la llamada Biblioteca Clásica, colección editorial a cuya conformación contribuyó decisivamente el erudito Marcelino Menéndez Pelayo. La versión hispana de Gelio, oficialmente “traducción directa del latín”, viene firmada, como algunas otras, por Francisco Navarro y Calvo, el hermano del propio editor de la colección, Luis Navarro, y está publicada en dos tomos. Esta fue precisamente la traducción que hizo posible la moderna lectura de Gelio dentro del ámbito hispano a uno y otro lado del Atlántico, pues hasta el siglo XXI, curiosamente, no se llevarán a cabo las nuevas traducciones al español[1]. En la República Argentina, por lo demás, esta versión alcanzó un singular realce, dado que el poeta Arturo Capdevila la utilizó precisamente para componer su poema titulado “Aulo Gelio”. El poema, al figurar a las antologías escolares, concedió una inusitada fama al erudito latino, cuyo conocimiento pasó después a autores capitales como Adolfo Bioy Casares, Jorge Luis Borges o Julio Cortázar. Asimismo, la misma República Argentina fue el lugar donde vio la luz la interesante compilación que un moderno erudito español, José María de Cossío, publicó en 1952 para la colección Austral, de la editorial Espasa-Calpe, y que contribuyó a corroborar esa imprevista fama literaria[2]. La traducción seguía siendo la misma de Navarro y Calvo, que en esta obra figura como “traducción del latín” (sin el adjetivo “directa”). Cuando, inspirado en esta selección de Cossío, publiqué mi propia antología de las Noches áticas incluí la noticia de la traducción de Navarro y Calvo como la primera de las traducciones hispanas y afirmé, no sin temeraria credulidad, que se trataba de una traducción directa del latín y que así me constaba. Simplemente, no había encontrado pruebas en contra de ello, por lo que se trataba de un argumento más defectivo que positivo. Sin embargo, el Dr. Holford Strevens, que había expresado ya sus fundadas sospechas en la reseña que hizo a mi antología de Gelio, me envió tiempo después un inquietante correo electrónico con sólidas pruebas de que, en realidad, se trataba de una traducción del francés:

I notice in your anthology you record Francisco Navarro y Calvo’s claim to have produced a ‘traducción directa del latín’. I suggest you compare his Spanish on the one hand with the Latin, on the other with the French of the Nisard translation (which is available online from Gallica); for example 10.23:

 

Verba ex oratione M. Catonis de mulierum veterum victu et moribus;  Passage de Caton sur le régime et les moeurs des femmes dans l’ancienne Rome. Pasaje de Catón sobre el régimen y las costumbres de las mujeres en la antigua Roma.
atque inibi, quod fuerit ius marito in adulterio uxorem deprehensam necare. Droit du mari sur la femme surprise en adultère. Derecho del marido sobre la mujer sorprendida en adulterio.
Qui de victu atque cultu populi Romani scripserunt,  Les auteurs qui ont traité des moeurs et des coutumes du peuple romain Los que han escrito acerca de los usos y costumbres del pueblo romano
mulieres Romae atque in Latio aetatem abstemias egisse,  nous apprennent que les femmes de Rome et du Latium devaient être toute leur vie abstemiae, nos dicen que las mujeres de Roma y del Lacio debían de ser toda la vida abstemias,
hoc est vino semper, quod “temetum” prisca lingua appellabatur, abstinuisse dicunt, c’est-à-dire s’abstenir de l’usage du vin, appelé temetum dans la vielle langue. es decir, debían abstenerse del uso del vino, llamado temetum en la antigua lengua.
institutumque ut cognatis osculum ferrent deprehendendi causa, Le baiser qu’elles donnaient à leurs parents servait d’épreuve: El beso que daban a sus parientes servía de prueba:
ut odor indicium faceret, si bibissent. si elles avaient bu du vin, l’odeur les trahissait, et elles étaient réprimandées. si habían bebido vino, el olor las delataba, y recibían reconvenciones.
Bibere autem solitas ferunt loream, passum, murrinam Elles faisaient usage de piquette, de liqueur faites avec des raisins cuites. d’hypocras Podían beber aguapié, vino de pasas, hipocrás
et quae id genus sapiant potu dulcia. et d’autres boissons douces. y otros líquidos dulces:
Atque haec quidem in his, quibus dixi, libris pervulgata sunt;  Je reproduis ces détails d’après les livres que j’ai cités. detalles que tomo de los libros que ya ha citado.
sed Marcus Cato non solum existimatas, set et multatas quoque a iudice mulieres refert  Caton nous apprend qu’elles n’étaient seulement pas réprimandées pour avoir bu du vin, Catón nos dice que no solamente se las reprendía por haber bebido vino,
non minus, si vinum in se, quam si probrum et adulterium admisissent. mais punies aussi sévèrement que si elles avaient commis un adultère. sino que se las castigaba con tanta severidad, como si hubiesen cometido adulterio.
Verba Marci Catonis adscripsi ex oratione, quae inscribitur de dote, in qua id quoque scriptum est in adulterio uxores deprehensas ius fuisse maritis necare: Je citerai un passage de son discours Sur les dots: Citaré este párrafo de su oración Sobre las dotes:
‘Vir’ inquit ‘cum divortium fecit, mulieri iudex pro censore est, [see Jac. Gronovius ad loc.] ‘L’homme, à moins d’un divorce, est le juge de sa femme à la place du censeur. ‘A menos de divorcio, el marido es juez de su mujer en vez de censor.
imperium, quod videtur, habet,  Il a sur elle un empire absolu. Sobre ella tiene imperio absoluto.
si quid perverse tetreque factum est a muliere;  Si elle a fait quelque chose de déshonnête et de honteux, Si ha hecho algo deshonesto o vergonzoso,
mulctatur, si vinum bibit; si cum alieno viro probri quid fecit, condemnatur.’  si elle a bu du vin, si elle a manqué à la foi conjugale, c’est lui qui la condamne et la punit. si ha bebido vino o si ha faltado a la fe conyugal, él la condena y la castiga.
De iure autem occidendi ita scriptum: Caton nous apprend dans le même discours que le mari pouvait tuer sa femme surprise en adultère: Catón nos dice en esa misma oración que el marido podía matar a su mujer sorprendida in adulterio:
‘In adulterio uxorem tuam si prehendisses, sine iudicio inpune necares; Si tu surprenais ta femme en adultère, tu pourrais impunément la tuer sans jugement. ‘Si sorprendieses a tu esposa en adulterio, podrías impunemente matarla sin juicio.
illa te, si adulterares [NB ‘siue tu adulterarere’ was not in the translated text] Si tu commettais un adultère, Si tú cometieres [sic, future subjunctive] adulterio,
digito non auderet contingere, neque ius est.’ elle n’oserait pas te toucher du bout du doigt; ainsi le veut la loi’ ella no se atrevería a tocarte con el dedo: así es la ley.’

It’s like that all through; no doubt he occasionally glanced at the Latin text at the foot of the page, if only to salve his conscience, but essentially it’s a faithful Spanish rendering of the French paraphrase. […] Leofranc Holford-Strevens.

 

La elección de Gel. 10.23 por parte de Holford-Strevens no era casual. Con respecto a este capítulo, relativo a los nulos derechos de las esposas en tiempos de Catón, Holford-Strevens señala, asimismo, dos curiosos problemas textuales a los que él mismo había dedicado algunas páginas en su imprescindible monografía sobre Aulo Gelio (Holford-Strevens 2005: 311-312) y también en la reseña referida (Holford-Strevens 2009: 297-300). A ellos volveremos más adelante. En cualquier caso, resultaba evidente que el texto español era completamente deudor del francés. Yo mismo pude comprobar el hallazgo de Holford-Strevens mediante el cotejo de otro de los capítulos, el dedicado precisamente a la etimología de la palabra “persona” (“máscara”) (Gel. 5.7):

 

“Personae” vocabulum quam lepide interpretatus sit quamque esse vocis eius originem dixerit Gavius Bassus. Étymologie ingénieuse du mot persona, donnée par Gabius Bassus.  De la etimología que da Gabio Basso a la palabra persona. 
Lepide mi hercules et scite Gavius Bassus in libris, quod de Origine vocabulorum composuit, unde appellata “persona” sit, interpretatur; Gabius Bassus, dans son traité Sur l’origine des mots, explique d’une manière spirituelle et savante d’où est venu le mot persona, masque. Sabia e ingeniosa explicación, a fe mía, la de Gabio Basso, en su tratado Del origen de los vocablos, de la palabra persona, máscara.
a personando enim id vocabulum factum esse coniectat. Il croit que ce mot tire son origine du verbe personare, retentir. Voici comment il exprime son opinion: Cree que este vocablo toma origen del verbo personare, retener. He aquí cómo explica su opinión:
Nam “caput” inquit “et os coperimento personae tectum undique unaque tantum vocis emittendae via pervium, quoniam non vaga neque diffusa est, <set> in unum tantummodo exitum collectam coactamque vocem ciet, magis claros canorosque sonitus facit. “Le masque, dit-il, dont le visage est entiérement couvert, n’ayant qu’une seule ouverture à l’endroit de la bouche, la voix, au lieu de se répandre de différents côtes, se resserre pour s’echapper par cette unique issue, et prend ainsi un son plus éclatant et plus fort. “No teniendo la máscara que cubre por completo el rostro más que una abertura en el sitio de la boca, la voz, en vez de derramarse en todas direcciones, se estrecha para escapar por una sola salida, y adquiere por ello sonido más penetrante y fuerte.
Quoniam igitur indumentum illud oris clarescere et resonare vocem facit, ob eam causam «persona» dicta est «o» littera propter vocabuli formam productiore.  C’est donc parce que le masque rend la voix humaine plus sonore et plus retentissante, qu’on lui a donné le nom de persona; et c’est à cause de la forme de ce mot que la lettre o y est longue.” Así, pues, porque la máscara hace la voz humana más sonora y vibrante, se le ha dado el nombre de persona, y por consecuencia de la forma de esta palabra es larga la letra o en ella.”

 

Sobre este texto en cuestión, el mismo Holford-Strevens había observado ya cómo a partir de la traducción francesa de a personando enim id vocabulum factum esse coniectat, es decir, “Il croit que ce mot tire son origine du verbe personare, retentir”, el traductor español había confundido “retentir” (esp. “resonar”) con el “falso amigo” “retener”: “Cree que este vocablo toma origen del verbo personare, retener” (sin embargo, obsérvese que luego traduce correctamente el adjetivo “retentissante” como “vibrante”)[3]. De esta forma, aunque el traductor español buscaba conscientemente no ser del todo literal con la traducción francesa (suprime algún adjetivo, como en el título del capítulo, invierte el orden de alguna frase…) termina siendo delatado por los errores que comete al traducir el texto francés que sigue, así como por reproducir fielmente las lecturas del propio traductor francés, aunque éstas en algún caso no se correspondan con el texto latino que acompaña a la traducción. De esta forma, quedaba más que demostrado que, como bien proponía Holford-Strevens, en realidad la supuesta primera traducción española de las Noches áticas de Gelio no era más que una versión hecha a partir del francés, a pesar de que Navarro y Calvo hubiera podido cotejar alguna vez que otra el texto latino presente en la edición de Nisard. Comprobé, asimismo, que la edición española copiaba incluso casi toda la introducción de la francesa. Por otra parte, el texto latino reproducido en la edición no era ya, como tendremos ocasión de analizar después, el más actualizado en el momento de publicarse la versión española, a finales del siglo XIX.

Más allá de la normal desilusión que todo esto me produjo, no quise perder la oportunidad de revisar algunos aspectos concernientes a la versión española de Gelio en relación con el texto francés que traduce y, a su vez, de éste con respecto al propio texto latino del que parte. La versión hispana, si bien no responde a lo que consideramos como una traducción filológica, pertenece, de manera defectiva, a una determinada tradición textual, y sirvió además para transferir un antiguo autor romano a un nuevo ámbito cultural, el español y el hispanoamericano, llegando a crear incluso una pequeña tradición literaria en Argentina. Este trabajo se propone, por tanto, valorar la desproporción que se plantea entre el limitado interés filológico de la falsa traducción directa de la obra de Gelio realizada en 1893 y su gran interés cultural, en calidad de transferencia de una obra de la literatura clásica al mundo moderno. Asimismo, queremos analizar cómo los diversos errores que se van produciendo en la propia transmisión textual, ya los que se encuentran dentro del propio texto geliano, ya los que se generan con la misma traducción, pasan a formar parte de la tradición del autor.


[1] Una de ellas publicada en México (Gaos Schmidt 2000-2006) y otras dos en España (Marcos Casquero-Domínguez García 2006 y López Moreda 2009).

[2] A lo ya dicho cabe añadir esta otra selección de carácter jurídico (Gelio 1959).

[3] “The true nature of this translation, which made so great an impression on Cortázar, and indeed on G[arcía] J[urado], is betrayed by the very chapter that most engaged their interest, 5.7 on Gavius Bassus’ etymology of persona, where a personando enim id uocabulum factum esse coniectat is rendered “Cree que este vocablo toma su origen del verbo personare, retener.” What has resounding or making a piercing sound to do with retaining or holding back? The answer lies in the French version of 1842 made under the direction of Désiré Nisard: “Il croit que ce mot tire son origine du verbe personare, retentir”; Navarro y Calvo misread retentir as retenir. No doubt he satisfied his residue of conscience by glancing at the Latin text beneath the French and rendering uocabulum as vocablo instead of mot as palabra; but comparative examination will show that he has produced an almost literal rendering of the Nisard belle infidèle.” (Holford-Strevens 2009: 294).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Cómo recreó Machado la figura de Virgilio. Avance de una investigación.

machado complementariosEl Bulletin Hispanique, que publica la Universidad de Burdeos 3, dará a conocer en su número 117 los resultados de nuestro trabajo titulado “Erratas vitales: Antonio Machado y Virgilio en Los complementarios”. Las erratas de una cita virgiliana en latín, que en Machado adquiere carácter autobiográfico, y el descubrimiento de la fuente historiográfica que Machado utilizó para su emotivo elogio de Virgilio constituyen las dos aportaciones fundamentales de este trabajo. En el presente blog adelantaremos la noticia de esta fuente, hasta ahora no contemplada, que ayudó a Antonio Machado para caracterizar al poeta Virgilio y, de paso, identificarse con él, en especial por su amor al campo y a los libros. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

En 1912 Machado pone la primera fecha a lo que terminará siendo un libro misceláneo, rico en reflexiones y apuntes, verdadera cantera literaria, que completará entre 1919 y 1925. Me refiero a un cuaderno destinado a servir de cobijo a lo que, con el tiempo, conoceremos como Los complementarios[1]. En este libro aparecen varias alusiones a Virgilio que, acaso por su aparente insignificancia y brevedad, no se han considerado todo lo que, en nuestra opinión, merecen. Además de una cita tomada de un verso de la primera égloga que aparece dos veces dentro del cuaderno, ya adentrados en las páginas del cuaderno, encontramos un sorprendente y emotivo comentario acerca de Virgilio al que subsiguen cinco versos del libro VI de la Eneida:

“Virgilio. Si me obligaran a elegir un poeta, elegiría a Virgilio. ¿Por sus Églogas? No. ¿Por sus Geórgicas? No. ¿Por su Eneida? No.

1º Porque dio asilo en sus poemas a muchos versos bellos de otros poetas, sin tomarse el trabajo de desfigurarlos.

2º Porque quiso destruir su Eneida ¡tan maravillosa!

3º Por su gran amor a la naturaleza.

4º Por su gran amor a los libros.

Ibant obscuri sola sub nocte per umbram,

perque domos Ditis vacuas, et inania regna;

quale per incertam lunam sub luce maligna

est iter in silvis, ubi caelum condidit umbra

Jupiter, et rebus nox abstulit atra colorem.

Eneida = Canto VI” (Los Complementarios, 14R [Obras completas II, p. 1169])

 El texto, redactado en 1914, puede parecer, a primera vista, ingenuo, pero presupone la conciencia por parte de Machado de una arraigada tradición crítica e historiográfica. Machado no es ajeno a esta renacida admiración por Virgilio cuando expresa un juicio de valor que no concierne tanto a alguna de las tres obras capitales de Virgilio, sino a la actitud que el poeta como tal muestra hacia la propia literatura. Es más que posible que Antonio Machado estuviera leyendo una traducción de las obras de Virgilio que su hermano Manuel había preparado para la parisina editorial Garnier a partir de un texto francés[2]. Esta traducción contenía, además, un estudio previo sobre Virgilio compuesto por uno de los más afamados críticos literarios de la Francia del siglo XIX: Charles Augustin Sainte-Beuve (1804-1869). El texto de Sainte-Beuve pertenece a las conferencias que el autor había impartido en el Colegio de Francia en 1855[3]. Sabida es la preocupación que Sainte-Beuve tenía por la biografía de los autores, tanto que a menudo, cuando diserta acerca de Virgilio, parece que va más allá de los pocos datos comprobables que tenemos sobre el poeta y trasciende a una suerte de ficción biográfica repleta de atrevidos juicios de valor. Tras indagar en el asunto, estamos en condiciones de afirmar que Antonio Machado partió de los juicios críticos de Sainte-Beuve, si bien traducidos por su hermano Manuel, al redactar la nota virgiliana de Los complementarios. Para empezar, esta preferencia que muestra Machado por la figura vital de Virgilio por encima de sus obras concuerda con el propio planteamiento literario de Sainte-Beuve, que ve la obra literaria de un autor como el claro reflejo de su vida[4]. Los cuatro breves comentarios que siguen enumerados contemplan sendas facetas fundamentales que aparecen en la propia obra crítica de Sainte-Beuve:

 a) La primera («Porque dio asilo en sus poemas a muchos versos bellos de otros poetas, sin tomarse el trabajo de desfigurarlos») concierne a la cuestión, tan propia de la estética romántica, de la originalidad del poeta. Sainte-Beuve sale al paso de tales asertos y defiende precisamente esta labor hospitalaria de recoger versos ajenos (las cursivas son mías):

 Sabe muy bien que hace un alto honor a estos poetas un tanto rústicos, al coger de ellos la parte mejor y darles un asilo. Si tienen algunos hermosos versos diseminados entre sus obras, como errantes, Virgilio los coloca entre los suyos y los aloja en su palacio de mármol y en lugar preeminente. ¡Por esto es por lo que han llegado a ser inmortales! Y por lo que le deben gratitud en lugar de censura.

(Sainte-Beuve, apud Manuel Machado, op. cit., p. 55)

 El hecho de «no desfigurar» los versos ajenos, en especial los de los poetas latinos, es, según Sainte-Beuve, una manera de rendir homenaje a los poetas a los que copiaba. De esta forma, Machado se aleja, al igual que Sainte-Beuve, del extendido juicio de que Virgilio sea un plagiario para elogiar, precisamente, esta faceta con la bella metáfora de dar asilo a versos ajenos.

 b) En segundo lugar, la nota biográfica («Porque quiso destruir su Eneida ¡tan maravillosa!») concierne al viejo problema, ya recogido por los testimonios de las Vitae Vergilianae, de la intención que tuvo el poeta de quemar su poema épico, donde, más allá del hecho en sí, se nos escapa la motivación que empujó al poeta. Sainte-Beuve nos habla del siguiente modo acerca de esta circunstancia:

 “No era dueño de ocultar y destruir su Eneida, a su antojo, como parece en efecto hubo de pensarlo en un momento de desesperación; la obra pertenecía ya al mundo.” (Sainte-Beuve, apud Manuel Machado, op. cit., p. 31)

 Es notable observar cómo el propio Antonio Machado recurre a la literalidad de la nota («destruir su Eneida») para construir el apunte.

c) El tercer apunte («Por su gran amor a la naturaleza»), responde a un asunto crucial de la estética decadente, precisamente cuando ésta rompió con la idea de que el arte fuera una imitación de la naturaleza, y merced al cual Huysmans consideró a Virgilio como un poeta doblemente negativo, ya que era paradigma del clasicismo y cantor de las cosas del campo. Tal amor se deriva, sobre todo, del tratamiento que hace del campo en sus Geórgicas. Sainte-Beuve insiste muy especialmente en este amor a la naturaleza:

 “Tenía amor al campo. ¿Quién lo dudaría? En él se crió y de él sacó sus primeras impresiones, sus primeros placeres; consagró los juegos y las rústicas tareas en sus primeros estudios, dedicándoles después sus más perfectos cuadros.” (Sainte-Beuve, apud Manuel Machado, op. cit., p. 51)

 Podemos comprobar que Antonio Machado habla de «amor a la naturaleza», mientras que Manuel traduce el texto de Sainte-Beuve como «amor al campo». Sin embargo, un poco más adelante, encontramos la expresión «amar directo a la naturaleza» junto con el rasgo que, probablemente, es el más definitorio de Sainte-Beuve, el del amor a los libros.

 d) Entramos así en la cuarta y última apreciación de Antonio Machado («Por su gran amor a los libros»), que se corresponde con el siguiente texto donde se nos coloca ante un poeta que es también lector y amante de los libros, al igual que lo es de la naturaleza, sin fisuras entre uno y otro aspecto:

 “Une Virgilio el amar directo a la naturaleza y a los paisajes, el amor a los libros, inclinación que no suele ser frecuente entre los que sienten tan vivamente la realidad de las cosas; él conserva de su primera educación, la apasionada admiración a los antiguos autores y poetas, rasgo característico de los poetas cultos y estudiosos de la segunda edad. Tenía el culto de los grandes hombres y escritores que le habían precedido, de igual modo que lo sentía Cicerón.” (Sainte-Beuve, apud Manuel Machado, op. cit., p. 53)

 Repetimos que este es el rasgo más característico de Sainte-Beuve, acaso por su aparente obviedad, si bien se trata de un rasgo que deriva en la adopción que hace Virgilio de los textos ajenos y que nos llevaría de vuelta a la primera apreciación de Machado. En suma, hay en esta admiración tan sincera por la actitud vital de Virgilio otro aspecto clave, como la propia identificación del poeta Machado con el poeta de Mantua. Parece claro que Antonio Machado llegó a leer a Sainte-Beuve en la propia versión de su hermano Manuel, y cabe imaginar cómo se llegaría a identificar con el egregio retrato que el crítico francés había hecho del poeta latino. FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] El cuaderno, por lo que podemos leer ya en la primera página, comenzó a cobrar forma en 1912, con la llegada de Machado a Baeza, y continuó escribiéndose hasta 1925 en otros lugares, como Madrid. Cf. Domingo Ynduráin, «Introducción» a Antonio Machado, Los complementarios. Transcripción, Madrid, Taurus, 1971, p. 11. Hemos utilizado, asimismo, el facsímil que acompaña a este estudio, además de la edición de Manuel Alvar (Los complementarios, Madrid, Cátedra, 1997), que reordena los fragmentos, y la edición crítica de Oreste Macrì (Antonio Machado, II Prosas completas. Edición crítica de Oreste Macrì con la colaboración de Gaetano Chiappini, Madrid, Espasa-Calpe / Fundación Antonio Machado, 1989 [= Obras completas II], pp. 1149-1375).[2] Obras de Virgilio. Estudio crítico por Sainte-Beuve. Versión castellana de Manuel Machado. Bucólicas-Geórgicas-Eneida, Paris, Casa Ed. Garnier Hermanos, [s.a.] [deposito legal 1914].[3] El curso como tal fue publicado, y se tradujo al español: Sainte-Beuve, Estudio sobre Virgilio. Traducción de Luis de Terán, profesor de la sección de literatura del Ateneo de Madrid, Madrid, La España Moderna, ca. 1908.

[4] «Toute la biographie intime et morale de Virgile est dans ces paroles et dans ce sentiment» (Sainte-Beuve, Étude sur Virgile suivie d’une étude sur Quintus de Smyrne, deuxième édition, Paris, Michel Lévy Fréres, éditeurs, 1870, p. 36).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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La fíbula de Preneste en España. Primeros testimonios. Avance de una publicación

P1040845Al margen de su autenticidad o falsedad, la fíbula de Preneste siguió un proceso de estudio y, sobre todo, de divulgación científica y académica donde F. Stolz y A. Ernout desempeñaron un papel capital. Este trabajo aborda el estudio de este proceso de divulgación y legitimación desde un punto de vista particular, el de la transferencia del conocimiento de la fíbula al incipiente estudio de la lingüística histórica del latín en España, durante el primer y segundo decenio del siglo XX. Como era de esperar, a esta transferencia contribuyó la difusión de las obras de Stolz y Ernout. El presente estudio de historiografía de la lingüística nos mostrará el proceso por el cual un conocimiento dado pasa de ser novedad a theoria recepta. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Desde el año 2008 venimos trabajando en el “Catálogo razonado de manuales de literatura griega y latina en España (1784-1935)”. La elaboración de dicho catálogo contempla, a su vez, el estudio de las relaciones planteadas desde el siglo XVIII entre la historia de la literatura clásica y las fuentes epigráficas latinas. Ambas materias se englobaban por aquel entonces dentro de lo que conocemos como Historia lit(t)eraria, hasta la especialización de su estudio en diferentes disciplinas, entre otras, la Historia de la literatura romana (a partir de 1787, con F. A. Wolf) y la Historia de la lengua latina, independiente ya de la primera, al calor del desarrollo de la Gramática histórico-comparada (a partir de 1879, con H. Jordan). Precisamente, dentro de este amplio marco de estudio historiográfico, y en calidad de investigación asociada al catálogo, hemos querido revisar la cuestión de la fíbula de Preneste desde dos puntos de vista:

a) La lectura historiográfica de los documentos que han presentado, legitimado y cuestionado la fíbula de Preneste, desde 1887 hasta 2011.

b) La búsqueda de los primeros documentos que divulgaron el conocimiento de la fíbula en España, ya sea a partir de obras originales o de traducciones de manuales foráneos.

La primera cuestión se incardina dentro de una interesante circunstancia que tiene lugar durante los años setenta y ochenta del siglo XIX, especialmente en Alemania: el desarrollo de la nueva disciplina llamada “Historia de la lengua latina”, independiente ya de la “Historia de la literatura romana”. Se trata de un fenómeno bilateral por parte de ambas disciplinas que arranca probablemente con el manual de literatura romana de S. Teuffel[1]. Teuffel establece una suerte de “prehistoria” de la literatura romana, desde los primeros documentos hasta Apio Claudio el Ciego, donde en la práctica margina tales reliquias a un espacio marginal previo a lo que el autor considera que es ya la Historia de la literatura romana propiamente dicha. La presentación de la fíbula se aprovechó del nacimiento y desarrollo del nuevo paradigma de la “Historia de la lengua latina”, sin el cual no hubiera podido convertirse en un objeto tan relevante. De una manera curiosamente parecida, en 2011 el documento se ha vuelto a legitimar desde lo que ahora es otro novedoso paradigma, el de la “Química física de los materiales”. Todos estos aspectos han sido convenientemente estudiados en un trabajo previo[2].

La segunda cuestión tiene un interés más parcial, pero da cuenta indirecta, ante todo, del proceso de asimilación de la fíbula de Preneste al nuevo paradigma de la Historia de la lengua latina, que culmina probablemente en 1916 con el Recueil de textes latines archaïques de A. Ernout. Este libro supone una verdadera inflexión en lo que atañe a la divulgación escolar del documento y su paso a la theoria recepta. En España, como veremos, la primera referencia explícita a la fíbula aparece publicada en 1916[3], precisamente dentro de un ensayo académico dedicado a la fonética latina que había servido como memoria para una cátedra. La segunda referencia es ya de 1924 y responde a un manual de historia de la lengua latina traducido del alemán, lo cual quiere decir que entre la presentación pública del documento en 1887 y estas últimas fechas han pasado nada menos que 29 y 35 años, respectivamente.

La fíbula, como es sabido, está datada entre finales del siglo VII y comienzos del VI a.C., y en ella aparece incisa una inscripción que discurre de derecha a izquierda (ioisamuN : dekahF ⁞[4] ehF : dem : soinaM), de manera que, invertido el orden en que aparece, podemos leer lo siguiente: Manios : med : Fhe : Fhaked : Numasioi. El texto tiene carácter arcaico y dialectal, de forma que en latín clásico cabe reescribirlo en estos términos: Manius me fecit Numasio (mejor que Numerio), es decir, “Manio me hizo para Numasio”. Si bien la historia de la fíbula suele centrarse en su presentación pública en 1887 y las dudas con respecto a su veracidad, no menos importante es su divulgación en el mundo académico y el consiguiente paso a la theoria recepta. Así las cosas, llevaremos a cabo las referidas reflexiones sobre la fíbula y España desde tres puntos de vista:

2. La presentación de la fíbula y su divulgación en Europa

3. El conocimiento de la gramática histórica del latín que podía tenerse en España cuando se dio a conocer la fíbula

4. Las primeras referencias a la fíbula dentro de obras publicadas en España

En lo que concierne al primer punto, observaremos la distancia que va entre la presentación de una novedad científica y su divulgación en diferentes monografías académicas, lo que supone su paso a la theoria recepta. En lo que respecta al segundo aspecto, vamos a revisar una curiosa gramática “histórico-filosófica” publicada en Oviedo en 1888, es decir, tan sólo un año más tarde de la presentación de la propia fíbula. En esta gramática, a pesar del conocimiento notable que demuestra su autor, no hay referencia alguna al documento en cuestión, pero sí resulta sorprendente que en ella se aborden ya buena parte de las cuestiones lingüísticas que la propia fíbula suscita. Como ya hemos referido, no será hasta 1916, pasados 29 años desde 1887, cuando aparezca la primera referencia explícita a la fíbula en España. Precisamente, a esta referencia y a otras dedicaremos el tercer apartado.

Continuará en el propio artículo.

FRANCISCO GARCÍA JURADO


[1] W.S. Teuffel, Geschichte der Römische Litteratur, Leipzig 1870.

[2] F. García Jurado, “La fíbula de Preneste y el nacimiento de la lingüística histórica del latín”, en J. Martínez (ed.), Mundus vult decipi. Estudios interdisciplinares sobre falsificación textual y literaria, Madrid 2012, pp. 127-136. En su reseña del libro, John Henderson hace este elogioso comentario acerca de nuestra contribución: “Brilliantly brooching the meta-question, of the inter-/intra-disciplinary intrication of authenticity debates within framing forms of critical attention, F. García Jurado shows how interpretation of the Fibula Praenestina as material object or as bearer of the ‘me-fhe-fhaked’ legend (IOISAMUN:DEKAHF.EHF:DEM:SOINAM) has co-varied—boustrophedon or in feedback loop—with the application of competing paradigms of ‘knowledge’ rustled up between 1887 (Helbig’s article founds Latin ‘comparative linguistics’) and 2011 (finallycertified by Formigli and Ferro in Rome as beyond any reasonable doubt seventh-century BCE artefacture, safety-pin and inscription micro-crystallized both/pinned at Orvieto to falsificatory fibbing as flakey precipitate of verification procedures, and vice versa). Im/pure gold: under suspicion since 1905, a hoax from 1980, for now run back into dodge to teach a macro-lesson in scanning hermeneutics beyond the scope of SEM (Scanning Electron Microscope) (see Wikipedia s.v. Praeneste fibula).” (J. Henderson, reseña en Bryn Mawr Classical Review 2012.10.02).

[3] Como también veremos más adelante, hay una tempranísima referencia a la forma Numasioi en un documento español de 1911, pero no se cita explícitamente su procedencia de la fíbula.

[4] Aquí aparecen tres puntos en lugar de los dos que encontramos en el resto de la inscripción.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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Qué aporta Highet a la Tradición clásica

Ahora que preparo mi ensayo sobre una historiografía de la Tradición clásica como disciplina académica es cuando estoy poniendo en orden aspectos que antes me parecían irrelevantes, pero que ahora se vuelven significativos. Uno de estos aspectos, curiosamente, es el de la gran aportación que hizo Gilbert Highet a la disciplina en 1949, cuando publicó su manual The classical tradition. ¿Cuál fue su gran aportación? La menos visible de todas y la que por ser invisible se ha convertido en su mayor éxito. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Los tiempos de la fría posguerra constituyen el contexto de una obra que vendría a marcar para siempre el futuro de la disciplina que conocemos como Tradición clásica. Highet, enconces profesor de la neoyorquina Universidad de Columbia, de origen escocés, que había sido estudiante en Oxford, da a la prensa oxoniense su obra más conocida y popular. Unos cuarenta años antes, Marcelino Menéndez Pelayo había definido esta Tradición en su Bibliografía hispano-latina como la historia de cada uno de los autores latinos en España. Esto quiere decir que había concebido su relato como una SUMA de historias particulares que, llegado el caso, darían lugar a la historia completa de la Tradición clásica. Este supuesto de que la SUMA DE LAS PARTES DA LUGAR AL TODO parece una verdad universal o corolario, pero no siempre es así. A menudo, hay propiedades del TODO que no se dan en las PARTES. A esto, los científicos de la mente lo llaman una propiedad gestáltica. Cuando Edgar Allan Poe escribe su cuento titulado “La carta robada” enfrenta ambas perspectivas. ¿Cómo encontrar una carta escondida? Uno de los personajes procede mediante el análisis exhaustivo, mientras otro parte de una visión global de los hechos. Pues bien, la carta fue encontrada por el segundo, pues estaba en el lugar más evidente. Highet, curiosamente, compuso una Historia literaria de la Tradición clásica con ese sentido gestáltico. Ofreció una visión de conjunto, de carácter historicista. La creación de este discurso fue su gran aportación y ahora quizá es lo que menos vemos. Podía haber optado por seguir un criterio propio del orden alfabético, pero prefirió los períodos históricos, a los que se refirió mediante sus correspondientes categorías estéticas (“Renacimiento”, “Barroco”). El último gran manual dedicado a la tradición clásica, el de Grafton, Most y Settis (2010) ha roto deliberadamente con este discurso de carácter histórico para ofrecer una guía de carácter temático, en orden alfabético. De alguna forma, con su elección y el rechado a un relato histórico, ellos han vuelto a hacer visible la innovación de Highet. Cada época busca su propio relato. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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“Mentir” y “Decir Mentira”: de Aulo Gelio a Michel de Montaigne

Francisco García Jurado en Burdeos, junto a la estatua de Michel de Montaigne

Acaba de aparecer en la prestigiosa revista Atene e Roma 6, 1/2, 2012, pp. 1-20 nuestro trabajo titulado “MENTIR” Y “DECIR MENTIRA”. UNA DIFFERENTIA ENTRE LA MISCELÁNEA DE AULO GELIO Y EL ENSAYO DE MONTAIGNE. En este trabajo se estudia el proceso por el que una differentia léxica (mentiri frente a mendacium dicere) se transmite desde Aulo Gelio a Michel de Montaigne a través de Pedro Mejía y de su traductor francés, Claude Gruget. En este proceso resulta fundamental la reflexión sobre la mentira que hace San Agustín y que recoge tácitamente Mejía. De esta forma, la differentia gramatical se vuelve materia propia de la filosofía, de la miscelánea renacentista y, finalmente, del ensayo moderno. Ofrecemos a continuación el comienzo del trabajo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, HLGE

Es normal que midamos la importancia de una obra por la trascendencia y la variedad de lecturas que ha tenido a lo largo del tiempo, de manera que esta tradición pasa a ser parte intrínseca de su historia, mucho más allá de lo que el mismo autor pudo adivinar. En un trabajo previo[1] hemos analizado el peso específico que ha tenido la lectura de las Noches áticas de Aulo Gelio (s. II d.C.) en la literatura española del siglo XVI. Este siglo debería ser considerado, de manera aparentemente anacrónica, como la gran centuria de la lectura de Gelio. A este hecho contribuyeron de manera decisiva las modernas ediciones impresas, en particular las de Henry Estienne (Henricus Stephanus), que difundieron el texto entre los eruditos europeos. La clave de nuestro estudio no estaba únicamente en ofrecer un corpus de referencias (algo que ya había sido analizado para ciertas obras, como la Silva de varia lección de Pedro Mejía), sino en clasificar las referencias a Gelio en cuatro modalidades cualitativamente distintas, a saber:

a) la consideración de la figura de Gelio por parte de los autores que lo citan

b) el uso de textos concretos extraídos de manera directa o indirecta

c) la crítica o el comentario acerca de aspectos varios de la obra de Gelio

d) la relectura moderna que se hace de su antigua miscelánea, en particular desde el ensayo, el nuevo género renacentista

Esta tipología mostraba, entre otras cosas, los siguientes resultados:

a) Gelio era considerado fundamentalmente en términos de gramático, filólogo y, de manera secundaria, como filósofo.

b) El volumen de los textos transmitidos permitía articular una antología de lecturas suficiente como para conocer una buena parte del contenido de las Noches áticas sin haber leído necesariamente la obra; asimismo, pudimos observar cómo algunos autores españoles, especialmente Fray Antonio de Guevara y Pedro Mejía, habían servido de involuntarios intermediarios entre Gelio y Michel de Montaigne. En este sentido, es excepcional el caso de Pedro Mejía haciendo de intermediario entre Gelio y Montaigne a la hora de transmitir el pasaje donde el autor latino distingue mentiri de mendacium dicere.

c) Por su parte, la crítica a Gelio iba sobre todo encaminada a la propia naturaleza del género que había cultivado, la miscelánea, recibiendo la calificación de “vanidad”, frente a otro tipo de conocimiento más profundo.

d) Finalmente, la relectura tendía a evolucionar hacia lo ensayístico, de manera que el primer ensayista, al menos el primero que fue consciente de serlo, Montaigne, ya no consideró tanto las Noctes de Gelio en clave de miscelánea, probablemente la obra más representativa del género, sino como una suerte de “no-ensayo”, a partir de la nueva categoría que él mismo contribuyó a crear. En cierto sentido, estamos hablando de una tradición negativa.

A resultas de tal análisis, observamos también, de manera más concreta, que ni Mejía ni Montaigne eran muy dados a desarrollar especulaciones gramaticales en sus respectivas obras, al contrario de lo que sí acostumbraba a hacer Gelio. Por esta razón, a partir del análisis anteriormente expuesto, nos pareció especialmente interesante el estudio conjunto de una secuencia concreta de textos que arranca desde una reflexión gramatical transmitida por Gelio y llega hasta Montaigne, dando cuenta de un dinámico proceso de traducción y relectura que nos permite ver cómo una differentia gramatical termina convirtiéndose en materia de ensayo. Debemos partir, de manera concreta, del capítulo 11 del libro XI de las Noches áticas de Gelio, donde se trata acerca de la ya referida diferencia entre mentiri y mendacium dicere. El texto geliano, por su parte, inspiró un importante capítulo de la Silva de varia lección de Pedro Mejía, precisamente el titulado “Cómo puede haber diferencia entre mentir y decir mentira; y cómo puede uno mentir no siendo mentira lo que dice, e por el contrario, diciendo verdad” (IV 16). Este texto, una vez vertido al francés por Claude Gruget con sutiles variantes, sirvió a Montaigne para redactar uno de sus primeros ensayos, precisamente el titulado “De menteurs” (I 9). Como resultado de este proceso de transmisión, contamos con cuatro textos: el latino de Gelio, el castellano de Mejía, el francés de la traducción de Gruget y, finalmente, el texto francés de Montaigne. El análisis detallado de cada uno de ellos nos desvelará algunas claves textuales que permiten analizar el salto cualitativo que va desde la esquemática differentia léxica entre mentiri y mendacium dicere hasta el sutil ensayo.

FRANCISCO GARCÍA JURADO, HLGE


[1] F. García Jurado, Aulo Gelio y la literatura española del siglo XVI: autor, texto, comentario y relectura moderna, «Revista de literatura» 147 (2012), pp. 31-64.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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Humanidades clásicas y Revolución francesa

Acaba de aparecer en “EVPHROSYNE, Revista de Filologia Clássica” (40, 2012, pp. 381-392) uno de mis trabajos, quizá por circunstancias, más viajeros. Se titula,  “Revolución francesa y humanidades. La nueva consideración nacional de la literatura romana: de Wolf a Schöll” y constituye todo un ejercicio de historia cultural de los estudios clásicos en Europa (en la fotografía, una vista de la plaza de la Bastilla, en París). Por Francisco García Jurado. HLGE

El trabajo en cuestión estudia cómo pueden verse los efectos de la Revolución francesa y el cambio de mentalidades que conllevó en dos importantes obras dedicadas a la literatura romana. Este tabajo nació, casi sin sospecharlo, cuando di en un puesto de libros antiguos en Toulousse con los tomos de la Historia de la literatura romana de Schöll, publicados en la especial fecha de 1815, y poco después de que se celebrara el Congreso de Viena. Luego, al año siguiente, preparé un trabajo a partir de este libro y del programa de curso de F.A. Wolf, publicado tan sólo dos años antes de la Revolución Francesa, para un encuentro científico que se celebró en Versalles a cargo de Pablo Asencio y Chantal Grell. El tema versaba acerca de las imágenes de la Antigüedad durante la revolución francesa. Esto fue en junio de 2009, y me llevé algunas de las ideas básicas de este trabajo al Real Colegio Complutense, en Harvard, ya en julio de ese mismo año. El trabajo ha terminado publicándose en Lisboa, en la presigiosa revista que publica el departamento de Estudios clásicos de su universidad, y corregí las pruebas de imprenta este último mes de julio en la hermosa ciudad de Estocolmo. Quiero terminar ofreciendo a mis lectores los primeros párrafos del trabajo, donde expongo cómo las humanidades son a menudo testigos y víctimas de los grandes avatares históricos:
“Los lectores de Stendhal y Goethe pueden apreciar cómo algunas de las obras más notables escritas por estos autores son, en buena medida, fruto de las consecuencias históricas acaecidas tras la Revolución francesa de 1789. Es el caso de La cartuja de Parma, donde Fabricio, el joven protagonista de la novela, queda tan admirado ante Napoleón a su paso por Milán, en 1796, que escapa después para combatir a las órdenes del propio Bonaparte en Waterloo. Por su parte, Goethe crea en su Hermann y Dorotea la singular figura de un héroe “burgués”, Hermann, quien, tras casarse con su amada, a la que conoció mientras ella huía con los suyos de las tierras ocupadas por los franceses, acude presuroso a combatir contra el invasor e intentar así restituir un mundo perdido acaso para siempre. Ambos autores son, al mismo tiempo, testigos de los profundos cambios que las humanidades clásicas sufren en el complejo paso que va desde la Ilustración al Romanticismo. El propio Stendhal constituye un buen testimonio de lo que ocurre con la enseñanza del latín en la sociedad de la restauración durante la primera mitad del siglo XIX, y en Goethe cabe admirar el nuevo uso burgués de los poemas de Homero, que ahora inspiran modernos héroes. Por tanto, literatura, revolución y humanidades constituyen una compleja relación que vamos a intentar estudiar aquí desde el punto de vista del nacimiento de un nuevo paradigma, el de la enseñanza de la historia de la literatura romana, no ya tanto como un conjunto de autores relevantes que escribieron en latín, sino como la expresión genuina de un pueblo particular, cuyo ejemplo servirá para la construcción de las literaturas modernas a lo largo del siglo XIX . La Revolución francesa y sus consecuencias napoleónicas contribuyeron decisivamente, sin pretenderlo, al éxito de este nuevo paradigma.

Las ideas se desarrollan en un mundo cambiante y en conflicto donde, a menudo, las circunstancias que rodean la actividad intelectual condicionan su desarrollo. Más allá de estos condicionamientos externos, las nuevas ideas surgen, asimismo, por oposición a otras precedentes. De esta manera, frente a los ideales universales y cosmopolitas de la Ilustración oficial, ya en el propio siglo XVIII se fue desarrollando una línea de pensamiento que defendía lo particular de cada pueblo. El historiador alemán Johann Gottfried Herder (1744-1803) es un buen exponente de este estado de cosas cuando pretende plantear la historia como una sucesión de civilizaciones y ve en la poesía popular las voces genuinas de épocas y pueblos concretos . Uno de los aspectos más susceptibles de analizarse a la nueva luz de lo nacional es la literatura, cuyo medio de expresión son las lenguas particulares. Frente a la mera historia literaria propia de la Ilustración, es muy discutible afirmar sin más que a cada literatura le corresponda una lengua, aunque los estudios sobre historia de las lenguas (literarias) a lo largo del siglo XVIII vayan a terminar favoreciendo el salto paulatino a la historia de las literaturas nacionales. Por tanto, lo que podría interpretarse como un hecho circunstancial, a saber, que una obra esté escrita en tal o cual lengua concreta, pasará a convertirse en un rasgo distintivo y definitorio, equivalente a hablar acerca de los diferentes pueblos como realidades diferenciales. La visión herderiana de la historia como una sucesión de diferentes civilizaciones va a suponer, en definitiva, un marco propicio para esta nueva comprensión de la literatura, histórica y nacional.”

Francisco García Jurado

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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