La amapola y sus efectos, según los antiguos autores latinos

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Es posible que a partir de ahora, en primavera, cuando admiremos un precioso campo rojo de amapolas, volvamos a leer este blog donde se nos cuenta los curiosos efectos que produce esta inocente flor tanto en hombres como mujeres. Macarena Calderón Sánchez (Universidad Complutense de Madrid) colabora esta semana en nuestro blog con un interesante ensayo sobre este curioso tema donde farmacopea y literatura se unen para hacernos, en definitiva, un poco más sabios y felices.

La amapola y sus efectos, según los antiguos autores latinos

Por Macarena Calderón Sánchez (UCM)

La palabra “psicotrópico” proviene de los términos griegos ψυχή (mente) y τρέπω (tornar, volver, cambiar). De esta forma, y de acuerdo con su etimología, una sustancia psicotrópica será aquella que actúe sobre el sistema nervioso provocando cambios en la percepción, el ánimo, la conciencia y el comportamiento.

En la Antigüedad todo lo que ofrecía la naturaleza se destinaba para la alimentación y la subsistencia, para la curación y adoración a los dioses dentro de contextos ritualísticos. El principio activo de algunas de estas especies vegetales actúa en el organismo como un ente curador y posee efectos enteogénicos (“tener a Dios dentro”), generando visualizaciones e, incluso, experiencias místicas.

Por su alto contenido en alcaloides, los efectos de la común amapola o también llamada adormidera eran conocidos desde época muy temprana: son ya citados en tablillas sumerias y textos asirios. Desde la Antigüedad, la amapola gozó, por tanto, de cierta popularidad debido a estos efectos y a su facilidad de florecimiento en cualquier parte.

Los poetas latinos Virgilio y Ovidio dan cuenta del peligro que esta planta suponía para la agricultura. Además, el primero la relaciona en varias ocasiones con las aguas de Leteo, río del Infierno, que hace olvidar a quienes la beben su anterior vida en la tierra. La adormidera disuelta en líquido también posee virtudes soporíferas:

Verg. Geórgicas I, 78: […] El lino, en cambio, quema 
la tierra, y lo mismo la avena y la adormidera 
henchida de sueño leteo. [Trad: TA Recio y A Soler].
Ou. Tristes V, 2, 23-24: Cuántas conchas hay en las playas 
y cuántas flores decoran los jardines, cuántos granos 
tiene la adormidera soporífera, […]. [Trad: autora].

No es extraño pensar que la adormidera estuviera consagrada a Ceres, como manifiesta Virgilio. No en vano, parece aludir a la figura femenina de uno de los relieves más significativos del Ara Pacis, donde la diosa aparece coronada de espigas y amapolas. ara pacis

Dicha planta mitigó el dolor a la diosa madre cuando su hija Prosérpina fue raptada.

Geórgicas I, 212-214: […] Es el tiempo también de cubrir 
con tierra la semilla del lino y la adormidera consagrada 
a Ceres […]. [Trad: TA Recio y A Soler].

Virgilio alude también a la significación de la adormidera en contextos mágicos y rituales:

Eneida IV, 484-486: […] me han hablado de una sacerdotisa 
del pueblo masilo, […], que rociaba húmedas mieles y 
somnolientas adormideras. Ella asegura liberar con sus 
encantos cuantos corazones desea, infundir por el 
contrario en otros graves obsesiones, detener el agua 
de los ríos y hacer retroceder a los astros, […]. 
[Trad: autora].

Ovidio, acaso más mundano, la menciona en un contexto muy interesante: parecía garantizar el éxito a las mujeres en las primeras citas. En el pasaje se pone de manifiesto el poder de la adormidera para drogar no sólo a hombres, sino también a dioses. No olvidemos que Venus no estaba enamorada del que iba a ser su marido, Vulcano, y consume esta sustancia para que la primera noche de bodas le sea más llevadera; posteriormente, le sería infiel con Marte.

Fastos IV, 151-154: Que no avergüence tomar adormidera 
triturada con leche blanca […]. La primera vez que Venus 
fue conducida ante su deseoso marido bebió esto. [Trad: autora].

Propercio ofrece otra referencia más acerca de los efectos psicotrópicos de esta planta que, por lo que se ve, era bien conocida. En este caso, al contrario que el tratamiento que hará Plinio el Viejo acerca de las plantas medicinales, en Propercio encontramos un fin estético, es decir, no sólo utiliza las amapolas para producir efectos alucinógenos en el protagonista, sino que se sirve de ellas para trasladarnos a un contexto idílico: montes, ninfas, árboles, frutas, rocío, prado, lirios y amapolas.

Elegías I, 20, 33-42: Aquí estaba Pege sobre la cumbre 
del monte Arganto, húmeda morada, agradable a las ninfas 
Tiníades. […] y, alrededor, surgían en un regado prado 
lirios blancos mezclados con purpúreas adormideras. 
Ya arrancándolas de modo infantil con tiernas uñas, 
ha preferido las flores a la tarea que se le había 
requerido, y ya inclinándose sobre las hermosas olas, 
ignorante, retarda el error con dulces imágenes. 
[Trad: autora].

Plinio el Viejo, como buen naturalista y botánico, busca un objetivo claro en su Historia Natural: exponer todo lo que resulte de interés y sea útil para la vida del hombre. Transmite una valiosa información y curiosidades del mundo biológico, así como conclusiones a las que llega a través de la mera observación, pero siempre con cierto cientificismo. Sorprende su estudio tan exhaustivo sobre cualquier especie vegetal y su fin ya no es puramente estético: busca dejar un testimonio fidedigno y claro acerca de los efectos de las plantas que menciona. Sobre la adormidera cuenta, por ejemplo, que posee un profundo efecto soporífero, lo que supuso un remedio para combatir el insomnio en la Antigüedad, pero que en dosis elevadas, defiende, podía incluso provocar la muerte, como en el siguiente caso que menciona:

Historia Natural 20, 76-80: De esto que estamos hablando, 
murió en Bavilum, Hispania, el padre de Publio Licinio 
Cecina, un hombre de rango pretoriano, cuando una 
enfermedad tediosa le hizo la vida horrible, y también 
a otros. Por esta razón surgió una gran controversia: 
Diágoras y Erasístrato la habían calificado completamente 
(a la adormidera) de droga fatal, prohibiendo su uso 
además en medicinas para el campo, [...]. [Trad: autora].

Es curioso que ya en época romana se cuestionara el fuerte efecto psicotrópico de algunas especies vegetales e, incluso, que algunas provocaran debate sobre sus consecuencias tanto en personas como en cosechas.

Petronio también se suma a esta lista de autores latinos para hablarnos sobre los efectos de la adormidera en sus escritos. En su caso, comienza su obra criticando la poca utilidad de lo que a veces se enseña en las escuelas, más cercano a mundos paralelos que a la propia realidad. En ese momento, en Roma, estaban comenzando a tener éxito como método de aprendizaje las declamationes, lo que muchos autores criticaron por su escaso carácter práctico; es por este motivo que Petronio relaciona esta nueva corriente con el mundo análogo en el que uno se interna cuando consume sustancias alucinógenas:

Satiricón 1, 3: Y por esta razón considero yo que los 
jovenzuelos se hacen tan idiotas en las escuelas, 
porque no oyen ni ven ninguna de las cosas prácticas 
que necesitamos, sino piratas encadenados a pie firme 
en la costa, o tiranos redactando edictos en los que 
cederían a los hijos que corten la cabeza a sus padres, 
o respuestas de oráculos para hacer frente a una epidemia, 
[…] dichos y hechos de toda especie, salpicados, como si 
dijéramos, de adormidera y de sésamo. [Trad: B Segura].

Este paseo literario por los efectos de la amapola en la literatura latina nos muestra una cara desconocida para muchos hoy día de esta flor que sigue brotando espontáneamente en los campos como lo ha hecho durante siglos. MACARENA CALDERÓN SÁNCHEZ

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Pedro Salinas cita y traduce un texto del helenista Gilbert Murray

pedro-salinas-jorge-manrique-o-tradicion-y-originalidad--4594-MLA3694149571_012013-FYa en algún otro lugar he dicho que la filología vive entre sutiles observaciones, a menudo intransferibles, pero absolutamente plenas. Y no hace mucho tiempo, mientras leía con cuidado uno de los capítulos del libro de Pedro Salinas titulado Jorge Manrique o tradición y originalidad (en la edición de Barcelona, Seix Barral, 1974) me encontré con la traducción de un texto que el inmortal helenista Gilbert Murray había escrito en su The Classical Tradition in Poetry (Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1927). Creo que un blog es el lugar perfecto para dejar constancia de esta discreta y, a la vez, gozosa sorpresa. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Juan Marichal, yerno de Pedro Salinas, señala en una conferencia titulada “Pedro Salinas y la ampliación del ensayo” que en el libro que su suegro escribió acerca de Jorge Manrique aparece, ya partir de la primera edición, una monumental errata en el título de uno de los capítulos: donde debía decir “La valía de la tradición” dice erróneamente “La valla de la tradición”. La errata no deja de ser elocuente por la involuntaria antífrasis creada: de la idea de la tradición como “cercado” a su formulación como entidad en potencia (“la valía”). Así pues, me encontraba leyendo este capítulo IV del libro de Salinas (edición de Barcelona, Seix Barral, 1974) cuando, entre las páginas 113 y 114 di con este párrafo:

En su libro sobre la tradición clásica en la poesía dice Gilbert 
Murray algo muy a este respecto, y de aleccionadora lectura
-lección de moral- para muchos poetas modernos: "Al acentuar 
la palabra Tradición quiero considerar la poesía como una cosa 
que une y no que separa. No es la poesía a modo de competencia 
y concurso en que cada escritor individual tiene que producir 
algo nuevo, afirmar sus derechos, aventajar al vecino y dejar a 
los poetas de antes en la sombra. Es un culto común donde todos 
los sirvientes de las Musas se afanan en un servicio común, 
ayudándose todos."

Me pareció muy grata la sorpresa de que Salinas citara al ilustre clasicista de Oxford, nacido en Australia. Lo más probable es que Salinas conociera el libro de Murray en la venerable biblioteca del Wellesley College, durante su exilio americano. He comprobado que, en efecto, hay un ejemplar de la primera edición de The Classical Tradition in Poetry en el catálogo de la institución, al tiempo que también se conserva otra primera edición de Jorge Manrique o tradición y originalidad (Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 1947). Cuatro lustros separan las ediciones de ambos libros. No me resistí a buscar el texto inglés que tradujo Salinas. Esta labor, que no resultó sencilla, me llevó a releer el texto de Murray hasta casi el final, las páginas 260-261:

By emphasising the word tradition I mean to regard Poetry as 
a thing that unites and not separates. It is not a competition 
in which each individual writer is expected to produce something 
new, to assert his personal claims, to outstrip his neighbour, 
and to put the old poets into the shade. It is a common worship 
wherein all servants of the Muses labour, a common service wherein 
each can help another [...]

Salinas se muestra muy fiel al texto de Murray en su traducción, si bien se permite que “It [i.e. Poetry] is not a competition” se convierta en la elegante frase “No es la poesía a modo de competencia y concurso”. Pedro Salinas, que “quedó harto de ser un hombre privado de su lengua, pero también le dolía, como decía él, hablar en inglés estropeando el inglés”, según Luis Revenga, traduce con decoro y esmero ese pasaje de Gilbert Murray que tanto recuerda, en parte, a T.S. Eliot (“el talento individual”) y, en definitiva, a toda una época. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Interpretar un legado bibliográfico: el caso de Alfredo Adolfo Camús

heinecciusLlevamos ya algo más de un año trabajando en el proyecto de investigación FFI2013-41976, «Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el ‘Legado Alfredo Adolfo Camús’ en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla» (2014-2016), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad. La investigación acerca del legado bibliográfico del profesor Camús nos ha llevado a algunas conclusiones teóricas interesantes que ahora paso a exponer en este blog. Están especialmente dedicadas a mis compañeros del equipo, pero no tengo inconveniente en hacerlas públicas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Al personal de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, sine quibus non, con afecto y admiración

Entre el acervo de testimonios y documentos útiles para conocer mejor la vida y el pensamiento de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), el legado bibliográfico depositado actualmente en la “Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” se muestra como absolutamente imprescindible. Al estudio de este legado hemos encaminado, por tanto, el proyecto de investigación HLGE3, ahora en curso. Sin la labor de recuperación de las PROCEDENCIAS de los libros llevada a cabo por la propia biblioteca (y aquí merece una mención especial Mercedes Cabello) hubiera sido imposible iniciar este trabajo de investigación. Hoy día, gracias a un trabajo sobre las Cartas de Justa Camús Aguado que aparecerá dentro de poco, sabemos que entre 1914 y 1921 ingresaron en la entonces llamada “Biblioteca del Decanato de Filosofía y Letras” unos mil libros de Alfredo Adolfo Camús, en realidad el resto de lo que había quedado sin vender desde que los heredó su propia hija, la citada Justa Camús. quien falleció en 1914. La colección, no obstante todo lo vendido, resulta aún rica y digna exponente de uno de los fondos bibliográficos más reconocidos en su época, como aún podemos ver en algunas noticias de la prensa:

Las bibliotecas famosas de Estébanez Calderón, de Carderera, 
de Gayangos, de D. Alfredo Adolfo Camus, hallaron ricos 
ejemplares en los puestos de la feria que acababan de recibir 
los restos de la biblioteca de los conventos y de las casas 
de los grandes. 
("La ilustración ibérica" del 3 de octubre de 1891)

Este carácter incompleto del legado implica, fundamentalmente, que debemos interpretarlo y no actuar simplemente de “notarios”. En este sentido, hay algunos criterios pertinentes de los que debemos partir, a saber:

a) No todos los libros de Alfredo Adolfo Camús forman parte del “Legado Camús”

Esta cuestión es absolutamente pertinente, pues incluso entre los libros de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla que cuentan con alguna EVIDENCIA MATERIAL que los relacione con Camús, algunos ejemplares provienen de compras anteriores al ingreso del “Legado Camús” o bien de otro legado, el “Legado Valle”, que ingresó en 1914. Manuel María del Valle, antiguo alumno de Camús y profesor también de la Central, adquirió algunos de los libros de su maestro y tuvo la buena idea de constatar esta antigua procedencia. Esta cuestión abre, por tanto, las fronteras del “Legado Camús” a otros libros que fueron del profesor, si bien acabaron siendo vendidos en algún momento tras su muerte. Asimismo, hemos dado con libros de Camús en la santanderina Biblioteca de Menéndez Pelayo (gracias a la ayuda de sus bibliotecarios y, muy en especial, la de Rosa Fernández Lera), y en lugares mucho más lejanos, como alguna biblioteca de los Estados Unidos y de Alemania. Asimismo, di noticia hace un tiempo de la venta de un ejemplar de Camús.

b) El “Legado Camús” es sólo uno de los posibles puntos de partida para el estudio de su biblioteca

Habida cuenta de las ventas previas de muchos de los libros de Camús (desgraciadamente, no podemos saber de qué porcentaje se trata, pero hay que tener en cuenta que las ventas constatadas se extienden desde 1891 hasta, al menos, 1903), el legado bibliográfico debe ser considerado, dado su carácter fragmentario, como un acervo bibliográfico incompleto donde hay que suplir, en lo posible, tales carencias. El legado, por ejemplo, ofrece pocos datos acerca de las lecturas de literatura española que pudo llevar a cabo Camús. Hubiera sido impagable, dado el año en que estamos, conocer las ediciones cervantinas de un profesor tan amante de Cervantes como fue Camús. Por desgracia, tales cuestiones han de ser interpretadas mediante otros medios heurísticos.

c) Debemos establecer tres criterios básicos para reconstruir la “biblioteca ideal” de Camús

Habida cuenta, pues, de que no todos los libros que fueron propiedad de Camús están en el “Legado” y de que tal legado ofrece significativas ausencias bibliográficas, es necesario INTERPRETAR cuál pudo ser la biblioteca ideal de Camús mediante una serie de CORRELACIONES habidas entre tres aspectos clave:

-PRIMERA: las propias obras publicadas o promovidas por Camús. Camús cita a menudo libros que son de su propiedad. Es el caso de una edición de Francis Bacon que utiliza en su comentario a un fragmento de Afranio. En este caso, la EDICIÓN citada puede ponerse en relación con el propio EJEMPLAR que se conserva en su legado. En el caso de haber sido vendido tal ejemplar tendríamos al menos el indicio de su existencia gracias a la referencia bibliográfica. En este sentido, creo que Camús participaba de ese “vicio” tan propio de los bibliófilos de citar por medio de los libros que eran de su propiedad, por lo que tales citas resultan valiosas a la vez que pertinentes. La posibilidad de conjeturar EDICIONES a partir de ciertas referencias hechas por Camús es otro tema fascinante. La dra. Barrios Castro, en su estudio sobre la interesantísima edición que Camús hizo de los adagios de Erasmo, ha logrado conjeturar la edición concreta de la que Camús hizo uso. Esta conjetura de la edición no puede, sin embargo, ponerse en correlación con un ejemplar en cuestión (aunque todavía, por lo que ella misma me cuenta, puede haber espacio para las sorpresas). De esta manera, la diferencia entre EDICIONES y EJEMPLARES se vuelve más que pertinente en nuestro estudio.

-SEGUNDA: los TESTIMONIOS de terceros acerca de Camús. La prensa de la época está llena de testimonios acerca de Camús escritos, sobre todo, por antiguos alumnos. Entre tales testimonios destacan tres: la semblanza de Pérez Galdós y las necrologías de Clarín y Menéndez Pelayo. En tales testimonios cabe encontrar muchas referencias a los libros y lecturas de Camús. Gracias a Clarín, por ejemplo, yo mismo supe que Camús comenzó a utilizar a partir de 1871 el manual de literatura latina de Paul Albert, o que era un atento lector de Heinrich Heine. De la misma forma, una carta de Justa Camús a Menéndez Pelayo señala en una lista de libros a otro romántico alemán, Jean Paul, y aquí la fortuna me llevado hasta el ejemplar mismo en Santander. Tales testimonios indirectos completan, por tanto, las posibles ausencias en el legado. Naturalmente, estos testimonios indirectos sólo nos permiten adivinar un libro, como mucho una edición posible, que leyó y poseyó Camús, pero no ejemplares concretos, salvo en casos como el de Jean Paul.

-TERCERA. Las EVIDENCIAS MATERIALES de los libros. Las llamadas EVIDENCIAS MATERIALES que encontramos en los libros de Camús son diversas, tales como los ex libris, los super libris (en Camús, he llegado a encontrar su nombre grabado en la parte baja de algunos lomos procedentes de encuadernaciones modernas encargadas por él), dedicatorias o cualquier otro testimonio directo y visible que podamos encontrar en un ejemplar concreto. Lo más normal es la plasmación de su escueto ex libris escrito a mano sobre las portadas: “Ex libris A.A. Camus”. Es interesante observar que Camús apenas deja otras marcas de sus lecturas. En una amena conversación que mantuve con la dra. Marta Torres, directora de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecella, ella me contaba que había un tipo de erudito-bibliófilo que no gustaba de dejar sus marcas de lectura sobre los libros. En el caso de Camús esto es rigurosamente cierto, si bien ahora tales notas serían más que valiosas.

En cualquier caso, es necesario que tengamos claras estas cuestiones y que, en la medida de lo posible, las apliquemos y hagamos que estén presentes en los trabajos que cada miembro del equipo estamos desarrollando con vistas a nuestra futura monografía. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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De Carlos III a Goya: dos inscripciones notables

 La madrileña Puerta de San Vicente, con la inscripción latina que compuso Tomás de Iriarte


La madrileña Puerta de San Vicente, con la inscripción latina que compuso Tomás de Iriarte

Las inscripciones públicas suelen resultar invisibles para el común de los viandantes, especialmente si están escritas en latín. Sin embargo, las modernas inscripciones que aparecen en los monumentos madrileños pueden contener la misma belleza que los propios monumentos donde se engarzan. El equilibrio de la neoclásica Puerta de San Vicente, diseñada por Francesco Sabatini, también se encuentra en la misma inscripción latina que podemos ver bajo su frontón. Este testimonio epigráfico del absolutismo ilustrado contrasta, por su parte, con la estética y el contenido que podemos encontrar en el epitafio latino de Goya, tan sólo unos metros más allá. FRANCISCO GARCÍA JURADO HGLE

Os propongo un bonito recorrido entre la Puerta de San Vicente y la ermita de San Antonio de la Florida por el madrileño paseo que lleva este mismo nombre. El fin de esta pequeña ruta es ver y leer dos importantes inscripciones latinas que nos sitúan, respectivamente, entre los tiempos de Carlos III y de Fernando VII. La primera de ellas está en la Puerta de San Vicente, sita en la conocida glorieta del mismo nombre, frente a la estación de Príncipe Pío y los Jardines del Sabatini, junto al Palacio Real. Se trata de una inscripción que conmemora la creación de la puerta. La segunda es el epitafio de Goya, traído desde Burdeos, al igual que el cuerpo (decapitado) del pintor. Ahora se puede encontrar en la citada ermita de San Antonio de la Florida.

La inscripción de la Puerta de San Vicente es ésta:

CAROLVS III APERTA VIA PORTA STRVCTA
COMMODITATI AC ORNAMENTO PVBLICO
CONSVLTVM VOLVIT ANNO MDCCLXXV

“Carlos III quiso que se velara por la salud y el ornamento
público mediante la apertura de un camino y la construcción
de una puerta, en el año de 1775”

Para dar cuenta de la exquisita pulcritud latina de la inscripción, una vez reconstruida la puerta en tiempos recientes, podemos aducir al testimonio del Antonio Ponz, quien reproduce el texto latino tal como aparece aquí en el tomo V de su Viaje de España (1782). Ahora debe perdonárseme el tono técnico que voy a emplear, pero debo explicar una particularidad sintáctica. En la forma de participio de perfecto CONSVLTVM no aparece explícito el correspondiente infinitivo ESSE, que funciona como su auxiliar para configurar una forma de infinitivo pasado (CONSVLTVM ESSE: “que se mirara por”). Estamos, por tanto, ante una interesante construcción ciceroniana (Cic. Caec. 6 cur te interponis invitissimis iis quibus maxime lex consultum esse vult?:). Asimismo, el mismo hecho de ligar la comodidad y el ornamento nos remonta al Arte Poética de Horacio: “omne tulit punctum qui miscuit utile dulci” (Hor. Ars. 343), que en traducción de Alfonso Cuatrecasas quiere decir: “Se llevó todos los votos el que unió lo útil a lo agradable”.

 El sepulcro de Goya, con la inscripción latina traída desde Burdeos, donde estaba originariamente la tumba


El sepulcro de Goya, con la inscripción latina traída desde Burdeos, donde estaba originariamente la tumba

Por su parte, el epitafio de Goya, insertado en la actual tumba, es como sigue:

HIC JACET
Franciscus a GOYA et Lucientes
Hispaniensis peritissimus pictor
magnaque sui nominis
celebritate notus.
Decurso, probe, lumine vitae
Obiit XVl Kalendas Maii
ANNO DOMINÍ
M DCCC XXVIII
aetatis suae
LXXXV
R.I.P.

“Aquí yace
Francisco de Goya y Lucientes,
Pintor hispano de magnífica destreza,
Reconocido por la gran celebridad
De su nombre.
Una vez recorrida con honradez la luz de su vida
Murió el dieciséis de abril
Del año de nuestro Señor 1828
A la edad de 85 años.
Descanse en paz.”

El epitafio de Goya fue estudiado por Antonio Ruiz de Elvira en un sustancioso artículo (Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos 8, 1995, pp. 295-298), donde comenta lo siguiente (p. 296):

“El epitafio, adéspoto, sin ser de gran belleza, y en 
prosa (y con el error de decir que murió en el año 85 
de su vida; fue en el 83 inclusivo: había cumplido 82 
años el 30 de marzo de 1828, y murió pocos días después, 
el 16 de abril: XVI Kalendas Mali en el epitafio, 
correctamente: curiosamente, en los meses de abril, 
junio, septiembre y noviembre, y solo en ellos, se da 
la coincidencia de día 16 del mes con XVI Kal. del 
siguiente), es sin embargo correcto en todo lo demás (…)”

Ruiz de Elvira vio claramente el eco de un verso de Lucrecio utilizado en el epitafio, en concreto el único verso donde el antiguo poeta latino llama por su nombre a su admirado Epicuro:

 ipse Epicurus obit decurso lumine vitae (Lucr. 3, 1042)

Este verso, traducido por Eduardo Valentí, suena como sigue en castellano:

“El propio Epicuro feneció, al consumirse la antorcha de su vida”

Como estudioso de la historiografía literaria grecolatina en España durante estos tiempos me atrevo a preguntarme si hay alguna razón en especial para haber elegido al poeta Lucrecio, no muy bien visto entre los círculos conservadores, como verso clave para el epitafio. ¿Un eco liberal? Así cabría pensando, si aceptamos, por ejemplo, la atribución que se hace al abate Marchena de la traducción de Lucrecio al castellano. Quien tuviera en mente el verso de Lucrecio podría comparar por tanto a Epicuro con Goya en calidad de grandes figuras de la historia.

Dos inscripciones en latín que dan cuenta de dos momentos singulares de la historia de España: absolutismo ilustrado y ecos liberales. El propio latín es capaz de representar diferentes actitudes estéticas de la propia modernidad. Francisco García Jurado H.L.G.E.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Los niños y la propaganda política: el Altar de la Paz en Roma

ara pacis 4Los niños, desde la Antigüedad, no han dejado de ser objeto de las propagandas políticas más diversas. Así lo vemos en una de las civilizaciones más propagandistas de la Historia: Roma. Fijémonos en uno de sus monumentos más señalados: el Ara Pacis. Desde los gemelos Rómulo y Remo hasta los miembros más jóvenes de la familia imperial, los niños ocupan lugares muy significativos de este monumento, uno de los que mejor representan el principado del emperador Augusto. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Son dos los jóvenes que aparecen como Camilli frente a Eneas en el relieve donde éste hace su ofrenda. Asimismo, pueden verse otros dos niños junto al regazo de Tellus (no podemos saber si también habría niños en el relieve de Roma) y no faltan los niños, acaso como cierto contrapunto a la solemnidad del acto, en la propia procesión que jalona los laterales del altar: el malogrado Gayo César, hijo de Agripa, Germánico, sobrino de Augusto, o Domicia, que llegará a ser madre de Mesalina. Los niños simbolizan el futuro y, por ello, resultan elementos clave de la Nova Aetas de Augusto. No olvidemos que este plan iconográfico se corresponde perfectamente con el niño más famoso de toda la literatura latina, aquel al que canta Virgilio a final de su égloga IV:

 

“Niño pequeño, comienza a reír conociendo a tu madre
(ella aguantó largos tedios los meses que dentro te tuvo).
Niño pequeño, comienza: al que no ha sonreído a sus padres,
ni un dios lo admite a su mesa, ni diosa alguna en su lecho.”

(Verg. Ecl. IV, 60-63 trad. de Vicente Cristóbal)

No en vano, algunos de los niños esculpidos en el Ara Pacis no dejan de sonreír a sus mayores. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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El arte de divulgar: un reto estimulante

IMG_0333Sabemos que a menudo no es fácil hacer llegar a un público general aquello en lo que investigamos. Asimismo, los profesionales de la información, por desconocimiento de aquello que transmiten, pueden caer en la mera trivialidad acerca de un enjundioso trabajo científico. Por ello, es aconsejable que aquellos que nos dedicamos a la investigación académica prestemos ciertos esfuerzos a dar a conocer aquello que hacemos de la manera más adecuada. Quisiera que este blog fuera una suerte de prontuario, si bien un tanto apresurado, acerca del fascinante reto que supone divulgar el conocimiento. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

UNA ACTIVIDAD IMPORTANTE PARA EL INVESTIGADOR. Comenzaré diciendo que la divulgación no debería ser la “cenicienta” de la actividad de un investigador. Está claro que no se puede divulgar aquello que no se conoce bien (algo parecido ocurre cuando damos clase, pues no podemos enseñar bien aquello que no hemos aprendido nosotros mismo con cierta profundidad), y para ello ha tenido que haber necesariamente un gran trabajo previo y publicaciones académicas de alto nivel. Sin embargo, deberíamos hacer lo posible por que, al menos, una parte de los resultados de nuestro trabajo investigador no se quedase tan sólo reducido al estrecho círculo de los especialistas. Esta cuestión de romper las barreras estrictamente académicas me ha parecido siempre un estimulante reto. Incluso, cuando llevamos a cabo un trabajo difícil de entender fuera de nuestro pequeño mundo, es posible transmitir, al menos, la pasión por lo que hacemos. Recuerdo un precioso artículo publicado en el boletín del Museo de Ciencias Naturales de Madrid donde se contaba cómo un investigador llevaba años recopilando etiquetas de agua mineral de todo el mundo. Su pasión no obedecía a caprichos tales como coleccionar, por ejemplo, botellas de Coca Cola, sino al estudio de la biodiversidad de las aguas naturales a partir de la composición mineral detallada en las etiquetas. No de manera diferente he estado yo mismo recopilando manuales de literatura griega y latina publicados en España entre 1784 y 1935. Mi fin es dar cuenta de la evolución de una disciplina a partir de los diversos avatares históricos de una nación.

DIVULGAR NO ES VULGARIZAR. Fernando Lázaro Carreter hacía hincapié, en uno de sus dardos en la palabra, acerca de la fundamental diferencia que hay entre “divulgar” y “vulgarizar”. En cualquier caso, divulgar no supone desnaturalizar el conocimiento hasta convertirlo en algo banal e irreconocible. El propio Lázaro ponía el ejemplo de cierto director de orquesta que destrozó obras musicales del repertorio clásico en aras de su mayor difusión (y, por supuesto, del bolsillo del propio director del orquesta). En este sentido, al igual que la divulgación de la música clásica debiera perseguir la formación musical, la divulgación científica tiene que tener como objetivo la propia conformación de una cultura científica a nivel general, de manera que los tópicos sobre la investigación (hay quien no distingue a un químico de un alquimista, a un astrónomo de un astrólogo, o a un historiador de un tertuliano) se convirtieran en apreciaciones cabales. Otro gallo nos cantaría si nuestros políticos tuvieran esta formación y no percibieran la investigación como algo lejano e incomprensible.

¿DIVULGAR REQUIERE PLANTEAR LAS COSAS DE OTRA MANERA? Evidentemente, divulgar supone simplificar los planteamientos normales que usamos en una monografía científica (esquemas, aparatos bibliográficos, notas…) para dar a nuestro trabajo una mayor legibilidad. El público no especializado no requiere de frecuentes notas a pie de página que apoyen nuestras afirmaciones. Por lo demás, los artículos científicos suelen obedecer a planteamientos argumentales de los que la divulgación no precisa. Pongamos por caso mi reciente articulo sobre Machado y Virgilio en el Bulletin Hispanique. En este trabajo me veía obligado a justificar, por ejemplo, por qué un interesante texto que Machado escribe sobre Virgilio en Los Complementarios proviene del crítico francés Saint-Beuve. En un artículo de divulgación debería hacer hincapié, sobre todo, en el hecho de que un poeta moderno preste tanta atención a uno antiguo, frente a lo que una persona no especializada en tradición clásica podría pensar y no tanto en cuestiones puntuales.

PARA QUÉ PÚBLICO ESCRIBIMOS. A veces somos nosotros quienes aportamos divulgación sin que nadie nos la demande, pero otras veces sí que se nos pide. En mi caso, es grato colaborar, por ejemplo, con la revista Historia National Geographic. Cuando esto se produce debo asumir que no puedo escribir acerca de lo que quiero ni tampoco de cualquier manera. Cuando colaboro con la revista se me da un tema (el último ha sido “Claudio, de bufòn a emperador”) que se supone de interés general para el millón de lectores que compone la audiencia de la revista. Recuerdo especialmente, como algo muy grato, la primera vez que tuve ocasión de escribir un artículo para HNG. La suerte hizo posible que se me ofreciera componer un artículo sobre el vestido en Roma, lo que supuso que pudiera desarrollar alguna de las ideas fundamentales nada menos que de mi tesis doctoral, que había versado sobre la mentalidad indumentaria a través de los verbos de vestir en la lengua latina. Jamás soñé que alguna de las ideas fundamentales de mi tesis, como el hecho de que haya dos verbos específicos para cada tipo de prenda (túnica y toga), llegaría a tantas personas.

HAY MUCHAS FORMAS DE DIVULGAR. En efecto, los caminos de la divulgación son tantos como nuestra imaginación nos permita entrever. Desde un simple blog hasta un paseo guiado, pasando, naturalmente, por actividades donde el público se sienta implicado con el saber riguroso. Hace años me dediqué con cierto énfasis a organizar actividades para la Semana de la Ciencia. Hasta creé cierta fidelidad del público. Ahora me dedico básicamente a los blogs académicos, aunque soy consciente de que, dado que recogen en algunas ocasiones noticias concretas de la actividad investigadora, tienen que ver más con una función informativa de carácter académico que con la mera divulgación. Por ello intento compensar esas noticias concretas (congresos, publicaciones recientes…) con blogs que pueden tener un alcance más general (el relato de un personaje histórico…)

PODEMOS CAMBIAR EL CURSO DE UNA VIDA. Huelga decir que nuestro comportamiento obedece sobre todo a las emociones, y que algunas de las decisiones más importantes que adoptamos en nuestra vida tienen que ver con circunstancias imprevistas. Imaginemos a un niño que sueña con ser médico. ¿Acaso ha pensado en su posible especialidad, en los años que tendrá que pasar estudiando y luego haciendo prácticas? ¿Sabe cómo es el mundo profesional que le espera? De ninguna manera. Probablemente sueñe con ponerse un bata blanca y un estetoscopio sin saber muy bien por qué, pero esta razón es suficiente, pues ya ha creado un vínculo afectivo con una vocación. La divulgación puede alimentar a menudo este tipo de afectos intuitivos, al hacernos soñar con mundos que no conocemos. Mi visita de niño al Museo Nacional de Ciencias Naturales cambió, en este sentido, mi vida, aunque luego no me dedicara a las ciencias experimentales. Había intuido algo más importante que ser “de letras” o “de ciencias”: la curiosidad por las cosas. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Mármol y poesía: el Ara Pacis de Augusto

ara pacis 1El Ara Pacis es uno de los monumentos que mejor definen desde el punto de vista iconográfico la época y la figura del primer emperador de Roma. En señal de agradecimiento por sus exitosas campañas por Hispania y la Galia, en el año 13 a.C., el Senado decidió construir este altar de la diosa Paz junto al Campo de Marte, lugar conocido por tal nombre porque allí se había erigido antiguamente un templo al dios de la guerra. Esta circunstancia no deja de tener cierto carácter simbólico, pues la guerra y la paz constituyen las dos caras del propio Augusto. Primero se erigió un altar provisional el mismo año 13 a. C., y en el año 9 a.C. se terminó de construir el altar de mármol de estilo helenizante que podemos admirar hoy día reconstruido junto al Tíber. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Años más tarde, poco antes de su muerte, el 19 de agosto del año 14 de nuestra era, Octavio Augusto entregó a las vírgenes vestales cuatro importantes documentos, entre ellos una relación de sus propios logros históricos que conocemos como las Res gestae Divi Augusti. Tras la muerte del emperador, cumpliendo con sus deseos, este testamento político fue grabado en grandes planchas de bronce junto a su Mausoleo. Aunque tales planchas desaparecieron, fue gracias a una copia conservada en Ancira (actual Ankara, Turquía) como en el siglo XX pudo exponerse de nuevo el texto públicamente, esta vez inciso en piedra, frente al mismo Mausoleo de Augusto. Hoy día la gigantesca inscripción aparece adosada a un nuevo y moderno edificio que desde 2006 alberga y protege el Ara Pacis Augustae, o el Altar de la Paz Augusta.ara pacis 5 Lo más curioso es que Augusto nos cuenta en la propia inscripción por qué se erigió este altar:

“Tras regresar a Roma, procedente de mis exitosas campañas 
en Hispania y la Galia, durante el consulado de Tito Nerón 
y de Publio Quintilio, el senado decidió la consagración de 
un Altar de la Paz Augusta junto al Campo de Marte con motivo 
de mi regreso, y ordenó que allí los sacerdotes y las vírgenes 
vestales celebraran un sacrificio anual.” 
(Res gestae Divi Augusti, 12)

El Ara Pacis fue completamente excavada y trasladada desde su emplazamiento original, en el Campo de Marte, hasta la ribera del Tíber, para colocarla frente al propio Mausoleo del emperador. Aunque se trata de una construcción en mármol, representa idealmente lo que se conoce como un templo menor o provisional. Tales templos estaban delimitados mediante una empalizada de madera que aquí aparece representada en la decoración interior de los muros que encierran el altar. Por lo que sabemos, el Altar de la Paz estaba cerca de un obelisco que hacía las veces de reloj solar y llegaba a tocar con su sombra el propio templo el día del cumpleaños del emperador. El Senado, además, decidió que el apelativo por el que mejor se conoce al emperador, “Augusto”, se añadiera al propio nombre de la diosa Paz. El nombre de “Augusto” proviene del verbo latino augeo (“crecer”) y adquiere el sentido religioso de lo que es venerable. Diosas tan relevantes como la propia Juno o Providencia recibían este mismo apelativo. De esta forma, la Paz se volvía ahora “Augusta” y el propio Octavio aparecía considerado, junto a ella, como un nuevo dios enviado para pacificar a los pueblos. Esa pacificación, no lo olvidemos, marcaba una nueva edad de prosperidad para Roma, coincidiendo con el principado de Augusto. Daba así comienzo una nueva etapa de la Historia. He aquí el mensaje clave que nos proporciona este monumento dentro de sus muchas y posibles interpretaciones.

Pero no sólo desde el punto de vista histórico, sino también artístico, el Ara Pacis es una de las construcciones más representativas de la llamada Edad de Oro augustea. Se trata de un monumento y de bellas proporciones, casi cuadrangular (11 por 10 metros), erigido sobre un pedestal y al que se accede por medio de una escalinata. Está compuesto por cuatro muros exteriores que delimitan el terreno sagrado destinado al altar propiamente dicho. A diferencia de otros monumentos, lo más interesante se encuentra en los relieves de estos muros exteriores. Se trata de dos puertas de entrada y dos lienzos laterales que representan todo un complejo ideario iconográfico de la antigua y la nueva Roma. Tales relieves pueden considerarse como verdaderos poemas en mármol, con claros correlatos en la literatura de la época, sobre todo las obras del historiador Tito Livio y poetas como Virgilio y Horacio.

-El Ara Pacis: un poema esculpido en mármol

Fiel al famoso dicho de Augusto de haber recibido una ciudad de barro y haberla reconstruido en mármol, el Ara Pacis es una magnífica muestra de lo que se puede hacer con este noble material, que en tiempos del emperador no lucía blanco como ahora, sino policromado. Pero no sólo el mármol aspira aquí a perdurar en el tiempo, también lo hace el mensaje que transmiten sus bellos relieves exteriores. Al ser reinstalado en su nueva ubicación junto al Tíber, el altar cambió su orientación original este/oeste por la de norte/sur. En su antiguo emplazamiento dentro del Campo de Marte, en la vía Flaminia, que era por donde el emperador había llegado a Roma tras sus campañas de Hispania y la Galia, el Ara Pacis nos mostraba dos hermosos relieves en mármol a cada lado de su puerta delantera y escalonada. A la derecha figuraba Eneas, vestido tan sólo con una toga, a la manera antigua, mientras hacía una ofrenda a los dioses Penates. A la izquierda, podía verse una representación de la cueva del Lupercal, donde un pastor descubrió a la mítica loba (“Lupercal” proviene de lupa “loba”) amamantando a los gemelos Rómulo y Remo. Mientras la fachada principal del templo nos ofrece estas dos escenas fundacionales, cuyos míticos Eneas y Rómulo representan los valores romanos de la virtus y la pietas, la parte trasera nos muestra, en el lado correspondiente al relieve de Eneas, a la Diosa de la tierra (Tellus) rodeada de fertilidad y prosperidad y, a su derecha, al otro lado de la puerta, una nueva figura que probablemente representaba la personificación de Roma. La fachada delantera nos hablaría de un tiempo legendario, mientras la parte trasera estaría dedicada a la refundación de Roma gracias a una nueva edad bajo el principado de Augusto.ara pacis 2 ara pacis 3Por su parte, los muros laterales están dedicados a un tiempo mucho más concreto, precisamente el día de la consagración del templo, cuando tan sólo era una construcción provisional. En ellos aparece representada una procesión conformada por los sacerdotes y la propia familia imperial, inspirada en la procesión de las Panateneas esculpida en el Partenón de Atenas.

-Eneas y la cueva del Lupercal

Como ya hemos dicho, la entrada al templo nos ofrece a cada lado de la puerta dos momentos fundacionales de la Historia legendaria de Roma. A la derecha, aparece el que probablemente sea Eneas mientras realiza en un rústico altar un sacrificio a los dioses Penates, es decir, las primitivas divinidades domésticas, aunque con el tiempo adquirieron carácter público. Conviene recordar, sin embargo, que Augusto devolvió el culto de los Penates públicos a la esfera privada, y hasta les consagró una capilla con altar dentro del propio Palatino. Llama la atención cómo en un segundo plano y a lo lejos aparece representado un templo con los Penates, dejando claro el carácter religioso de la escena. Eneas encarna la pietas erga deos, o “la piedad debida a los dioses”, como uno de los fundamentos de la religión romana. El héroe troyano aparece vestido de manera arcaica, con una toga que lo recubre directamente, sin túnica, mientras los dos jóvenes que le ayudan a celebrar el sacrificio, los Camilli, están vestidos a la manera de la época de Augusto. Lejos de ser esto un anacronismo, puede estar representando la proyección que el propio sacrificio fundacional de Eneas tuvo para el futuro de Roma. De esta forma, cabría pensar en un diálogo entre un tiempo pasado (Eneas) y su futuro (los jóvenes romanos). Este juego de lo que podemos entender como el “futuro en el pasado” es algo muy grato para la propia cultura romana, como cuando en el libro VI de la Eneida, durante el descenso de Eneas a los infiernos, su padre Anquises, ya fallecido, le cuenta lo que llegará a ser Roma. En cierto momento de su relato profético, Anquises se refiere, desde un remoto pasado y en los propios infiernos, al futuro emperador de Roma:

“Vuelve hacia aquí tus ojos, mira este pueblo
y a tus romanos. Aquí, César y toda de Julo
la progenie que ha de llegar bajo el gran eje del cielo.
Éste es, éste es el hombre que a menudo escuchas 
                               [te ha sido prometido,
Augusto César, hijo del divo, que fundará los siglos
de oro de nuevo en el Lacio por los campos que un día
Gobernara Saturno, y hasta los garamantes y los indos
llevará su imperio; […]” 
(Virg. En. 6, 789-795 trad. de R. Fontán Barreiro)

Obviamente, el papel protagónico de Eneas en la iconografía del altar tiene como fin la apropiación de la propia leyenda troyana por parte de la familia imperial, donde Augusto sería un nuevo Eneas. No en vano, si se contempla el templo desde la esquina delantera derecha, vemos a un lado a Eneas y, al otro, en el relieve lateral, al mismo Augusto, ambos con la cabeza velada y en clara relación de continuidad.

Al otro lado de la puerta nos encontramos con uno de los mitos fundacionales de Roma, como es el hallazgo en la cueva del Lupercal, donde la loba amamantó a Rómulo y Remo. En ese relieve aparece Marte mientras observa la escena, precisamente cuando el pastor Fáustulo acababa de encontrar a la loba. Tito Livio describe este momento en que los dos gemelos, hijos de una vestal y supuestamente del dios Marte, salvados de una muerte cierta, encuentran el cobijo y el alimento de esta madre tan especial:

“La tradición sostiene que, cuando el agua, al ser de poco 
nivel, depositó en seco la canastilla a la deriva en que 
habían sido colocados los niños, una loba, que había salido 
de los montes circundantes para calmar la sed, volvió sus 
pasos hacia los vagidos infantiles, que se abajó y ofreció 
sus mamas a los niños, amansada hasta tal punto la encontró 
lamiéndolos el mayoral del ganado del rey –dicen que se 
llamaba Fáustulo-, y que él mismo los llevó a los establos 
y los encomendó a su mujer, Larentia para que los criase. 
Hay quienes opinan que Larentia, al prostituir su cuerpo, 
fue llamada «loba» por los pastores y que esto dio pie a 
la leyenda maravillosa.” 
(Liv. I, 6-8 trad. de J.A. Villar Vidal)

Como podemos ver, Livio intentó racionalizar la leyenda mediante el doble sentido que la palabra “loba” (el animal y la prostituta) tiene en latín, pero esto no resta un ápice de valor a la bella historia. Los niños gemelos, como símbolo de regeneración, vuelven a aparecer, intencionadamente, en el relieve que está justo en el lado opuesto de la parte trasera del altar, el dedicado a la diosa Tellus.

-Tellus: la madre tierra

En la parte trasera del templo tenemos a Italia, o la Madre Tierra (Tellus) en lo que es el relieve mejor conservado del conjunto. Tellus aparece rodeada de fertilidad, tanto en lo que respecta a los frutos de la tierra como a los dos niños, quizá Rómulo y Remo, o incluso los propios herederos de Augusto: Gayo y Lucio. Los niños aparecen a ambos lados, uno de ellos en actitud de mamar. “Mamar” en latín se dice felare, y de esta misma palabra deriva el término felicitas (“felicidad”), que no es otra cosa que lo que “crece” y, por tanto, es próspero. Otro término, el que se refiere al campo “abonado” (laetus) da lugar a un nuevo término para expresar la felicidad: laetitia, pues tanto el animal que mama como el campo abonado crecen y se vuelven prósperos. ara pacis 4Por lo tanto, la felicidad está unida en la cultura romana a la idea concreta del crecimiento animal y vegetal. Al mismo tiempo, si partimos, como propone el profesor Gómez Pallarés, de la idea de que los poetas latinos de la época debieron inspirarse en el imaginario visual que los rodeaba, los atributos que rodean a Tellus están indicando el nacimiento de una nueva Edad Dorada para la tierra, precisamente la que Virgilio nos describe en su cuarta égloga:

“Mas para ti, como ofrendas primeras, sin ser cultivada,
niño, la tierra dará ágiles yedras doquiera con nardos,
y colocasias mezcladas con flor del acanto risueño.
Solas las cabras vendrán al aprisco con ubres de leche
llenas, y no temerán al ingente león los rebaños.
Sola tu cuna, además, hará brotar lindas flores.
Sucumbirá la serpiente, y la hierba falaz del veneno
sucumbirá y nacerá en todas partes amomo de Asiria.”
(Virg. Buc. IV, 18-25 trad. de V. Cristóbal López)

Es curioso ver cómo la “colocasia” que nombra Virgilio ahora puede verse esculpida en el relieve inferior del altar. Este relieve no sólo cumple funciones decorativas, pues está destinado a reforzar la idea de felicidad entendida como fertilidad y prosperidad. También Horacio se hizo eco de este universo visual en su Carmen saeculare (29 ss.), por lo que podemos ver que estamos ante un imaginario compartido. Al otro lado de la puerta se encontraba la diosa Roma, sentada sobre las armas, entre el Genius del senado y el pueblo de Roma. Lamentablemente, su estado es muy fragmentario. En cualquier caso, esta diosa mantendría una simbólica posición simétrica con la Madre Tierra.

-Los niños en el Ara Pacis

Desde los gemelos Rómulo y Remo hasta los miembros más jóvenes de la familia imperial, los niños ocupan lugares muy significativos del Ara Pacis. Son dos los jóvenes que aparecen como Camilli frente a Eneas en el relieve donde éste hace su ofrenda. Asimismo, pueden verse otros dos niños junto al regazo de Tellus (no podemos saber si también habría niños en el relieve de Roma) y no faltan los niños, acaso como cierto contrapunto a la solemnidad del acto, en la propia procesión que jalona los laterales del altar: el malogrado Gayo César, hijo de Agripa, Germánico, sobrino de Augusto, o Domicia, que llegará a ser madre de Mesalina. Los niños simbolizan el futuro y, por ello, resultan elementos clave de la Nova Aetas de Augusto. No olvidemos que este plan iconográfico se corresponde perfectamente con el niño más famoso de toda la literatura latina, aquel al que canta Virgilio a final de su égloga IV:

“Niño pequeño, comienza a reír conociendo a tu madre
(ella aguantó largos tedios los meses que dentro te tuvo).
Niño pequeño, comienza: al que no ha sonreído a sus padres,
ni un dios lo admite a su mesa, ni diosa alguna en su lecho.”
(Verg. Ecl. IV, 60-63 trad. de Vicente Cristóbal)

No en vano, algunos de los niños esculpidos en el Ara Pacis no dejan de sonreír a sus mayores.

El Ara Pacis es, en resumidas cuentas, un bello poema en mármol, un monumento comparable al mayor poema jamás escrito en latín: la Eneida de Virgilio. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alfredo Adolfo Camús y su “Carta a don Emilio Castelar”

 Nuestra moderna edición de la "Carta a don Emilio Castelar"


Nuestra moderna edición de la “Carta a don Emilio Castelar”

Además de la literatura más transitada y conocida, el siglo XIX nos sigue deparando documentos interesantes y curiosos que nos ilustran acerca de sucesos significativos para nuestra mejor comprensión del pasado y también del presente. Este es el caso de la Carta a don Emilio Castelar (1858), de Alfredo Adolfo Camús, testigo excepcional de una época convulsa y crítica de la Historia de España. Camús y su carta nos enseñan, entre otras cosas, que el buen humor y la cultura son una combinación excelente para salvarnos de las locuras de tantos que creen encontrar en las actitudes más absurdas la solución de los problemas. POR MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

 Portada de la polémica obra del Abate Gaume. Colección particular


Portada de la polémica obra del Abate Gaume. Colección particular

A mediados del siglo XIX, un abate francés conocido como Gaume compuso un libro que muy bien podría haber pasado a las estanterías del olvido si no fuera porque removió ciertas conciencias ultraconservadoras. El libro, cuyo título era El gusano roedor de las sociedades modernas, culpaba a la enseñanza de los antiguos autores paganos de ser la causante de todos los males modernos (a saber, revolución, divorcio, comunismo, socialismo…). Tras el neopaganismo de la revolución francesa de 1789, lo clásico se había vuelto sospechoso. En un país como España, donde la enseñanza de los clásicos no ha gozado, ya de por sí, de un extraordinario vigor, esta corriente ultraconservadora de la Iglesia católica vino a complicar una situación educativa siempre precaria. Los neocatólicos eran poderosos y ocupaban lugares clave de la estructura gubernamental. Por esa razón, el profesor más importante, y con diferencia, de literatura clásica que tuvo la España del siglo XIX, Alfredo Adolfo Camús, quiso romper una lanza a favor de los clásicos y su paganismo mediante la publicación de una carta abierta en la prensa que, en realidad, es un complejo texto donde, entre otras cosas, se incluye la primera versión directa al español de la Carta a los Jóvenes de San Basilio Magno.

La carta de Alfredo Adolfo Camús se abre con una sátira ambientada en Marruecos. Camús decidió tomarse con buen humor todo este furibundo ataque contra los clásicos construyendo un texto que a menudo nos recuerda alguna de las páginas de su alumno Pérez Galdós. No se trata de que Camús se inspire en Galdós sino, probablemente, todo lo contrario: Galdós heredó parte del gracejo de su profesor de literatura latina. Siguiendo los preceptos de la antigua retórica, Camús considera que es mejor reír, como Demócrito, a llorar como Heráclito. Esta primera parte de la carta, en su hilarante tono, representa bien el carácter de su autor, ocurrente y mordaz. Pero la sátira da luego paso a la traducción al español de una de las cartas más significativas de San Basilio Magno, aquella que escribió para que los jóvenes recibieran ciertas lecturas de los autores paganos como preparación para la literatura cristiana. El tono elevado de la pieza contrasta con la sátira anterior, pero todo ello se combina de manera natural, creando una sensación de polifonía. Un texto de San Jerónimo de similar temática, ahora tomado de una antigua versión española del siglo XVI, viene a completar esta apología de la literatura pagana hecha por dos significativos autores cristianos.

Quizá algún lector avispado se pregunte cómo llegamos a saber de la existencia de esta obra de Camús. Fue  ya muchos años atrás, gracias a la necrología que Menéndez Pelayo escribió en 1889 de su maestro. Sin embargo, Menéndez Pelayo, si bien hablaba de este documento dedicado a Emilio Castelar, no daba razón exacta del mismo. Fue cierta casualidad, inducida, naturalmente, por algunas palabras-clave, la que hizo que en una búsqueda por la Hemeroteca Virtual de la Biblioteca Nacional de España diéramos finalmente con el texto tan buscado y perseguido. Editarlo no fue tarea fácil, dada su extensión y las muchas erratas habidas en un texto que se había compuesto con urgencia para la prensa. Hoy día sería impensable que un texto semejante apareciera en un diario, pero la prensa del siglo XIX constituye todo un mundo en sí mismo.

Nuestra intención, desde un principio, fue editar el texto pensando en la manera más correcta y legible para un lector de hoy día. Camús no es, por lo demás, un escritor de prosa fácil. Sus vastos conocimientos y dominio de la retórica hacen que su texto sea a menudo difícil para un lector medio. Sin embargo, creemos que la experiencia de releer esta obra, tan singular debido a aspectos varios, bien merece la pena de emplear cierto esfuerzo.

Más o menos, preparar esta edición de la carta nos ha llevado seis intensos años. Muchas han sido las discusiones acerca de una lectura concreta, o una conjetura fundada, y, sobre todo, acerca de la mejor manera de presentar este libro al público. A ello se ha sumado un largo y laborioso proceso de composición del libro, en especial en lo que concierne a las partes del texto donde puede haber doble nota (las del propio Camús y las nuestras). Guillermo Escolar ha aportado su conocimiento como editor a la hora de dar la forma definitiva al libro.

Con esta entrega hemos logrado, por tanto, dar al público uno de los textos más interesantes de este intelectual y profesor de literatura grecolatina en la Universidad de Madrid. Una vez más, creemos que la combinación entre buen humor y cultura constituye una de las claves para comprender este texto apologético de la Antigüedad clásica y de su paganismo. Un profundo alegato a favor de la libertad de conciencia. MARÍA JOSÉ BARRIOS CASTRO Y FRANCISCO GARCÍA JURADO. HLGE

Alfredo Adolfo Camús
Carta a don Emilio Castelar. Edición y estudio introductorio de María José Barrios Castro y Francisco García Jurado
Madrid, Escolar y Mayo, 2015 ISBN: 978-84-16020-29-4

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Tres lecturas modernas de la primera bucólica de Virgilio: Eça de Queiroz, Antonio Machado y Jorge Luis Borges

La ciudad de Ginebra, donde Borges leyó por primera vez la primera bucólica de Virgilio

La ciudad de Ginebra, donde Borges leyó por primera vez la primera bucólica de Virgilio

He logrado completar, finalmente, mi trilogía sobre la lectura de la primera bucólica de Virgilio. Tres grandes escritores, uno portugués, otro español y el tercero argentino, lograron llevar a cabo su propia lectura vital de una composición latina que procedía de sus tiempos escolares. Pero ellos, Eça de Qeiroz, Machado y Borges, lograron hacer algo más que una mera lectura: convirtieron esta composición escolar en parte de su vida, de sus recuerdos esenciales. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Las revistas Estudos Ibero-Americanos (Pontifica Universidade Católica do Rio Grande do Sul, en Brasil), el Bulletin Hispanique (Université Michel de Montaigne, de Burdeos) y el Bulletin of Spanish Studies (University of Glasgow) han sido los lugares que elegí y que, por suerte, han acogido mis trabajos para su publicación. De cierta manera simbólica, Brasil, las brumas escocesas y uno de los lugares más literarios de Francia han construido la geografía imaginaria de estas intensas lecturas virgilianas. Cada autor persigue unos fines diferentes cuando evoca aquella composición primigenia, pero todos tienen en común la intensidad vital. De esta forma, Eça de Queiroz traza para su novela póstuma A cidade e as serras una suerte de Arcadia portuguesa donde su protagonista, Jacinto, regresa hastiado de París para reconciliarse con la naturaleza y consigo mismo. Algo de la palingenesia que el pensador Proudhon vio en la obra de Virgilio subyace, asimismo, en esta obra salpicada de citas de la primera bucólica y de las Geórgicas. Asistimos a la recreación de la amistad y el ambiente bucólico, o el canto a la libertad y a los amores tardíos, así como la fortuna de vivir en la naturaleza. No falta el elogio a la inmediatez y la recreación de los paisajes a la caída de la tarde (“o doce sosiego crepuscular, que lentamente se estabelecia sobre valle e monte”). En cualquier caso, este regreso a la naturaleza tiene también mucho de retorno a los versos del poeta Virgilio, acaso en el intento de revivir los orígenes en el propio crepúsculo de la vida.

Antonio Machado se empeña, a lo largo de muchos años, en reescribir una cita latina de esta misma bucólica, precisamente el verso donde uno de los pastores de Virgilio cuenta que le ha llegado el amor cuando ya, al afeitarse, le cae la barba cada vez más blanca. Pero Machado insiste en una errata que cambia la correcta forma tondenti por el acaso más redondo tondendi, sin justificación alguna. El conocimiento de latín de Machado era precario, a pesar de lo cual sintió siempre una sana admiración por Virgilio. Así lo vemos en su cuaderno de Los complementarios, que se abre con esa misma referencia a la edad tardía (ya con la errata de la forma tondendi) tomada de la primera bucólica, y donde unas páginas más adelante nos ofrece un precioso elogio de la figura y la obra de Virgilio.

El caso de Borges supone la lectura más elaborada de las tres. Borges aprende, seguramente de memoria, la primera bucólica en Ginebra, durante su adolescencia. Desde allí se pueden contemplar los mismos Alpes que se describen al final del poema virgiliano. Borges se fija en la mágica polisemia del adjetivo lentus (lentus in umbra), que en latín significa “flexible”. Comienza así uno de los grandes procesos de la poética borgiana, que llega hasta el “Poema de los dones” (“lento en mi sombra”). La lectura de la primera bucólica acompañó a Borges a lo largo de toda su vida, desde las obras juveniles como Fervor de Buenos Aires hasta Los conjurados. Como ocurre en Eça de Queiroz, Virgilio se convierte en símbolo del latín aprendido durante la adolescencia, en pura nostalgia.

Ernst Robert Curtius decía que pocas composiciones latinas marcan, como la primera bucólica de Virgilio, una cadena ininterrumpida que discurre desde el primer siglo del Imperio hasta la época de Goethe. Con modestia, me atrevo a añadir que esta cadena puede ampliarse, con eslabones dorados, hasta el mismo Borges.

Otra cuestión interesante, habida cuenta de la intensidad de las lecturas aquí estudiadas, es cuánto pueden enseñarnos tales lecturas modernas acerca de los aspectos clave de la bucólica. Como he señalado, cada autor incide en algo concreto de manera específica, en aspectos que, acaso, el lector (o estudiante desprevenido) apenas ha alcanzado a ver. Estos modernos lectores logran que asuntos escondidos en los versos de Virgilio se conviertan en palabras esenciales.

Esta aventura intelectual ha durado varios años y me ha reportado muchas satisfacciones. Recuerdo la tarde feliz en Baeza, junto a Dolores Rincón y Vicente Cristóbal, en que leímos a Machado en el Paraninfo de la Universidad. Allí llevé ya, con la felicidad de un niño, los resultados que ahora acaban de aparecer en el Bulletin Hispanique. Me recuerdo, asimismo, en la Universidad de Lisboa, donde expuse mis resultados sobre Eça de Queiroz y donde conoci a la profesora Paula Morão, que tanto me ilustró acerca de Proudhon en la moderna cultura portugusa. También me veo en Ginebra, recorriendo la cuesta que lleva hasta el Instituto Calvino, o leyendo a Borges en plena ruta de la seda, entre Jiba y Bujara. Tampoco quiero olvidar el intercambio epistolar con la profesora Nadine Ly, sutil lectora, mientras corregíamos las pruebas del trabajo de Machado. Todas estas cosas, recuerdos de recuerdos, son, acaso lo único que nos llevaremos a algún lugar desconocido. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

Podéis leer el artículo sobre Eça de Queiroz en el enlace siguiente: http://revistaseletronicas.pucrs.br/teo/ojs/index.php/iberoamericana/article/download/16224/12645

Sobre Machado, disponéis de una primera noticia del trabajo (resumen, palabras clave…) en esta dirección: http://bulletinhispanique.revues.org/3871

Para Borges, si tenéis suerte, aún podéis conseguir alguna copia gratuita del trabajo en este enlace: http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/14753820.2014.985078

 

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Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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El catálogo razonado de manuales: su etapa final

Harvard yard al atardecer

Harvard yard al atardecer

En 2009, cuando terminaba mi estancia en la Universidad de Harvard, me disponía a completar un capítulo para la segunda entrega de una de nuestras monografías colectivas (la historiografía de la literatura grecolatina durante la edad de plata de la cultura española, publicada en 2010). Entonces lo vi, mientras transcurría aquella mañana lluviosa de Nueva Inglaterra: ¿por qué no llevar a cabo un catálogo razonado de todos los manuales y programas de curso españoles dedicados a la literatura grecolatina desde finales del siglo XVIII hasta 1935? El catálogo Hollis de la propia biblioteca de la Universidad norteamericana había tenido mucho que ver en este incipiente propósito. Al año siguiente comenzaba a ser una realidad el Catálogo razonado de manuales de literatura griega y latina en España (1784-1935) y desde entonces, cada curso, he venido completando y corrigiendo una obra aparentemente sencilla, pero que ha terminado por convertirse en un mundo propio dentro de mis trabajos de investigación. Ahora emprendo (o eso espero) la etapa final. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

A las bibliotecarias de la Complutense (las de la Biblioteca Histórica y la de Filología), sine quibus non

El historiógrafo suele ver siempre en sus estudios, cuando menos, una doble historia: aquella a la que se dedican los documentos que estudia y otra que configuran esos mismos documentos al ser estudiados. “Mis” manuales de literatura (si me permitís la licencia) tratan, evidentemente, de las literaturas clásicas, pero ellos mismos conforman una discreta historia educativa mediante la cual se puede atisbar incluso la propia historia de España. Cuatro son las lenguas utilizadas por los manuales para relatar la historia de las literaturas clásicas, por este orden cronológico: el latín, el italiano, el español y el catalán. El hecho de que el catálogo comience con un exiliado en Ferrara durante los tiempos de Carlos III, el jesuita natural de Gerona llamado Mateo Aymerich, y que termine con el manual de un exiliado republicano publicado en Bogotá, Pedro Urbano González de la Calle, da cuenta ya de una historia construida a trompicones donde, casi milagrosamente, puede trazarse una suerte de continuidad. Tardé al menos tres años en comenzar a ver las primeras fichas del catálogo. Al tratarse de una labor concebida tan a largo plazo, mi manera de trabajar está basada en un efectivo sistema de “metas volantes” que yo llamo “investigaciones asociadas”. Partimos siempre de la elaboración metódica de las fichas del catálogo (en este momento hay 97 fichas). Este material, perfectamente ordenado de manera cronológica, ha hecho posible que pudiera componer algunos trabajos académicos que han sido publicados en distintas revistas. Un buen ejemplo lo constituye mi trabajo dedicado a los manuales de literatura latina del 27, aquellos que se publicaron durante la dictadura de Primo de Rivera. La elaboración de una monografía académica me permite llegar normalmente más lejos en mi investigación que si me limitara a elaborar tan sólo una mera ficha y esto, a la larga, redunda también en la propia consistencia del catálogo. Así pues, tras aparecer publicado el artículo, su referencia enriquece la propia bibliografía del catálogo y muchos de los resultados obtenidos pasan a ser resumidos como parte de las correspondientes fichas. De esta forma, se produce entre el catálogo y las monografías un dinámico y productivo fenómeno de retroalimentación. En este mismo momento, mientras estudio dos programas de curso escritos en latín por Alfredo Adolfo Camús, descubro que el ejemplar de 1848 duplica en tamaño al de 1850. Esta circunstancia me ha obligado a desmontar la ficha común que había dispuesto para ambas obras, pues las diferencias son tan notables que, en realidad, dan lugar a obras distintas. La indagación ha sido posible gracias al servicio de intercambio bibliotecario, ya que la edición del programa de Camús de 1848 no estaba más que en la Biblioteca de la Universidad de Zaragoza. Por lo demás, también este verano he decidido incorporar dos manuales publicados en Cuba, uno en 1861 y otro en 1872. Ambas obras están ligadas, respectivamente, a dos insignes humanistas de la isla: José de la Luz y Caballero y Antonio María Tagle. Hasta la independencia de Cuba a finales del siglo XIX estos manuales deben considerarse españoles, a diferencia de lo que ocurre con otras obras escolares publicadas ya en las incipientes repúblicas hispanoamericanas. Una vez más, la historia general determina los rumbos del catálogo. Precisamente, en noviembre impartiré una conferencia en la Universidad Carlos III acerca de cómo se refleja la historia moderna de España en los manuales estudiados.

No podemos olvidar, antes de terminar este blog, que este catálogo parte de la incompleta pero fundamental bibliografía de manuales de literatura latina compilada por Marcelino Menéndez Pelayo en el tomo X de su Bibliografía hispano-latina clásica. Asimismo, mis maestros italianos Gianfranco Gianotti y Salvatore Cerasuolo han ejercido desde la distancia su impagable autoridad académica en el campo de la historiografía. Parece cierto, y mi experiencia académica así lo corrobora, que a menudo no somos nosotros los que elegimos las investigaciones, pues más bien son ellas las que nos eligen a nosotros. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Ediciones y ejemplares: las evidencias materiales en el estudio de los manuales de literatura clásica

IMG_3262Tras seis meses de trabajo, el proyecto de investigación sobre el “Legado Camús en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” (HLGE3) ya está dando sus primeros resultados, que esperamos poder tener listos y publicables hacia finales de 2015. De momento, ha sido muy satisfactorio el estudio del manuscrito de la defensa de cátedra de Camús (1848a), rescatado del Archivo General de la Administración del Estado  (AGA), así como el rastreo de fuentes bibliográficas que nutren la primera edición de su programa de Literatura latina, conocida como Synopsis lectionum (1848b), y proveniente del Fondo Histórico de la Biblioteca de la Universidad de Zaragoza. Asimismo, hemos logrado adquirir, al cabo de más diez años de infructuosa búsqueda, un ejemplar de su obra Preceptistas latinos (1846), que aparece curiosamente encuadernado junto con la Literatura griega de Raimundo González Andrés (1855). Tales circunstancias nos han hecho reflexionar acerca de los ejemplares concretos, sus avatares, a menudo insospechados y, sobre todo, acerca de las evidencias materiales que convierten tales ejemplares en documentos únicos. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis amigas de la Biblioteca Histórica Marqués de Valcedilla, sin las que este trabajo sería simplemente imposible

Hay una pequeña obra publicada en Madrid el año de 1792, durante el reinado de Carlos IV, la Compendiaria via in Latium, que compuso un dominico con el pseudónimo de Casto González Emeritense. La obrita, en su discreción, fue nada menos que el primer y tardío testimonio de la entonces llamada Historia Latinae linguae publicado en España, y suponía una verdadera llave para el conocimiento bibliográfico de las Latinae litterae. Este opúsculo tiene un especial significado para Alfredo Adolfo Camús, que recurre al comienzo de su lección de cátedra a la misma cita inicial que la Compendiaria recoge de Scioppius. Lo más curioso es que el ejemplar que poseyó Camús se encuentra ahora depositado en la Biblioteca Estatal de Babiera. ¿Cómo llegó hasta aquellas lejanas tierras? El Legado Camús, el que se conserva en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, debió de sufrir muchos despojos previos, sobre todo a causa de la hija del propio profesor, Justa Camús Aguado, que deseaba, según ella misma expresa en una carta enviada a Menéndez Pelayo, “salir” de aquellos libros. En este momento, gracias a la conjunción de Google books y a la evidencia material de la firma de Camús en el ejemplar, la suerte se ha aliado para dar casi casualmente con este significativo dato. Sin embargo, la parte fundamental del legado Camús se conserva en la Biblioteca Histórica de la Complutense, y sin la paciente labor de Mercedes Cabello y el excelente equipo que rastrea las antiguas propiedades de los volúmenes hubiera sido impensable plantear y llevar a cabo el actual proyecto de investigación.

El proyecto tiene como propósito abordar las diferentes facetas del pensamiento de IMG_3248Camús a partir de los libros que él mismo dio a la prensa, de los testimonios sobre su persona y obra (destacan, a este respecto, los de Pérez Galdós, Clarín y Menéndez Pelayo) y los libros que poseyó. Sin embargo, las evidencias materiales no se circunscriben tan sólo a los ejemplares del Legado Camús, sino también a los propios libros compuestos por él, especialmente en casos como el que ahora voy a describir. Más o menos fue en el año 2000 cuando, revisando lo que entonces conocía de la bibliografía de Camús, acudí a la Biblioteca Nacional de España para consultar sus Preceptistas latinos. Ahora sé que la obra se publicó en 1846 precisamente como contrapunto a la publicación en 1845 de los Principios de Retórica y Poética de Sánchez Barbero que compiló, asimismo, Camús. Se trataba de dos visiones de ambas disciplinas, la moderna y la antigua, que comenzaban a contraponerse, en una actitud propiamente romántica. Y si lo antiguo y lo moderno iban trazando un productivo contrapunto, en la aceptación de que la Poética y la Retórica también evolucionaban con los tiempos, en 1848, al tomar Camús posesión de la cátedra de Literatura latina, se dedicó con mayor énfasis a este nuevo discurso histórico de los estudios literarios. A la Retórica y la Poética les había salido un poderoso competidor, el de la Historia de la literatura. Sin embargo, podemos ver cómo en la práctica ambos discursos pueden convivir incluso dentro de un mismo tomo. La obra dedicada a los preceptistas latinos convive con una historia de la Literatura griega publicada unos años más tarde. Observamos, por lo que vemos en otros volúmenes que conservamos, que esta combinación de dos manuales diferentes en un mismo tomo constituía una arraigada costumbre: el Compendio histórico-crítico de la literatura latina compuesto por Jacinto Díaz (Barcelona 1866) aparece junto al Programa de Retórica y Poética de José Coll y Vehí (Barcelona 1868); la Literatura griega de Braulio Foz (Zaragoza 1854) comparte encuadernación con el Compendio histórico de literatura latina de Jacinto Díaz (Barcelona 1857), y los respectivos compendios de literatura griega (Barcelona 1866) y latina (Barcelona 1866) del mismo Díaz se encuadernan juntos para el más cómodo uso de un estudiante llamado José Mauri, quien, naturalmente, sólo firma la primera portada del libro. De tales combinaciones podemos deducir que, en la práctica, junto a repartos equitativos entre Literatura griega y latina, hay también combinaciones de Historias de la Literatura con Retóricas y Poéticas. Este es el caso concreto del ejemplar de los Preceptistas latinos de Camús junto a la Literatura griega de González Andrés. También observamos cómo normalmente las fechas los manuales concurrentes son bien cercanas (dos pertenecientes al mismo año de 1866, 1866 y 1868, o 1854 y 1857), pero en el caso del tomo que ahora comentamos, mientras la obra de Camús es de 1846, la Literatura griega pertenece al decenio siguiente (1855).

Hoy día sigue siendo un rito académico forrar los libros al comienzo del curso. Entre los estudiantes de secundaria y los universitarios en el XIX la tarea de encuadernar los libros daba lugar a esas conocidas encuadernaciones en media piel, con holandesas generalmente oscuras en las tapas. Luego llegó la encuadernación industrial y todo cambió, pues las tapas de los libros pasaron a ser también parte intrínseca del producto. En cualquier caso, la confección de un catálogo, por ideal que pretenda ser, no puede dar la espalda a esta diferencia esencial entre ediciones y ejemplares. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La bella traducción de un pasaje de Plauto en un manual de 1928: elogio de las pequeñas cosas

IMG_3232Revisar documentos de manera sistemática, en mi caso los manuales españoles de literatura griega y latina publicados entre 1784 y 1935, puede deparar discretas sorpresas, no por ello menos interesantes. Así me ha ocurrido al llegar al manual titulado Escritores de Grecia y Roma (Barcelona, Gustavo-Gili, 1928), a cargo de dos ilustres académicos, Gilbert Norwood y J. Wight Duff. El traductor español de este manual, Emilio M. Martínez, tuvo el cuidado de ir buscando traducciones españolas para los pasajes clásicos citados. En cierto momento, él mismo nos ofrece su versión de un pasaje Plautino. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE 

La filología habita en el detallismo de la pequeña nota, la conjetura textual, o el pequeño descubrimiento. Nada son, en definitiva, si lo comparamos con los descubrimientos de otras disciplinas, pero resultan testimonios valiosos de un delicado mundo donde una palabra, incluso una letra, puede esconder un significado profundo. En este sentido, me ha hecho feliz, durante mi rutinaria (y a veces creo que inacabable) revisión de los manuales españoles de literatura clásica, encontrar una traducción acaso desconocida de un pasaje plautino procedente de la comedia titulada Bacchides. El traductor de la obra inglesa ha mostrado una singular preocupación por ir buscando versiones hispanas (incluso en algún momento las critica, como en el caso de Catulo) para los textos griegos y latinos citados. Generalmente, su fuente está en la benemérita “Biblioteca Clásica”, más conocida como “Hernando”, donde concurren tanto traductores modernos como del siglo XVI. Al llegar a la citada comedia plautina, la titulada Bacchides, Martínez Amador nos dice en una interesante nota: “Como no existe, que yo sepa, traducción castellana de esta comedia ni de los Menecmos, he hecho la versión directamente del original de Plauto. El texto inglés cita una traducción en prosa un tanto libre”. El pasaje en cuestión, nos presenta a Lido, un pobre maestro, a quien su “discípulo”, el joven y desordenado Pistoclero, lo pone en solfa. Leamos, pues, la correspondiente versión española:

LIDO. Mudo te sigo ha rato, Pistoclero,
por ver cuál es tu plan con esta tropa.
Confúndanme los dioses, si pudiera
esto el mismo Licurgo ver con calma.
¿Adónde vas por la contraria calle
con tal cortejo?
PISTOCLERO.        Allí.
LIDO.                    ¿Quién allí vive?
PISTOCLERO. ¡Amor, Deleite, Venus, Hermosura,
Alegría, Donaire, Pasatiempo,
Amena Charla y Beso Cariñoso!
LIDO. ¿Tratos tienes con dioses tan dañinos?
PISTOCLERO. Malo es aquel que al bueno vitupera.
¡Ni a los dioses respetas! ¡Mal procedes!
LIDO. ¿Acaso es dios el Beso Cariñoso?
PISTOCLERO. ¿Lo ignorabas, oh Lido? ¡Y yo más sabio
que Tales te creía, gran salvaje!
¡Apártate de mí, que eres más necio
que un bárbaro Poticio, pues ignoras
a tus años los nombres de los dioses!

IMG_3235Creo que estamos ante una esmerada versión española que recuerda, incluso, los metros plautinos. Sin embargo, el traductor, a pesar de su cuidado en buscar versiones hispanas, desconoce algo tan evidente como que la editorial Prometeo ya había publicado hacia 1917 prácticamente todas las comedias de Plauto gracias a la labor del catedrático vallisoletano José Velasco y García (Salomé Blanco ha estudiado esta traducción en su tesis doctoral acerca de Plauto durante la llamada “Edad de Plata de la Cultura española”). El texto de José Velasco no resulta, desde mi punto de vista, tan esmerado como el que acabamos de citar, pero guarda igualmente el aroma plautino:

LIDO. 
Hace rato, Pistoclero, que te sigo en silencio,
esperando ver qué asunto es el que llevas entre manos 
con ese aparato. Pues así me amen los dioses como me
parece cierto que podría ser inducido aquí a la corrupción
el mismo Licurgo. ¿Adónde vas ahora por aquí, por un
camino opuesto con tanta pompa?
PISTOCLERO.
Aquí
LIDO.
¿Por qué ahí? ¿Quién vive ahí?
PISTOCLERO
El Amor, la Voluptuosidad, Venus, la Belleza, el Gozo,
la Jocosidad, el Recreo, la Conversación, el Suave Beso.
LIDO.
¿Qué comercio tienes tú con esas dañosísimas divinidades?
PISTOCLERO.
Los hombres malos son los que dicen mal de los buenos.
Tú ni de los dioses hablas bien; no haces lo justo.
LIDO.
¿Acaso es algún dios el Suave Beso?
PISTOCLERO.
¿Acaso has pensado que no lo es? Eres desmedidamente
bárbaro, oh Lido, tú que yo creía que sabías mucho más
que Tales. Anda, eres más ignorante que un bárbaro
poticio (1), tú que, siendo tan viejo, no sabes los
nombres de los dioses.

(1) Los poticios eran sacerdotes de Hércules y su 
incultura era proverbial (N. del. T.)

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Esta traducción no tiene ya los encantos de la primera. Sin embargo, cabe reconocerle algún mérito, como la nota relativa a explicar lo que es un “bárbaro poticio”, que cabría  interpretar, siguiendo a García-Hernández, como una comparación tópica, del tipo de “Eres más feo que Picio”. Velasco y García se acerca un poco a esta interpretación cuando nos habla de la “incultura proverbial” de ciertos sacerdotes de Hércules.

Asimismo, no debe olvidarse que la traducción de la editorial Prometeo fue la primera que casi nos presentó a Plauto al completo en lengua española. José Velasco García, en su afán de mostrarse a un tiempo literal con el latín de Plauto y pudoroso, nos muestra verdaderos monumentos a la candidez, como cuando traduce una expresión erótica del Pseudolus (papillarum horridularum oppresiunculae, es decir, “los toquecitos de los pezones en punta”) como “los apretoncitos de las temblorosas papilas”. García Calvo se mostró más risueño al cabo de los años: “de las teticas encrispadicas el apalpar”.

La comedia Bacchides no es para mí una mera nota de enciclopedia, sino todo un recorrido nostálgico, desde las clases de Benjamín García-Hernández, cuando nos explicaba este pasaje citado en la Universidad Autónoma con renovada lucidez (luego lo tradujo admirablemente para la editorial AKAL, junto a Anfitrión y Menecmos). También es el recuerdo, ya en la Universidad Complutense, de José Antonio Enríquez, quien preparó la introducción de esta comedia para una traducción de José Joaquín Caerols publicada en EDICIONES CLÁSICAS. Cómo olvidar, asimismo, los dos tomos de las comedias de Plauto preparados por José Román Bravo para la colección Letras Universales de CÁTEDRA (todavía me veo leyendo el primer tomo tumbado en la cama de mi habitación de Amsterdam, durante los míticos tiempos de estudiante) y que Rosario López Gregoris reunió, junto a las comedias de Terencio, para la Biblioteca Aúrea de CÁTEDRA. Todo esto no deja de ser, asimismo, un pequeño mundo de amigos y gratos recuerdos que ahora acude a mi memoria ante la lectura de la traducción del pequeño pasaje plautino.

Presentar este minúsculo descubrimiento ha sido, pues, el propósito de este blog, pero no sólo. Creo que lo más importante de todo es que la filología, como la misma vida, nos enseña que la felicidad depende básicamente de estas pequeñas cosas. FRANCISCO GARCIA JURADO.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Eneas antes de la Eneida

Vista del Vesuvio desde la tumba de Virgilio, en Posilipo (Nápoles)

Vista del Vesuvio desde la tumba de Virgilio, en Posilipo (Nápoles)

Eclipsado por héroes tan señeros como el griego Aquiles o el troyano Héctor, Eneas fue encontrando su propio lugar entre dos grandes momentos legendarios: la caída de Troya y la fundación de Roma. Piadoso, frente al hábil Ulises, y quizá por ello protegido por los dioses, Eneas participó con heroísmo en la guerra de Troya, a pesar de su inferioridad con respecto a Aquiles o de la indiferencia que por él sentía su suegro Príamo, rey de Troya. Sin embargo, Eneas encarna, ante todo, la esperanza de fundar una nueva patria tras recorrer un peligroso viaje que discurre desde Asia Menor hasta la Península Itálica. ¿Cómo es el Eneas que aparece en la Ilíada de Homero y cómo se configura su propia Odisea, tras partir de Troya? Veamos cómo es Eneas antes de convertirse en el legendario héroe romano. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

-Eneas en la Ilíada: la destrucción de Troya

Más antigua que la legendaria Ilión (conocida luego como Troya), Dardania fue fundada en Asia Menor por Dárdano, hijo de Zeus y de Electra. Uno de sus descendientes era Eneas, príncipe de Dardania y no exactamente troyano, como suelen considerarlo los autores latinos. Por ello, nos cuenta Homero que, durante la guerra de Troya, Eneas estuvo al frente de los soldados dardanios, mientras Héctor, el hijo de Príamo, acaudillaba a los troyanos. Eneas, hijo de Afrodita y de Anquises, estaba casado con Creúsa, la hija del rey Príamo. Así pues, aunque Eneas formaba parte de la familia política del rey de Troya, no era su descendiente. Ante el asedio a Troya por parte de las naves griegas, dardanios y troyanos hicieron un frente común. Es por ello por lo que Eneas tuvo una participación activa y constante durante los diferentes combates que se mantuvieron en las costas troyanas. De hecho, varias veces estuvo a punto de morir valientemente, si no lo hubieran evitado los dioses. La primera vez que vemos en la Ilíada a Eneas enfrentarse a un héroe griego es cuando junto al arquero Pándaro avanza en un carro para intentar dar caza a Diomedes. Pándaro, sin embargo, no logra matar al griego con su disparo y muere cruelmente ante una mortal lanzada de Diomedes. Acto seguido, este gigantesco griego lanza una piedra inmensa que logra herir, si bien no mortalmente, a Eneas. Afrodita acude en ayuda de su hijo y, poco avezada en las lides guerreras, también resulta herida. Gracias a Apolo, que logra por tres veces detener a Diomedes, Eneas pudo salvar su vida. También nos refiere Homero que Eneas se sentía enojado con Príamo, pues, a pesar de ser un valiente guerrero, el rey lo tenía en poca estima. No por ello deja el héroe de acudir en socorro del cadáver de su cuñado Alcátoo, atemorizando a varios guerreros griegos, como Idomeneo. Eneas no se caracteriza por el miedo, ciertamente, pues siempre está presto a pelear y terminar con la vida de tantos griegos como le sea posible. Y no sólo es un gran guerrero, sino un elocuente orador capaz de arengar a los suyos para que pierdan el miedo y no cedan ante el empuje enemigo, lo que le vale ser llamado el consejero de los troyanos. Encarnizado es, asimismo, el combate que se traba en torno al cadáver del joven Patroclo, donde hasta los caballos de Aquiles, llorando por aquel, acuden a la batalla conducidos por Automedonte. Al ver avanzar los caballos, Héctor anima a Eneas para que vayan juntos a capturarlos como botín de guerra, y quizá lo hubieran conseguido de no venir en defensa de Automedonte los dos Ayantes. Sin embargo, la intervención más importante de Eneas dentro de la Ilíada tiene lugar en el libro XX, que es cuando el caudillo dardanio se enfrenta al mismo Aquiles, una vez ha decidido regresar finalmente al combate. Cuando Aquiles se dispone a saciar toda su sed de venganza luchando contra Héctor, asesino involuntario de Patroclo, Apolo lanza en ese momento a Eneas contra Aquiles. No era, sin embargo, la primera vez que Eneas y Aquiles se encontraban cara a cara. Tiempo atrás, el terrible caudillo griego había llegado hasta el Monte Ida, donde Eneas pastoreaba sus rebaños, con el fin de robarle. El propio Aquiles, cuando ve a Eneas de nuevo ante él, le pregunta amenazante si su afán de lucha viene motivado por el ansia de ocupar el trono de Príamo, y le recuerda que ya lo había puesto en fuga en una anterior ocasión. Eneas, sin embargo, no se deja llevar por las enojosas palabras de Aquiles, pues lo que realmente desea es medir sus fuerzas con él. Le recuerda, además, que ambos son hijos de diosas. De seguro Eneas habría perecido a manos de Aquiles si no fuera porque Poseidón intervino para librar al primero de una muerte segura. Es precisamente cuando el dios del mar pronuncia la famosa profecía de la supervivencia de los troyanos a partir de la estirpe de Dárdano, de la que tanto Príamo como Eneas descienden, aunque desde ramas distintas. Troya quedará destruida para siempre (así lo han determinado Hera y Atenea), pero no Eneas, que se salvará para fundar un nuevo pueblo. Por tanto, el Eneas que aparece en la Ilíada vale más por su proyección hacia el futuro que por su papel como tal durante la guerra de Troya.

-La Odisea de Eneas: su periplo por el Mediterráneo

Tras la caída de Troya, el personaje de Eneas va creciendo en importancia. Hay una leyenda que dice que Eneas se quedó en Asia Menor y que fundó, precisamente en el monte Ida, una nueva ciudad con los supervivientes troyanos. Esta leyenda defiende la idea de que Afrodita, la madre de Eneas, habría provocado la guerra de Troya con el fin de arrebatar la realeza a Príamo y dársela así a su propio hijo, de manera parecida a lo que había profetizado Neptuno. En lo que sí parece que hay acuerdo es en el hecho de que, al desaparecer Troya, Eneas se retiró al monte Ida, llevando sobre sus hombros a su padre Anquises y a su hijo Ascanio de la mano. Su esposa Creúsa, que se había quedado rezagada mientras intentaba librarse de las llamas de Troya, murió en el intento. Tras la caída de Troya, los caudillos griegos emprendieron el viaje de regreso a sus casas (este regreso es llamado en griego “nostos”, por lo que el “dolor” por el regreso es lo que nosotros conocemos como “nostalgia”). El “nostos” más conocido y proceloso es el de Ulises a Ítaca, en el que indudablemente se inspiró Virgilio para narrar, asimismo, el viaje de Eneas hasta el Lacio. Sin embargo, para Eneas este viaje no supuso tanto un regreso como una travesía hacia lo desconocido. Tras partir de Troya, los supervivientes se dirigieron a Tracia, al norte del mar Egeo. Al llegar allí, mientras cortaban leña para hacer un sacrificio, Eneas vio cómo de las ramas manaba sangre. Polidoro, un hijo de Príamo que había partido hasta Tracia al comienzo de la guerra de Troya, habló por medio del árbol para decirle a Eneas que había sido asesinado, y le animó para que abandonara aquel lugar y prosiguiera su camino cuanto antes. Eneas se desplazó después hasta la pequeña isla de Delos, donde un oráculo le dijo que debía dirigirse a la tierra de sus antepasados, pero sin especificarle de qué tierra se trataba. Eneas recordó entonces que Dárdano procedía de Creta, por lo que decidió encaminarse hacia el sur, hasta esta gran isla del Mediterráneo. Una vez allí, una terrible peste lo obligó, una vez más, a partir, pero fue entonces cuando, gracias a una visión, sus dioses familiares le dijeron que la tierra originaria de Dárdano se encontraba en Italia. El viaje se encaminó entonces hacia occidente. Aunque el propósito de Eneas era llegar a Italia, una tempestad lo condujo hasta la fabulosa isla de las Harpías. En la mitología griega, las Harpías (las que vuelan y saquean) tenían en principio el aspecto de bellas mujeres aladas y llegaron a pelear contra viajeros tan legendarios como los propios Argonautas. Con ellas se enfrentaron los troyanos y hasta lograron ponerlas en fuga. No obstante, una de ellas, llamada Celeno, les vaticinó que serían presas de la hambruna antes de que pudieran levantar los muros de su nueva ciudad. Los troyanos llegaron luego hasta la isla de Citera, pasando después por Laconia, Arcadia, Léucade, Zacinio y el Epiro. Allí, Héleno, casado con Andrómaca, les contó que deberían asentarse en el lugar donde encontraran una cerda blanca con treinta lechones, si bien antes tendrían que visitar a la Sibila de Cumas. Cuando los troyanos llegaron finalmente a las costas italianas, Eneas decidió evitar el paso por el peligrosísimo estrecho de Mesina, entre Escila y Caribdis, bordeando la isla de Sicilia. Se detuvieron en Drépano, ya en la parte occidental de la isla, donde su padre Anquises falleció. Al intentar proseguir la travesía, una tempestad los desvió y arrojó a las costas de la africana Cartago. En aquel destino desconocido, Afrodita se apareció a su hijo para comunicarle que no sintiera miedo, pues los cartagineses, en especial su reina Dido, les recibirían hospitalariamente. Para ello, Afrodita se sirve de Eros (que ha adoptado la apariencia de Ascanio) para herir de ardiente amor a la reina durante la cena donde Eneas relata los inefables dolores que él y los suyos habían padecido. Afrodita deseaba que Eneas y Dido unieran sus pueblos y linajes, pero Zeus se opuso a ello y envió a Mercurio (Hermes) para que Eneas supiera que debía continuar su camino, de forma que cumpliera con los designios ya marcados. A pesar de la desesperación de Dido, que terminó suicidándose, Eneas decidió poner rumbo de regreso a Sicilia. Ya de nuevo en la isla, se celebraron unos grandes certámenes funerarios en memoria de Anquises. Las mujeres troyanas, cansadas de tantos pesares, decidieron entonces prender fuego a las naves troyanas. Gracias a las súplicas de Eneas, Júpiter envió una tempestad para aplacar el fuego. La sombra de Anquises se apareció ante Eneas para comunicarle que debía llegar hasta Cumas para descender al Hades. Al fin en la península italiana, Eneas desciende con la Sibila de Cumas hasta los infiernos. Allí se encontró con la terrible sombra de una Dido resentida, por lo que supo de las terribles consecuencias que su partida de Cartago había tenido. Después Eneas llegó hasta los Campos Elíseos, donde su padre le narró la futura gloria de Roma. De nuevo en camino, Eneas evitó detenerse en la Isla de Circe, en su afán por llegar hasta la desembocadura del Tíber. Remontando finalmente el río, logró poner los pies en el Palanteo, el lugar donde se fundaría la futura Roma. Comienza entonces la apoteosis de Eneas y su definitiva consagración como héroe. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La Fíbula de Preneste. Génesis de tres publicaciones

fíbula-de-preneste1Ya en alguna ocasión he dicho, y no sin conocimiento de causa, que los temas de investigación son los que nos eligen a nosotros, y no al revés. Esto es, acaso, lo que he tenido ocasión de experimentar con las tres publicaciones llevadas a cabo en torno a una misma investigación: la de la Fíbula de Preneste y el contexto científico del tiempo en que se “descubrió”. Este blog refiere brevemente algunas de las circunstancias que dieron lugar a tales publicaciones. Por Francisco García Jurado HLGE

Acaba de aparecer en la revista Antigüedad y cristianismo la última entrega de las tres que he dedicado, de forma más o menos directa, al problema de la Fíbula de Preneste y su autenticidad. Así se cierra una pequeña empresa académica cuyo comienzo tuvo lugar, inesperadamente, el día 10 de junio de 2011. Volvía entonces a Madrid tras haber impartido una conferencia en la Universidad de Valencia, y recuerdo perfectamente que me esperaban dos agradables sorpresas en mi casa. De una parte, el cariñoso recibimiento de mi sobrina Isabel, que andaba esos días, junto a su hermano, en Madrid, y de otra, un recorte de prensa de El País con el sugerente título de “Una hebilla de oro… y de polémica”.  Naturalmente, durante mis años de estudiante universitario había estudiado las extrañas características de este documento conocido como la Fíbula de Preneste, que pasa por ser el primer testimonio escrito de la lengua latina. Lo que no había visto bien, por considerarlo una mera circunstancia, eran las fechas de su supuesto descubrimiento: Ahora, gracias al periódico, podía leer, dentro de un recuadro titulado “Cronología de un enredo”, lo siguiente:

- 1887. El arqueólogo alemán Wolfgang Helbig presenta 
oficialmente la Fíbula prenestina.

Esto me hizo pensar, inmediatamente, en que la fecha no era en absoluto casual. ¡Durante ese decenio estaba configurándose lo que hoy conocemos como Lingüística Histórica de la lengua latina! A todo esto, no mucho después recibí la amable invitación de Javier Martínez y Antonio Guzmán para participar en un volumen que estaban elaborando sobre los falsos. Era, justamente, la ocasión para ponerme a trabajar en serio sobre un planteamiento novedoso en torno a la fíbula. En este caso, no iba a llevar a cabo un estudio lingüístico, sino historiográfico, a partir del siguiente planteamiento: si la fíbula se hubiera “descubierto” un siglo antes, pongamos por caso, no habría duda alguna sobre su autenticidad, ya que a finales del siglo XVIII no se había desarrollado lo que luego conoceremos como “Historia de la lengua latina”. De hecho, para un erudito del XVIII un texto arcaico era, simplemente, un texto bárbaro y mal escrito. Así es la preceptiva. De esta forma, la presentación del documento en la fecha precisa de 1887 podía suponer no sólo una falsificación factual, es decir, pura y dura, del documento, sino algo que podía ser mucho más complejo: la falsificación interpretativa, inducida por los nuevos conocimientos que durante aquel decenio se habían ido produciendo en el novedoso terreno de la lingüística histórica del latín. Es, precisamente, durante aquel decenio cuando en la filología alemana está teniendo lugar un singular reparto: los textos latinos arcaicos iban a pasar al terreno de la Historia de la lengua latina, mientras que los textos considerados “literarios” pasarían a la moderna configuración de la Historia de la literatura romana. Mi trabajo, ciertamente, estaba comenzando a desbordarse, sobre todo pensando en una única entrega publicable. Además, gracias a un autor español que había confeccionado una gramática latina de carácter histórico en 1888, Manuel Rodríguez Losada,  podía hacer un estudio de primera mano acerca del conocimiento que acerca de gramática histórica del latín podían tener ciertos autores españoles. El autor, ciertamente, desconocía la fíbula, presentada sólo un año antes, pero tampoco tenía noticia del Vaso de Duenos, descubierto en 1880. No obstante, por lo que podiamos deducir de un análisis de los diferentes fenónemos lingüísticos hallados en la fíbula, Rodríguez Losasa habría podido explicarla “casi” al completo, en caso de haber tenido noticia de ella. Estas reflexiones me llevaron a indagar acerca de un tema insospechado: cuándo fue conocida y citada por vez primera la Fíbula de Preneste en España. Gracias a la generosidad de mi amiga Isabel Velázquez, que organizó en el madrileño Museo de los Orígenes un congreso titulado “De falsa et vera historia”, pude dar a conocer los primeros resultados de este trabajo, vinculado, por cierto, a mi Catálogo de manuales de literatura griega y latina en España. El estudio, por lo demás, es interesante, pues nos permite estudiar el tiempo que un conocimiento científico tarda en transferirse de una país a otro, y a través de qué intermediarios.

Pues bien, habida cuenta de todos estas investigaciones, decidí que era necesario dar salida a tres trabajos diferentes, que ahora enumero aquí brevemente:

De la Historia Latinae linguae a la «Historia de la lengua latina»: literatura frente a lingüística. De Walchius a Stolz”, Ágora. Estudos Clássicos em Debate 15, 2013, pp. 171-194

-“La fíbula de Preneste y el nacimiento de la lingüística histórica del latín”, J. Martínez (ed.), Mundus vult decipi. Estudios interdisciplinares sobre falsificación textual y literaria, Madrid, Ediciones Clásicas, 2012, pp. 127-136

-“La fíbula de Preneste y su difusión en España. Historiografía de la lingüística latina a comienzos del siglo XX“, I. Velázquez y J. Martínez (eds.), Realidad, ficción y autenticidad en el Mundo Antiguo: La investigación ante documentos sospechosos, volumen monográfico en Antigüedad y Cristianismo 29, 2012 (ed. 2014), pp. 257-276

De los tres trabajos, el que mayor acogida ha tenido hasta el momento es el segundo, que ha llegado, incluso, a ser traducido en una versión resumida al italiano. El primero de ellos, presentado por primera vez en un congreso de la Sociedad de Estudios Latinos celebrado en Toledo, está dedicado a Jaime Siles, que siempre ha reivindicado la lectura “literaria” de los Elogios de los Escipiones. Aquí tuve, pues, la suerte de explicar las razones históricas por las que tales monumentos epigráficos pasaron al dominio de la lingüística y abandonaron el de la literatura. El segundo de los trabajos incluye un sentido recuerdo de las clases de Emilio Nieto, con quien conocí por vez primera la fíbula, en las preciosas páginas del CIL. El tercero de los trabajos está dedicado a José Polo, como maestro que es de esa ardua rama del saber llamada Historiografía de la lingüística.

Estos tres trabajos, a pesar de sus diferencias concretas, configuran una unidad temática. Acaso en algún momento me decida a publicar una monografía conjunta donde, al cabo del tiempo, actualice los conocimientos en ellos expuestos. De momento, me doy por satisfecho. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Una oposición a la Cátedra de Literatura Latina en 1848: Alfredo Adolfo Camús reutiliza a Marco Antonio Muret

Primera página del discurso de Camús para el ejercicio de su oposición a cátedra

Primera página del discurso de Camús para el ejercicio de su oposición a cátedra

Nuestro proyecto de investigación sobre el legado bibliográfico de Alfredo Camús (HLGE3) ya está comenzando a ser una realidad. A mí me corresponde estudiar lo que este catedrático de literatura clásica pensaba, precisamente, acerca de la materia que impartía y, de manera más particular, sobre los diversos estudiosos que habían contribuido al avance del conocimiento, en especial los franceses y los alemanes. Su ejercicio de cátedra, rescatado del Archivo General de la Administración del Estado, resulta realmente curioso para tomar el pulso al estado de los conocimientos en 1848. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Tras la muerte de su titular, Luis de Mata i Araujo, a comienzos de 1848, se convoca la correspondiente oposición a cátedra de Literatura Latina de la Universidad Central de Madrid, a la que concurren dos candidatos: Alfredo Adolfo Camús y Félix Pérez Martín. Ganó la oposición Camús, que ya había ejercido funciones como profesor de esta materia y otras afines en la misma universidad madrileña. En el Archivo General de la Administración del Estado (AGA) se conserva, entre otros documentos, el texto original, redactado en latín, de la lección pronunciada por Camús para la obtención de la cátedra. Gracias a este documento manuscrito sabemos que a Camús le correspondió desarrollar el tema siguiente: “Operum C Silii Italici expositio et critica”, es decir, que le tocó disertar acerca de la figura y la obra del escritor Silio Itálico, que algunos, como el propio Rodrigo Caro, creían que había nacido en Itálica.

Este ejercicio concreto de la oposición tuvo lugar “Ad VI Id. Maias”, es decir, “el sexto día antes de las idus de mayo”, como aparece fechado al final del ejercicio por el mismo opositor. Si las idus se corresponden con el día 15 en meses como marzo y mayo, debemos deducir que la celebración de este ejercicio tuvo lugar el día 9 de mayo de 1848. El anterior catedrático titular, Luis de Mata i Araujo, había fallecido a comienzos de ese mismo año, precisamente el 19 de enero, y, por lo que he llegado a saber, en las causas de esa muerte tuvo bastante que ver el disgusto que le había dado su sustituto en la cátedra, Ángel María Terradillos, un tiempo antes. Este profesor era ahora precisamente el secretario del tribunal que tuvo a bien examinar a los dos coopositores, como podemos leer en el Diario oficial de avisos:

Junta censora de las oposiciones á las cátedras de literatura
latina, vacantes en las universidades de Madrid y Oviedo.
De acuerdo de la misma se cita á los señores don Feliz Perez 
y don Alfredo Adolfo Camús para que en el día de hoy á las 
dos de la tarde, se presenten á verificar el primer egercicio, 
en la inteligencia de que si no se presentan media hora 
después de la señalada, se entenderá que renuncia el concurso

Madrid 9 de mayo de 1848 – El vocal secretario – 
Doctor Angel María Terradillos

(Diario oficial de avisos de Madrid, número 193, jueves 11 
de mayo de 1848, p. 1)

El discurso pronunciado por Camús en su lección de cátedra está redactado en lengua latina. Los tiempos ya no eran, ciertamente, muy aptos para la continuidad del uso de esta lengua culta, y el propio director general de instrucción pública, Antonio Gil de Zárate, ya no estaba tampoco por la labor de restaurar la latinidad en el sentido que este empeño podía haber tenido, por ejemplo, en tiempos de Carlos III. De hecho, la asignatura de Literatura latina se concibió para sustituir a la antigua de Perfección del latín, pues ya no se precisaba de profesionales con un conocimiento exquisito de la latinidad, sino tan sólo con un leve barniz de letras clásicas. No obstante, Camús siguió empeñado en su afán por restaurar la latinidad hasta, al menos, el decenio de los años 50 del siglo XIX.

El comienzo de su lección de cátedra, por lo que he podido averiguar en el estudio que desarrollo ahora mismo acerca de este texto, está basado en un famoso discurso escrito por el humanista francés Marco Antonio Muret: De laudibus literarum. Oratio II. Habita Venetiis mense Octobri anno MDLIV. Este hecho es, en sí mismo, significativo, dado que Muret fue el último gran autor que terció en la polémica del ciceronianismo, precisamente desde el bando de los críticos al servil cultivo del estilo de Cicerón como modelo indiscutible de latinidad. Erasmo de Róterdam escribió un bello diálogo, el Ciceroniano, para combatir igualmente no tanto a Cicerón como a los partidarios de su ciega imitación (ahora puede leerse cómodamente la traducción de Manuel Mañas Núñez en Akal, 2009). Camús se sintió siempre muy interesado por esta polémica humanista, así como por la propia figura de Erasmo. En los programas de curso que luego desarrolla Camús para la enseñanza de la literatura latina este asunto ocupa un lugar propio, y entiendo que algo de este interés debió de calar en su discípulo (no oficial) Menéndez Pelayo cuando compuso sus apuntes sobre el ciceronianismo en España.

De esta forma, la primera parte de la lección a cátedra no deja de ser una copia, con ciertas variantes, del discurso de Muret para el elogio de las letras. La primera frase bien vale como ejemplo de la reelaboración que lleva a cabo Camús a partir de la misma (las cursivas en el texto de Camús indican los elementos que no varían):

Quae singula hominibus ad dicendum accedentibus timorem 
facere consueverunt, patres amplissimi vosque ceteri 
cives ornatissimi, ea mihi sese hodierno die obiiciunt 
universa. Sive enim loci amplitudo afferre 
perturbationis aliquid potest, Venetiis dicimus: 
sive audientium dignitas, magna lectissimorum 
hominum adstante frequentia dicimus: […] (Muret)
Universa, quae hominibus ad dicendum accedentibus timorem 
incutere fuerint solita, Iudices amplissimi, ea mihi 
sese hodierno die maximopere obiiciunt. Si enim loci 
amplitudo afferre perturbationis aliquid potest, Matriti 
dico: si audientium dignitas, magna lectissimorum 
hominum adstante frequentia dico: […] (Camús)

Este comienzo no es más que una bella captatio benevolentiae del orador ante la magnificencia de sus jueces y oyentes. Camús ha cambiado el orden y los aspectos fundamentales del contexto (a quiénes se dirige y dónde se encuentra) para lograr dos efectos: que el modelo del discurso de Muret no sea reconocible a simple vista y que las circunstancias inmediatas del discurso, tales como el lugar donde se pronuncia o los destinatarios, sean las adecuadas. En cualquier caso, el uso que Camús hace de Muret no deja de ser un curioso caso de actualización de un discurso humanista en el contexto académico del Madrid del XIX.

Asimismo, gracias a la importante labor de estudio de las procedencias de fondos antiguos en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, podemos saber incluso el ejemplar que usó Camús para reescribir el discurso de Muret:

Antonii Mureti Orationes : ad optimarum editionum fidem 
accurate editae, Lipsiae : sumptibus et typis Caroli 
Tauchnitii, 1838

El conocimiento de esta referencia bibliográfica tiene igualmente un valor en sí mismo, ya que reúne dos aspectos básicos del pensamiento historiográfico de Camús: por un lado, la referencia al humanismo del siglo XVI, por otro, el uso de una edición moderna del siglo XIX.

La parte de la lección de cátedra correspondiente al desarrollo del tema que le tocó a Camús en suerte, es decir, la vida y obra del escritor Silio Itálico, sería ya motivo de una nueva entrega. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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