Sobre la inscripción latina más oriental que se conoce: Qobustán

El testimonio gráfico de mi presencia en Qobustán, junto a la inscripción romana.

El testimonio gráfico de mi presencia en Qobustán, junto a la inscripción romana.

En el verano de 2016, durante un interesante viaje por el Cáucaso que nos llevó desde Armenia y Georgia hasta Azerbaiyán, llegamos finalmente a la capital de este ultimo país, Baku, en las orillas del Mar Caspio. De manera particular, en aquella etapa final del viaje sentía un especial interés por visitar el emplazamiento de Qobustán, a unos setenta kilómetros de Baku y conocido, sobre todo, por sus petroglifos. Pero no eran exactamente los petroglifos lo que más me interesaba (que también), sino una curiosa inscripción romana de cuya existencia había tenido ya noticia en la propia guía del Lonely Planet: se trataba de la inscripción escrita en latín más oriental que se conocía. Intuí que tras aquella escueta noticia que ya formaba parte de una guía de viajes debía de esconderse una curiosa historia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis compañeros del viaje por el Cáucaso

Viajar no significa simplemente visitar lugares o ver cosas nuevas. Hay una faceta de reconocimiento de lo que ya conocemos en parajes insospechados, así como una necesaria selección que convierte, al menos para nosotros, algunas cosas en especialmente notables. Esto fue lo que nos ocurrió cuando visitamos el templo helenístico de Garni, en Armenia, o la Cólquida, es decir, la tierra remota hasta donde llegó Jasón con los Argonautas, situada entre las montañas de Georgia. Se trata de una geografía remota y hasta imaginaria (no en vano, se dice que el mismo Prometeo había sido encadenado en uno de los más altos montes del Cáucaso, ya cerca de Rusia), que nos proporciona lugares abonados para el ensueño.

De una manera más discreta, si bien no menos ensoñadora, la antigua inscripción romana situada en Qobustán, de finales del siglo I de nuestra era (pues aparece citado el emperador Domiciano), que podemos ver junto al Mar Caspio, pasa por ser el documento escrito en latín más oriental que se conoce. Como historiógrafo que soy, me gusta mucho este tipo de discursos basados en “lo más de algo” (“lo más antiguo”, “lo más oriental”…). La inscripción, de manera particular, es como sigue:

IMP DOMITIANO
CAESARE AVG
GERMANIC
L IVLIVS
MAXIMVS |
LEG XII FVL

(AE 1951, 0263)

Se puede transcribir de la manera siguiente:

 Imp(eratore) Domitiano / Caesare Aug(usto) / Germanic(o) / L(ucius) Iulius / Maximus |(centurio) / leg(ionis) XII ful(minatae)

Y cabe traducirla en estos términos:

 En tiempos del emperador Domiciano César Augusto Germánico, Lucio Julio Máximo, (centurión) de la legión XII, la “radiante”

De esta forma, cabría entender que un centurión llamado Lucio Julio Máximo, y perteneciente a la legión XII, apodada “la radiante” o “la que lleva el rayo” (fulminata), llegó hasta las costas del Mar Caspio a finales del siglo I, en tiempos del emperador Domiciano. Aquel lugar no era otro que el territorio de la llamada Albania Caucásica, que colindaba con el reino de Armenia. Parece, por tanto, que la citada legión hizo una incursión por aquellos territorios remotos, que todavía estaban fuera de los límites del imperio, y que uno de sus centuriones tuvo a bien dejar el testimonio de su llegada hasta el Mar Caspio. Al menos se conocen otras dos inscripciones, una de ellas situada en Armenia, donde se sabe del paso de la Legión XII.

Fotografía de la roca donde aparece la inscripción latina.

Fotografía de la roca donde aparece la inscripción latina.

De la observación directa que tuve de la inscripción me llamaron la atención dos cosas: una de ellas, esperable, era su cercanía al mar, de forma que esta proximidad justificaba en buena medida la propia ubicación de aquel texto epigráfico; por otra parte, me sorprendió la propia forma de la inscripción, grabada sobre una gran piedra de una manera asimétrica. Como podrá observarse en las fotografías que adjunto, la inscripción aparece en el lado derecho de la piedra, y la propia disposición de las líneas no es uniforme, de manera que la primera línea, donde se lee el nombre del emperador Domiciano, es mucho más extensa que las subsiguientes.

Aquí puede apreciarse con cierta claridad la disposición del texto.

Aquí puede apreciarse con cierta claridad la disposición del texto.

Con respecto a la ubicación del documento epigráfico a un lado de la piedra, el hecho no me hubiera llamado tanto la atención si no fuera porque en el propio centro de interpretación de Qobustán vi cómo en un panel se mostraba una ilustración de la inscripción perfectamente centrada, en lo que no deja de ser una pequeña manipulación, por estética que sea, del documento.

En uno de los paneles del centro de interpretación de Qobustán encontramos esta representación, perfectamente centrada, algo que no responde a la realidad.

En uno de los paneles del centro de interpretación de Qobustán encontramos esta representación, perfectamente centrada, algo que no responde a la realidad.

Por otra parte, y atendiendo a lo que algún experto ha señalado, sorprende que el emperador aparezca en caso ablativo (datando, pues, la inscripción, en la función de ablativo absoluto) y no en dativo, a manera de dedicatoria; asimismo, la propia disposición de la palabra CAESARE, a la que le hubiera correspondido aparecer en segundo lugar,  tras IMP, también crea ciertas dudas.

Me interesó mucho, ya en el mismo momento en que vi la inscripción, tener noticia de cuándo se había descubierto. Esto puede parecer baladí o, simplemente, una circunstancia ajena a lo que realmente supone el contenido del documento, pero a veces la propia historiografía de la inscripción resulta un dato clave. Así creo haberlo demostrado al analizar con detenimiento la historiografía de la fibula de Preneste (en este caso, “supuestamente la más antigua” inscripción latina conocida) en un trabajo que fue elogiado por el dr. Henderson, de la Universidad de Cambridge. Pues bien, la inscripción de Qobustán fue descubierta en 1948 por el arqueólogo Ishag Jafarzadeh, y ya en 1934 el paleobotánico Petrov había visto otra inscripción que mencionaba a la Legio XII cerca de la ciudad de Füzuli. La primera noticia de la inscripción apareció en un artículo de 1950 en una de las más prestigiosas revistas soviéticas sobre arqueología y mundo antiguo (Вестник древней истории), y en 1951 la conocida publicación de L`Année Épigraphique la difundió en occidente con una breve ficha que reproducimos a continuación:

Información del AE (Année Épigraphique 1951, 0263)

Vestnik Drevnej Istorii (Messager d’Histoire ancienne, 
publié par l’Académie des Sciences de Russie), 1950, fas. 1.
  1. 176-182 avec dessin et potoph. Z. Iampolskii. Au mont
    Beiouk-Dagh (Azerbaïdjan russe), sur un rocher,
    près d’une source et d’une montagne se prétant à être
    fortifiée, à 6 kilomètres de Bakou.
263)       IMP DOMITIANO

               CAESARE · AVG

               GERMANIC

               L · IVLIVS

               MXIMVS

               LEG XII FVL

Date: entre 84 et 96

Cette inscription se place entre celle d’Harmizica (Tiflis), 
datée de 75 (I.G.R., III, no 133; cf. Ann. épigr., 1947, 
après le no 125), et celle d’Edshmiadzin, entre 172 et 175, 
où se retrouve la legion XIIa Fulminnata 
(H. Dessau, I.L.S., no 9117). Sur la politique de 
Domitien en Arménie, on ne peut consulter 
que Stace, Silves, I, 4 et Moïse de Khorène, II, 54.

La présente inscription est la plus orientale 
des inscriptions latines connues; elle a été 
publiée pour la première fois en 1948 dans les 
Mémoires de l’Académie des Sciences, IV, 7, 
par I. M. Djapharzade et P. Ch. Toumbili 
(cf. Fasti archaeologici, III, p. 242, no 2450).
  1. 193 L. A. Elinitzkii commente brièvement le text
    precedent sous le titre: Les Romains aux
    Portes Caspiennes.

Entre otras cosas, la noticia del Année ya recoge la formulación de que se trata de la inscripción romana más oriental que se conoce y, asimismo, ofrece una localización errónea, a seis kilómetros de Baku, hecho que ha suscitado la confusión hasta muchos años más tarde, como tenemos ocasión de ver en el trabajo de Heidenreich, de 1982, donde todavía se discute este problema. Estos dos aspectos son interesantes, dado que después se ha intentado llevar el paso de los romanos todavía mucho más allá del Caspio, hasta el propio Uzbekistán, si bien a partir de unos documentos difíciles de transcribir e interpretar. El problema de las fronteras del imperio sigue siendo, en cualquier caso, un asunto fascinante.

Por lo demás, en cuanto a la noticia que de la inscripción nos da el artículo ruso de 1950, me gustaría mucho hacerme con una copia para ver cómo queda en él retratrada la inscripción y si el error de la localización proviene de este trabajo o de la noticia que de él da L’Année.

En cualquier caso, resulta interesante que toda esta transferencia de la noticia de la inscripción pasara desde el bloque soviético a occidente, casi en los comienzos de la que será llamada la “Guerra fría”, y que todavía siga abierto el debate de cuál es el documento romano más oriental que se conoce. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía fundamental:

  • Ямпольский З. И. – Вновь открытая латинская надпись у горы Беюк-Даш (Азербайджанская ССР) – 177–182 en Вестник древней истории 1 (31) Issue 1 (31) in 1950 year
  • AE 1951, 0263, que cita la referencia anterior
  • R. Heidenreich, “Zur östlichsten lateinischen Inschrift”, ZPE 52, 1982, pp. 213-214
  • Epigraphic Text Database: Detailed View

Canonical URI: http://edh-www.adw.uni-heidelberg.de/edh/inschrift/HD021508 (last update: 16 September 2004)

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Hugo Bauzá y los sortilegios de la memoria y el olvido

bauzáEs un honor para nuestro blog poder publicar el texto de la Dra. Graciela C. Sarti, de la Universidad de Buenos Aires, acerca del libro del Dr. Hugo Bauzá titulado Sortilegios de la memoria y del olvidoque ha sido publicado por editorial Akal en 2015. 

 

Presentación en el Club del Progreso, Buenos Aires, 18 de agosto de 2016

El autor de este volumen es un intelectual de vasta trayectoria: destacado latinista; estudioso de los mitos clásicos desde una perspectiva pluridisciplinar donde ocupa un lugar central la teoría de l´imaginaire; investigador de carrera del CONICET; catedrático de la UBA y de la UNSAM, Presidente durante dos periodos de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y director, allí mismo, del Centro de Estudios del Imaginario. En su faz académica ha publicado, entre otros libros, Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo (1997), El mito del héroe. Morfología y semántica de la figura heroica (1998), La tradición sibilina y las sibilas de San Telmo (1999), Virgilio y su tiempo (2006). Como autor de ficción, los contarios Los otros siete (2000), Ofrenda a Mnemosýne (2005), Estampas romanas (2007) y Fulguraciones (2015) y la exquisita novela Virgilio: memorias del poeta (2011).

Este libro que estamos presentando significa, en muchos sentidos, una culminación respecto de las obras anteriores de Hugo Bauzá, tanto las académicas como las ficcionales: diría que es un libro de madurez, en el que se elabora una síntesis de pensamiento y se la proyecta más allá de sí misma para iluminar nuevas cuestiones. Partiendo de las fuentes clásicas que el autor maneja con profundidad y exactitud, el cruce con la filosofía moderna, con el ensayo y la poesía contemporáneos le permite ampliar el campo a temas de vigencia constante y actualidad urgente. Se anudan así, a través de los ejes que propone el título –la memoria y el olvido-, preocupaciones comunes a toda la producción anterior: la construcción de la cultura como un todo, el enlazamiento de pasado y presente, la vigencia y proyección de lo ya sucedido, lo ya dicho y escrito, a lo largo de la historia y en el hoy: la necesidad, en suma, de recordar, pero también de elegir bien qué debe ser recordado, de cara a una historia que es la de la violencia y sus secuelas. Y entonces, el problema del relato histórico se vuelve crucial.

Los dos temas del libro se transforman en ejes que atraviesan el devenir de la cultura: en primer lugar, el esencial cultivo de la memoria. Esta aparece como la forma primera y tal vez única posible de la sobrevida, único paliativo frente a la muerte: de la poesía griega y romana a la literatura y el ensayo contemporáneos -Homero, Píndaro, pero también Borges o Pavese- menudean los ejemplos. “El hombre no vive sino un día. ¿Qué es? ¿Qué no es? No es más que la sombra de un sueño”, elige recordar Bauzá de la Pítica VII de Píndaro, y se responde, desde Pavese:  “El hombre mortal, Leucó, solo tiene eso de inmortal. El recuerdo que lleva y el recuerdo que deja. Nombres y palabras son esto. Ante el recuerdo, también ellos sonríen, resignados”.

Pero también la memoria, en tanto que atesoramiento de saberes y experiencias no solo habla de la finitud del sujeto individual, habla también desde la historia: se transforma en advertencia sobre los males del pasado dirigida a las generaciones futuras y, muy especialmente, en homenaje debido a las víctimas de la barbarie. Sin embargo, existe su contrario, el olvido, deletéreo en tantas ocasiones –la más señalada, la damnatio memoriae, o sea, la condena al olvido de reiterada aplicación política desde la Antigüedad romana a la Argentina contemporánea-, y sin embargo, necesario en algunas otras. Desde una perspectiva de vasta erudición y saber académicos, los doce capítulos que componen este libro analizan e historian estos contrarios, sus vínculos y antagonismos, en prosa fluida, clara y accesible para un público muy amplio.

Sobre la memoria se destacan su importancia capital, las distintas formas en que se atesora, sus vínculos paralelos con distintas nociones de historia y su necesidad absoluta frente al horror y la masacre; también sus límites y su exceso en un mundo que conserva caudales inauditos de información banal. A los ejes de memoria versus olvido se sobrepone un entramado histórico que va desde la oralidad a la escritura, de ésta a la cultura del libro y finalmente a la revolución informática de nuestros días: de los poemas homéricos a los hipertextos, el volumen recorre un itinerario que es el de la conservación del pensamiento en sus múltiples posibilidades pasadas y futuras.

Partiendo de fuentes clásicas, los tres primeros capítulos constituyen un primer núcleo donde se trabaja ante todo el valor de la memoria frente al tiempo en épocas de cultura puramente oral –entiéndase culturas ágrafas, sin conocimiento de la escritura-. En la senda de un libro ya clásico de Bauzá –Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo, de 1998-, se subrayan el mito de Mnemosýne, diosa de la memoria y madre de las musas, el tránsito de la oralidad a las primeras formas de escritura y el fundamental papel del orfismo en el culto de la memoria como forma de trascendencia. Sin embargo, estos tópicos se ven atravesados por cuestiones históricas que apelan a la contemporaneidad: ante todo, el problema del silencio en la historia conectado al problema del mal. Así el capítulo segundo, “El valor de Mnemosýne”, más allá de la esperada mención de la madre de las musas, está íntegramente dedicado a la pertinaz lucha por la memoria frente a la Shoah, a los genocidios en España, en Rusia, en nuestro continente o en el África: “recuperar la historia silenciada” es la tarea principal de Mnemosýne y sus devotos.

El capítulo III, “En la constelación de las musas”, repone por el contrario el mundo perdido de la oralidad, la cuota performática, convivial del canto in praesentia prototípica de la epopeya homérica,  y el paso de lo auditivo a lo visual con el avance de la escritura. En este paso, se va de una cultura in vivo a una cultura in vitro. La lectura implica la pérdida de aquel acto social, convivial en el que se originara esta poesía. Pero también implica un paso clave, del cantar al contar. Sin embargo, el prestigio de las formas primarias se mantiene, bajo el dominio de las musas, nacidas para mantener viva la memoria a través del canto –de allí música-; diosas que se van “especializando” a lo largo de tiempo, de la danza a la poesía lírica o trágica y aun la historia. En este desarrollo, juega un papel clave la tradición órfica: sería en el culto fúnebre del orfismo, en sus enterramientos, donde encontramos señales primeras del cultivo de la memoria de una existencia pasada en función de la sobre vida del alma.

Frente a estos planteos el capítulo cuarto, “Bienaventurados los desmemoriados”, representa una suerte de giro, ya que desarrolla el eje contrario, el del valor del olvido, concebido también como un “arte”, bajo la advocación de otra diosa, Léthe, de quien mana la fuente del Leteo. El análisis de “Funes el memorioso”, el famoso cuento de Borges, apunta a una forma del recuerdo en su faz de infinito exceso, transformado en incapacidad y suplicio; la cita de Nietzsche, “Bienaventurados los desmemoriados, porque ellos también pondrán fin a sus necedades” abre a la consideración de las distintas formas de la historia –historia anticuaria, historia monumental e historia crítica-: las dos primeras, viciadas de historicismo, apegadas al dato y su mera acumulación, son fustigadas; la tercera, exaltada en tanto que reflexión imprescindible sobre un pasado sometido a juicio, consciente de las artimañas de la narratividad. Se plantea, entonces, el rechazo a la información descartable, la necesidad de “aligerar archivos” y desechar lo superfluo: en suma, la necesidad de no cultivar una torturada existencia a lo Funes. “Cierta cuota de olvido” –dice Bauzá-, “resulta lozana precisamente cuando el fenómeno de la hiperinformación –en su mayor parte innecesario y, para colmo, no solicitado- invade nuestros mundos profesional y privado” (53). Señala que “lo superfluo opera como lastre”, que debiera recordarse solo lo que “hace avanzar el pensamiento” y rescata, de las ciencias duras, la práctica del oblivionismo, esto es, del descarte de lo desechable, práctica vedada a las ciencias humanas, cuyo componente histórico les exige tener en cuenta las reflexiones que las preceden. O dicho de otro modo, la perennidad de Kant, Góngora o Cervantes.

Los capítulos V, VI y VII se desarrollan en la órbita de la escritura y del libro y se presentan, cada uno de ellos, en tres “galaxias” que citan y amplían la conocida propuesta de Marshall McLuhan respecto de la invención de la imprenta: son estas tres galaxias la de Cadmo, la de Alejandría y la de Gutemberg. Estas galaxias apuntan a registrar la revolución cultural que implican los cambios en la forma de registro del recuerdo, su atesoramiento y difusión: son cambios que hacen percibir el mundo y pensarlo de una manera nueva. Así la primera, la galaxia de Cadmo, trata del impacto que representara la invención del alfabeto por los fenicios y que el mito atribuye a Cadmo, héroe civilizador y fundador de la ciudad de Tebas. El capítulo que se le dedica incluye una breve historia de la escritura, su polémico vinculo con la oralidad y su relación con distintas formas del pensar. La galaxia alejandrina gira en torno del gran proyecto de la Biblioteca de esta ciudad helenística, verdadero polo cultural articulado con el Museo y que llegara a albergar, según  estimaciones, más de 500.000 rollos papiráceos en época de Ptolomeo I. En sus setecientos años de vida la Biblioteca fue centro de atracción de sabios, no solo sitio físico sino “espacio virtual donde se generaba el saber” (90), cuna de la filología y centro de estudios astronómicos, entre otras disciplinas.

En Alejandría se cuestionaron las teorías de Aristóteles al demostrarse que la Tierra no ocupaba el centro del sistema solar. En esta pólis por primera vez se calculó con un pequeño margen de error la circunferencia terrestre, también se dieron las bases de la trigonometría a la par que se perfeccionó la alquimia, procedente de la cultura sumerio-caldea-babilonia. A Alejandría trajo Hiparco desde Babilonia el sistema circular de 360 grados y desde Alejandría fue difundido, primero, por toda la cuenca mediterránea y, desde ésta, con lo siglos, al universo todo. Estos avances fueron posibles merced al Museo, centro cultural por excelencia, y a su Biblioteca, repositorio que entonces acumulaba la suma del saber. (pp. 87-88)

Este capítulo clave retrata un primer momento de globalización cultural en torno a la presencia del libro como reservorio de conocimiento. Naturalmente, la tercera “galaxia” es la de la imprenta, signada por la masificación de la lectura y las mutaciones históricas y sociales que conllevara. Ante la proliferación del libro devenida de la imprenta, el texto se formula dos preguntas, entonces, por qué y para qué escribir y qué leer. La respuesta a la primera, variada en sus múltiples posibilidades –se escribe para dejar testimonio de una existencia, como catarsis de una carga afectiva-, hace centro en el acto de la comunicación: el sinfronismo, esto es “el encuentro de dos almas más allá del tiempo y la distancia”. La segunda, no tiene más fórmula que el leer por placer y no por obligación, pero se trata de un leer sentido, vivido, que permite volver sobre lo que vale la pena volver. Y allí se plantea el problema de los clásicos, es decir, las obras que han superado la prueba del tiempo, pero que exigen una detención difícil de lograr en el vértigo de nuestro presente.

Un nuevo giro se propone en el capítulo VIII, en torno de la memoria como construcción social a partir del pensamiento de Maurice Hallwachs (1907-1944). Dos razones serían centrales para este giro: la propuesta por parte de este estudioso acerca de la construcción de una memoria colectiva, y el trágico final del filólogo en el campo de concentración de Buchenwald. En plena conciencia de una construcción de historia “subsumida en los límites que impone el lenguaje”, Hallwachs diferencia la historia de la mera reconstrucción arqueológica  y propone la memoria colectiva como relato de un “pasado viviente”, nunca exterior al sujeto, sino anclado al marco de referencia que le compete. A su vez, el capítulo siguiente, “La escritura después de McLuhan. Surfeando en el hipertexto”, plantea un nuevo eje, el paso del texto al hipertexto, en este reino actual de la atención inatenta y de “una superespecialización que hace perder la visión de conjunto” (119). La preocupación por los cambios vertiginosos en la comunicación, la posible decadencia del libro, el paso a una lectura “espacial” y en deriva, le permiten al autor ahondar en una diferencia: la existente entre información, conocimiento y sabiduría:

(…) La información registra hechos que circundan nuestra existencia; el conocimiento intenta comprender el tramado de los hechos de los que tenemos conciencia merced a la información; la sabiduría, en cambio, implica el acto voluntario de asumir el saber, junto a una valoración ética de los conocimientos (en el acto de saber, algunas lenguas distinguen entre “el que sabe” y “el que es sabio, así la francesa). La “era de la cibernética” ha confundido estos valores, a la vez que parece incapacitada, no digo para percibir la diferencia entre savant y sage, sino incluso para llegar a captar los alcances implícitos en la sabiduría, que es algo más profundo que el mero conocimiento. (p. 113)

Los planteos de estos dos capítulos proyectan su sombra sobre los siguientes: allí se desgranan nuevas consideraciones sobre lectura y escritura, repositorios del saber, archivos y memorials, marcadas por una preocupación que se vuelve urgencia: el recupero de la memoria de los genocidios, de la mano de las lúcidas voces de Paul Celan, Giorgio Agamben o Primo Levi. Así, en el capítulo X, “El silencio y la palabra”, cobran protagonismo el análisis de Amapola y memoria (1952) de Celan –agonía entre la necesidad de recordar el espanto vivido y necesidad de la adormidera para soportar- y las consideraciones sobre la Trilogía de Auschwitz (1946) de Levi, signada por una similar tensión: la historia de los campos (los Lager), ha sido escrita por quienes no han “llegado al fondo”, ya que quien lo hizo, no ha vuelto. En sumo, se trata de la imposibilidad de llegar al fondo, de relatarlo todo, de dar cuenta cabal; la memoria, la historia, en suma, como objetivos imposibles de alcanzar en plenitud.

Frente a este límite, el capítulo XI, “Memoria literaria y cultura”, le otorga lugar relevante a la consideración de los repositorios, los archivos y muy particularmente los memorials. El análisis de varios de estos monumentos hace posible, por vía de la imagen, el espacio y los objetos, subrayar esta dimensión metafórica que parece complementar o suplir las lagunas del relato verbal. Recupero una, para deleite –y tal vez angustia-, de los presentes: cierto sector del Museo Judío de Berlín. Allí se nos relata la disposición temático-espacial del museo, donde se elige cifrar, en la historia de una familia de seis personas, el martirio de seis millones. Particularmente conmovedor resulta el análisis de la estructura quebrada, en forma de relámpago, que sumerge al espectador en un creciente clima de asfixia en contraste con el elemento poético de exterior:

(…) un piso con 15º de desnivel y paredes no totalmente verticales; estos recursos constructivos provocan una incómoda sensación de inestabilidad y opresión. Esta sensación se acrecienta a medida que se llega a un sitio muy estrecho que da acceso a un patio verdaderamente claustrofóbico a causa de sus diminutas proporciones y a la manera como apenas entra una mínima línea de luz. Allí reina un silencio sólo interrumpido por voces muy lejanas y ruidos débilmente audibles que vienen del exterior. (…) se trata de un vacío que se adensa y, paradójicamente, adquiere corporeidad.

En la parte exterior del museo hay un patio y, erigidas sobre un plano inclinado, 49 columnas, en cuya cima simbólicamente sembraron olivos. (p.142)

El último capítulo, sugestivamente titulado “¿Para qué recordar?”, trabaja sobre dos textos de ciencia ficción, dos distopías: Fahrenheit 451 de Ray Bradbury y 1984 de George Orwell. Ambas tienen en común el desarrollo de mundos posibles signados por la alienación y el olvido; la primera de estas novelas, tiene  un desenlace esperanzador puesto en la vuelta a la oralidad como medio de salvar la cultura náufraga; en la segunda, de talante pesimista, no hay salida frente a la opresión. Estos textos llevan a Bauzá preguntarse por el lugar del libro y la cultura –nuevamente, “¿qué leer?”-, y terciar en la polémica entre alta y baja cultura planteada por las opiniones de Mario Vargas Llosa y Gilles Lipovetsky: esta disputa, en opinión de Bauzá, no puede resolverse en el mero aplauso de la “alta cultura”  ni elude las complicidades que ésta pueda tener y ha tenido con las zonas más oscuras de la historia; por caso, el cultivo de la música de academia por parte del nazismo, a escasa distancia de ese campo de Buchenwald donde Hallwachs y tantos otros fueron exterminados.

Con erudición no vana, Sortilegios de la memoria y del olvido busca ahondar en cuestiones vitales abogando por un culto del recuerdo que sea construcción de saber,  pensamiento crítico, remedio y reparación contra el espanto.

Graciela C. Sarti

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Borges y el hechizo del latín: “lentus in umbra”

La tumba de borges en Ginebra, donde figura la conmovedora inscripción "y no temieron", llena de sentido épico

La tumba de borges en Ginebra, donde figura la conmovedora inscripción “y no temieron”, llena de sentido épico

Hoy, 14 de junio de 2016, hace 30 años que Borges falleció en la vieja Ginebra. Queremos rendirle este pequeño homenaje indagando en cómo el latín pobló la imaginación literaria del escritor. Sin el latín, Borges no habría sido quien fue. Este el origen latino de uno de los adjetivos más característicamente borgianos que conocemos: lentus. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Cuando durante su adolescencia Borges leyó y aprendió, seguramente de memoria, la primera égloga, no debió de pasarle desapercibido cómo Virgilio recurría en ella dos veces al adjetivo lentus. En cada caso, el sentido del adjetivo era diferente y no respondía a nuestra literal idea de lentitud. La primera vez que Virgilio lo utiliza es con el sentido de ‘tranquilo’ (tu Tityre, lentus in umbra [Verg. Buc. 1, 4]), y la segunda ocasión aparece con el sentido de ‘flexible’ (quantum lenta solent inter viburna cupressi [Verg. Buc. 1, 25])[1]. Este repetido uso de lentus, así como su audaz polisemia, tuvo que llamar poderosamente la atención del joven Borges. El adjetivo latino lentus debió de convertirse a partir de esta temprana fecha en una de las palabras esenciales que iban a construir su compleja poética. La idea de la lentitud como una forma de tranquila placidez, así como la bella imagen de los cipreses sobresaliendo por entre los flexibles viburnos, acompañó ya a Borges a lo largo de toda su vida, desde la Ginebra de su adolescencia hasta esta misma ciudad, que lo vio morir. El manejo inquisitivo del Thesaurus poeticus de Quicherat debió, a su vez, de completar ese irrepetible proceso de seducción. Merece la pena leer la rica definición que se nos ofrece en este diccionario acerca de los variados sentidos del adjetivo lentus:[2]

Lentus, a, um. Flexible, pliant, ductile. Seu lento fuerint alvearia vimine texta. V. Lentis fulmina massis Quum properant. Id. Jugum flagello temperat lento meum. Ph. Verbera lenta pati. V. Lentissima brachia. H. Lentior et salicis virgis O. SYN. Flexilis, flexibilis. || Visqueux, gluant. Lentum de cortice gluten. V. Phrygiae pice lentius Idae. Id. SYN. Spissus, viscosus. || Lent, tardif, inactif. In lento luctantur marmore tonsae. V. Carbonibus urere lentis. O. Et patitur lentas obsidione moras. Tellus lenta gelu. Id. SYN. Tardus, piger, iners, segnis, languidus, ignavus, remissus. Voy. Piger. || Tranquille. Tu, Tityre, lentus in umbra. V. SYN. Securus, placidus, tranquillus, etc. | Qui ne s’émeut pas, impassible. At ille lentus: quaeso, num binas mihi, etc. Ph. Minasque tumidi lentus Aeacidae tuli. Sen. (Troad. 251). SYN. Quietus, placidus, immotus, aequus, fortis, || Indifférent, insensible. Tu spectas hiemem succintu lentus amici. M. (II, 46). Haec est pro miseri[3] lenta salute viri. O. Nostra potes lento pectore ferre mala? Tib. (IV, 11, 6). SYN. Immotus, frigidus, durus. || Long. Optavit lentas et mihi militias. Tib. (I, 2, 82). Voy. Longus. || Qui dure longtemps. Nec satis esse puta discedere: lentus abesto. O. Voy. Diuturnus. || arch. Facile. Magnu’ fuit trico nummariu’ solvere nulli Lentus. Lucil. (apud Non. 1, 85).[4]

Quicherat establece nada menos que siete acepciones diferentes para lentus en latín, entre las que se encuentran las dos que ya hemos visto en la primera égloga de Virgilio. A partir de un sentido básico, el de ‘flexible’ (1), llegamos a otras nuevas acepciones mediante sutiles traslaciones semánticas. Del carácter elástico que implica la flexibilidad de las hojas (curiosamente Quicherat no cita, entre los ejemplos virgilianos que aduce, el verso de la égloga primera) pasamos a la naturaleza plástica de lo viscoso (2) (narcissi lacrimam et lentum de cortice gluten [Verg. G. 4, 160], en trad. de Espinosa Pólit: ‘la lágrima viscosa del narciso con el gluten que sudan las cortezas’)[5]. Es a partir de esta viscosidad de donde se deriva la preciosa idea de lentitud (3), como cuando vemos descender una resina pegajosa por la corteza de un árbol. ‘Lento’ es, pues, la tercera acepción que aparece en el diccionario, y de la que deriva precisamente la idea de ‘tranquilo’ o ‘impasible’ (4), que viene ejemplificada por el verso ya citado de la égloga primera, lentus in umbra, y que acabará convirtiéndose en una expresión inequívocamente borgiana (‘lento en mi lenta sombra’). Esta tranquilidad puede alcanzar un cierto carácter negativo cuando se torna indiferencia o insensibilidad (5) ante las inclemencias del tiempo (hiemem), la salvación (salutem) o las calamidades (mala). Muy interesantes son, como iremos viendo más tarde, las dos últimas acepciones, ‘largo’ (6) y, de manera más específica, ‘duradero’ (7), probablemente derivadas de la propia sensación interminable que conlleva la lentitud como tal, y que nos conducen a la interesante realización de aquello que se extiende tanto en el espacio como en el tiempo. Para ilustrar esta última acepción relativa al tiempo Quicherat recurre a un ejemplo tomado de los Remedia amoris de Ovidio:

nec satis esse putes discedere: lentus abesto,

dum perdat vires sitque sine igne cinis (Ov. Rem. 243-244)[6]

Estos diferentes usos de lentus son capaces de crear hermosas imágenes poéticas, sobre todo cuando se juega con la ambigüedad entre el restrictivo uso que ‘lento’ tiene en español frente a la riqueza de las designaciones que ofrece el latín. En este sentido, lentus in umbra, trasladado literalmente al español como ‘lento en la sombra’, da lugar a una compleja imagen poética, pues en ‘lento’ no se reconoce tan fácilmente el sentido de ‘tranquilo’. Desde los primeros poemarios de Borges apreciamos verdaderos alardes con el uso del adjetivo ‘lento’, y esa adjetivación audaz, muy a menudo convertida en hipálage, o en atribución ilógica de un adjetivo al sustantivo menos esperable, se extenderá a lo largo de su producción poética.[7] El particular uso del adjetivo ‘lento’ se vuelve un rasgo fácilmente detectable por parte de cualquier buen lector. Tras recoger y estudiar los diferentes usos del adjetivo en su obra poética, podemos clasificarlos según tres categorías, si bien de manera no excluyente:

a) ‘lento’ como ‘tranquilo’, ‘ocioso’, a la manera del lentus in umbra virgiliano

b) ‘lento’ aplicado a palabras que se refieren al tiempo, indicando, por tanto, durabilidad

c) ‘lento’ aplicado a diferentes series de lugares u objetos en plural, indicando una suerte de sucesión infinita

Vamos analizar cada caso:

a) ‘lento’ como ‘tranquilo’, ‘ocioso’, a la manera del lentus in umbra Mucho debió de llamar la atención al joven Borges el uso virgiliano de lentus in umbra, pues a él recurre con sentida insistencia, repitiendo tanto las palabras como su orden sintáctico. La principal ocurrencia está en una de las composiciones esenciales de Borges, precisamente su ‘Poema de los dones’, publicado dentro de El hacedor en 1960 (II, 187-188). En el ‘Poema de los dones’, al igual que ocurre en la primera bucólica de Virgilio, encontramos dos veces el adjetivo ‘lento’, aunque con sentidos diferentes. Esta es una de esas veces:

Lento en mi sombra, la penumbra hueca

exploro con el báculo indeciso,

yo, que me figuraba el Paraíso

bajo la especie de una biblioteca.

(‘Poema de los dones’, en El hacedor [II, 187])

‘Lento en mi sombra’ es un calco del lentus in umbra virgiliano con la innovación borgiana que supone el uso del adjetivo posesivo ‘mi’, que también encontramos en el poema titulado ‘Un ciego’ (v. 5, en La rosa profunda [III, 105])[8]. Más tarde, Borges introducirá otra interesante variación a partir de la construcción latina en ‘lento en la lenta sombra’ (‘A un poeta sajón’, en El otro, el mismo [II, 323]), repitiendo esta vez con insistencia el adjetivo ‘lento’. El mismo orden sintáctico, pero ya sin el término sombra, se advierte en ‘lento en el alba’ (‘El alquimista’, en El otro, el mismo [II, 303]), que aparece igualmente en el poema titulado ‘Un sajón (449 A.D)’ (en El otro, el mismo [II, 261]).[9] También el uso de ‘lento’ cercano a la idea de ‘tranquilo’ puede encontrarse en otras circunstancias, como el ‘agrado lento’, congruente con la idea de ‘ocio’:

Así lo pensó Ariosto, que al agrado

lento se dio, en el ocio de caminos

de claros mármoles y negros pinos,

de volver a soñar lo ya soñado.

(‘Ariosto  y los árabes’, en El hacedor [II, 214])

Asimismo, cabe encontrar uno de los usos más logrados del adjetivo en la ‘lenta mano de Virgilio’ (‘Himno’, v. 14, en La cifra [III, 307]), cuya acción queda explícita en otra ocasión:[10]

La mano de Virgilio se demora

sobre una tela con frescura de agua

y enrojecidas formas y colores

que han traído a su Roma las remotas

caravanas del tiempo y de la arena.

(‘El oriente’, en La rosa profunda [III, 114])

El adjetivo puede llegar a adquirir una función predicativa, cercana al adverbio ‘lentamente’, como cuando describe al poeta y pensador Juan Crisóstomo Lafinur (‘y la mano trazando, lenta, el verso’, ‘Juan Crisóstomo Lafinur (1797-1824)’, en La moneda de hierro [III, 135]). Virgilio, como Homero, es poeta o ‘hacedor’, y quien iluminó en Borges la polisemia del adjetivo lentus, de manera que su mano está doblemente ligada a este adjetivo, no sólo por la forma de demorarse, sino por haber plasmado por escrito la propia magia semántica de lentus.

b) ‘lento’ aplicado a palabras que se refieren al tiempo, indicando, por tanto, durabilidad. Como comentábamos más arriba, creemos que las dos últimas acepciones del diccionario de Quicherat debieron de atraer poderosamente la atención de Borges. La relación de lentus con la extensión en el tiempo se plasma claramente cuando vemos el adjetivo ‘lento’ aplicado a la noche o a la tarde:

Pero en la lenta noche caminada (‘Al idioma alemán’, en El oro de los tigres [II, 494])

Tu lenta y breve tarde (‘A quien ya no es joven’, en El otro, el mismo [II, 273])

El primer ejemplo podría responder, asimismo, a una hipálage, donde esperaríamos que ‘lenta’ acompañara, más bien, a quien camina. El eco del famoso verso del libro VI de la Eneida, ‘iban oscuros en la noche solitaria, por entre las sombras’, no debe descartarse de este paseo igualmente nocturno. Y si sobre el primer ejemplo planea la hipálage, el segundo es especialmente relevante por lo que conlleva de barroca antrífrasis: la tarde puede sentirse como algo duradero (‘lenta’), pero es, al mismo tiempo, efímera o breve. Esta concisa antífrasis definiría perfectamente la serenidad barroca de la que en algún momento habla el propio Borges al referirse a Virgilio.[11] Hay, además, otros usos del adjetivo que están ligados inequívocamente al paso del tiempo, como cuando ‘lento’ se aplica al ‘polvo’, a la ‘luna’ o a la misma ‘parca’:

Y que los días y las noches cubren / de lento polvo silencioso (‘Cosas’, en El oro de los tigres [II, 483])

De lenta y leve luna que nadie ve (‘México’, en La moneda de hierro [III, 131])

La lenta parca fue cortando el hilo (‘A mi padre’, en La moneda de hierro [III, 141])

Esta lentitud implica, ante todo, duración, o, más bien, la sensación de aquello que discurre imperceptiblemente. Ahí parece estar el sentido más profundo de ‘lento’, en ese paso sutil de las unidades del tiempo, por breve que éste pueda ser. Sin embargo, Borges llega más allá en esta relación de lentus con el tiempo en los ejemplos que componen el siguiente apartado.

c) ‘lento’ aplicado a diferentes lugares u objetos en plural, indicando una suerte de sucesión infinita. La aplicación de lentus a diversos lugares y objetos nos hizo pensar, en principio, en una polisemia acaso abusiva para todo aquello que no entraba en las dos acepciones anteriores. Sin embargo, en cierto momento logramos ver el aspecto común de todos los ejemplos, pues parecía tratarse de un desarrollo propiamente borgiano. Una vez más, a partir de las dos últimas acepciones del diccionario de Quicherat, y muy afín al gusto que el escritor argentino sentía por las sucesiones infinitas, logramos entender al fin ejemplos tan tempranos como el siguiente:

Nos demoramos y bajamos la voz

entre las lentas filas de panteones.

(‘La Recoleta’, en Fervor de Buenos Aires [I, 18])

El adjetivo ‘lentas’ se muestra en este caso muy congruente con las personas que realizan la acción de ‘demorarse’, y hasta puede dar la impresión de que se trata de una hipálage, pues ‘lento’ sería más apropiado para aquellos que se desplazan que para el lugar en sí, absolutamente inmóvil. El texto, incluso, nos evocó, al tratarse del cementerio bonaerense de la Recoleta, el verso virgiliano de los ‘lentos’ viburnos mecidos entre los cipreses. Sin embargo, el cotejo con otros ejemplos similares donde se utiliza un tanto enigmáticamente el adjetivo ‘lento’ nos hizo ver que la clave de su especial uso está precisamente en algo que todos los ejemplos tienen en común: su carácter plural y seriado. ‘Lento’ se aplica, como vamos a ver, a lugares u objetos que se suceden de manera repetida, y es esta repetición continua la que confiere la sensación de duración indefinida. En este sentido, vemos que Borges utiliza ‘lento’ para otras sucesiones, como cuando habla de las ‘lentas alamedas’ en su poema ‘Benarés’ (en Fervor de Buenos Aires [I, 40]), de las ‘lentas galerías’ de la biblioteca en el ‘Poema de los dones’ (en El hacedor [II, 187]), convertida en una verdadera biblioteca de Babel, o las ‘lentas gradas’ en el poema ‘Susana Bombal’ (en El oro de los tigres [II, 472]). Tambien se aplica a diferentes objetos tangibles que conforman conjuntos seriados, como las ‘lentas piezas’ que aparecen al comienzo de su soneto ‘Ajedrez’:[12]

En su grave rincón, los jugadores

rigen las lentas piezas. El tablero

los demora hasta el alba en su severo

ámbito en que se odian dos colores.

(‘Ajedrez’, en El hacedor [II, 191])

En este caso, al igual que ocurre con la mano de Virgilio, o las lentas filas de los panteones, aparece cercano el verbo ‘demorar’, relativo a los jugadores, lo que haría pensar en una posible hipálage que hiciera más propia la asociación de la lentitud a éstos antes que a las piezas como tales. Sin embargo, el poema ‘Ajedrez’ supone un canto a la infinitud, en la idea de que cada partida no es más que la realización concreta de una partida eterna, como podemos leer en los tercetos que cierran el soneto:

Cuando los jugadores se hayan ido,

cuando el tiempo los haya consumido,

ciertamente no habrá cesado el rito.

En el Oriente se encendió esta guerra

cuyo anfiteatro es hoy toda la tierra.

Como el otro, este juego es infinito.

(‘Ajedrez’, en El hacedor [II, 191])

La adjetivación de ‘lento’ se extiende, inevitablemente, a las ‘lentas hojas’ de un libro (‘Lectores’, en El otro, el mismo [II, 270]), donde cabe la posibilidad no excluyente de la polisemia con ‘flexible’, al tratarse de páginas que se doblan al ser pasadas con la mano. Sin embargo, la imagen del ‘lento diccionario’ (‘A Islandia’, v. 21, en El oro de los tigres [II, 511]), donde probablemente estemos ante una concisa construcción elíptica (‘las lentas hojas del diccionario’), nos inclina a pensar en esa sucesión indefinida de las páginas, que nos lleva imaginar el borgiano ‘libro de arena’, sin fin ni principio.

Así las cosas, desde las acepciones tan virgilianas de ‘tranquilo’ y ‘flexible’, hemos terminado en una reflexión muy borgiana que aproxima ‘lento’ a una idea de seriación infinita, de eternidad. El análisis del diccionario de Quicherat nos sugiere que a Borges le interesaron sobremanera las últimas dos acepciones, si bien hizo un uso muy particular de ellas.

[1] En traducción de Vicente Cristóbal: ‘tú, Títiro, ocioso a la sombra’ (Virgilio, Bucólicas, 75) y ‘cuanto se eleva el ciprés superando a flexibles viburnos’ (Virgilio, Bucólicas, 77). Acerca de los ‘viburnos’, añade en nota: ‘Aunque suele traducirse viburna por «mimbreras», Ruiz de Elvira me hace ver que se trata del viburno o lantana, un arbusto de la familia de las caprifoliáceas; la mimbrera, en cambio, es de la familia de las salicáceas.’

[2] Los poetas latinos aparecen indicados al final de cada ejemplo mediante abreviaturas: ‘V.’ es Virgilio, ‘H.’ es Horacio, ‘O.’ es Ovidio, ‘Ph.’ es Fedro, ‘Sen.’ es Séneca y ‘M.’ es Marcial.

[3] En la edición consultada del diccionario de Quicherat figura erróneamente ‘miseris’.

[4] Louis Quicherat, Thesaurus poeticus linguae Latinae, ou dictionnaire prosodique et poétique de la langue latine (Paris: Hachette, 1836), 656-657.

[5] Virgilio, Obras completas. Traducción de Bucólicas, Geórgicas y Eneida: Aurelio Espinosa Pólit (Madrid: Cátedra, 2008), 303.

[6] Damos nuestra propia traducción: ‘y no consideres que es suficiente partir: auséntate un tiempo (lentus) / hasta que pierda sus fuerzas y la ceniza se apague’.

[7] Sobre el estudio de la hipálage en Borges, destacamos François Rastier, ‘L’hypalage et Borges’, Variaciones Borges: revista del Centro de Estudios y Documentación Jorge Luis Borges, 11 (2001), 5-34.

[8] La presencia más incisiva en el ‘Poema de los dones’, como ha demostrado Margheritta Morreale, es la de Virgilio, particularmente reconocible en el verbo ‘fatigar’ y en el sintagma ‘lento en mi sobra’ (Roberto Paoli, Tre Saggi su Borges [Roma: Bulzoni, 1992], 191).

[9] Para el peculiar uso sintáctico ‘adjetivo + preposición + sustantivo’ véase Miguel d’Ors, ‘Sobre las construcciones del tipo «Lento en la sombra» en la obra de Jorge Luis Borges’, Anales de literatura hispanoamericana 5 (1976), 379-386.

[10] Véase Francisco García Jurado, Borges, autor de la Eneida, 44-45.

[11] ‘La elección de cada palabra y de cada giro hace que Virgilio, clásico entre los clásicos, sea también, de un modo sereno, un poeta barroco […]’ (Jorge Luis Borges, ‘Publio Virgilio Marón. La Eneida’, en Biblioteca Personal [IV, 521 y 522]).

[12] Puede leerse un buen comentario de este poema en Carlos Fernández Gozman, ‘Lectura del poema ‘Ajedrez’, de Jorge Luis Borges’, en su blog ‘La soledad de la página en blanco’, 2 de septiembre de 2006, en la dirección eletrónica http://camilofernande.blogspot.com.es/2006/09/lectura-del-poema-ajedrez-de-jorge.html (consultada el 22 de agosto de 2012).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

¿Por qué una teoría de la tradición clásica? El encuentro en la UNAM

Cartel preparado para la ocasión, donde puede verse, en la parte superior el Partenón de Atenas y su curioso reflejo en un moderno edificio japonés. En el centro, a la derecha, la recreación de la portada de mi reciente libro, "Teoría de la tradición clásica"

Cartel preparado para la ocasión, donde puede verse, en la parte superior, el Partenón de Atenas y, ya en la parte inferior, la asimilación de este estilo clásico en un moderno edificio japonés. En el centro, a la derecha, la recreación de la portada de mi reciente libro, “Teoría de la tradición clásica”.

He tenido el honor de ser invitado por el Dr. Espino Martín a participar en su interesante seminario sobre RECEPCIÓN CLÁSICA Y MODERNIDAD el viernes 10 de junio de 2016. Aunque la intervención será por videoconferencia, confío en poder sentir, como ya ocurrió de manera presencial hace un tiempo, el interés y el empuje del Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Autónoma de México. Este es el preciso lugar que ha visto nacer el reciente libro Teoría de la tradición clásica. Conceptos, Historia y Métodos. Siento un especial orgullo por la presente monografía académica, sobre todo por estar publicada con el sello de este gran instituto y universidad y, además, por llevar el prólogo de uno de sus profesores, el Dr. David García Pérez, sin cuyo estímulo el libro se habría quedado simplemente en mero proyecto. A continuación ofrezco las líneas generales de lo que será mi intervención en el seminario. POR FRANISCO GARCÍA JURADO, de la UNIVERSIDAD COMPLUTENTE

¿Por qué una teoría de la tradición clásica? Un dialogo entre “tradición” y “recepción”

Francisco García Jurado

UNAM. 10 de junio de 2016

La novedad de plantear una teoría de la tradición clásica, muy especialmente a la hora de reflexionar acerca de su propia naturaleza como tal disciplina (ahora mismo condicionada por los emergentes estudios sobre recepción), supone ya de por sí un pequeño acontecimiento. Considero fundamental que las personas que cultivan una disciplina puedan pararse a pensar, siquiera por un breve espacio de tiempo, acerca del porqué de su labor. En este sentido, siempre recuerdo, en especial a mis alumnos, esta carta que  el lingüista ginebrino Ferdinand de Saussure envió al también lingüista Antoine Meillet el cuatro de enero del año de 1894:

Pero estoy muy harto de todo esto y de la dificultad que hay, 
en general, para escribir diez líneas con sentido común en 
materia de hechos del lenguaje. Preocupado sobre todo desde 
hace mucho por la clasificación lógica de estos hechos, por 
la clasificación de los puntos de vista desde los cuales los 
tratamos, veo cada vez más la inmensidad del trabajo que sería 
preciso para mostrar al lingüista lo que hace; reduciendo cada 
operación a su categoría prevista; y al mismo tiempo la no poca 
vanidad de todo lo que a fin de cuentas puede hacerse en 
lingüística.
Es en último análisis tan sólo el lado pintoresco de una lengua 
lo que hace que difiera de todas las demás como pertenecientes 
a determinado pueblo con determinados orígenes, es este lado casi 
etnográfico el que conserva interés para mí: y precisamente ya no 
tengo el gusto de poderme entregar a este estudio sin segunda 
intención, y disfrutar del hecho particular atenido a un medio 
particular.
Sin cesar, la inepcia absoluta de la terminología ordinaria, 
la necesidad de reformarla, y de mostrar para ello qué clase 
de objeto es la lengua en general, me estropea el placer histórico, 
aunque no tenga anhelo mayor que no deber ocuparme de la lengua 
en general.
A mi pesar, esto acabará en un libro donde, sin entusiasmo ni 
pasión, explicaré por qué no hay un solo término empleado en 
lingüística al que conceda yo un sentido cualquiera. Y confieso 
que no será hasta entonces cuando pueda reanudar mi trabajo en 
el punto en que lo dejé [...].

En esta carta está contenido el germen de lo que luego será su famoso Curso de lingüística general, cuya forma de libro fue obra de algunos de sus alumnos. Saussure está inmerso en una crisis que lo lleva a cuestionar los métodos y propósitos de la dominante lingüística histórica de su tiempo. Lo fascinante de esta carta es que en ella se entrevé ya lo que será la nueva lingüística estructural del siglo XX.

El intento de llevar a cabo una reflexión parecida en el ámbito de la tradición clásica, tanto en lo que respecta a su naturaleza como tal disciplina como en sus posibles métodos, es lo que me ha llevado a plantear estos cinco grandes asuntos que expongo a continuación:

a) La idea clave: una relación entre autores antiguos y modernos considerada como “diálogo”

El diálogo en la literatura no implica la necesaria simultaneidad temporal de sus interlocutores. El tiempo literario tiene unas dimensiones propias, pues las cronologías a menudo de confunden en él. En la literatura, por decirlo de una manera gráfica, no estamos sometidos a la tiranía lineal del tiempo. En este sentido, la idea bajtiniana de que el texto sólo vive en contacto con otros textos nos lleva a la feliz conciencia de la inherente pluralidad de voces que cabe hallar en los textos literarios, más allá del tiempo y de la circunstancia en que hayan sido escritos. Esta polifonía, antídoto contra los dogmatismos ideológicos, es esencial a la hora de entender cómo se plantea la relación entre autores antiguos y modernos. La tradición, curiosamente, puede funcionar en ambos sentidos: del pasado al presente y del presente al pasado. Borges dedicó unas pocas páginas sabias a esta curiosa “tradición al revés”, donde el autor moderno elige a sus precursores y los convierte en parte de su voz.

b) No hay una sola tradición clásica: sus “metáforas”

En el libro Teoria de la tradición clásica, sobre todo entre las páginas 27 y 42, se desarrolla un breve ensayo acerca de las “Metáforas entre el pasado y el presente”. Estas metáforas se pueden resumir en cuatro grandes tipos:

-Metáfora hereditaria: la tradición, la transmisión y el legado

-Metáfora de la inmortalidad: la pervivencia y la fortuna

-Metáfora del contagio: la influencia y el influjo

-Metáfora democrática: la recepción

La primera metáfora pone todo su énfasis en el emisor o transmisor, y concibe la tradición materialmente como un objeto transferible. La segunda metáfora también se centra justamente en ese objeto, pero en calidad de “fantasma” que transvive a través de los siglos y las generaciones. Por su parte, la metáfora del contagio concibe aquello que se transmite como si de un organismo vivo o virus se tratara, de manera que éste “contagia” a la posteridad. Finalmente, la metáfora democrática (“the democratic turn” es como los recientes estudiosos de la recepción definen la irrupción de los lectores en el juego de la comunicación literaria) concibe la tradición como una “materia” maleable y reciclable.

A todas estas metáforas cabría añadir la anterior del “diálogo”:

-Metáfora del diálogo: el intertexto

En este caso, el texto se convierte, al contrario que en la metáfora hereditaria, en algo más bien intangible, pues vive gracias a estar “entre las cosas” y a no ser él mismo. En este sentido, el intertexto se opone a la “fuente” literaria del positivismo. La tradición clásica no consistiria tanto en hallar, a la manera de un arqueólogo “las fuentes” antiguas en un autor moderno, sino su incesante relación

Cuando utilizamos el término “metáfora” no nos referimos a una mera forma de hablar, o a un figura literaria. Se trata de maneras de concebir nuestra propia vivencia conceptual, que no es, afortunadamente, monocorde, sino diversa.

c) El manido y discutido concepto de “fuente”: la causalidad y la casualidad en la tradición clásica

La tradición clásica formulada en su dimensión positivista (la que conocemos como modelo “A en B”: p.e. “Horacio en España”) implica una dimensión fundamentalmente “causal” de la literatura. Por ejemplo, un trabajo sobre “Horacio en Fray Luis de León” implica que “Horacio está en Fray Luis” porque “Horacio ha influido en Fray Luis”. Sin embargo, no todas las relaciones literarias entre los antiguos y los modernos son tan sencillas de explicar. El gran romanista Ernst Robert Curtius reflexiona acerca de la importancia que tuvo la casualidad (y no tanto la causalidad) en la llegada del término “classicus” desde Aulo Gelio hasta los humanistas del siglo XVI (Melanchton, Vives), que lo resucitaron y acuñaron para referirse a los mejores autores literarios. Digamos que, siguiendo los interesantes presupuestos que utliza Cioranescu en sus Principios de literatura comparada (La Laguna, 1964, p. 39), aquí no se produjo tanto una causa principalis (un autor como Aulo Gelio “quiso” que el término clasico se utiizara en sentido literario) como una causa instrumentalis (donde lo que prima es la conversión del anecdótico uso del término classicus por parte de Gelio en “útil” que termina siendo acuñado para configurar una de las más importantes categorías literarias). Como podemos ver, la complejidad de las relaciones literarias nos permite ir más allá de la mera influencia de Gelio o, en cualquier caso, del mero determinismo. Esta posibilidad nueva transcendería, por tanto, el ámbito de las voluntades de los autores antiguos a favor de sus receptores.

 d) La dimensión “estética” de la tradición clásica: literaturas antiguas y estéticas de la modernidad. Nulla aesthetica sine ethica

Ya hace un tiempo que el dr. Espino Martín y yo mismo mantenemos a uno y otro lado del Atlántico una línea de investigación que hemos convenido en denominar “Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad” (LAEM), por la cual articulamos nuestros estudios de recepción, desde el siglo XVI al XXI, por medio del criterio común de apreciar cómo las modernas estéticas se convierten en criterios clave de lectura para las obras antiguas. Seguimos, en este sentido, los presupuestos de la Estética de la Recepción de Jauss:

La calidad de una historia de la literatura fundada en la 
estética de la recepción dependerá del grado en que sea capaz 
de tomar parte activa en la continua totalización del pasado 
por medio de la experiencia estética. (Hans Robert Jauss, 
La historia de la literatura como provocación, Barcelona, 
2000, p. 160)

La “experiencia estética” implica, entre otras cosas posibles, la actualización de una antigua obra de arte mucho más allá de los posibles propósitos de su creador (en el sentido de la causa instrumentalis antes referida). Borges lleva a cabo singularmente esta lectura estética cuando repasa las páginas de Homero y de Virgilio. El epiteto homérico, fruto de la dicción formular, al quedar atrapado en la traducción a una lengua moderna, se le antoja que llega “conmovedoramente a destiempo”, mientras las hipálages virgilianas, vistas desde la estética de la expresión de Croce, “superan el mismo artificio”.

Pero el ideal de la belleza clásica es una estética en sí misma que implica generalmente una dimensión ética. El Ars poetica de Horacio, en la relectura del poeta Juan Antonio González Iglesias frente a ciertas “antiestéticas” contemporáneas se convierte, ante todo, en un tratado ético donde lo bello y lo bueno se emparejan como una necesidad fundamental. Por ello recurro a la famosa frase que el inolvidable Jose María Valverde escribió a su amigo José Luis Aranguren cuando fue expultado de la Universidad en 1968: NVLLA AESTHETICA SINE ETHICA. Aranguren era profesor de estética, y Valverde de estética. Si uno era expulsado el otro se iría también, pues sin bien no hay belleza.

e) La “valía” de la tradición (Pedro Salinas): el hecho electivo, el error creativo

Y regreso, finalmente, a la lingüística de Saussure, ahora concebida sobre todo como hecho electivo. Gracias a su excelente formación matemática, Saussure estableció un eje cartesiano para hablar acerca de la dimensión sintagmática y la paradigmática del lenguaje. En el sentido horizontal, en el eje de la combinación, está la cadena hablada, de carácter estrictamente lineal, pero esa cadena no deja de ser el resultado de elecciones previas en el ámbito del eje de la selección. La tradición tiene una naturaleza parecida, tal como nos dice Pedro Salinas en su fundamental ensayo titulado “La valla (sic) de la tradición”:

 a) La tradición literaria debe ser concebida como la 
“atmósfera” donde crece la creación poética “mediante 
un gran número de estímulos conjuntos, los cuales 
funcionan tan misteriosamente […] que son, por eso, 
imposibles de captación total ni definición rigurosa […]”

b) La tradición literaria debe ser entendida como una 
materia donde “sus componentes son cronológicamente 
pasados, pero el horizonte que con ellos se erige 
resulta todo presente […]”

c) La tradición es un hecho electivo y combinatorio: 
“Ahí delante está la tradición. En ella hay que arriesgarse 
a la gran jugada de elegir […]”

La tradición literaria queda definida, pues, como “sistema” (“atmósfera”, “gran número de estímulos conjuntos”), “sincronía” (“todo presente”) y “elección” (“un hecho electivo y combinatorio”). Esta idea dinámica y creativa de la tradición, frente al concepto residual y hereditario del positivismo, es el que puede resumirse mediante el término “valía” que teóricamente tendría que figurar al comienzo del ensayo de Salinas, aunque la errata haya dado lugar a una idea de acotación: “valla”. En este sentido, resulta fascinante pensar que hasta ciertos errores interpretativos se conviertan en instrumentos de la propia creación literaria. Estos son los “misunderstandings” de los que hablaba Harold Bloom. En cualquier caso, cabe insistir en la idea de la tradición como elemento creativo y dinámico.

En resumen, cinco palabras clave definen, de manera concisa, mi intervención: “diálogo”, “metáfora”, “fuente”, “estética” y “valía”. Estos términos se implican de diferente manera con los conceptos de “tradición” y de “recepción” clásica, que, lejos de competir, deberían entablar un fructífero e incesante diálogo, siguiendo así los pasos de la misma literatura que estudian. Si con ello he conseguido que alguien consiga ver la tradición clásica de otra manera, entonces habrá merecido la pena mi esfuerzo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Letras latinas en las letrinas

 Un grafito pompeyano (fotografía de F. García Jurado)


Un grafito pompeyano (fotografía de F. García Jurado)

Mi amigo y compañero Vicente Cristóbal López, filólogo y poeta, nos sorprendió hace unos días con sus agudas observaciones acerca de unas pintadas que había encontrado en las puertas de los servicios masculinos de la, así, llamada, “Sección de Filología Clásica”, en la planta segunda de la Facultad de Filología de la Universidad Complutense de Madrid. Me pareció curioso e interesante que este texto no se perdiera en los etéreos buzones de nuestros correos electrónicos. Como en su momento pudo hacer don Alfredo Adolfo Camús, Vicente Cristóbal López, no en vano la persona que hoy ocupa el mismo cargo de catedrático de Literatura Latina, también hace gala de un fresco gracejo digno de ser recordado.

“Letras latinas en las letrinas”, por Vicente Cristóbal López

Os mando el texto, dos textos, que he encontrado esta mañana en el
baño nuestro, en la puerta de uno de los cubículos. Es una muestra de
cómo nuestros estudiantes avanzan en el uso y manejo del latín vivo
para hablar de las cosas más elementales y cotidianas de nuestra
naturaleza y metabolismo. Y para darnos cuenta de cómo el latín no
solo hoy es la lengua de la iglesia (ya en decadencia) y de cosas
sublimes, sino que, como ya sabíamos, sirve para hablar de caca y pis
(teste Pompeya). He aquí mi hallazgo (y os juro y perjuro que esto no
es una falsificación mía; podéis comprobar que no es mi letra):
1) Me he fijado lo primero, porque estaba escrito con letra más
grande, en esta línea: DUM SOCIUS MINGIT MINGE AUT MINGERE FINGE,
glosada en castellano con unos pertinentes comentarios acerca de lo
social que puede llegar a ser la actividad del mear por oposición a la
otra, más individualista. Mis comentarios: a) al contenido: añado la
observación de que en el mundo romano, como vemos por las letrinas de
algunos lugares arqueológicos, como el teatro de Mérida, el acto
cacatorio era necesariamente tan comunitario y social como el
mingitorio, porque las letrinas eran corridas y sin muros separadores.
Imaginaos a dos romanos en esa situación: uno de ellos ya estaba
sentado; llega el otro y le dice al primero: Salve, quo modo te
habes?; el previamente sentado probablemente diría: “Pos…, postea
tibi respondebo, nunc caco; melius dicam: cacare conor”; claro que
para no complicarse la vida y cumplir socialmente con las formalidades
sin gastar muchos esfuerzos verbales, necesarios por otra parte para
su otra cosa en vías de realización, podría decir sin más: “bene!”, y
seguir con lo suyo. b) a la forma: al autor hay que decirle que el
hexámetro (porque es un casi hexámetro como veis) no está completo, y
que debe añadir (mi conjetura, de cajón) un TU tras MINGIT para que el
hexámetro se complete.

2) Al lado estaba escrito este singular dístico elegíaco:
HIC SESSUST ALIQUIS QUI MOLLE CACARE QUIETE
CONATUST: MERDAM CONSPICIS ANTE OCULOS!

Por suerte para mí, la reliquia y cuerpo del delito ya no estaba ante
los ojos. ¡Menos mal! VICENTE CRISTÓBAL LÓPEZ

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Comparatismo y literaturas clásicas: límites, relaciones, recepciones conjuntas

IMG_0333Ha sido una gran oportunidad (y espero que lo siga siendo el curso que viene) poder hacerme cargo de una asignatura completa del máster interuniversitario de filología clásica (UCM, UAM, UAH): “Literatura griega y latina: estudios de literatura comparada“. De esta forma, hemos tenido tiempo suficiente para poder reflexionar acerca de lo que el comparatismo (mucho más que una mera disciplina académica) puede ofrecer a la comprensión de las literaturas clásicas (mucho más que meras literaturas nacionales). Las líneas que siguen no son otra cosa que un mero resumen, intencionadamente impresionista, de estas doce intensas semanas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Impartir asignaturas en un máster permite una pequeña ventaja al docente: la de poder diseñar, dentro de unos parámetros razonables, el programa que va a impartir. En mi caso, recuerdo ahora cómo terminé de diseñar esta asignatura, viajando en tren desde Madrid a Valladolid. En el intento de que el planteamiento de la asignatura transcendiera el mero (y esperable) catálogo de comparaciones entre autores griegos y latinos, mi idea fue decididamente mucho más ambiciosa: que mis alumnos tuvieran una noción cabal y vital de lo que es y significa el comparatismo (Adrián Marino lo definía como una “militancia”) y que pudieran apreciar lo que tal marco podía ofrecer a la propia percepción y estudio de las literaturas que llamamos “clásicas”.

Es por ello por lo que rápidamente vi que la primera parte de esta asignatura tenía que recoger una serie de conocimientos teóricos y metodológicos esenciales al respecto. En primer lugar, quise que mis alumnos tuvieran claro el hecho de que la literatura comparada es mucho más que “comparar” autores, obras o géneros. Es así como surgió uno de los conceptos fundamentales que ha presidido nuestras clases a lo largo de estos meses: la idea de relación literaria y su naturaleza. Entre otras cosas, hemos manejado conceptos tan sutiles como los de “causalidad”/”casualidad” a la hora de analizar ciertas relaciones (entre otras lecturas, hemos repasado a Cioranescu).

También consideré fundamental, dado que la literatura comparada presenta una gran preocupación por los problemas de la historia literaria, que analizáramos lo que los antiguos pudieron entender por literatura griega y romana frente a lo que nosotros pensamos al respecto, como modernos herederos de la Ilustración.  No tardó en surgir, ya dentro de otro tema de esta primera parte, el asunto tan romántico de la originalidad y la imitación de las literaturas, tema donde entraron de manera natural las cuestiones estéticas, especialmente las propias de las estéticas de la modernidad. Finalmente, terminamos esta parte teórica desarrollando algunas cuestiones pertinentes acerca de los imaginarios que tales “literaturas” configuran en los tiempos modernos, en particular los imaginarios del Renacimiento y del Filohelenismo.

La segunda parte de la asignatura estuvo dedicada a la visión de un autor como Aulo Gelio, tan comparatista “avant la lettre”, sobre diversos autores griegos y romanos. La épica, el drama, la filosofía o la consideración acerca de los autores más recientes a su propio tiempo (en especial, los autores posteriores a Virgilio) vinieron a ofrecernos una suerte de museum literario (en este momento, evoco un texto de Clarín, cuando habla de su maestro Alfredo Adolfo Camús) donde surgían ideas tales como el problema de la traducción, el antiguo concepto de la imitación, la figura del autor frente a su obra, la sutil crítica literaria o la percepción de lo que para nosotros es la “literatura de nuestro tiempo”. Entre otras cosas, analizamos el texto de las Noches Áticas como paratexto de Plutarco, en lo que no deja de ser un acercamiento novedoso, dado que transciende el planteamiento positivista formulable como “Plutarco en Aulo Gelio” o similares: de manera particular, el juego de “leer un texto a partir de otro” (gracias a este trabajo, la doctora Katarzina Orchman se ha puesto en contacto conmigo desde la plataforma Academia.edu debido a que tiene intención de acometer una investigación sobre la lectura que de Plutarco hizo Gelio).

Asimismo, la naturaleza relativa de los textos y su inherente capacidad dialógica nos llevó hasta Bachtín y su empeño en hacernos ver la riqueza de voces que cabe encontrar en la literatura, más allá de los dogmatismos políticos. Gelio nos ha brindado, en suma, una oportunidad única para analizar lo que pudo ser el comparatismo mucho antes de que en el siglo XIX se fundaran las primeras cátedras de literatura comparada en Francia y los Estados Unidos.

En la tercera parte del curso hemos indagado (al tiempo que ensayado su formulación, algo que ha conferido a nuestra actividad académica una sana dimensión creadora, y no meramente repetitiva de materia ya sabida) acerca de un interesante concepto: las recepciones comparadas de autores griegos y latinos, tal como se van constituyendo desde la propia Antigüedad o a partir de ciertos autores modernos. Homero y Virgilio, Menandro y Terencio, Séneca y Plutarco, o San Basilio y San Jerónimo han constituido cuatro ejemplos señeros donde cabe ver cómo, desde un planteamiento común de relación literaria cabe encontrar diferentes interpretaciones en la propia naturaleza de tal relación. Las recepciones comparadas pueden crearse ya en la propia antigüedad o, simplemente, irse construyendo a través del tiempo, gracias a nuevos autores. En este segundo caso, hemos estudiado el caso de Montaigne y su asociación de Séneca y Plutarco en uno de sus ensayos del libro II, si bien desde fundamentales diferencias con respecto a cada autor. Lo común y lo diverso como tensión que dinamiza el quehacer crítico.

Cabe señalar, “last but not least”, los “aperitivos”, a saber, la presencia y breve comentario de alguna obra u autor clave del comparatismo al comienzo de cada clase. Claudio Guillén, Andrián Marino, José María Valverde (nulla aesthetica sine ethica), Ulrich Weisstein, George Steiner, Alejandro Cioranescu, entre otros, han roto el hielo, al tiempo que con su testimonio y labor han ido completando las nociones esenciales sobre el comparatismo como ciencia y manera de ver el mundo.

Toda esta labor docente y compartida durante tantas tardes gratas nos ha permitido entrever una obra pertinente y acaso necesaria: una literatura comparada para clasicistas. Considero que cualquiera que se adentre en esta forma de ver la literatura debe abandonar los prejuicios propios de los límites temporales y geográficos, épocas y naciones, así como el prejuicio del tiempo lineal, que no es el de la literatura, para poder abarcar los interminables senderos que se entrecruzan a la hora de analizar, pongamos por caso, a Virgilio desde Homero o desde Borges.

Una vez más, y esto es algo que no siempre ocurre, será un curso que durará para siempre. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Teoría de la tradición clásica: circunstancias de un libro

TEORÍA DE LA TRADICIÓN CLÁSICAAulo Gelio puso el título de “Noches áticas” a su libro misceláneo, en atención a las circunstancias que rodearon su escritura: la apacible noche en un lugar concreto y evocador. Mi Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos (México, UNAM, 2016) es un libro que tiene sus inmediatas circunstancias durante unos días pasados en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México. Quisiera dedicar estas líneas a esbozar algunos aspectos de esta intrahistoria vital. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Siempre he pensado que una bibliografía, por académica que ésta pueda ser, debe dar cuenta de una trayectoria, de los intereseses y curiosidades que nos van saliendo al paso en nuestro quehacer diario. En los ya lejanos días de 2007 publiqué un trabajo que dio comienzo a una dilatada reflexión: “¿Por qué nació la juntura “Tradición clásica”?“. En particular, me había interesado mucho un trabajo del profesor Gabriel Laguna acerca del origen de esta expresión, que él atribuía al impar filólogo Domenico Comparetti a finales del siglo XIX. Luego, a mediados del siglo XX, Gilbert Highet haría que esa etiqueta se universalizara en su libro titulado The classical tradition. Así es como entré poco a poco en la dimensión de los estudios conceptuales, y a “Tradición clásica” luego se fueron uniendo otros términos clave, como el mismo desarrollo semántico de “clásico”, “Renacimiento”, y las que he llamado las “metáforas de la tradición“, como “Pervivencia”, “Recepción”, y otras más. Todos estos términos configuran una historia que, por lo demás, no deja de estar vinculada con la Historia general de Europa y del Mundo.

Generalmente son las ideas las que vienen a buscarnos y salen a nuestro encuentro. Posiblemente, no habría pensando en llevar a cabo una pequeña historia de la disciplina que conocemos como “Tradición clásica” si no hubiera sido invitado a impartir una conferencia en el marco del “VII Curso de Actualización Científica y Didáctica sobre el Mundo Clásico. Vigencia y presencia del mundo clásico hoy: veinticinco años de estudios clásicos” (Universidad de Zaragoza. Zaragoza, 15 de marzo de 2013). En este contexto fue donde elaboré mi trabajo titulado “Metamorfosis de la Tradición clásica. Ayer y hoy“, donde ya se esbozaron las principales características que acabaría teniendo el libro de México.

Pero ya fue justamente, entre el Primer Congreso sobre Tradición Clásica, celebrado en la Universidad Nacional de Bogotá en 2014, y el IV Congreso Internancional de Estudios Clásicos, celebrado en la Universidad Autónoma de México, donde la monografía alcanzó la forma de libro que ahora tiene.FILOLOGICAS

Ahora recuerdo con gratitud y felicidad los felices días pasados en el Instituto de Investigaciones Filológicas. El profesor Eduardo Fernández me prestó su despacho para que pudiera resolver algunos problemas administrativos urgentes que habían surgido en Madrid. Fue entonces, entre problema y problema, donde, acaso para tomar aire, comencé a dar al original la forma definitiva que el libro ahora tiene, es decir, su estructura tripartita (Conceptos, Historia, Métodos) y algunas de las ideas que ya había ido apuntando a lo largo de los meses. No puedo negar que la emoción de estar en el Instituto de Investigaciones Filológicas sirvió de poderoso estímulo. El profesor David García, además, me ha dado la oportunidad de hacerlo realidad.

El libro, antes de aparecer, ya me ha deparado muy gratas sorpresas. Lo he puesto en práctica en el máster interuniversitario de clásicas, algunas de cuyas asignaturas imparto, y no puedo negar que durante ciertas clases el original se enriqueció considerablemente, Es por ello por lo que no he querido pasar por alto a los primeros testigos de este libro, mis alumnos, a quienes relaté por vez primera el contenido de estas páginas durante la primavera de 2015 en un aula de la Universidad Autónoma de Madrid: Irene Etayo, Gonzalo García Martí, Carlos Mariscal de Gante y Gema Segarra.

Además, los materiales del libro me “salvaron la vida” en octubre de 2015, donde tuve la suerte, pero también la responsabilidad, de dirigir un curso sobre Tradición clásica en el marco de la Sociedad Menéndez Pelayo. Allí cobré conciencia, mientras hablaba de Enrst Robert Curtius, de que el libro funcionaba y ofrecía, ante todo, un necesario contexto.

Pero ahora el libro ya es público y deja de ser un proyecto para convertirse en realidad compartida, a uno y otro lado del Atlántico. Pasé unas cuantas horas de la navidad de 2015-2016 corrigiendo pruebas, entre Madrid y Sevilla. Mientras realizaba la corrección sentía que llegaba a esa etapa final donde el libro ya estaba a punto de dejar de ser plenamente mío. Entonces acudían a mi memoria todos los recuerdos gratos de su escritura en bibliotecas, incluso en aeropuertos, y pensé con nostalgia en cómo pasa el tiempo. El momento más emocionante de esta etapa final fue cuando pude conocer la portada del libro, plasmada en ese simbólico barco que nos lleva, acaso, a una mayor concreción teórica de la asignatura, o, cuando menos, a un debate acerca de esta necesidad.

Como dije antes, mi admirado y estimado colega, el profesor David García, hizo lo posible para que este libro fuera una realidad. Además, ha tenido a bien escribir un bello prólogo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos

portada teoría de la tradición clásica

  ISBN: 978-607-02-7352-0
Título: Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos
Autor: García Jurado, Francisco
García Pérez, David (Prologuista)
Editorial: Universidad Nacional Autónoma de México
Materia: Educación. investigación. temas relacionados con la literatura
Publicado: 2015-11-22
Nº Edición: 1
Idioma: Español

Resumen

En Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos, Francisco García Jurado, profesor en la Universidad Complutense de Madrid, nos ofrece una primera aproximación teórica de carácter general para el mejor conocimiento de esta disciplina. La obra se divide en tres partes. En la primera, dedicada al significado de la “tradición”, se repasan las principales metáforas que motivan los conceptos básicos de la disciplina, tales como “legado” y “herencia” (metáfora hereditaria), “pervivencia” y “fortuna” (metáfora de la inmortalidad), “influencia” (metáfora del contagio) y “recepción” (metáfora democrática). Asimismo, se hace una historia del concepto de “clásico”, desde su primera formulación en Aulo Gelio hasta el ensayista Italo Calvino.

La segunda parte está dedicada a la historia de la disciplina, desde sus primeros presupuestos ilustrados hasta su configuración como tal disciplina gracias a Domenico Comparetti en 1872. Después se analiza la etapa dorada de la misma, encarnada en las figuras capitales de Gilbert Highet, Ernst Robert Curtius y María Rosa Lida de Malquiel, para analizar luego los nuevos derroteros seguidos por la disciplina desde los años sesenta del siglo XX hasta los albores del siglo XXI.

La tercera y última sección, dedicada a los métodos de estudio, parte de los primeros presupuestos positivistas (“A en B”) hasta el cambio de perspectiva que supone la “estética de la recepción”, con su énfasis en el error creativo, la pujanza de la “intertextualidad”, que conlleva una profunda revisión del concepto de “fuente literaria”, la irrupción de la “historia cultural”, que reconsidera lo clásico a partir de los grandes paradigmas historiográficos del Renacimiento y la Edad Media, y, finalmente, los “estudios poscoloniales” (el “Orientalismo”), que configuran, por un lado, nuevas tradiciones clásicas ajenas a lo grecolatino y, por otro, una lectura revisionista de la propia tradición clásica occidental.

Este libro no relata tanto una historia antigua como la propia actualidad que la visión del mundo clásico reviste a lo largo de los siglos, ya desde su propia formulación moderna como “clásico”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Elizabeth Barrett Browning y su biblioteca latina: el autor como lector

Elizabeth_Barrett_BrowningHoy escribe Ana González-Rivas Fernández (Universidad Autónoma de Madrid y Grupo de Investigación “Hitoriografía de la literatura grecolatina en España), quien nos ofrece un resumen de su reciente publicación sobre Barrett Browning: González-Rivas Fernández, Ana, “La biblioteca latina de Elizabeth Barret Browning: una aproximación historiográfica” (“Elizabeth Barrett Browning’s Latin Library: a Historiographical Approach”, Ágora. Estudos Clássicos em Debate 18 (2016) 269-299 — ISSN: 0874-5498.

El análisis de la biblioteca personal de un autor revela una información muy valiosa sobre sus hábitos como lector y sobre algunas circunstancias de su época. Regalados o comprados, consultados esporádicamente o leídos en profundidad, cada uno de los ejemplares de una biblioteca nos habla de las inquietudes de su dueño, de sus intereses y de sus preocupaciones. En el artículo “La biblioteca latina de Elizabeth Barret Browning: una aproximación historiográfica” se analiza el caso particular de la reconocida poeta inglesa, cuyos libros compartieron biblioteca con los de su marido Robert Browning,

La relación literaria e intelectual que surge entre Elizabeth Barrett Browning (1806-1861) y los clásicos grecolatinos ha sido tema de investigación en diversos estudios. Dentro del amplio universo de lo clásico, la crítica se ha detenido principalmente en todo lo relativo a la lengua y la literatura griega, por las que Barrett Browning sentía una especial predilección. La relación de la poeta con la Roma antigua y el latín, por el contrario, apenas ha recibido atención, y sólo ha sido analizada parcialmente. Frecuentemente, esta falta de análisis crítico se ha justificado aludiendo a las propias inclinaciones personales de la autora; sin embargo, y a pesar de tales inclinaciones, no deja de ser cierto que el latín y la literatura latina desempeñaron un papel importante en su formación, y que están presentes explícita e implícitamente en algunos lugares de su obra poética. Y, como se afirma en este artículo, no se puede entender cabalmente la relación de Barrett Browning con la literatura de la Antigüedad sin prestar atención a esa otra parte de la Antigüedad clásica que constituye Roma. De hecho, el análisis de lo griego y lo romano como polos en conflicto nos permitirá apreciar las claves esencialmente estéticas que sustentan el interés de Barrett Brownning por la Antigüedad, propias de su tiempo.

El objetivo de este artículo es delimitar y definir el tipo de aproximación de Elizabeth Barrett Browning al latín y la literatura latina a partir del análisis de su biblioteca personal. Para ello se observa, en primer lugar, la relación de la autora con el latín, desde que empezó a estudiarlo en su infancia hasta sus trabajos de madurez. Las reflexiones de la autora en sus cartas y diario dan una idea bastante precisa de su disposición hacia esta materia a lo largo de su vida. A continuación, el análisis se centra en su proceso de aprendizaje, tanto informal (a través de familiares y amigos) como formal (a través de manuales y libros de texto). Se valora, en este último caso, diferentes tipos de manuales de su biblioteca personal, incluyendo gramáticas y estudios de la lengua latina, léxicos, obras de consulta (diccionarios, enciclopedias y antigüedades), antologías y manuales de literatura, guías de viaje y otros textos relevantes. La consideración de todas estas obras da una visión muy completa del acceso de Elizabeth Barrett Browning al latín y todo lo relativo a Roma y la cultura romana, y permite evaluar aspectos como las circunstancias en que la autora adquirió algunos de estos volúmenes y la época en que los leyó, e incluso pone de manifiesto alguna ausencia significativa. Su colección, asimismo, proporciona datos concretos sobre los que recrear el imaginario latino de la poeta, con sus influencias y sus particularidades. Además de añadir más luz sobre el grado de interés de Elizabeth Barrett Browning por la literatura latina, de manera específica, estos datos también permiten valorar hasta qué punto este interés responde a una opción personal o está, más bien, determinado por otras circunstancias externas. Finalmente, el análisis de la biblioteca personal de Barrett Browning refleja el estado y la evolución de los estudios latinos a lo largo del siglo XIX, demostrando que, lejos de ser una disciplina estática, la historiografía latina está en constante desarrollo, y reacciona ante cambios históricos, sociales e ideológicos. Ana González-Rivas Fernández

ENGLISH VERSION

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Interpretar un legado bibliográfico: el caso de Alfredo Adolfo Camús

heinecciusLlevamos ya algo más de un año trabajando en el proyecto de investigación FFI2013-41976, «Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el ‘Legado Alfredo Adolfo Camús’ en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla» (2014-2016), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad. La investigación acerca del legado bibliográfico del profesor Camús nos ha llevado a algunas conclusiones teóricas interesantes que ahora paso a exponer en este blog. Están especialmente dedicadas a mis compañeros del equipo, pero no tengo inconveniente en hacerlas públicas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Al personal de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, sine quibus non, con afecto y admiración

Entre el acervo de testimonios y documentos útiles para conocer mejor la vida y el pensamiento de Alfredo Adolfo Camús (1817-1889), el legado bibliográfico depositado actualmente en la “Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla” se muestra como absolutamente imprescindible. Al estudio de este legado hemos encaminado, por tanto, el proyecto de investigación HLGE3, ahora en curso. Sin la labor de recuperación de las PROCEDENCIAS de los libros llevada a cabo por la propia biblioteca (y aquí merece una mención especial Mercedes Cabello) hubiera sido imposible iniciar este trabajo de investigación. Hoy día, gracias a un trabajo sobre las Cartas de Justa Camús Aguado que aparecerá dentro de poco, sabemos que entre 1914 y 1921 ingresaron en la entonces llamada “Biblioteca del Decanato de Filosofía y Letras” unos mil libros de Alfredo Adolfo Camús, en realidad el resto de lo que había quedado sin vender desde que los heredó su propia hija, la citada Justa Camús. quien falleció en 1914. La colección, no obstante todo lo vendido, resulta aún rica y digna exponente de uno de los fondos bibliográficos más reconocidos en su época, como aún podemos ver en algunas noticias de la prensa:

Las bibliotecas famosas de Estébanez Calderón, de Carderera, 
de Gayangos, de D. Alfredo Adolfo Camus, hallaron ricos 
ejemplares en los puestos de la feria que acababan de recibir 
los restos de la biblioteca de los conventos y de las casas 
de los grandes. 
("La ilustración ibérica" del 3 de octubre de 1891)

Este carácter incompleto del legado implica, fundamentalmente, que debemos interpretarlo y no actuar simplemente de “notarios”. En este sentido, hay algunos criterios pertinentes de los que debemos partir, a saber:

a) No todos los libros de Alfredo Adolfo Camús forman parte del “Legado Camús”

Esta cuestión es absolutamente pertinente, pues incluso entre los libros de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla que cuentan con alguna EVIDENCIA MATERIAL que los relacione con Camús, algunos ejemplares provienen de compras anteriores al ingreso del “Legado Camús” o bien de otro legado, el “Legado Valle”, que ingresó en 1914. Manuel María del Valle, antiguo alumno de Camús y profesor también de la Central, adquirió algunos de los libros de su maestro y tuvo la buena idea de constatar esta antigua procedencia. Esta cuestión abre, por tanto, las fronteras del “Legado Camús” a otros libros que fueron del profesor, si bien acabaron siendo vendidos en algún momento tras su muerte. Asimismo, hemos dado con libros de Camús en la santanderina Biblioteca de Menéndez Pelayo (gracias a la ayuda de sus bibliotecarios y, muy en especial, la de Rosa Fernández Lera), y en lugares mucho más lejanos, como alguna biblioteca de los Estados Unidos y de Alemania. Asimismo, di noticia hace un tiempo de la venta de un ejemplar de Camús.

b) El “Legado Camús” es sólo uno de los posibles puntos de partida para el estudio de su biblioteca

Habida cuenta de las ventas previas de muchos de los libros de Camús (desgraciadamente, no podemos saber de qué porcentaje se trata, pero hay que tener en cuenta que las ventas constatadas se extienden desde 1891 hasta, al menos, 1903), el legado bibliográfico debe ser considerado, dado su carácter fragmentario, como un acervo bibliográfico incompleto donde hay que suplir, en lo posible, tales carencias. El legado, por ejemplo, ofrece pocos datos acerca de las lecturas de literatura española que pudo llevar a cabo Camús. Hubiera sido impagable, dado el año en que estamos, conocer las ediciones cervantinas de un profesor tan amante de Cervantes como fue Camús. Por desgracia, tales cuestiones han de ser interpretadas mediante otros medios heurísticos.

c) Debemos establecer tres criterios básicos para reconstruir la “biblioteca ideal” de Camús

Habida cuenta, pues, de que no todos los libros que fueron propiedad de Camús están en el “Legado” y de que tal legado ofrece significativas ausencias bibliográficas, es necesario INTERPRETAR cuál pudo ser la biblioteca ideal de Camús mediante una serie de CORRELACIONES habidas entre tres aspectos clave:

-PRIMERA: las propias obras publicadas o promovidas por Camús. Camús cita a menudo libros que son de su propiedad. Es el caso de una edición de Francis Bacon que utiliza en su comentario a un fragmento de Afranio. En este caso, la EDICIÓN citada puede ponerse en relación con el propio EJEMPLAR que se conserva en su legado. En el caso de haber sido vendido tal ejemplar tendríamos al menos el indicio de su existencia gracias a la referencia bibliográfica. En este sentido, creo que Camús participaba de ese “vicio” tan propio de los bibliófilos de citar por medio de los libros que eran de su propiedad, por lo que tales citas resultan valiosas a la vez que pertinentes. La posibilidad de conjeturar EDICIONES a partir de ciertas referencias hechas por Camús es otro tema fascinante. La dra. Barrios Castro, en su estudio sobre la interesantísima edición que Camús hizo de los adagios de Erasmo, ha logrado conjeturar la edición concreta de la que Camús hizo uso. Esta conjetura de la edición no puede, sin embargo, ponerse en correlación con un ejemplar en cuestión (aunque todavía, por lo que ella misma me cuenta, puede haber espacio para las sorpresas). De esta manera, la diferencia entre EDICIONES y EJEMPLARES se vuelve más que pertinente en nuestro estudio.

-SEGUNDA: los TESTIMONIOS de terceros acerca de Camús. La prensa de la época está llena de testimonios acerca de Camús escritos, sobre todo, por antiguos alumnos. Entre tales testimonios destacan tres: la semblanza de Pérez Galdós y las necrologías de Clarín y Menéndez Pelayo. En tales testimonios cabe encontrar muchas referencias a los libros y lecturas de Camús. Gracias a Clarín, por ejemplo, yo mismo supe que Camús comenzó a utilizar a partir de 1871 el manual de literatura latina de Paul Albert, o que era un atento lector de Heinrich Heine. De la misma forma, una carta de Justa Camús a Menéndez Pelayo señala en una lista de libros a otro romántico alemán, Jean Paul, y aquí la fortuna me llevado hasta el ejemplar mismo en Santander. Tales testimonios indirectos completan, por tanto, las posibles ausencias en el legado. Naturalmente, estos testimonios indirectos sólo nos permiten adivinar un libro, como mucho una edición posible, que leyó y poseyó Camús, pero no ejemplares concretos, salvo en casos como el de Jean Paul.

-TERCERA. Las EVIDENCIAS MATERIALES de los libros. Las llamadas EVIDENCIAS MATERIALES que encontramos en los libros de Camús son diversas, tales como los ex libris, los super libris (en Camús, he llegado a encontrar su nombre grabado en la parte baja de algunos lomos procedentes de encuadernaciones modernas encargadas por él), dedicatorias o cualquier otro testimonio directo y visible que podamos encontrar en un ejemplar concreto. Lo más normal es la plasmación de su escueto ex libris escrito a mano sobre las portadas: “Ex libris A.A. Camus”. Es interesante observar que Camús apenas deja otras marcas de sus lecturas. En una amena conversación que mantuve con la dra. Marta Torres, directora de la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecella, ella me contaba que había un tipo de erudito-bibliófilo que no gustaba de dejar sus marcas de lectura sobre los libros. En el caso de Camús esto es rigurosamente cierto, si bien ahora tales notas serían más que valiosas.

En cualquier caso, es necesario que tengamos claras estas cuestiones y que, en la medida de lo posible, las apliquemos y hagamos que estén presentes en los trabajos que cada miembro del equipo estamos desarrollando con vistas a nuestra futura monografía. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

De la sublimidad. Una nueva traducción al portugués

IMG_4561Dionísio Longino,  Do sublime. Tradução do grego, introdução e comentario, Marta Isabel de Oliveira Várzeas, Imprensa da Universidades de Coimbra, 2015

Junto al concepto de belleza, al que acaso supera, y frente a lo grotesco, al que se opone en calidad de contrapunto, lo sublime o la sublimidad han tenido un notable desarrollo en las teorías estéticas. Su recorrido histórico se extiende desde este breve pero intenso tratado atribuido a Longino, probablemente escrito en el siglo I de nuestra era, hasta los modernos pensadores dieciochescos Edmund Burke (Indagación filosófica sobre el origen de las ideas acerca de lo sublime y lo bello) e Immanuel Kant (Lo bello y lo sublime), que dieron al término (y, de paso, al antiguo tratado) nueva vida en el contexto de las incipientes estéticas neoclásicas y románticas (el escocés Hugh Blair hará también lo propio en su difundida retórica).

La reciente y espléndida traducción que ahora reseño del tratado griego llegó a mis manos durante los felices días en que se celebraron las “II Jornadas da Sociedade Portuguesa de Retórica” (Faculdade de Letras da Universidade do Porto, 24-25 de Novembro de 2015). Fue entonces cuando se hizo pública presentación del libro, al tiempo que buena parte de las ponencias giraban igualmente en torno a la presencia de la sublimidad en el contexto de la retórica. La palabra griega hypsos es la que sirve en este tratado, en principio catalogable como un manual de retórica, para dotar de forma y contenido al concepto de sublimidad, caracterizándolo como un modo de elevación que no sólo es estético, sino también moral.

El libro que reseñamos comienza con una utilísima introducción que nos deleita hablándonos acerca del autor y la fecha de composición del tratado. La autora, Marta Várzeas, tras las diferentes dudas y conjeturas en torno a la figura de Dionisio Longino, que es el nombre que aparece en el códice Parisinus 2036, se decanta finalmente por esta filiación autorial, a pesar de que en la portada de la obra ha preferido que éste no figure expresamente. Pasa luego a hablar acerca del tema de la obra, señalando la originalidad que presenta este breve tratado de retórica griega en el contexto de su época. Ciertamente, la novedad radica en la manera en que nuestro autor enfoca el asunto de la sublimidad, cuando transciende de la mera preceptiva al modo en que “podemos conducir nuestra propia naturaleza a un cierto grado de elevación”. De esta forma, el término hypsos nos llevaría, más bien, hacia la ética que estrictamente a la retórica y la estilística, dado que lo sublime se convierte, en definitiva, en “el eco de la grandeza interior”. Es, asimismo, muy útil dentro de la introducción el apartado destinado a la estructura de la obra, que nos aclara con una perspectiva sinóptica las diferentes ideas desarrolladas en él. Se cierra esta introducción con un breve apartado dedicado al texto y su transmisión, donde se nos ofrecen los datos básicos acerca del manuscrito más antiguo (el ya citado Parisinus 2036), la editio princeps (Basilea, 1554) y su entrada en el mundo de las ideas estéticas modernas gracias a Burke y Kant.

 Estatua de Edmund Burke que hoy día puede verse en el Trinity College de Dublín (fotografía de F. García Jurado)


Estatua de Edmund Burke que hoy día puede verse en el Trinity College de Dublín (fotografía de F. García Jurado)

Sigue a esta introducción una sucinta pero acertada bibliografia donde se puede encontrar tanto las principales ediciones críticas, traducciones y comentarios, como los estudios fundamentales.

A continuación, y provistos ya de este imprescindible utillaje introductorio, nos adentramos en la traducción del tratado como tal, que destaca tanto por su precisión como por el buen conocimiento que la traductora demuestra de los problemas críticos de su texto original, al justificar, mediante oportunas notas, algunas de las soluciones que ha dado a ciertos términos. Es el caso de su traducción de un “arte de lo sublime o lo profundo”, término éste último elegido para verter el sentido del término griego bathous (2.1.), que algunos críticos consideran un error de lectura, por lo que proponen pathous (“emoción, pasión”); la traductora, sin embargo, opta por la lectura primera, al hallarse este término dentro de la tradición retórica y poderse considerar como sinónimo de hypsous: la elevación y la profundidad no dejan de ser puntos de vista en torno al mismo hecho.  

A pesar de los siglos transcurridos, nos sentimos identificados con las ideas del tratado en más de una ocasión, en especial cuando leemos, al disertar ya acerca de las causas de la decadencia de la oratória, que la sublimidad no depende exclusivamente de la formación ni de la riqueza. Como bien señala nuestro autor mediante una cita ajena (44.1.), aunque en sus tiempos haya personas bien instruidas y capaces de lograr bellos efectos literarios, sin embargo, carecen de sublimidad; asimismo (44.7), la riqueza o el amor al dinero nos impiden pensar en los (“grotescos”) males que le son connaturales (casi parece que estoy viendo al rico Trimalción de Petronio, prototipo del nuevo rico romano de su época). La sublimidad no deja de ser, en este sentido, un absoluto, un ideal que transciende cualquier regla y que, por supuesto, requiere de una elevada actitud moral.

El libro se cierra con un índice de autores y pasajes citados que sirve perfectamente a la consulta concreta. En un orden de cosas más formal, me ha llamado la atención que el libro cuente, como si de un artículo científico se tratara, de resumen y palabras clave, en lo que parece un claro empeño editorial por dotar también a los libros académicos de las formalidades de que ya gozan los artículos de las revistas indexadas. No nos cabe más que felicitar a la profesora Várzeas por esta espléndida obra, combinación de buen hacer y de sencillez expositiva. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Algunas impresiones tras las jornadas “Modernos heterodoxos”

grupo ucm hlge 2015No es en absoluto mi intención hacer aquì una reseña de nuestras jornadas “Modernos heterodoxos. En torno a Alfredo Adolfo Camús”, pero sí me gustaría, cuando menos, ensayar cuáles han sido las ideas y asuntos básicos que se han puesto sobre la mesa al tratar acerca de la polifacética figura del profesor Camús. Este es el resultado de esa improvisada pesquisa. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Lo primero de todo es que me siento feliz por el resultado de unas jornadas que, acaso, hayan sido las mejores de entre todas las que venimos organizando anualmente los componentes de nuestro grupo. Esta vez, al tratar sobre un personaje concreto de nuestra historia intelectual, las pesquisan tenían un claro denominador común y esto ha contribuido a que la diversidad de planteamientos partiera de un centro bien definido.

De la brillante y emotiva ponencia de Germán Gullón me gustaría destacar la lectura que hizo del texto de Pérez Galdós acerca de su profesor Camus y, muy en especial, la referencia al rechazo que éste último sentía por el, así llamado, “realismo grosero”. Simplemente, Camús despreciaba aquellas obras de arte finiseculares que atacaban el debido decoro del que nos habla tan atinadamente la Poética de Horacio. Tanto Galdós como Camús estaban abiertos a lo nuevo frente al apriorismo de los dogmas, pero el mal gusto, el monstruo con el que Horacio comienza su Poética, no era digno de la literatura y de las artes.

Yo mismo, después, al hablar acerca de los destinos inciertos de los libros de Camús, creo haber destacado los misterios que encierra este legado bibliográfico, sólo en parte conservado en la Biblioteca histórica Marqués de Valdecilla, ante la dispersión sufrida a causa de las compras selectivas. Ramiro González Delgado, en su detallada comunicación, hizo notar las ausencias notables que pueden intuirse tras analizar exhaustivamente lo que conservamos de los libros de autores griegos. Por su parte, Mirella Romero, por su parte, indagó en las obras sobre Historia de Grecia a partir del Compendio de Historia Universal. Señaló con acierto la presencia del historiador francés Charles Rollin, entre otros inspiradores de una obra colectiva que probablemente fue concebida inicialmente como una traducción, pero que terminó siendo un libro de texto escrito por varias manos.

Antonio Barnés glosó el humanismo de Camús desde los ideales humanísticos del Quijote, y así pudimos entrever una rica lectura cervantina en torno a este profesor de la Central. De la charla de María José Barrios cabe destacar el descubrimiento de una obra latina titulada “Refranes” que reivindica el latín clásico y Erasmo mediante la glosa inteligente de sus adagios. Hasta ahora, el testimonio más importante que ligaba a Erasmo con Camús era Galdós, pero esta nueva obra de Camús enriquece considerablemente la posible lectura erasmiana del profesor. De esta forma, la sesión conformada por estos dos especialistas nos brindó sendas lecturas, cervantina y erasmiana, del profesor de la Central.

Al día siguiente, Ana González nos presentó a Camús como “esperable” lector de la literatura inglesa, en el sentido de que todo aquello que leyó era lo que estaban dentro de lo normal para un buen lector de su época. Muchos de los libros ingleses, por cierto, pasaban previamente por la traducción francesa. Salomé Blanco, al hablarnos sobre Camús y el comediógrafo latino Plauto, llegó de una forma muy natural al personaje de Salvador Costanzo, italiano, liberal y católico que fue, entre muchas otras cosas, traductor de Plauto. Así se planteó igualmente la interesante transferencia que de obras italianas se hizo en la España del XIX gracias a la labor de intermediarios como éste. Pilar Hualde nos ofreció un completísimo recorrido por las noticias que la prensa nos brindan acerca de Camús, mostrando cómo fue un personaje bien conocido y hasta, en cierto sentido, popular, del que luego tanto progresistas como neocatólicos intentaron apropiarse.

Josep Lluis Teodoro y Gorana Stepanic hicieron un intenso recorrido por la erudición de Camús. Muy interesante fue el interés que señaló Josep Lluis por los temas espiritistas que puede deducirse de la biblioteca de Camús, habida cuenta de que este asunto tenía también una vertiente positivista y científica. Gorana analizó mediante una base de datos la naturaleza que la erudición del siglo XVII tenía en la biblioteca de Camús, intuyendo que en este caso el hombre curioso se confundía con el bibliófilo. Yo mismo volví a intervenir para hablar acerca de cómo el pensamiento historiográfico de Camús fue variando a lo largo de su vida, desde 1845 a 1889, por medio de cuatro etapas clave.

Felipe González Vega nos trajo finalmente al Menéndez Pelayo múltible y convulso que nos habló de los heterodoxos españoles, tan enemigo de la jerga krausista como de la de algunos escolásticos, en aras de un discurso historiográfico claro y legible. La ronda de preguntas e intervenciones puso en el tapete las semejanzas y diferencias que tuvieron Camús y Don Marcelino acerca del Renacimiento, así como la admiración mutua que ambos sintieron y sus puntuales desencuentros.

Estos dos intensos días sirven ya para entrever lo que será una apasionante monografía, que luego habrá que unir algunos trabajos más relativos al orientalismo o la ideología de la gramática.

Es este el momento de agradecer a mis colegas del Grupo su entusiasmo y amistad. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad. El debate de Minerva

Precioso ejemplar de las Odas de Píndaro impreso en Italia a comienzos del siglo XIX (Biblioteca particular)

Precioso ejemplar de las Odas de Píndaro impreso en Italia a comienzos del siglo XIX (Biblioteca particular)

Mañana, dos de diciembre de 2015, se celebra en la Facultad de filosofía y letras de la Universidad de Valladolid el OCTAVO DEBATE DE MINERVA (2015), con el título “Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad. Recepciones clásicas”. Esta octava edición ha sido coorganizada por Francisco García Jurado (UCM) y Pedro Conde Parrado (UVA), y los especialistas invitados son Juan Antonio González Iglesias (USAL) y Jesús Ponce Cárdenas (UCM). Por Francisco García Jurado HLGE

Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad.

Recepciones clásicas

La línea de investigación que venimos formulando como “Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad” (LAEM) tiene como propósito considerar, dentro del marco de los estudios de Recepción clásica, un aspecto clave a la hora de definir las relecturas de los antiguos en un nuevo contexto cultural: las implicaciones específicas que las modernas estéticas tienen en tales relecturas. Si bien el clasicismo ha sido la estética por excelencia para la apreciación de la literatura y el arte antiguos, no por ello cabe desdeñar otras formas de expresión acaso menos esperables, pero igualmente válidas y estimulantes. En este sentido, la ambivalente relación que el arte romántico establece en general con lo antiguo, buscando sus periferias góticas, o la mantenida por las vanguardias de comienzos del siglo XX (ese tímpano griego que se encierra en el Guernica de Picasso), sin olvidar tampoco la lábil y abigarrada posmodernidad (la exaltada lágrima de Narciso en la pintura de Pérez Villalta), son aspectos que, además, nos muestran cómo cada época reinterpreta desde sus claves ideológicas las manifestaciones de tiempos pretéritos. No debemos olvidar que cuando hablamos, acaso intuitivamente, acerca de la “modernidad” de tal o cual autor clásico estamos considerándolo desde nuestras propias categorías estéticas. Tal planteamiento nos brinda unas claves hermenéuticas realmente útiles para poder apreciar cómo la modernidad recrea e incluso reinventa el pasado. La múltiple recepción de lo antiguo desde diversas estéticas se convierte, de esta forma, en la clave interpretativa de nuestro estudio.

Los orígenes teóricos para entender qué es la recepción están en las aportaciones de la Escuela de Costanza, particularmente en la llamada “estética de la recepción” de Hans Robert Jauss:

“La calidad de una historia de la literatura fundada en la 
estética de la recepción dependerá del grado en que sea 
capaz de tomar parte activa en la continua totalización del 
pasado por medio de la experiencia estética.” 
(Hans Robert Jauss, La historia de la literatura como provocación, 
Barcelona, 2000, p. 160)

Paradójicamente, la recepción clásica encuentra su principal objeto de estudio en la propia obra moderna, a partir de su compleja lectura de los autores grecolatinos. En este sentido, el estudio de la recepción conforma hoy día un paradigma independiente con respecto a los estudios de tradición clásica, más centrada en la obra antigua, que es considerada tradicionalmente como “fuente” (cándida “metáfora hidráulica”, al decir de Pedro Salinas). El planteamiento de la recepción clásica ha sido especialmente fecundo en el mundo académico anglosajón, de manera que ya contamos con libros y revistas específicas, como el Classical receptions Journal, que se publica en la Universidad de Oxford. Por nuestra parte, queremos analizar tres aspectos fundamentales relativos a la recepción:

  1. La lectura estética
  2. La desjerarquización de las relaciones literarias
  3. La naturaleza de lo clásico: materia y forma

Pasamos ahora a desarrollar brevemente cada uno de estos aspectos:

1. La lectura estética. Con respecto a la Antigüedad, los siglos XVIII y XIX crearon un tipo de lectura distanciada que pretendía situar a los autores en su propia circunstancia vital. Se trata de la lectura histórica, que dio comienzo, a su vez, a la moderna historia literaria. Este tipo de lectura histórica tuvo evidentes efectos positivos, pero también afectó a algunos autores antiguos de manera negativa. Es el caso de Virgilio, poeta que, como el propio Borges afirma, se vio perjudicado (frente a Homero) por tal modalidad de lectura:

“Diecisiete siglos duró en Europa la primacía de Virgilio; el 
movimiento romántico lo negó y casi lo borró. Ahora lo 
perjudica nuestra costumbre de leer los libros en función 
de la historia, no de la estética.” 
(Jorge Luis Borges, “Prólogo” a la Eneida, en Biblioteca Personal)

A comienzos del siglo XX, Benedetto Croce reivindicó regresar a la lectura estética de la literatura y fundó la llamada “estética de la expresión”. Es significativa, a este respecto, la peculiar consideración que la hipálage virgiliana (“iban oscuros por entre las sombras solitarias”) adquiere, leída literalmente, como imagen visionaria, más allá de cualquier figura retórica. El poeta Giosuè Carducci casi igualó a Virgilio al hablar del “silencio verde de los campos”. La lectura estética implica, además, la reformulación del canon literario en función no tanto de la historia como de la belleza. La lectura se convierte, por tanto, en una labor creativa, al tiempo que hedonista. El cuento “Pierre Menard, autor del Quijote” nos ilustra a la perfección acerca de este carácter dinámico y creador que tiene la lectura. En 2006 recurrimos al personaje de Menard para imaginar a Borges como “autor de La Eneida”. En términos borgianos, la recepción literaria busca o crea sus propios precursores, por lo que desarrollaría una perspectiva complementaria, pero distinta, con respecto a la tradición clásica. Si la tradición es lo que se lega a la posteridad, la recepción se proyecta desde el presente hacia el pasado, reimagina la tradición.

2. La desjerarquización. Los modernos teóricos de la recurren al término “democratización” cuando hablan acerca de literatura, rompiendo así con una idea secularmente jerárquica de los cánones. Cuando Gelio acudió a la metáfora social de los “clásicos” para hablar acerca de los mejores autores latinos, pensó en la primera clase de ciudadanos romanos durante los tiempos del rey etrusco Servio Tulio. El autor “clásico” se opondría, de esta forma, al “proletario”, en lo que no dejaba de ser una declarara visión piramidal de los autores. El mundo moderno ha evolucionado, al menos desde los presupuestos de la corrección política, a unos ideales de equidad social que convierten tal visión de la literatura en inapropiada. En cualquier caso, uno de los dogmas de la recepción consiste en plantear una posición no jerárquica entre el autor antiguo y el moderno que también puede plasmarse en la propia desjerarquización de los autores antiguos. De esta forma, Italo Calvino nos ofrece en su recopilación de ensayos titulada Por qué leer los clásicos una idea claramente desjerarquizada y posmoderna del canon literario, cuando menos en lo que a los autores grecolatinos concierne: la Odisea frente a la Ilíada, Jenofonte frente a Tucídides, Ovidio frente a Virgilio y Plinio el Viejo frente a Cicerón.

3. La naturaleza de lo clásico: materia y forma. Hardwick y Stray definen las “recepciones” como las maneras en que la materia griega y romana ha sido transmitida, traducida, extractada, interpretada, reescrita, reimaginada y representada. La dualidad aristótelica entre “materia” y “forma” nos permite analizar el fenómeno de la recepción desde tal perspectiva. Si analizamos lo grecolatino como “materia”, es posible entender las nuevas “formas” que tal materia adquiere en contextos lejanos en el tiempo y el espacio. Esta circunstancia ha dado lugar a que ciertos géneros, como el teatro o la poesía lírica, acaparen en este momento un especial interés debido a su ductilidad a la hora de cobrar formas diferentes. Cabe preguntarse, no obstante, qué sigue siendo reconocible de una obra antigua dentro del nuevo contexto de una obra moderna para que podamos hablar en términos efectivos de recepción y no de meras coincidencias temáticas o formales. En principio, deben quedar huellas temáticas o incluso textuales que permitan, al menos a un lector avisado, este reconocimiento de la obra antigua a partir de la moderna.

El caso del poeta González Iglesias ante el fenómeno de la recepción es paradigmático. Nos centramos tan sólo en una de sus obras, las Olímpicas (2005), para tratar de dar cuenta, por medio de esta creación singular, de las tres cuestiones propuestas. González Iglesias partiría, en principio, de una lectura clave, las propias Olímpicas de Píndaro, y su nuevo libro de poemas sería, entre otras muchas cosas, la plasmación de la lectura creativa que él hace de tal obra. Si recurrimos a los tres criterios antes esbozados (lectura estética, desjerarquización y naturaleza de lo clásico), cabe hacer las siguientes apreciaciones:

1. La lectura estética de Píndaro: una tradición moderna. La lectura que González Iglesias lleva a cabo de la obra pindárica no está dentro de una convención, sino que responde a un hecho de deliberada y consciente elección. Esta elección sigue las claves estéticas de una lectura posmoderna, donde elementos tan dispares como las referencias a Píndaro o Fray Luis conviven con una icónica y popular marca de refrescos. Por paradójico que parezca, esta lectura de Píndaro pertenece a una tradición moderna cuyos antecedentes podrían encontrarse en la lectura que Ezra Pound hace de Homero o de Propercio a comienzos del siglo XX.

2. Desjerarquización: ¿Píndaro o González Iglesias? La obra de González Iglesias alcanza un estado de obra independiente (y no ancilar) con respecto a la de Píndaro, alcanzando así un plano de igualdad donde incluso la obra moderna puede servir para que un lector termine llegando a la lectura del poeta griego. Desgraciadamente, salvo para los especialistas, Píndaro ha pasado a ser un autor raro, prácticamente desconocido, integrándose, por tanto, en una categoría, la de los raros, que tan querida fue para los autores de finales del siglo XIX, como Rubén Darío. Este carácter recóndito del poeta griego y el propio hecho de que González Iglesias lo haya elegido deliberadamente confiere un profundo carácter original a la obra moderna, pensada para cantar los juegos olímpicos celebrados en la ciudad de Atlanta, tan lejana a la antigua Grecia.

3. La naturaleza del clásico: ¿Qué queda de Píndaro en estas nuevas Olímpicas? Materialmente, queda lo que podemos considerar huellas de naturaleza intertextual. El propio título de la obra de González Iglesias ya es, de por sí, todo un reclamo para los lectores avisados, algo que se confirma al encontrar luego una cita clave del propio Píndaro (Ἄριστον ὕδωρ) reproducida en su lengua original dentro del primer verso del poema titulado Olímpica primera. Nadador. No se pretende tanto que un posible lector sea capaz de comprender el sentido concreto de la cita, que incluso se traduce en la segunda parte del verso, pero sí de que sea consciente de estar ante un texto antiguo escrito en una lengua clásica (prevalece así el valor simbólico [véase González Iglesias, Poética y poesía, Madrid, 2008, p. 29] sobre el meramente lingüístico). Pero, en realidad, ¿es ahí donde Píndaro se encuentra realmente? Podemos recordar, en este sentido, la sutil cuestión que Platón planteaba acerca de los juicios analíticos cuando, al sumar uno más uno, se preguntaba donde estarían el primer y el segundo “uno” dentro de ese nuevo número que ahora era el “dos”. Algo similar ocurre con la naturaleza múltiple que adquiere la obra de Píndaro dentro de la de González Iglesias. Las huellas materiales que antes hemos señalado no serían más que indicios para entender que Píndaro ha revivido bajo la apariencia de nuevas formas, primero la de la propia traducción de Fray Luis (“El agua es bien precioso […]”), situada inmediatamente bajo el título del poema, o incluso el comentario de Luciano (“¿Qué es aquello que Píndaro dice en su alabanza? […]), que sigue a Fray Luis, o, en un audaz clímax, el verso de Góngora que cierra este preludio de citas al poema como tal (“Oro te muerden en tu freno duro”). Probablemente, la deslocalización que supone el traslado de Píndaro desde la antigua Grecia a la nueva Atlanta ya es toda una señal de este nuevo estado de cosas. Este Píndaro está presente en la misma medida en que ya no es aquel Píndaro, primigenio y perdido para siempre en las brumas del olvido. Su naturaleza depende ahora también de la del nuevo poeta, de igual forma que la naturaleza de la obra de González Iglesias no se entendería (cuando menos, para una lectura profunda) sin la de Píndaro. Píndaro se ha diluido en un nuevo contexto, como un inconsistente azucarillo en un vaso de agua fresca. FRANCISCO GARCÍA JURADO

 Un momento del debate celebrado. De izquierda a derecha, Jesús Ponce Cárdenas, Pedro Conde Parrado, Juan Antonio González Iglesias y Francisco García Jurado. Fotografía de Carlos Mariscal de Gante


Un momento del debate celebrado. De izquierda a derecha, Jesús Ponce Cárdenas, Pedro Conde Parrado, Juan Antonio González Iglesias y Francisco García Jurado. Fotografía de Carlos Mariscal de Gante

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

Antes de las jornadas “Modernos heterodoxos”

Estatua de Erasmo en Rotterdam (Fotografía de Francisco García Jurado)

Estatua de Erasmo en Rotterdam (Fotografía de Francisco García Jurado)

Como cada año al llegar diciembre, nuestro grupo de investigación HLGE (“Historiografía de la literatura grecolatina en España”) celebra sus jornadas. Es una excelente ocasión para reunirnos y hacer balance del trabajo que hemos ido llevando a cabo a lo largo de los últimos doce meses. Esta vez, y conforme al proyecto de investigación en curso, dedicaremos nuestras jornadas al legado bibliográfico y la figura del profesor Alfredo Adolfo Camús, con el título “Modernos heterodoxos“. Su pasión por Erasmo y el erasmismo nos ha animado a que la fotografía que ilustra las jornadas sea la de la estatua que del gran humanista holandés podemos contemplar hoy en Rotterdam. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO

No sólo participan en nuestras jornadas los miembros del proyecto. Hemos tomado la costumbre de invitar a uno o dos especialistas para que diserten sobre algún tema relativo a nuestro encuentro. Esta vez, abrirá las jornadas el profesor Germán Gullón, quien prepara una gran biografía sobre Galdós, para disertar acerca de la figura del escritor canario en calidad de alumno de Camús. No en vano, la novela Fortunata y Jacinta se inicia con un lacónico pero muy emotivo homenaje a la inolvidable cátedra de este ilustre maestro de tantas generaciones.

Por nuestra parte, los miembros del equipo expondremos un estado de la cuestión acerca de nuestros propios cometidos en el proyecto. Yo mismo disertaré sobre lo que ocurrió con la maravillosa biblioteca de Camús al fallecer el profesor en 1889. Las cartas que su hija envía a Menéndez Pelayo para “salir de los libros” constituyen un documento excepcional a este respecto. El actual “Legado Camús”, conservado en la misma Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla, tan sólo es una parte, sustancial, de aquella biblioteca que fue vendida selectivamente. Ramiro González Delgado hablará de las traducciones del griego conservadas en el legado, al tiempo que Salomé Blanco se centrará en la condición de Camús como lector del comediógrafo latino Plauto.

Antonio Barnés y María José Barrios nos traen, cada uno por su parte, el fascinante asunto de Camús y la reinvención del llamado “Renacimiento” en el siglo XIX. Barnés tratará sobre la doble herencia historiográfica, francesa e hispana, que alimenta esta visión del Renacimiento, desde el historiador francés Michelet hasta el erudito español Gregorio Mayans. María José Barrios nos ofrecerá un avance de su estudio sobre una curiosa obra que Camús dedicó a los adagios (o refranes) de Erasmo de Róterdam. El asunto es de gran interés, pues ya el propio Galdós reproduce en su episodio Nacional titulado Bailén uno de los más famosos adagios de Erasmo: “la guerra es dulce para quienes no la conocen”.

De nuevo, yo mismo regreso al estrado para hablar, en este caso, del reinado historiográfico de Camús en la Universidad Central de Madrid en el siglo XIX. Camús es, sin discusión posible, el gran profesor de literatura griega y latina en España, y es posible establecer cuatro etapas que articulan su pensamiento historiográfico, desde sus primeros afanes por la retórica y la poética, pasando por una etapa latinizante y, finalmente, una mirada a Francia y otra a Alemania.

Ana González Rivas y Pilar Hualde nos hablarán, respectivamente, acerca de los libros ingleses, franceses y alemanes de Camús y de sus amigos y discípulos. En estos estudios podremos ver a un Camús lector de los modernos autores románticos y, asimismo, a un hombre que llegó a conocer a buena parte de los políticos e intelectuales de su momento, dado que pasaron por su cátedra.

Finalmente, Josep Lluis Teodoro, Gorana Stepanik y Mirella Romero nos hablarán del Camús erudito e historiador. Ciertamente, Camús no se queda en mero profesor de Literatura clásica, por importante que fuera esta labor. Es más, gracias a su condición de lector infatigable llegó a ser el profesor tan singular que fue.

Cerrará las jornadas el profesor Felipe González Vega con una ponencia dedicada a  “La heterodoxia de Menéndez Pelayo como secularización narrativa de la historia religiosa española”. Es una ponencia necesaria, pues Camús bien habría podido ser uno de los heterodoxos de Menéndez Pelayo si éste no hubiera sentido tanta admiración y amor por su profesor de la Central.

Doy las gracias a todos mis colegas por participar en estas jornadas y, en caso de que queráis asistir, allí os esperamos, en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla durante las tardes del 3 y 4 de diciembre a partir de las cuatro. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website

MODERNOS HETERODOXOS. EN TORNO A ALFREDO ADOLFO CAMÚS

 Estatua de Erasmo en Rotterdam (Fotografía de Francisco García Jurado)


Estatua de Erasmo en Rotterdam (Fotografía de Francisco García Jurado)

JORNADAS CIENTÍFICAS “MODERNOS HETERODOXOS. EN TORNO A A ALFREDO ADOLFO CAMÚS”

3-4 de Diciembre de 2015

Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla

Universidad Complutense de Madrid

Noviciado, 3 28015. Madrid

GRUPO DE INVESTIGACIÓN UCM “HISTORIOGRAFÍA DE LA LITERATURA GRECOLATINA EN ESPAÑA”

Coordinador de las Jornadas Prof. Dr. Francisco García Jurado (UCM) Secretaria académica Profª Drª Ana González-Rivas Fernández (UAM) Comité científico Dr. Francisco García Jurado (UCM) Dr. Germán Gullón (UvA) Dr. Felipe González Vega (UPV/EHU) Dra. Mirella Romero (UC3M)

PROGRAMA DE LAS JORNADAS 3 de diciembre de 2015 (jueves) –

Inauguración de las jornadas (16:30 hrs.)

-Ponencia inaugural (preside Dr. Francisco García Jurado):

Dr. Germán Gullón (UvA): “Galdós, discípulo de Camus” (16:45 hrs.) –

Breve descanso (17:30 hrs.)

-Primera sesión (preside Dra. María José Barrios):

Dr. Francisco García Jurado (UCM): “‘Tengo muchos deseos de salir de ellos’, Justa Camús y los libros de su padre” (17:40 hrs.)

Dr. Ramiro González (UNEX): “Las traducciones del griego en el legado Camús” (18:00 hrs.)

Dra. Mirella Romero (UC3M): “La Grecia antigua en el Compendio elemental de Historia Universal de Camus” (18:20 hrs.)

-Breve descanso (18:40 hrs.)

-Segunda sesión (preside Dr. Ramiro González):

Dr. Antonio Barnés (UCLM): “Camus y el Renacimiento: entre Michelet y Mayans” (18:50 hrs.)

Dra. María José Barrios (HLGE): “Erasmo y Camús: el refrán como filosofía vulgar” (19:10 hrs.)

4 de diciembre de 2015 (viernes)

-Tercera sesión (preside Dra. Gorana Stepanic):

Dra. Ana González-Rivas Fernández (UAM): “Alfredo Adolfo Camús y la literatura angloamericana: la biblioteca de un lector romántico” (16:30 hrs.)

Dra. Salomé Blanco (HLGE): “Plauto y Camús” (16:50 hrs.)

Dra. Pilar Hualde (UAM): “Alfredo Adolfo Camús y la intelectualidad española de la época” (17:10 hrs.)

-Breve descanso (17:30 hrs.)

-Cuarta sesión (preside Dra. Pilar Hualde):

Dr. Josep Luis Teodoro (HLGE): “A. A. Camús, un erudito entre el sentimiento y la razón” (17:40 hrs.)

Dra. Gorana Stepanic (Universidad “Juraj Dobrila” de Pula, Croacia): “La trastienda del paraíso. Libros de erudición del largo siglo XVII en el Legado Camús” (18:00 hrs.)

Dr. Francisco García Jurado (UCM): “El reinado historiográfico de Camús” (18:20 hrs.)

-Breve descanso (18:50 hrs.)

-Ponencia de clausura (preside Dra. Ana González-Rivas)

Dr. Felipe González Vega (UPV/EHU): “La heterodoxia de Menéndez Pelayo como secularización narrativa de la historia religiosa española” (19:00 hrs.)

-Clausura de las Jornadas (19:45 hrs.)

 

 

 

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

More Posts - Website