Historiografía y recepción de la literatura latina, una nueva cátedra de la Complutense

Entrada en el Salón de Grados de la Facultad de Filología para depositar el curriculum vitae

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El pasado día 24 de enero de 2017 se celebró el concurso de oposición a la cátedra de filología latina convocada en la Universidad Complutense. Las cátedras univesitarias suelen aparecer publicadas en el BOE con un perfil científico más o menos definido y, en este caso, ese perfil era el de “Historiografía de la literatura latina”. Que exista en España una cátedra con esta orientación, dedicada de manera precisa a la historia de la recepción y enseñanza de la literatura latina, presenta cierta singularidad que merece ser destacada. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Mi agradecimiento al actual equipo rectoral de la Complutense y especialmente a Mercedes Gómez Bautista, que ha creído en nosotros

La historiografía de la literatura latina es una parte de la historia de la filología clásica, y no poco singular, pues, cuando F.A. Wolf formuló su enciclopedia de las ciencias de la antigüedad, esta materia, junto a la literatura griega, dio un nuevo giro a lo que había sido el tradicional estudio de las letras latinas. Algunos maestros, como el Dr. Gianfranco Gianotti, se han dedicado desde la Universidad de Turín al detenido estudio de los manuales académicos y monografías dedicadas a tal materia en el ámbito europeo. En España destaca por méritos propios el Dr. José Carlos Fernández Corte, de la Universidad de Salamanca, quien entiende que los nuevos manuales de literatura latina publicados durante el siglo XIX constituían un nuevo discurso afín a la ideología liberal del momento. Con semejantes precedentes, yo intento, cuando menos, trazar un catálogo razonado de la manualística hispana dedicada a las literaturas clásicas, desde los jesuitas expulsos durante la segunda mitad del siglo XVIII hasta los exiliados republicanos tras la guerra civil del 36. Este ha sido, de hecho, la base del proyecto investigador que he presentado dentro de la documentación exigida para optar a la cátedra.

De manera coherente con el perfil académico, decidí que la lección de cátedra que debía pronunciar tendría que adecuarse al mismo tema, y es por ello por lo que elegí disertar acerca de la “Historiografia y recepción de la literatura latina en España (1784-1950)” desde el criterio que plantea su “doble historia“, a saber:

(a) la de la propia historia de una literatura antigua que se relata y

(b) la de las circunstancias modernas en que se inscribe este discurso

Las relaciones y tensiones que se crean entre una historia y otra, en especial, las maneras en que las circunstancias modernas enfatizan distintos ámbitos y aspectos de la antigua literatura romana para legitimar aspectos del presente, muestran que los manuales, además de constituir un importante patrimonio educativo, suponen también una herramienta idónea para el estudio de la recepción de la literatura latina considerada como tal (no nos referimos simplemente a un autor o a ciertos autores determinados, sino al conjunto). Tras establecer ocho etapas históricas y elegir para cada una de ellas dos documentos que, en un sentido o en otro, aparecían enfrentados, di con el ensayo global de lo que podria ser una novedosa historia de la enseñanza de la literatura latina en la España moderna. A pesar de su excesivo esquematismo, el cuadro final que ofrecíamos era revelador a este respecto:

 

Literatura latina

Circunstancias modernas

Canon clasicista como modelo

Absolutismo ilustrado

Estudio no imitativo de la literatura latina

Plan Pidal

Interés por los autores paganos

Liberalismo

Consolidación del relato histórico de la literatura

Ley Moyano

Interés por la literatura republicana y augustea

Positivismo

Textos latinos medievales

Centro de Estudios Históricos

Interés por la Edad de Augusto

Plan Callejo

Lectura estética

Idealismo

El recorrido por diversas etapas, desde el primer documento estudiado, obra del jesuita expulso Mateo Aymerich, publicado en Parma en 1784, y el último, obra del exiliado republicano Pedro Urbano González de la Calle publicado en Bogotá en 1950, muestra cómo los distintos avatares históricos van configurando una pequeña historia académica repleta de tensiones ideológicas. Como he tenido ocasión de decir en varias ocasiones, tales circunstancias terminan convirtiéndose en argumentos. De esta forma, cada momento histórico enfatiza al menos un aspecto clave de la literatura latina, actualizándolo para el presente.

Tras mi lección magistral, tuvieron lugar, según lo previsto en estos actos, las intervenciones de los diversos miembros del tribunal, presidido por el Dr. Vicente Cristóbal López y conformado por las Dras. María José Muñoz Jiménez e Isabel Velázquez Soriano, así como por los Dres. Jaime Siles y Jorge Fernández López. Fueron muchas las ideas y observaciones expresadas por ellos, de entre las cuales me gustaría destacar la reflexión que hizo la Dra. Velázquez acerca de nuestra condición de personas que partimos inevitablemente de una ideología, sin que por ello debamos olvidar nuestro compromiso con la honestidad. El Dr. Cristóbal me preguntó, por su parte, si cabía, en mi opinión, hacer un estudio de la literatura latina libre de ideologías. Realmente, esta pregunta incide en aspectos tan delicados como preguntarnos acerca de qué es la literatura latina (para nosotros) y, en un sentido aún más amplio, qué es la propia verdad. Honestamente, no creo que sea posible configurar un ámbito de estudio libre de ideologias. La propia formulación de “Historia de la literatura latina” supone, aunque de manera ya imperceptible, una ideología clara, eminentemente de carácter nacionalista, frente al universalismo de las “Latinae litterae” del siglo XVIII. Sin embargo, estas dificultades no deben hacernos pensar que todo vale, sino asumir que nada es ajeno a visiones determinadas del mundo, algunas de las cuales quieren constituirse como “objetivas” por antonomasia. Regreso, en ese sentido, a la honestidad de la que hablaba la Dra. Velázquez.

Además de ser el medio para lograr una aspiración largo tiempo soñada, aquel acto académico supuso un momento excepcional en sí mismo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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La digitalización de los manuales hispanos de literatura clásica: diversidad de razones

reale enciclopedieEsta primera semana escolar de enero presentaremos una comunicación en el contexto de las “I Jornadas sobre medios digitales para la investigación en Ciencias Sociales y Humanidades Digitales”, que se celebra en la Universidad Complutense entre los días 12 y 13 de enero de 2017. El estado incompleto de la digitalización de los manuales hispanos de literatura clásica (1782-1935) y las diferentes  razones a las que responden las bibliotecas, digitales o reales, para su digitalización, ocupa nuestra atención en este trabajo. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO Y MÓNICA DE ALMEIDA HLGE

Nuestra propuesta a estas jornadas lleva el titulo siguiente:

“DIGITALIZACIÓN INCOMPLETA DE UN “CORPUS IMPREVISTO”: EL CATÁLOGO RAZONADO DE MANUALES HISPANOS DE LITERATURA CLÁSICA (CRMHLC)”

La digitalización de los fondos bibliográficos suele responder al interés patrimonial de conservación de un conjunto de obras que se han seleccionado “previamente” por diversos motivos. De esta forma, se suele partir de la selección consciente de un corpus determinado, bien por pertenecer a una biblioteca dada, bien por el interés de preservar la bibliografía de una región, país o temática determinada. Nuestro trabajo de catalogación razonada de los manuales hispanos de literatura clásica entre 1782 y 1935 (CRMHLC) no implica su digitalización, pero sí hemos aprovechado los documentos que ya están digitalizados. Es esta circunstancia la que nos ha llevado a reparar en un hecho realmente interesante: los diversos criterios por los que aparece digitalizada una parte considerable de los documentos pertenecientes a ese patrimonio bibliográfico cuando éstos son susceptibles de conformar lo que vamos a llamar un “corpus imprevisto”, es decir, un conjunto documental resultante a partir de un criterio que no había sido considerado previamente. En este caso no estaríamos hablando de la digitalización de un corpus constituido a priori, pero sí podemos analizar el estado incompleto de su digitalización desde criterios ciertamente ajenos a los de su propia existencia como tal corpus. En nuestra comunicación trataremos de dar cuenta de cada uno de los diversos criterios por los que se han digitalizado diversos ejemplares, así como de los desequilibrios y ausencias que hemos encontrado en esta digitalización. De los 102 documentos que componen el catálogo, 47 de ellos son accesibles en línea gracias a la digitalización de un ejemplar dado (incluso hay algún caso donde cabe encontrar la digitalización de más de un ejemplar perteneciente a una misma obra). En cualquier caso, la diversidad de las digitalizaciones no es ajena a la propia dispersión de los ejemplares que componen esta bibliografía.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Plagios académicos, miserias del conocimiento

"Rama de naranjo", de Lucía Rodriguez Vicario

“Rama de naranjo”, de Lucía Rodriguez Vicario

Se supone que quienes representan la intelligentsia de una sociedad deben tener ideas propias y generar conocimiento nuevo. La historia del conocimiento, sin embargo, está plagada de grandes y pequeñas miserias intelectuales. Hay quienes consideran que el saber responde a la idea de un coto cerrado y desgastable, frente a su deseable carácter compartido y regenerador. Quienes no son capaces de compartir ni de generar ideas suelen recurrir al plagio o rapiña de trabajos ajenos, una práctica que, por desgracia, resulta más extendida de lo que sería deseable. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Antes de entrar en materia, debo decir que me fascina investigar y descubrir pequeñas cosas nuevas. Creo que se trata de una de las satisfacciones más grandes con las que me he encontrado en mi vida. Las ganas de saber son las que justifican básicamente mi día a día y es, sobre todo, por esta razón, por la que mi bibliografía es frondosa, como bien puede verse si echáis un vistazo en el portal dialnet. En gran medida, una bibliografía debería dar cuenta también de la propia biografía de quien la ha escrito. Por ello, cuando algún colega me dice que no siente curiosidad, me escalofría pensar qué idea del conocimiento estará transmitiendo a sus alumnos. Pensad, como he explicado en clase hace dos días, que hay básicamente dos metáforas que pueden reflejar muy bien cuáles son nuestras dispares ideas acerca del conocimiento. Están quienes consideran que el saber es una suerte de caja de naranjas, limitada, estática y puramente material. Este tipo de personas consideran que si, pongamos por caso, regalamos diez de estas naranjas, tal acto supondrá un detrimento para nosotros. Las personas más oscuras se atreverán, incluso, a robar naranjas ajenas para completar su propia caja, dado que no tienen otros recursos de enriquecerla. Pero pensemos en otra metáfora del conocimiento que, por cierto, es mucho más antigua: la del árbol que da frutos (da igual si se trata de naranjas o de las manzanas del “arbol de la ciencia”). Si en lugar de tener una caja “finita” de naranjas tuviéramos un árbol frutal (o varios, representando diversas líneas de investigación), nuestra capacidad de tener naranjas u otros frutos sería potencialmente ilimitada. De esta forma, incluso si regaláramos naranjas dispondríamos de nuevos frutos, de manera que nuestra labor no dependería tanto de las naranjas que tuviéramos en un momento dado, sino de las que podemos llegar a tener gracias al constante esfuerzo.

El conocimiento funciona de manera similar, dado que las ideas no están quietas y que de un trabajo pasamos a otro sucesivamente. Sin trabajo constante no puede haber conocimiento fresco y nuevo, pues la inspiración, como bien diría uno de nuestros más famosos artistas, debe venirnos cuando estamos trabajando. El plagio, cuando menos el académico, oscila desde los casos más “descarados” (es decir, la copia burda de trabajos ajenos) hasta formas más sutiles, como cuando alguien transforma el descubrimiento novedoso que hace un autor en mera información ¿ya? conocida, sin reconocer a ese autor su hallazgo. En cualquier caso, es necesario hacer ver que EL CONOCIMIENTO NO SE GASTA por compartirlo y transmitirlo, sino que CRECE como el árbol al que antes me refería. Mi experiencia de haber compartido con mi grupo de investigación el interés sobre Alfredo Adolfo Camús me ha enriquecido hasta extremos insospechados, sin menoscabo de las diferentes publicaciones que haya podido venir preparando al respecto desde hace unos dos años. Todos nos hemos beneficiado de crear una pequeña “masa crítica” que, al compartir los conocimientos, ha logrado configurar una suerte de mente común, mucho más operativa que la de una mente solitaria y aislada. Asimismo, sentimos desde hace años un profundo respeto por el trabajo y el esfuerzo de los otros. En otros grupos de investigación, las medallas se las lleva únicamente la “clase dominante”, que convierte a los demás integrantes en mero “material fungible”. Este tipo de alienación del trabajo nos llevaría a otras interesantes disquisiciones.

En algún momento de mi vida académica he sido víctima del plagio. Una compañera del instituto me robó mi proyecto de investigación acerca de la congelación del hielo. En aquel momento, no terminé de comprender cómo alguien era capaz de hacer semejante tropelía a una persona con quien compartía tantas horas en un aula. También he visto trabajos míos fusilados en el, asi llamado, “rincón del vago“, como es el caso de mi estudio acerca de la presencia virgiliana en la novela de García Hortelano titulado Los vaqueros en el pozo. Algún catedrático ha utilizado para alguna de sus conferencias hallazgos míos sin citarme, según me han relatado personas que asistían a esta conferencia  sin dar crédito. En la mayor parte de los casos, el “préstamo” involuntario se ha materializado en arrebatarme planteamientos propios sin reconocer que aquel hallazgo metodológico había nacido en mi mente, algo que no lo convierte en algo de mi propiedad, pero que sí merece, cuando menos un sano reconocimiento. Evidentemente, no me habría importado cederles tales planteamientos, incluso en algún caso regalarlos, pues no me supone merma alguna. El problema está en que este tipo de personas, ávidas de ideas ajenas, creen que todo el mundo es como ellos, lo cual resulta manifiestamente falso. Gracias a Dios, la mayoría de los colegas que conozco son personas de gran honradez científica.

Como diría Horacio en su Ars Poetica: “distat sumas an rapias“, es decir, la diferencia está en que tomes prestada una idea ajena (que puedes desarrollar y enriqucer) o, simplemente, robarla vilmente. POR FANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Alfredo Adolfo Camús (ca.1817-1889) y la enseñanza de la literatura clásica en España

Foto0362Ha aparecido publicado en la revista Estudios clásicos (149,  2016, pp. 89-118) el artículo titulado “Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) y la enseñanza de la literatura clásica en España“. Me permito ofrecer, como avance de su lectura, el comienzo del trabajo. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

El interés que suscita la figura de Alfredo Adolfo Camús (ca. 1817-1889) viene dado, ante todo, por la influencia estética y vital que ejerció sobre algunos de sus alumnos, especialmente los escritores Benito Pérez Galdós y Leopoldo Alas «Clarín»[1]. Algunas de las cuestiones literarias relativas a este profesor aparecen en los testimonios de tales escritores, que han suscitado, a su vez, estudios acerca de su formación y gustos literarios[2]. Es nuestro propósito plantear ahora un aspecto clave de la figura de Camús: su pensamiento historiográfico con respecto a la enseñanza de las literaturas clásicas. Camús es, sin duda, el autor fundamental para poder comprender lo que ocurrió con la enseñanza de las literaturas antiguas en la España del siglo XIX, desde el abandono de la llamada «perfección del latín» (materia puramente dieciochesca) hasta los primeros atisbos de la filología clásica en España. Conviene decir, ya de principio, que hablamos de la enseñanza específica de las literaturas clásicas sin sus lenguas, dado que esta separación entre ambos ámbitos también supone una de las principales características que definirán la entonces emergente disciplina de la historia de las literaturas griega y latina.

Camús no es, naturalmente, el único profesor de literatura clásica en la España de su época, pero sí podemos afirmar que ejerce un claro reinado académico desde su cátedra de la Universidad Central. Tal reinado se hace evidente tras la promulgación de la Ley Moyano de educación (1857). Desde sus enseñanzas en el ámbito de la retórica y la poética a partir de 1845, el pensamiento historiográfico de Camús experimenta una evolución acorde a los propios cambios que van teniendo lugar en el mundo educativo. Debido a tales circunstancias, es necesario establecer diferentes etapas. Estamos ante un pensamiento historiográfico que evoluciona a lo largo de cuatro momentos fundamentales, desde 1845 hasta 1889:

-Desde el plan Pidal (1845): la retórica y la poética

-Desde la cátedra de literatura latina (1848): la etapa latinizante

-Desde la Ley Moyano (1857): la etapa francesa

-Desde 1878: la etapa alemana

Desde un punto de vista metodológico, queremos abordar estas etapas mediante el estudio conjunto de tres tipos de documentos: a) sus propios escritos y compilaciones, b) los testimonios sobre su persona y obra, y c) los libros que poseyó, reconocibles gracias a las evidencias materiales de sus marcas de propiedad y conservados básicamente en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla[3]. Conviene analizar tales testimonios como partes de un todo orgánico, pues la información que arrojan unos documentos se complementa con la que ofrecen los otros. El presente trabajo intenta, por tanto, acercarse a la visión que Camús tenía de las literaturas clásicas, desde la crisis de la retórica y la poética y el establecimiento de la primera cátedra llamada oficialmente de «literatura latina» en la Universidad Central, a finales del decenio de los años 40 del siglo XIX, hasta los primeros atisbos de unos estudios de filología clásica, a finales del decenio de los años 80 del mismo siglo.

[1] La biografía de Camús requiere de un estudio detenido. Se trata de una biografía repleta de interrogantes (García Jurado 2002 y 2010a). La provisionalidad de los datos biográficos ha motivado que en 2012 se llevara a cabo una nueva revisión a partir del cotejo de los testimonios disponibles en ese momento. Se ha corregido, por ejemplo, el dato de la fecha de nacimiento, que de 1797 pasa ahora a ser 1815 o, más probablemente, 1817, y se revisa un delicado asunto biográfico, como es el hecho de que su padre fuera un militar francés venido durante la invasión napoleónica que terminó casándose con una mujer natural de Baena (García Jurado 2012a).

[2] Cabe citar dos estudios básicos a cargo de hispanistas franceses (Blanquat 1971 y Beyrie 1980). Hoy día es impensable trazar una biografía de Galdós sin contar con la figura docente de Camús. Así lo ha visto Germán Gullón dentro de su excelente panorama del galdosismo (Gullón 2009). Otra de las relaciones fundamentales de Camús fue la mantenida con el erudito santanderino Menéndez Pelayo, a la que ha vuelto recientemente Serrano Vélez 2012.

[3] Véase el portal titulado «Antiguos poseedores en las colecciones de la Biblioteca Complutense» (https://biblioteca.ucm.es/historica/procedencias-1) y en particular, sobre Camús (https://biblioteca.ucm.es/historica/camus,-alfredo-adolfo).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

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ALFREDO ADOLFO CAMÚS (1817-1889) CATORCE AÑOS DE INVESTIGACIÓN (2002-2016)

JORNADAS GRUPO UCM
“HISTORIOGRAFIA DE LA LITERTURA
GRECOLATINA EN ESPAÑA”

ALFREDO ADOLFO CAMÚS (1817-1889)
CATORCE AÑOS DE INVESTIGACÓN
(2002-2016)

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FECHAS 1-2 DE DICIEMBRE DE 2016
DE 16.30 A 20.00 hrs.
BIBLIOTECA HISTÓRICA MARQUÉS DE VALDECILLA
C/ NOVICIADO 3, 28015 Madrid
Director académico: Prof. Dr. Francisco García Jurado (Universidad Complutense de Madrid)
Secretaria académica: Profa. Dra. Ana González-Rivas Fernández
(Universidad Autónoma de Madrid)

Comité científico de las jornadas
Prof. Dr. Germán Gullón (Universidad de Ámsterdam)
Prof. Dr. Ramiro González Delgado (Universidad de Extremadura)
Profa. Dra. Pilar Hualde Pascual (Universidad Autónoma de Madrid)
Prof. Dr. Manuel López Muñoz (Universidad de Almería)

Presentación
Desde la publicación, en 2002, del libro titulado Alfredo Adolfo Camús (1797-1889). Humanismo en el Madrid del siglo XIX hasta la fecha actual, el conocimiento sobre este humanista, figura clave para entender la recepción de la literatura clásica en la España del siglo XIX y maestro de los grandes escritores y políticos de su época, se ha enriquecido considerablemente. Tres grandes ámbitos articulan hoy día los estudios relativos a Camús: (a) su biografía y polémicas circunstancias históricas (ahora sabemos que el año de nacimiento debe retrasarse hasta 1817), (b) su obra escrita (con los espectaculares descubrimientos textuales de sus más interesantes escritos en la prensa de la época) y (c) el estudio de su legado bibliográfico (fundamentalmente, en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla).
En el marco del proyecto de investigación FFI2013-41976, «Historiografía de la literatura grecolatina en España 3: el ‘Legado Alfredo Adolfo Camús’ en la Biblioteca Histórica Marqués de Valdecilla» (2014-2017), financiado por el Ministerio de Economía y Competitividad, se ha desarrollado un decisivo avance para el mejor conocimiento de esta figura. Las presentes jornadas supondrán una puesta en común y actualización de tales avances.

 

PROGRAMA

DÍA 1 DE DICIEMBRE DE 2016

16.30 hrs. Presentación de las jornadas
16.45-17.15 hrs. Primera sesión (Preside F. García Jurado)
Manuel López Muñoz, “A.A. Camús y la secularización de lo sagrado”

a) PRIMER ÁMBITO: LA BIOGRAFÍA DE A.A. CAMÚS
17.30-18 hrs. Segunda sesión (Preside A. González-Rivas)
Germán Gullón, “A.A. Camús y el galdosismo”
Pilar Hualde Pascual, “A.A. Camús, ¿hombre público? Revisión del pensamiento político camusiano a partir de los datos de la prensa”

b) SEGUNDO ÁMBITO: LA OBRA DE A.A. CAMÚS (1)
18.15-19.00 hrs. Tercera sesión (Preside P. Hualde Pascual)
María José Barrios Castro, “Los Adagia de A.A. Camús”
Antonio Barnés, “El rastro de la literatura española en la obra de A.A. Camús”
Mirella Romero, “El Compendio de Historia Universal y el misterio de su autoría”

DÍA 2 DE DICIEMBRE DE 2016

b) SEGUNDO ÁMBITO: LA OBRA DE A.A. CAMÚS (2)
16.30-17.15 hrs. Cuarta sesión (Preside R. González Delgado)
Josep Lluis Teodoro, “El discurso sobre el pauperismo de A.A. Camús: de los antiguos esclavos a los modernos indigentes”
Marina Salvador, “¿Obra oral?: La transcripción de los apuntes de Canalejas”
Mónica de Almeida, “Epicuro y Lucrecio, según A.A. Camús”

c) TERCER ÁMBITO: EL LEGADO CAMÚS (1)
17-30-18.00 hrs. Quinta sesión (Preside J.L. Teodoro)
Ramiro González Delgado, “La biblioteca griega del Legado Camús”
Salomé Blanco: “Los autores latinos del Legado Camús”

c) TERCER ÁMBITO: EL LEGADO CAMÚS (2)
18.15-19.00 hrs. Sexta sesión (Preside Ma J. Barrios Castro)
Gorana Stepanić, “A.A. Camús y el mundo femenino. Libros sobre las mujeres en el Legado”
Francisco Javier Juez Gálvez, “El Viage a Oriente de Lamartine en el Legado Camus”
Ana González-Rivas: “Los autores ingleses del Legado Camús”

19.15-19.45 hrs. Sesión de clausura (Preside Gorana Stepanić)
Francisco García Jurado, “Los tres ámbitos de la investigación sobre Alfredo Adolfo Camús: biografía, obra y legado”

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Aulo Gelio, entre la antigua miscelánea y el moderno ensayo

auli_gellii_noctium_atticarum_1706-1El lunes 24 de octubre de 2016 se celebra en la Facultad de Filología de la Universidad Complutense el “Seminario de divulgación de la investigación” organizado por el grupo PhiloBiblon. He tenido el honor de ser invitado a participar en él con una breve charla que he titulado “Las Noches Áticas de Aulo Gelio y la literatura española del siglo XVI, entre la antigua miscelánea y el moderno ensayo”. Ofrezco a continuación un resumen sobre su contenido, en la esperanza de que pueda resultar útil. FRANCISCO GARCIA JURADO HLGE

Con esta breve charla, es mi propósito poner de manifiesto la importancia que una discreta obra latina, las Noches áticas de Aulo Gelio (s.II), tuvo, gracias a su condición de “libro de libros”, en la configuración del canon de autores antiguos (en este caso, voy a referirne tan sólo a los latinos) durante el siglo XVI y, de manera particular, en la lengua española, aunque sin descartar otros contactos con la literatura francesa.
Cabe señalar, lo primero de todo, que el siglo XVI es la gran centuria de Aulo Gelio, pues jamás sus textos circularon tanto, en buena medida gracias a las ediciones del editor Stephanus. Hay, asimismo, otro factor no menos despreciable, dado que Gelio fue un autor comúnmente citado, directa o indirectamente, por los propios escritores del XVI, de manera que, en cierto sentido, no hacía falta leerlo para conocer los aspectos más relevantes de su obra miscelánea.
De esta forma, en uno de nuestros trabajos, he mostrado cómo se podría articular una suerte de inmateriales Noches áticas en lengua española sin salir de las diferentes referencias que tanto al autor como a su obra hacen los más eminentes escritores del XVI, en particular autores como Pedro Mejía y Antonio de Guevara. Tengamos en cuenta que Gelio no será traducido al español (¡y será desde la lengua francesa, no directamente desde la latina!) hasta finales del siglo XIX.
En cualquier caso, nuestra reflexión sobre el canon de autores latinos en la literatura española del XVI y Aulo Gelio va a centrarse únicamente en dos aspectos concretos:

a) su aportación terminológica a la moderna idea de canon (i.e., la acuñación del término “clásico” en los tiempos modernos)
b) la exclusión consciente que Gelio hace del autor hispano-romano Séneca, con las consiguientes reservas de Luis Vives y, a su vez, con la airada crítica que luego Henricus Stephanus hará acerca de este último.

Veamos con un mínimo de detenimiento ambos aspectos:

a) La idea de “clásicos”, o el papel de la casualidad en la literatura

El gran romanista Ernst Robert Curtius hace una oportuna reflexión sobre el papel que tiene el azar en la literatura cuando se refiere al gran éxito que la acuñación del término “clásico” adquirió en los tiempos modernos. Aquella denominación nació en Gelio como una forma de hablar medio en broma, mientras nuestro autor recreaba una conversación ideal mantenida por él mismo y su amigo Frontón. Gelio acudió a sus conocimientos de la Roma arcaica para rescatar el término que recibían los miembros más excelsos de una de las cinco clases en que se dividía la sociedad. Los classici eran, en definitiva, los miembros más solventes, o los más adinerados, algo que, trasladado al ámbito de la república literaria, se traducía en el concepto de corrección gramatical. Aquella broma inocente se convirtió, gracias a la extraordinaria difusión de Gelio durante el siglo XVI, en una etiqueta común entre los humanistas, como ocurre con nuestro Luis Vives, que utiliza el término dentro de sus Diálogos de la lengua latina, esa obra que Arozín consideró como uno de los libros acaso más deliciosos de toda la literatura española. Precisamente, mientras los curiosos personajes que pueblan sus vitales páginas recorren una de las universidades más señeras de Europa, descubren cómo en la biblioteca ocupan una posición privilegiada algunos libros “clásicos” mientras otros, particularmente los escolásticos, son considerados meramente plebeyos. Gelio, sin saberlo, dio con uno de los términos literarios más felices para hablar del canon, si bien jamás hubiera aspirado a tanto.

b. Séneca y los atisbos de un canon nacional

Uno de los capítulos de las Noches áticas está destinado, singularmente, a criticar la prosa de Séneca (Gel. 12,2). Por medio de ejemplos entresacados, Gelio nos dice que Séneca no es ni gran escritor, ni tan siquiera un gran moralista. En realidad, los clásicos latinos de Gelio van desde Plauto a Virgilio, con el consiguiente olvido de aquellos autores que escribieron después. En cualquier caso, los clásicos de Gelio van más allá del consabido siglo de oro de la literatura latina. El tema es curioso, y tiene mucho que ver con la propia idea que Gelio tiene de las literaturas griega y latina, para quien no dejan de ser una materia acumulativa, acorde con su propia idea de la miscelánea. El asunto del menosprecio de Séneca quizá no hubiera tenido más trascendencia si los lectores posteriores no le hubieran dado tanto realce. Vives fue uno de los más destacados críticos de Gelio, debido al negativo juicio que éste tiene con respecto a Séneca. Probablemente Vives está sintiendo a Séneca, en calidad de autor hispano-romano, como parte de su bagaje cultural. Pero será Henricus Stephanus el que cargue luego contra Vives por su ataque a Gelio. Creemos que Stephanus consideraba a Gelio afín a Francia, dado que Favorino, el maestro de Gelio, era galo. Comienzan a surgir ya, en pleno Renacimiento, algunas de las lecturas protonacionalistas que tan gran desarrollo tendrán siglos más tarde gracias al romanticismo. La crítica de Stephanus se extiende a los españoles y es un buen ejemplo de los ataques filológicos que se lanzan incluso contra los muertos.
En cualquier caso, no deja de ser una paradoja que tanto Séneca como Gelio se convirtieran en precursores de un nuevo género literario que se iba a gestar durante el mismo siglo XVI: nos referimos al ensayo. Los que se consideran como fundadores del ensayo, en las letras hispanas Fray Antonio de Guevara con sus Cartas familiares y en el mundo galo Michel de Montaigne con sus Essais, no dejan de ser extraordinarios lectores de Aulo Gelio. En otro lugar hemos propuesto que Montaigne leyó la miscelánea de Gelio desde una nueva categoría imprevista: la de no ser ensayo. La visión acumulativa y aparentemente desordenada de las cosas, a la espera de que alguien encontrase un supuesto orden, dejó paso a una visión más personal que entendía ese “desorden” ya no tanto como una circunstancia, sino como una visión abierta del mundo, orientada sobre todo a reconstruir una literatura más cercana al dialogismo y la conversación. Este fue ya Montaigne, que leyó a Gelio directamente, pero también releyó aspectos de su miscelánea a través de la más moderna de Pedro Mejía (en la traducción francesa de Gruyet). La mera exposición erudita de asuntos gramaticales, tales como la differentia entre “mentir” y “decir mentira”, se tornó en reflexión filosófica.

Conclusiones

No creemos que sea exagerado afirmar que Gelio es un autor clave para la configuración de la idea de canon en los primeros tiempos de la Europa moderna. El éxito editorial de sus Noctes, así como las incesantes imitaciones y citas de la obra, hacen que el siglo XVI sea una centuria áurea para Gelio. Asimismo, su curiosa lectura como no-ensayo lo convierte en un peculiar contrapunto frente a la modernidad.

Bibliografía

Francisco García Jurado, “La oralidad escrita del saber: Aulo Gelio y Michel de Montaigne”, Studia Philologica Valentina 2010, n.s. 9, 71-83
—-, “La ciudad invisible de los clásicos. Entre Aulo Gelio e Italo Calvino”, Nova Tellus 28/1, 2010, 271-300
—-, “Qué entiende Aulo Gelio por «Literatura griega» y «Literatura latina»”, J.B. Torres (ed.), VTROQVE SERMONE NOSTRO. Bilingüismo social y literario en el Imperio de Roma / Social and literary bilingualism in the Roman Empire, Pamplona, EUNSA, 2011, 69-82
—–, “Aulo Gelio y la literatura española del siglo XVI: autor, texto, comentario y relectura moderna”, Revista de Literatura 147, 2012, 31-64
—-, “«Mentir» y “«decir mentira». Una differentia entre la miscelánea de Aulo Gelio y el ensayo de Montaigne”, Atene e Roma 6, 1/2, 2012, 1-20
–, « Plutarchus noster, ‘nostre Plutarque’ : Aulu-Gelle, Montaigne, Amyot et Goulart », Latomus (en prensa)
Francisco García Jurado

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“Vidas, historias y cafés”, una novela de Mercedes Aguirre

vidas historias y cafesA aquellos que sigan considerando que el legado clásico es algo propio del pasado, hemos de rectificarles una vez más en su planteamiento, pues, sin ir más lejos, se palpa en nuestras vidas, en nuestros aprendizajes y en nuestras experiencias, proporcionándonos ejemplos y haciéndonos reflexionar en profundidad sobre lo actualizado de sus enseñanzas. POR IRENE PEÑA HERRANZ

“Vidas, historias y cafés” de Mercedes Aguirre

Y es que la vida, así como en la obra de la Odisea, es un viaje sin descanso en el que visitamos lugares que nos van derivando a otros, inimaginables en un primer momento, aportándonos cada uno de ellos un toque especial que entra a formar parte de nuestra esencia. Es así como el lejano héroe Ulises, que el protagonista de la novela Vidas, historias y cafés– o como bien podríamos ser cualquiera de nosotros- sale desde Ítaca para emprender un viaje en el que se descubre a sí mismo pasando por ciudades tan significativas como Budapest, París, Basilea, Londres o Madrid, donde van siendo los cafés los que a modo de puertos se convierten en elementos clave en los que hacer parada a lo largo de este singular viaje; los que, a modo de escenario, van dando lugar a fortuitos encuentros, casualidades y mágicos caprichos del destino donde Theo, un hombre griego, viudo y con ansias de un anhelo que apenas conoce, va descubriendo personajes que irán guiándole en su trayectoria, planteándole acertijos del pasado, redescubriendo sus pasiones, y viviendo nuevas experiencias que irán abriendo todo un mundo interior que parecía olvidado.

Todo ello convenientemente enmarcado con historias de amor, de misterio, de intriga, en las que se mezclan los recuerdos con las vidas de otros personajes que, más allá de ser ajenos, se cuelan de manera inaudita en su ajetreo. ¿Será como la de Ulises su vuelta a la tan esperada tierra griega? ¿Le reconocerán tras las marcas del tiempo? En esta historia, así como en la mítica leyenda, también hay una Penélope, una espera, que no sabe si será en vano, y un aprendizaje oculto para quien sabe diferenciar que el destino no es otra cosa que el verdadero camino. Irene Peña Herranz

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Sobre la inscripción latina más oriental que se conoce: Qobustán

El testimonio gráfico de mi presencia en Qobustán, junto a la inscripción romana.

El testimonio gráfico de mi presencia en Qobustán, junto a la inscripción romana.

En el verano de 2016, durante un interesante viaje por el Cáucaso que nos llevó desde Armenia y Georgia hasta Azerbaiyán, llegamos finalmente a la capital de este ultimo país, Baku, en las orillas del Mar Caspio. De manera particular, en aquella etapa final del viaje sentía un especial interés por visitar el emplazamiento de Qobustán, a unos setenta kilómetros de Baku y conocido, sobre todo, por sus petroglifos. Pero no eran exactamente los petroglifos lo que más me interesaba (que también), sino una curiosa inscripción romana de cuya existencia había tenido ya noticia en la propia guía del Lonely Planet: se trataba de la inscripción escrita en latín más oriental que se conocía. Intuí que tras aquella escueta noticia que ya formaba parte de una guía de viajes debía de esconderse una curiosa historia. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

A mis compañeros del viaje por el Cáucaso

Viajar no significa simplemente visitar lugares o ver cosas nuevas. Hay una faceta de reconocimiento de lo que ya conocemos en parajes insospechados, así como una necesaria selección que convierte, al menos para nosotros, algunas cosas en especialmente notables. Esto fue lo que nos ocurrió cuando visitamos el templo helenístico de Garni, en Armenia, o la Cólquida, es decir, la tierra remota hasta donde llegó Jasón con los Argonautas, situada entre las montañas de Georgia. Se trata de una geografía remota y hasta imaginaria (no en vano, se dice que el mismo Prometeo había sido encadenado en uno de los más altos montes del Cáucaso, ya cerca de Rusia), que nos proporciona lugares abonados para el ensueño.

De una manera más discreta, si bien no menos ensoñadora, la antigua inscripción romana situada en Qobustán, de finales del siglo I de nuestra era (pues aparece citado el emperador Domiciano), que podemos ver junto al Mar Caspio, pasa por ser el documento escrito en latín más oriental que se conoce. Como historiógrafo que soy, me gusta mucho este tipo de discursos basados en “lo más de algo” (“lo más antiguo”, “lo más oriental”…). La inscripción, de manera particular, es como sigue:

IMP DOMITIANO
CAESARE AVG
GERMANIC
L IVLIVS
MAXIMVS |
LEG XII FVL

(AE 1951, 0263)

Se puede transcribir de la manera siguiente:

 Imp(eratore) Domitiano / Caesare Aug(usto) / Germanic(o) / L(ucius) Iulius / Maximus |(centurio) / leg(ionis) XII ful(minatae)

Y cabe traducirla en estos términos:

 En tiempos del emperador Domiciano César Augusto Germánico, Lucio Julio Máximo, (centurión) de la legión XII, la “radiante”

De esta forma, cabría entender que un centurión llamado Lucio Julio Máximo, y perteneciente a la legión XII, apodada “la radiante” o “la que lleva el rayo” (fulminata), llegó hasta las costas del Mar Caspio a finales del siglo I, en tiempos del emperador Domiciano. Aquel lugar no era otro que el territorio de la llamada Albania Caucásica, que colindaba con el reino de Armenia. Parece, por tanto, que la citada legión hizo una incursión por aquellos territorios remotos, que todavía estaban fuera de los límites del imperio, y que uno de sus centuriones tuvo a bien dejar el testimonio de su llegada hasta el Mar Caspio. Al menos se conocen otras dos inscripciones, una de ellas situada en Armenia, donde se sabe del paso de la Legión XII.

Fotografía de la roca donde aparece la inscripción latina.

Fotografía de la roca donde aparece la inscripción latina.

De la observación directa que tuve de la inscripción me llamaron la atención dos cosas: una de ellas, esperable, era su cercanía al mar, de forma que esta proximidad justificaba en buena medida la propia ubicación de aquel texto epigráfico; por otra parte, me sorprendió la propia forma de la inscripción, grabada sobre una gran piedra de una manera asimétrica. Como podrá observarse en las fotografías que adjunto, la inscripción aparece en el lado derecho de la piedra, y la propia disposición de las líneas no es uniforme, de manera que la primera línea, donde se lee el nombre del emperador Domiciano, es mucho más extensa que las subsiguientes.

Aquí puede apreciarse con cierta claridad la disposición del texto.

Aquí puede apreciarse con cierta claridad la disposición del texto.

Con respecto a la ubicación del documento epigráfico a un lado de la piedra, el hecho no me hubiera llamado tanto la atención si no fuera porque en el propio centro de interpretación de Qobustán vi cómo en un panel se mostraba una ilustración de la inscripción perfectamente centrada, en lo que no deja de ser una pequeña manipulación, por estética que sea, del documento.

En uno de los paneles del centro de interpretación de Qobustán encontramos esta representación, perfectamente centrada, algo que no responde a la realidad.

En uno de los paneles del centro de interpretación de Qobustán encontramos esta representación, perfectamente centrada, algo que no responde a la realidad.

Por otra parte, y atendiendo a lo que algún experto ha señalado, sorprende que el emperador aparezca en caso ablativo (datando, pues, la inscripción, en la función de ablativo absoluto) y no en dativo, a manera de dedicatoria; asimismo, la propia disposición de la palabra CAESARE, a la que le hubiera correspondido aparecer en segundo lugar,  tras IMP, también crea ciertas dudas.

Me interesó mucho, ya en el mismo momento en que vi la inscripción, tener noticia de cuándo se había descubierto. Esto puede parecer baladí o, simplemente, una circunstancia ajena a lo que realmente supone el contenido del documento, pero a veces la propia historiografía de la inscripción resulta un dato clave. Así creo haberlo demostrado al analizar con detenimiento la historiografía de la fibula de Preneste (en este caso, “supuestamente la más antigua” inscripción latina conocida) en un trabajo que fue elogiado por el dr. Henderson, de la Universidad de Cambridge. Pues bien, la inscripción de Qobustán fue descubierta en 1948 por el arqueólogo Ishag Jafarzadeh, y ya en 1934 el paleobotánico Petrov había visto otra inscripción que mencionaba a la Legio XII cerca de la ciudad de Füzuli. La primera noticia de la inscripción apareció en un artículo de 1950 en una de las más prestigiosas revistas soviéticas sobre arqueología y mundo antiguo (Вестник древней истории), y en 1951 la conocida publicación de L`Année Épigraphique la difundió en occidente con una breve ficha que reproducimos a continuación:

Información del AE (Année Épigraphique 1951, 0263)

Vestnik Drevnej Istorii (Messager d’Histoire ancienne, 
publié par l’Académie des Sciences de Russie), 1950, fas. 1.
  1. 176-182 avec dessin et potoph. Z. Iampolskii. Au mont
    Beiouk-Dagh (Azerbaïdjan russe), sur un rocher,
    près d’une source et d’une montagne se prétant à être
    fortifiée, à 6 kilomètres de Bakou.
263)       IMP DOMITIANO

               CAESARE · AVG

               GERMANIC

               L · IVLIVS

               MXIMVS

               LEG XII FVL

Date: entre 84 et 96

Cette inscription se place entre celle d’Harmizica (Tiflis), 
datée de 75 (I.G.R., III, no 133; cf. Ann. épigr., 1947, 
après le no 125), et celle d’Edshmiadzin, entre 172 et 175, 
où se retrouve la legion XIIa Fulminnata 
(H. Dessau, I.L.S., no 9117). Sur la politique de 
Domitien en Arménie, on ne peut consulter 
que Stace, Silves, I, 4 et Moïse de Khorène, II, 54.

La présente inscription est la plus orientale 
des inscriptions latines connues; elle a été 
publiée pour la première fois en 1948 dans les 
Mémoires de l’Académie des Sciences, IV, 7, 
par I. M. Djapharzade et P. Ch. Toumbili 
(cf. Fasti archaeologici, III, p. 242, no 2450).
  1. 193 L. A. Elinitzkii commente brièvement le text
    precedent sous le titre: Les Romains aux
    Portes Caspiennes.

Entre otras cosas, la noticia del Année ya recoge la formulación de que se trata de la inscripción romana más oriental que se conoce y, asimismo, ofrece una localización errónea, a seis kilómetros de Baku, hecho que ha suscitado la confusión hasta muchos años más tarde, como tenemos ocasión de ver en el trabajo de Heidenreich, de 1982, donde todavía se discute este problema. Estos dos aspectos son interesantes, dado que después se ha intentado llevar el paso de los romanos todavía mucho más allá del Caspio, hasta el propio Uzbekistán, si bien a partir de unos documentos difíciles de transcribir e interpretar. El problema de las fronteras del imperio sigue siendo, en cualquier caso, un asunto fascinante.

Por lo demás, en cuanto a la noticia que de la inscripción nos da el artículo ruso de 1950, me gustaría mucho hacerme con una copia para ver cómo queda en él retratrada la inscripción y si el error de la localización proviene de este trabajo o de la noticia que de él da L’Année.

En cualquier caso, resulta interesante que toda esta transferencia de la noticia de la inscripción pasara desde el bloque soviético a occidente, casi en los comienzos de la que será llamada la “Guerra fría”, y que todavía siga abierto el debate de cuál es el documento romano más oriental que se conoce. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Bibliografía fundamental:

  • Ямпольский З. И. – Вновь открытая латинская надпись у горы Беюк-Даш (Азербайджанская ССР) – 177–182 en Вестник древней истории 1 (31) Issue 1 (31) in 1950 year
  • AE 1951, 0263, que cita la referencia anterior
  • R. Heidenreich, “Zur östlichsten lateinischen Inschrift”, ZPE 52, 1982, pp. 213-214
  • Epigraphic Text Database: Detailed View

Canonical URI: http://edh-www.adw.uni-heidelberg.de/edh/inschrift/HD021508 (last update: 16 September 2004)

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Hugo Bauzá y los sortilegios de la memoria y el olvido

bauzáEs un honor para nuestro blog poder publicar el texto de la Dra. Graciela C. Sarti, de la Universidad de Buenos Aires, acerca del libro del Dr. Hugo Bauzá titulado Sortilegios de la memoria y del olvidoque ha sido publicado por editorial Akal en 2015. 

 

Presentación en el Club del Progreso, Buenos Aires, 18 de agosto de 2016

El autor de este volumen es un intelectual de vasta trayectoria: destacado latinista; estudioso de los mitos clásicos desde una perspectiva pluridisciplinar donde ocupa un lugar central la teoría de l´imaginaire; investigador de carrera del CONICET; catedrático de la UBA y de la UNSAM, Presidente durante dos periodos de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires y director, allí mismo, del Centro de Estudios del Imaginario. En su faz académica ha publicado, entre otros libros, Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo (1997), El mito del héroe. Morfología y semántica de la figura heroica (1998), La tradición sibilina y las sibilas de San Telmo (1999), Virgilio y su tiempo (2006). Como autor de ficción, los contarios Los otros siete (2000), Ofrenda a Mnemosýne (2005), Estampas romanas (2007) y Fulguraciones (2015) y la exquisita novela Virgilio: memorias del poeta (2011).

Este libro que estamos presentando significa, en muchos sentidos, una culminación respecto de las obras anteriores de Hugo Bauzá, tanto las académicas como las ficcionales: diría que es un libro de madurez, en el que se elabora una síntesis de pensamiento y se la proyecta más allá de sí misma para iluminar nuevas cuestiones. Partiendo de las fuentes clásicas que el autor maneja con profundidad y exactitud, el cruce con la filosofía moderna, con el ensayo y la poesía contemporáneos le permite ampliar el campo a temas de vigencia constante y actualidad urgente. Se anudan así, a través de los ejes que propone el título –la memoria y el olvido-, preocupaciones comunes a toda la producción anterior: la construcción de la cultura como un todo, el enlazamiento de pasado y presente, la vigencia y proyección de lo ya sucedido, lo ya dicho y escrito, a lo largo de la historia y en el hoy: la necesidad, en suma, de recordar, pero también de elegir bien qué debe ser recordado, de cara a una historia que es la de la violencia y sus secuelas. Y entonces, el problema del relato histórico se vuelve crucial.

Los dos temas del libro se transforman en ejes que atraviesan el devenir de la cultura: en primer lugar, el esencial cultivo de la memoria. Esta aparece como la forma primera y tal vez única posible de la sobrevida, único paliativo frente a la muerte: de la poesía griega y romana a la literatura y el ensayo contemporáneos -Homero, Píndaro, pero también Borges o Pavese- menudean los ejemplos. “El hombre no vive sino un día. ¿Qué es? ¿Qué no es? No es más que la sombra de un sueño”, elige recordar Bauzá de la Pítica VII de Píndaro, y se responde, desde Pavese:  “El hombre mortal, Leucó, solo tiene eso de inmortal. El recuerdo que lleva y el recuerdo que deja. Nombres y palabras son esto. Ante el recuerdo, también ellos sonríen, resignados”.

Pero también la memoria, en tanto que atesoramiento de saberes y experiencias no solo habla de la finitud del sujeto individual, habla también desde la historia: se transforma en advertencia sobre los males del pasado dirigida a las generaciones futuras y, muy especialmente, en homenaje debido a las víctimas de la barbarie. Sin embargo, existe su contrario, el olvido, deletéreo en tantas ocasiones –la más señalada, la damnatio memoriae, o sea, la condena al olvido de reiterada aplicación política desde la Antigüedad romana a la Argentina contemporánea-, y sin embargo, necesario en algunas otras. Desde una perspectiva de vasta erudición y saber académicos, los doce capítulos que componen este libro analizan e historian estos contrarios, sus vínculos y antagonismos, en prosa fluida, clara y accesible para un público muy amplio.

Sobre la memoria se destacan su importancia capital, las distintas formas en que se atesora, sus vínculos paralelos con distintas nociones de historia y su necesidad absoluta frente al horror y la masacre; también sus límites y su exceso en un mundo que conserva caudales inauditos de información banal. A los ejes de memoria versus olvido se sobrepone un entramado histórico que va desde la oralidad a la escritura, de ésta a la cultura del libro y finalmente a la revolución informática de nuestros días: de los poemas homéricos a los hipertextos, el volumen recorre un itinerario que es el de la conservación del pensamiento en sus múltiples posibilidades pasadas y futuras.

Partiendo de fuentes clásicas, los tres primeros capítulos constituyen un primer núcleo donde se trabaja ante todo el valor de la memoria frente al tiempo en épocas de cultura puramente oral –entiéndase culturas ágrafas, sin conocimiento de la escritura-. En la senda de un libro ya clásico de Bauzá –Voces y visiones. Poesía y representación en el mundo antiguo, de 1998-, se subrayan el mito de Mnemosýne, diosa de la memoria y madre de las musas, el tránsito de la oralidad a las primeras formas de escritura y el fundamental papel del orfismo en el culto de la memoria como forma de trascendencia. Sin embargo, estos tópicos se ven atravesados por cuestiones históricas que apelan a la contemporaneidad: ante todo, el problema del silencio en la historia conectado al problema del mal. Así el capítulo segundo, “El valor de Mnemosýne”, más allá de la esperada mención de la madre de las musas, está íntegramente dedicado a la pertinaz lucha por la memoria frente a la Shoah, a los genocidios en España, en Rusia, en nuestro continente o en el África: “recuperar la historia silenciada” es la tarea principal de Mnemosýne y sus devotos.

El capítulo III, “En la constelación de las musas”, repone por el contrario el mundo perdido de la oralidad, la cuota performática, convivial del canto in praesentia prototípica de la epopeya homérica,  y el paso de lo auditivo a lo visual con el avance de la escritura. En este paso, se va de una cultura in vivo a una cultura in vitro. La lectura implica la pérdida de aquel acto social, convivial en el que se originara esta poesía. Pero también implica un paso clave, del cantar al contar. Sin embargo, el prestigio de las formas primarias se mantiene, bajo el dominio de las musas, nacidas para mantener viva la memoria a través del canto –de allí música-; diosas que se van “especializando” a lo largo de tiempo, de la danza a la poesía lírica o trágica y aun la historia. En este desarrollo, juega un papel clave la tradición órfica: sería en el culto fúnebre del orfismo, en sus enterramientos, donde encontramos señales primeras del cultivo de la memoria de una existencia pasada en función de la sobre vida del alma.

Frente a estos planteos el capítulo cuarto, “Bienaventurados los desmemoriados”, representa una suerte de giro, ya que desarrolla el eje contrario, el del valor del olvido, concebido también como un “arte”, bajo la advocación de otra diosa, Léthe, de quien mana la fuente del Leteo. El análisis de “Funes el memorioso”, el famoso cuento de Borges, apunta a una forma del recuerdo en su faz de infinito exceso, transformado en incapacidad y suplicio; la cita de Nietzsche, “Bienaventurados los desmemoriados, porque ellos también pondrán fin a sus necedades” abre a la consideración de las distintas formas de la historia –historia anticuaria, historia monumental e historia crítica-: las dos primeras, viciadas de historicismo, apegadas al dato y su mera acumulación, son fustigadas; la tercera, exaltada en tanto que reflexión imprescindible sobre un pasado sometido a juicio, consciente de las artimañas de la narratividad. Se plantea, entonces, el rechazo a la información descartable, la necesidad de “aligerar archivos” y desechar lo superfluo: en suma, la necesidad de no cultivar una torturada existencia a lo Funes. “Cierta cuota de olvido” –dice Bauzá-, “resulta lozana precisamente cuando el fenómeno de la hiperinformación –en su mayor parte innecesario y, para colmo, no solicitado- invade nuestros mundos profesional y privado” (53). Señala que “lo superfluo opera como lastre”, que debiera recordarse solo lo que “hace avanzar el pensamiento” y rescata, de las ciencias duras, la práctica del oblivionismo, esto es, del descarte de lo desechable, práctica vedada a las ciencias humanas, cuyo componente histórico les exige tener en cuenta las reflexiones que las preceden. O dicho de otro modo, la perennidad de Kant, Góngora o Cervantes.

Los capítulos V, VI y VII se desarrollan en la órbita de la escritura y del libro y se presentan, cada uno de ellos, en tres “galaxias” que citan y amplían la conocida propuesta de Marshall McLuhan respecto de la invención de la imprenta: son estas tres galaxias la de Cadmo, la de Alejandría y la de Gutemberg. Estas galaxias apuntan a registrar la revolución cultural que implican los cambios en la forma de registro del recuerdo, su atesoramiento y difusión: son cambios que hacen percibir el mundo y pensarlo de una manera nueva. Así la primera, la galaxia de Cadmo, trata del impacto que representara la invención del alfabeto por los fenicios y que el mito atribuye a Cadmo, héroe civilizador y fundador de la ciudad de Tebas. El capítulo que se le dedica incluye una breve historia de la escritura, su polémico vinculo con la oralidad y su relación con distintas formas del pensar. La galaxia alejandrina gira en torno del gran proyecto de la Biblioteca de esta ciudad helenística, verdadero polo cultural articulado con el Museo y que llegara a albergar, según  estimaciones, más de 500.000 rollos papiráceos en época de Ptolomeo I. En sus setecientos años de vida la Biblioteca fue centro de atracción de sabios, no solo sitio físico sino “espacio virtual donde se generaba el saber” (90), cuna de la filología y centro de estudios astronómicos, entre otras disciplinas.

En Alejandría se cuestionaron las teorías de Aristóteles al demostrarse que la Tierra no ocupaba el centro del sistema solar. En esta pólis por primera vez se calculó con un pequeño margen de error la circunferencia terrestre, también se dieron las bases de la trigonometría a la par que se perfeccionó la alquimia, procedente de la cultura sumerio-caldea-babilonia. A Alejandría trajo Hiparco desde Babilonia el sistema circular de 360 grados y desde Alejandría fue difundido, primero, por toda la cuenca mediterránea y, desde ésta, con lo siglos, al universo todo. Estos avances fueron posibles merced al Museo, centro cultural por excelencia, y a su Biblioteca, repositorio que entonces acumulaba la suma del saber. (pp. 87-88)

Este capítulo clave retrata un primer momento de globalización cultural en torno a la presencia del libro como reservorio de conocimiento. Naturalmente, la tercera “galaxia” es la de la imprenta, signada por la masificación de la lectura y las mutaciones históricas y sociales que conllevara. Ante la proliferación del libro devenida de la imprenta, el texto se formula dos preguntas, entonces, por qué y para qué escribir y qué leer. La respuesta a la primera, variada en sus múltiples posibilidades –se escribe para dejar testimonio de una existencia, como catarsis de una carga afectiva-, hace centro en el acto de la comunicación: el sinfronismo, esto es “el encuentro de dos almas más allá del tiempo y la distancia”. La segunda, no tiene más fórmula que el leer por placer y no por obligación, pero se trata de un leer sentido, vivido, que permite volver sobre lo que vale la pena volver. Y allí se plantea el problema de los clásicos, es decir, las obras que han superado la prueba del tiempo, pero que exigen una detención difícil de lograr en el vértigo de nuestro presente.

Un nuevo giro se propone en el capítulo VIII, en torno de la memoria como construcción social a partir del pensamiento de Maurice Hallwachs (1907-1944). Dos razones serían centrales para este giro: la propuesta por parte de este estudioso acerca de la construcción de una memoria colectiva, y el trágico final del filólogo en el campo de concentración de Buchenwald. En plena conciencia de una construcción de historia “subsumida en los límites que impone el lenguaje”, Hallwachs diferencia la historia de la mera reconstrucción arqueológica  y propone la memoria colectiva como relato de un “pasado viviente”, nunca exterior al sujeto, sino anclado al marco de referencia que le compete. A su vez, el capítulo siguiente, “La escritura después de McLuhan. Surfeando en el hipertexto”, plantea un nuevo eje, el paso del texto al hipertexto, en este reino actual de la atención inatenta y de “una superespecialización que hace perder la visión de conjunto” (119). La preocupación por los cambios vertiginosos en la comunicación, la posible decadencia del libro, el paso a una lectura “espacial” y en deriva, le permiten al autor ahondar en una diferencia: la existente entre información, conocimiento y sabiduría:

(…) La información registra hechos que circundan nuestra existencia; el conocimiento intenta comprender el tramado de los hechos de los que tenemos conciencia merced a la información; la sabiduría, en cambio, implica el acto voluntario de asumir el saber, junto a una valoración ética de los conocimientos (en el acto de saber, algunas lenguas distinguen entre “el que sabe” y “el que es sabio, así la francesa). La “era de la cibernética” ha confundido estos valores, a la vez que parece incapacitada, no digo para percibir la diferencia entre savant y sage, sino incluso para llegar a captar los alcances implícitos en la sabiduría, que es algo más profundo que el mero conocimiento. (p. 113)

Los planteos de estos dos capítulos proyectan su sombra sobre los siguientes: allí se desgranan nuevas consideraciones sobre lectura y escritura, repositorios del saber, archivos y memorials, marcadas por una preocupación que se vuelve urgencia: el recupero de la memoria de los genocidios, de la mano de las lúcidas voces de Paul Celan, Giorgio Agamben o Primo Levi. Así, en el capítulo X, “El silencio y la palabra”, cobran protagonismo el análisis de Amapola y memoria (1952) de Celan –agonía entre la necesidad de recordar el espanto vivido y necesidad de la adormidera para soportar- y las consideraciones sobre la Trilogía de Auschwitz (1946) de Levi, signada por una similar tensión: la historia de los campos (los Lager), ha sido escrita por quienes no han “llegado al fondo”, ya que quien lo hizo, no ha vuelto. En sumo, se trata de la imposibilidad de llegar al fondo, de relatarlo todo, de dar cuenta cabal; la memoria, la historia, en suma, como objetivos imposibles de alcanzar en plenitud.

Frente a este límite, el capítulo XI, “Memoria literaria y cultura”, le otorga lugar relevante a la consideración de los repositorios, los archivos y muy particularmente los memorials. El análisis de varios de estos monumentos hace posible, por vía de la imagen, el espacio y los objetos, subrayar esta dimensión metafórica que parece complementar o suplir las lagunas del relato verbal. Recupero una, para deleite –y tal vez angustia-, de los presentes: cierto sector del Museo Judío de Berlín. Allí se nos relata la disposición temático-espacial del museo, donde se elige cifrar, en la historia de una familia de seis personas, el martirio de seis millones. Particularmente conmovedor resulta el análisis de la estructura quebrada, en forma de relámpago, que sumerge al espectador en un creciente clima de asfixia en contraste con el elemento poético de exterior:

(…) un piso con 15º de desnivel y paredes no totalmente verticales; estos recursos constructivos provocan una incómoda sensación de inestabilidad y opresión. Esta sensación se acrecienta a medida que se llega a un sitio muy estrecho que da acceso a un patio verdaderamente claustrofóbico a causa de sus diminutas proporciones y a la manera como apenas entra una mínima línea de luz. Allí reina un silencio sólo interrumpido por voces muy lejanas y ruidos débilmente audibles que vienen del exterior. (…) se trata de un vacío que se adensa y, paradójicamente, adquiere corporeidad.

En la parte exterior del museo hay un patio y, erigidas sobre un plano inclinado, 49 columnas, en cuya cima simbólicamente sembraron olivos. (p.142)

El último capítulo, sugestivamente titulado “¿Para qué recordar?”, trabaja sobre dos textos de ciencia ficción, dos distopías: Fahrenheit 451 de Ray Bradbury y 1984 de George Orwell. Ambas tienen en común el desarrollo de mundos posibles signados por la alienación y el olvido; la primera de estas novelas, tiene  un desenlace esperanzador puesto en la vuelta a la oralidad como medio de salvar la cultura náufraga; en la segunda, de talante pesimista, no hay salida frente a la opresión. Estos textos llevan a Bauzá preguntarse por el lugar del libro y la cultura –nuevamente, “¿qué leer?”-, y terciar en la polémica entre alta y baja cultura planteada por las opiniones de Mario Vargas Llosa y Gilles Lipovetsky: esta disputa, en opinión de Bauzá, no puede resolverse en el mero aplauso de la “alta cultura”  ni elude las complicidades que ésta pueda tener y ha tenido con las zonas más oscuras de la historia; por caso, el cultivo de la música de academia por parte del nazismo, a escasa distancia de ese campo de Buchenwald donde Hallwachs y tantos otros fueron exterminados.

Con erudición no vana, Sortilegios de la memoria y del olvido busca ahondar en cuestiones vitales abogando por un culto del recuerdo que sea construcción de saber,  pensamiento crítico, remedio y reparación contra el espanto.

Graciela C. Sarti

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Borges y el hechizo del latín: “lentus in umbra”

La tumba de borges en Ginebra, donde figura la conmovedora inscripción "y no temieron", llena de sentido épico

La tumba de borges en Ginebra, donde figura la conmovedora inscripción “y no temieron”, llena de sentido épico

Hoy, 14 de junio de 2016, hace 30 años que Borges falleció en la vieja Ginebra. Queremos rendirle este pequeño homenaje indagando en cómo el latín pobló la imaginación literaria del escritor. Sin el latín, Borges no habría sido quien fue. Este el origen latino de uno de los adjetivos más característicamente borgianos que conocemos: lentus. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Cuando durante su adolescencia Borges leyó y aprendió, seguramente de memoria, la primera égloga, no debió de pasarle desapercibido cómo Virgilio recurría en ella dos veces al adjetivo lentus. En cada caso, el sentido del adjetivo era diferente y no respondía a nuestra literal idea de lentitud. La primera vez que Virgilio lo utiliza es con el sentido de ‘tranquilo’ (tu Tityre, lentus in umbra [Verg. Buc. 1, 4]), y la segunda ocasión aparece con el sentido de ‘flexible’ (quantum lenta solent inter viburna cupressi [Verg. Buc. 1, 25])[1]. Este repetido uso de lentus, así como su audaz polisemia, tuvo que llamar poderosamente la atención del joven Borges. El adjetivo latino lentus debió de convertirse a partir de esta temprana fecha en una de las palabras esenciales que iban a construir su compleja poética. La idea de la lentitud como una forma de tranquila placidez, así como la bella imagen de los cipreses sobresaliendo por entre los flexibles viburnos, acompañó ya a Borges a lo largo de toda su vida, desde la Ginebra de su adolescencia hasta esta misma ciudad, que lo vio morir. El manejo inquisitivo del Thesaurus poeticus de Quicherat debió, a su vez, de completar ese irrepetible proceso de seducción. Merece la pena leer la rica definición que se nos ofrece en este diccionario acerca de los variados sentidos del adjetivo lentus:[2]

Lentus, a, um. Flexible, pliant, ductile. Seu lento fuerint alvearia vimine texta. V. Lentis fulmina massis Quum properant. Id. Jugum flagello temperat lento meum. Ph. Verbera lenta pati. V. Lentissima brachia. H. Lentior et salicis virgis O. SYN. Flexilis, flexibilis. || Visqueux, gluant. Lentum de cortice gluten. V. Phrygiae pice lentius Idae. Id. SYN. Spissus, viscosus. || Lent, tardif, inactif. In lento luctantur marmore tonsae. V. Carbonibus urere lentis. O. Et patitur lentas obsidione moras. Tellus lenta gelu. Id. SYN. Tardus, piger, iners, segnis, languidus, ignavus, remissus. Voy. Piger. || Tranquille. Tu, Tityre, lentus in umbra. V. SYN. Securus, placidus, tranquillus, etc. | Qui ne s’émeut pas, impassible. At ille lentus: quaeso, num binas mihi, etc. Ph. Minasque tumidi lentus Aeacidae tuli. Sen. (Troad. 251). SYN. Quietus, placidus, immotus, aequus, fortis, || Indifférent, insensible. Tu spectas hiemem succintu lentus amici. M. (II, 46). Haec est pro miseri[3] lenta salute viri. O. Nostra potes lento pectore ferre mala? Tib. (IV, 11, 6). SYN. Immotus, frigidus, durus. || Long. Optavit lentas et mihi militias. Tib. (I, 2, 82). Voy. Longus. || Qui dure longtemps. Nec satis esse puta discedere: lentus abesto. O. Voy. Diuturnus. || arch. Facile. Magnu’ fuit trico nummariu’ solvere nulli Lentus. Lucil. (apud Non. 1, 85).[4]

Quicherat establece nada menos que siete acepciones diferentes para lentus en latín, entre las que se encuentran las dos que ya hemos visto en la primera égloga de Virgilio. A partir de un sentido básico, el de ‘flexible’ (1), llegamos a otras nuevas acepciones mediante sutiles traslaciones semánticas. Del carácter elástico que implica la flexibilidad de las hojas (curiosamente Quicherat no cita, entre los ejemplos virgilianos que aduce, el verso de la égloga primera) pasamos a la naturaleza plástica de lo viscoso (2) (narcissi lacrimam et lentum de cortice gluten [Verg. G. 4, 160], en trad. de Espinosa Pólit: ‘la lágrima viscosa del narciso con el gluten que sudan las cortezas’)[5]. Es a partir de esta viscosidad de donde se deriva la preciosa idea de lentitud (3), como cuando vemos descender una resina pegajosa por la corteza de un árbol. ‘Lento’ es, pues, la tercera acepción que aparece en el diccionario, y de la que deriva precisamente la idea de ‘tranquilo’ o ‘impasible’ (4), que viene ejemplificada por el verso ya citado de la égloga primera, lentus in umbra, y que acabará convirtiéndose en una expresión inequívocamente borgiana (‘lento en mi lenta sombra’). Esta tranquilidad puede alcanzar un cierto carácter negativo cuando se torna indiferencia o insensibilidad (5) ante las inclemencias del tiempo (hiemem), la salvación (salutem) o las calamidades (mala). Muy interesantes son, como iremos viendo más tarde, las dos últimas acepciones, ‘largo’ (6) y, de manera más específica, ‘duradero’ (7), probablemente derivadas de la propia sensación interminable que conlleva la lentitud como tal, y que nos conducen a la interesante realización de aquello que se extiende tanto en el espacio como en el tiempo. Para ilustrar esta última acepción relativa al tiempo Quicherat recurre a un ejemplo tomado de los Remedia amoris de Ovidio:

nec satis esse putes discedere: lentus abesto,

dum perdat vires sitque sine igne cinis (Ov. Rem. 243-244)[6]

Estos diferentes usos de lentus son capaces de crear hermosas imágenes poéticas, sobre todo cuando se juega con la ambigüedad entre el restrictivo uso que ‘lento’ tiene en español frente a la riqueza de las designaciones que ofrece el latín. En este sentido, lentus in umbra, trasladado literalmente al español como ‘lento en la sombra’, da lugar a una compleja imagen poética, pues en ‘lento’ no se reconoce tan fácilmente el sentido de ‘tranquilo’. Desde los primeros poemarios de Borges apreciamos verdaderos alardes con el uso del adjetivo ‘lento’, y esa adjetivación audaz, muy a menudo convertida en hipálage, o en atribución ilógica de un adjetivo al sustantivo menos esperable, se extenderá a lo largo de su producción poética.[7] El particular uso del adjetivo ‘lento’ se vuelve un rasgo fácilmente detectable por parte de cualquier buen lector. Tras recoger y estudiar los diferentes usos del adjetivo en su obra poética, podemos clasificarlos según tres categorías, si bien de manera no excluyente:

a) ‘lento’ como ‘tranquilo’, ‘ocioso’, a la manera del lentus in umbra virgiliano

b) ‘lento’ aplicado a palabras que se refieren al tiempo, indicando, por tanto, durabilidad

c) ‘lento’ aplicado a diferentes series de lugares u objetos en plural, indicando una suerte de sucesión infinita

Vamos analizar cada caso:

a) ‘lento’ como ‘tranquilo’, ‘ocioso’, a la manera del lentus in umbra Mucho debió de llamar la atención al joven Borges el uso virgiliano de lentus in umbra, pues a él recurre con sentida insistencia, repitiendo tanto las palabras como su orden sintáctico. La principal ocurrencia está en una de las composiciones esenciales de Borges, precisamente su ‘Poema de los dones’, publicado dentro de El hacedor en 1960 (II, 187-188). En el ‘Poema de los dones’, al igual que ocurre en la primera bucólica de Virgilio, encontramos dos veces el adjetivo ‘lento’, aunque con sentidos diferentes. Esta es una de esas veces:

Lento en mi sombra, la penumbra hueca

exploro con el báculo indeciso,

yo, que me figuraba el Paraíso

bajo la especie de una biblioteca.

(‘Poema de los dones’, en El hacedor [II, 187])

‘Lento en mi sombra’ es un calco del lentus in umbra virgiliano con la innovación borgiana que supone el uso del adjetivo posesivo ‘mi’, que también encontramos en el poema titulado ‘Un ciego’ (v. 5, en La rosa profunda [III, 105])[8]. Más tarde, Borges introducirá otra interesante variación a partir de la construcción latina en ‘lento en la lenta sombra’ (‘A un poeta sajón’, en El otro, el mismo [II, 323]), repitiendo esta vez con insistencia el adjetivo ‘lento’. El mismo orden sintáctico, pero ya sin el término sombra, se advierte en ‘lento en el alba’ (‘El alquimista’, en El otro, el mismo [II, 303]), que aparece igualmente en el poema titulado ‘Un sajón (449 A.D)’ (en El otro, el mismo [II, 261]).[9] También el uso de ‘lento’ cercano a la idea de ‘tranquilo’ puede encontrarse en otras circunstancias, como el ‘agrado lento’, congruente con la idea de ‘ocio’:

Así lo pensó Ariosto, que al agrado

lento se dio, en el ocio de caminos

de claros mármoles y negros pinos,

de volver a soñar lo ya soñado.

(‘Ariosto  y los árabes’, en El hacedor [II, 214])

Asimismo, cabe encontrar uno de los usos más logrados del adjetivo en la ‘lenta mano de Virgilio’ (‘Himno’, v. 14, en La cifra [III, 307]), cuya acción queda explícita en otra ocasión:[10]

La mano de Virgilio se demora

sobre una tela con frescura de agua

y enrojecidas formas y colores

que han traído a su Roma las remotas

caravanas del tiempo y de la arena.

(‘El oriente’, en La rosa profunda [III, 114])

El adjetivo puede llegar a adquirir una función predicativa, cercana al adverbio ‘lentamente’, como cuando describe al poeta y pensador Juan Crisóstomo Lafinur (‘y la mano trazando, lenta, el verso’, ‘Juan Crisóstomo Lafinur (1797-1824)’, en La moneda de hierro [III, 135]). Virgilio, como Homero, es poeta o ‘hacedor’, y quien iluminó en Borges la polisemia del adjetivo lentus, de manera que su mano está doblemente ligada a este adjetivo, no sólo por la forma de demorarse, sino por haber plasmado por escrito la propia magia semántica de lentus.

b) ‘lento’ aplicado a palabras que se refieren al tiempo, indicando, por tanto, durabilidad. Como comentábamos más arriba, creemos que las dos últimas acepciones del diccionario de Quicherat debieron de atraer poderosamente la atención de Borges. La relación de lentus con la extensión en el tiempo se plasma claramente cuando vemos el adjetivo ‘lento’ aplicado a la noche o a la tarde:

Pero en la lenta noche caminada (‘Al idioma alemán’, en El oro de los tigres [II, 494])

Tu lenta y breve tarde (‘A quien ya no es joven’, en El otro, el mismo [II, 273])

El primer ejemplo podría responder, asimismo, a una hipálage, donde esperaríamos que ‘lenta’ acompañara, más bien, a quien camina. El eco del famoso verso del libro VI de la Eneida, ‘iban oscuros en la noche solitaria, por entre las sombras’, no debe descartarse de este paseo igualmente nocturno. Y si sobre el primer ejemplo planea la hipálage, el segundo es especialmente relevante por lo que conlleva de barroca antrífrasis: la tarde puede sentirse como algo duradero (‘lenta’), pero es, al mismo tiempo, efímera o breve. Esta concisa antífrasis definiría perfectamente la serenidad barroca de la que en algún momento habla el propio Borges al referirse a Virgilio.[11] Hay, además, otros usos del adjetivo que están ligados inequívocamente al paso del tiempo, como cuando ‘lento’ se aplica al ‘polvo’, a la ‘luna’ o a la misma ‘parca’:

Y que los días y las noches cubren / de lento polvo silencioso (‘Cosas’, en El oro de los tigres [II, 483])

De lenta y leve luna que nadie ve (‘México’, en La moneda de hierro [III, 131])

La lenta parca fue cortando el hilo (‘A mi padre’, en La moneda de hierro [III, 141])

Esta lentitud implica, ante todo, duración, o, más bien, la sensación de aquello que discurre imperceptiblemente. Ahí parece estar el sentido más profundo de ‘lento’, en ese paso sutil de las unidades del tiempo, por breve que éste pueda ser. Sin embargo, Borges llega más allá en esta relación de lentus con el tiempo en los ejemplos que componen el siguiente apartado.

c) ‘lento’ aplicado a diferentes lugares u objetos en plural, indicando una suerte de sucesión infinita. La aplicación de lentus a diversos lugares y objetos nos hizo pensar, en principio, en una polisemia acaso abusiva para todo aquello que no entraba en las dos acepciones anteriores. Sin embargo, en cierto momento logramos ver el aspecto común de todos los ejemplos, pues parecía tratarse de un desarrollo propiamente borgiano. Una vez más, a partir de las dos últimas acepciones del diccionario de Quicherat, y muy afín al gusto que el escritor argentino sentía por las sucesiones infinitas, logramos entender al fin ejemplos tan tempranos como el siguiente:

Nos demoramos y bajamos la voz

entre las lentas filas de panteones.

(‘La Recoleta’, en Fervor de Buenos Aires [I, 18])

El adjetivo ‘lentas’ se muestra en este caso muy congruente con las personas que realizan la acción de ‘demorarse’, y hasta puede dar la impresión de que se trata de una hipálage, pues ‘lento’ sería más apropiado para aquellos que se desplazan que para el lugar en sí, absolutamente inmóvil. El texto, incluso, nos evocó, al tratarse del cementerio bonaerense de la Recoleta, el verso virgiliano de los ‘lentos’ viburnos mecidos entre los cipreses. Sin embargo, el cotejo con otros ejemplos similares donde se utiliza un tanto enigmáticamente el adjetivo ‘lento’ nos hizo ver que la clave de su especial uso está precisamente en algo que todos los ejemplos tienen en común: su carácter plural y seriado. ‘Lento’ se aplica, como vamos a ver, a lugares u objetos que se suceden de manera repetida, y es esta repetición continua la que confiere la sensación de duración indefinida. En este sentido, vemos que Borges utiliza ‘lento’ para otras sucesiones, como cuando habla de las ‘lentas alamedas’ en su poema ‘Benarés’ (en Fervor de Buenos Aires [I, 40]), de las ‘lentas galerías’ de la biblioteca en el ‘Poema de los dones’ (en El hacedor [II, 187]), convertida en una verdadera biblioteca de Babel, o las ‘lentas gradas’ en el poema ‘Susana Bombal’ (en El oro de los tigres [II, 472]). Tambien se aplica a diferentes objetos tangibles que conforman conjuntos seriados, como las ‘lentas piezas’ que aparecen al comienzo de su soneto ‘Ajedrez’:[12]

En su grave rincón, los jugadores

rigen las lentas piezas. El tablero

los demora hasta el alba en su severo

ámbito en que se odian dos colores.

(‘Ajedrez’, en El hacedor [II, 191])

En este caso, al igual que ocurre con la mano de Virgilio, o las lentas filas de los panteones, aparece cercano el verbo ‘demorar’, relativo a los jugadores, lo que haría pensar en una posible hipálage que hiciera más propia la asociación de la lentitud a éstos antes que a las piezas como tales. Sin embargo, el poema ‘Ajedrez’ supone un canto a la infinitud, en la idea de que cada partida no es más que la realización concreta de una partida eterna, como podemos leer en los tercetos que cierran el soneto:

Cuando los jugadores se hayan ido,

cuando el tiempo los haya consumido,

ciertamente no habrá cesado el rito.

En el Oriente se encendió esta guerra

cuyo anfiteatro es hoy toda la tierra.

Como el otro, este juego es infinito.

(‘Ajedrez’, en El hacedor [II, 191])

La adjetivación de ‘lento’ se extiende, inevitablemente, a las ‘lentas hojas’ de un libro (‘Lectores’, en El otro, el mismo [II, 270]), donde cabe la posibilidad no excluyente de la polisemia con ‘flexible’, al tratarse de páginas que se doblan al ser pasadas con la mano. Sin embargo, la imagen del ‘lento diccionario’ (‘A Islandia’, v. 21, en El oro de los tigres [II, 511]), donde probablemente estemos ante una concisa construcción elíptica (‘las lentas hojas del diccionario’), nos inclina a pensar en esa sucesión indefinida de las páginas, que nos lleva imaginar el borgiano ‘libro de arena’, sin fin ni principio.

Así las cosas, desde las acepciones tan virgilianas de ‘tranquilo’ y ‘flexible’, hemos terminado en una reflexión muy borgiana que aproxima ‘lento’ a una idea de seriación infinita, de eternidad. El análisis del diccionario de Quicherat nos sugiere que a Borges le interesaron sobremanera las últimas dos acepciones, si bien hizo un uso muy particular de ellas.

[1] En traducción de Vicente Cristóbal: ‘tú, Títiro, ocioso a la sombra’ (Virgilio, Bucólicas, 75) y ‘cuanto se eleva el ciprés superando a flexibles viburnos’ (Virgilio, Bucólicas, 77). Acerca de los ‘viburnos’, añade en nota: ‘Aunque suele traducirse viburna por «mimbreras», Ruiz de Elvira me hace ver que se trata del viburno o lantana, un arbusto de la familia de las caprifoliáceas; la mimbrera, en cambio, es de la familia de las salicáceas.’

[2] Los poetas latinos aparecen indicados al final de cada ejemplo mediante abreviaturas: ‘V.’ es Virgilio, ‘H.’ es Horacio, ‘O.’ es Ovidio, ‘Ph.’ es Fedro, ‘Sen.’ es Séneca y ‘M.’ es Marcial.

[3] En la edición consultada del diccionario de Quicherat figura erróneamente ‘miseris’.

[4] Louis Quicherat, Thesaurus poeticus linguae Latinae, ou dictionnaire prosodique et poétique de la langue latine (Paris: Hachette, 1836), 656-657.

[5] Virgilio, Obras completas. Traducción de Bucólicas, Geórgicas y Eneida: Aurelio Espinosa Pólit (Madrid: Cátedra, 2008), 303.

[6] Damos nuestra propia traducción: ‘y no consideres que es suficiente partir: auséntate un tiempo (lentus) / hasta que pierda sus fuerzas y la ceniza se apague’.

[7] Sobre el estudio de la hipálage en Borges, destacamos François Rastier, ‘L’hypalage et Borges’, Variaciones Borges: revista del Centro de Estudios y Documentación Jorge Luis Borges, 11 (2001), 5-34.

[8] La presencia más incisiva en el ‘Poema de los dones’, como ha demostrado Margheritta Morreale, es la de Virgilio, particularmente reconocible en el verbo ‘fatigar’ y en el sintagma ‘lento en mi sobra’ (Roberto Paoli, Tre Saggi su Borges [Roma: Bulzoni, 1992], 191).

[9] Para el peculiar uso sintáctico ‘adjetivo + preposición + sustantivo’ véase Miguel d’Ors, ‘Sobre las construcciones del tipo «Lento en la sombra» en la obra de Jorge Luis Borges’, Anales de literatura hispanoamericana 5 (1976), 379-386.

[10] Véase Francisco García Jurado, Borges, autor de la Eneida, 44-45.

[11] ‘La elección de cada palabra y de cada giro hace que Virgilio, clásico entre los clásicos, sea también, de un modo sereno, un poeta barroco […]’ (Jorge Luis Borges, ‘Publio Virgilio Marón. La Eneida’, en Biblioteca Personal [IV, 521 y 522]).

[12] Puede leerse un buen comentario de este poema en Carlos Fernández Gozman, ‘Lectura del poema ‘Ajedrez’, de Jorge Luis Borges’, en su blog ‘La soledad de la página en blanco’, 2 de septiembre de 2006, en la dirección eletrónica http://camilofernande.blogspot.com.es/2006/09/lectura-del-poema-ajedrez-de-jorge.html (consultada el 22 de agosto de 2012).

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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¿Por qué una teoría de la tradición clásica? El encuentro en la UNAM

Cartel preparado para la ocasión, donde puede verse, en la parte superior el Partenón de Atenas y su curioso reflejo en un moderno edificio japonés. En el centro, a la derecha, la recreación de la portada de mi reciente libro, "Teoría de la tradición clásica"

Cartel preparado para la ocasión, donde puede verse, en la parte superior, el Partenón de Atenas y, ya en la parte inferior, la asimilación de este estilo clásico en un moderno edificio japonés. En el centro, a la derecha, la recreación de la portada de mi reciente libro, “Teoría de la tradición clásica”.

He tenido el honor de ser invitado por el Dr. Espino Martín a participar en su interesante seminario sobre RECEPCIÓN CLÁSICA Y MODERNIDAD el viernes 10 de junio de 2016. Aunque la intervención será por videoconferencia, confío en poder sentir, como ya ocurrió de manera presencial hace un tiempo, el interés y el empuje del Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Autónoma de México. Este es el preciso lugar que ha visto nacer el reciente libro Teoría de la tradición clásica. Conceptos, Historia y Métodos. Siento un especial orgullo por la presente monografía académica, sobre todo por estar publicada con el sello de este gran instituto y universidad y, además, por llevar el prólogo de uno de sus profesores, el Dr. David García Pérez, sin cuyo estímulo el libro se habría quedado simplemente en mero proyecto. A continuación ofrezco las líneas generales de lo que será mi intervención en el seminario. POR FRANISCO GARCÍA JURADO, de la UNIVERSIDAD COMPLUTENTE

¿Por qué una teoría de la tradición clásica? Un dialogo entre “tradición” y “recepción”

Francisco García Jurado

UNAM. 10 de junio de 2016

La novedad de plantear una teoría de la tradición clásica, muy especialmente a la hora de reflexionar acerca de su propia naturaleza como tal disciplina (ahora mismo condicionada por los emergentes estudios sobre recepción), supone ya de por sí un pequeño acontecimiento. Considero fundamental que las personas que cultivan una disciplina puedan pararse a pensar, siquiera por un breve espacio de tiempo, acerca del porqué de su labor. En este sentido, siempre recuerdo, en especial a mis alumnos, esta carta que  el lingüista ginebrino Ferdinand de Saussure envió al también lingüista Antoine Meillet el cuatro de enero del año de 1894:

Pero estoy muy harto de todo esto y de la dificultad que hay, 
en general, para escribir diez líneas con sentido común en 
materia de hechos del lenguaje. Preocupado sobre todo desde 
hace mucho por la clasificación lógica de estos hechos, por 
la clasificación de los puntos de vista desde los cuales los 
tratamos, veo cada vez más la inmensidad del trabajo que sería 
preciso para mostrar al lingüista lo que hace; reduciendo cada 
operación a su categoría prevista; y al mismo tiempo la no poca 
vanidad de todo lo que a fin de cuentas puede hacerse en 
lingüística.
Es en último análisis tan sólo el lado pintoresco de una lengua 
lo que hace que difiera de todas las demás como pertenecientes 
a determinado pueblo con determinados orígenes, es este lado casi 
etnográfico el que conserva interés para mí: y precisamente ya no 
tengo el gusto de poderme entregar a este estudio sin segunda 
intención, y disfrutar del hecho particular atenido a un medio 
particular.
Sin cesar, la inepcia absoluta de la terminología ordinaria, 
la necesidad de reformarla, y de mostrar para ello qué clase 
de objeto es la lengua en general, me estropea el placer histórico, 
aunque no tenga anhelo mayor que no deber ocuparme de la lengua 
en general.
A mi pesar, esto acabará en un libro donde, sin entusiasmo ni 
pasión, explicaré por qué no hay un solo término empleado en 
lingüística al que conceda yo un sentido cualquiera. Y confieso 
que no será hasta entonces cuando pueda reanudar mi trabajo en 
el punto en que lo dejé [...].

En esta carta está contenido el germen de lo que luego será su famoso Curso de lingüística general, cuya forma de libro fue obra de algunos de sus alumnos. Saussure está inmerso en una crisis que lo lleva a cuestionar los métodos y propósitos de la dominante lingüística histórica de su tiempo. Lo fascinante de esta carta es que en ella se entrevé ya lo que será la nueva lingüística estructural del siglo XX.

El intento de llevar a cabo una reflexión parecida en el ámbito de la tradición clásica, tanto en lo que respecta a su naturaleza como tal disciplina como en sus posibles métodos, es lo que me ha llevado a plantear estos cinco grandes asuntos que expongo a continuación:

a) La idea clave: una relación entre autores antiguos y modernos considerada como “diálogo”

El diálogo en la literatura no implica la necesaria simultaneidad temporal de sus interlocutores. El tiempo literario tiene unas dimensiones propias, pues las cronologías a menudo de confunden en él. En la literatura, por decirlo de una manera gráfica, no estamos sometidos a la tiranía lineal del tiempo. En este sentido, la idea bajtiniana de que el texto sólo vive en contacto con otros textos nos lleva a la feliz conciencia de la inherente pluralidad de voces que cabe hallar en los textos literarios, más allá del tiempo y de la circunstancia en que hayan sido escritos. Esta polifonía, antídoto contra los dogmatismos ideológicos, es esencial a la hora de entender cómo se plantea la relación entre autores antiguos y modernos. La tradición, curiosamente, puede funcionar en ambos sentidos: del pasado al presente y del presente al pasado. Borges dedicó unas pocas páginas sabias a esta curiosa “tradición al revés”, donde el autor moderno elige a sus precursores y los convierte en parte de su voz.

b) No hay una sola tradición clásica: sus “metáforas”

En el libro Teoria de la tradición clásica, sobre todo entre las páginas 27 y 42, se desarrolla un breve ensayo acerca de las “Metáforas entre el pasado y el presente”. Estas metáforas se pueden resumir en cuatro grandes tipos:

-Metáfora hereditaria: la tradición, la transmisión y el legado

-Metáfora de la inmortalidad: la pervivencia y la fortuna

-Metáfora del contagio: la influencia y el influjo

-Metáfora democrática: la recepción

La primera metáfora pone todo su énfasis en el emisor o transmisor, y concibe la tradición materialmente como un objeto transferible. La segunda metáfora también se centra justamente en ese objeto, pero en calidad de “fantasma” que transvive a través de los siglos y las generaciones. Por su parte, la metáfora del contagio concibe aquello que se transmite como si de un organismo vivo o virus se tratara, de manera que éste “contagia” a la posteridad. Finalmente, la metáfora democrática (“the democratic turn” es como los recientes estudiosos de la recepción definen la irrupción de los lectores en el juego de la comunicación literaria) concibe la tradición como una “materia” maleable y reciclable.

A todas estas metáforas cabría añadir la anterior del “diálogo”:

-Metáfora del diálogo: el intertexto

En este caso, el texto se convierte, al contrario que en la metáfora hereditaria, en algo más bien intangible, pues vive gracias a estar “entre las cosas” y a no ser él mismo. En este sentido, el intertexto se opone a la “fuente” literaria del positivismo. La tradición clásica no consistiria tanto en hallar, a la manera de un arqueólogo “las fuentes” antiguas en un autor moderno, sino su incesante relación

Cuando utilizamos el término “metáfora” no nos referimos a una mera forma de hablar, o a un figura literaria. Se trata de maneras de concebir nuestra propia vivencia conceptual, que no es, afortunadamente, monocorde, sino diversa.

c) El manido y discutido concepto de “fuente”: la causalidad y la casualidad en la tradición clásica

La tradición clásica formulada en su dimensión positivista (la que conocemos como modelo “A en B”: p.e. “Horacio en España”) implica una dimensión fundamentalmente “causal” de la literatura. Por ejemplo, un trabajo sobre “Horacio en Fray Luis de León” implica que “Horacio está en Fray Luis” porque “Horacio ha influido en Fray Luis”. Sin embargo, no todas las relaciones literarias entre los antiguos y los modernos son tan sencillas de explicar. El gran romanista Ernst Robert Curtius reflexiona acerca de la importancia que tuvo la casualidad (y no tanto la causalidad) en la llegada del término “classicus” desde Aulo Gelio hasta los humanistas del siglo XVI (Melanchton, Vives), que lo resucitaron y acuñaron para referirse a los mejores autores literarios. Digamos que, siguiendo los interesantes presupuestos que utliza Cioranescu en sus Principios de literatura comparada (La Laguna, 1964, p. 39), aquí no se produjo tanto una causa principalis (un autor como Aulo Gelio “quiso” que el término clasico se utiizara en sentido literario) como una causa instrumentalis (donde lo que prima es la conversión del anecdótico uso del término classicus por parte de Gelio en “útil” que termina siendo acuñado para configurar una de las más importantes categorías literarias). Como podemos ver, la complejidad de las relaciones literarias nos permite ir más allá de la mera influencia de Gelio o, en cualquier caso, del mero determinismo. Esta posibilidad nueva transcendería, por tanto, el ámbito de las voluntades de los autores antiguos a favor de sus receptores.

 d) La dimensión “estética” de la tradición clásica: literaturas antiguas y estéticas de la modernidad. Nulla aesthetica sine ethica

Ya hace un tiempo que el dr. Espino Martín y yo mismo mantenemos a uno y otro lado del Atlántico una línea de investigación que hemos convenido en denominar “Literaturas antiguas y estéticas de la modernidad” (LAEM), por la cual articulamos nuestros estudios de recepción, desde el siglo XVI al XXI, por medio del criterio común de apreciar cómo las modernas estéticas se convierten en criterios clave de lectura para las obras antiguas. Seguimos, en este sentido, los presupuestos de la Estética de la Recepción de Jauss:

La calidad de una historia de la literatura fundada en la 
estética de la recepción dependerá del grado en que sea capaz 
de tomar parte activa en la continua totalización del pasado 
por medio de la experiencia estética. (Hans Robert Jauss, 
La historia de la literatura como provocación, Barcelona, 
2000, p. 160)

La “experiencia estética” implica, entre otras cosas posibles, la actualización de una antigua obra de arte mucho más allá de los posibles propósitos de su creador (en el sentido de la causa instrumentalis antes referida). Borges lleva a cabo singularmente esta lectura estética cuando repasa las páginas de Homero y de Virgilio. El epiteto homérico, fruto de la dicción formular, al quedar atrapado en la traducción a una lengua moderna, se le antoja que llega “conmovedoramente a destiempo”, mientras las hipálages virgilianas, vistas desde la estética de la expresión de Croce, “superan el mismo artificio”.

Pero el ideal de la belleza clásica es una estética en sí misma que implica generalmente una dimensión ética. El Ars poetica de Horacio, en la relectura del poeta Juan Antonio González Iglesias frente a ciertas “antiestéticas” contemporáneas se convierte, ante todo, en un tratado ético donde lo bello y lo bueno se emparejan como una necesidad fundamental. Por ello recurro a la famosa frase que el inolvidable Jose María Valverde escribió a su amigo José Luis Aranguren cuando fue expultado de la Universidad en 1968: NVLLA AESTHETICA SINE ETHICA. Aranguren era profesor de estética, y Valverde de estética. Si uno era expulsado el otro se iría también, pues sin bien no hay belleza.

e) La “valía” de la tradición (Pedro Salinas): el hecho electivo, el error creativo

Y regreso, finalmente, a la lingüística de Saussure, ahora concebida sobre todo como hecho electivo. Gracias a su excelente formación matemática, Saussure estableció un eje cartesiano para hablar acerca de la dimensión sintagmática y la paradigmática del lenguaje. En el sentido horizontal, en el eje de la combinación, está la cadena hablada, de carácter estrictamente lineal, pero esa cadena no deja de ser el resultado de elecciones previas en el ámbito del eje de la selección. La tradición tiene una naturaleza parecida, tal como nos dice Pedro Salinas en su fundamental ensayo titulado “La valla (sic) de la tradición”:

 a) La tradición literaria debe ser concebida como la 
“atmósfera” donde crece la creación poética “mediante 
un gran número de estímulos conjuntos, los cuales 
funcionan tan misteriosamente […] que son, por eso, 
imposibles de captación total ni definición rigurosa […]”

b) La tradición literaria debe ser entendida como una 
materia donde “sus componentes son cronológicamente 
pasados, pero el horizonte que con ellos se erige 
resulta todo presente […]”

c) La tradición es un hecho electivo y combinatorio: 
“Ahí delante está la tradición. En ella hay que arriesgarse 
a la gran jugada de elegir […]”

La tradición literaria queda definida, pues, como “sistema” (“atmósfera”, “gran número de estímulos conjuntos”), “sincronía” (“todo presente”) y “elección” (“un hecho electivo y combinatorio”). Esta idea dinámica y creativa de la tradición, frente al concepto residual y hereditario del positivismo, es el que puede resumirse mediante el término “valía” que teóricamente tendría que figurar al comienzo del ensayo de Salinas, aunque la errata haya dado lugar a una idea de acotación: “valla”. En este sentido, resulta fascinante pensar que hasta ciertos errores interpretativos se conviertan en instrumentos de la propia creación literaria. Estos son los “misunderstandings” de los que hablaba Harold Bloom. En cualquier caso, cabe insistir en la idea de la tradición como elemento creativo y dinámico.

En resumen, cinco palabras clave definen, de manera concisa, mi intervención: “diálogo”, “metáfora”, “fuente”, “estética” y “valía”. Estos términos se implican de diferente manera con los conceptos de “tradición” y de “recepción” clásica, que, lejos de competir, deberían entablar un fructífero e incesante diálogo, siguiendo así los pasos de la misma literatura que estudian. Si con ello he conseguido que alguien consiga ver la tradición clásica de otra manera, entonces habrá merecido la pena mi esfuerzo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Letras latinas en las letrinas

 Un grafito pompeyano (fotografía de F. García Jurado)


Un grafito pompeyano (fotografía de F. García Jurado)

Mi amigo y compañero Vicente Cristóbal López, filólogo y poeta, nos sorprendió hace unos días con sus agudas observaciones acerca de unas pintadas que había encontrado en las puertas de los servicios masculinos de la, así, llamada, “Sección de Filología Clásica”, en la planta segunda de la Facultad de Filología de la Universidad Complutense de Madrid. Me pareció curioso e interesante que este texto no se perdiera en los etéreos buzones de nuestros correos electrónicos. Como en su momento pudo hacer don Alfredo Adolfo Camús, Vicente Cristóbal López, no en vano la persona que hoy ocupa el mismo cargo de catedrático de Literatura Latina, también hace gala de un fresco gracejo digno de ser recordado.

“Letras latinas en las letrinas”, por Vicente Cristóbal López

Os mando el texto, dos textos, que he encontrado esta mañana en el
baño nuestro, en la puerta de uno de los cubículos. Es una muestra de
cómo nuestros estudiantes avanzan en el uso y manejo del latín vivo
para hablar de las cosas más elementales y cotidianas de nuestra
naturaleza y metabolismo. Y para darnos cuenta de cómo el latín no
solo hoy es la lengua de la iglesia (ya en decadencia) y de cosas
sublimes, sino que, como ya sabíamos, sirve para hablar de caca y pis
(teste Pompeya). He aquí mi hallazgo (y os juro y perjuro que esto no
es una falsificación mía; podéis comprobar que no es mi letra):
1) Me he fijado lo primero, porque estaba escrito con letra más
grande, en esta línea: DUM SOCIUS MINGIT MINGE AUT MINGERE FINGE,
glosada en castellano con unos pertinentes comentarios acerca de lo
social que puede llegar a ser la actividad del mear por oposición a la
otra, más individualista. Mis comentarios: a) al contenido: añado la
observación de que en el mundo romano, como vemos por las letrinas de
algunos lugares arqueológicos, como el teatro de Mérida, el acto
cacatorio era necesariamente tan comunitario y social como el
mingitorio, porque las letrinas eran corridas y sin muros separadores.
Imaginaos a dos romanos en esa situación: uno de ellos ya estaba
sentado; llega el otro y le dice al primero: Salve, quo modo te
habes?; el previamente sentado probablemente diría: “Pos…, postea
tibi respondebo, nunc caco; melius dicam: cacare conor”; claro que
para no complicarse la vida y cumplir socialmente con las formalidades
sin gastar muchos esfuerzos verbales, necesarios por otra parte para
su otra cosa en vías de realización, podría decir sin más: “bene!”, y
seguir con lo suyo. b) a la forma: al autor hay que decirle que el
hexámetro (porque es un casi hexámetro como veis) no está completo, y
que debe añadir (mi conjetura, de cajón) un TU tras MINGIT para que el
hexámetro se complete.

2) Al lado estaba escrito este singular dístico elegíaco:
HIC SESSUST ALIQUIS QUI MOLLE CACARE QUIETE
CONATUST: MERDAM CONSPICIS ANTE OCULOS!

Por suerte para mí, la reliquia y cuerpo del delito ya no estaba ante
los ojos. ¡Menos mal! VICENTE CRISTÓBAL LÓPEZ

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Comparatismo y literaturas clásicas: límites, relaciones, recepciones conjuntas

IMG_0333Ha sido una gran oportunidad (y espero que lo siga siendo el curso que viene) poder hacerme cargo de una asignatura completa del máster interuniversitario de filología clásica (UCM, UAM, UAH): “Literatura griega y latina: estudios de literatura comparada“. De esta forma, hemos tenido tiempo suficiente para poder reflexionar acerca de lo que el comparatismo (mucho más que una mera disciplina académica) puede ofrecer a la comprensión de las literaturas clásicas (mucho más que meras literaturas nacionales). Las líneas que siguen no son otra cosa que un mero resumen, intencionadamente impresionista, de estas doce intensas semanas. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Impartir asignaturas en un máster permite una pequeña ventaja al docente: la de poder diseñar, dentro de unos parámetros razonables, el programa que va a impartir. En mi caso, recuerdo ahora cómo terminé de diseñar esta asignatura, viajando en tren desde Madrid a Valladolid. En el intento de que el planteamiento de la asignatura transcendiera el mero (y esperable) catálogo de comparaciones entre autores griegos y latinos, mi idea fue decididamente mucho más ambiciosa: que mis alumnos tuvieran una noción cabal y vital de lo que es y significa el comparatismo (Adrián Marino lo definía como una “militancia”) y que pudieran apreciar lo que tal marco podía ofrecer a la propia percepción y estudio de las literaturas que llamamos “clásicas”.

Es por ello por lo que rápidamente vi que la primera parte de esta asignatura tenía que recoger una serie de conocimientos teóricos y metodológicos esenciales al respecto. En primer lugar, quise que mis alumnos tuvieran claro el hecho de que la literatura comparada es mucho más que “comparar” autores, obras o géneros. Es así como surgió uno de los conceptos fundamentales que ha presidido nuestras clases a lo largo de estos meses: la idea de relación literaria y su naturaleza. Entre otras cosas, hemos manejado conceptos tan sutiles como los de “causalidad”/”casualidad” a la hora de analizar ciertas relaciones (entre otras lecturas, hemos repasado a Cioranescu).

También consideré fundamental, dado que la literatura comparada presenta una gran preocupación por los problemas de la historia literaria, que analizáramos lo que los antiguos pudieron entender por literatura griega y romana frente a lo que nosotros pensamos al respecto, como modernos herederos de la Ilustración.  No tardó en surgir, ya dentro de otro tema de esta primera parte, el asunto tan romántico de la originalidad y la imitación de las literaturas, tema donde entraron de manera natural las cuestiones estéticas, especialmente las propias de las estéticas de la modernidad. Finalmente, terminamos esta parte teórica desarrollando algunas cuestiones pertinentes acerca de los imaginarios que tales “literaturas” configuran en los tiempos modernos, en particular los imaginarios del Renacimiento y del Filohelenismo.

La segunda parte de la asignatura estuvo dedicada a la visión de un autor como Aulo Gelio, tan comparatista “avant la lettre”, sobre diversos autores griegos y romanos. La épica, el drama, la filosofía o la consideración acerca de los autores más recientes a su propio tiempo (en especial, los autores posteriores a Virgilio) vinieron a ofrecernos una suerte de museum literario (en este momento, evoco un texto de Clarín, cuando habla de su maestro Alfredo Adolfo Camús) donde surgían ideas tales como el problema de la traducción, el antiguo concepto de la imitación, la figura del autor frente a su obra, la sutil crítica literaria o la percepción de lo que para nosotros es la “literatura de nuestro tiempo”. Entre otras cosas, analizamos el texto de las Noches Áticas como paratexto de Plutarco, en lo que no deja de ser un acercamiento novedoso, dado que transciende el planteamiento positivista formulable como “Plutarco en Aulo Gelio” o similares: de manera particular, el juego de “leer un texto a partir de otro” (gracias a este trabajo, la doctora Katarzina Orchman se ha puesto en contacto conmigo desde la plataforma Academia.edu debido a que tiene intención de acometer una investigación sobre la lectura que de Plutarco hizo Gelio).

Asimismo, la naturaleza relativa de los textos y su inherente capacidad dialógica nos llevó hasta Bachtín y su empeño en hacernos ver la riqueza de voces que cabe encontrar en la literatura, más allá de los dogmatismos políticos. Gelio nos ha brindado, en suma, una oportunidad única para analizar lo que pudo ser el comparatismo mucho antes de que en el siglo XIX se fundaran las primeras cátedras de literatura comparada en Francia y los Estados Unidos.

En la tercera parte del curso hemos indagado (al tiempo que ensayado su formulación, algo que ha conferido a nuestra actividad académica una sana dimensión creadora, y no meramente repetitiva de materia ya sabida) acerca de un interesante concepto: las recepciones comparadas de autores griegos y latinos, tal como se van constituyendo desde la propia Antigüedad o a partir de ciertos autores modernos. Homero y Virgilio, Menandro y Terencio, Séneca y Plutarco, o San Basilio y San Jerónimo han constituido cuatro ejemplos señeros donde cabe ver cómo, desde un planteamiento común de relación literaria cabe encontrar diferentes interpretaciones en la propia naturaleza de tal relación. Las recepciones comparadas pueden crearse ya en la propia antigüedad o, simplemente, irse construyendo a través del tiempo, gracias a nuevos autores. En este segundo caso, hemos estudiado el caso de Montaigne y su asociación de Séneca y Plutarco en uno de sus ensayos del libro II, si bien desde fundamentales diferencias con respecto a cada autor. Lo común y lo diverso como tensión que dinamiza el quehacer crítico.

Cabe señalar, “last but not least”, los “aperitivos”, a saber, la presencia y breve comentario de alguna obra u autor clave del comparatismo al comienzo de cada clase. Claudio Guillén, Andrián Marino, José María Valverde (nulla aesthetica sine ethica), Ulrich Weisstein, George Steiner, Alejandro Cioranescu, entre otros, han roto el hielo, al tiempo que con su testimonio y labor han ido completando las nociones esenciales sobre el comparatismo como ciencia y manera de ver el mundo.

Toda esta labor docente y compartida durante tantas tardes gratas nos ha permitido entrever una obra pertinente y acaso necesaria: una literatura comparada para clasicistas. Considero que cualquiera que se adentre en esta forma de ver la literatura debe abandonar los prejuicios propios de los límites temporales y geográficos, épocas y naciones, así como el prejuicio del tiempo lineal, que no es el de la literatura, para poder abarcar los interminables senderos que se entrecruzan a la hora de analizar, pongamos por caso, a Virgilio desde Homero o desde Borges.

Una vez más, y esto es algo que no siempre ocurre, será un curso que durará para siempre. FRANCISCO GARCÍA JURADO HLGE

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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Teoría de la tradición clásica: circunstancias de un libro

TEORÍA DE LA TRADICIÓN CLÁSICAAulo Gelio puso el título de “Noches áticas” a su libro misceláneo, en atención a las circunstancias que rodearon su escritura: la apacible noche en un lugar concreto y evocador. Mi Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos (México, UNAM, 2016) es un libro que tiene sus inmediatas circunstancias durante unos días pasados en el Instituto de Investigaciones Filológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México. Quisiera dedicar estas líneas a esbozar algunos aspectos de esta intrahistoria vital. FRANCISCO GARCÍA JURADO

Siempre he pensado que una bibliografía, por académica que ésta pueda ser, debe dar cuenta de una trayectoria, de los intereseses y curiosidades que nos van saliendo al paso en nuestro quehacer diario. En los ya lejanos días de 2007 publiqué un trabajo que dio comienzo a una dilatada reflexión: “¿Por qué nació la juntura “Tradición clásica”?“. En particular, me había interesado mucho un trabajo del profesor Gabriel Laguna acerca del origen de esta expresión, que él atribuía al impar filólogo Domenico Comparetti a finales del siglo XIX. Luego, a mediados del siglo XX, Gilbert Highet haría que esa etiqueta se universalizara en su libro titulado The classical tradition. Así es como entré poco a poco en la dimensión de los estudios conceptuales, y a “Tradición clásica” luego se fueron uniendo otros términos clave, como el mismo desarrollo semántico de “clásico”, “Renacimiento”, y las que he llamado las “metáforas de la tradición“, como “Pervivencia”, “Recepción”, y otras más. Todos estos términos configuran una historia que, por lo demás, no deja de estar vinculada con la Historia general de Europa y del Mundo.

Generalmente son las ideas las que vienen a buscarnos y salen a nuestro encuentro. Posiblemente, no habría pensando en llevar a cabo una pequeña historia de la disciplina que conocemos como “Tradición clásica” si no hubiera sido invitado a impartir una conferencia en el marco del “VII Curso de Actualización Científica y Didáctica sobre el Mundo Clásico. Vigencia y presencia del mundo clásico hoy: veinticinco años de estudios clásicos” (Universidad de Zaragoza. Zaragoza, 15 de marzo de 2013). En este contexto fue donde elaboré mi trabajo titulado “Metamorfosis de la Tradición clásica. Ayer y hoy“, donde ya se esbozaron las principales características que acabaría teniendo el libro de México.

Pero ya fue justamente, entre el Primer Congreso sobre Tradición Clásica, celebrado en la Universidad Nacional de Bogotá en 2014, y el IV Congreso Internancional de Estudios Clásicos, celebrado en la Universidad Autónoma de México, donde la monografía alcanzó la forma de libro que ahora tiene.FILOLOGICAS

Ahora recuerdo con gratitud y felicidad los felices días pasados en el Instituto de Investigaciones Filológicas. El profesor Eduardo Fernández me prestó su despacho para que pudiera resolver algunos problemas administrativos urgentes que habían surgido en Madrid. Fue entonces, entre problema y problema, donde, acaso para tomar aire, comencé a dar al original la forma definitiva que el libro ahora tiene, es decir, su estructura tripartita (Conceptos, Historia, Métodos) y algunas de las ideas que ya había ido apuntando a lo largo de los meses. No puedo negar que la emoción de estar en el Instituto de Investigaciones Filológicas sirvió de poderoso estímulo. El profesor David García, además, me ha dado la oportunidad de hacerlo realidad.

El libro, antes de aparecer, ya me ha deparado muy gratas sorpresas. Lo he puesto en práctica en el máster interuniversitario de clásicas, algunas de cuyas asignaturas imparto, y no puedo negar que durante ciertas clases el original se enriqueció considerablemente, Es por ello por lo que no he querido pasar por alto a los primeros testigos de este libro, mis alumnos, a quienes relaté por vez primera el contenido de estas páginas durante la primavera de 2015 en un aula de la Universidad Autónoma de Madrid: Irene Etayo, Gonzalo García Martí, Carlos Mariscal de Gante y Gema Segarra.

Además, los materiales del libro me “salvaron la vida” en octubre de 2015, donde tuve la suerte, pero también la responsabilidad, de dirigir un curso sobre Tradición clásica en el marco de la Sociedad Menéndez Pelayo. Allí cobré conciencia, mientras hablaba de Enrst Robert Curtius, de que el libro funcionaba y ofrecía, ante todo, un necesario contexto.

Pero ahora el libro ya es público y deja de ser un proyecto para convertirse en realidad compartida, a uno y otro lado del Atlántico. Pasé unas cuantas horas de la navidad de 2015-2016 corrigiendo pruebas, entre Madrid y Sevilla. Mientras realizaba la corrección sentía que llegaba a esa etapa final donde el libro ya estaba a punto de dejar de ser plenamente mío. Entonces acudían a mi memoria todos los recuerdos gratos de su escritura en bibliotecas, incluso en aeropuertos, y pensé con nostalgia en cómo pasa el tiempo. El momento más emocionante de esta etapa final fue cuando pude conocer la portada del libro, plasmada en ese simbólico barco que nos lleva, acaso, a una mayor concreción teórica de la asignatura, o, cuando menos, a un debate acerca de esta necesidad.

Como dije antes, mi admirado y estimado colega, el profesor David García, hizo lo posible para que este libro fuera una realidad. Además, ha tenido a bien escribir un bello prólogo. FRANCISCO GARCÍA JURADO

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Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos

portada teoría de la tradición clásica

  ISBN: 978-607-02-7352-0
Título: Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos
Autor: García Jurado, Francisco
García Pérez, David (Prologuista)
Editorial: Universidad Nacional Autónoma de México
Materia: Educación. investigación. temas relacionados con la literatura
Publicado: 2015-11-22
Nº Edición: 1
Idioma: Español

Resumen

En Teoría de la tradición clásica. Conceptos, historia y métodos, Francisco García Jurado, profesor en la Universidad Complutense de Madrid, nos ofrece una primera aproximación teórica de carácter general para el mejor conocimiento de esta disciplina. La obra se divide en tres partes. En la primera, dedicada al significado de la “tradición”, se repasan las principales metáforas que motivan los conceptos básicos de la disciplina, tales como “legado” y “herencia” (metáfora hereditaria), “pervivencia” y “fortuna” (metáfora de la inmortalidad), “influencia” (metáfora del contagio) y “recepción” (metáfora democrática). Asimismo, se hace una historia del concepto de “clásico”, desde su primera formulación en Aulo Gelio hasta el ensayista Italo Calvino.

La segunda parte está dedicada a la historia de la disciplina, desde sus primeros presupuestos ilustrados hasta su configuración como tal disciplina gracias a Domenico Comparetti en 1872. Después se analiza la etapa dorada de la misma, encarnada en las figuras capitales de Gilbert Highet, Ernst Robert Curtius y María Rosa Lida de Malquiel, para analizar luego los nuevos derroteros seguidos por la disciplina desde los años sesenta del siglo XX hasta los albores del siglo XXI.

La tercera y última sección, dedicada a los métodos de estudio, parte de los primeros presupuestos positivistas (“A en B”) hasta el cambio de perspectiva que supone la “estética de la recepción”, con su énfasis en el error creativo, la pujanza de la “intertextualidad”, que conlleva una profunda revisión del concepto de “fuente literaria”, la irrupción de la “historia cultural”, que reconsidera lo clásico a partir de los grandes paradigmas historiográficos del Renacimiento y la Edad Media, y, finalmente, los “estudios poscoloniales” (el “Orientalismo”), que configuran, por un lado, nuevas tradiciones clásicas ajenas a lo grecolatino y, por otro, una lectura revisionista de la propia tradición clásica occidental.

Este libro no relata tanto una historia antigua como la propia actualidad que la visión del mundo clásico reviste a lo largo de los siglos, ya desde su propia formulación moderna como “clásico”.

Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España"

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