Eurocentrismo frente a Orientalismo. ¿Visiones enfrentadas o complementarias?

La neoyorkina Universidad de Columbia es el lugar donde impartieron sus enseñanza los profesores Gilbert Highet y Edward Said. Acaso paradójicamente, ambos representan estados y tiempos diferentes de una misma cultura académica.

Dentro del rico mapa conceptual e ideológico que se configura hoy día dentro de los estudios de tradición y recepción clásica están los que se vienen definiendo como “estudios poscoloniales”. Recozco cómo hacia finales del siglo XX me quedé sorprendido ante los primeros planteamientos poscoloniales referidos a la tradición clásica. Se trataba de un estudio de la dra. Marta Gonzalez González  acerca de “La trama rota de la poetisas griegas” (1997). Al cabo del tiempo, gracias a mi ilustrado colega el dr. Juan Luis Conde, leí el libro Orientalismo, del profesor Edward Said (1978). Finalmente, mientras buscaba una persona adecuada que se dedicase a estos asuntos dentro del marco del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica, apareció la interesante obra de la dra. Carla Bocchetti, una obra referida fundamentalmente a la herencia grecolatina en el continente africano. Este blog no es más que una reflexión donde se intenta establecer el contrapunto que constituyen los conceptos de “tradición clásica” y de “orientalismo” en el actual mundo de los estudios comparados. POR FRANCISCO GARCÍA JURADO, CATEDRÁTICO DE FILOLOGÍA LATINA EN LA UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID.

Cuando Highet publica su obra titulada The Classical Tradition en 1949, el mundo acababa de salir de una terrible guerra mundial. La primacía de Europa y su cultura tocan a su fin al tiempo que los imperios coloniales inglés y francés comienzan su agónica fase de derrumbe. Es en este preciso contexto histórico y político donde Highet da a la luz en la Oxford University Press su libro panorámico y divulgativo acerca de la tradición clásica en la cultura occidental.

Como sabemos, el proceso no era del todo nuevo, pues ya en el siglo XIX, durante el decenio de los 70, había comenzado a cuestionarse que la “tradición” tuviera que ser la “clásica” por antonomasia, ante el avance de nuevas tradiciones, como la popular (inspirada por el romanticismo alemán) y la moderna (en especial, las tradiciones literarias finiseculares abanderadas por poetas como Baudelaire). Aquel primer proceso de cuestionamiento trajo como consecuencia el nacimiento de la disciplina de estudio que conocemos como tradición clásica.

Así pues, lo que ocurre durante el decenio de los años 50 del siglo XX es parte de ese mismo proceso de cuestionamiento acerca del propio lugar de ser de la tradición clásica, dentro de una cultura europea (y eurocéntrica) cada vez más puesta en entredicho. Son ahora otras culturas las que comienzan a reivindicar su posición en el mundo.

La cultura clásica y occidente han ido secularmente unidos, bien para que los modernos imitaran a los antiguos, bien para que, incluso, los parodiaran. Así las cosas, el cuestionamiento del legado clásico supone necesariamente poner en tela de juicio la misma esencia de occidente. Recordemos que la tesis principal de Highet consistía en el abierto reconocimiento que la cultura occidental debe a los clásicos de Grecia y Roma:

This book is an outline of the chief ways in which Greek and Latin influence has moulded the literatures of Western Europe and America […]

This process of education by imitating Greco-Roman literature, emulating its achievements, and adapting its themes and patterns, has been going on ever since our modern languages were formed. It has a continuous, though very chequered, history from about a.d. 700 to 1949. (Highet 1949, pp. vii-viii)

Highet, nacido en la escocesa ciudad de Glasgow y formado en la Universidad de Oxford, terminó dando clase en la neoyorquina Universidad de Columbia. Su vida transcurrirá a lo largo de casi tres cuartos del siglo XX (1906-1978) y, en este sentido, será el fiel reflejo de una época mudable.

Sin salir de la propia Universidad de Columbia, unos años más tarde, otro profesor, ahora de origen palestino, Edward Said (nacido en Jerusalén, en 1935, y fallecido en Nueva York en 2003), propuso en su libro Orientalismo, publicado en 1978, un modelo de estudio alternativo al de la propia idea de tradición occidental y, sobre todo, de su licitud o legitimidad para interpretar otras culturas. Said no trata tanto de indagar en la herencia cultural de occidente como en la capacidad que ha tenido la propia cultura occidental, prácticamente desde Los persas de Esquilo, de interpretar y recrear las demás culturas del mundo, particularmente las orientales.

Tras varias décadas de cuestionamiento de la cultura occidental y de emergencia de nuevas realidades culturales, Said formuló la sugerente (y, por ello, discutible) hipótesis de que occidente había creado una dilatada tradición de prejuicios eurocéntricos sobre Asia y Oriente Medio que han justificado, en definitiva, sus afanes colonizadores. De esta forma, la cultura europea podría interpretarse como un elaborado “discurso del poder”, en términos de Michel Foucault[1]. Este discurso habría quedado perfectamente establecido a lo largo de varios siglos de historia occidental y articulado, entre otras cosas, gracias al desarrollo de sus ciencias y artes, además de interpretar el resto de realidades culturales que no eran europeas, como es el caso de oriente. De esta forma, y aquí viene el aspecto más polémico de la tesis de Said, no sería exagerado afirmar que la visión que hoy tenemos del mundo oriental haya sido literalmente inventada por los occidentales gracias a la creación de un complejo elenco de disciplinas científicas (históricas, arqueológicas, lingüísticas y literarias) que aseguraron el dominio sobre su objeto de estudio merced al supuesto análisis exhaustivo que se hacía del mismo. Said lo expone de esta manera:

Para definir el orientalismo me parece útil emplear la noción de discurso que Michel Foucault describe en L’Archéologie du savoir y en Surveiller et punir. Creo que si no se examina el orientalismo como un discurso, posiblemente no se comprenda esta disciplina tan sistemática a través de la cual la cultura europea ha sido capaz de manipular e incluso dirigir Oriente desde un punto de vista político, sociológico, militar, ideológico, científico e imaginario a partir del periodo posterior a la Ilustración. (Said 2003, pp. 21-22)

Así las cosas, merced a lo que Said denomina “orientalismo”, oriente no sería otra cosa que aquello que los occidentales han querido ver precisamente en él. Resulta, en este sentido, muy sugerente la manera en que explica Said la peculiar relación que los occidentales mantienen con respecto a los orientales, y que no supone tanto una relación de persona a persona sino de grupos distintos[2], cargados de prejuicios recíprocos.

Highet, por su parte, y como había señalado muy atinadamente María Rosa Lida, hizo todo lo posible en su obra por relegar a un segundo plano la posible influencia de la tradición literaria oriental en la literatura europea, sin dejar de señalar, además, que la literatura europea de finales del siglo XIX creó poderosos imaginarios de Grecia y oriente, a menudo identificándolos sin justificación alguna:

Lo general, tanto en Highet como en Curtius, es la tendencia a ensanchar el volumen de lo grecorromano a costa de lo no grecorromano. Ante todo, no disimula su antipatía por el Oriente (págs. 435, 688) ni deja de favorecer a griegos y romanos adecuándolos a sus propios ideales: frente a la Aphrodite “terrible y asiática” de Pierre Louÿs, la griega es “el sonriente espíritu nacido de la espuma del mar Egeo” (pág. 459). (Lida de Malkiel 1975, p. 350)

Habida cuenta de todo lo dicho hasta aquí, si consideramos de manera conjunta los planteamientos de estos dos profesores universitarios de Columbia, Highet y Said, nos encontramos ante dos puntos de vista distintos sobre un mismo tema, la cultura occidental, o, al menos, esa es la primera impresión que recibimos al hacer esta inédita consideración conjunta[3]. Naturalmente, cada uno representa una época y circunstancia distinta, que suponen momentos marcados por grandes diferencias ideológicas e históricas.

Es probable que a nadie se le haya ocurrido relacionar a ambos profesores, dado que pertenecen a ámbitos académicos distintos, el de la tradición clásica y el de la literatura comparada respectivamente. Sin embargo, ambos ámbitos, con sus diferentes características, pueden hoy día ofrecernos una comprensión cabal acerca de dos posturas alternativas con respecto a la naturaleza de la cultura occidental:

a) la posición preeminente o central de esta cultura, con una clara huella de la herencia grecolatina

 

b) una posición diluida dentro de un conjunto de culturas alternativas y posibles

No obstante, cabe la posibilidad de considerar ambas posturas conjuntamente. Es factible, así pues, plantear una relación dialéctica entre ambas interpretaciones, la eurocéntrica y la poscolonial. Sin embargo, tengo la impresión de que la tensión entre lo que podemos llamar la tradición clásica (fruto granado de la cultura burguesa) y la conciencia del orientalismo (consecuencia de un mundo poscolonial) va más allá del mero enfrentamiento. Habida cuenta de lo expuesto hasta aquí, y a partir de la polaridad que he planteado entre la tradición clásica y el orientalismo, es posible ensayar dos formas de relación que trasciendan la mera exclusión o rechazo de una con respecto a otra. Más allá de constituirse en dos alternativas irreconciliables, sería posible plantear una relación inclusiva:

-De un lado, que la tradición clásica no haya sido más que una manifestación particular del propio orientalismo, centrada concretamente en la recreación del mundo antiguo grecolatino, a quien favorece desde un punto de vista jerárquico, pero también reinventa.

 

-De otro lado, tendríamos la posibilidad recíproca de que la conciencia moderna del orientalismo y los nuevos planteamientos poscoloniales a los que deriva supongan, en realidad, una forma muy elaborada de tradición clásica. Se trata de una elaboración casi irreconocible, pero que sigue aplicando los mismos valores del legado occidental para atacarlo y cuestionarlo mediante la creación de nuevas formas de tradición clásica alternativas a la grecolatina, pero que difícilmente pueden entenderse sin las categorías conceptuales creadas para comprender el legado de Grecia y Roma.

Debo aclarar que no es mi intención conciliar ambas posturas o buscar un hipotético término medio. Lejos de este supuesto, intento mostrar cómo ambas manifestaciones, a saber, la “tradición clásica como una forma de orientalismo” y “el orientalismo como una forma de tradición clásica” son, en definitiva, deudoras de un mismo sistema cultural, cuya diferencia estriba en los distintos tiempos y circunstancias en que fueron formuladas.

Notas

[1] En la obra titulada Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Foucault expuso sus productivas y discutidas reflexiones acerca de la relación entre el poder, el conocimiento y el discurso que narra este conocimiento (Foucault 1985).

[2] “[…] debe ser cierto también que ningún europeo o estadounidense que estudie Oriente puede renunciar a las circunstancias principales de su realidad: que él se enfrenta a Oriente, primero como europeo o estadounidense y después como individuo.” (Said 2003, p. 33).

[3] Sánchez Prado establece unas premisas parecidas a las aquí planteadas, si bien no a partir de Said y de Highet, sino de Said, Alfonso Reyes y Jorge Cuesta. Su planteamiento queda así expresado: “el presente trabajo busca preguntarse por las posibilidades del clasicismo como una forma de pensar el canon y la literatura al servicio de la crítica al poder y como una estrategia de reclamo de la tradición a contrapelo de las hegemonías que la invocan como espacio de legitimidad” (Sánchez Prado 2010, pp. 69-70).

Bibliografía citada

Foucault, M., Las palabras y las cosas, Traducción de Elsa Cecilia Frost, Barcelona, Planeta-De Agostini, 1985.

Highet, G., The Classical Tradition. Greek and Roman Influences on Western Literature, Oxford, Clarendon Press, 1949 (trad. esp. Highet, G. La Tradición clásica: influencias griegas y romanas en la literatura occidental, México D.F., FCE, 1996 [=1954]).

Lida de Malkiel, Mª R., La Tradición clásica en España, Barcelona, Ariel, 1975.

Said, E., Orientalismo, Barcelona, Debolsillo, 2003.

Sánchez Prado, I. M., “El diablo en el clasicismo”, Escenarios XXI 5-6., 2010, pp. 69-77.

 


Prof. Dr. Francisco García-Jurado

Catedrático de filología latina en la Universidad Complutense de Madrid. Dirige el Grupo UCM de investigación "Historiografía de la literatura grecolatina en España" y es investigador principal del Diccionario Hispánico de la Tradición Clásica.

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